周易象義 (四庫全書本)/卷16

周易象義　卷十六

　　欽定四庫全書
　　易象義卷十六　　　　　宋　丁易東　撰
　　說卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　昔者聖人之作易謂文王也幽贊於神明而生蓍者神明能知吉凶而不能告人聖人生蓍以通神明之德所謂口代天言是幽贊於神明也生蓍猶言生爻也參天兩地而倚數者以卦畫言之隂陽本各一畫隂之一畫虛其中而為二則兩也陽之一畫實其兩而成三則參也由此而倚數三其三故老陽為九兩其三故老隂為六兩其二而一其三故少陽為七兩其三而一其二故少隂為八也觀變於隂陽而立卦變即十八變而成卦之變觀其七八九六之數而生卦也發揮於剛柔而生爻者發揮即六爻發揮之發揮七八九六成質而為剛柔七八不變而九六變故因其變而生爻也和順於道德而理於義以下兩句先儒多隻作性理解於易卦未盡蓋此道乃乾道坤道之道德乃卦之德方以知之德義乃六爻之義易以貢之義以乾言之健其道也元亨利貞其德也潛見惕躍飛亢其義也卦有二體七八九六之不同和㑹順從其卦之道卦之德而立彖辭卦有六爻逺近承乘愛惡之不同理之使有條而不亂也窮理盡性以至於命者上理字是虛字此理字是實字窮一卦六爻之理盡一卦六爻之性乃至於命自初至上自潛至亢消息盈虛天命存焉程子嘗指柱而言曰此木可以為柱理也其曲者性也其所以曲直者命也以此推聖人作易之㫖無餘藴矣
　　此章總言聖人作易之事
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　性命之理太極之動靜也天之隂陽地之柔剛人之仁義是也聖人作易順此性命之理而已故立兩畫於上以象天立兩畫於下以象地立兩畫於中以象人所謂兼三才而兩之故易六畫而成卦者也分隂分陽謂六位也初三五為陽位三四六為隂位也迭用柔剛謂六爻或用九之剛或用六之柔也剛柔迭用此六位之所以成章也以畫言則謂之六畫以位言則謂之六位以爻言則謂之六爻上言兼三才而兩之則天地與人各以二畫分今言分隂陽迭用柔剛則六位皆為隂陽六畫皆為柔剛也不言仁義者仁義即隂陽柔剛之理也或曰迭用柔剛但指六位言如初剛二柔三剛四柔五剛上柔隂陽相間為迭用柔剛亦通
　　此章專言聖人立六爻之事
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　此邵子所謂先天八卦者也天地定位乾正南而坤正北也山澤通氣兌東南而艮西北也雷風相薄震東北而巽西南也水火不相射離東而坎西也天地以上下對水火以東西橫對雷風山澤以四角斜對此先天圖之卦位也即造化之形象觀之天上地下日東月西山起於西北澤鍾於東南雷盛於陽方風盛於隂方理之自然者也若自八卦所生之序言之則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八也又以其序錯置於逐卦之上則六十四卦之序得矣乾居首坤居終復姤居中以八卦之位言則如上文天地定位以至水火不相射是也推之六十四卦則復北當冬至離東當春分姤南當夏至坎西當秋分故復居陽首而乾終之姤居隂首而坤終之以生卦之序考之則自復至乾皆已往之卦也故曰數往者順自姤至坤皆未來之卦也故曰知來者逆此以先天六十四卦圓圖而言之也然而以厥初生卦之序言之則自乾一以至坤八皆是未生之卦皆逆數者也故曰易逆數也以上皆邵子舊說諸儒發明如此愚按漢儒傳易有所謂飛伏之說謂乾伏坤坤伏乾艮伏兌兌伏艮震伏巽巽伏震坎伏離離伏坎者近世諸儒多以為術數之學於易無據殊不知自此章來也天地定位乾坤相伏也山澤通氣艮兌相伏也雷風相薄震巽相伏也水火不相射坎離相伏也數往者順知來者逆易逆數者由乾而變坤自坤而言則乾為往矣故曰數往者順也然坤又伏乾則乾又為來以其將來而先伏於此已逆知之矣故曰知來者逆也然易之伏卦多取其動爻言之則是數其方來者也故曰易逆數也先儒以此章為論先天圖固己得之而不知飛伏之卦亦自此章來也　或曰既取先天圖之說而又以伏卦言之得無定論乎曰前易有太極一章可以為大衍求䇿之象今又以先天圖為畫卦之序蓋易道不可以一端盡也學者詳之此章言先天卦位而為京房伏卦之本源也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
　　此亦以先天八卦對待而言其動也但上章則言先天八卦之位此則言畫卦之序也雷以動之初畫之奇也風以散之初畫之耦也雨以潤之中畫之奇也日以晅之中畫之耦也艮以止之上畫之奇也兌以說之上畫之耦也乾以君之三畫之奇也坤以藏之三畫之耦也震巽坎離以其象言艮兌乾坤以其卦言動止說以其性言散潤晅以其功言君以其道言藏以其德言也然則兩相對待亦有上伏卦義也下放此
　　此章明八卦之用然先以上中下畫之序而言此則以下中上畫之序而言也之字皆指萬物而言也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此後天八卦之方位也以形體謂之天以主宰謂之帝帝即所謂妙萬物之神也帝出乎震春分震卦用事位乎正東啟蟄之時勾者初萌甲者初坼也齊乎巽立夏巽卦用事位乎東南仁厚之氣為之披拂洪纎之類畢萃也勾者畢出萌者盡達齊也相見乎離夏至離卦用事位乎正南文明之地皆相見也致役乎坤立秋坤卦用事位乎西南萬物將成坤為養之猶臣之致役於君者也說言乎兌秋分兌卦用事位乎正西華者就寔萬物告成其性皆說也戰乎乾立冬乾卦用事建亥之月為六隂之坤隂陽相薄於是乎戰也勞乎坎冬至坎卦用事位乎正北酬酢萬物而倦勤之時所謂勞也勞至於倦勞之至也成言乎艮立春艮卦用事嵗功自此而成也兌艮二卦加言字者文勢當然非有他義也說言乎兌成言乎艮猶雲說者謂之兌成者謂之艮也既以八言而明八卦之義又從而申之萬物出乎震先言帝此言萬物者神妙萬物而為言帝不可得而見所見者萬物也齊言萬物潔齊者潔猶新也初焉草昧而不齊汙穢而不潔至此而後潔也離萬物相見於南方聖人南面而聽天下嚮明而治所以取此也坤言地而不言方者萬物致養於地非致養於西南之方故取其質言也兌言正秋而不言西者萬物以秋而成取其時而不取其方也乾隂陽之相薄者卦氣之亥為隂卦位之亥為陽也坎為萬物所歸歸根復命之時也艮萬物之成終成始者前乎萬物以之成其終而後乎萬物以之成其始也此言天之生物於一嵗者也以人事喻之日出乎震君子夙興之時也潔齊於巽君子潔齊而後相見也齊者所以齊不齊取潔齊之象也相見乎離則晝有為之時也致役於坤坤妻道也在中饋而酒食是議以奉君子者也故時至於申謂之晡也説乎兌芻豢之説我口以飲食既成有和樂之道也戰乎乾乾西北之卦屋漏西北之地時至於亥君子處屋漏之時也嚮晦入息夫婦相親隂陽相薄之象理欲交戰之候也陽不為隂所勝則無俱傷之患斯不愧屋漏矣自夙至暮終日應酬能無勞乎勞而倦矣坎為子子為半夜君子載寢之時也寐熟而自寤時至於艮夜之終而日之始也勞者復蘓而倦者復勤矣以是求之天人之道一而已矣按此乃後天八卦方位蓋本河圖之數河圖一六居北而為水坎之位也二七居南而為火離之位也三八居東而為木震之位也四九居西而為金兌之位也坤艮為土以其生者言之火生土土生金而土在火金之間故坤居西南也以其剋者言之則木剋土土剋水而土在水木之間故艮居東北焉然坤艮皆土而坤西南艮東北者坤為隂土而西南隂方也艮為陽土而東北陽方也乾為金巽為木金能生水故乾先乎坎而居西北木能生火故巽先乎離而居東南然乾兌皆金而兌正西乾西北者蓋兌為隂金亦為隂以隂居隂則得其正位也震巽皆為木而震正東巽東南者蓋震為陽木亦為陽以陽居陽則得其正位也或曰坤隂土故在離兌二隂卦之間艮陽土故在坎震二陽卦之間巽隂木也故近南而接乎離之隂乾陽木也故近北而接乎坎之陽也亦通　或問乾天坤地今止各居一方或謂長子代父長女代母而乾坤處無為之地者然乎曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦天地兩儀也而乾坤八卦之名耳以純陽純隂取象於天地耳
　　此章言後天八卦之用然以帝出乎震言則見乾之足以包坤而天之足以包地也
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此所謂神即前章所謂帝也帝以其主宰言神以其妙用言然前章之帝專主乎天而此章之神兼包乎地何也以其下言六子不及乾坤故知神之一字包乾坤也大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生非妙萬物而為言乎下以六子言之則乾坤之神行乎六子之中者也動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物莫盛乎艮其序與後天合水火相逮至山澤通氣其對待與先天合蓋合先後天而一之者也動萬物者莫疾乎雷震之出也撓萬物者莫疾乎風巽之齊也燥萬物者莫熯乎火離之見也説萬物者莫説乎澤兌之説也潤萬物者莫潤乎水坎之歸也終始萬物莫盛乎艮者艮之盛也五卦以其象言而艮獨以卦言者終始萬物艮之事非山之事也水火相逮即上水火不相射也雷風不相悖即上雷風相薄也山澤通氣與上同辭然後能變化既成萬物變化謂乾成萬物謂坤也乾道變化而坤作成物也上文以神包乾坤而言此則以乾坤而終之也愚按隂陽有流行有對待以其隂陽流行者言之雖若先後之有序以其隂陽對待者言之未嘗不相為用也後天八卦言其流行之用先天八卦言其對待之體也夫子恐學者以先後天卦位不同而疑聖人之有兩易故於此貫通之知此則知隨時變易之道矣
　　此章合先後天卦而言
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　乾三陽故健坤三隂故順震一陽動於二隂之下巽一隂入於二陽之下坎一陽陷於二隂之中離一隂麗於二陽之中艮一陽止於二隂之上兌一隂説乎二陽之上動陷止皆主乎健陽之類也入麗説皆主乎順隂之類也凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷順遇健則麗陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於説陽之動志於得所止隂之入志於得所説止説者其志也自此以下卦序皆以乾一坤二震三巽四坎五離六艮七兌八為次蓋以隂陽純卦初中終爻之隂陽為序而陽先乎隂也然皆以對待言之也
　　此章言八卦之性
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　此以八卦象八物以卦義言善行而健者馬也能載而順者牛也動於重淵之下者龍也順時而伏入者雞也質躁而外汙者豕也質野而外明者雉也前剛而能止外者狗也內狠而外説者羊也　或曰以天文言之天開於子午者子之衝先天乾在正南午為星日馬轉而為後天之西北在子之先而西北之星有天廏焉地闢為丑未者丑之衝先天坤在正北丑為牽牛轉而為後天之西南居未之後而屬土牛土畜也先天之震本在東北而後天在正東皆蒼龍之宿也先天之巽本在西南而西南之宿有𭥦雞焉後天轉而東南屬木而有翼宿木畜而翼者雞也先天之坎本在正西西方之宿奎為天豕後天轉為正北北方之宿有室豕焉先天之離本在正東東有天雞後天轉為正南南為朱鳥又有野雞雉也先天之艮本在西北宿有婁狗後天轉而東北有狗國狗星焉先天之兌本在東南角主角獸後天轉而正西宮白羊在焉以此推象雖若可通尚未免牽強耳後之君子其更詳之
　　此章以八卦逺取諸物也
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　此以八卦之象吾身者言也首㑹諸陽屬乾腹藏衆隂屬坤足主下六經為震手主上六經為艮耳輪陷內為坎目睛附外為離巽下開為股兌上開為口或曰首實而居上腹虛而容物足居下而善動股居下而善隨耳以陽在內而聰目以陽在外而明手在上而止物口在上而説也又人覺則神在目寐則神在耳故覺則用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聽離隂麗於陽故目資陽而後視也又以醫書考之一身之榮衞還周會於手太隂一日之隂陽曉昏會於艮時故艮在人為手亦通　麻衣以艮為鼻巽為手以鼻為面之山手象風之動而先儒有衍其説者曰乾首坤腹天地定位也坎耳離目水火相逮也艮鼻兌口山澤通氣也巽手震足雷風相薄也愚按艮為鼻荀九家亦有之巽為手則以震為足而對言之也於義雖通但與説卦不同學者詳之
　　此章以八卦近取諸身也
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　以人道言六子之生於乾坤也索猶言搜求也此言揲蓍立卦之法謂揲蓍以求爻也六子皆生於乾坤故乾稱父而坤稱母六子皆以初爻為長中爻為中終爻為少而陽為男隂為女也蓋以造化言之震坎艮皆乾之氣巽離兌皆坤之氣所謂乾道成男坤道成女也
　　此章以父母六子論八卦之象
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　此下又申言八卦之象所謂類萬物之情也本一章今以八卦分之庶學者易見乾為天天者積陽純氣也為圜凡物之圜者動而不能自已乾之健也天體渾故為圜也為君首出庶物主宰萬化也為父萬物化生所資始也為玉純粹也為金剛而精且能變也為寒位在西北之亥建戌之月寒氣總至乾為亥則寒至之後也為氷建亥之月水始氷也為大赤卦當建巳之月盛德在火得火之色而大於火者也為良馬陽壯於春也為老馬陽老於夏也為瘠馬陽為秋氣所薄也為駁馬駁者色之雜冬隂之盛陽為隂所雜也為木果生生之本乾之仁所寓也乾為圜果之形也荀九家為龍為直為言者自易中取乾為六龍其動也直庸言之信修辭立誠之義也愚按此段為天為圜為君為父指乾之義言也為玉為金指乾之德言也為寒為氷指乾之方位言也為大赤指乾之卦氣言也為老馬為良馬為瘠馬為駁馬指乾之四德運行於四時而言也為木果指天之生生不息而言也或曰五剛健得位為良馬初三陽居陽位為老馬二四陽居隂位為瘠馬上陽極而亢為駁馬上九剝之碩果不食下生初九之震木果也天與君父乾之本象餘則觸類長之也
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　坤為地厚德載物也為母萬物資生也為布土王四時布於四方也為釡化生成熟也釡以腹貯物而得成熟孕乾之氣於腹至成熟而字育也為吝嗇靜而翕且闔戶焉無陽之施也為均地之平也為子母牛坤本為牛為母配乾而生震坎艮之三子子母牛也為大輿大輿物之厚載者也為文奇則一而無文耦則雜而成文也坤土色黃雜於離赤兌白之間成文章也為衆八卦之中耦畫最多者也為柄居物之後也其於地也為黑至隂晦㝠之色也九家為牝為迷為方為囊為裳為黃皆自坤卦中求而補之者也為帛為漿蠶桑酒漿皆婦人所沼之事也愚按為地為母者坤之本象其餘則觸類而長之者也
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為龿葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　震為雷陽在內者不得出則奮擊而為雷霆震陽在內者也為龍震屬東方蒼龍也或謂龍自潛而躍震之陽在下故為龍虞翻本作䮾朱子發作𧲖𧲖蒼龍尾也為𤣥黃得乾坤之初氣雜天地之色也為旉旉古荂字花荂也取春生之象為大塗萬物之所出也或曰國中三道曰塗震直房心有三塗也為長子己見前為決躁重隂閉塞鬱而求出故決躁也為蒼筤竹為萑葦蒼東方之色竹與萑葦皆中虛在上而下根盤固於地象剛在下而柔在上也其於馬為善鳴震者乾之初畫故為馬善鳴取雷聲也為馵足馵者馬左足白震居東為左陽在下為足白其色隂在外也為作足作足者前後各一蹄舉也今人謂之鹿立一陽在下之象也為的顙馬之白額隂在上也其於稼為反生稼春耕之所種也其質亦中虛而根堅於質者也反生者死而復生一陽動於下有反生之象蓋一嵗再熟之稻也其究為健者長子肖乾父也為蕃鮮草木茂盛春之象也九家為王為鵠為鼓帝出乎震王之象鵠即古鶴字聲聞於天也鼓有聲而逺者皆取為雷之象愚按為雷為龍為長子乃震之本象其餘則觸類長之者也
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　巽為木木根巽入於地也以震為竹對言則竹上虛弱而下根實木則上堅實而下根開也木曰曲直亦巽入之象也為風風能入物雖罅隙無不入故為風也為長女已見前為繩直繩者所以取直工人用以彈畫制木而直其曲者也為工又能因其曲直之性而制器也為白凡木之青取其枝葉之在外者也至其本質則未嘗不白也為長者木有參天之勢故長也為高高亦長義長以其木體言高以自下而望者言或曰東南地卑天去地最高或曰近天有剛風焉故最高也亦通為進退隂初生自下而上在二陽之下志欲進在二陽之後又欲退也為不果進退則疑而不果決乾為木果則果決而發生巽為不果則無果決之志也或曰風行或東或西故不果也為臭臭因風發者也其於人也為寡髮為廣顙乾首初變故也或曰寡髪亦謂坎血而塞其上血不上行故為寡髮也虞翻作宣髮謂黑白雜也愚謂風能落木之葉有寡髮之象廣顙者隂小陽大上二陽而下一隂猶頰之小而額之廣也為多白眼巽為白離畫出於下故離目不正為多白眼或曰宣髮者肺之風白眼者肝之風也為近利市三倍巽為入入市之象或曰日中為市離之象而巽近之近市也三木數也或曰明堂天市在壽星之分巽其當之矣其究為躁物極則反巽本柔緩決躁震也然震其究為健而巽其究為躁者隂能從陽陽不能從隂也九家為為鸛為者風之能飛也鸛水鳥能知風雨者或曰震為鶴陽禽也巽為鸛隂禽也愚按此卦為風為長女乃其本象其餘則觸類長之者也
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯揉為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　坎為水坎北方之卦故也陽在內而內景明者水也為溝瀆為隠伏溝則水之通流而入川者瀆則水之通流而入海者隠伏則水之潛行於地中者或曰繫辭巽稱而隠則巽亦為隠雜卦兌見巽伏則巽亦為伏此獨以坎言何也蓋巽以隠伏為用坎以隠伏為性也為矯輮為弓輪矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲弓與輪皆矯輮而成者也或曰矯輮水之性因物而制形也愚謂坎為月弓者上下之象輪即望月之象也其於人也為加憂重險故加憂也為心病心宜虛中實則病也又坎水而心為火以水沃火心之病也為耳痛耳體虛實則痛也又心腎相依坎水既病其心則腎傷而耳痛為血卦血行於一身之中如水行於地中也為赤赤亦血之色也其於馬也為美脊坎乾之中畫故為馬中畫一奇而上下二耦二耦如四足而中其脊也坎為陽則美矣為亟心亟急也中剛故為亟心在外為脊在內為心也上虛故下首下虛故薄蹄陷其蹄欲進不能故曳也其於輿也為多眚輿坤也坤變而成坎陷故多眚車行險地亦多眚也為通一陽貫乎二隂之中通透之象為月中畫陽日而在隂中也月受日之光故為月也為盜盜有隂伏之情而潛於夜者也水亦潛行而月亦行乎夜也其於木也為堅多心水能生木者也水行乎木之心或曰六畫重坎剛在二體之中心之多堅者也九家為宮為律子為黃鍾之宮十二律之所從生也若以宮室法律言則一奇居二耦畫之中在宮之象而水能平準法律之象也為可水隨所至大小曲直高低之地無不得其平無不適其可也為棟水避燥就濕去高取卑有棟之象叢𣗥以下皆自諸卦中見之大抵叢𣗥蒺藜桎梏險而陷之象狐則獸之涉水者也愚按為水為月乃坎之本象餘則觸類長之也為月當在為水之下
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　離為火火南方之卦也又陽在外而隂在中外景之照也為日日者天之火也為電亦取其明照也為中女已見前為甲冑堅者在外也為戈兵火能鍛金離以一隂居乾中而變乾體火鍛金之象故為戈兵也其於人也為大腹中虛而隂在內娠之象也為乾卦日與火皆能暵物者也為鼈專於視也為蟹躁於動也又蟹與鼈皆包黃內坤也為蠃能掩其外如甲冑也為蚌內含明也為龜龜者神物能知方來亦內明者也蚌以珠為明龜以靈為明也又龜亦火灼而後靈故於離取焉或曰龜為北方𤣥武之宿坎交離也總而言之是介蟲者皆以外剛中柔取象者也且五者皆大腹之蟲也其於木為科上槁科謂木之中空者也離有木象者木生火也九家為牝牛因離卦取之離隂而來自坤故為牝牛也愚按為火為日乃離之本象餘則觸類長之也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　艮為山艮屬土為止土止於上山也為徑路登山之徑也為止非通衢大塗也艮之一陽自下而上行而不止者也為小石艮本少男為小而山之所以為山者以土石為之也為山而又為石者山兼土石而言石則專指而言者也為門限於外者也上實下虛若宇之上合而下開者也為闕兩耦下開有兩觀之象也又艮主東北當啓閉之際亦門闕之象也為果蓏隂氣將上而其實可以生生不息者果蓏也艮自乾來乾為圜果蓏之形也或曰乾果木果也艮果蓏草果也乾純陽木果中核艮雜於隂草果中虛也為閽寺閽人守王宮中門之禁止物之不應入者也寺人掌王之內人及宮女之戒令者也皆為禁止乎外而衞其內之柔者也為指指止於上者也又艮一奇二耦通成五畫有指之數而一奇在上如掌中兩耦在下似指也為狗為鼠狗已見前與鼠對言則狗禦止於外者也鼠則隂伏於內者也止害於外者狗有害於內者鼠也為黔喙之屬艮在東北有黑青間色黔也艮與兌對口開於上故為兌喙鋭乎外故為艮也其於木也為堅多節木根於土故艮居震卦之後亦有為木之象艮陽挺於外則木之有節者也九家為鼻鼻面之山也為虎山獸也為狐黔喙之屬也或曰尾火虎心月狐皆居寅艮位也愚按此為山為石乃艮之本象餘則觸類長之者也
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　兌為澤坎水而窒其下水之所聚故為澤少女見前為巫為口舌兌上開為口中剛為舌口舌所以言也口開於上巫則騰口説告在上之神明者也為毀折為附決兌西方之卦西方為金剛則必折又正秋則摧落其春生者為毀折也為附決隂雖在上實附乎陽而從其決者也又兌既為口下耦如齒附口以決物者也其於地也為剛鹵兌西而坤西南依於地者澤中之剛者為金下二奇也柔者鹵上耦畫也坎陽水能生物兌隂水為鹵不能生物也為妾少女從娣者也又少女而説人妾之象也為羊已見前虞氏作羔訓為女使鄭氏作陽訓為養無家女則又下於妾者也然其説未知所據不敢從也九家為常為輔頰常即古裳字亦取自坤來若以為庸常之常則未通項平甫以為常當作商即商兌輔頰口旁也愚按為澤為少女乃兌本象餘則觸類長之者也
　　此章類萬物之情以明八卦或謂以重卦之象言今按諸卦多以三畫本卦言者鮮有以重卦言者蓋亦因八卦之性之象推廣者也然其中或有卦所有而此所無亦有卦所無而此所有者蓋引而伸觸類而長不可勝窮此但舉其凡耳易道百物不廢萬有一千五百二十之䇿以當萬物豈止是哉或問卦之取象如此不一聖人繫辭何所揀擇取其一象而遺其他象哉曰聖人命辭亦必先詳卦義爻義合乎卦義爻義者然後取之非但專拘於象特取其象以明吾之義耳蓋始焉命卦之名固因象而取義終焉至於命卦之辭則又因義取象也如此觀易思過半矣
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也〈王昭素本此下雲麗必有所感故受之以鹹鹹者感也〉
　　有太極而後有兩儀今但自有天地言之者恐人或求道於空虛也天地之先聖人罕言之故法象必自天地始也天地即乾坤也不言乾坤而言天地者乾坤其性天地其形也亦指其定體者言之也有天地然後萬物生焉所謂二氣交感化生萬物也盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也萬物始生𣡸結不通盈塞乎天地之間唯其盈所以塞唯其塞所以屯也卦繼以屯所以亨其屯也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物生而穉不能亨通若有所蒙蔽也所以蒙者即屯之所謂草昧也惟其蒙昧則必待其開明也卦繼以蒙所以發其蒙也物穉不可不養故受之以需需者飲食之道也物之穉而無以養之則夭閼不遂故不可以不養卦繼以需以飲食養之也飲食必有訟飲食有得有不得或得之多或得之寡則爭心起矣此飲食之必有訟也卦繼以訟所以息其訟也訟必有衆起故受之以師訟必有黨有證故有衆起之義卦繼以師所以用其衆也衆必有所比故受之以比衆莫適為主必擇其可比者以親比之繼卦以比以至衆比至寡也比必有所畜故受之以小畜畜者聚也彼來比我我必聚之繼以小畜所以聚其衆也物畜然後有禮故受之以履履者禮也物畜聚不無大小之別尊卑之等不可無禮以為節文卦繼以履所以行吾禮也履而泰然後安故受之以泰有禮則安卦繼以泰行之而安也泰者通也物不可以終通故受之以否泰有安義有通義繼履而言安之義也對否而言通之義也卦繼以否懼物不可以終通也物不可以終否故受之以同人天地不交則為否上下相同則為同人繼以同人所以去其否也與人同者物必歸焉故受之以大有物歸之則所有者大矣繼以大有能有其所有也有大者不可以盈故受之以謙有大易至於自大自大則盈卦繼以謙則不至於自大矣有大而能謙必豫故受之以豫所有雖大而不自大謙則和卦繼以豫和自謙而致也豫必有隨故受之以隨謙而和矣衆之所隨卦繼以隨以和而得衆也以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也衆心樂則事之蠱壞者可飭卦繼以蠱所以飭其事之蠱者也有事初後可大故受之以臨臨者大也臨非訓大陽為大以大臨小者也有事則可大可大賢人之業也卦繼以臨所臨者大也物大然後可觀故受之以觀小則所觀者小不足以為觀大則所觀者大所以可觀卦繼以觀所以示天下之大觀也可觀而後有所合故受之以噬嗑可觀則必能合衆衆合而觀可也或者間焉必噬之而後繼以噬嗑所以去其間而合之者也物不可以茍合故受之以賁物相雜則有文況於合乎合不可以無文也卦繼以賁賁者所以文之也賁者飾也致飾然後亨則盡矣猶言無餘味也卦繼以剝所以憂其盡也剝者剝也卦名為剝擊之剝卦義為剝落之剝乃盡之義也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復剝至於盡陽剛上窮窮於上則反於下卦繼以復幸其陽之復也復則不妄故受之以無妄復者以二氣言之則陽之復以吾心言之則善性之復復則無妄無妄則誠焉繼以無妄由思誠而入於至誠也有無妄然後可畜故受之以大畜誠能盡物之性凡有血氣者莫不尊親矣繼以大畜所畜者大也物畜然後可養故受之以頤物生有萬貴乎並育卦繼以頤頤所以養物也不養則不可動故受之以大過民得所養然後能動繼以大過所以動衆而舉大過人之事也物不可以終過故受之以坎過義又轉為過猶不及之過事若大過必至陷溺卦繼以坎所以憂其陷也陷必有所麗故受之以離陷於坎險之中必有所附麗理之自然也卦繼以離欲其麗乎中正也王昭素本又曰麗必有所感故受之以鹹鹹者感也相離貴乎相感以誠咸者感也感之以誠也晁氏以道謂因後人忘有上下經之辨故去之愚謂此説誠然但雖有此三句亦不害為上下經也若無此三句則上下經離而不合成兩書矣加此三句然後貫上下經為一經也
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉上經言天地之生萬物以氣而流形故始於乾坤終於坎離言氣化之本也下經言萬物之相生以形而傳氣故始於咸恆終於既濟未濟言夫婦之道也天地二物故二卦分天地之道男女交合而成夫婦故咸恆皆二體合也有天地然後有萬物乾坤萬物之父母也萬物各有隂陽有萬物然後有男女也男女相配則為夫婦有男女然後有夫婦也夫婦合則男女又生有夫婦然後有父子也君臣相與父子之道也父子天倫君臣義合有父子而後有君臣也君尊居上臣卑居下有君臣而後有上下也上下辨則禮義可舉而行有上下而後禮義有所錯也不言咸而言夫婦者夫婦即所以為咸也夫婦之道不可以不久故受之以恆咸者少男少女交感之至也恆長男長女終身不變者也恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也此但就久字上生義非謂夫婦不可以久處也久速進退與時消息次之以遯與時偕行也物不可以終遯故受之以大壯退者衰則壯者盛次之以壯盛衰之義也物不可以終壯故受之以晉晉者進也大壯似進矣而雜卦以止為義則未進也物而壯盛無終止之理次之以晉亦理勢之自然也遯則退也壯則止也晉則進也晉必有所傷故受之以明夷日之進矣必至於昃物之進矣必至於傷次以明夷所以憂其傷也傷於外者必反於家故受之以家人物無不反其本疾痛必呼父母次之以家人退即其所安也家道窮必乖故受之以睽二卦反對故取家道之窮為義家道既窮則合者必睽次之以睽所以憂其睽也睽者乖也乖必有難故受之以蹇和則無災乖則有險阻之難次之以蹇所以憂其難也物不可以終難故受之以解解者緩也難極必散急者緩矣次之以解喜其難之渙且散也緩必有失故受之以損難則思戒難既緩則不知懼而損至矣次之以損所以慮其損也損而不已必益故受之以益盛衰損益如環之循損而必益深谷為陵之意也次之以益所以益其損也益而不已必決故受之以夬益而必決高岸為谷之意也受之以夬所以防決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也有決去而相違必有幸會而相遇次之以姤幸會之謂也物相遇而後聚故受之以萃物相遇則成羣人相遇則聚合次之以萃取會聚之義也聚而上者謂之升故受之以升物相聚則其勢必升積聚則高大次之以升言其積聚而至高大也升而不已必困故受之以困升而不知反如人登山不知止則力窮而困矣次之以困所以憂其困也困乎上必反下故受之以井力窮於上極則必反地在下而井尤極下者也次之以井所以使之復於下也井道不可不革故受之以革井久則穢欲其清不可不渫次之以革所以渫乎井也革物莫若鼎故受之以鼎鼎者變腥為熟者也水火本相息今相為用革之大者也次之以鼎所以取新也主器莫若長子故受之以震長子主𠤎鬯所以承宗廟社稷者也次之以震以其為祭主也震者動也以卦性言也上以為長子而此又以卦性言因其序而各取義也物不可以終動止之故受之以艮動必有靜行必有止理之常也次之以艮於止知其所止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止極則動動必以漸次之以漸則欲其循序而進也漸必有所歸故受之以歸妹進之漸者莫若女之歸禮必待備而後行非漸而何次之以歸妹以其漸而後歸也得其所歸必大故受之以豐豐者大也物得所歸聚而成大先以為女之歸此乃為物之歸但以歸取義也次之以豐言所歸之大也窮大者必失其居故受之以旅豐盛至於窮極必失其所安居之地次之以旅旅者不安其居者也旅而無所容故受之以巽羈旅親寡將無所容巽而行之何往不入次之以巽所以處旅之道也入而後説之故受之以兌物相拒則相怒相入則相説次之以兌以其相入而致説也説而後散之故受之以渙憂則氣結説則氣散次之以渙以説而致渙也渙者離也物不可以終離故受之以節散而無所止則離次之以節所以止其散也節而信之故受之以中孚人情不知限極則渙然無統故立為品節使尊卑大小各安其分人情初若不堪及其久也知天下之不可不節所以信也次之以中孚節而信之者也有其信者必行之故受之以小過以信而必行無疑得適變之意不免少有過差次以小過事雖小過以信而能行也有過物者必濟故受之以既濟又取過物義不取過差物有分量不過則不能相濟智能過物故能濟物次以既濟濟物之功成也物不可窮也故受之以未濟終焉既濟則極矣窮而不變無不已之理終於未濟所以不窮也不窮則能有終也樸鄉呂氏曰序卦之意有以相因為序有以相反為序相因之序如屯蒙需訟是也相反之序如泰否同人是也天地之間不出相反相因而已愚按序卦取義但以相承而通之或一卦承上起下取義有不同者所謂易為變易之書也大抵序卦相承而生者時勢之必然也聖人因其時勢以為卦序者以制其變也
　　右下篇
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也頤養正也旣濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　雜卦皆以反對取義自大過顛也以下舊卦不反對今依蔡氏本為定乾剛坤柔者乾純陽故剛坤純隂故柔也剛柔立本者也變通趨時者也下六十二卦其變通也比樂師憂者比吉道也而卦主居陽得位故樂師危道也而卦主居下失位故憂也臨觀之義或與或求者臨觀二卦互有與求之意臨以下二陽臨上四隂為與四隂為二陽所臨為求觀以上二陽觀下四隂為與四隂以二陽為觀則為求也屯見而不失其居蒙雜而著者屯者草昧之始艱險見於外而初五二陽皆得其正位故不失其居也蒙者未有知識之始二陽雜乎四隂而能發其蒙故著也震起艮止者震一陽起於下艮一陽止於上帝出乎震為起物盛於艮而止也損益盛衰之始者損下益上衰之始損上益下盛之始也大畜時無妄災者陽非畜止之物時乎受畜爾無妄其動以天不宜有災而致災者非人眚也萃聚而升不來者萃而坤衆在內故聚升則坤衆往外故不來也謙輕而豫怠者謙不自有故視已者輕豫不自持故處已者怠也或曰怠協來音當作怡然怠亦協音噬嗑食賁無色者噬嗑以九居四噬而嗑之頤中有物故為有食賁九居三上不相應自為白賁故無色也兌見而巽伏者兌隂見於二陽之上巽隂伏於二陽之下也隨無故而蠱則飭者隨時變易不主於故蠱則但飭其壊非大有作為也剝爛復反者剝則陽爛於上復則陽反於下也果熟則爛爛則剝落而歸地其種又生於地也晉晝而明夷誅者離在地上而明著離在地下則明傷也或曰誅不叶音當作咮離為飛鳥咮傷人者也井通而困相遇者遇遭値也井上出故通困剛掩者適相遭也咸速恆久者少男少女易於相感長男長女久而相安也渙離節止者風散水而披離澤防水而止節也解緩而蹇難者難解則舒緩難結則蹇滯也睽外而家人內者內外皆以離言在外則麗於外而內睽在內則麗於內而家和也否泰反其類者否隂類在內而陽類在外泰陽類在內而隂類在外兩相反也大壯則止遯則退者大壯則陽安所止而不退遯則陽不安所止而退者也大有衆而同人親者大有柔在上則人歸乎我者衆同人柔在下則我同乎人而親也革去故而鼎取新者革澤火相息為去故鼎木火相生為取新也小過過而中孚信者小過四隂在外而過於陽中孚二隂在內而孚於陽也豐多故而旅親寡者故對親寡對多則所謂故者故舊也豐盛則故舊合旅𤨏則親戚離也離上而坎下者火炎上而水潤下也小畜寡而履不處者小畜隂得位以寡而畜衆履隂不得位不能久處也需不進訟不親者乾止於坎下故不進乾與坎相違故不親也大過顛而頤養正者隂陷陽故顛陽養隂為正也既濟定而未濟男之窮者六爻當位故定三陽失位故窮也歸妹女終漸待男行者既歸則女道之終將歸則待男而行也姤柔遇剛夬剛決柔者以隂言之柔而遇剛為喜柔為剛決則憂故君子道長小人道憂也按序卦雖明卦序然所陳或非本卦大義所關易之藴耳雜卦則以反對取義比之序卦為精學易者所當究心也














　　易象義卷十六
　　後序
　　易變易也六十四卦一乾之變也三百八十四爻一初九之變也太極動而生陽乾之初九也動極而靜乾之用九也靜而生隂坤之初六也靜極復動坤之用六也分隂分陽迭用柔剛而易之變不可勝窮矣太極之動乾而已矣動極而靜乃有坤焉得乾之初九者復也變而為一陽者六焉得乾之初九與九二者臨也變而為二陽者十有五焉得乾之初九以至九三者泰也變而為三陽者二十焉得乾之初九以至九四者大壯也變而為四陽者十有五焉得乾之初九以至九五者夬也變而為五陽者六焉自初九以至上九則乾之全體也變乾之初九則為姤變乾之初九與九二則為遯變乾之初九以至九三則為否變乾之初九以至九四則為觀變乾之初九以至九五則為剝變乾之初九以至上九則為坤而一隂者五陽之卦也二隂者四陽之卦也三隂者三陽之卦也四隂者二陽之卦也五隂者一陽之卦也六陽俱變則用九而為坤六隂俱變則用六而復為乾乾而坤坤而乾然則乾之一卦非六十四卦之所自來歟初九一爻非三百八十四爻之所自來歟有變而後有象有象而後有辭有辭而後有占不得於變勿求於象不得於象勿求於辭不得於辭勿求於占卦之變如此則卦之象如此卦之象如此則卦之辭如此卦之辭如此則卦之占如此也漢去古未逺諸儒嘗以象變言易矣言象變而遺理不可也王輔嗣一掃而去之以其遺理而去之可也併象變而去之則後之學者不知三聖命辭之本心矣嗟夫六十四卦皆乾一卦之變也三百八十四爻皆乾初九之變也故有變卦焉有卦變焉變卦也者六十四卦變而四千九十六者是也卦變也者十二卦變而六十有四者是也由乾一畫而變焉為十二由十二而變焉為六十四由六十四而變焉為四千九十六蓋變卦其流而卦變其源也變卦其支而卦變其本也有卦變而後有變卦故予之於易既以變卦而論其爻必叅卦變以原其畫夫然後聖人作易之㫖無餘藴矣雖然探賾於積年之久成書於期月之間若神明之有以開其心者而猶懼夫失之易也是其是非其非蓋將有待於萬世之公論焉儻無忝於鼻祖將軍之家學雲昭陽協洽候豫卦武林丁易東後序