周易象辭 (四庫全書本)/全覽

周易象辭　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易象辭　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易象辭二十二卷附尋門餘論二卷圗學辨惑一卷
　　國朝黃宗炎撰宗炎字晦木餘姚人宗羲之弟也其説易力闢陳摶之學故其解釋爻象一以義理為主如釋坤曰乾既大矣坤能配乎乾而與之齊是乾之大坤亦至焉故曰至哉葢乾以元施而坤受之即為坤之元非別有元也其義為前人所未發而於承天時行之㫖無成有終之道皆分明融洽其他詮釋大都𩔖此皆可備易家之一解至於歸妹以須為女之賤者舊解本無可易而宗炎謂須附頤以動則以為須髪之須未免傷於好竒又於易之字義多引文以釋之亦不免王氏新義務用字説之弊當分別觀之可也後附錄尋門餘論二卷圖學辨惑一卷宗㫖大略相同二書各有別本單行然考周易象辭目録實列此二書謂之附録則非別自為編也今仍合之俾相輔而行焉乾隆四十六年八月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷一
　　餘姚黃宗炎撰
　　周易上經
　　䷁〈天下天上〉乾
　　夫未有畫以前天地直自成其氣化無或指而名之區而別之者伏羲仰觀俯察遠物近身悉備於中遂欲以文字之道垂教於天下後世然此畫一落虛空即分為三有形之⚊居中旡形之⚋已岐於上下是一畫原具三畫之位一奇自連一偶之數有形者實為陽無形者虛為隂從其立體而言之上中下是也上屬天下屬地咸在空虛而未有定位中屬人人則當此一畫矣故伏羲能作易天地不能作易也爰其近似者而擬之若一表既建而灮影三分因表而定灮影則當此一畫者表矣故陽得兼隂隂不得兼陽也不得已而並駕焉陽大隂小終不可亂也自有一畫以來上中下辨而位三矣奇偶相乘而數三矣因其自然之勢繼以二畫而成卦首畫三⚊其卦為☰經卦之第一也既成此卦復取其隨奇之三⚋效而則之其卦為☷經卦之第二也於是隂陽各三畫而其位與數各具矣迭相交易互為錯綜陽索於隂者為☳為☵為☶隂索於陽者為☴為☲為☱☰陽之純☳☵☶陽之襍也☷隂之純☴☲☱隂之襍也即所謂八經卦也僅舉經卦而言之三奇為天天而已人事不與焉三偶為地地而已人事不與焉推而至於風雷水火山澤俱自成其一物爾無有經綸變化也無有吉㓙悔吝也然後各以本卦為主而居下謂之貞貞者貞其位遞以八卦加之而居上謂之𠧩𠧩者稟母而生者也八貞各錯八𠧩統之得六十四卦此所謂尣〈古別字因乎此今易以別而八八六十四之義亡矣〉卦也尣者以八重八之意然聖人但謂之八卦未嘗雲六十四者何也曰八卦成列因而重之重之非有他也即此八卦也如言天而日月星辰在其內言地而山川河嶽在其內言人而五官百骸在其內如網之舉綱如衣之挈領也由是而爻在其中矣由是而經綸變化出焉吉㓙悔吝生焉皆伏羲所重之卦也皆文王所命之名也奇之三畫蒼頡本之以制　　天字稍穹其體無有増損下一畫凡人以上皆天也中一畫日月星辰所繫之天也上一畫寥廓而不可極之天也但可名之為天未可命之為乾必以天錯天六畫皆奇始得謂之乾也已經摩盪而來又從二體而合上☰覆臨乎下下☰承載乎上上下皆健升降不息則其氣普徧圓滿無所不到前☰倡率而開來後☰接續而繼往前後皆健周旋莫間則其力悠遠久長無時不行自此以往裁成輔相之功盡歸於人其蒼蒼者反退處而無權故元亨利貞以天道該人事六爻繫辭以人事法天行言其暫則上下二天遷轉如晝夜呼吸如寒暑言其久則上下二天相代如治亂相隔如古今言其分則一畫為一開闢之運數言其合則六畫為一刻之神明覆地之天俄旋而載地載地之天俄旋而覆地其氣輕清而上浮其質剛健而上達自下而上者固謂之上即自上而下者亦謂之上降於東則升於西降於西則升於東也全體皆陽包含無外混淪圓轉無可執著而又莫能遺漏從其可見者而擬之曰周天曰渾天以為髣髴而其樞機之運主宰之神則又非形氣所可測度者故以四德發其理以六爻呈其象以萬物資始窺其端於長男得其初畫在下必上是以為動於中男得其中畫居中似陷是以為險於少男得其終畫上無所往是以為止三男各分☰之一畫動也險也止也各具健之一德六奇相連兩☰相合加乎六虛之位初二天之地也三四天之人也五六天之天也初三五陽之陽也二四上陽之隂也天有隂陽地有剛柔人有仁義尣卦畫統於茲三百八十四爻悉括於此矣自重本卦外錯☷為泰天交於地萬物亨通之象錯☳為大壯雷行天上長子代父之象錯☴為小畜風行天上風高雲散之象錯☵為需雲上於天田疇待雨之象錯☲為大有火在天上普天共照之象錯☶為大畜天在山中歲時邁往之象錯☱為夬天上有澤物極必返之象此☰與他卦相錯之大略也其位西北指其高也其時秋冬之交為其氣嚴肅天色灮明也三奇天也天生聖人繼天而出治是又一天也故辭象皆兼天人
　　乾元亨利貞
　　文王觀伏羲所重三奇之卦六畫皆陽上下俱天而名之曰乾乾者健也陽氣之上達也其象不可見見之於日日為太陽之精故隂陽之陽亦因日而顯乾有似乎陽但陽取照臨下垂之義多乾取運行上達之義重乾健不息此往彼來彼沒此見無窮盡無斷續皆升而上達者也文王既玩其象復繫之辭曰元曰亨曰利曰貞言此四德者天之所以為天而運用乾之所以為乾而旋轉擬而議之大約如是元為大為始大無所不包始無所不貫亨為通為養通流行而日暢養滋新而不窮利樂也敏也各得其宜之謂樂不疾而速之謂敏貞正也定也安寧卓立之謂正堅固不移之謂定此四者在天為春夏秋冬之四時在地為東西南北之四方在人為仁義禮知之四端在物為生長成實之四事惟天之命無聲無臭不落於形氣吉㓙悔吝未嘗露其端倪見而非體動而非幾混淪而昭晰合之為乾分之為元亨利貞以無形統有形以有象明旡象而萬事萬物無匿情易道無餘蘊矣下此為一事一物之元亨利貞一家一國之元亨利貞得其偏而不得其全得其駁而不得其純六十四卦之內四德迭見或有並著者又襍以他文未有純粹至精若斯者也然而他卦之四德皆乾之流行發露得其一體具體而微同而異異而同也如謂筮得此卦六爻皆不變者占當如是則元亨利貞之用幾何哉於羣龍無首六爻皆變則用九又復幾何無乃引人坐井而始與之談天乎又謂初爻全元二爻半元半亨三爻全亨下體得元亨二德四爻全利五爻半利半貞上爻全貞上體得利貞二德此膠柱鼓瑟矣推而及於坤極於六十四卦其分屬又當何如也
　　乾上出也從倝從乙倝日始出其灮倝倝也乙
　　物之達也愚按昜〈陽〉日出也從旦從勿勿者旌旗之斿日之初升灮芒下垂如旗斿之狀故昜字從之□〈古偃字〉旌旗之舒加旦為乾日之始出其光灼爍若旌旗之飛動而又挺然直上於無際若草木之由地而拔起故又加乙為乾也其義與昜相似但下垂則專主照臨而為日之事上出則主健行而為乾之義程正叔曰健而無息之謂乾乾左旁從上丅從　天體三百六十五度四分度之一日行一日一度適得其上下之中為　〈陟遙切〉右旁　天半體在上之形行度每日過日一度行三百六十六度四分度之一為過　之形故曰天行健其以行健㑹合乾字之意甚足舉學易之一隅但不知文字子母相生之故所釋者倝也遺乙不成為乾矣轉讀為乾〈古寒切〉燥之乾旌旗為風露之所濡溼及旦即乾也　　元從上從人在人之上者首也書稱元首文言體仁長人體者身也長於身者首也人之視聽言語資生養性俱在於首非首則無以顯其變化非首則塊然百骸元冠四德猶首之加身也古文　　直象人首在大上之形更為易曉上人㑹意與　長相混不若古文之有別也　　亨自上下下謂之𣆉〈古厚字〉在上之人以鼎實賜下自下上上謂之亯〈古答字〉在下之人以飲食獻上報答賜予之意合上下之情而以所𣆉所亯之物共㑹於一堂謂之□〈古享字〉君民臣庶若家人父子一氣相連故有通徹長養之義而讀之曰亨實一字之轉聲文言曰嘉㑹曰合禮非享而何改亨作享俗識也利從禾從刀天下之大利無如五穀天氣清肅
　　而収斂繁華刋落晶實內向農事告成以刀刈禾無有阻礙公私和樂天德収斂則物遂人能裁成則事宜又借為財利銛利之用　　貞從卜從鼎神禹鑄鼎之後有天下者以此為重寶欲建都於何地必先卜而定鼎既正其位安謐寧靜不可移易貞如卜鼎示無改也愚按京房謂從鼎則得其聲小篆從貝者譌也
　　初九潛龍勿用
　　周公因伏羲之重卦每畫為一爻而繫之以辭也其未加奇偶六位皆虛謂之六虛有奇偶而未乘六位謂之六畫以奇偶而居六位則謂之六爻爻者交也以奇九偶六之畫相交於初二三四五上之位也此本卦六爻之始基易卦三百八十四爻之根蒂也何不言一而言初一即一不可偏屬也☰之經卦三奇其數三三奇而三偶隨其數六陽能兼隂合之而成九故凡陽爻皆九也初為地下之地能伏其下又能自拔以達於天者惟雷與龍為然而皆震象乾初即震所稟以生者也雷無質但有聲氣於已發當未發之時並聲氣亦不可求非乾之象龍質隂而性陽合而成體散而成文是離合無定也能幽能明能巨能細是狀貎無常也春分而登天秋分而潛淵是方位莫測也天下至神之物無過於此時當初候衆動未侵萬念俱寂思慮不起鬼神莫知故象以潛龍凝靜安固伏蟄而未萌養其出有入無之氣含其千變萬化之靈而不躁於輕試神全力厚資之而為見為躍為飛始不虞其不繼如恃夫可用之才見有當用之地即妄用焉幾蠖屈蛇蟠之不若矣草木之蚤秀者實不堅學之夙慧者德不備天時先溫燠者多疵厲勿用蓋必不可用也先儒分潛龍為象勿用為占近於拘泥夫占非端策拂龜也士君子立身處事動靜食息無地非占無時非占也當其隱居求志即是潛龍之占當其晏息未起亦即是潛龍之占潛龍將有何用其勿用即是隱居晏息之象夫子曰不占而已不恆其德或承之羞不恆承羞俱占也吉㐫者得失之象也悔吝者憂虞之象也吉㐫悔吝俱象也就其無所專屬如今之學者則謂之觀象就其有所專主如隨事省察勘騐則謂之玩占故曰居則觀象玩辭動則觀變玩占苟可分象分占豈居當觀潛龍動當玩勿用耶
　　潛涉水也藏也從水從替替者舒氣之意凡物
　　之蟄土者閉氣不出入潛水者有出氣無入氣潛行水底之術當先御氣故涉水為潛　　龍鱗蟲之長變化神靈之物也象挺角蜿蜒兩翼飛騰之形小篆作　　象兩龍㑹合一正一側之形龍神不測能合能分倏忽幻化故作此狀爾　　勿大夫士建勿襍帛為之以異色緣其側象集幅垂斿之形以此表率衆人為進退作止之程麾之則進而作拂之則退而止借為禁止之辭言以此拂之也　　用可施行也或雲象鍾形左缺處乃鍾頂透聲之穴鍾為樂之始事在所必用故轉去聲為施行之意庸葡等字皆從之或雲㑹意從卜從中者繆古文　從上從才從言人才為上所保恤也愚以謂當從卜從才從八蓋卜其才之大小而分別用之於義為得
　　九二見龍在田利見大人
　　龍非在田之物田非居龍之地何以振起重泉而見于田也使果若是彼鬐鬛角介蠢然呈身於溝澮之間幾何自異乎鮫鱷其不為耳目所妖也或寡矣夫重泉之蟄時至而奮𨑙必乘風雲雷雨以為用即作春霖以生長萬物庶民於斯耒耜以勤農事是龍之方見而恩澤己及諸田矣天下蒼生豈不欲快覩之乎所以為見龍在田而利見大人也觀文言再贊君德大人直指此爻無疑☵分☰之中畫而成卦此爻含雨之象至彼乃為水爾　雷動而蟄蟲皆驚龍其蟄之大者也亦於此際乘風雲而出當於耜舉趾之候萬民仰澤之時故以在田指其及物之功
　　見視也從目從人轉讀現為發露之意一為物
　　自顯著見龍之見是也小篆加日作晛為日灮所照則顯矣俗作現非一為目覩而知者利見之見是也在存也從土從才才以應用土產不窮是其才
　　常在也即禮傳有土此有才之意　　田種五穀之所也從　〈圍〉從十口者畔厈十者阡陌也古九百畮為井四井為邑四邑為邱四邱為甸四甸為縣四縣為都四都為同井分象九區之形田㑹積四數之意則井隘而田廣也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　時至二而已見至三而益進矣君子於此致其心力無一息之可間斷觀天之氣化一日一旋周而復始今日之乾未往明日之乾將來上下接續之際遷轉無端而人不覺所以從朝至暮終日乾乾而不止非曰始操而後可縱也非曰少壯當黽勉而耄期可倦勤也雖夕矣而猶惕若其戒愼恐懼無分昏旦雖當繼天立極之任開來繼往之時最可危厲者而自能無咎　三當人極之始天之高遠旋轉雖疾速使無人以運行其中誰律其時孰齊其政莫能作君作師無可財成輔相則天之為天亦且虛生矣惟人有以連合其上下節制其去來使曠蕩不可測識之物一就我之度量人之為人厥惟艱哉故聖人於此特著其用功之勤與危厲之戒　終日者今日之天已盡夕者明日之天將至之象此上下之介也
　　夕夜也指月無灮以象意夕為月之省體凡夜
　　有月灮其昏黑較遲雖暮而不知其夕也月去其灮則暗蚤夕之義也　　惕敬也從心從易虺易藏於豐草之內地當榛莾雖不見其形而心宜戒備若杜若也借為相似之義與如同解因又借為語詞猶言如此
　　九四或躍在淵無咎
　　淵水之最深處潛龍之所居然而在田在天之龍風雲一散無不退息於此雖時當春夏其在淵之日居多亦猶君子經天緯地而刻刻洗心退藏於密也龍之為物得水而更神能致涓滴為江河能徙波濤於陵阜其躍也必先鼓淵泉而入霄漢始可作霖雨以徧臯原或上也或下也既審之有素而可進可退其權又操乎方寸所以克變既往之舊為維新之命當上下改革人所不易居者而能無咎　造化之遷移變而為時勢時勢之驅人無智愚賢不肖畢集其網羅而聽其馳驟但賢智乘之愚不肖背焉然未有不喪失其故我者惟聖人與天為游旋天而不旋於天轉地而不轉於地功業文章風㑹所成於我如浮雲獨此神明之德虛靈湛徹非造化所能推時勢所能徙是則神龍之淵也神龍變化鼓盪風雲苟棄淵不講日出杲杲持此將安歸乎　淵在下躍在上亦上下二天接續之象
　　或封疆經界也從戓〈國〉從二戓乃封建之土地
　　二乃彼此之界限轉讀作何人之詞言其界限疑此疑彼不可爭執以禮讓為國也在民則耕者讓畔矣小篆失其本義加土作域非也　　躍迅也從足從羽佳鳥飛以羽獸行以足皆有所因依而奮起至於龍則騰空而直上非羽非足疾速過之故合羽足為文著佳不著獸者以鳥能騰空也　　□囘水也從〈圍〉從水水所㑹聚之處上有囘旋之文其下最深
　　小篆作𣶒中為水旁指左右岸地中之水孰不有岸無囘深之義俗加水旁作淵贅　淵本囘水故顔子名囘字淵
　　九五飛龍在天利見大人
　　五為乾之正位此爻又三百八十四爻之正位也以二體言則居上之中以陽九而言又得九之中惟聖人而居天子之位者足以當之夫龍固神矣為潛為見而為躍尚未足以盡其神必飛而在天其作用始無虧缺俯視萬國風雲生於指顧凡天地間無一夫不被其澤天下臣民孰不欲見此大人乎雖生異代之人猶想象其德業而思快覩況同居斯世者乎上古之人道全德備者多為天子次之者為相為羣後又次為卿士百執事其下蚩蚩黎庶皆奉行上焉者之教化而莫敢異同者也是以道德事功合而為一五品五教即存乎平水土播百穀之中求所謂心性不傳之秘無有也益伊尹雖不為天子而其學問大約見於禹湯之政治巢許即出而有為豈能過於堯舜乎降及衰周至於夫子備聖人之德而莫能試用始有匏𤓰傳道之嘆而道德事功於此分矣然其所以分者何也亦即堯舜禹湯之所行遇夫子而不得行之學問也使夫子而得行之其成功文章更有盛於如天之治也非雲堯舜事功之麤蹟夫子道德之精微也非雲平章洽和堯舜之事功峻德執中堯舜之道德也非雲朞月三年夫子之事功性天夫子之道德也有道德者必發為事功有事功者必本諸道德惟釋氏以入世為煩惱止欲見性證覺鄙夷諸色相後儒因之道德事功遂判然而不可合盍亦觀諸乾之九五可無遺憾矣
　　飛鳥翔也象振翼乘風之形亦作　　非省為
　　反羽之意借為是非之用以兩翼相背有違戾之意
　　上九亢龍有悔
　　不稱六而稱上五為君位六不可加也六為三偶之數稱之嫌於襍也飛龍之世萬國朝宗天下一家外無阻化之荒裔百姓熙熙皥皥日中則昃月盈則食所當憂也人君予聖無法家拂士之言縱橫如意無可警戒實不見其可憂也於是恣睢以自行果決以獨斷淫心蕩志惡聞其過諱忌自此生矣故謂之亢龍亢者何龍之頸也頸有逆鱗不可披拂天下臣民共識其非而一人方自是共見其危而一人方自安萬耳萬目醜聞而熟睹而彼獨以為鬼神莫我知及乎勢窮理極而自覺悟追悔其非不已晚乎　潛見躍飛俱龍之實事龍所實歴不可移動者於此雲亢象逆鱗也
　　亢人頸喉咽也從二〈上〉指首與元義同從　　象
　　形韓非曰龍之為物可擾挾而騎頷下有逆鱗徑尺攖之者殺人即此之謂星有角亢以其當蒼龍之頸因以得名轉去聲為亢直高亢彊項之人亢不肯屈不屈則高矣
　　用九見羣龍無𩠐吉
　　一三五七九皆陽數何以獨用九如以卦畫論之乾三奇其數三何以偏舍三而不用蓋一奇之畫自有一偶以相隨乾三奇而三偶隨之乘而為九一即⚊為易之主宰凡數皆苗裔於此用之嫌於䙝雖勞而寡功天樞不動人君無為故不用三為乾之本數陽不可以獨行不能以孤生用之則有唱而無和過剛而不節故不用五為運化之門戶生生而不窮用之則越而無章反若有遺於三偶抑且不及於六位故不用七為陽之正而引申於五雖過乎三偶踰乎六位而未成八卦用之則缺陷而不變偏枯而不神故不用是非九莫可用也九則陽數盡括於中三偶悉統於內而為隂陽變化之原參天兩地而倚數參兩為五一三五為陽參而倚之為九陽爻用之二四為隂兩而倚之為六隂爻用之合之得十五十五者三其五也分之為九為六隂陽之用也自然之妙變化無方太陽少陽太隂少隂此探蓍求卦之論非作易之本指也陽爻用九乃六十四卦之發凡舉例百九十二陽爻所同百九十二隂爻亦在其宇下如以謂筮此卦而六爻皆變成坤者不知於用九之義有何闗涉何所憑據乎夫乾之剛在三奇參以三偶而用九則剛柔相濟龍之純陽在首乾之六龍俱奇偶相參而不用三是羣龍藏其首而不露見而不盡見所以為神所以能變化也變化且神悔吝㓙咎何得及之惟吉而已
　　羣鳥獸聚集也犬性獨羊性羣羊甚乖戾然有
　　一牡羊為主則千百相從其行臥飲食一無所異以一童子牧千百羊無有遺逸牧其羊之君足矣故從君從羊　　𩠐人首也象形或從人戴首作　　凡頭字偏旁多用之小篆因頡字音誤讀胡結切繆也或省文作　龍之能靈原非一物必合衆體而成其變化飛龍龍之最貴者也飛龍在天則羣龍隨之故飛龍曰〈龍讀若龍沓〉山海經曰有翼為應龍特貴龍以不翼而飛為神何藉於此
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　奇偶之文為卦卦名為彖卦名下所係之辭為彖辭此夫子釋文王之彖與彖辭而作謂之彖傳彖曰二字後儒所加天以立象乾以命名乾不可見運之以元舉一元而四德該盡四德而一元貫大哉乾元無不備矣乾元自為乾元萬物自為萬物若不相闗切者然然而生生之氣布滿無間萬物在其中或稟受而得其偏或稟受而得其全紛紜錯襍顚倒繁亂皆一氣之氤氳混然之極而截然之至萬物皆資之以為始維天之命於穆不已天之所以為天舍元何見哉是元乃統天也統者得其一萬事畢之謂物既有以資其始則為靈為頑為蠢為動親上親下之𩔖已各自含其生氣矣無假於造作不待於勉強時至而自呈品者區別之意言物物各異其質性而顯其狀貎也但見夫雲行雨施而品物已流形矣然物各具一性各私一命有燥濕而不相均有寒燠而不相濟有飲食而吞噬起有嗜欲而爭鬭生害不能除利不能興夭札疵厲不能救於是生聖人獨於貿貿之中煥發其耳目心思大明乾道之所以終所以始所以終終始始而無盡視此六位者本寂然不動而為六虛因其時至而自成時為三奇而成初九九二九三時錯六奇而成九四九五上九時潛而潛時見而見時惕而惕時躍而躍時飛而飛時亢而亢天人合一動靜隨宜乘此六龍以御於天如御者之操縱遲速六轡在手驅輕車而由熟路參化育補天工之不逮使資始以來之一性一命各遂其生而不妄各盡其道而不害此則天所不能惟聖人能之敗壞而更始為變有無遞相易為化乾道之所以生生無窮者以其能變化也物於大造之中得其纖微而為性天於動賾之內賦之靈氣而為命變者自變化者自化而此或賦或受各整齊充足無乖暌缺失之處含藏固守物物斂其隂陽在在凝其晶實太和者何即元氣也元氣至此俱調和而得宜固結而完足保合者䕶衞積畜而善藏之也保合太和即含其在我之元氣乃為利貞也有首出於庶物之上者不以一身之性命為性命而以天下之性命為性命不以一己之太和為太和而以天下之太和為太和因天及時財成輔相使各正保合之羣生羣動悉得還其天道之本然而萬國之廣咸安寧而自遂矣此則天所不能惟聖人能之　諸儒有以乾道之元亨與聖人之元亨乾道之利貞與聖人之利貞相間成文與他卦彖傳不同疑為錯簡而欲改正之錯簡之説必字句有礙文義難通而後有此疑端豈有篇章斬齊義理貫徹如視之掌而生此拘執之論乎若然則明明四德何不提亨字則品物流形之下必有缺文又當補一乃亨也不特難與論道並難與論文矣
　　物萬物也馴擾之畜牛為大故從牛凡畜牧之
　　人必手有所持以驅指羣物故從勿借為有形有名之通稱　　統紀也從糸從充絲之充積不勝其條理一得其緒而紬繹之則任經任緯舉手而錯凡事之統御統率皆猶是也　　流水順行也從二水指前水往後水來之意小篆加㐬作　　取向下為順之義　　品衆庶也人以口計故從三口借為品級評品以衆口之所辨論可有分別也　　形象形也從幵從彡兩干相比有高卑度量之義即擬諸形容之意也彡為文采又參差不齊之義有形之形無形之形俱可想見　　御駕車也從午從彳〈行之省〉從止從卩〈節〉午者午道其行其止皆有節制也或作馭性人之陽氣性善者也從心從生心為人之主宰而其所以生則性也心本於性即天地生生之道也人得此性亦以生生為心是純陽之氣未襍於隂所以為善非對惡而言之善　　保䕶養也從子從兒父母愛子左右捍衞抱持之意與古孟字相混小篆加人作保　　合比合也兩物相並而無間也從　〈集〉從口人口兩唇上下相集齊而無隙借凡㑹集和好之用　　太最上之稱從二大大而又大之意省作冭先秦之書多借用大字而轉其聲　　和相應也從禾從口禾稟土性之中和為養人之正味與口最宜借為調和和協之用相應者此唱彼和聲相葉齊當轉去聲　　庶屋下衆也從□側屋之形從尣〈別〉從土分別而居之意妾媵為庶所生子亦曰庶衆子亦曰庶幼則居於旁室長則處於別土不使得侔正嫡蚤遠簒奪之嫌有國有家者所當知也死為尣祖繼禰為尣子為小宗尣之義深遠矣小篆譌省從火釋者譌雲從灮遂與庶〈遮〉混而庶加辵為遮矣展轉繆誤可勝謫哉
　　國邦也從囗〈圍〉從戈用兵衆以防守封疆之意
　　小篆又加囗於外而諧或聲不知或從或生反從或諧國認子為母顚倒甚矣
　　象曰天行健君子以自強不息
　　此夫子釋伏羲所以重卦與二體相合之象及文王名卦之義俗謂之大象傳也使人可以身體力行以人功配天地全在於此學易者當於此為入門之階級則卦爻俱有端倪可窺忽略於討究是為暗中摸索也伏羲畫三奇以象天復以天重之上下二體有二天之象天豈有二哉天包地外以出地而見乎上者為上體入地而隱乎下者為下體天體圍環朝上者莫下莫上者朝下其行疾速健之象也三奇一天不見其行未可言健必重卦乃有健之象始有乾之義也君子觀乎此象思所以法乾配天者進德修業孜孜勉勉學如不及溫故知新自操其振作之功自堅其策勵之勇強而不惰悠久而不息君子亦一天矣　日行一晝夜至南北極之中得三百六十五度四分度之一天行過日一度得三百六十六度四分度之一所以為天行健也人身一呼一吸為一息行三寸天行八十餘里一晝夜人有一萬三千五百餘息行周身天行一百五萬餘里人身氣血原與天相準何獨於學問德業不思則天並有媿氣血乎行人步趨也從彳從亍象人左右足步履之跡
　　借為凡作事之通稱轉讀胡剛切以行列必以行就也　　自呼吸司臭之官也象形指兩竅氣之出入轉讀若事為所從來之意人之成胎鼻先凝結以其通母氣也氣先灌濡然後百骸漸成故云鼻祖又借為自己之稱以身莫先於鼻也為借所專小篆加畀諧聲義無可取以母從子繆甚　　彊弓有力也從兩弓指意射者力勝弓則可御弓勝力則難彀俗指弓有一力二力至三四力之差等二弓為彊不問可知小篆諧畺聲作　　言以弓矢守封疆則彊與域義同俗混強乃蟲死不宛屈也不當借　　息呼吸出入也從自〈鼻〉從心人之鼻氣出入開於肺而根於心心安者氣舒緩心動者氣急促仙家調神馭氣之功先於數息天台止觀之教寧心鼻端去喘去風獨留綿綿一息惟聖人之學則持其志無暴其氣以志為主以氣為輔則知聖人之持本御末也皆息之字義所備具者借為止息生息人止則不勞其氣不見一呼一吸其生不窮止則不動有滅之意又借為滅息
　　潛龍勿用陽在下也
　　此夫子釋周公六爻之象俗謂之小象傳因上文有象曰二字此統括於內他卦則分列逐爻之後故各有象曰以別之總皆漢儒所加者⚊為陽⚋為隂六十四卦三百八十四爻之本體乾初坤初乃其發用之根原也夫子特於此表明之乾初曰陽在下坤初曰隂始凝以為他卦爻之準繩陽而在下陽氣初囘其力未壯其神未固不可震動奮發宜潛而不宜用今之在下正所以養其上進之道
　　見龍在田德施普也
　　龍始見未能為在天之膏澤而農事聿興田野發生之氣偏被於當時君子表見斯世雖功業未顯令聞廣譽所及其君願見不可得子弟從之惟恐後德之所施已普徧於天下矣
　　普日無色也從並從日日之朝莫灮有未燭之
　　處其日或赤或黃或見襍色可以指名當日灮普照時圓滿周徧反若無色正天下並睹之謂也俗作溥
　　終日乾乾反復道也
　　反復即往來之謂但往來以平直縱橫而言反復以上下旋轉而言道所由行之路也三四重☰之交下☰自此升上☰自此降皆所必由之道路
　　或躍在淵進無咎也
　　四已離下體而上矣其象為進人情進而向上多有咎以上進者人所同欲也四之進以淵為退藏之地功業徧天下而齊戒洗心所以無咎
　　飛龍在天大人造也
　　聖人之大寶曰位何以守位曰人有人有位旋乾轉坤不難也上焉者無徵而不信下焉者無位而不從人與位不能相合風俗滔滔聽天地自為升降而已飛龍在天以聖人而居天子之位天欲傾而大人有以支之地欲陷而大人有以鎭之凡世運之忠敬質文民生之勞來匡直皆大人所造作而成就者居天子之位行聖人之道包羲神農造其政治如彼黃帝堯舜造其政治又如此禹湯文武又變通羲農堯舜而造為禮樂教化是權不在天而專屬之大人也造成就人才也從辵從告先以言語訓導之引
　　而當道使就躬行也轉造作之意口定規模足成步履興起振作別為境界也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　陽躋於五龍登於天亦已盈矣盈則將虧而又上之是欲久據其盈也天行不息何獨於盈可久乎久遠也從人從　　指人身後所垂之事天之
　　生人石火雷灮爾何能有久長之計乎有所垂傳於不朽則死而生久遠之道如立德立功立言之類
　　用九天德不可為首也
　　三奇為☰是為天德其數三三過剛不可以為首故兼三偶而用之其數九隂陽並舉剛柔兼濟神龍出入幽明上下天地而不露首所以為神
　　六爻皆龍六龍皆天德時乘御天俱可首出庶物然其含藏蘊畜之妙用非言可述非象可傳天之所以為天無聲無臭不可得而聽聞矧可為首乎
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　此夫子申明文王乾卦彖詞之義也謂之文言曰猶雲文王之言曰也不稱文王者以後有申明周公爻詞之義不得專指文王也周公亦諡文故不著王公而統謂之文也乾道本善而元為之始是萬善之宗主其流行轉布生生無窮之善皆從此出則包容貫穿莫隆於此元乃善之長也亨有交際醻酢之道一美具而並以一美兩美相接謂之嘉上下宣達彼此通暢其為嘉也不止一端而為嘉所㑹集者也利亦宜義亦宜也各得其宜無不和樂天下同情即利即義無偏頗無隔礙調洽歡欣和之至也利而私則為義之害利而公則為義之和發榮滋長為有事斂藏閉塞似無為貞有斂藏閉塞之意何以反為事之幹幹者植物之所以樹立者也晶華刋落生氣凝結歸根復命乃為後日發榮滋長之本原故云事之幹也君子察於乾而任於已反諸身而皆備仁人心也心為衆體之主宰心仁則衆體皆仁矣故云體仁元長萬善仁長衆人嘉美㑹集則儀文度數自然而生動容周旋悉合乎禮利以及物使物物各得其宜則義從利出人已均平公私普濟則條理辨別皆適於和知之正而守之固行所必行止所必止震撼不能動禍福不能移必特立挺卓無所依倚其他枝葉始有附麗貞固為幹乃可成事四德之屬乾者盡為君子之躬行君子亦乾也故曰乾元亨利貞　後儒以春秋傳穆姜有此數語遂疑此是夫子引用或謂古人成語豈知左氏作傳在夫子之後述夫子之言以文穆姜也史遷若此甚多何足為怪　朱子謂夫子釋四德非文王意抹煞利字以為占詞即以占論利亦何妨自為一德豈以利往利涉不利往不利涉之類若似乎利非實字乎然則亨有大亨小亨貞有貞吉貞㓙亦利不利等也又何所用其疑哉　元長亨利貞仁長禮義事體仁則統身皆仁五官百骸皆有宗主不止於氣血形質而已即聖人踐形之意長人之人非對己而言禮本散殊嘉㑹則合義有分辨利物則和事屬發生貞固為之幹則動作有所附麗出而不窮
　　善美也從羴〈羶〉從口芻豢説口人所同然
　　嘉美也從壴者嘉美之事用樂也從加者備物加厚之意　　㑹合也從彳從合言行而與人㑹合也或從止從巾作　　古者㑹合人衆必建旌旗使人望而知所止之處巾者全幅帛所為也小篆從　〈集〉從曾省作　　取集合嘉言以為増益之意支離費説事人所作為也從屮從口從又人所作為必口
　　能言其故手能習之熟而後無誤繆也　〈篆缺〉幹旌旗之所以樹立者從倝從干借為樹木之幹此字小篆古文皆闕　　體總十二屬也從骨從豊〈禮〉耳目口鼻四肢身心二竅為十二也體附於骨有貴有賤視聽言動禮之所出也牲有全體十三體十一體行禮各致其誠即藉此為用者　　固四塞也從囗從古凡隄防城垣基址之屬新築者易潰必經風雨冰霜日月寒暑之久長者乃能堅固
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　此夫子申明周公六爻之義而設為問答者也無德之人原無可以表著宜居於下不可謂之隱惟有龍德而潛則自弢晦其德而隱以不露也龍隱其德誰能信從故不變易乎世而無化民移風之效天下俱以庸衆目之又何所見稱而成其名即逃遯乎世若無此人也者而心胸泰然不以為悶更又甚焉至於人不以我為是或非議之而亦無悶也悶謂鬱抑怨尤之意蓋其心懷自有所得人世何能與之哉夫我自有其樂欣然而不可遏隨即行之如施於有政浴沂詠歸之類我拂我性謂之憂憂則違之而不顧如萬鍾何加千駟弗視之類非其所好望望去之也其志堅決其守鞏固確乎不可振拔而起者此所謂潛龍也　　隱蔽匿也東北艮位艮為山人之隱遯者多蔽匿於山中小篆作　　從阜從㥯　　名自命也從夕從口夕則人不見形必稱名而後可辨世從三十蓋三十季為一世也　　悶心有憂而不能啟也從門從心門以出入閉心於門內莫可超豁之意　　憂愁也從心從頁人有所憂則心戚戚耳目俱廢但見垂首而已俗作憂乃優游字　〈篆缺〉確堅固也從石從寉諧聲篆書無此字單用寉轉借未詳
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　正不能兼中中未有不正者二以龍德正位乎下卦之中不偏不倚無輕忽凡近好為高遠之心雖庸言也不敢易出而信是務雖庸行也不敢慢易而謹是操惟恐邪之外侵則防閑之固而勿使之來惟恐誠之內耗則存守之力而勿使之失夫人苟於庸言庸行之外稍有求益之心即非誠矣於信謹之外稍有求異之念即為邪矣其善之所及被乎一世不自以為功何伐之有其德之所施極其博大至於相親而相化雖未居君位而君德已備故爻詞若此　禮傳曰中庸不可能也庸言之信庸行之謹彼索隱行怪以求後世有述懼其遯世不見知也龍德能潛遯世不悔龍德能見庸言庸行而人自化有意高遠即是邪心程子曰誠從不妄語始斯言最為切近
　　庸象鍾在縣之形此編鍾也與編磬相應所謂
　　笙庸以間是也借為庸常者以作為用以在縣為常也又借為功勳之稱者有功之人銘之於鍾賜之樂器也　　言直言曰言聲發於喉出於口而成詞其氣分而上出象無形之形也小篆作　　取以口乾上之意　　謹愼也從言從堇堇黏土有緘口之意愼不敢發也　　邪齊地琅邪也從邑從牙邪正字不當藉此周禮奇衺之民　　違也從衣從牙衣其正其縫如牙之交錯藉此為是　　存在也從子從才人有子而才則父如存雖死猶生也　　誠信也從言從成人之顚狂詐妄惟言為最言未發之時思其言之可成否則初不敢輕發言既發之後思有以成吾之所言則行與言合故曰誠者自成也　　伐擊也從人從戈謂以戈擊人討其罪也借為矜誇之義用戈伐人者恃兵力用德善驕人者恃德善也博大通也從十從尃〈敷〉尃布也十尃則無不通達也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　君子之乾乾惕厲終日不已而繼之以夕者其所操持果何事哉蓋進德修業也然而德非空虛之物進亦非躐等之謂不自欺之謂忠不欺人之謂信此天性無妄不待於外求日造而日達自然向上而不止故云進德業為行事之執守十室忠信不學則猶然庶民終日不食終夜不寢不學而徒思無益也必修其辭辭者德之所流露也聖人之情於此見吾心之得從此章所以開來而繼往所以教民而覺世者也然非託諸空言徒尚才華者也皆立乎至誠之根本觀乎方冊則名理法言施之實用則經天緯地內聖外王之所由出也以之安居而樂焉故云居業知德業之可至非徒知也而竟至之則一日之精力已畢世而百年可與之為知幾矣幾者動之微動於知而極於至知德業之當終非徒知也而必終之則持守之堅固自能存存而不息可與之為存義矣義者裁製時宜之妙用知極於終而神化出焉以之居上位則德業及於天下後世而帝王之事成何有於驕以之居下位則德業被於身心留於萬古而聖賢之學顯何有於憂故乾乾時惕雖危無咎　三將陟乎上卦故言知至已盡乎下卦故言知終上位下位亦以此言　忠信為進德修辭立誠為居業此正與後世章句之儒佛氏之學有辨章句之儒不忠信不立誠往往破裂聖人之大道以遂其私心臆説使其居周公之位必至於殺兄處衞輒之地必至於拒父蓋以大義滅親之論橫據於胸中牢不可拔又從而為之辭其辭何足取乎佛氏之學不立語言文字但取明心見性粗野鄙悖一切鹵莽何肎修辭莊生務為荒怪之文以喻道既不誠矣然猶語人曰寓言佛氏無稽誕妄萬萬莊生以無為有以有為無言之鑿鑿而毫不核於理其誠安在夫不修辭則如彼辭不誠則又如此君子奚取焉　君子固窮惟有立言一事著之簡策者皆我所欲行而不得行之道非徒文華驚俗漫為空虛之理以自舒其鬱翳也必可布之經綸施之民物乃見其誠爾所以謂之居業如百工居肆而業其業君子終身游泳於斯無他求也辭顧不重與上卦下卦接續之闗聖人於此惟恐人半途而廢
　　日月至焉爻著乾乾傳釋至至終終實發明此意修飾也從攸從彡攸行水也舟行於水聽其疾
　　徐攸游而厺彡者參差而成文采也凡修飾之事當從容和緩以成章也　　忠敬也從心從中中不可見見之於敬偏倚邪曲皆不敬之所至　　辭訟也從𤔔從辛辛辠人也𤔔理也理辠必有獄辭在兩家為情狀在上為文法是也籀文作　　從司故可借為文詞言詞之用如從辛則不類矣宜用　　從言從司蓋司言若史官之屬凡易中卦詞彖象爻詞繫詞俱當作詞為正　　居安處也從屍從幾言人憑几而處乃為安也與居有別居乃倨傲字　　至鳥飛從高下至地也象形為到來之義　　驕馬高六尺為驕從馬從喬馬高大有力者自恃其能不受鞚制故借為倨傲之稱　　危在高而懼也從人從廠虛而高危險之地也小篆加卩作　　有持危之意
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎
　　三四乃乾之道路正往來之樞軸其變化云為盡出於此天下旋乾轉坤莫如人人之所以獨當財成輔相者以其德業也德業莫大於進修進修之功日異而月不同君子自強不息法天行健故於三四皆指其進德修業然學成非獨善濟世安民非身外事三時未至知至知終以自勉四德業已就欲及時以有為居兩卦之交或上或下無有常所非干進而為邪僻不定之狀也或進或退無有恆居非敢超絶同類而離羣以自高也君子幼學壯行欲及時而用也故無咎
　　常下裙也從巾從尚上古聖人取皮蔽前後乃
　　衣裳之始後世準此為下裳之式以幅布為之言此幅布是人所最尚者以其為人之常服不可一刻相離故借為恆常之用俗復改常作裳而義晦
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也聖人而居天位萬古一時隱於初謹信於二進德修業於三四至是而興起首出凡有血氣者莫不親愛所過者化所存者神不見其有政治之蹟但覺天地之行生皆大人之德業也成形成象之分布於兩間者無論有情無情同種異種各有感召不能相強而亦不能相違故同聲者則相應和同氣者則相尋求水流則趨卑濕火就則向乾燥雲則從之者龍風則從之者虎凡此者俱以類相感召聖人與人同類萬物歸之故作於上而萬物咸覩覩謂瞻仰愛敬也物孰不欲覩聖人未在於天則有見有不見者今在天矣則欣欣共見矣此非異事也蓋物稟乎陽氣者其本屬天而親上稟乎隂氣者其本屬地而親下聖人首出為人類之本皆各以其類相從也又何怪乎鶴以聲交鵲以音感雄鳴上風雌鳴下風之類是聲應也至於山鳴谷應律呂相調亦是聲應白鷁相視鵁鶄睛交鸛以影孚鼈隔水自抱之類是氣求也至於陽燧取日之火方諸取月之水磁鍼珀芥亦是氣求水逢燥則蝕火遇濕則滅水濕火燥各増其力而勢益盛龍潛於水水氣隨身即蒸為雲然必於有雲之處始得遂其飛騰而行變化虎威猛烈行則有風颯颯然披拂草木當深秋嚴冬隂風怒號虎乘其勢而勇健尤甚水濕火燥雲龍風虎此數者正是聲應氣求中舉其大概聖作物覩乃聲應氣求之最大者爾日月星辰本乎天則親附於上百穀草木本乎地則親附於下各有其類不待驅使自然相從聖人為人類之本人之親之亦猶是也
　　聲音也從□從殸〈磬〉八音之中惟石音最難調
　　和故從擊磬而用□辨其聲為意按書擊石拊石百獸率舞獨舉石而不及他音見難調和者已中律呂餘可知矣　　應當也從心從䧹人之接物得當外與內合也䧹之為物最為便利稍有指示即得人心之所在因其不爽借為畣應應和小篆有譍字為應聲之用以別於此義反淺矣　　溼幽濕也從滋省從土土卑下為水所侵而潤澤之意俗借用濕濕水名　　燥乾也從火從喿暴物於日炙物於火其向乾也必有爆裂之聲襍起而發故㑹喿之意而諧其聲　　覩見也從見從著省物著形而人見之也或從目義同　　氣雲氣也象形雲與氣雖不同其理實一雲聚如片氣如煙而不凝雲必可見氣或不可見雲有不至之處氣無不至之處此其異也借為求乞之乞謂有求於人惟氣相通而後有與南音轉坤一切北音不必轉俗為借專加米作氣此稟食之意用之非是
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　居五之上貴則貴矣然非君位也故無位天上之天高則高矣然而不與民相接故無民乾之諸陽皆賢人也可謂於斯為盛矣然而高貴自侈不能親近敬禮隔絶在下位無可取以自益故無輔當此際者不動則已動必有悔隨之也　陽氣上升發越過盛必致孤危之懼自古聖人亦不能使時之不至於此但能身不與之俱亢爾堯倦勤而舜攝舜薦禹而效堯禹菲食惡衣卑宮室湯自謂有慚德武王末受命固未嘗享天下之實雖有亢之時而無亢之事過此以往即間世賢君功成治定心志日已驕盈其強陽偏沴之氣愈久而愈不可遏彼匹夫而為天子至富極貴令行禁止有何不平反慘慘不樂皇皇屠戮以逞其憤怒蓋孤陽飛越所至正無位無民無輔者也
　　潛龍勿用下也
　　下謂所處之地卑也德雖隆道雖高其地則下豈能自用以之發言聞者不信以之行事見者不從與陽在下有異
　　見龍在田時舍也
　　田非龍所居其時欲見乃為傳舍於此由是而之躍之飛不為驟矣
　　終日乾乾行事也
　　進德修業為君子之事行而不息自下而達上
　　或躍在淵自試也
　　進德修業見之於此皆自可試騐矣非雲嘗試之謂本義未遽有為姑試其可是欲嘗試之也君子始於潛已具龍德日可見之行矣其間學問謹信重重進修豈不自知其可為與否當進退上下之際乃姑以試之苟試而不可不亦身名俱敗也乎書試可乃已因堯未信鯀故有此言也彼欲及時之君子亦不能自信乎
　　試用也從言從式言者虛理式者法式可以見
　　諸實用謂曏者之空言今可用之為式矣
　　飛龍在天上治也
　　下焉者無位不信不從上焉者無徵不信不從惟聖人在上以德以禮無為而治矣
　　亢龍有悔窮之災也
　　陽生於初而極於上極則無可他往而窮矣窮則災生高者顚盛者衰強陽孤越其能久乎
　　窮極也從穴從躬人無所之伏處一室四顧不
　　通至此以極也借為究竟之詞
　　乾元用九天下治也
　　前傳止雲用九者以奇數惟三兼偶數為九統言二篇陽爻所以用九之故此雲乾元用九者專言乾卦純陽皆用九自上及下自始徹終皆剛健灮明純一不襍天下所以治也上治者大人能治天下也天下治者天下已治而功績見也
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　藏對行而言用之則行勿用則藏陽氣尚微畜積涵養於此他日之行始不可量
　　見龍在田天下文明
　　陽氣溢於地上灮輝發越自不能揜初二兩奇相並有文生焉離潛而見有明之義焉地之上即天之下地上章顯豈非天下文明也哉蓋有君德而未居君位其淑世化民者亦未能於變時雍見之於政教施之於功績也然其令聞廣譽蔚然興起照耀夫遠近此固非時位所可限量者也
　　終日乾乾與時偕行
　　天之可徵者時而已時有晝夜寒暑行而不息君子與之偕行下乾過而上乾繼不見有接續之跡即純一不已之謂
　　或躍在淵乾道乃革
　　三與四兩爻為一卦往來升降之道路乾道於此離下體而登上體乃成變革改革之象
　　飛龍在天乃位乎天德
　　五為虛位以無德者居之則殃民而毒天下初二三四俱有龍德君德其位不稱則又不能致斯世斯民於至治惟其位乎天德之人則位為大寶一人之德可以散而為天下之德矣　生民之所重者惟德與位位所以行其德德所以守其位位定於天權在人者也德修於己權在我者也有其德矣雖無其位自不失潛見之君子雖有其位苟無其德名之曰幽厲詬之為昏愚孰輕孰重可不辨而明矣況於下此之富貴乎況於萬鍾簞豆乎
　　亢龍有悔與時偕極
　　時但有行無有極也寒極而和生暑極而涼至黃道極而趨南赤道極而返北晦極則生明望極則生魄其極亦行爾但見其極而不知其行自不能變天將變之矣變之奈何行而已矣盈者虛消者息行也偕從人從皆自相比輔為皆天作之合者勉彊相附為偕人作之合者故許氏曰偕彊也然實一字爾多生區別流為俗書之濫觴也當止用皆為正　　極棟也從木從亟亟乃敏疾之意屋之最高者棟非敏疾之技不能架以其最高借至極
　　乾元用九乃見天則
　　陽不可以孤行奇出而偶隨龍之為物性陽而質隂潛而隂隨其質也飛而陽從其性也天之所以為天隂陽兼運以奇三兼偶六天之法則固如此乾元用九乃可見矣
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　聖人之文章變化莫測如星辰江河非若後儒之釋經但求整齊而反失其意旨苟以性情專屬利貞則於義有虧矣乾不可見見之於元亨利貞性不可徵徵於情情性之流露元亨利貞者乾之流露者也若雲乾之元始而亨者也以及夫利貞者猶之乎性與情也乾之資始萬物不假他求即能因其所賦受而美利利乎天下不言所利之事物是無之而不利者非如利西南利建侯利涉川攸往之類可偏指一事一物而言也於以見其大矣哉
　　情人之隂氣有欲者從心從青青東方木色雖
　　屬生生已落形色即為隂氣其雲有欲未便為私為惡如耳惡逆喜順目喜美惡惡口鼻喜甘香惡苦殠亦是人所同然不足為敗德徵而為惻隱羞惡辭讓是非乃情可為善也至若陷溺於聲色香味則欲始為私慾為惡德矣　　美甘也從羊從大羊大則美
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　大而無可復加者其乾乎其質剛其行健其德則中而且正抑又純一不襍粹美無間至極而精者也乃於六爻之中發散指揮各闡其一端旁通夫妙用以盡其情也此所以隨時為潛為見為惕為躍為飛為亢乘之而御天也六龍各盡其職或雲行或雨施天下受之而治平也皆六爻發揮之事也實乾之大也純從糸從屯絲之初經屈曲而出有難就緒之
　　意其時未有所染故為純一借衣裳之緣古衣多用皮與布緣者用帛故也　　粹不雜也從米從䘚米脫粟則有糠覈稊稗相間雜治之䘚功萬粒同然是以為粹　　精從米從青米有赤黃之色舂之入心則白極而微青是極潔至美者借凡精微意如精華當用晶為正　　旁從二〈上〉從兒從方既定其上則兩旁可分方位不差矣
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　得諸身心謂之德錯諸事功謂之行德與行非可分者但時有未至則顯晦隨之矣然君子豈有顯晦乎惟以身心所成就之德為我躬行實踐旦莫之所施為孝弟忠信日可見之行事者也其謂之為潛者何也位當在下隱而未見其所舉動不過一身之善備一家之政理是行而未成也此君子之弗用也不然蚩蚩之氓亦衆矣何多潛龍哉　勿用與弗用異勿者時有不可示之以勿用也弗者心知其不可安焉而弗用也勿屬外弗屬內
　　弗從弓從兒兒者別也弓別則不可用
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　學者觀其法式而效習之之謂前言往行學之於古見賢思齊三人有師學之於今㑹天下之衆善無所遺失聚歸於我矣聚則聚矣而精粗純駁之皆集有足以搖亂其聰明而難畫一者必假師友之功因乎人以求詳審非好問無能辨別而擇取也探討既當毫釐莫可假借則是非察察而刻核之心起未有不近於隘者乃包含徧覆寛大以宅心於理何所不備於人何所不容可謂居天下之廣居矣由是而用之行也克己復禮無適無莫大道為公混然與天理同流是處皆生生之化矣見龍之德如此豈不足以甄陶斯世而致之上治者與誠哉其為人君之德也後世儒者有所謂性命之學興其學專主於明心性聞天道指誦習辭章名物為小數是不必聚也自謂獨得眞傳悟後漸能深造且恥下問矣辨其所辨非聖人所謂辨也學問既成胸次側隘自立門戶稍有異同不啻如宼讐則抉其秋毫之失不遺餘力以為快未有能寛居者也至於仁行則道德事功已分兩途視子臣弟友不過在外之粗蹟孝友敬信不過氣質之名節其愚者則迂腐庸鄙廢三年而察緦功憒憒於字句之末全昩其綱領其智者亦氣質嚴肅待人接物寡薄恩情求夫和藹如春之度不可得也於戲儒者而如此無乃自畔乎君德也哉
　　聚斂也從取從乑〈衆〉言斂衆人之所有而取之
　　也能取諸人以為善則舜之大知矣苟聚斂人之財而取之則獨夫之下愚矣　　問訊也古文從口從米〈辨〉心之所不能得以口訊人而辨明之也小篆誤解米為獸跡乃諧門聲為問而問以辨之遂費注釋如從古文無煩片語已燎然矣　　寛屋寛大也從宀從莧畜牧之家牛宮豕欄諸畜羣處屋湏寛大莧俗所云綿羊也以百千為羣所居逼窄則相蹂踐牴觸易生疫病借為廣大之通稱
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　居下體之終接上體之始六畫皆奇當重剛之地已過乎二非下卦之中也雖欲上進而未及於天未有經綸為人所瞻仰其性健行而既離于田又不可以學問寛仁餘裕而自得故乾乾隨時而警惕雖處危地而無咎
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　居上卦之始接下卦之終當兩剛之介亦重剛也未躋於五亦不中也在二體之交亦非天非人也三四為人位而在三之上進而不止又中不在人也可彼可此難以一定故以或稱之或之者疑而不敢決斷審擇愼重之意多故能無咎　聖人憂患作易原示人以敬愼恐懼之道欲其補過而無咎乾之三四位當危疑時為之也君子知危知疑則時不能困人而為人用
　　疑惑也從子從□□未定也從化從矢矢以近
　　而窮遠其中與否未可知化出身而加民其行與否亦未可知皆未定者也善䠶者命中君子之治風行草偃固有未定於外而可先定於心童子無將來之識徒見其目前之未定以為疑惑也小篆繆亂不知所從俱不得其解以愚釋之則歴歴不爽並可合二字為一
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉㓙先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　乾取象於天九五得天之中天時人事罔不適宜大人德位相稱變化在手率性安由而天下大治天覆地載始物生物大人之包容長養其德與之相合日月照臨行乎晝夜大人之灮耀燭察其明與之相合大人之運行消息次第秩然其序合乎四時大人之詘信動變慶殃隨幾其吉㓙合乎鬼神天意未形大人先之而啟其端天弗能違其思慮也天之朕兆已露大人後之而相其成天示以時大人奉行之也是天與大人一氣貫通無形體之隔矣天且弗違而況於天地間之人與鬼神乎　天無先後大人肇始乃先乎天也大人成終乃後乎天也非實有先天之時可分指為父母未生己前後天之時可判為血肉既備已後也自陳圖南傳説於圖位創為先天後天之語邵堯夫奉而行之遂將先天後天證為實事耳食之夫信為可據無物不強加先天後天以為神妙試平心讀此其理自明周茂叔太極圖説亦生擒天地日月四時鬼神等語同在此章亦二圖同原共本之一徵也
　　序東西牆也從廣從予堂之左右負牆而為偏
　　屋予者東序近阼階西序近賓階賓主相予行禮升降而為獻酬之意也以其次第齊整故借次序列序殷人習䠶於此故借學名次序與敘通用　　奉承也從豐從収從手已有左右二手復加一手其義為贅不如古文但作　　者為是豐為草盛取任土之貢兩手持之而進於上以明敬也上以之賜與下亦以兩手受之小篆以上賜下當用一手下受上當兩手繁瑣多事轉讀厺聲法貢切言俸祿者下所供之常物也俗加人作俸非
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　隂陽之屈伸往來隨時變易自隱微而顯著而強壯而盛滿而窮極則消敗隨之天不能逃乎時時不能逃乎屈伸往來之外亙古亘今未有進而不退存而不亡得而不喪者進也存也得也屬陽退也亡也喪也屬隂隂陽變易非有害於人者顧處之何如爾處之得宜時進而進進則思退時存而存存則思亡時得而得得則思喪是進存得不至於亢而退亡喪豈至於悔聖人無悔之道不在夫已亢之際實在正飛之日也彼居六陽之上者剛之至但知進存得乘時一往不知剛極柔生柔生剛消退亡喪亦時之所不能逃乎吾思聖人矣聖人知進與存陽之伸隂之屈也退與亡隂之伸陽之屈也隂陽屈伸何刻無之處之以正其權在我何有於亢乎唯聖者能之
　　喪亡也從哭從亡人亡則存者悲之發為哀痛
　　之聲制為哀毀之服謂之喪借為失去之詞愚按哭字本從大〈成人之意〉從吅〈指兩目形〉小兒終日啼號心無哀痛成人者兩目出淚心如其容故專指二目以見意小篆從犬乃傳寫之譌後人強為之解妄也
　　天者乾之象也乾者天之理也但指昭昭之多不可以言乾必合上下二體圓轉周圍見其健行不息始可謂之乾也元亨利貞乃健行不息之故亦健行不息之次第也六龍之乘六位各得乾之一體各用元亨利貞之道具體而微非可以元亨利貞分配均搭也夫子文言盡闡彖爻之精蘊潛見惕躍飛亢六爻之義明則元亨利貞四德之義亦明乾在其中矣乾坤為諸卦之父母大綱大領俱挈於此六爻俱有龍德俱是聖人俱是天子何曽畫定君臣男女後儒臆説自造條例遇已説之不可通反疑聖人乃迂迴遷就以強申之豈知易者變易也神無方而易無體惡得有條例以繩之乎三復於文言可思過半矣乾坤乃物之所以始所以生故列之易首以為隂陽發用之原六十四卦皆從此變易而出堯夫方圖橫圖置諸六十四卦之內冠履無分君父無位大亂之道也焉得而不辯


　　周易象辭卷一



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷二
　　餘姚黃宗炎撰
　　䷁〈地下地上〉坤
　　有天即有地有陽即有隂有奇即有偶實一時並列而齊舉者夫輕清之氣上浮而為天其重濁之質下墜而為地地固天之所分也因其發動明顯則謂之陽因其寧靜幽隱則謂之隂隂固陽之退藏也聖人象之以畫輕清者純一而不襍故明顯上浮者升升而不已故發動畫而為一〈奇〉無所隔礙可不為健乎一奇中斷析而成⚋〈偶〉則錯襍多端自然重濁重濁則下墜下墜則寧靜而幽隱其體中虛虛者能承能受無所違逆所以為順也自一偶二偶以至三偶積壘重疊無窮盡無邉幅之象其上一⚋指山川原隰序次萬物之地中一⚋指岳根海底發生萬物之地下一⚋指博厚廣遠不可測量之地也然未可遽命之為坤必以地錯地而後謂之坤也地以形言而配天坤以氣言而承乾下☷凝聚順載乎上上☷生長資深於下上下交合始見其博厚廣遠之氣引申而透出六畫皆偶純而不駁柔之極順之至凡屬含形稟氣之物無不託質於此分其初畫之一體者為長女其象為風為木隂性下墜偶在下故為入分其中畫之一體者為中女其象為火為日為電隂不能獨行必附於陽而後行故為麗分其終畫之一體者為少女其象為澤隂本柔順柔順現於外則與人無不和故為説三女各得☷之一體入麗説各得順之一德六偶相連兩☷相合而屈信消長之道出吉㓙悔吝之事生初隂始凝結而為霜其端甚微醞釀弒逆之大禍二位中正得直方大之地道亦率性安行之聖人三當地面乃萬物胚胎發生之所若草木之英華包含而欲露故云含章四則三偶之上復加三偶成重隂錮蔽之象故云括囊五居中正之位順承天命垂拱而天下治故云黃裳上積隂之極地道已窮窮則變變則通通則隂陽交萬物生矣故云龍戰龍戰者隂退陽進之候也天體無方不可執著乾爻六𤉢俱以龍御天地有形質可以指示坤爻六象俱實以地言履踐於地冰霜見於地直方大地之形含章地之才囊地之槖籥黃地之色野地之大略也自重本卦外錯☰為否天既上升而復居上地既下降而復居下是其氣不交也錯☳為豫雷出於地萬物從而發榮滋長所以謂之和樂錯☴為觀風行地上命令播於臣民萬國瞻仰之象錯☵為比地上有水水附於地地以載水君民相倚一陽當君位而統羣隂也錯☲為晉日出地上照臨萬邦羣後進見朝聘㑹同之時也錯☶為剝山無剛骨以承載僅附於地上之柔土故其崩頽也勢所必至錯☱為萃澤歸於地與比髣髴但水乃流通之物澤為㑹聚之物流通則來者宜親㑹聚則多者可虞此☷與八卦相錯之大凡也其義全取乎順承故夫子直指為地道臣道妻道非雲天與君與夫即不可象也天之四序順行寒暑相承是則天之地道君之欽若昊天與民休息是則君之臣道夫之夙興夜寐戒愼恐懼是則夫之妻道先儒拘拘於此至謂坤不可以為君五位非坤所當有擬之以女媧伊尹周公甚或比於王莽武曌不亦固哉夫易者象也天地君臣夫妻亦象也初二三四五上亦象也焉得執為實人實事毫釐不可踰越乎以文害辭辭害志莫此為甚矣倉頡觀乎卦畫取其文而縱之以制　　地字遂覺有曲折高卑之勢後人改作地□墬等字其形與意皆不可通於卦畫程子云土止一物不可言地須知坤元承天是地之道斯言最得坤之義理或曰陽實隂虛言乎畫象則是言天地之象則在天皆虛在地皆實其故何也曰天主氣地主形氣者無乎不到莫可間隔故云實形者有無相對待有之處少無之處多故云虛
　　坤元亨利〈讀〉牝馬之貞君子有攸往先迷後得主〈句〉利西南得朋東北喪朋安貞吉〈元讀亨讀利讀主句〉
　　一奇既落即有一偶隨之三奇成而三偶具因以象地而配天於是伏羲以三偶重三偶而謂之☷☷文王觀其畫而思其象命之曰坤坤者下體積累而深厚上體蘊隆而廣博其質堅凝其氣普徧乾升則隨升乾降則隨降乾施則受乾始則生故其德為順也乾之元大亨通利宜坤既順承之是即坤之元大亨通利宜也惟當固守其牝馬之貞正爾馬本承載之物又為牝馬是其為承載也但知隨牡馬而行順而更順者也蓋貞有執持之義執持自操或恐有戾乎順道故特象牝馬之貞言其執持操守之處亦不敢自專而止以順乾為正也北方產馬之地每馬一羣惟一牡馬為主數十牝馬從之臥起無有亂入他羣者古來讀法仍分四德王輔嗣誤屬利字於下後儒因之繆也體坤之君子而欲有所往不當先而當後不當自主而當得主以為之輔蓋隂柔順承之道其明辨精詳不及剛陽之燭照苟為倡而先焉則昬暗而行罔罔必至於迷失其向導惟隨而居後得所主而輔翼之則陽之光明即已之光明也東西南北安往非土人稟柔順之德亦安往而不利其於西南也則統巽離兊三隂而得我同類之朋是西南利矣其於東北也則順以從乾而喪我同類之朋乃能生長震坎艮三陽是西北尤利也老氏之學亦取此義所謂齒剛舌柔知䧺守雌知白守黑無為禍始福先以退為進者乃先迷後得主之意所謂入水不濡入火不熱至人無死地勝固欣然敗亦可喜者乃利西南得朋東北喪朋之意得喪皆利惟其順爾以順為正安而不遷獲坤之吉矣　坤非可以自貞貞止在於承乾後而不先為輔而不為主得朋則率其同類以事陽喪朋則去其同類以就陽凡此皆牝馬之貞也能安於其貞即吉地道無成亦是此意
　　坤從土從申天氣升降乎地中而生長萬物申
　　者言自此而發舒也許叔重以謂土位在申並失申之義矣土以形言但見其下墜不見其上出聖人制字則兼指其氣土之從個亦若一榦二甲自下而上吐之形　　之為象亦一榦二枝捲曲而將舒之意蓋地雖居下而上交乎天天氣直自地底透出地氣隨之而達此正見坤道順承之義古巛地字即縱其卦畫指土之理疏通天氣盤折而出入漢人分隸尚如此合古　　天字而觀之豈不易簡而明顯乎　　牝畜母也從牛從匕匕相與比敘也凡牝畜必為牡畜所親附有鞭撲不能驅者　　馬象頭髦尾足之形古作　　狀其足之奔逸有似乎飛舉彡指其領鬛獨著其目者馬之瞳子橫見物與他畜異也行天莫如龍行地莫如馬馬本象地之畜不必援乾象馬而坤象牝也　　往之也從彳從⿱⿱者草木出土其勢不可遏也人有所向而行亦不可止故云古作𨓏或作迋從王〈厺聲〉言物之盛長其出也莫禦　　先前進也從之從人之猶往也言人將行而所之處先預定於前也　　迷惑也從辵從米穀事臼杵而成米其揷播之時揚灰蓬勃易昬人目行路者風塵載道惑於所向矣　　後遲也從彳從幼省從刄〈衰〉人之行路幼穉者衰老者俱遲緩而不能前古作逡與退𨓏同　　䙷取也從見從寸目見而手拾之後人復加彳以目之所及者少必行而始有所得也故作主有一定之義㸃而識之以示標準又為鐙火
　　之象形昬暗之中得鐙火之明可以辨別説文雲有所絶止止而識之也則其意似屬文字內㸃畫之㸃豈封疆道里之界限若後世坊表碑柱之類使人望而識之與或然則所謂主者指此界限中之主人也西鳥在巢上象形日在西方而鳥棲故借為東
　　西之西為借所專又作　棲以為棲息之用　　南從屮從𢆉從兒立二干於地測日景以定方位南面既得則八方可別矣舊解離火之方任養萬物陽極而隂干犯之似為未盡今俗所謂指南針者其取南也微偏於丙非正南之位必以干測日乃能通屮爾東從日從木日在木中始出之時為東方也杲
　　之日在木上杳之日在木下皆從此生不必言日出榑桑也　　北從二人相背南方陽明長養萬物人性喜嚮之北方幽暗悽然有肅殺之氣人性多背而不嚮故即為乖叛之用即為肩背之背
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　乾既大矣坤能配乎乾而與之齊是乾之大而坤亦至之也故曰至哉夫坤非別有元也乾以元施而坤受之即為坤之元也萬物之初始乎氣氣禪於形而後生萬物莫不資地而成形也氣而始形而生皆此一元之往來惟順以承天則天之始皆地之生也地體本厚重之為坤處乎下而載物何物能逃其外乾之包括無有疆界而厚載之德合之而無疆界之可限矣𢎞者寥廓之意坤能蘊畜而収藏之是含𢎞也大者無窮無量之意坤能發露而明顯之是光大也凡為品物者咸託其蘊畜藉其發露而秩然可觀矣是坤之亨即物之亨也牝馬之象有類乎地地合無疆而牝馬服乘以行乎地何遠不臻其行亦無疆界也何以能然蓋以柔順為利為貞乎君子當坤之時養坤之德者將有所行先倡則迷惑而失其道路後隨則順從而得其常理陽主隂輔理之常也位本西南與巽離兊居乃其所分定之處生而與同類之朋為行列從陽而至西北雖喪失其朋類如士之作賓王家女之克相夫子乃順承之終事而其慶美正於斯而見安貞之吉其靜正之德深厚莫測君子有以應乎地之無疆矣是君子之厚德柔順也　彖傳三曰無疆首言德合無疆此無疆指乾坤有厚載之德可以合高明覆物之乾而坤亦無疆矣次言行地無疆此無疆指坤牝馬可以周行乎地而不倦則牝馬有地象矣終言應地無疆此無疆亦指坤君子審於先後得喪而獲安貞之吉則君子應乎坤君子亦無疆矣
　　生從屮從土㑹艸出於土之意天下惟土之出
　　艸則無地不生刈之焚之盡其穜而除之曽未數日倏忽盈滿指其最易生也　　承奉也從卩從手從共謂在上者一手指卩授人在下者兩手拱奉而受之欽順之象可見　　厚山陵之厚也從廠從㫗㫗乃亯之倒體亯禮最盛進上之具反而與下則厚矣廠乃山陵之危者益其下則安為厚之意古文從後從土作　物之厚者無過后土義甚簡切　　畺界也從二田中外畫為三道以指界限之意加弓為彊弱之彊而畺場之畺復加土於彊作疆以諧其聲而畺之字反不用矣俗字轉展疊加每多此類愚故曰欲明六書之道於天下非盡削俗字不可　　𢎞弓聲也從弓從𡿨〈肱〉肱象人臂一曲兩節形開弓盡其肱射斯彀矣及其發矢弓聲𢎞然而大也借為凡事擴大之用
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　三偶之卦地而已重以三偶則下一地而上又一地也或曰天體函地半現半隱故可分而為二至於地則塊然中處何以亦有二象乎曰天體本一以其行者觀之始有上下隱現之不同陽動故也地體固一觀乎山嶽之危峙江海之淵深其高卑之勢截然不同所以成上下二體之象以勢言者隂靜故也合而觀之始謂之坤君子而效法夫坤道者見其岌嶪入於霄漢涵畜莫可測量惟德之厚故凡有形之物無不載於其內君子任重道遠厚積遠施於此非難事矣　偶畫中虛外實可以載物六畫純偶則見其厚之至而載者無窮也彊者行之氣厚者勢之質埶穜也從坴從丮此蓋樹藝之藝謂手持而布
　　種之於善地也以其從坴有得地形之義從丮有得權力之義以其布穜既定有盛長之義故轉其聲為舒制切借為權勢之用後人於樹蓺増艸於權勢増力而埶字反棄不用矣
　　初六履霜堅冰至
　　畫生於奇偶卦成於三畫三偶之數六隂畫取之以隂之六交於初之虛位謂之初六他倣此初位卑為足所踐故云履六居初隂之微者地氣始寒最薄之水先受其凍故有露凝成霜之象曲房晏起者輕寒夜霜多未之覺惟晨行曉出之人足履於地先知霜露之變而時既改矣此霜見端地氣日趨於閉塞彼積聚之水盡為堅冰從此即至矣一隂乃六隂之萌六隂但一隂之積也君子豈可以露微於霜水輕於冰而不知其漸哉
　　霜從雨從相露著艸木無有色相凝而為霜則
　　色白而可相矣許叔重曰喪也成物者雖釋名傅㑹而義實海奧蓋言喪其繁華而成物之堅實也古文作　從兩從月月明之夕霜必濃　　堅剛也從臤〈古賢字〉從土土之堅者宜於陶可以為器如賢人之可造也　　冰凍也象水凝之形寒極水凝此指其潾潾之紋初凍之時也俗以其筆畫簡省不見茂美之態遂用冰字代之冰實凝字也復作凝字以代冰字
　　象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　履霜堅冰唐郭京周易舉正謂今本誤増堅冰二字魏許芝引易作初六履霜隂始凝也文義似得然上古中古之文氣勢龎厚正不必屑屑律以後世之繩尺也唯貴通其大義爾履霜堅冰者初一偶居下隂氣甚微始凝聚而見端也自是而後隂氣日長陽氣日消徐徐而行於此道馴致其極則至于堅冰也言由漸而往不覺其已至此　後儒敷㑹隂陽分配節氣以五月一隂始生為姤此爻當屬五月然五月非霜時也六隂為坤屬之十月然十月之冰未堅也何節候之可定乎易者變也不可按圖為死煞不靈之物但言微隂則象霜隂盛則象堅冰
　　冰〈凝〉從水從仌水結聚為冰乃凝之意俗以冰
　　為仌又制凝字馴篆闕從馬從川馬之順人而行地如川流之趨下不待驅策而後然者
　　六二直方大不習無不利
　　乾德莫盛於五以普天之下盡戴仰之是天而親萬物者也坤德莫盛於二以地之所載悉依附之是地而親萬物者也人在萬物之中瞻天而知日月星辰之運行履地而知山川原隰之絡故唯乾五坤二獨得天地之全道也二居地中其體既已蕩平正直及其生物無有偏蔽鹹得盡其直遂之性故曰直天氣圓轉在天成象者多圓地質方墜在地成形者多方有崖岸方也東西南北之定位方也不可移易亦方也故曰方高明者無窮無盡不可測量而地能配之是天之大即二之大也故曰大凡事有所造作有所勉強則必待於學習之功蓺精神熟而後利二有施即受有始即生俱順承於乾隨品物所稟之氣而各肖其形何所用夫習也習者嘗試之意禮傳曰未有學養子而後嫁深得此義　順以承乾故能直方大德合無疆故不習無不利乾知坤能率性安行自然暢茂條達何須嘗試乎
　　直正見也從十從目從𠃊〈隱〉十目所視不得有
　　隱匿定然正直矣古文作　從十目從木謂十人所視之木可不繩而知其直也　　方象四面四隅周正無虧之形小篆尚整齊凡　圓皆作　混不可辨字遂廢或借方併船也或借匚受物之器俱不若
　　本文之妙雖牧豎竈婢一見即能識之
　　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也陽大隂小陽動隂靜其常也坤二隂爻隂位得隂之至純無踰於此何以象言大而傳又贊之曰動此皆取義於順承也唯天為大地能配之配天者凡品物之動即其動也聖人恐後學誤以形質論地而直方專屬磈然下墜之土故特言其動而應乎天之氣無不直以方也不習無不利者隂麗於陽著顯昭徹如砥如矢由行無礙地上之道路本自光明而易從也人之德業學問非習不成地之南北東西非往來
　　習熟亦不成道路世豈有不習無不利者唯天施地生天降衷人率性則習無所錯其功力此時此際之氣化固難見諸詞説易曰不習無不利與孟子道性善正從無可詞説處直探其幾微爾釋氏麤疎鹵莽竟付之一空曰法性本無性而以耳目口鼻之能聽能視能言能臭歸之肉身曰身心一如身外無餘似乎可與不習無不利相參不知吾聖人之意蓋從此而見其善也異學則反從此而見其無矣
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　位居地上萬物之胚胎者悉緼畜於此及其形質既顯則文采燦爛千變萬化不可以名狀當夫未露之時但漠然生氣爾彼衆色之華美一無可見而其一物一章千萬物為千萬物之章已盡含之矣此可以為地道之貞也或有時而順從王者之事不敢自為專擅居於成功惟君始之臣終之而已蓋含章者地之德至於章則品物或分其能從者臣之常至於事則王為之主成者君之功至於終者則臣之分也皆順承天之象也　或者上下之介即疆域之域可彼可此故曰疑之也乾四坤三當上下二體之交皆云或乾為天屬上其或在四坤為地屬下其或在三含嗛也從合從⺋⺋者艸木包而未吐之象合
　　者口閉而不啟之意總謂口有所銜也小篆誤從今作　聲意兩失矣
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　含之與發原非二事特其時有次第爾在前日為含者在今日則為發在彼物為含者在此物則為發含者含其發發者發其含皆因乎時者也臣之從君固不敢先為之倡始然而又非心無定識因人成事者其靜藏之知覺光明博大未嘗不與倡始者同其分量故能從之而略無虧欠從王得主豈易易哉
　　六四括囊無咎無譽
　　下體三偶為地四當其上是三之含者宜至此而盡發乃復以地重之隂氣閉塞莫可轉舒君子或逢是時凡所謂學問之道經綸之志一無所容其設施悉藏於囊韜晦而不可見抑且括束其囊口惟恐稍有所表暴使人知其或異乎庸人也幽暗昬昩之世得免於禍難足矣何樂夫令聞之彰著乎故無咎而亦無譽苟不安於木石鹿豕而欲顯其學問經綸之用是求譽也譽得而咎隨之至此而求免咎則身名俱喪譽其可長有耶　風之所自出謂之土囊地中虛穴揚地之隂氣而達於上者下卦三偶欲騰地氣而上出上逢重土以塞其囊口風不能播蕩有隂寒凝沍雲色慘黮而未風之象天地晦㝠之時也
　　括絜也從手從□□者塞口也絜者以麻束之
　　之意合之於囊□為更切古文疑即一字後人加手以分之者　　囊槖也從呂〈不成字〉象包裹上有口之形從□襍亂之意物置囊中混淆不可分別從木指貫而舉之之意古文作　從貝者言珍重之物也
　　象曰括囊無咎愼不害也
　　無道卷懷免於刑戮亦士君子之所難必敬愼之至方不履於害常人名利之念重故有非時自衒者然皆侈忲之習使之爾苟能慮及乎害則名利不容不輕侈忲不容不愼矣
　　愼謹也從心從眞縱恣侈張之失皆放其心而
　　不知求客邪為主本心退位則其心已成偽物而非眞矣眞心原細密而敬謹所以能寡過古作　從屮從火從日火之為用日所必需通屮於天下者也稍不戒謹禍莫大焉人之立心執事宜如此
　　六五黃裳元吉
　　有柔順中正之德則有溫恭謙遜之文見諸容貎詞氣而不可揜抑故其色為黃而服為裳也以言乎坤道則承乾以言乎地道則配天吉孰有大於此者乎黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤以乾坤
　　二卦相合而言乾當為𤣥為衣可以類推坤德承乾則象黃裳也聖人取象本變動不拘非雲坤斷無君道五位即坤所諱者唐虞三代之天子其稱五等之臣曰諸父諸舅其升降拜跪迎送燕享俱成賓主之禮初未嘗深居高坐使天下公侯師傅拜謁如天帝曽不一舉手相畣也原其妄誕不稽之故實始於暴秦彼見六國之僣王既已帝制自居而我能兼併而臣妾之則視六國之帝制皆臣妾也於是加於天子之上不知幾十百千萬等而獨貴盡廢公侯伯子男之爵位郡縣天下則臣之卑又不知幾十百千萬等而咸賤矣繼秦以後但知踵事増華日甚一日竟謂謙恭遜讓即非人君之事後之儒者不思古昔乃雲坤五為女媧伊尹是僅見秦以後之天子也天子之於皇天后土何莫非順承天子之於師傅大臣何可不順從天子之於法家弼士何嘗不順聽而必欲君道貴剛以天子不可為黃裳無乃以亢龍為賢乎黃地之色也從日從炗〈古灮字〉日灮難擬唯黃近
　　之故日所行曰黃道向以謂從田繆甚指為中色者以日在東西色近赤或有他采相間襍唯當正中則純黃也地即土土色亦黃裳本作常
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　天下單隻之物但可言純而不可言文文必兩相比附間襍而後成偶畫斷其中虛虛者非無之謂虛處即奇之所乘陽之光采映入隂中故三曰章曰光二亦曰光五居中在上又承乾之正位猶白日當天正照地中其文采明顯煥乎莫可揜抑人君則天而成文章之治者此也何不可稱君德乎千古帝業之盛無如堯堯則天即順承天也煥乎其有文章即文在中也可雲坤道非帝德乎
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　古今無無陽之時亦無無隂之時但詘信往來必有偏勝至於勝極則復反矣陽盛之極孤陽飛越而不可遏抑其氣□烈故為亢隂盛之極積隂錮蔽而不可解散其氣象慘冽發而為戰戰者陽氣潛伏於內將欲萌動以求出隂氣重重圍壓無從舒泄兩相搏擊之謂地上之冰雖堅而地下之元陽已復發為震雷破地而起蟄龍隨之以作盪滌其凝寒之積氣郊原景物為之改易此龍之戰於野也其化而為霖雨生長萬物以滋羣類之膏血稟陽氣者受之則曰𤣥稟隂氣者受之則曰黃蓋陽而亢則孤陽隂而堅冰而括囊則窮隂也孤陽窮隂不能有所化育一戰而天地之氣通隂陽之道合然後八卦相錯以成變化也　隂陽相薄則戰乾位西北秋盡冬初陽詘極無可詘隂信極無可信隂陽各有回環相向之象若爭道而馳故戰其為戰也凜冽而寒戰陽微隂盛雖戰而不能發生陽未能出也及至孟春陽氣正彊足與隂敵兩相抗衡亦相薄而戰其為戰也溽濕之氣上騰自山川河嶽下逮昆蟲艸木莫不奮怒而欲起發為風雲雷電劈開其錮蔽然後隂陽和合時雨盡成膏澤則龍戰於野其血𤣥黃之象也或曰六隂為坤於時為十月乾位西北亦秋冬之交戰乎乾之戰以位言龍戰於野之戰以時言乾坤之戰正是吻合子何以強生區別以坤六之戰為孟春無乃有背於六隂之義與曰龍之為物秋分已潛十月而戰恐無是事以坤屬十月泰屬正月此邵堯夫之論未嘗見於聖翼不足據也若然則四時之錯行止在十二卦中餘俱無涉也是十二卦為隂陽之道路何以十二卦中自復外文周孔子絶不及此六偶重隂隂盛已極正堅冰凜冽之象此時之陽甚微及孟春陽盛隂退一戰而天地交萬物生非一畫二畫死煞分配之者龍戰不過雲龍乘隂陽搏擊而出未可執定為兩龍相鬭其血𤣥黃不過雲時雨為萬物之膏血化成錦繡乾坤𤣥黃乃五色十二采之根本特舉而總括之未可執定為兩龍俱受傷一龍所出之血𤣥一龍所出之血黃也夫人身與天地無異外為風邪所惑入於經絡則隂氣䝉於外陽氣不能出必發為寒戰此時之戰乃隂陽相薄之始即乾西北之戰也傳經既徧風邪已盡則陽氣從內出隂氣退避又必發為寒戰此時之隂陽相薄化為汗而解散汗雖隂液實陽氣推之而出者即坤六之戰𤣥黃之血也
　　戰鬬也從戈從單戈以禦敵單為盛飯之器言
　　戰鬬之士荷戈負糧而行其勞苦蹈險人君所當知也　　野郊外也從里從予古者方里而井凡在郊外悉以予民與百姓同之王公無所私也古作　從林從土似有荒蕪墾闢之不同　　𤣥幽遠也從幺幺者絲之半體又省其下之三忽微細之甚者從蓋藏之意微細之甚又蓋藏之幽遠而不可測矣借為黑色色之黑者難辨也天高無極指之為𤣥亦遠之義古文作　於幺中加二㸃指毫末之中精微𤣥妙也血篆解別見
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　龍戰於野隂長已極其所經由之道路至此而窮盡則不得不轉而向消矣
　　用六利永貞
　　卦唯三畫地三偶其數六隂不能兼陽但自為偶爾二四為隂數兩相倚則成六隂常不足以一三五之參倚讓陽隂得其六故隂爻皆用六也百九十二隂爻皆同詳乾用九解凡隂爻用六者其義悉當順承利在永守從陽之正道如地之合天牝馬之行地斯可矣　陽之龍藏其首以三奇為孤陽不可獨用用必兼三偶而為九也隂之永貞又以三偶獨用恐有先迷之失必永終從陽而隂之六乃利也聖人深明剛柔不可偏用隂陽無有相離之意蓋乾坤二卦雖若判隔而隂陽一體天地氣交正在無首永貞之內若邵堯夫之三圖則天地不交隂陽斷絶乾龍有首而坤不永貞是一定之死格何易之有
　　象曰用六永貞以大終也
　　陽大隂小陽始隂終屬一定之分用六永貞是坤承乾隂從陽天為大而地配之天之大即其大也以此終乾之始謂之大終總之牝馬之貞後順得主而已
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　此夫子再釋文王之言以明坤道唯有順乾而已坤六畫皆隂可謂柔之至矣動而應乎乾乾健不息而坤隨之其剛與乾等也安貞不易可謂靜之至矣故其德有廉隅位置一定而亙古如斯非方而何乾先之坤後之得乾為主永有常經而莫或改變包含萬物施者受始者生化無而有化微而著使之光明顯達其為道也何以能若是乎唯其順故也順豈有他道哉承天而能事畢矣承天者承其時也時行則行未行不敢先既行隨其後柔而能剛靜而能動順所以配健而德合無疆也　坤之至德在順夫子贊其盡美盡善而總括之曰坤道其順乎然而順之為道有邪有正天始地生陽先隂後順之正者也此承天而時行也若夫妾婦之順諂諛阿私逢惡長惡順之邪者也非承天而時行也
　　靜審也從青從爭青有色相之可欲人所共爭
　　者爭則動莫甚焉何以反謂之靜乎曰凡人之爭端必起於不安其分不安其分者由審察之不明也既有色相則易於審察各安其分而爭端息矣禮曰定而後能靜靜而後能安言人能定其心而不移始能詳審而不亂能詳審而後能安其身心也定靜安三字等級不同如此
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　天下至善大惡未有不積而成者積必由漸而至苟辨之早則易圖唯其順以相承漸以侵奪固有令人不知不覺而時日推移至於決裂敗壞莫可如何矣以一隂之微而處又最下在其上者視之蔑如爾柔能承受無所拂逆朝夕樂其便安豈知弒父與君之禍遂從此而積乎聖人於陽消之始隂長之初見其順序而行寒暑改變推之世運人事莫不皆然以明順之為害大也　善亦不能頓為自小而至大自少而至多久而不倦謂之積善其人亦未必有邀福之心福亦未能即降然而和氣相感其家之慶必將悠遠而有餘也不善亦豈能驟至細行不謹以及顯惡過失不改以及怙終習之熟而遂非謂之積不善其人原無懼禍之意禍雖今日未集然而乖沴之應其家之殃必將殄滅而亦有餘也甚而以臣弒君以子弒父者莫大之變亂豈一朝一夕之所搆皆由積漸而來者也至此而始悔悟亦已遲矣蓋由辨察之不早今將何道以處之天下橫逆之加易覺將順之侵奪無所施其防備易之致戒乎冰霜者正言乎其順之謂也改作愼字與積漸何所發明意味索然積聚也從禾從責禾每年一熟足供一年之食
　　則已暴君汙吏督責誅求而積聚之以思獨富也通為凡事積聚之用　　善吉也從羊從誩〈古兢字〉羊性喜羣有為之主者衆隨之虛公故也今兩言相兢我以虛公之心擇其善而從之則善而獲吉矣與義之意同　　殃咎也從歺從央歺為死亡之意央者咎患生於內也非天降之災而自取之者　　弒從殺〈殺〉從試省以下犯上之稱弒逆天下之大變雖亂臣賊子其初亦有所不敢嘗試為之竟至於此正積漸之意也　　朝旦也從倝從月倝者日始出光采䠶天若旌旗之飛揚月者指其時尚早月在西方猶可見也人君當於此際視朝聽政不可逸豫偷安故轉讀朝廷之朝而借用之小篆譌從舟作　豈復有義理之可尋乎　　辯治也從言從辡兩罪人相訟有司治之以一言決其是非若於此注當作辨別解宜用米字指四方四隅俱截然整齊不可紊亂也今米字不用通借辨辯而義反晦　　早晨也從日從甲甲位屬木方在東俱切日始出之義為昩爽之時借凡事預備之用
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也坤二何以能直也唯其正故能直爾天下衺僻之端發必枉曲正則衺僻無從起枉曲無由生是以直也何以能方也唯其義故能方爾同流合汙則不方與世牴牾則乖方義則物物合宜事事應變是以方也君子之於學也唯恐怠惰之乘心將縱恣而不直必齋戒神明常如賓祭之當前則敬以直其內也無適無莫而確乎不遷有廉有隅而無之不合於錯襍紛亂之際條理秩然則義以方其外也敬立於內以主宰義立於外以裁製知無不行始無不終其德日新月盛而不可遏抑直方大不習無不利則從心所欲率性安由自然合夫中正之道其所行也又何可疑哉蓋疑則有彼此之界須習而後利不習無不利隨足所行動容中禮豈有裵𧙪瞻顧之疑耶　聖人踐形言性則故故以利為本正不習無不利之發明也耳不習而能聽目不習而能視口不習而知食鼻不習而知臭此氣質也然即此已是天性苟欲除卻耳目口鼻別尋義理則杳㝠惑其為疑也甚矣非理無以行氣非氣無以載理理與氣固未嘗分分之者後儒之失也釋氏以眼耳鼻舌自知色聲香味固已不習無不利何有敬直義方內無六根外無六塵一切世間諸所有物皆即菩提妙用故云青青翠竹盡是眞如冉冉黃花無非般若則是一體空慧絶非直方大之不習無不利也孩提愛親稍長敬兄不習者也苟不知擴充不加學慮將日見其牿亡矣此無他終於不習故爾人一已百人十已千克已復禮困知勉行必待習者也慕少艾妻子慕君熱中物交物而引之喪失其本心與禽獸不遠者此無他安於習故爾蓋不習者聖凡所同而習者上知下愚所由遠也然必敬義既立良知良能皆可由仁義行從心不踰而儒釋自分途不亂矣
　　敬肅也從攴畏懼之意從苟自為敕治之意君
　　子之內自敕治如刑驅勢逼肅然不放佚也禮之愼獨是矣　　內入也從冂象門戶之竇為內外之界限從入指自外而入之也　　外遠也從夕從卜禮晝不居內夜不居外明旦將有事於鬼神則齋戒而外處專言卜者古人凡有舉動必先卜而後行如郊社禘嘗俱先從事於卜也曰遠者有推而去之之義
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　隂之所受皆陽之所施雖具有品物之衆美不欲自為顯著但含藏而韜晦之者也以之而從王事弗敢遂必而居於成就此地應天之道妻順夫之道臣承君之道然也天運於上而地隨之凡有所成悉在於天而地道無與焉不過因其所始代為之終而已從王無成代終俱有美而含之也　位在地上將陟乎外卦正人臣有所經綸之際唯恐其有恃才矜功之漸以見隂之有美當終含也特言地道妻道臣道辯之早也於下卦之終而即終自不至於驕盈矣代更也從人從弋弋以木橛發彈丸更易而代
　　用之士卒之防戍者其相更代似之借凡更改迭換之通稱
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　天始地生三之所含者宜乎至四而盡發此隂陽和合之候天地顯其神奇自無而倏有自微而忽盛變者變化者化草木得氤氳之氣亦皆蕃茂矣今復以積隂加之陽氣無從發越隂陽不交天地閉塞之時人物感其氣而生者大畧為慘刻殺傷乏和藹生生之意小人當其㑹則與乖沴相符乘運而與起操握權勢布其曖昩之術於天下而人心日亡賢人不幸而遘茲戹與時世相違無可才露德唯有匿景逃形混跡於愚夫愚婦其退藏於密者令人莫可窺測夫既隱矣亦無從而知其為賢人也是之謂天下無道之隱坤四所云括囊而咎譽兩忘者蓋言乎謹愼之至而全其至德巨才也趨時求譽則直為小人違時立異以干譽則亦未可為君子而咎必隨其後賢人必隱不隱即非賢人矣　坤四括囊之隱與乾初潛龍之隱不同潛龍之隱在我未可以見躍而其為見為躍即隨之隱所以養成其後之用行也括囊之隱在天時世道晦㝠幽昩無可施其補救其為隱也蓋天原不必生此人並無有樂行憂違但與世無所短長而已蓋乾初陽之陽也陽氣上達非終隱者坤四隂之隂也隂性下墜欲振拔固難將終於隱者也為説者泥於四為近君之位指其身已出仕聖人教之全身遠害吾恐於忠君愛國之義有乖欲以後世之巧宦為明哲也大抵讀易求象不可死煞坤六四不過以地重地三偶復加三偶當二體交介之際有此閉塞不通之象賢人知幾審時即宜退藏而隱不必拘定以相位言如曰為相見事不可為委而去之有是理乎有是臣道乎
　　艸百卉也象叢生之形屮從艸省頭與木相類
　　木大艸小故殺其下體木少艸多故木隻而艸雙俗用草乃橡實也讀若皁　　蕃艸茂也從艸從番艸之種類至多其生非一時每依節序更番而出所以不可指名為茂盛之極　　閉闔門也從門從才才者去根枝之木所以距門也
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　黃不止於色兼有光明朗徹之義凡物虛則生明六偶皆虛五又上之中其明尤盛天生聰明睿知之君子其至徳自具神明內朗為能燭照天下之事物唯黃於中故通夫理也如此則人君之德備矣乃正乎天子之位而安居其身體恭已南面垂衣裳而天下治以是徳而居是位夫誰曰不宜彼無為化成之君子既蘊此內美則動容中禮宣暢於四支形色無非天性發而經天緯地以成巍巍蕩蕩之事業美之分量於斯而至極矣　黃中通理即聰明睿知足以有臨也正位居體即乃位乎天德也暢於四支即堯舜身之也發於事業即巍巍乎其有成功也人君唯順承天故能配天坤五謂之臣孰能為之君
　　通達也從辵從甬甬道猶馳道也其脊隆起如
　　縣鐘之鈕故名甬道萬國所共行非一方阡陌之路也人由乎此者無阻礙無岐徑何通達如之甬所以繫鐘達道所以繫方域　　理治玉也從玉從里物之至堅者無踰於玉然其中自有從橫離合之紋理以治玉之工視之分明如田土之疆里也況於他物乎天下之事物衆多道理亦因而棼襍就彼一事一物之中胳井然至賾而不亂也君子行所無事因其界限而治之故借為治事之用詳繹理之字義理與氣同生合一又何疑乎以謂理在氣先此理縣空何所附麗　　畼從田從昜向陽之田禾黍茂盛以其得日月雨露之正氣也所以為通畼許叔重曰不生也艱澀不可解故俗以申易田作暢字豈知其所云不生者謂物之生不可言畼必既生之後其茂盛時乃可言畼也畼固不生矣不生猶言非生也漢儒文義每有此類後人求之不得其説輒棄去不講矣支厺竹之枝也從個竹之殺從又以手摺之也
　　木支剛手不能折竹支小手可折也借凡一本所分手足自身分加肉作肢條自榦分加木作枝
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃疑者未定之詞陽大隂小陽常有餘隂常不足古今一定不可易之道也積隂至於六偶而處其上隂極而陽無位則陽將旋轉乎下以怒發乎上陽與隂必搏擊而後出曰隂疑於陽者皆隂盛之故使陽疑且戰也陽之微弱伏處未能奮迅非無陽也彼直嫌以為無矣故稱龍使知陽尚在也龍雖潛戰則見而躍而飛隨之作為時雨則陽氣開通然此時沾濡之津液挾隂氣而俱來猶未離乎隂類故稱之為血而不雲膏澤也有陽不能無隂有隂不能無陽天地之氣豈可判隔六奇之乾原非自成乾也天德不為首則隂自包於奇內六偶之坤亦非自成坤也順承天而德合無疆則偶本附陽而後行者一𤣥一黃錯綜變化以組織成形成象之文章天地交相間襍之象也萬物化生始於此八卦相盪始於此然而至紛極亂之中條理自在本乎天則𤣥而本乎地則黃天地隂陽之道分而合合而分者也　乾純陽坤純隂以常人視之似乎隂陽隔絶生長萬物之義寡不知乾坤雖各為一卦乃六子之父母六十四卦之根原從此而奇偶往來隂陽屈伸其氣實相通也相通則天地襍陽襍於隂則成☳☵☶隂襍於陽則成☴☲☱父母六子又復相襍則成上下二篇之易然凡陽皆天屬𤣥凡隂皆地屬黃奇偶粲然未嘗不斬截也天地氤氳萬物化醇男女搆精萬物化生天地不襍獨陽孤隂乾坤息矣豈兩敗俱傷之謂乎
　　嫌不平於心也一曰疑也從女從兼男女之別
　　最易起疑兼人之女則人自不平矣隂氣過盛而陽不平故戰漢人解字之確非後所能及也　　襍五彩相合從衣從集衣色貴純集衆帛而為衣則色襍矣𤣥黃為諸彩之本𤣥黃襍則五采出文章成地為坤之象坤為地之德地德無他惟順承天而已順承天則乾之始皆坤之生也地未足以言坤合上下兩地乃見其下體之博厚上體之發育土質在下氣申乎上質與天對待氣與乾交接坤之取義方無虧缺　乾義取上達上達之至旋轉不息已在地下矣坤義亦取上達所以能配天而生物至於配天坤之氣直接於乾矣






　　周易象辭卷二
<經部,易類,周易象辭>



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷三
　　餘姚黃宗炎撰
　　䷂〈雷下水上〉屯
　　天地既剖隂陽已分生人生物而人情物理遂相摩盪以成事業當其肇端伊始未有不出自艱難者也天地之氣非動不發非濕不滋乾一索於坤而成震再索於坤而成坎雷動乎下水蒸乎上鬱積充滿填塞兩間無弗周到時之將雨髙山大川及夫霄漢淵泉皆有潤澤氤氳之象此即天地生生之氣萬物於斯觸時觸處隨其感兆肖形而成性序卦傳所謂屯者盈也盈正指水上雷下二象相合而言屯者物之始生也始生則正指屯之名義而言六十四卦俱有畫象名義二者屯為諸襍卦之首獨詳述耳夫水在於上勢必下降但雲霧之醖釀不厚則未能滂沛而為霖雨雷伏於下勢必上達但溽熱之凝錮不厲則不能奮迅而成辟歴九天之上凡雲氣皆濕惟其居髙逺之至乃飄颺於空中而自消九淵之下凡熱氣皆升惟其處厚重之極乃潛透於川原而無聲響之激越屯之雲雷正將降未降將達未達之際天地之化育尚若隔塞而不得施張句萌蟄伏俱有所屈抑而不能申遂其艱難之情狀天地人物無不盡然故彖傳曰乾坤始交而難生葢謂生物與物生之不易也夏后氏以前三皇五帝皆以世胄迭出而君臨天下乘時者進成功者退無有自私自利於其間或隲自侯邦或發於畎畮如雷之藏地一陽屈於二隂之下震繼乾出治為天之子因時而動布其徳澤此乘時升進之初九也水之在天其位雖髙久而不下則無恩膏之及民人物無所仰賴是為成功退處之九五也屯之貴在初而不在五者此也　先儒以初為侯五為天子不知諸爻若二若三若四若上玩其爻辭皆侯國也將騭天位者乃初耳
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　乾坤定位人物始生雷一陽壓於重隂之下水一陽陷於兩隂之間動而遇險雖已發露其端倪猶鬱結而不能暢達故命之曰屯屯者上有所遏而不得出下復蟠屈而不可申也然其形氣性情無不包括於其內所以稟乾之元大亨通利宜貞固而毫無虧欠故能繼天而立極也初陽潛隱力未壯而氣未厚當待時而興惟宜艱難固守不可輕於自用有所往以自試但利於建國立侯疆理天下爾夫四海九州非一人所可私非一人所可治建為侯國使各君其土各子其民即或元後之無良亦止暴殘其畿甸而毒敷不播於萬方故三皇五帝以及夏後殷周之盛惟舜舉於側陋繼唐堯如父子其餘則數千百年莫不奮自諸侯出而平定宇宙修徳行仁溢於封內漸及他邦故其取殘暴而救水火也為力有基而功業易成斯之建侯豈一世之利哉
　　屯難也從屮從一一指地曲尾象其屈折而難出
　　也天下之物惟草最多無地不有故謂屯為盈春氣萌動乃草生之候故旾從屯轉同君切為聚㑹之義言將出未出之際必合齊而聽命也　建從𠃊〈古隱字〉從聿〈以手植表之意〉疆域隱晦而未分植干為表以別之侯古從廠從矢廠指屋矢指射王公卿士之躬近負於堂以行禮習儀非若軍士之射學於郊野用於戰爭也射中者為侯轉去聲因習射時必有人察其中否也即為伺察之用諸侯得專征伐天子賜之弓矢故稱侯
　　彖曰屯剛柔始交而難〈平聲〉生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　開闢位乎上下乾自為乾坤自為坤不見其交也及乎陽氣潛於地下隂氣瀰於天上是之謂屯屯蓋乾坤之始交也萬事萬物發端甚難其生意未即暢逹如草木之勾萌屈曲作力而欲申何難如之以始交專屬之震是不觀雲雷之象也天氣下交而地不應則為霧地氣上交而天不應則為霾天地之氣交相感應而後成為雲雨雷電屯象繼乾坤之首卦故曰始交又讀難去聲解為患難之難專屬之坎獨不思乾坤初奠人心太古篡奪未興殺戮未起不可遽謂之患難也於此而先雲患難將置訟師於何地乎難生釋屯之形與義也言其生必暢達但始交之際出之尚難也陽雖下伏其性則動處險之中能動則能振拔而不為所陷溺是以大亨而得其正天下地上充塞而無間隙者惟氣氣之蓬勃鬱蒸其最顯著者惟雷雨將動之時至髙極深至微極巨無不濡染而周到斯之謂滿盈於時之天造一草率不精工茫昧不昭明之象有土地而無經界有人民而無統御宜徧立國土布列於天下使之自為疆理自為安戢不必其朝貢車書盡出於一塗所謂宜建侯而不寧也射儀祝曰母若不寧侯不朝於王所故伉而射汝也草昧之世百辟羣後未相率一徳盛功髙即為萬方之所推戴豈敢預責其來享來王之禮乎
　　始從女從台台懷孕也女之有台生民之始故凡
　　事物之初皆用之舊解台與台混不知　　〈私字〉之別也　交象人交足之形凡相闗合皆用之　難從菫從佳菫黃土也土惟黃者獨黏鳥取以墐巢口含水和積壘難成䲭鴞之詩悉其勞若再三諷詠難之字義自得矣佳鳥之短尾者然亦通稱不甚拘也滿從水從䓣水性平則不可加䓣平也凡充足皆用之盈從夃〈沽字〉從皿夃市買多得也悉置於皿可謂豐
　　腆矣故曰盈
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　雲在上而未成雨雷在下而未發聲萬物壓軋而未通乃屯戹艱難之象此其時非人弗理非非常之人不能統御君子當此雖極其晦冥紛襍而條貫自如弛張闔闢布置於茫無畔岸之時整齊於亂無頭緒之頃使天下雲龍風虎響應而景從如經之可引縷縷出於一條徹始而徹終如綸之可集比比就於次序同機而同軸以待雷之發雨之降萬物之暢達而後君子之錯綜如意斧芾文章乃其餘事也　雷雨乃天地之所以亨屯雲布雷伏萬物屈抑雷行雨施百果草木甲拆則易體而為解解者屯之反
　　經從系從巠布帛縱縷如川流之直注也為織之
　　始事凡經始經營皆用之　綸從系從侖將所經之絲鋪排成行列也即為彌綸之用參以編字之義自可得之蓋編已有所貫綸則僅就列而未加貫穿者
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　天地鬱蒸之氣聚而後發其象為雷磐桓者周徧於天地之間旋轉於上下之際既言其陽氣之流動復狀其作聲之宛轉也然必積深而力厚凝久而神完待其時至自然奮迅而無阻滯苟先㡬而動則雨暘失宜勾萌蟄伏先洩其固藏之道未有不徵為夭札疵厲者矣故利居貞居者靜而不動之謂戒毋躁妄也雲已上雷已伏其聲一作則雨隨之而萬物悉起是上下二體之象專重於初也卦惟二陽為衆隂所歸五為坎主屯膏不施人民離心天命去矣初方拮据捋荼撐拄艱難天下無不想望其徳澤故獨當彖辭之利建侯而共瞻為經綸草昧之主矣
　　磐從二圓圍即回〈古雷字〉也　桓從二二指天地從
　　回即雷也按字書雷作　或作　作　　三代鼎彛其為雷文俱兩兩相維作　厚有磐桓之義合而觀之其為雷聲也自得矣又按小篆無磐字止有般籀文有盤則從石之磐乃後人所加不可以為訓學者因磐有石擬為磉礎因桓有木擬為楹柱象初陽在下則可象雷動而欲上則不可也
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　初雖迴旋上下而聲聞逺近矣其志非躁進也亦行乎其所不得不行之正道也陽剛在下實賢人也宜貴而上進乃屈已而勞心勞力以憂斯民下逮賤者有不大得其民者乎經綸草昧以得民為主得民而興莫之能禦
　　志從心從之之向也往也心所嚮往謂之志或從
　　止作　心止而不遷示必成也　賤從貝從戔物價卑也古以貝為通行之物戔即殘字殘貝謂貝之敝壞以敝壊之物相交易其賤可知通為卑下之稱
　　六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字
　　二柔逼近初陽而據於其上欲退處而就初則應五而久為其羈縻欲進往而從五則近初而不敢決絶其行其止皆隨初而不能自主故屯如而佀草木之不申邅如而佀負重之難進彼初九之徳業方日見升聞雖同為侯國而遺我以乘馬贈我以瑞玉如此彼豈徒示僭竊而為冦盜者與匪也乃欲與我同經綸以亨屯相親相愛而為婚媾於友邦也然當此草昩之世安可輕自去就以為失徳失身之累當如女子之守貞不字靜以觀審至於十年之久則天時人事自當有定乃可字矣卦之四隂俱才弱徳薄不能自主而聽命二陽者也如文世之虞芮武世之八百㑹同者乎
　　亶從㐭〈古廩字〉從旦多穀也積穀多者旦必省察宜
　　暴宜藏不可失時或至腐浥多穀積實則次且而不能行若負重者然故借為迍邅之意而轉其聲古無邅字説作驙如不若單用亶為是　乘人升車也從人者象其蓋也從二人者乘車貴者居左必命卑幼者居右使不偏重也從木者即車之省文也駕車用四馬故四馬曰乘轉去聲　班從玨從刀分五等之玉於諸侯也公桓圭侯信圭伯躬圭子蒲璧男穀璧書曰班瑞於羣後是也古者圭璧之屬賜必有貳一為居守之所執一為聘問以昭信故從二玉以刀判之　匪竹匧之類從　象形從非㑹其開闔如鳥翼之意也借作是非之用　冦從完從攴盜乘人之無備而竊取之宼則犯其完備而刼奪之也　昬禮作昏婚禮以夕為期即借用之俗加女以為別愚按小篆昏從氏注曰蜀山名蜀山惟岷為最巨乃避唐諱改從氏無疑也日之向冥蔽於西山岷固西之至者故日在民下為昬　媾從冓以男女兩姓結聮而成家室之意從女重在女也凡姻婭之類皆是　字從宀〈室家之省文〉從子孩提稍長但隨父母而居處及出就師傅又不處於內矣男子冠則字之女子許嫁則字之言人子至此有室有家矣故子居宀中而為字借為六書之字者獨體謂之文合體謂之字凡命人之字必因名而生義凡字之合體必因文而㑹意其理畧相髣髴也
　　象曰六二之難〈平聲〉乘剛也十年乃字反常也
　　難即彖傳難生之難當讀平聲居二之地非有濟屯之任者內無經綸之才外無物望之歸不過隨人進退而已亦何艱難之有其所以依回動止若此其遲疑者特以據於初陽之上當動之衝乘剛而不安耳女子及笄則字其常道也草昧之世名位未定天人未合寧愆期而有待無失身而莫逭不可以常道論也十年乃字得其時宜雖反乎常道何傷哉
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子㡬不如舍往吝當下卦之終其為雷也正發越而上升非安常自守之際然而志廣才疎上不麗於五下不近於初乘承比應皆隂柔而無可因依徒知鹿之可羨遂身即之無虞人為之向𨗳羅網不施弓矢不備思鹿之棲息恆在林莽之中入而左瞻右顧思以得鹿雖勞力而費時無庸也君子審其㡬斯究其終不如止而不逐舍止也若不量已度物見利而往必至於吝
　　即就食也從艮〈投食也〉從卩〈節〉持節之人不耕而食
　　就食於人猶孟子食於人之謂凡身相親就皆用之人每日必食不能久待故又有速之義　鹿象岐角昂首犇逸之形得食相呼羣遊相比獸之友善者也虞虞人掌山林川澤之官從虍從呉虎為百獸之
　　長故專指之呉者大呼衆人以申約束也與虞淵之虞不同今混用非　惟思也謀也從心從隹小鳥善四顧有審度之義　入從八而合也象岐路而歸於一指其可入也　林從二木相比木多為林　㡬察於無形也從𢆶〈即幽字〉從戍事之當謹慎戒懼者莫重於兵微忽之不覺至於毒民喪邦而不可悔故必察先審微而始有濟如曰兵當秘密兵行詭道此後世之隂符非帝王所貴也舍舍象側屋有牆圍之形舍在路傍人所休息為止之義故轉聲為取捨用
　　象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　求鹿不謀於虞人何期其獲是徒見禽而從之以行也君子舍而不往庶免於窮追之羞吝窮窮極夫鹿之所之也
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利
　　鄰於五而與之同體宜其從五者也然初之雷發而上騰五之雨因而下降是近者將退位而逺者將進用之日也又本與初應其車馬圭璧之交至是原為我婚媾之親彼求於我我往應之將佐其變草昧為文明治經綸為黼黻矣但有吉而無不利也
　　求象毛衣之形古鮮綊纊寒則必須故借為欲得
　　之用為借所專俗作裘
　　象曰求而徃明也
　　不求則無好賢之誠雖往豈有用賢之實求而往學焉後臣其擇主之明斷不爽矣　三有雲掩於上身入震木以障蔽故窮四雷行於下氛翳已除身臨於水可以鑑故明
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　五為君位體坎而居上為雲而不為雨屯其膏澤而不下施萬國兆民何所仰其恩徳是屈伏者終不能使之申出隔塞者終不能使之通徹也如此之道以當小事如農家之儉塞則吉以人君而固守此法以當大事出納類於有司臣民無不解體矣故凶屯主在初初動乎險中經綸出於草昧以亨屯甚難苟五能油然作雲沛然下雨膏澤及於民則當位之君也為力甚易何竢於初之拮据艱難也哉
　　膏肥也從髙從肉人物之肥者其肉必髙厚借為
　　凡膏澤之稱如隂雨膏之膏澤下於民是也
　　象曰屯其膏施未灮也
　　水體內明不能外見其灮本微至屯而不雨則為雲之壅蔽而已其所施予安得有灮　百事百為俱不妨於艱難惟施惠及人則必欲其便利猶之與人一出滯澀一出快爽而恩怨分矣
　　施自上及下也從於〈古偃字〉從匜〈古作〉匜柄中有道
　　以注水灌濯者旌旗有糸以屬於槓不用則脫之匜水下注於柄旗幅下垂於槓其形相類皆主自上而下之意故合以成字體
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　近五而居其上天子之師傅也其輿馬圭璧自具上公之儀物五為坎主其膏既屯況居非其位者乎大凡雨下則有功愈髙則愈散雖下有雷雨鬱蒸之氣亦止澀滯於溝洫如露珠之相連爾鳥能勃然興起哉先儒以謂哭泣見血於象不類
　　泣無聲涕出也從水從立立即位字古之臨喪哭
　　必有位故也涖字即通用之而轉其聲又以水之為物流而不滯立則不行是澀也因再轉讀澀為不滑潤之意秦漢之間盡然素問脈泣而血虛又寒氣入經而稽遲泣而不行又多食鹹則脈凝泣而變色澀泣二字通用　血從二者指上下也從　者指人身經絡從者指其流動充用也溝洫之灌濡田間如血之行於人身故假借通用之小篆改作血皿上加一但禽獸之血而義荒與溝洫絶不相佀俗加水以別之偶有遺失不加者輒迷其本始五屯膏不施上雖近水不能有所滋潤溝洫猶澀而不通僅僅如霧露之著於草木水珠相連屬而已　漣從水從連謂水相連如貫珠也
　　象曰泣血漣如何可長也
　　夫無本之水溝澮皆盈其涸可待澀洫之水何能長久水之本在山故轉而為䝉則山下出泉矣然後可久而流長
　　二體各以二陽為主初陽又為全卦之主四隂仰藉於人不能自主故為馬者三為鹿者一馬與人相習猶近陽也鹿與人相逺謂與陽隔絶也然亦此時之友邦與國非人民也周公爻辭多暗指殷周交㑹之際故夫子曰當文王與紂之時雖不可牽強附㑹但於此想象實開論世之門其事其理不中不逺
　　䷃〈水下山上〉蒙
　　屯之草欲出而屈折未申雷雨既行則衆草䝉茸布滿於地上矣故曰蒙襍而著屯為始生蒙為穉穉子昏昩無知錯襍無辨蒙蒙然錮閉而未經啓發其所含藏包畜無不具備養善防惡在此時端本慎習亦在此時此聖人所以重敎也為卦反屯而成體雷之奮越極乎髙山而動者止故雷變為山雨之下降潤乎山嶽出而為泉雖有上下之殊猶然水也故不變水出於山涓涓不息雖不憂其驟涸然離原漸逺而為他流之所分合已失其濫觴之本性及乎湍激狂濤奔放四海求所謂清真恬淡之初安可問哉人生於父母自襁褓孩提以至於好色慕妻子而慕君其所閲歴之升沉變態機械巧詐豈復稍存其醇樸甚而倒行逆施敗常亂俗亦即此愛親敬長之人再三移易之所成爾此山上水下之所以有契於蒙也蒙有佀乎愚而不同乎愚有佀乎昏而不同乎昏愚者限於氣質而無其智慧昏者塞於稟受而縮其聰明蒙之智慧聰明不假於外在養以全之正以造之使其智慧不流於邪僻聰明不汨於澆漓後日之為聖為賢非有増於蒙也不害其蒙而已後日之為禽為獸非獨異於蒙也敗壞其蒙而已故大人不失其赤子之心庶民去之君子存之聖人有憂惟懼其逸居無敎順而不逆則奔放而無弼直迷而不悟則沉錮而無開𨗳山不能樂其靜仁而得其頑滯水不能樂其動智而得其狂蕩人情之險甚於山川性近習逺漸摩改變不可移易此師之所以並重於君而蒙之所以繼屯也六爻皆蒙二陽剛得中生知之質可不煩於敎誨上氣質相偏而勇敢奮勵恐入於強梁初敎之始重修身以為法則三質邪四俗重五天姿粹美好問勤學天人兼至亦蒙之最善者也
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　山下之水泉之始達或壅於泥土或窒於砂石未能即通有幼穉弱小蒙昧蔽塞之象當屯患其難生逮蒙則恐其生而襍亂其性其質天真全備不雕不琢誠中形外自然宣暢而亨通赤子之良知良能不待勉強已是愛親敬兄但在擴而充之使不日就於旁落即得矣豈聖人之知能師保之學問有所増益於童蒙之外哉我為先知我為先覺亦即昔日之童蒙也仁義禮智非由外鑠以人治人其則不逺匪我能求童蒙也童䝉求我而後可也然而為敎必當謹之於始苟稍失之遲緩則習與性成而不可挽矣童蒙之初得天者全原不參以欺偽其誠敬之心如對越乎鬼神必於此時早為之模範閑其邪而匡之正則初筮之告也其本端矣使稍遲於訓誨軼於防䕶再習之而變其初三習之而更甚於再矣如水之出山漸逺而他流再合之且三合之則悉非初性但見其汪洋奔放而名為瀆矣瀆之注海而欲於此際障其狂瀾此必不可得之數也又何告焉則謹於初者利於正也
　　蒙從草從冢愚按曰〈古冒字〉豕已為冡字音義俱同
　　蓋困昧不明無踰於豕又有曰乎其上者一無所見一步不行卦義卦象已盡得之☵坎為豕象☶艮上一竒覆二耦上實下虛有曰象佀可不贅從草但序卦雲物之穉穉從禾為草襍卦雲蒙襍而著獨豕不可謂襍既曰不可謂著襍而著者惟草為然況從屯反體而來屯草將見而隱於中蒙草競出而著於外皆以草立象不得去草用冡　我自謂也從戈從勿建戈於旁置勿於上使衆人望之而知主將之所在我者有倨之意故長者可以自謂而卑㓜不可妄稱童少而未冠之稱射御書數俱小學之事禮成童學御故童從立從車從土車在土上立而御之小篆從辛從口童牛之供役使者繆甚　告敎牛也從牛從口童牛之未穿鼻者無可拘束織篾籠其口使之不得殘傷禾稼故為敎誨之用轉去聲為告誡告訴音異而義不甚逺　再從一從舉〈古作□〉舉本二人之事一人為之則須再也　瀆從水從賣賣者行且賣也人之趨利如水之赴壑各得其所之謂也邑中之水聚於瀆而出江河淮濟聚天下之水而去故稱四瀆先儒以來學往敎釋二求不啓不發釋不告佀是
　　而非
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告凟蒙也蒙以養正聖功也
　　蒙之為卦髙山兀嵂於上陷溺之險隨伏於下而其為險也尚止而未行所以謂之蒙天命之性有善無惡如山之包乎水水之潤乎山融和通貫混然含畜其出而為用則膏澤原野發生萬物乃性之徳也然而波濤崩決罔象憑之漂沒城郭懷山襄陵亦即此水也但行與止異耳人生一真不鑿親長孝弟時言樂笑與天為游及乎知識為主利害相摩機械橫生變詐疊出是變其止而為行行其險則喪其蒙矣水出山必流人之㓜穉必就開發蒙未有不亨者就其天機之通達孺慕飲食無不合宜喜怒哀樂無少偏曲得其時而適於中初無矯揉造作何自然也聖人之坊人也儀文度數三百三千以裁其過而補其不及始曰因時而處中彼不學不慮已先若此則知大人不失赤子之心止以全其蒙也先聖後聖其揆合一東海西海心理攸同或作於前或述於後山川之修阻不能間方域之風氣不能阻水濕火燥童䝉與我其志所向兩相感應豈能預迎其機而強䀨其聽乎水之一陽行乎地中佀乎涓滴可以濫觴可決東西不知其性至剛千迴百折不達不已蒙之初筮露其剛中告之者即用其剛中也以用也苟失於初筮則再三變易其天真習與性成非敎誨所能及不中不才流蕩忘返居下惡歸是凟蒙也險而不止使遂其險誰之過與性未有不善蒙未有不正者就其正而養之勿忘勿助毋暴毋棄即聖之所以為聖其功不外乎是　險而止與見險而止大有不同赤子匍匐將入井雖有險而不見安能止其不匍匐其所云止者乃對行而言知識未開事物未交險在其中一行則將為瀆而不可止所謂養者塞之不可決之不可欲其漸漸通暢盈科而進就於溝洫以膏澤萬民成章而達造於學問以企及聖賢
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　水必本於山山下之水甫離乎土石其氣尚與山連其體初與山判隨乎脈絡之所融液而自出者謂之泉山下出泉為蒙之象君子觀象體義雲泉既出山苟非強毅之質恐壅塞當前道逺必阻是以必果其行則天下無艱難之事苟非生生不息之氣恐逝者如斯將發舒而不可繼是以必育其徳則有本之充實日新而不涸　泉象水出山下之形古作　以泉眼所出必有數處　育養子使作善也從雲〈倒子也〉從肉凡生子首先出為順故取倒子肉者離母之身也徳欲日新故取育義
　　初六發䝉利用刑人用説桎梏以往吝
　　襁褓之中無所知識智愚賢不肖隱而未見及其稍長意見漸開習染漸熟如草木之發生善惡之端露矣謂蒙當開發生長之時也此際之規矩凖繩有一定而不可移易之具宜如甄陶冶鑄之刑範使之終身刻肖而無改然作之刑範者誰也父與師也未有刑方而陶鑄或圓刑圓而陶鑄成方者也故書曰刑於寡妻易曰利用刑人妻以夫為刑範蒙以父師為刑範妻則無非無議而已無攸遂而已若夫蒙者子未必不可幹父蠱弟未必不可過於師聰明之所至學問之所就豈可以一徑一竇固其將來也哉雖為之刑範而不可使之觸處窒礙桎梏其天性農服先疇之畎畮工用髙曽之規矩必不能雅歌彈琴秉瓚嗚珂於廟堂矣烏能有出類抜萃之賢乎若區區限以刑範而終其身是不説桎梏也桎之梏之者非他即此刑範也以是而往雖肖矣烏能大有為哉故不免於咎　夏楚之設不可以言刑師門之內講誦之堂未聞有荷校於頸杻械於手足者如此説象則舜刑二女文王刑妻亦豈鞭朴英皇與太姒耶　發從癶〈古蹳字〉從手執弓矢意𤼵矢者先開張兩足立止既安始可引弓求中小篆譌從殳通為凡事物始動之用　刑從刀從井物莫平於水水莫平於井無流動無風拂故也先王取之以象刑罰之平正而無徧曲天有井宿主法令中正借為儀刑典刑即刑範也後人加土為偏旁作型以指其質型土用木型金用土從刀原取整齊之義非殺戮之謂故曰齊之以刑説從言從兌為言語之用轉讀悅詳兌卦因言語易於出口有漏失之義又轉讀脫　桎從木從至以木為足械人至此不能行　梏從木從告手械周禮上罪梏拲桎下罪梏則拲為手械梏為頸械也噬嗑何校重於屨校則梏又非頸械總之從告有訓誨之義示辱則刑輕
　　象曰利用刑人以正法也
　　刑土而陶刑金而鑄必先正其模範而後求肖焉刑人亦猶是也未有身不正而能正人者詩其儀不忒正是四國傳曰其為父子兄弟足法而後民法之以正為法則始可為人刑
　　法古文從□〈古集字〉從正言集取其正者以為法則
　　義顯而意盡後改作灋雲聽訟之時獬薦觸其不直者如水之去而就平夫人為萬物之靈刑獄為為政之大夫而任之於獸其不經甚矣苟廌不可得將廢法不用乎秦人之好怪以愚民多類此後又省為法而義疎
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　包之與蒙義正相類蒙謂蒙蔽包謂包裹九二以剛中之徳稟受於天者也處於二隂之間如在襁褓懷抱之中嬰孺之時維持調䕶多屬女寺以二隂衛一陽其象佀之二具生知之美質雖太樸不雕大圭不琢而賦授純備岐嶷敦敏見於孩提㓜穉之日此不煩父兄之訓誨師保之督責生而知之者上也弟子若此可謂吉矣進而至於成人則納婦矣弟子至於納婦乃人生一大升降也醇樸者自此而偷薄謹愿者自此而挑達逺父母之恩勤慕妻子之燕婉親其所私愛其所䁥天機日淺而學問日疎庸人之質性未有不從此而改變虧損者也今也納婦而不害其為蒙可謂又吉矣有子如斯其為人父而御於邦國之道雖未可知而繼志述事克承其家斷有望焉自少至壯其盡美者乎　先儒之釋包蒙納婦無其事則嫌於誕有其事則嫌於䙝詳其義理則嫌於重複且與發蒙困蒙童蒙擊蒙不甚倫以愚觀之總當在蒙上求之不宜分二陽為師傅四隂為弟子詳繹象傳其義自明
　　包象子在衣中手足未分之形通為凡也裹之
　　用　內從入從冂冂指門室之意自外而入門為內轉入聲讀納同為由外而進之義凡出內當用之今借用納乃綴衣也聲是而義非　克上從合者畣〈古答字〉之省文下從　者肩之省文㑹肩能負荷以答父母之意
　　象曰子克家剛柔接也
　　詩曰剛亦不吐柔亦不茹乃天授中行之質以交接於一家事親敬長斟酌而合宜生而知安而行不失之強不鄰於弱以此接物何有牴牾
　　接從手從妾以手相引有前後之序妻並而妾隨
　　繼續之道凡交際聮屬通用之
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
　　男子有蒙女子亦有蒙而女蒙校男為更甚三則女之蒙而甚者也男致謹於納婦女特重於嫁夫今以柔居剛上隂處陽位其地其習有違於理水性下往在下卦之上勢欲趨而就卑見比鄰有納婦之夫徒羨其富厚承家之美即欲委身以事之此見金夫而不有其躬者也豈知克家之子當有如玉之女以為配安肎取若是之女乎有女如此何所利也
　　取從耳從又耳聞於人手拾於已與得之義正相
　　近得先目而後手取先耳而後手轉去聲為婚娶之用女不可見媒妁問名俱從耳受加女贅也　金從〈古集字〉從土從　金生於土言集合土中之細星而
　　成質也惟黃者得土之正色百錬不耗沉埋不翳故獨專其名為五金之長小篆諧今聲言昔本土而今始成金也可謂繁文
　　象曰勿用取女行不順也
　　物順莫如水人順莫如女水順下女從夫俱順之至者三之水壓於山不能潤下三之女在陽上不能從夫其行俱不順
　　六四困蒙吝
　　在山之下水之上拘泥而不能超越囿於方隅限於聞見農之子恆為農工商之子恆為工商者也故吝困故廬也廬田間草舍謂僅僅固守其樸陋之舊
　　俗無能進益者詳困卦
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　陽竒而實隂偶而虛四承乘應皆隂在蒙之中獨與陽逺安望其有師友之功
　　獨從犬從蜀羊性羣犬性獨犬不同宿不同食遇
　　則相嚙蜀蟲之怒目者凡獨宿之物目多瞻顧故鰥魚獨行亦以目視水　逺從袁從辵辵行而疾徐得宜也袁長衣也小兒日就長大製衣稍長為久逺計故㑹辵為遙逺　實從宀從毌〈古貫字〉居室而有畜積之意小篆加貝指所貫穿之物
　　六五童蒙吉
　　二之美善得於生知五則學而知之者古今生知之人不多見惟學而造於聖域者人人可為質美不學究非令器故曰十室有忠信但不好學五有誠一之良復知求敎之益故專以童蒙歸之何有不吉
　　象曰童蒙之吉順以㢲也
　　蒙之求益最善為順順則親師求道聞敎而力行學者不厭敎者不倦日就月將知其所無不忘所能入之有序作聖不難㢲入也言順則易入也又㢲有典籍之義學之事也人民社稷即可為政憑其天資何必讀書非吾聖人之所尚也
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇
　　擊者發軔之始車之始行而又䇿之其進必銳上九以陽剛之質居山最髙有登髙山而臨深淵之勢自視超出羣蒙從上而下登髙而呼為力更易於此煅鍊逼趲事半功倍但內有鄙夷庸衆之心外有絶倫逸羣之行則所不利者將陵世傲物而伐徳賊身是為冦也奚可哉利在用之以克除私妄干城名敎使慾念不起惡言不入而為禦冦之勇則得矣　大約弟子之中英才強毅者不可槩見偶或有之其防範敎育實難於庸衆愚毎見質美之子弟不學則日淪於非僻學或易流為隱怪其害有甚於困蒙者陟髙山而瞰深水恃勇而疾趨可不危與
　　擊從叀〈轊字〉從殳䇿馬馳驅之意借為敲朴之用小
　　篆加手駢拇枝指也　禦從御從示漢注云祀也借為抵當禁遏之用義不可曉應是社禝之神為民禦災捍患則祀之其從御者與禡之從馬同意蓋師行所征之地既祭馬祖或又祭先御之神也今但知有禡而禦止為借專不復深求矣
　　象曰利用禦寇上下順也
　　上而為山崎嶇突兀下而為水波濤洶湧人心之愚頑者不可通達詐偽者不可測度其何能順然人性本善所以至此者其故皆動於始也思遂其欲則殘賊有所不惜終至於為冦而逆極矣上以陽剛為禦冦之具使上夷其髙峻之危下平其深淵之險一歸於至順順則能率敎能好學蒙之美徳無過於此故一篇之中三致意焉
　　屯初磐桓之雷擊而向上及蒙之山頂而止其建為侯國則嚴畺界而禦㓂盜屯二女不字蒙五童蒙男之未娶女之未字皆童也屯三入林蒙四困蒙皆幽潛蔽錮之象屯五屯膏蒙二克家水在上則失其職在下則得其用屯上澀洫而不通蒙初脫桎梏而自適亦以水性潤下取義
　　䷄〈天下水上〉需
　　物之㓜穉莫急於養養莫先於飲食飲食何以謂之需上水下天何以為需之象需有遲緩之義有期待之義有沾濕之義天下惟飲食與人相為終始其用最久當其用則遲緩而不能驟人之致力於飯食或寛以時而得或望以歲而成亦復遲緩而無容欲速播種耔耘日至皆熟斷無欺謬可以刻期可以等待無所用其助長不必憂其後時自地以上皆謂之天成形之物無不親下獨水質甚虛能蒸為雲氣騰空而上九霄之髙逺嵐靄所不得達其所布沍俱日月星辰之下以人視之則見其髙逺矣然而騰空之水究必返下而為雨以沾濕乎萬物也夫人從童穉壯強以至耄耋何日非需何日非養需之以漸摩養之以學問聖王之於人民需之以敎化養之以徳澤遂其剛正生長之性平其險難陷溺之事俱從容涵泳而成未有可以躁進急取者也　需為飲食之道飲食之重者惟五穀既有耕種耔耘之功又必仰賴於時雨故六爻取義連貫而成章初需於郊郊野外也雨之始兆見其油然作雲矣二需於沙沙水際也川澤之間易於蒸濕雲霧多先從此而興三需於泥泥道途濘淖也道途沾濕未有益於農夫而早困頓於行旅故曰致宼四需於血血古洫字不加偏旁言雨之來也待之郊至於郊而未也待之沙至於沙而未也待之泥至於泥而猶未也待之溝洫而至矣利我禾稼雨公田而及私萬民歡呼出宂而瞻望之也穴屋室也上古穴居仍其稱者見田廬之樸陋無異於穴土而居也五需於酒食蓋風雨以時而大有年民足君足在上者既享正供而朋酒羔羊時躋於堂上入於穴謂收穫既畢歲功告成無所待於外故不言需惟事塞向墐戶入此室處矣豈惟家人婦子得樂其樂即鄰里鄉黨歲時之往來俱有籩豆之實矣雖至於不速之客亦可以敬之矣一卦六爻之辭與豳風七月之詩相為表裏七月不見其繁此不見其簡畎畮情形各各具備讀易者無徒貴於虛理則聖人之意思過半矣
　　需有孚灮亨貞吉利涉大川
　　水在天上自然施行此事理之可信者也物之有性者無如水故言有孚在水澤之卦居多夫剛柔相應同徳相孚二五剛中一徳同氣流行無所窒礙雲上於天其象昏昧豈知霄漢之表非雲可至蒼蒼湛湛其昭明朗徹之光無時而或翳天之所以為天光顯亨通自若也然時有當待不宜勉強但守正以竢之自然獲吉水在天為雨在地為川人情變幻詐罔莫測君子惟待以誠信則蠻貊可行惟燭察其義理則幽隱可格惟持之以正道則邪僻不能為害大川雖險等諸袵席矣故云利涉
　　需從雨從而遇雨不進止須也愚按李陽冰據雲
　　上於天謂需當從天作□今從而者譌也而之與天古文楷書俱甚不同惟小篆　而　天豪釐之間耳稽古之士莫不是之但反覆於篆傳之釋文則陽冰之論尚為臆説愚未敢遽信也夫子曰需須也須面毛也而亦面毛也面毛附於頤頰隨其動止有相倚之義有順時進退不必勉強之義所以以需釋而燎然可見又□雨之為文已是指天㑹水而下復加天無乃重複乎□灮從廿指火之發越從火指其本體小篆　從火從人言火能代日用而照人也　涉從步從水謂步行於水中也後以舟車行水通為涉川象衆水合流之形故連水之兩旁以㑹隱流之意
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚灮亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　飲食人所必須亦為天下之所共欲耕也而餒在其中俎豆而攘奪隨其後逸居無敎晏安鴆毒君子憂之庶民知需之所須矣亦知險之在前否耶為衆人者質性柔懦因境而遷饑寒勞苦不暇治禮義飽食安居則又多窒塞其靈明者矣惟有剛健之徳者乃不為逸樂之所陷溺循正路而行素位隨地隨時處之得宜其為義豈有困戹而不通窮極而無措者乎需之所以有孚灮亨貞吉者以立乎天位之人乃聖人也聖人而居天位正無邪曲中無偏黨不勞人以自逸不利民以自養使匹夫匹婦終身安飽耕田鑿井家給而人足雨晹時若不知誰為之者信而後勞逸道使民以是而往何功不成利涉大川者往則有功之謂也　聖人著須之險知飲食之有爭鬭將欲先事而杜訟之原使民無訟庸人見利而忘義不仁不可以長處樂不見其險而訟端起矣雖安飽亦至於困窮
　　須頤上毛也從頁從多指人首之旁有毛象形須
　　不能自動因頤為動止借為斯須須待之用小篆加立作䇓以別之不明假借之義也　而從□省象毛下垂掩半□形須象毛側出形而乃正視須乃旁觀也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲未成雨而上於天需之即降矣雲氣上通於天天氣下交無所阻隔時和年豐之象小民忘其暑雨祈寒之痛而收黍稷倉箱之利君子樂以天下始敢饗其任土之貢飲食宴樂同於億兆此所謂無為而治太平有象者也苟饑者弗食勞者弗息天下之父子兄弟離散以供一人之般樂怠傲雖庖有肥肉吾得而食諸　不曰雲在天上而曰雲上於天者見雲自下而升佀躋於上非真能在天之上也雲上於天則蔽日飲食宴樂則蔽聰明睿智惟天空明非雲所能及惟君子洗心齋戒非飲食宴樂所能迷
　　飲湯液所為以濟人渴者也古從　〈集〉從水言集
　　物於水而造成之意周禮六飲之類是也酒亦曰飲亦水所為也轉去聲酌以獻人也小篆作□楷作飲俱不若古文之義簡而易明　食從厶〈集〉從艮〈苾〉集物之精潔以養人者也食以五穀為貴以匕取之曰皀轉去聲以禮食人也合飲食二字觀之古文之精義入神豈秦人所能測　宴從日從安庸人得女則安耽女於室則日照於上而不知其曙故後時為宴樂象人執干羽手舞足蹈之形從白者指掌樂之
　　人容貎妍好也從兩幺者飾於干羽之首若纓絡流蘇之類也從㞤者指手足作舞態也舊解此字未有當者小篆從木作樂以為鐘簴之㑹意轉讀落人喜悅則有舞之之形也又轉效好之之意喜悅之事人所同好也北音本同不必轉
　　初九需於郊利用恆無咎
　　陽剛居初為乾之始賢人而在下者也隠居待時需於國外之郊野草莽之臣處畎畮而樂道素貧賤而行貧賤無所歆羨無所期望觀其志實不欲有異於農夫察其事亦不過日勤其四體若將終身由之而不改用此為恆何咎之能及　士君子之安居草野亦是人生之一位易田疇察樹畜未嘗不可以自得此用恆也用恆即居易也即素位也苟有出位之思則顛蹶旋生矣故曰不恆其徳或承之羞君子所以貴占也　自國邑而視郊野若與天接初乾之下象之
　　郊國外也從邑從交言交接於城郭也孟子郊於
　　大國如曰國外百里為郊古者公侯不過百里是雖大國猶無郊也借為祭天之稱祭天者為壇於近郊因以得名
　　象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也安居草野出作入息無求於人無爭於世盡我所當為不犯難而前行苟逢治世王公百職有其人無煩畎畮之慮如未治平又孰顧芻蕘之問閉戶可也他人知此能勉於暫而不能安於久期於沒齒無怨終身由之以為常道而不失
　　犯犬侵人也從犬從已已草木之華未發謂猛犬
　　藏身如花萼之未露使人不見突出而相侵　失指放手而遺落也
　　九二需於沙小有言終吉
　　郊沙泥皆地象也何以見於天雲上於天天氣下降地氣上升而後成雨時雨之至山川出雲以應天之象也二五同徳相孚乾陽上進將涉川以有為需於水際以待舟楫沙水際也招招舟子卭須我友君子慎重矜持不欲輕濟小有言辭之對答或與同涉稍牴牾有人涉卬否之意終必獲吉
　　沙泥土之質為清流淘汰去其黏軟而成者必在
　　水旁水多則不見水少則見之故從水從少凡江海之濱通稱曰沙行旅之待涉必憇息於此際禮素沙婦人服即借用之今作紗俗　言從二〈上〉從干從口謂以口乾人也言本乎心出乎口加乎人聖門以為慎至不敢輕發書惟口出好興戎老氏禍從口出皆干之義也
　　象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　水無不放乎海君子無不欲行其志雖當需以待時其拯溺救焚之心何嘗稍去於懷抱二之需沙以求濟裵𧙪瞻望一往情深衍在於中進退合宜雖小有言於始必以吉終
　　衍水朝宗於海也從水從行與涉之義相佀但涉
　　者以人涉水衍者水自行也凡有沙之地必有急疾之水或從上而過或伏流而去乃衍之謂也人之需沙其心欲濟亦猶是也君子具匡時安民之略壯而欲行今古同然孔子之於春秋孟子於戰國其事正同凡水遇湍峽之處則阻遇寛平之處則行故借為寛餘之用今為借專而忘其本則於沙不合矣　下卦三陽其重在二得中為主天之樞也彖辭利涉有功指二而言五為坎主居於天位不可言涉
　　九三需於泥致冦至
　　泥者水土相和黏滯之物三與水接水之所比必在於泥沙不沾水能灑然自脫不為所累泥性渾濁水入而不可離為外物之所襍亂膠葛汙染無能蟬蛻於塵埃之表雖同謂之需而處非其地動止有礙顛蹶相隨遇事皆成患難人物多為讐敵竭其知力僅足支持以自守如致冦之至也致用力以抵當拒遏之也釋氏以五藴為濁世涉世為苦海不勝厭惡惟求解脫正指需泥之意吾聖人至賾而不亂至動而不惡日從君臣父子兄弟夫婦朋友中千磨百鍊而出絲經縷緯無不合宜所以為難
　　泥從水從尼水需於土則滯膩而難行也轉去聲
　　義同凡水之所濡有潤澤和悅之意如零露泥泥是也　致造詣也從至從攵〈古躓字〉謂力有不逮勉而及之也如曰致使冦敵之至是召兵起釁之罪人何能不敗
　　象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　三之膠固滯膩欲行而不通者以患難當前失足則陷於險其災不逺即在於外也當內外交闗切近之意彼冦之來自我獨當兢兢業業惟恐其有失墜敬以持已慎以接物故不能至於敗　在外非逺之之詞言上下相連即此已是致寇非召之之謂言當敵人之衝自我之職任無可推委
　　災水溢為害也從川從一一指壅塞之事水順𨗳
　　則利壅塞則害別作災言水火人所必須俱能為禍患也　敗毀也從貝從攴不惜物力而暴殄之意通為勝負之用　以衍釋沙以災釋泥絶非後世訓詁所能測識聖人俱從象中探討不徒以虛理槩世者學人崇尚𤣥空俱棄而不講深可惜也
　　六四需於血出自穴〈血即洫字〉
　　四為坎體溝瀆之象也畎廣尺深尺倍畎為遂倍遂為溝倍溝為洫倍洫為澮俱田間行水之道畎遂則家自有之溝洫則井自有之澮則諸細流之所㑹合數井之所共也於郊於沙於泥其望雨者俱不若溝洫之親切惟於洫而需之為卦始有飲食之象卦之所以得名全在於此六爻之闗鍵亦全在於此然則何以不置之於下卦乎下卦本乾乃空中之天未曽有雨難親溝洫及交乎坎則雨之功用莫先於稼穡當其瞻望雲霓也惟憂旱乾之害歲凡我室中之人雖兒童婦女不敢寧居或桔橰或抱甕俱出自穴而襄事農夫之勞苦有時所當需而其迫切猶如是出從屮從乚〈象土之拆裂不成字〉象草木解包籜而出土之形通為出入之用　穴地洞之象形上古穴居野處就髙燥之地鑿一洞以容身小篆作宂從宀從八〈八別也〉言與宮室有分別是先有宮室而後有穴取義顛倒非是
　　象曰需於血順以聽也
　　水必下達其性最順農夫聽雨暘於天聽法令於君上其人亦最順需於溝洫無能施其知力惟有順以聽之而已順有以水注首之意耕田望雨身首沾濕亦其所樂
　　聽從耳從王〈挺〉從㥁〈德〉五官惟耳有入而無出無
　　所違逆於世開罪於人故獨擅徳然猶恐有不聰當挺首以審聲音
　　九五需於酒食貞吉
　　居天位者雖玉食而享天祿省耕省斂警洚水禱空桑穀有不登則徹樂減膳以罪己其所以憂民之憂者誠至矣今幸而時和年豐耕九餘三人民鼔腹則九州之貢賦亦委積於太倉為人君者不敢貪天功不敢驕富厚而僅僅享其必須之酒食無好大喜功之心無勤民威逺之舉無逸豫奢淫之事酒不至於沉湎食不求其珍錯恭已無為正已物正吉之道也竭萬民之膏血而供麯□聚天下之異美以奉庖廚未見其可也
　　酒麯□和米水醖釀所成者也象閉於瓶罋之形
　　從　者水之省體也用以歆神取其氣能上升用以治病取其能通經絡達於內外用以養老取其能調和血氣用以享賓取其能暢適情好數者之外不宜輕用小而伐徳喪身大而破國亡家此狂藥也小篆為卯酉之酉繆矣俗楷又加水作酒非是
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　生於憂患死於安樂今古之恆情也以人君而享太平之福實為禍亂之始基惟聖人而居天位稟中正之徳不為嗜欲所遷移絶㫖酒菲飲食知天位非恣侈泰之具小民非肆暴虐之資持之以中守之以正故險失其險而剛健不至於困窮
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　卦惟四上二隂隂內虛故二爻皆有穴象需之極雨降而下有入於穴之象需既成矣無待於外可以安居而無事小民終歲勤動今始得入此室處矣上焉者則治定功成雅歌娛賓之日不速亦需遲之意天上水下乃物理自然位置三陽久待至此而進天仍位乎上水復居於下有主人敬客而避正位之象賓主歡悅終必獲吉　三上相應三處時之難行以敬慎而不敗上處時之可為以敬而終吉放縱傲慢人之凶徳惟以敬往約樂無不宜矣六爻兩言終吉需將反為訟也訟作事謀始彼之始即此之終
　　速從辵從束人慾行之便利必先束縛其身始可
　　趨走如足有行縢腰有束帶之類借為迎迓之稱故迎賓謂之速賓　客衆賓也周禮大行人掌大賓之禮諸侯為賓者也及大客之儀諸臣為賓者也諸侯止四等諸臣之賔則自三公以及三老階級倫次大有不同矣故從〈主人之堂也〉從各〈品位之異也〉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也夫歌鹿鳴授彤弓天子燕享賓客之事也朝聘述職不速而至亦天子之賓也今不行於五而行於上是不當位也然主人有敬客之誠其燕享之厚薄儀文之等殺能自盡其所得為之禮亦未為大失也　屯兩言婚媾蒙言納婦取女需言酒食飲食男女人之大欲亦不學而能者天下之禍亂每開於此故三卦俱言寇聖人之訓誡嚴矣
　　䷅〈水下天上〉訟
　　飲食者天下之同欲生民之必須有不得其平而爭端起矣以強凌弱以衆暴寡而刼奪熾矣此需之後所以繼訟也需天水失位天有雲則天不見其髙水在上則水不見其深同居西北天水相生其氣通其形附反而為訟髙者益峻絶而不可攀深者愈浩渺而不可測父子異體不相回顧襍卦傳曰訟不親也言本屬至親而相違戾也天左而西傾水右而東注勢不相接性復背馳斷不能兩自為理必假人而代為飭治此赴訴於上之事也大抵訟乃細民之所為含寃負屈莫可申告因為虛辭以相欺誑一負其剛健之悍沴一恃其險詐之詭譎若大海之中水天一色茫茫無可棲泊此皆在上之人不能以徳化民使民無訟以至此當思民之受痛如沉深淵其求上之救如叩蒼穹其情其理何由得達君子能宣人之抑鬱察人之險健一歸於中正則刑期於無刑訟使於無訟矣是則六畫二體所具之象義而諸爻不及者何也聽訟不過有司之事非大君所宜大君之所聽者乃諸侯公卿之訟故諸爻皆有爵位之象　凡訟之始必造於立心之險詐訟之成必遂於作事之猛健險詐者欲以智陷人猛健者欲以力取勝小之為言語之詆忤不能容忍及於忿爭故進而為邑戶之交闗以土地而開釁貪求恣欲吝不忍予是必至於攘臂大而為王事之馳驅競名位則倫常有所不念趨功利而道義有所不知所爭愈大則逆理愈甚使其能不怨不尤安於天命君子之持身守已自有餘地何至於訟然必以上焉者主之五之訟元吉是也在上而終訟其陵虐小民易於取勝至於受服小人竊位非言辭可以致討有用兵之兆矣　訟之卦名不美而爻多善辭以兩陽居上下之中故也陽下而得中不至於妄作陽上而當位是可以善成
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川〈惕句〉天水近而不相得人情拂沴而起爭辨在彼在此各懷私心勝氣而不能自平其曲直必愬於在上之人以聽其決斷故曰訟原情之始以信而見疑因愛而取憎以實而為罔本有孚者乃窒塞而無以自明固沉鬱之至矣然而孚不可恃窒不必通惟當憂危戒懼自為警惕即有訟而中止嫌隙之開可消反躬之徳可修人雖無良亦可感化猶能獲吉如必求直已之枉必欲罪人斯得以竟其事而終訟其凶必矣夫訟者假手於人以求理為民父母者自能遏惡揚善扶弱鉏強以得其平故利見大人然訟豈美事惟宜自反自責妄人何難豈得於此憑其詐罔之心決其獷烈之性以試身於不測乎故不利涉大川　需訟皆有孚而窒與亨反惕與灮反同為大川而利涉與不利涉相反兩陽得中俱有孚需逆行之水自北而之西由天而歸澤故亨訟順行之水自北而東北遇山而阻塞故窒金水內明本有灮者當訟則戰者不止勞者不息其體不靜故憂疑而惕水在上雖險而不險故利涉水在下波濤渀瀁逺與天齊故不利涉訟從言從公為以言訴於公門也古文作　從言
　　從谷謂言如谿谷奔放而不可憑也　窒從穴從室省體塞也室寛而穴隘穴與室並則塞矣
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　訟也者謂陽性本剛上而亢則益剛矣水性本險下而深則益險矣上以剛暴陵人下以險詐陷人險不可測健莫能當故謂之訟也訟之有孚窒惕而中吉者何九二之剛來自需之九五復得其中中者不至於過也終凶者何訟非君子之事見端已是可恥豈可至於成也大人為天下所敬畏而信服非徒僅以名位蓋尚其無偏倚而執中無邪曲而持正能使枉者直也大川之險未易測量任氣憑河身投於淵適自賊耳何所利也　因剛來二字造成卦變圖初無當於易理王輔嗣以六子本於乾坤往來者即一索再索三索之意朱元晦竭力非之以謂訟自遯來訟與遯何所交涉繫遯畜臣妾與不克訟歸逋何所髣髴六十四卦齊列安見其先有遯而後有訟若言往來安見一陽一隂之卦不可與二陽二隂三陽三隂四五陽四五隂之卦往來二三四五隂陽之卦不可與一陽一隂之卦徃來而必其一陽一隂止與一陽一隂往來二三四五陽隂止與二三四五陽隂往來也安見純竒純耦又不錯襍而往來於諸卦也又誰能禁之誰能牽引之而使就此截然不亂之規矩乎愚謂學人宜一槩掃除自解桎梏
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　乾坎位連金水同氣其居使之然也及其動而行天親上水親下天西旋水東流乖睽違戾訟之象也君子觀天水之始何其相得及乎一行而背畔之若此則人之相親相愛者不可以久恃至於決裂敗壞亦幾自喪其生平矣故凡作事也必謀慮之於其始不可以今日之邈忽而忘其後日之禍患敎猱養虎亦君子之罪也　居則天水相依行則天水相逆居與行異地也小人無事則小人依傍君子以求聲譽有事則傾陷君子以求自適無事與有事異時也韋古違字從舛轉體舛左右相背岸上下相逆也
　　小篆諧囗〈圍〉聲作韋又與韋革之韋相亂又加辵作違轉展増益而義益晦矣　乍忽也從亾從一亾無也從一指所亡失者在是也轉為作起也自無而得一則可起矣小篆加人為作又轉為做〈俗書〉北音皆去不必轉　謀慮難曰謀從言從某某者誰何也未可適可而斟酌之意古文　謀從母從言母之訓子其丁寧反覆甚於父也慮難二字非有師承者不能詁釋
　　初六不永所事小有言終吉
　　以隂柔居下寡才弱力雖有事而不能持久不過小有言詞之齟齬未至於傷心即可以言詞而解釋者翻然悔悟克已自修其終必吉　水之初注其流未永危濤驚浪尚無能為人之始事其經營施設有所未閑戒懼多而詭詐少適可而止不求肆意也　訟初從需上來敬惟恐其不久久敬則終而有始事惟恐其欲永不永則即始而見終
　　永水有接續而長流也上□者指二小水下水者
　　小水來合而成大水則流自長也　所從戶從斤處也言百工居肆以成業也戶指居之地斤指用之器㑹此二文而義可推矣説文雲伐木聲也木工斧斤聲聞戶外與伐木聲同故借用之
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也人各有事豈可以訟為職業而留連長久於此乎雖不能無事而至於小有言矣兩人之情理各一自陳其故而昭析分明無所遯藏可以廢然返矣辨兩人之言語也
　　辡罪人相與訟也從兩辛〈即愆字〉辛者干犯在上之
　　意兩辛相對各持其私以求勝而共見於言語辨之製字取義原為訟而設解經者絶不及此無乃太簡乎後又加言作辯相訟自有言而言本從辛重疊堆積不如古文為當
　　九二不克訟歸而逋〈句〉其邑人三百戸無眚
　　爻為坎主水性險陷宜能訟者然以陽居中惟克已以自反不校於他人而爾也人有逋負於汝者在常人之情必欲訟以歸之二乃不能訟歸爾之逋負可謂犯而不校矣若佀乎安於柔懦不知吾不敢以此施之於上則在吾下之人亦相觀而化已之小邑僅三百戶依然從我以我為主無有災眚之侵語雲失之東隅収之桑榆是也使騁其險必欲歸所逋而邑人離叛將奈之何此爻怯於治人而勇於治已故邑人聽服而無蕭牆之變　逋亾也從辵從甫甫有初之義謂向在而倐亾也　邑從囗〈圍〉城也從卩〈節〉居守之信物人執節而守圍謂之邑　戸象單門之形庶民之家不能具雙開雙闔之門不過單戶出入而已故民數以戶稱　眚目病生翳也目不受纎塵有障翳自生則奪其明矣以況災生於內之象
　　象曰不克訟歸逋〈句〉竄也自下訟上患至掇也
　　二之不能訟而還歸其逋者非力不足也乃欲身自藏匿弢晦耳蓋隱其作用以自治竄之謂也曷為而竄乎二與五應大君當位不聽服其決斷自下而訟上其勢背其理逆是患害之至非人之加我我自牽聮而掇取之也
　　竄匿也從䑕從穴穴中隱匿而不可尋原與逃亾有
　　別夫子以釋不克訟之故　患憂也從串〈古貫字〉從心人心制事而不制於事役物而不役於物乃自如而不憂以事物害心連貫而不可解則戚戚矣　掇拾取也從手從叕〈綴〉有牽連之義言不止於一端也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　是爻在水之上其與天隔絶之象正見於此然而吐納雲雨以應乎天者亦見於此夫水非能自絶於天也原其往昔則為父母所生所化一本乎茲及其放乎四海涵坤輿而浴日月可謂萬物之最鉅者矣然究不能出天之範圍涸於沃焦洩於尾閭皆天之所載也決去於上而又親附於下依然食其父母之舊徳故人之蒙天祜享餘慶者不可有狹小祖宗制度之心即源逺流長亦皆食此栽培覆幬之舊徳當循守正道兢兢危厲不敢隕越則終可以保其吉矣事父事君其道同也或從王事任勞而不居功但求事濟何必成之自我天下修新怨者必忘舊徳喜棼爭者必急功利苟能食舊無成何至於訟　爻詞大概與坤三相佀坤三之從王兩地相連地下之地無所發生但輸其博厚之氣於地上而不居成功訟三之從王天水不相接其形違悖然而蒸為雨露發為雲嵐亦水氣之上輸於天者然也人但知天之膏澤下施而在下之水不居成功
　　舊舊留也一作鵂〈音義同〉留從萑〈烏有毛角〉從臼凡鳥巢
　　大者用枯枝結架泥土墐固小者用紉草聮綴柔草藉覆惟鵂留穴木而居其形如臼人不能見休者言其鳥休息於木中也必大樹古木則有之新林弱䕃不能成也故借為新舊之用
　　象曰食舊徳從上吉也
　　上下相悖畔而成訟食舊徳則知所本知所本則下不畔上而從之矣下能從上上亦親下吉之道也君子貴乎自反
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　天水違不相遘遇有訟之形勢而不成故為不克訟之象天行西旋西之極則又從下而返於東水行東流既達於海則還與西㑹乾位西北由兌歴坤而離而㢲而震而艮復與坎遇坎位正此由艮歴震而㢲而離而坤而兌復與乾交為復就其位而臣聽命於君子聽命於父之象其行之悖逆一變而安於正道金水同氣父子同體相生相養故吉也　食舊徳與復即命畧相佀天水違行正在二爻之介一雲食舊一雲復命正消其違行之蹟而返其同氣之初故能無訟
　　命從口合從令卪言口口令節人合覿人面而告
　　誡令之也　渝變汚也從水從俞俞有順之義順流而往習染日深變其本質矣汚非必不潔之謂但改易其真色則為汚
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　復即命渝安貞者非變也乃其常也九四能不失其常道而已
　　九五訟元吉
　　訟豈美名聽訟亦豈美徳而能元吉者何也卦之諸爻自上終訟外俱能致吉非諸爻之能自吉也賴有大人為之君化民成俗使不至於訟也無訟之道洗心齋戒以自治見過內省以自嚴故能不賞而勸不怒而威以成盛治聽訟猶人後世循吏之恩信可以折獄酷吏之殘刻可以禁暴何足語此
　　象曰訟元吉以中正也
　　本義中則聽不偏正則斷合理直一能吏事耳未足以語大人惟允執厥中正已物正者可以當之
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　居訟之極有終訟象以上訟人有取勝之象攘人之功竊人之位而驕矜自得倐忽變遷不過一終朝之頃三錫鞶帶於其身而復三褫之乍服乍脫喜不自持鄙賤之狀可憎可醜蓋言或錫之或褫之至於三也觀小兒之著新衣正類乎是
　　錫青金也從金從易五金之中惟錫最易從革故
　　從易借作賜予之稱賜從貝錫從金皆指所予之物予人戒吝欲其易不欲其難也古止借用易三代鼎彝皆然與裼通用詩衣裼禮裼裘是也　鞶大帶也男子帶鞶婦人帶絲從革指帶之質從般取帶般旋於身之意　帶束要及佩物者從芾加體指聮屬之衣芾為衣服之始故也　褫奪衣也從衣從虒虒虎之有角者其獸不見於世義不可詳或雲虎之搏人其衣自脫吾恐古先聖賢不忍出此不仁之語制為文字也且又何取於角虎乎以愚意測之虒之從⺁即指虎皮之意凡脫免衣冠皆可通用
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　服以榮身章有徳也以訟而受豈足敬乎
　　受人與而取之也從舟從手舟載物之匡匪若今
　　承盤之類周禮六彛皆有舟小篆譌從爫從冂〈既〉失諧聲又與授亂矣　服從身從𠬝〈即臣服之服〉言衣之在身甚安妥也小篆譌從舟而義晦借為車右騎之稱大人能自訟而後能使民無訟在下四爻皆敬信之君子涵泳大人之教化上下皆消其險健者也三代之季浚民之膏血威驅而勢奪殘虐以取之暴殄以用之乃復設為法令定為律例孱弱遺𥠖舉足掛羅網是猶禦人國門之外而禁穿窬竊國而誅竊鉤豈可得哉故知上古之訟非若後世之擊斷也
　　需二小有言終吉有待而未往慎於始而得終訟初小有言終吉稍有釁而還消明於始而有終需上主客以敬敬者何禮讓是也訟上上下以攘奪攘奪者何不讓是也












　　周易象辭卷三



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷四
　　餘姚黃宗炎撰
　　䷆〈水下地上〉師
　　小而犴狴訟之謂也師之始大而原野師之謂也訟之終訟而不已非言辭之可勝非一人所能理必有至於興干戈而動衆者此訟與師相承相繼之情事也大傳曰訟必有衆起傳者皆云凡訟皆有黨與彼此之黨各非一人是訟由衆人而起信然則先有衆而後有訟其序倒合彼此兩家之黨訟者多不過十餘人止矣未可言衆聖人憂深慮逺推見至隱知訟不可終終必相殺戮而後快在上之人一朝之忿攻城屠邑滅國殘家俱始於一念之好勝也如上六終訟而錫鞶帶撓亂是非顛飜枉直彼方竊位而肆志豈獄吏所能平此其勢非軍旅討之不可得戰陳之事聖人所惡不得已而用之時使然也其象下水上地地之於水無乎不在水伏於地水行地中地以載水水復載地合之則相倚附而安於衽席離之則發為波濤而成險陷天下無處非地無地非水何民非兵何兵非民其為民也愛親敬兄其為兵也親上死長散而為耕稼樵漁則順之至聚而執矛盾弓矢則險之至得其心則耰耝可以撻堅甲利兵失其心則米粟城池委而棄之豈欺我哉天心好生國民為貴以兵衛民非以兵戕民也君子不以養人害人是以聖人用師為之井田學校教之孝弟忠信人人不忍畔其父兄不忍棄其長上非若後世之隂謀秘計如鬼如蜮以欺詐為本以殺戮為事佀乎用兵一塗與進禮退義迥然不同是視民與兵為二也不知教民即所以教兵教兵即所以教民無他道無別術也為陳為戰驅生民於必死之地膏血塗於草莽白骨積如丘山以之攘奪天下而侈富厚殘虐億兆而快一已此天地之阸運帝王之閏位豈聖人用師之意乎卦以一陽統率羣隂衆人聽命於將帥也以在下之中而專制度人君委任之重也以內卦而治外卦出兵而征伐也分而言之初為法令二為大將三四為偏裨五為君上為成功就師而論貞者正也征者正也所以正人之不正也既得其正須擇將帥將帥已定人君宜專心聽任不得從上操權制其動止將帥行兵律令嚴明貴賤畫一偏裨奉命不得旁撓猜忌破斧缺斨士卒罷勞太平之後其憂方大終以小人勿用而師之道盡矣　古者兵民合一農隙講事田獵即為武僃饁南畮餉耕夫即為養兵有事則戎衣而往無事則襏襫而耘聚不憂饋運之不繼散不虞擊刺之廢弛如水在地掘地得水順之至而險消後世兵民既分選強壯者使不地著矣又反仰食於孱弱敲樸而取其賦稅以養兇頑殘暴之徒無事則坐浚生民之膏血而安於游惰有事則熾其兇鋒而驛騷乎天下如水離於地用之須極其牽挽之勞不足以濟枯槁不用須盡其隄防之固僅可免於汎決曷若使水自潤地民自習兵之為善乎故曰善戰者服上刑
　　師貞丈人吉無咎
　　師非有異道惟貞而已用師將以正人之不正而其身可不先正乎既謂之師羣居易擾克敵須人統率駕御者不可以不慎未宜好事而輕舉也未宜果敢而貪功也必老成典型衆所素知而習聞愛敬而親信之人方足以當斯任丈人是也得其人而專委之則有成功之吉而無僨事之咎
　　師萬二千五百人為師從𠂤〈阜〉從帀〈匝〉軍旅之所
　　至必擇髙地倚險而居故從阜營衛端肅隊伍周密故從帀以其為衆人所歸仰故借為師傅之稱　丈十尺也從又〈古〉從十〈指杖頭形或雲十尺〉指右手執杖而度量短長之意老者扶杖而行故借為老人之稱為借所專俗加木作杖　呉澄據子夏傳作大人子夏傳偽書不足憑丈人名義甚美何必改作
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛巾而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　師者非他即吾之衆庶也春耕夏耘秋刈冬畜則為農春蒐夏苗秋獮冬狩則為衆率之而救民除暴則為師教於平日用於倉卒文事武備其道不二貞者非他即正已以正人也人有不正理所不能諭法所不能加則率衆以正之也夫入孝出弟先公後私天下之所同然亦天下之所同欲能以親君死上之衆正同然同欲之情有不歸之如父母者乎雖求無王不可得矣詭道以取勝殘刻以立威又何足雲九二以剛中之將帥有其才而兼有其徳既為衆所信服又得君心之專任剛柔相應制於閫外雖以行師之險但見其和順而安詳用此為瞑之毒藥瘳天下之疾病而民趨赴以從之除殘救暴固吉也窮兵黷武之咎何有焉
　　衆三人為衆象一人居中主其事二人聽從之小
　　篆加目作　言人聚㑹之處易於擾亂當以目察見其情狀也　毒象惡蟲形蟲之傷物者其性毒通為凡傷害之稱小篆譌從母
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　地在上水在下見地而不見水掘地聚氷見水實異於地有地即有水是水皆藏乎地地中有水之象也水至險地至順險伏於順順能平險君子以師佀之體地之博厚以容其民消水之不測以畜其衆民即衆衆即民民則順衆則險能容能畜則惟見其順而不見其險　聖人于軍旅之事每不忍言五兵以除亂賊亂賊即竊弄五兵行一不義殺一不辜而得天下千古同心皆所不為湯武以還未見有前塗倒戈者其所行奚止一不義所殺奚止一不辜而已哉聖人於此寧不盡然而傷心乎故但言容民畜衆而不及夫征討也吾善為陳吾善為戰謂之殃民非容畜矣
　　容盛受也從宂從㕣〈兗〉宂甚陿隘而㑹以兗之意
　　則所盛受者多矣兗有寛平之義借為容貌之容言人能容受則自有威儀也猶雲喜怒不形於色之謂古文省宂中兒止從㕣以是知從谷之謬
　　初六師出以律否臧凶〈臧即藏字讀若常〉
　　行師之道無親疎貴賤而限之以律始畫一而不紊亂如後世所謂知仁信勇嚴是也功則必賞不以疏賤而忽罪則必誅不以親貴而免若六律之不可假借出師之始即所必謹方能御衆如御寡履險如平地是師出以律也否謂有所閉塞而不可行之令臧隱匿也謂有所怙恃而不可申之法則將帥之權豈能重乎親貴既翫疏賤因之而解體其不至於敗亡者未之有也如以否臧為不善則每卦每爻俱可著此語不必於師之初也　律者截竹為筒以定五音清濁髙下毫不可借然後其聲調和人心喜悅師克在和天時地利不如人和是也所以聞鐘鼓而知勝負聽軍聲而知吉凶三千一心和也致其和者律也離心離徳不和也致其不和者否臧也周禮春官太師執同律以聽軍聲宮則軍和士卒同心商則戰勝士卒強角則軍擾多變失志徵則將急數怒軍士勞羽則軍弱少臧臧謂俘虜男曰臧女曰獲周禮偽書未可盡信行師而重俘虜豈救民之意
　　律樂節也從彳〈讀若躑左步也〉從聿愚按十二律積黍飛
　　葭以定長短為之往往不效則曰黍有巨細之不同竹葭有地産之或異諸儒之説紛紜襍出雅樂終不可定矣然以律之字義思之彳者天行也聿者立表以測日景也亦是因日景之長短以定竹筒之分寸積黍飛葭佀屬好事之臆説未必其盡然也以其絲毫不可移易故通為法律律令之用　臧隱畜也從臣從戕自天子至於庶人多藏厚畜未有不自戕其身者獨言臣者尤當急公者也故即轉為贓私之用因轉復借為臧美之用訓善也蓋多錢善賈之意後止為善所專藏加草贓加貝竟昧所從來矣試一覽漢書為之憮然
　　象曰師出以律失律凶也
　　師出如吹六律莫可紊也有否有臧其律安在失律未有不凶者何竢對壘而決勝敗
　　九二在師中吉無咎王三錫命〈中句〉
　　此彖辭之所謂丈人也剛柔得宜懼而好謀一陽為之主羣隂讋服而順從此豈為臣子之常道以當他事則君弱臣強之嫌見矣惟在師中則內外一徳三軍知將而不知君無有旁撓違抗之象故能如彖辭之吉而無咎然其帥師非好為專制也非敢於要功也承王錫命之再三乃敢奉之而行天討老成持重正見於此　愚按兵法以五起數五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為一軍軍有將皆命卿為之言萬二千五百人為師者謂師必有

　　〈千人方可稱為師也卦五隂冇五師之象二陽居中軍有命卿之象據師而言則如此若〉
　　〈自三軍以至百萬皆以二為大將也象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也　　將帥行師弔民伐罪其權如此其專也然〉〈而非將帥所敢擅恭承天子之簡擇受寵任以行天討王之命將委任眷注其禮若〉
　　〈此之隆重也然而非富天下非黷兵威懷〉
　　〈此萬邦之民顛連無告不得已而命將出師也寵貴者之居也從宀從龍人臣受君之殊禮得建蛟龍之旗服袞衣繡裳之服是其所居之室有龍也以章殊典詩為龍〉〈為灮荷天之龍皆釋寵也古寵省文作龍懷念思也
　　從心從褱　　　　　　　　　　　　言中心藏之而不忘也邦王侯境內之〉〈稱從豐從邑豐者聚土為畺界也古文作從十者定其八方之位南而而聽政〉
　　前後　左右中五營始成行列五師各五□者畿甸之經界也從止者卜地定都子孫世守止而不遷也
　　六三師或輿屍凶
　　以庸下之才本非民望所歸而據於丈人之上在軍旅之中無徳無能但乘輿以主其事坤坎俱為輿三介其中下有一竒載之故有此象屍主也行師如此則將帥之權不專三軍之稟不一無不敗亡者也其凶奚疑輿屍而歸本於註疏師徒撓敗亦已足矣何以反不見於象而偏言輿屍而歸兵刃既接橫死原野以車載屍亦坐而談兵之語非親履戰陣者也二為剛中之賢將但專一以任之自能成功參以他人無不僨事
　　輿以車載物之名從車從共象多手同挽之形御
　　兵車須百人有衆之義故云輿論　屍主也象坐以受祭享之形本祭祀之主借主其事皆曰屍詩誰其屍之有母屍饔俱是又借陳也祭祀之屍無登降揖遜但陳列而已與死骸之屍稍有不同死屍竟橫臥作　祭屍則曲其足也
　　象曰師或輿屍大無功也
　　師與凡事不同凡事不可計功利惟用師無功則有大害矣大君使弟子參主軍事豈欲其敗乎乃欲要功之速耳不知求功之速乃所以害之不特無功之可成而且大無功可不戒哉　陽為大二是也三偏裨主事雖有丈人亦無能為即二亦至於無功
　　六四師左次無咎
　　陽為左隂為右兵法右為前左為後士卒尚右將軍尚左六四隂爻當右一也兵宜進不宜退宜前不宜後當右二也九二為將軍六四為偏裨為士卒當右三也今也師而左次有止而不進之象履險知危審時度勢可免敗亡之咎兵家一宿為舍再宿為信過信為次　三五同功三恃五故敢輿屍二四同功四從二故能左次二陽也將帥也本在左
　　左象左手之形俗加工作左　次不前不精也象
　　以草遮天免於露處之意未可以前聊住於此不求其精也借為次序之稱言不前則次也小篆從欠從二作　欠取不足之義二取亞於一之義
　　象曰左次無咎未失常也
　　師以右為常左次而聽命審時用權以合經亦未失其常道
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶先王寓兵於農農隙講事以修武備欲田獵之有禽尚當奉言詞而執守有禽謂獲禽言謂主者之號令執言謂稟其號令而使衆人奉行也田獵以供祭祀賓筵非有生死存亡之繫然而欲得禽獸者必聽虞人之約束以從事始可無咎人君命將出師既令剛中之長子帥師以致天討聽其指揮不撓其權則可以坐收成功矣乃復使不中不正之弟子乘輿而屍其事此否臧失律之所自來也其亦昧于田獵矣此愛國不若愛禽者也欲以正人其能免於凶乎　先儒多以奉詞伐罪師出有名解執言此皆後世功利之論非先王大公無私之意也語雲欲加人罪何患無詞湯武興師天下信之何必執言以往又與帥師輿屍有何闗合春秋戰國之習中古所無人徒見漢髙數項王十罪更始罪列王莽天下人心響應袁紹討曹操楊𤣥感討隋廣徐敬業討武瞾未嘗不慷慨淋漓使人流涕者也究亦何補於事哉而乃為大君出師之首務乎非通論也　二以一陽統五隂有空國而從將帥之象嫌疑之際人臣所不敢居謂之長子則視國如家視君如父可無猜忌矣自二至四有震象震為長子繼體出治尤其順者弟子對長子而言季少喜事好為更張正與丈人相反者也如後世監軍觀軍之類於戲晉獻公之將申生靈武之正大位雖為父子猶難言也而監儒以謂衛輙拒父春秋是之昌言於朝廷垂之於史冊以博一日之富貴其亦無人心者矣
　　禽走獸之總名從今從離當屬諧聲諧聲必有㑹
　　意者存不止於走獸之總名也愚按禽獸二字皆田獵之事用犬曰獸用械曰禽今乃金之省文也指刀箭之意此皆小篆之妄作支離繁縟失聖人易簡之㫖俗以為羽族非是借為凡強伏之用俗書加手作擒小篆別有鈘字俱不若借禽為當古文　禽象掩取獸形然不可攷　執守法也從屰〈逆〉從丮〈象手持物纒繞之意〉取有大罪之人明正於法也借為凡操持之用□長從上從人㑹在人上之意凡同氣居先齒爵才徳居先咸曰長與進長之長異小篆失本字惟借用愚按元字亦取人上之義或小篆棄元古文恐元長相混故借用與　帥綂軍大將也從阜從中居髙倚險而建大將之旗士卒之坐作進退一視其指麾也巾帛之全幅者轉入聲與率通用惟將帥能綂率衆人也
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　以柔中之君而應剛中之將其行師也剛不失之猛柔不失之弱亦庶㡬矣奈何又使弟子奪長子之權乎此豈弟子之罪與實使之者不當也小人平居猶多敗類得與軍事決裂敗壞無所不至矣誰為為之至於如此
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　位在師終則險往而順極亂去而治臻師道告成將帥反節奏凱以告大君大君乃命於天下曰凡爾將士有勲勞於王室者大當受茅土之錫以開國位於五等之爵小當與采邑之封以承家班於卿大夫之列爾侯爾卿宜爾子孫世保其祿位以受無疆之福惟永以小人為鑒戒勿貪其諂諛之言爪牙之才而妄用之其害於爾家凶於爾國所必至矣如曰小人則雖有功不可有爵土但優以金帛則功同賞異何以服天下小人行師是為輿屍何功之有小人而多金帛所作所為豈盡循良未見其可忌功臣之乘我敝目之為小人此三代以後漢唐之猜刻逆天以遂私者之事惡可以注經
　　開象兩手啓扃闢門之形通凡啓發之用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　大君用師以正天下及其成也無濫無吝無功髙而賞薄者無功微而賞重者當其功而受賜以正始亦以正終是之謂正功小人趨利公侯卿大夫之門彼所必往將誘夫有國有家者日尋於非僻以師治亂而亂復從治肇曰必亂邦可不畏哉
　　亂棼襍而無緒也象兩人各出一手以揉衆絲糾
　　結而不可理夫治絲有道取其一糸置之於架緩以抽之則緒得　治之謂也以一人兩手而繹一緒者緒也　者架也小篆置□字不用以亂〈治〉為□〈亂〉別借水名為治使往哲制文字之至理精義棄而莫講甚至以亂〈治〉臣十人為戡□〈亂〉之人繆可勝道哉於戲白首窮經而未閑於小學雖欲躐等其誰信諸古者兵農合一民是也文武才兼卿大夫士是也所以平定禍亂者此人所以坐致太平者亦即此人安得有所為小人而能建武功若陳項韓彭者乎及至民分兵農仕異文武始有獷不知書者負其血氣之勇暴虎馮河出而為將帥敗則反身事讐行若狗彘而不以為恥幸成則蔑視君上強梁跋扈而不可約束此皆後世無真儒徒知誦章句習步趨以為先王之禮義盡在於是不識濟世安民之學問為何物乃以除殘伐暴之事棄而委諸小人又欲自掩其所短曰此武夫之所為也非性命精微之道也遂使歴代無王業百王無善政所由來者然也小人不可有爵土但優以金帛無乃視兵農為二途判文武為兩道耶
　　䷇〈地下水上〉比
　　聖人平定禍亂不得已而用師一戎衣而猾夏屏息矣奸宄驅除矣拯生民而出諸水火日出日入戴之如父母朝覲訟獄悉歸於一人撥亂世而反之正天下之人亦反身而從之此比之所以次師也師以一陽在下而統衆其衆順從將之象也成功之後權復還於上而為比比以聖主當陽照臨萬國薄海內外罔不順命人君之象也然以九州之大人民之衆皆來親附何以能無壅隔之情何以能通呼吸之氣則建國親侯有其制也以天子而親諸父諸舅一人可握其大綱以諸侯各親其臣庶萬國可視夫指掌農夫朋酒得以躋於公堂五等玉帛無不宗於元後襍卦比樂師憂惟聖人有憂故能樂以天下也其卦上水下地水在下則為江河而成險阻水在上將為雨露而成膏澤凡其濡潤必歸於地地之載水水之依地其親切比附若一身之血肉血肉稍有凝滯則發為癕疽地水稍不和合則崩潰隨之後世之君民其疾痛㾨癢縣絶而不相闗天子一位孤髙獨出於上無階級之可攀小民卑弱陷伏窮愁於下非撫字所能及但以剛強威武之力箝束乎天下太平無事敢怒而不敢言一旦有變於今而得反蓋未講於比之道也卦之六爻除一陽當大君之位其五隂皆列國諸侯也初處地最逺國小民弱其誠信最真二以得君之専方伯連帥率與國而朝宗三以上下之交水土相和其比人獨宻有小人之道四為近臣參贊謨猷無所用其違拂上負險自固所謂不寜侯也此侯國之比於天子者而臣民比於諸侯在其中矣師開國承家亂終而治始此比之無首治極而亂生一治一亂循環無端不可不知也
　　比吉原筮元永貞無咎不寜方來後夫凶
　　一人首出萬方快覩天下無阻化之民君有臂指之勢兵革全消熈熈暤暤比未有不吉者然天命靡常人心歸徳不可以今日之雲合響應而遂謂萬世不拔之基也原追𣶮也筮度量也當追原昔日之天下何以至於變亂而用師何以懷來而能比吾之所以度量經營其為君長人之道必使之悠逺而正固所謂元永貞也乃得無咎苟能若此則向日之不朝不貢指為不寜者方且執玉帛而來矣其敢有自阻於聲教者乎於此而懷觀望之心恃遐僻之險後時不至者亦不齒於百辟之列直目為後夫矣逆天違人自取其凶也　原地象永水象
　　比宻也二人為從〈從〉反從為比言反身以從人也
　　説者或以比而不周為礙謂比有狎暱不正之意古文　比從兩大相並乃以正相親也卦名宜用之愚按域中無兩大卦之六畫一人當陽羣隂反身聽從所以為貴如雲兩大則是抗衡矣惡得有萬國來王之象乃比〈邦汝切〉並之義也非比也人君所患在過於髙亢貴而不親不虞其親而不貴也　原水本也從廠〈岸字又讀若儼〉從三泉泉之所本必在山厓其出必有數宂也借凡初始及窮究之用因周禮原蠶又借為再之義髙原平野之原別作　邍與此有別今通用原寍安也從宀從心從皿恆人居室飲食不足器物
　　不備則心馳騖而不安既有宮室之居飲食器物之奉養體逸而心亦寍矣　來麥之先熟者禾成於純隂之月其穗俯麥成於純陽之月其穗仰故來從禾而仰其穗旁兩從者指其芒刺之剛也種於往歲之季秋熟於來歲之孟夏故借為往來之用俗以其混加彳作徠俗又忘其本也加禾作䅘
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也
　　為人君而天下歸之斯得民矣比者吉之道也其比之義若何蓋君民交相倚輔之象也民非君何所統一強凌弱衆暴寡慾不能遂患不能除天下紛襍而人不可生活矣君非民何所施其政教城郭宮室饔飱祭祀俱廢而莫舉雖曰聖賢亦一南畮之耕夫矣故其相須相倚如車之有輔也車行無竢於輔無輔則將何以支其傾覆民之比輔豈僅僅畿甸輦轂之近乎凡為其下之臣民皆順從而無違背天下一體之象也原筮元永貞無咎者卦之九五向也除殘去暴今也立乎天位剛而得中故能若是也不寜方來者上下二體五隂皆仰承九五之一陽心説樂而志感應也後夫凶者天下大同一夫梗化行將何往其道途窮盡而不通也
　　輔夾車也從車從甫如老人用丈取其持危扶顛
　　之意詩無棄爾輔員於爾輻加木於旁夾持之以防傾側也故曰輔車相倚又車之小者兩車相傍而行亦謂之輔車借為人之頰車骨亦以其上下相倚也借輔弼輔相義同
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　地上有水水雖附地然汎濫洋溢何以遂其百川朝宗之性大而為江為河小而為溝洫為畎澮分疏其脈絡連貫其血氣則水土和平永無崩決之患先王明於此象知天下非一人之天下非一姓之天下不過作之君以統億兆之比耳地開江河以納溝澮之比人分侯國以受臣民之比故建萬國而不私親諸侯而不忌端拱在上不病其孤危殊方異域不苦其疏逖則此萬國者皆可以迭有天下此諸侯者皆可迭為天子顧其徳澤之及於生民者何如
　　親至也從親〈新〉從見凡傳聞臆度已為若此及乎
　　身至其地而目見之則又絶非舊識而惟覺其新矣借為戚屬之稱路人則數見不鮮戚屬則終身如一日時見而時新者也親近親愛皆同此義
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
　　去五甚逺遐陬僻壤遙被其聲教亦由在上之仁聲仁聞先有誠信之足以感動其心而後疆域不能阻其嚮往道里不能隔其歌思是有孚比之也聖作物覩所比固宜自能無咎然所處之地既偏欲以小國弱侯仰畣天王之徳化則孚信之發越必誠中而形外若物之充積於缶而盈溢也初應在四而不在五非盈缶則孚不足以上達四為五之近輔君聖臣良都俞相得初因應四以孚於五坎主膏澤施及於下無遠弗屆故其終也有他吉之來矣以非應而受福故云他吉　上有孚天子以誠信感諸侯下有孚諸侯以誠信應天子
　　缶瓦器所以盛酒漿象有蓋之形
　　象曰比之初六有他吉也
　　初之比五本非正應其兩孚相感亦云異數不必身親天子而已獲其福此之謂有他吉
　　六二比之自內貞吉
　　以柔順居內卦之中與五正應雖二體相隔為藩輔之重臣左則率初右則連三以同比於天子其所臨涖之一境田野開闢人民樂業為能先自治其內而歸功於上得侯邦之正道故吉也
　　象曰比之自內不自失也
　　荒其事以事上苟且以循虛名雖曰從王亦自失矣二能先修其國中之政治同與國而述職於王所非務外而遺內者故云不自失
　　六三比之匪人
　　位居地上近與水接黏膩膠滯不可解釋小人之交暱昵阿私比而不周應上為無首之夫近附於四又屬趨權依勢之幸竇比之皆匪人也
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　㕛非其道交非其人不亦為此身之累而自傷乎君子以㕛輔仁㕛也者㕛其徳也不可則止割席離羣亦君子之所有但不可如泥水之相和即欲擺脫而不可得則其為傷也大矣學易者慎之
　　傷創也從人從⿱〈音義同〉昜〈陽〉本欲升為雲氣所揜
　　而灮晦人本少壯為天年所限而短折亦猶是也借為凡傷害之用又作殤以別之
　　六四外比之貞吉
　　四水體宜流而就下五為坎主四不能自行惟上輔於五為天子公孤之大臣公而忘私遺其內顧而外比之者也得大臣之正道故吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　輔弼之任遇中才之主自當匡救居多未可雷同阿比以媚於上四所遭逢乃不世出之賢君惟反身向外而比輔之非比君比賢君也天子當陽其才其徳皆超出乎臣民任公孤之責者直從乎上而足矣古者九徳為天子六徳為邦君祿位之等級盡然夏後殷周之盛俱若此故臣不能勝君下不能及上不必有犯顔諫諍之事即一堂之商確不過至於吁咈而已從上豈易言哉
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　一陽涖乎五隂聖人而居天位舉天下之幽潛隠伏無不出而從王近説遠來顯然知聖主之當親非偏黨私比之可擬者故曰顯比當此之時萬國朝宗災祲不作戢干戈弢弓矢無事於兵革但因田獵以修武備王者之田馳驅進退以三為節周禮大司馬仲冬大閲立三表蓋其義也王仁好生無禽荒貪獲之意禽之左右去者不殺向我來歸者不殺惟背而往者則取之蓋去其三而取其一前禽之所失者多矣不特王者然也即從役之邑人盡體王者之心以為不必告誡之煩而其恩及禽獸者已如此親親而仁民仁民而愛物豈非聖王之盛治與吉何如之　如雲來者不拒去者不追天下苟有梗化之民俱背畔而去盡皆不追人人效之不幾成一獨夫也耶其於禽也來則殺之去則已諸不亦畏強而欺弱也耶俱因不識象傳順逆二字蒙龍自蔽以至誤解經文耳顯按微杪也從日從𢆶〈幽〉日灮之下幽者俱顯小
　　篆加頁〈首〉作顯注頭明飾也佀以絲為綴珠玉之物而加於首乃冕旒之意不從幽也總不若止用□為雋永而可思　驅馬馳也從馬從區區有分別之義馬雖馳驟亦不可亂而至於蹂躪故曰範我馳驅古文作　敺宜為敺逐敺樸之用孟子敺魚敺爵正用此　前不行而進也從止從舟言人止於舟中不必步行而可前進愚按前字楷書有以謂刀乃剪之譌殊不知　俞字為厶〈集〉舟順水而行則前之亦或為載舟之水與其義正相類也小篆失而求之楷禮失而求之野也然此亦臆説不敢遽信　誡敕也從言從戒謂以言相警備也古止用戒加言佀贅
　　象曰顯比之吉以正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　凡一陽五隂之卦皆以陽為主而無如比之一陽居君位凡卦之九五皆中正而無如比之一陽臨五隂顯比之所以正中為尤貴也逆為迎我而來以面覿面有降伏求恩之義故舍之順為同我所向以背當而有悖畔違戾之義故取之所以失前禽不尚多獲也邑人豈能不誡而自明蓋由日親在上之徳化好生惡殺使之亦由於中道也
　　逆迎也從屰〈逆〉從辵春秋迎女俱作逆女不辯而
　　舍逆之義自明小篆與屰混俗但用逆諸儒不知其故令繆誤至此
　　上六比之無首凶
　　窮隂阻於一水之外負險而不順從不知首之所在人臣事君如股肱之於元首欲親輔而無其處將馬往哉至治之世有此不寜侯其凶宜矣
　　象曰比之無首無所終也
　　進退無所㨿人不親我我不親人孑然孤立無所歸向終究竟之謂
　　天下一統大道為公下比於上而有主上比於下而得衆莫善於比然非建國則邊鄙窮鄉不得同夫畿甸非親侯則鰥寡孤獨何得沾其膏澤三代以還天子不列於一位下無公侯之次第為卿為相者如庶人之在官應徭役給使令而已即有貴重之勢亦不過盜竊其權柄以弄一時之威福上之賤民民之疾上也久矣安得有相親相比之情乎有苗逆命舞干羽而不誅逺人不服修文徳以招來不以一夫之阻化忿怒而加征伐並育並行歸於至治於戲盛哉師比往來皆以一陽為主在師中王三錫命顯比王用三驅其反對也各歴三位故皆曰王皆曰三師初在水下隠伏閉塞否臧凶也比上在水外限隔斷絶無首凶也此以爻言者也五為君位在師以畋獵奏武功在比以武備寓驅禽三四為介三輿屍比匪治事接人俱不以正故無功而有傷四左次外比左次就二外比親五各隨所主也此數者俱以位不以爻又一變也
　　䷈〈天下風上〉小畜
　　小畜繼比者天心民心既歸有徳為人君者當思所以畜飬之不則豈能久比哉物之始生養於天養於父母需是也民之既附養之惟君矣小畜是也然而謂之小畜者何也以養民非養賢也畜有以牛治田之象播時百榖經畫井田皆養民之法也牛為農家之重物耕田之暇兼以服襄庶民駕牛車大夫始駕馬也其卦合風天而成象風之為物自下而達上愈髙則愈勁風行天上莊生所云扶搖九萬里者正此之謂散鬱結收溽濕披拂旋繞則為利騰播掀飜則為害天本長空風無形質任其東西南北無有阻礙無往不入上能鼓盪雲雨下能震撼萬物未有不靡然而從之者故六四一隂得位上下五陽皆應之是以小而畜大也王者之養民先使之飽食煖衣亦畜之小者也先儒俱因大畜彖傳能止徤一語並及小畜以畜為止且引孟子畜君何尤為證遂忘本㫖愚按彖辭爻象及夫子三傳絶無止義大畜山天立卦以山故止小畜風天其止安在如以六四一隂止五陽姑勿論其力有不能即以隂柔邪媚而成其畜何以六爻絶不露其微㫖何以六四居然無咎觀象觀變玩辭玩占咸若未確不敢信也惟積畜之義則兼有之積畜正所以成其畜養也彖言宻雲不雨時可耕而雨未至初之復自道未及耕期而牛得往復自如于田間之道路也二之牽復牽牛復至于田間以服耕也三之輿説輻農事正勤無暇駕車説其輻示不用也四之血去惕出農事稍問可須臾出入也五之有孚攣如富以其鄰者言耕種既竣其牛無所事攣如以繫之倘同里同井尚有不及耕之田則可助其不足也上之既雨既處乃雨暘時若無桔橰灌溉之勞悠然而安處也家有收貯可復修説輻之輿而載婦農家娶婦以牛車載之也文周彖象合璧連珠實理實事隠隠躍躍後儒自不見耳經生欲執傳義以䋲人經斯亡矣
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　六畫以一隂畜五陽人臣佐君以養民陽大隂小君大臣小二體風行天上以無形養萬物雷雨之所生畜者大風之所生畜者小故為小畜風無體質鼓動於太虛之表莫或阻礙人得所畜自然暢逹何有不亨通者天氣下降已化雲而將成雨但風正上行其勢方銳使雨之欲成未成者皆就空中而飄散雲雖宻布雨未即來待膏澤者仰望而多饑渴天下之大四海之廣未必皆然自我西郊之一隅觀之生民有不勝其顦顇者矣殷末周盛三分有二王室如燬父母孔邇文王於此翼翼小心不敢正言天下之晦冥而屯膏僅託言吾民之艱苦天王聖明終身服事於此亦可見不知論世以謂自我西郊不成文義可雲荒矣□　小畜小中丨指小兒在襁褓手足俱斂於一處不分左右也旁二者指父母䕶翼之事也畜田畜也象以牛耕田之形古作　□象兩牛共治一田之形古人多耦耕也牛為農家之大物服軶耕田在所必須精心竭力以畜養之故獨專其名而六畜皆隨其號所以牧物等字亦惟牛得擅之借為畜積之用言有畜則有備畜備則委積矣因借復借又為止畜之意言委積則壅滯矣轉讀若觸謂畜養之禽獸密山如堂也從宓〈聲同安也〉從山借為謹慎遮蔽之用以義推之宻雲直當用　冂者從上揜下之謂象覆蓋之形自覺簡易而明顯
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而㢲剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也卦何以謂之小畜也以六四一柔得位人臣近君在上者賴其輔弼以代君宣化而養人在下者仰其命令以瞻恩膏而求養上下五陽皆應一柔故曰小畜也天行健風象㢲健則剛過剛必有捍格而不能入㢲則柔過柔必將委靡而不能強惟健而兼㢲無乎不宜二五兩陽以剛居內外之中同徳相應而志得行言非僅六四一柔之得位已也故亨天下人情物理止柔通而剛不行未可言亨必剛柔並行乃得為亨雲必凝定然後為雨雲而遇風其勢尚欲他往未即凝定而住於此雖宻奚取焉西郊之民縣望雖切其恩膏未能施行而普徧也　愚按卦辭本言亨矣彖傳諸文俱釋其暢達曽無有畜止之義若雲因施未行三字施未行者正文王之徳化大行但未能如天子之即及於天下豈得雲畜止所以然者特嫌風迅雲流而不肯畜止耳苟能畜止則何患乎雲之無雨也讀易不能觀象則理為虛理未可據也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　陽氣外固隂氣內斂陽包乎隂之外隂之斂束在內者漸漸解散則為風風行天上隂陽之氣渙然離析其所畜積者小矣故云小畜君子觀於此象恐巧言令色表襮於外則中之藴畜或寡故凡容貎辭氣發為彬彬彧彧之文采無不本諸心性之至徳抑且久而不息壹而不襍專其懿美也詩好是懿徳書徽柔懿恭是也懿文徳其所藴畜莫測其涯涘矣
　　懿專久而美也從壹從久從心人心能專壹而不
　　貳悠久而不息其為美也藴於中心而徵於詞色豈色莊者乎小篆從欠者久之譌俗楷從次則縱恣矣烏能專而美
　　初九復自道何其咎吉
　　天本上者也髙而無際今在下卦之初亦云卑而下矣蓋以其氣或升或降降必復升升必復降往來反復而不已此天之常道也不以在下而為卑不以在上而為髙君子之於時也不以窮約而自困不以通達而自侈其道自若也上有四之正應從此復升有何躁進之咎但見其吉而已
　　道路也從人從行道在於地不行則地已茅塞之
　　矣行則為道用之而成路也大哉聖人之道非虛位也非虛理也待其人而後行行則始可謂之道或作從辵從首言首之所向足之所履者是也分隸用
　　之與馗同意復見復卦
　　象曰復自道其義吉也
　　初陽既下復將由此道而上升其義如是固應得吉道路也義人路也大道正路天下共由惟君子知
　　之義者宜也隨時得冝以合乎道
　　九二牽復吉
　　三陽同體進則俱進初應四將復上矣二亦牽連而復蓋初四正應上與小心忠藎之大臣遇二五同徳上與陽剛中正之君遇牽連往復致君澤民自能得吉　隴陌之往來與途路不同途路之行一過而已畦塍町畔日事耕耔一日之內倐來倐去其行如織故兩爻皆言復復重復往來之意
　　牽引前也象以縻引牛　指軶從　索之省與畜
　　同事
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　九二有剛中之徳進以禮退以義非漫然隨人者豈虞其因人之牽引而自失其守也
　　九三輿説輻夫妻反目
　　下卦三陽一體為輿甚壯㢲木善入委積過多重不能行二三並位牽者反在於後三五同功攣如者繫之於前有不進之象故云輿説輻三老夫四長女隂陽宻比有夫妻之象然以柔乘剛夫制於妻又非正應而異體睽隔有反目之象反目者目上視而作怒容也　卦之六爻惟輿説輻有不進之義天雲西起㢲風東作雲卻於風而不能成雨者以其不能逆風而升也上下相介故有此象不可以此總括他文輻輪轑也從車從畐老子三十輻共一轂輻乃輪
　　中四出之木中宻外疎本附於轂末綴於輪　反覆也從廠從又廠有傾側之義以手反之使歸於正也通為背畔之用古作　一又即寸之意　目主視之官也象形小篆省作目便於附文之結搆
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　柔能制剛隂能制陽妻能制夫天下之常事也原其始不過一念溺愛之私耳愛之至則惟恐拂其意而生畏至於畏則行止之權專於婦人矣雖怒目反視豈能變其積漸哉所謂身不行道不行於妻子其身不正不能正其室家者也
　　室堂之內曰室從宀從至言屋之幽深者於此而
　　至矣古作　象四面皆壁前有牖以通明以人所棲息之處故借為妻之稱
　　六四有孚血去惕出無咎〈血當作洫〉
　　以一隂得位居上下五陽之間而陽皆應之五陽剛中正四柔順輔弼得君甚專苟非誠信之相孚何能有是士君子處畎畮而樂道獨善其身其濟世利民之志固未嘗少離於懷也今既得君民之交孚則已不親乎溝洫而去之矣去則出而有為矣夫隠居躬耕窮約自修其事易出而兼善天下任大責重其事難必危懼以圖之兢業以行之不以出為喜而以出為惕乃得無咎　血為人身之至寶與氣並行斷無可棄去之理去則死矣不得已而曲為之説曰去其傷害傷害何可言血總皆洫字之假借不加偏旁遂有此譌與屯上需四渙上同也畜有以牛治田之象故彖言宻雲不雨自我西郊其為溝洫無疑雨之所阻在風四本風主至此則孚於上下而無害於稼穡矣惕者人心之戒慎恐懼終身不可忘者何雲可出從來注傳含餬影響俱未為得
　　厺人相違也從大〈即人也〉從乙〈柳匡也〉言人將有他往
　　必備餱糧實於乙以隨行也莊生雲三月聚糧皆此意也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　士君子之出處既度於已必審於君已有其才與徳君不能用雖出何為四之有孚惕出與上志同道合無不濟矣
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　小畜之君畜養天下人民者也是豈一手一足之力所能勝乎必有親信之大臣與之相孚彼此之誠意兩相維繫而不可解有孚攣如之象也君以臣為鄰書臣哉鄰哉鄰哉臣哉是也人君而知稼穡之艱難急農事而貴五穀民可使富也民富則君富矣君富非為逸樂之資而獨安侈泰亦將推及臣鄰臣鄰復及於𥠖庶則民可長畜而我之富亦可長守矣攣係也象三絲交結之形聮戀二字通借用之小
　　篆作　從言者中糸之譌加手者贅也　富備也厚也從宀居室之意從畐飲食之意古者有徳而後有爵有爵而後有祿有祿者為富始可不畜牛羊不事耕耘居室而享飲食也　鄰五家為鄰從邑從㷠言邑人比戶而居燈火煙炊相接續也借為相近之稱臣近君故為臣鄰古作吅從二圍象㕛邦城□比屋垣牆之形
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　民富而後君富君富則臣鄰俱富矣豈一人之獨樂乎獨富者庶民所不忍為而人君忍為之乎財聚民散獨夫之事也
　　上九既雨既處尚徳載婦〈句〉貞厲月幾望君子征凶〈雨句處句婦句〉
　　風過則雨來向所謂宻雲者至此而既雨矣向所謂尚往者至此而處矣昔之勤勞幸而逢年可以安享凡為民者無不沐君上畜養之徳衣食已足婚姻以時向所謂説輻之牛車至此而修之以載婦矣家之不造恆起於婦人有室有家男女之正然不可不知所危厲也向所謂反目之妻至此載婦者當以為鑒戒也婦之於夫臣之於君有日與月之象月望則食而至於晦幾望者言將及於望也持滿守盈惟恐其過盛君子於此尚欲有所往其凶必矣　或問貞厲以下繼之月幾望君子征凶二語似與上文不相連貫亦與全卦不甚闗切何也曰君子愛養生民飽食煖衣雲既富矣恐其不能持滿守盈至有越分之事則近於禽獸將思所以教之申孝弟而興禮義也月望則食征何為乎
　　既小食也從□從旡〈反欠也〉人食後榖氣克盛元氣
　　未舒轉之時謂之小食者言少食則不至於逆氣矣以釋文寓戒也借為凡事已成之用　處止也從夊老人持丈之形從兒人所憑倚之器指老人憑兒而安居之意轉去聲為所止之地加虍作　為慮事處置之用　載乘也車任物也從車𢦏愚按車之制也本為軍旅之用所以天子曰萬乘諸侯曰千乘大夫曰百乘籀文　車以兩輪而建雙戈戈本車中所有之物是載但諧才聲不當從𢦏也凡屬軍中需用者悉以兵車載之若斧斤釡甑米粟材木等類總指為才也借為記載載言行也轉上聲殷人以歲為載記年重疊如車之載也　望月正與日相對而灮周徧也從月從亡從壬〈挺〉王者日之將沉月之初升兩相舉於地端也亡者月盈則食從此而至於消亡也以其東西對面故借為瞻望之用轉平聲義同
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　既雨既處者食畜養之徳家有藴積可以載婦也君子征凶者物忌盈滿往則有疑之者矣疑不可居也君臣疑則畔夫婦疑則睽
　　䷉〈澤下天上〉履
　　比有庶象小畜有富象履有教象衣食足而知禮義富而後可教也詩曰既富方榖是矣履之所以次小畜也人之踐履各有章程無過不及此禮之貴乎中庸也子臣弟友當然之則愚夫愚婦可勉強孝忠敬信及其至雖聖人亦不能無憾當其制度則剛正而不可踰越至於持循則悅樂而無所痛苦履虎尾者如臨深淵如履薄冰之謂也不咥人亨者禮之用和為貴之謂也和也者天下之達道也達道者何君子所履也割禮傳之大學中庸兩篇而孤行之蓋由視禮為麤蹟而別求性與天道不可聞之微㫖以為上達至使慎獨未發紛紛聚訟豈知一日克已復禮天下歸仁恐非麤蹟所能臻者大學之修齊治平中庸直至參贊位育無聲無臭亦只形容禮之至極爾今欲割去本原別尋𤣥妙幾何其不入於釋氏也其卦上天下澤天至髙澤至卑乃位置之本然絶非安排湊集之事澤氣通乎天則為雲為霧上輸於無際天氣通乎澤秋季而水泉涸春孟而水泉動夏澤反寒冬澤反燠下亦入於無際其分雖縣其情實通位連西北同為金體從革以變其習鍛鋉以堅其性以之型範則不易以之利用則不阿金磨水止灮明煥發文采可觀或曰水澤一也天水則違而為訟天澤則和而為履其故何也曰行者為水行則形相背而氣相隔止者為澤止則形相並而氣相貫天與水違行指其行也上天下澤言其定也西北正北雖並立而從此分也正西西北既並列而永不移也人之飽食煖衣逸居無教則近於禽獸聖人憂之故制為儀文度數登降揖遜之法父子始能親長㓜始能序男女始能別使動靜食息盡有常經須臾不可離不睹不聞不敢怠如天行之健無時而或息如兌悅之和無往而弗宜上為踐蹟徳之基也下為承藉溫恭之至也以悅承剛衣冠可以化強暴以剛制悅不流所以節和行上之化下惟禮可以巳之下之格上盡禮不以為諂莊生雲料虎頭幾不免虎口又曰虎媚養己者順也虎至不仁避其兇鋒而順之亦有御之之術憂患九徳以履為首文王之小心羑里自釋孔子之歌匡圍自解有禮者死地可生無禮者胡不遄死聖人處憂患惟禮而已禮欲讓不欲僭禮欲平易不欲崎嶇初二得之禮欲敬慎不欲恣肆三畔之四得之禮欲回顧不欲果決上得之五失之　二體六爻合而觀之有兩履始終之象初素履履之新成者未曽踐地尚潔白而不受汚也二履道著而行路者也三眇視跛履不審燥濕不擇夷險蹂躙其履者也四履愬愬愛惜其履擇地而蹈者也五夬履踐踏既久破壞缺損者也上視履履已敝而脫去之回顧殘敗之形計其所著之年月與其所行之道路而追惜之者也聖人以動容周旋之盛徳寓意於一履之微使人觀玩而⿰然神矣哉
　　履虎尾不咥人亨
　　人生有身即有動止有動止斯有容儀動容周旋中禮即為盛徳非因待人接物而始生非因不睹不聞而可忽發於身則為喜怒哀樂徵諸事則為三百三千然非臨時所能卒辦必私居獨處常若見大賓承大祭莊敬嚴肅養之有素而後泛應曲當舉錯合宜卦不言禮而言履言禮恐人有違之之時言履則動靜食息莫非履也履者足之所蹈也在上之事也履者承藉於人者也在下之事也守身絜矩前後左右無不在其中其所操持豈有他道惟戒慎恐懼而已常人之情肆多而敬寡一暴十寒禮不足以勝已故以戒慎恐懼為難君子立身有敬而無肆純一不雜已盡克而禮盡復故以戒慎恐懼為樂履虎尾危之至也不咥人和之至也從戒慎恐懼而來然後能動容周旋中禮莊生所云入水不濡入火不熱獸不亂羣鳥不亂行至人無死地者也蠻貊可行九夷何陋禮之謂也禮有不亨者乎
　　履足所依也從屍従彳從夂從舟履物為踐履於
　　物為藉屍者人坐也彳者人行也指在上之踐履夊者緩以隨人也指在下之藉履舟者上乘之下承之有以將敬庶無徑行直遂之嫌然取義繁瑣古文從頁從足從舟作　頁指乘足指承舟指載義亦相類虎猛獸也象形稟西方金氣而生其性剛暴夜行
　　以一目放灮一目視物　尾鳥獸尻後垂毛從屍從〈毛之倒也〉人之生也直以首足定上下鳥獸之生也橫
　　以頭尾定先後　咥大笑也從口從至人大笑則口開之至詩咥其笑矣讀許既切轉入聲借為噬嚙之用
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚灮明也
　　履者乾剛兌柔兌以一隂當乾之介柔為之藉履而剛踐履之是柔履於剛也剛柔相得人情和樂非勉強矯柔之所能為自然而然合乎天則下以説而上應乎乾是以履虎尾而能不咥人故亨也天下之制度文章無不定於人君以之化民而成俗靡然聽從奉為一代之典則莫敢非議如不善而莫之違也如禮何有徳無位不敢制禮作樂人所共知有其位而無其徳自以為徳侔天地功冠古今無道行之貴極無位厲民自養以昧昧之心胸行狂亂之政事而皆指之曰禮曰禮是禮也夫誰得而正之乎九五以剛居中而得正有其徳矣履乎帝位有其位矣不偏不倚無邪無曲施於近者不媿心加於逺者不病民可以祖述可以憲章聖人而為天子始能不疚夫富貴之習染最足以愚人耳目淫於聲色心志汨於驕侈自以為是不悟其昏迷豈知聖王之心金鎔水止內藏灮明先洞燭夫髙卑之理民物之情故能舉而錯之以成彬彬鬱郁之盛小大由之盡善盡美也禮豈易言哉
　　帝王天下之號也從二〈上〉從凵從□上者指始祖
　　也凵者指所生之系有長有次也□者反出也古者三皇五帝之子孫列於天下盡為諸侯視其徳之盛大則朝覲訟獄歸之即踐天子之位皆此三皇五帝之枝庶也自後之天子遙奉其始祖之號曰帝言由上之苗裔迭出而君臨天下也與皇之義大畧相同皇從白從王言今日之王其所自出也觀禘祭推
　　始祖所自出之帝而配享以始祖其義恍然可見矣皆後人追崇之稱與考禰同例降及暴秦西戎鄙人不知禮義惟以縱恣驕矜誇示得意見七國已僭為王遂輕薄其名號事不師古合皇帝為一而稱之欲以度越生人為盛典豈知僭擬死者之不祥乎借為天之主宰以王者稱天子故天如帝也又為果鼻之稱以華咢附於枝幹枝幹發於根本如人出於祖考祖考出於始祖也楊桓以謂象端拱垂裳之形迂疏無義魏子才輩宗之可發知音之一哂者或曰堯舜稱帝見於生前唐虞子孫俱未嘗有天下追崇之説疑未盡然曰是不可以臆説定也子未學書乎書雲粵若稽古帝堯則稱帝堯帝舜亦後日之史臣追述之也夫言稽古應非望見顔色得聞聲音者矣唐虞至徳極治其子孫自宜迭有天下故史臣稱之如昔之皇昔之帝也禹之傳子亦是開闢一大變故愚夫愚婦驚駭耳目有徳衰之謗宇宙之事日趨日新堯舜之不為始祖自出之帝時為之也史臣豈能預定而逆料乎　疚病也從疒從久人病不愈久於牀席也
　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　上者莫上於天不可攀援而及下者莫下於澤不可踐踏而至氣則往來相連貫分則斬截而無容假借乾兌皆金為正秋之令天氣嚴肅日月星辰之象俱灮采而煥發澤體澄清漣漪紋縠之形俱明徹而溶淨乾之三剛臨涖兌之一柔承之為上下之介其下兩陽不敢僭越髙卑貴賤之位始縣絶而不淆所以為履君子體其象爵於天下視徳之厚薄而分等級祿於國中視功之大小而為隆殺農工商賈與庶人在官各當其職無才弱而屍位者無勤勞而艱食者徳稱夫位功稱夫祿上無陵下之意下無僭上之心豪強不得事兼併貪頑無從興怨望上下既辯終身安之民無出位之思而志定矣夫勢驅威逼未嘗不辯上下也然而下之功徳或優於上上之才能或遜於下則民不服不服則生覬覦覬覦則圖僥倖其志飜覆胡能有定惟九徳六徳之無愆卿大夫士之各當則人人不願乎其外矣
　　辯別也從五從十勻上下之規模齊八方之風氣
　　南北東西無思不服以斯釋履真覺斬然不亂截然無過不及而定民志之義亦可想見小篆飜作辯辯獄辭也其義晦矣　定安也從宀從正營宮室而先辨方位也二十八經星曰營室曰東壁十月昏中正當午位古人視之為營造時候定其方向詩定之方中是也借凡寜靜不動之稱
　　初九素履往無咎
　　居澤之下其體最潔在卦之初其行不染君子素位而行率性而履不加文飾粲然可觀以之往也天真不襍於物慾習尚不累其神明何咎之有　有素質然後可施文采有素心然後可加禮讓言繪事後素即知禮後素在履先奢寜儉易寜戚正素履之謂禮之本也　素履往如孺子之愛親敬兄絶無儀文度數而至性真情種種合禮聖人制禮不過因是而品節之爾
　　素白緻繒也絲之本色從𠂹〈垂〉從糸絲之初出未
　　經洗練垂掛於架上之時借為凡淡雅質樸之用
　　象曰素履之往獨行願也
　　五色采章必有所藉而顯惟素者無藉於外而自呈其質色已爛然而不可揜矣初之素履率其天真獨行所願雖制度儀文之未足從此踵事増華無乎不宜
　　願人頭也從頁從原人以頭為本有所期望則頫
　　首而思及乎既得則喜説見於顔□
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　大道在天地間本蕩平正直小大共由者烏得有竒衺回遹之事二居下卦之中藪澤與廟廊相隔修身秉禮草野之君子胸藏今古動有羽儀從容率履道路寛衍如砥如矢無險巇以動其心無隠怪以干其學坦坦而行閒居獨處得幽人之正雲胡不吉　人生天地之中無論在朝在野持已與人須臾不可違禮動靜語黙皆所閲歴即皆有禮大而孝弟忠信小而登降揖遜事事合宜即為聖道峻極於天小人惟謹於明庭廣衆而怠忽於閒居獨處坦坦幽人即慎獨君子也養其未發之中以待中節之用修其達道坦坦無礙與避世傲物者異矣
　　坦安也從土從旦地以山水土為質山水俱有險
　　阻惟土平易隂雨昏夜道路艱難惟旭旦之時明徹而無蔽　幽隠也從𢆶〈即幽字〉從山古但作　從兩幺〈麼〉言麼者微眇之至又加一麼則微而更微矣與幽僻通用後人以幽僻之處無如山因加山以別之而微眇之𢆶反借用此其字遂廢
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　世之理亂不可知其所遭逢雖聖人亦無如之何惟幽人之貞吉懷藏中徳世治固先自治以待出而有為即世亂而施於一身一家天秩天序自有儀文不隨運數所推移者此之謂不自亂　處當路而動心為富貴所淫也居窮約而失守為貧賤所移也遇蠻貊而不行遭患難而不振皆不能自治者也不能自治則先自亂矣烏能治人
　　六三眇能視破能履履虎尾咥人凶武人為於大君卦五剛而一柔當上下之介為悅之主侵上攘下自謂明於內外之故達於髙卑之道欲臆度情文以創制典禮如眇者而謂能視眇雖不瞽然眇之所視其見幾何如破者而謂能履跛雖不痿痺然跛之所履其行幾何無敬畏之心有恣肆之意其科條制度罔民厲民無所不至乃號於天下後世曰此典章法則也必欲奉而行之莫敢救正是履虎尾而咥人猶孟子云率獸而食人也不凶何待彼徒知虎虐在首項短而搏不及尾竟不虞虎之能躍身向後乎徒知梃刃之能殺人禮法所以安民者也何能為害竟不識苛政之猛於虎乎其故何也三五同功五為大君三為説主凡五之所施設三為之也三實武人代大君而有所作為眇視跛履自以為是履虎咥人方以為快武人殘暴盪滅彛偷敗壞禮節反以為禮難矣三當兌口在澤之上與天相接不得志則甘言善語以求説人得志則言莫予違以求自説澤欲升天其氣悍猛滔滔漭漭其象隂晦於最有辨別之際現混襍紛紜之象三非大君之位雖易道變化不可拘泥就履而言有五之夬履當位已是為帝不容一卦有二天子蓋履之成卦在三三有專制之象為於大君乃盜竊神器而作威作福者也故又知咥人之凶非虎咥武人是武人為虎以咥人也終必自咥不必言矣　眇一目少也從目從少借為忽畧之用謂見不詳審而忽畧之也　視瞻也從示從見示者昭著而易見一舉而即得之古作　眡從目從氐有細察端詳之意周禮皆用之古又省作眎　跛行不正也從足從皮人患足疾其肉損削惟皮裹足而已其行惟任一足而傾畸也　武除暴禁亂之稱從戈從止用干戈以止暴亂三代鼎彛多從戈從亾〈無〉諧聲言不用干戈而自能戢衆有神武不殺之義觀此二字悍猛之夫欲盜其名未可也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　眇而能視雖亦有所見不足以盡其審察之量豈得謂之有其明跛而能履雖亦可舉趾不足以同於步趨之事豈得因此與其行小人處非其據遺禍於天下至有咥人之凶位踰於分不相當也武人而大君信任之得以有為志雖強悍無有溫和之氣流行於情文事物之中格格不入太剛則折豈可雲履當田相值也從田從尚尚配也古者上田每季一
　　耕中田二季一耕下田三季一耕則地力有休息其所穫始足以相值孟子易其田疇言變易而迭耕之與當同義
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　越兌而乾四剛正履三柔宜其平易而無險難然澤深莫測金剛難犯履虎尾之危也操持以敬懼之心有不得其當則逆於已而求之取於人而得之愬愬之謂也久而不忘終必得吉　四當上下之交正損益情文之際幾微之或失其見逺加民害將有不勝言者矣陽為君子質剛而志柔質剛則磨折不能變志柔則委曲而詳盡以戒慎恐懼行之自無僨敗隂為小人質柔而志剛質柔則隨時遷徙而無定向志剛則鹵莽滅裂而無忌憚以麤疎暴慢行之未有不顛覆者也三四當人位仰觀俯察俱其所事又當天澤之介上下由此而辯民志由此而定任大責重故皆以彖辭之履虎尾歸之四才稱其位猶小心謹畏而愬愬三位踰於才猶自為能視能履而咥人慾知君子小人之分無他敬肆而已矣　愬逆於心而求通也從心從朔朔者月逆於日自此而明漸生人心恐懼如月暗之借灮於日也説文即訴字訴告也聲義俱同孟子赴訴於王用之今轉聲諧朔讀若塞者非是訴從言從⿸省逆而告之也然以字義推之一從心一從言自有不同
　　象曰愬愬終吉志行也
　　履不處以和行能敬畏則所適皆宜凡其經緯弛張平生畜積之志俱可實見之行事矣則愬愬者豈徒為此不能之狀哉
　　九五夬履貞厲
　　剛中正而履帝位且有光明之用欲行則行欲止則止獨斷於心無所疑惑施之政事無敢阻礙若是乎履之果決也五本天位原為至髙而所履者又為澤臨深以為髙孰有亢之者乎履當敬畏詳審決然而行危莫甚焉雖以五之正猶可厲也　非天子不議禮不制度不考文是其權必歸之上焉者上焉者而惟言莫違其議禮制度考文豈能盡當周公之大聖其制禮也思兼三王仰而思之夜以繼日可謂其難其慎矣夫子猶曰行夏時乘殷輅服周冕舞韶樂佀於此尚有所損益也夫子能言夏殷之禮而曰今用從周周禮盡在魯而入廟毎問不欲觀禘若有微辭焉況下於此者乎罔謂一代之興改止朔易服色以愚庸夫之耳目遂欲天下後世奉而行之稱聖稱明比之典謨示為必不可易之經常誰得起而正之不亦瀆亂也乎此九五之夬履而危厲也　履之天澤交故可履交則天將下澤將上易位而為夬故言夬履夬義詳夬卦
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　三位不當而妄作妾為其禍亂固如彼矣五位正當惟恐出之輕忽行之果決匡救者鮮奉行者多則天地之大寳適所以成人君之危殆或曰五位正當履帝位而不疚者也何為其然曰履者禮也制禮作樂聖人猶病諸惟宜慎重無所用其果決故周公孔子各以相戒
　　上九視履考祥其旋元吉
　　處位既髙所見甚逺在卦之終為時又久必擇之精審之確視而後履當其方履之時則施無臲卼行無顛躓及其既履之後而考核其已往盡能自慊一一皆禎祥之善蹟昔之兢業持循者至此而從心不踰周旋中禮前後左右動靜語黙無非至化之流天地位萬物育又何加焉吉孰有大於此者　履之於人其剛方不可越如虎尾之危其克已歸仁和説之至極於其旋元吉旋者遊行自在東西南北任其所之觸處皆禮所在皆和君子從戒慎恐懼閲歴而來始能樂以忘憂不知老之將至小人閒居縱恣踐履陵轢及其衰老回顧所言所行汗顔自媿嗟何及矣考老也從老省從丂〈攷〉言人自少至老其言行俱
　　可考核稱述也父死稱考正命而死曰考終命小篆作　古文老象形小篆會意借為考核考蹟當用攷祥福也從示從羊禎祥災祥通謂之祥古者人君
　　遇禎祥謙讓不遑不敢遽當皇天之寵眷遇災祥則罪已修省以畏天心之震怒從羊者以特羊告於宗廟社稷也　旋周旋旗之指麾也從㫃〈偃〉從足人之進退在足足之舉動隨旌旗而盤旋也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　元吉在履之上者非一事之美一行之善也考其平生之所踐履皆中禮而中節其為慶也不止於福履綏之而已曰大有者非常之慶也
　　慶行賀人也從鹿嘉禮以鹿為贄從心恭敬在中
　　從夊安行而踵門也借凡可喜之用轉平聲讀若腔易傳叶韻皆當如此讀
　　小畜履俱一隂居上下之介為成卦主畜四惕出懼有事也履三能視履喜有事也懼則無咎喜則凶初上兩爻君子征凶在上不可進素履無咎在下宜往也復自道循道而行之始其旋履之終也畜二之牽五之攣至履二坦坦五之夬恩私係戀俱於此而掃除決斷矣克已復禮撥開宻雲就於灮明之象也














　　周易象辭卷四
<經部,易類,周易象辭>



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷五
　　餘姚黃宗炎撰
　　䷊〈天下地上〉泰
　　有所侵奪則不安有所陵越則不安上下辨民志定平康正直如砥如矢坦行逹道無或崎嶇危殆之乘舉足步趨隨其所在而履之皆安也安則泰矣此履之所以啓泰也君子秉禮文質彬彬小人守禮雍和親睦教化行矣風俗美矣詳其義繹其文葢當唐虞之盛禹錫𤣥圭告厥成功之時乎當堯之世洚水警予天下猶未平神禹胼手胝足是君子而親為度人之事此乾陽在地下之象故能使地平天成以奏功績至於泰也夫天髙地卑乾坤定位其常道也而泰之為卦變易其髙卑之序何哉聖人以天澤為履正恐上下之人情睽隔而不通有似乎後世之名分急以地天繼之見地氣無時不達於上而為風雲雨露天氣無時不徹於下而為四時寒燠天所以不墜地所以不陷惟此一氣之貫通運之急而行之速也在人則小民之痛癢皆得上聞於天子廟堂之好惡無不下合於閭閻故為天地上下之交也然而形分位判髙者就卑與卑者向髙乃其升降所寄寓而非畫然可長守者是以太平之日恆少也下卦三陽其象本天初茅也茹也彚也二荒也河也三平也陂也食也辭皆屬地以其位實地也上三爻其象本地四翩翩也五帝也上命也辭半屬天以其位實天也天地有憾必假於財成輔相其平其成非天地所能自致亂世豈無君子治世豈無小人用之得冝則小人順君子而無曠職用之失其冝則君子見制於小人而莫轉其能為卦內外隂陽相應六五虛中任賢羣賢各得盡夫才力參賛可施其功大哉堯之為君巍巍乎舜禹之有天下以聖繼聖三聖人之授受萬古獨隆而治水之事亦財成輔相之尤異者泰之取義與六爻繋辭俱髣髴似之泰為大人用左右手盡力以治水初為民艱食而聖人有憂二為治水之道三為洪水旣平樹藝方修而惟恐隄防之或決四為盤庚之遷五為賢聖之君繼作六為殷之季世實篇章連貫不費椎鑿
　　泰小徃大來吉亨
　　泰之所以為泰者人情和樂世道昌明之象也隂小陽大隂氣寒凝而閉錮萬物感之皆雕零慘澹而不能𤼵舒陽氣宣揚而開暢凡逢其會乘其勢者俱昭顯通逹盡消其沉鬱之情形今幸際泰時所謂隂而小者全徃所謂陽而大者皆來凡事無不吉凡行無不亨　其雲徃來者猶錯行代明之謂不可以卦變臆説也隂徃一分則陽來一分隂陽消長循環無端豈容有毫髮之間若卦變圖以謂自歸妹來何巍巍天地磈然不靈無能自為徃來而乃假手於長男少女始克變而為天地不亦本未倒置也乎大傳曰日徃則月來月徃則日來寒徃則暑來暑徃則寒來將又指何物而云然耶或者以帝乙歸妹為巧合則否之自漸來寜復別有説耶無增此非理之障也泰治平也從大從収從水三體㑹意大者大人
　　也収者左右兩手也水者指其事也言大人以左右手盡力治水而致天下大平也與六爻之義俱有綰合後世惟知借為安泰驕泰與太通用而治水之精義亡矣復以汰字代之別為沙汰字
　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　泰之小徃大來吉亨何也天地形體至崇極卑今小徃而屈大來而伸是天氣旋於地下地氣逹於天上二氣相交而萬物乘時洪纎髙下各以通暢也上下人情無有隔越両相交應而志同也陽為統御之本在內而主命令隂為承奉之才在外而司運用內者健而不息外者順而弗違元後親賢好善倚任君子君子居內而勞心萬民服其德化禽獸草木咸蒙其福澤小入居外布滿田野勞力而事事各安其分樂其業以聽在位者之指揮內外合冝世運昌隆之象也所謂君子者治人食於人知義而不知利濟人愛物有公無私是其道也所謂小人者食人治於人見利而不見義有私而無公是其道也當泰之時世非盡君子而君子之道日長世非無小人而小人之道日消何以能長在內而秉權何以能消在外而服從故也　君子小人原其初本以位言位之得為即謂之道君子公天下小人私一身各盡其職非有害於世也苟易地而失職大亂未有不因之而起者葢公天下之人使伏於草野則無可用其公私一身之人使立於朝廷則無不殉其私而禍始不可勝言矣遂至君子小人之名判為霄壤豈其本然哉君子道長則合在朝在野之人而興仁興讓小人而效君子之風聲小人道消則合在內在外之人而盡除其自私自利小人而去小人之俗習不必刑罰放流而天下丕變斯其為至治與
　　是直也從日從正及是時也日之經天東西之
　　候多正惟倏忽人心之萌動非僻之念蕃是或偶見幾微之介是非之判也是非之辨邪正之本也長𤼵生也指人頭髮之形人生自少至老惟髮無時不長故取為𤼵生之意小篆作　　從倒亡從兀從匕化其説支離而反晦轉平聲為長乆長遠長短之用與長㓜字有別　　消盡也從水從肖水能泛漲而盈溢凝沍而為冰雪及乎消盡則肖其水之常而已
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之冝以左右民
　　髙髙下下其形不交今天居地下而地居天上是二氣貫通合而為一相交而成泰也天地開暢萬物和樂其間缺䧟參差之事不可勝計必頼人功為補綴安排而後能盡善盡美此其人非聖人居天位不可任也天地生財物天地不能成也惟後能財成其道使天下可共由天地有所偏枯天地不能支其傾而扶其危惟後能輔相其所冝使天下可共安凡此皆為民也民處卑弱力有不足左之右之俾遂其生樂其業而已故能成泰也　財自可解不必強改作裁後繼體君也從化從囗〈圍〉言以德政教化其邦
　　國也舊解從囗支離無當　　才伐木而去其根枝可以僃用者也從木省體指事借為人才才能才物之用財加貝材加木皆贅也　　成萬物成實也從戊從午夏至之後火土同宮萬物皆致養成實小篆諧丁聲作　　丁亦火也其義同　　相工師掄才而用之也從木從目以目察木知所用之處借為大臣輔弼之名亦掄才而器使也瞽者以杖度地而後行是以木代目也故相師亦用此取持危扶顛之意故相有審視與賛相二義　　宜所安也從宀從夕從一人情晝則馳逐夕則求安一者得其地而處宀者得其室而居也夕而得地與室宜莫如之古文從多謂一夕之安未可為冝必夕夕如此始為
　　冝也　　左手相左助也從𠂇從工人之任事必在又〈右〉手凡欲製作精工則以𠂇手相助而後可施其巧　　右助也從又從口人之力有所不足以右手扶翼之以口教誨之皆以助之也左取自助右取助人俗廢𠂇借又而用左右增加佐佑為相助之義俗書害理所當正者　詳玩泰之一字財成輔相左右六字盡在其中窮經者不可不知六書鄭漁仲曰六書明六經如指掌非妄語也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　自伏羲之制網罟神農之播百穀天下饔飱之事僃至於天之降割災害之興而飲食從此復廢當泰之初天下猶未平生於其時者田野荒沒民無所粒食乃拔茅以為茹連其根彚而共取之幾與鴻荒之草衣木食等矣其救災捍患亟竢於人雖君子伏處下位亦須徃而任事乃克有濟惟征則吉也
　　拔擢也從手從犮犮者犬行而躓於物也犬行
　　最疾躓而不能舉動以手去其所躓之物則其行如故取象於犬者以他物躓則有傷惟犬出則無害也凡引擢皆用之詩捨拔則獲言既拔而開弓捨其所拔則矢徃而有所獲矣鄭氏以為矢末朱氏以為矢括　　茅菅也從草從矛其葉利能傷人故諧矛其幹挺直逢霜不委亦有矛義其穗蓬然可以為帚其潔白可以縮酒質復柔滑可藉物其莖蘀縷紉可索可屨其根連結其味甘　　茹食也從草從如言草如人意而可食者也詩不可以茹柔亦不茹來咨來茹與史茹毛飲血其義並同　　彚木之髙偉而實者可兼收並畜彚而取之以待用也借為類聚之稱
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　君子茹荼戮力不遑寜處豈暇為身家計乎誠以天下之生民已溺已饑以為憂其志之所在廣遠而博大也外者對身家而言
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　天地相交中惟一水水包地外流乎地上不就川瀆汛濫而無歸湯湯浩浩包荒之象也包謂地之圍抱在於水中荒謂水之洋溢不由地道葢乾之中畫原為坎居於下體所承所乘無有偶畫以為涯涘不得所夾持左右両竒皆化為水故有此象然何以他卦不取其義而反取於泰乎曰泰以氣則交以形則顛越天地顛越水自騰空矣斯時之憂民者起而任事莫先於治水治水之道窮其害探其原乃始於河流之不順故䟽瀹決排惟首事於河河渾河也河勢洶湧犇騰莫禦非可以遷就殺減也必馮其性而引道之行所無事則四瀆百川咸返其潤下之初功始於西北訖於東南乘四載而越八年人力所通靡不至矣凡相機冝度成毀不親履其地終有未悉之情不以遐陬遠域而或遺之如此之難事如此之大功一人獨斷而獨行不以淆於羣議即在廷諸臣亦不能施其參賛乃迥出乎儕類之上而朋亡矣猶書雲天下莫與爭能莫與爭功之意於是水由正道還其本性得尚於地中而行矣猶水由地中行也語語相因一氣連貫於象於理俱有實㑹　不敢暴虎不敢馮河暴虎馮河死而無悔俱非美德而以果斷剛決朦朧解之於義不合且其爻辭一句自為一義不相連屬於文有礙
　　㠩水廣也從亾從川川流亾滅其水橫行茫無
　　畔岸也借為田野不治荒蕪之用故加草俗通用之而本字遂廢書㠩度土功詩大王㠩之孟子流連㠩亾與此爻俱當用㠩反從加贅之荒於理大悖致使經不明矣　　馮馬行疾也從馬從仌〈冰〉良馬之行雖疾乘之者安凝而不動也借為憑藉之用言馬行疾速人須馮鞍以自固故與憑相通用　　河水出燉煌塞外昆侖山𤼵原入於中國東流萬里而後注海從水從可可者人氣自下而逹上也渾河之水地氣厚悍水如沸釜自下而上　　遐逺也從辵從叚遠不可至事多假藉故凡意想測度俱不如親履其地之為真　　遺亾也從貴從辵凡物之可貴者不翼而飛不脛而馳易於亾失也借為贈遺之用言使者之行持珍貴之物以徃也　　朋兩貝相比也象兩貝形古者以貝為通行之貨必大小相似合為一朋而後可貴其細小不成朋者謂之麼貝其直賤借為同道相與之稱言兩人比並共相助益也　　亾失也從入從乚〈隠〉四方而專指東北為艮山之位人隱莫如山入隱則亾也
　　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　六爻正應二獨居中得乾之全體是以聖王而躬親勞瘁下同庻民之事故其成就之德業地平天成亦亙古所未有者四海九州無不徧履無不底定何大如之壤賦九等煥然采章何光如之故曰以光大也地道含𢎞光大聖王平水土地道始章
　　九三無平不陂無徃不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　天地之交其介在於三四歴初而二及至乎二天氣過中將返而歸其正位向之平者於此而將陂向之徃者於此而將復是乃天地之常理不足怪也世無有平不就陂徃不即復者觀泰之始世本未泰後之所以致此甚難得逢其盛可不艱辛貞固以保守而求其無咎乎惟當勿愛恤其孚誠以維係夫人心使二氣長交而不散則平陂徃復在天運而不在人心其於生民稼穡求食者庻乎可以長保其福矣　愚按陂有隄防之義所以障川澤者正與二之馮河相應
　　平均正也從水從二〈上〉物莫平於水其上不流
　　則平之至矣小篆從虧從八作　　繆矣　　陂阪也一曰沱也從阜從皮大陸綿亘於阪沱之間為之包皮以防土崩水溢也　　艱戹也從𦰩從艮黃土堅而黏取之甚難知其難則反顧矣故取艮意恤憂也從心從血人身無形之氣可補有形之血難生血不能灌濡則心憚於思慮心血之所周到皆其愛之至也愛之必反為之憂矣　　福祜也從示從畐畐有享義謂祭而百神享之則人受天之祿矣
　　象曰無徃不復天地際也
　　天地之交㑹在於此其去來亦在於此其幾至微間不容髮無有接續之蹟而有徃來之分其徃其復皆在此際乾坤相遇天地之心見矣君子慎之
　　際壁會也從阜從祭壘土為壁如阜之狀其交
　　會之處燥濕塗漫稍有不冝無不離而為隙者人之祭祀欲格鬼神合隂陽而一之猶合水土成一體也
　　六四翩翩不冨以其鄰不戒以孚
　　地不能上於天天氣下則地氣因之而上耳三陽旣交而還上升則三隂亦旋隨而下降地質重濁其性沉墜聳空翅輕翩翩而飛者乘陽之上騰交臂而過相迎相錯之象人情安居樂業則謂之冨當徃來之衝翩翩遷徙不得宮居飽食乃以其鄰之故也四鄰於乾三陂則四何能獨平三徃則四何能不復此氣化之流行隂陽消長之常道不煩告戒而自然可信者也　三四上下隂陽之會兩誠孚信陽主唱隂主隨三勿恤其孚以誠信施於隂也四不戒以孚誠信相感彼動而此覺自然應於陽也
　　翩疾飛也從羽從扁扁側也鳥側身則飛更疾
　　速也
　　象曰翩翩不冨皆失實也不戒以孚中心願也
　　泰以氣交乃天地之寄寓非實位也翩翩徃來不遑安養者皆失其實位而莫可依據也不戒以孚者中心相應各從其願非相為期約而後聼信者也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　聖君之從臣篤信而專一直如女之從夫始得遂其明良喜起之盛當泰之時有九二之賢六五為之君柔中虛巳以聽其宣力効忠如帝乙之歸妹不以天子之貴冨驕諸侯學焉而後臣恭已無為天下之福祉無不集於其身矣吉之大者也卦之二體中含雷澤有歸妹之象故繫辭相同女子以嫁為歸帝女之歸乃下嫁亦是隂將返下之象　或曰子以九二為泰主其爻辭皆王者之事又於六五為虛已任賢之君是泰有二天子矣未見其然也曰萬古之泰極盛於唐虞唐堯之世舜攝天子禹為平治之事虞舜之世禹為相一如舜相堯舜之功績著於唐禹之功績著於虞與予所言若合符節　成湯號天乙後有祖乙武乙及紂父帝乙大傳雲易當殷之未世則此帝乙為紂父無疑
　　乙象春草宛曲而出隂氣尚彊其出乙乙也甲
　　為陽木首尚戴甲而未拆乙為隂木首既分而兩岐身尚宛曲不能直遂與𤣥鳥之乙有異　　祉福也從示從止止者神臨而錫之福也
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　五柔中之君任二剛中之臣一中相應凡二之所行皆五之所願上下相交君臣合德天下人民共蒙其福祉
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　治亂之機相為倚伏泰之終否之始也坤在乾上其形至危築土為城極其髙峻必將崩而向下復還故處隍取土築城之阬塹也夏商之未造天下之大勢已去非人力所能為而小國僻壤之諸侯布列於九州者豈可驟用其師旅以急於匡勷但當縮手觀變惟自訓戒其臣妾撫養其人民自我之邑施其告命而已不能身挽天運待聖人之興以朝宗雖守正而亦可吝也　有土地人民者遇城之崩必勞衆而即興版築是逆天之怒也且宜暫緩民力止訓諭其邑人使各為守之具竢天威稍霽農隙以講事此挽囘氣運之道
　　城以盛民也象圍有斥候之形小篆從土諧成
　　不若古文一見而可識其義自長　　隍城池也有水曰池無水曰隍從阜從皇阜者為髙必因邱陵築城必擇髙地也皇者大也始也城為土功之至大而取土始於此也築城用土取諸城下城成則繞城皆隍或有水或無水又足以䕶衛其城也
　　象曰城復於隍其命亂也
　　城復於隍乃山崩水竭之象大變將作天命告之以亂也此時之有土地人民者各冝急自修省勿恃乆安長治坐待亂至
　　泰卦六爻絶不言泰豈非致泰之難而失泰之易乎下體三陽初亂未終二方用力三即防患上體三隂四已失時五當倦勤六已亂作國家閒暇日中則昃盛明之世聖人所憂危也
　　䷋〈地下天上〉否
　　古今治日少而亂日多泰未終而否隨之清氣上升而不降濁質下凝而不舉於上下之際若有物以隔塞之然而實無形體之可徵惟上者自上下者自下在大化為天升地降閉塞而成冬在天下為君貴臣賤贒人隠遯在人身為火上水下心腎不交此乃無情之世君臣父子兄弟夫婦朋友各相判析而無真心誠意行乎其間為卦可謂極凶矣而爻辭多美者何也天上地下原為定位陽為君子君子冝在上隂為小人小人冝在下在上者為得位雖失事權然而相時觀變勢可以有為在下者為順服雖乘機遘㑹然而俯仰隨人職主乎聽命故虞夏商周一治一亂皆由在上之君子出而定之其治否也易憂勤惕厲天之所以開聖賢也故爻辭多美降自衰周諸侯兼併極於廢封建而郡縣之君子俱在下矣君子才德雖隆亦必得百里之地以為階始能朝諸侯有天下今屈抑同於編戸無尺土以自振烏得而治否如干戈尚勇則行不義殺不辜不一而足是以暴易暴君子豈忍為之乎所以三代以下日相尋於否特有甚不甚爾安望其能泰哉　襍卦否泰反其類非雲否反乎泰泰反乎否也葢以泰者地上天下天地之位顛倒冝似夫亂而反得泰否者天上地下天地之名順正冝似夫治而反得否是其治亂與名位為類相反也
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　天地之氣一徃一來𤼵生之後必有彫零溫和之後必為寒冱此歲時造化之常運不足為異者惟在於人世則不可有此象苟人道之中亦如天地之否而否之是匪其人矣匪其人則君子雖在不蒙其利僅可貞其身而不能正天下葢不利君子貞也大而為陽俱徃而無權小而為隂皆來而用事凡象俱與泰相違戾泰交以氣其形不變故倐忽而易過否不交以形其氣因之故力挽而難囘
　　否不也從不從口不者鳥飛上翔不下來也口
　　者指壅塞之物似有形而實無形也上者自上下者自下其中空虛而不交則隔絶壅塞若有物以為之關阸本元氣之缺䧟不相流通爾轉讀可否之否方九切可者氣出而通否者氣塞而不通是與可相反也後人因轉而反從口誤矣
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也否之匪人不利君子貞大徃小來則是天上地下其氣不交而萬物遘此際者皆閉塞而不通也上下之人情不交而天下之土地各自為封域不相親愛廢朝會聘問之事無有邦國也內隂則昏昧而不明外陽則的然而日亡內柔則委靡而不勝任外剛則捍格而不可合內小人則竊權而肆虐外君子則失勢而無可為小人道長凡背理害義之事皆因時而俱作君子道消凡老成典型之類皆與歲月而俱逝葢天地閉塞氣運移人非直小人得志而其道若險詐衺佞之類亦隨風而日盛非直君子失時而其道若測隠羞惡辭讓是非亦與俗而漸汚不但小人終無善狀即君子亦自減其分量矣此獨立不懼之所以為難也
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿天本在上復從而上之地本在下復從而下之是徒以名位之虛文相拘束無有真情實意貫徹於其間是天地不交而成否也君子觀天地閉塞之象則歛束其身心檢核其言行謂之儉德凡此皆所以畏懼自守避時㑹之患難豈復有利祿足以榮其身而動其心乎夫常人之迷於祿位者以榮枯之念重也榮枯念重惟知干進為榮不知失身為辱榮辱之不明則又始於奢侈而不能儉約因而及乎患難此之謂失其本心　德如𤼵政施仁令聞廣譽之屬皆盛德非儉德也如獨善其身孝友雍睦躬耕力作不求章著謂之儉德否之閉塞人情不通凡為君子之道無不消滅表暴盛德即是希榮希榮即是小人故為賢人君子者聽其消長惟消在外之可消而不消夫內小人愚不肖但長在外之長而自內正道盡消矣故德不貴盛而貴儉也
　　儉節約也從人從僉儉非吝嗇之謂葢生衆食
　　寡為疾用舒之意言僉計其數而量入為出也辟刑法也從名從辛〈愆〉言正名其罪也此字或轉或借凡五義五用辟公百辟謂惟闢作威主刑法之人也有罪所當辟除闢字用之刑者人所宜逃辟也避字用之竒衺放辟刑法所加也僻字用之聖王不忍以刑加民必先委曲辟諭詳明其事使不犯也譬字用之　　榮屋梠之兩頭起者為榮從木從熒省熒者光明曜也屋梠髙舉則光曜𤼵舒有榮之義故借用之　　祿福也從示從錄錄者取水之桔槔也人之得祿甚難猶如望水之逆上得天之賜如以桔槔取水繩繩不絶也又為廩餼俸秩之通稱
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　士君子之處亂世不能自得者以其憚惡衣菲食而尚有顧惜名位之心也求祿榮身而敗名失身者有之矣蒙難喪身者有之矣苟當天地閉塞而甘隠伏在下拔茅為茹兼收彚取以是苟全則冨貴浮雲安足以維繫其形軀而喪奪其心志惟貞固自守則吉且無入而不申無徃而不通矣何亨如之　泰之徵即亨也故不言亨否之貞不征也故言亨　泰之初天下未泰也故必得人而後成其泰否之初天下已否也亦必得人而後去其否古今人才類多生於亂世而成於患難正天所以磨鍊伊人而使之動心忍性者二卦初辭傳義亦互相𤼵明
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　君子之所以異於衆人者雖當潔身髙蹈孤飛遠引之時而其志之所在不止於全身避害而已有莘之五就二老之歸養卒能反否而為泰臣之擇君正在於是豈滔滔避世所可擬
　　六二包承小人吉大人否亨
　　在地之中衆隂皆其所統一爻而該下體之全者天雖居上實包地外大人雖徃而失時實容小人而君臨之地雖居下實上承天小人雖來而得令實仰大人而臣服之包也承也皆得天地之常道大人小人之正位小人即此知名分之不可踰越而潛消其僣竊是其吉也大人即此知上下之可以施行而黙運其匡救是雖否而有亨之之術也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　大人處否而能亨否者非絶人逃世棄否而不顧也鳥獸不可同羣身不離乎衆人之羣而不為所亂故能亨否使大人而潔身獨往世道終否何能復泰後儒多以狄仁傑為亨否成反周復唐之功吾獨以謂不然夫仁傑失身牝雞而榮其祿是亂羣也及乎旣死廬陵猶未反正則所稱梁公者依然武瞾之偽爵惟薦一張柬之為得人而謀事多暗使曌傳位三思成夫篡奪東之必不能為周勃之事仁傑不免為亂臣賊子何得稱從權之大人哉於戲小人道長妄曰大人徒為亂賊耳
　　六三包羞
　　此正天地隔絶之介天雖覆懤在上蒼蒼不下然實包乎地外地之閉塞則磈然不能貫通以待天氣之灌濡然其間之品物庻類固未嘗因之而滅息也羞飲食之物也生人之用莫切於飲食不因天地之否而不生人生其間者豈可但知飲食不思所以濟否乎是當否而榮以祿也
　　羞進獻也從羊從丑羊取牲肉丑取調和之法
　　周禮羞用百有二十其品最多故曰庶羞言以飲食進獻於人以求媚可鄙可賤矣借為羞恥羞惡
　　象曰包羞位不當也
　　尸位素餐之人而居天地否隔之際何能有為食其祿而媿其位者也
　　九四有命無咎疇離祉
　　三四乃隂陽徃來之衝來則必徃徃則必來此天命自然之運用故時未至而強為與時至而無其人皆不能成功者也今三隂之㑹已過則陽已復臨有命如此尚有何咎所頼者君子共任其事以應天命以囘造化惟朋類相為附麗則天下蒙其福祉矣　天下之治亂互相倚伏至治之時文法制度似乎可以乆安而無弊不知亂萌已在其中大亂之世極重難返似乎滔滔陷溺無有涯涘不知天意將囘見晛雪消太陽爝火未煩勞瘁而功業特隆惟有命存焉則無咎矣前人當其難事或不遂此逄其易偏一舉而可就即身際其會亦不自知其所以然故曰莫之為而為者天莫之致而致者命也君子亦觀夫消長之幾而已　泰平之世各相依附易為比黨故泰二欲其朋亡否隔之時人情乖異難於同功故否四欲疇離祉
　　疇耕治之田也象耕治半水半土之形農事非
　　一人可成古人多耦耕故借為儕類之稱小篆加田作　俗作疇因贅復贅
　　象曰有命無咎志行也
　　君子之遭際雖有窮逹之不同而其志則未有異也初志在君未逄天命其志未行至於四而天命及矣豈虞其志之不行
　　九五休否大人吉其亾其亾繫於苞桑
　　世之否也上下隔絶民勞莫訴及乎天運初回不冝紛更多事以擾天下須先保惜愛養興民休息徐變其否是必聖主當陽居天位而行其德化惟其有此大人所以天下共蒙夫吉也大人興衰振廢歴否之艱難將復乎泰其治亂存亾之故審之詳矣故憂危敬懼時凜喪邦之戒曰其亾其亾彼所維繫者僅僅苞桑之微弱豈能堅紉鞏固而不顛墜乎　桑縷似堅苞則其萌芽也不可即視為鞏固之物否初休息不可即視為治安之日而忘其畏慎義與鴟鴞之詩相似言鳥之為巢所繫者僅苞桑之秒忽耳
　　休止息也從木從人耕耘之畔行旅之徒其勞
　　顇已甚得木䕃以止息勝於廣廈矣借為美好之用以得䕃庇為美也借用終極之詞以得止息為終也繫繫𦃇也從𣪠従糸以繩縛車使其軸不得動
　　擊也　　苞草之初生有蘀包之如人之有包衣也從草從包包荒包承包羞苞桑石經並作苞古字通用俗儒傳冩妄有去取遂至文義分別不相照應然與其加草於包荒包承包羞不若去草於苞桑之為得也人之未生也母包之人之旣生也天地包之天地之氣運通於人之氣血故泰否天地徃來之卦多言包　　桑蠶所食葉木指衆手采葉之事
　　象曰大人之吉位正當也
　　天下之生乆矣一治一亂亂在天洪水之類是也帝堯當位舉舜禹以治之化否為泰亂在下豈尤有苗之類是也黃帝帝舜當位武功文德以治之化否為泰亂在上夏桀殷紂之類是也湯武當位為方伯連帥起自諸侯以治之化否為泰開闢以來皆有德有位之大人主持世運故其亨否易以天施地勢順故也天地之大寶曰位寜不信哉
　　上九傾否先否後喜
　　天地升降隂陽徃來日征月邁而不息否至於極上則必傾而向下此運㑹之自然不待勉強者也若世道之治亂則必因乎人力任事有其人凡先此之否塞無非造就聖賢豪傑之具使之增益其所不能而為後日之喜説或不克當天心之所屬有漸磨以世變君子而化小人者有矣有折挫以患難君子而消沉滅息者有矣其能先否後喜者幾人哉
　　傾仄也從人從頃頃指人反仄其首之意加人
　　佀贅直當用　　為得借頃刻言側首可待也借為傾覆言仄必覆也　　喜歡樂也從豈從口豈凱旋之鼔口凱歌也擊鼔奏凱樂之大者
　　象曰否終則傾何可長也
　　否有人以濟之則不至於終極使聽其傾覆顛越人民家國之害不可勝言矣何可使之長乆乎事在人為爾世道之遇泰難故泰初與否初不異天之所包者大地之所包者小故泰二包荒以天包地也否二包承因天之包而地仰承之也泰三食福天之所生舉其大槩否三包羞地之所産備其品物也泰四以其鄰否四疇離祉隂陽徃來之道路鄰與疇其介限也又相從之類也泰五歸妹自上而下見隂來之疾速否五休否勞苦而暫止息未能遽返見陽來之需遲泰上城復於隍土重濁墜而向下易否上傾否氣輕清降而就下難兩卦反覆合觀足徴世運之否多而泰少
　　䷌〈火下天上〉同人
　　否上下不交萬物不通人自為人而不同乆矣君子知其敝也通天下之志而去其壅閉故休否傾否以後非同人不可也其卦上天下火日之始昇甫離於地而將登於天之象日之麗天光明溥照薄海內外無不同者但始升之際其光明𤼵於東方尚有所隔障而未徹透門戶屋宇林莽陵阜城郭市㕓之處俱有所隱蔽光明亦未淂照臨是於大同之中有明有暗世故人情之變態遂自此而生唯於野於郊曠遠寛平一望無阻日光所及普天無異方可以言同也然而爻辭無一盡美者何與藏天下於天下魚相忘於江湖不求其同則人無弗同名為同人同朝則爭位同事則爭功同業則爭利同言則爭名故至於伏戎登墉號咷師克極人世之險巇而後己天下之深讐多成於親宻物之不齊物之情也人之不同人之習也使必欲強之而合於一途其潰決不崇朝而至矣如天日同居於上其性同也而天左日右其道背馳天金日火其行相剋君臣之相得者危朋友之相親者離此同人之戒也愛親敬長赤子入井無弗同者此心虛靈如天空不礙日明不翳遠而至於東海西海千秋百世若合符節一念殉私則隔絶者不可得通昬迷者不可得曉枕簟即生戈矛肝膽判為呉越聖人先得我心之所同然同者何謂理與義夫仁主愛愛則易同禮主和和則易同理有界限而分疏詳義有裁製而辨別嚴聖人何不以仁禮同人而偏取理義為同然乎是卽類俗辨物之意也彖辭同人於野言田野之人樸直醕龎同里同井朝夕相依出入友守望助疾病扶持耕種耔耘収穫赴公各盡其所當為而大同之象見矣初於門幼穉無知未曾交與僅識門中之父母兄弟而已二於宗稍親人事已知有宗黨之人矣三將適外卦有莽有陵道路之象也四登上卦乘墉交遊於城市之象也五大師克遇朝廷之象也上於郊歴盡世道之險阻退而息交絶游者也道途城市朝廷趨之愈衆其同愈難其事愈險聖人之道非斯人而誰與忘人我心虛明則無偏黨機械變詐盡消於青天白日之下矣
　　同人於野亨利涉大川利君子貞
　　萬井為同同方百里為家八萬為田九萬頃為畮九百萬　又雲八家為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都四都為同一同之數有四千九十四井為家三萬二千七百五十二田以頃計者三萬六千八百四十六以畮計者三百六十八萬四千六百一同之田所少者過半夏后氏五十畮凖周人百畮以此相參猶然未合然總之侯國也一國之人人各有事人各懷心焉能使之盡合於一轍唯是春耕秋穫出作入息會集於田野有不待告誡不煩期約而無弗同者天不言而四時行迨日至而皆□各守疆里經界斬然無可爭也各勤其四體自享其倉箱無弗和也金玉珠璣藏之秘宻而人不見芃芃禾黍散之臯原而人不私同人於野之象也彼此無荊棘徃來無藩籬豈不亨通暢逹何徃而不宜從來成大事濟艱險患在人自為心不能合力亦旣同矣雖大川固利渉也然而阿比為同其同非正必利於君子之貞則自一井以及一同由一同以及天下皆同於野而方隅畛域無不盡化矣井邑丘甸各有溝洫畎澮以為田間之水道至於一同之地則同一大川以為堤防畜洩茲大川者又一邦一國之界限也邦國區分於天下非大同矣故利渉大川使間隔者無弗同也
　　同人同合㑹也從𠔼冐從囗〈圍〉按春秋傳
　　天子之地一圻列國一同是以一同之地冒乎城郭之外也同方百里同一川之水利借爵名周書上宗奉同瑁太保受同祭嚌以玉為之可與圭璧相合囗象玉爵之形同象其所覆之巾也凡受爵土之諸侯會合於天子之朝廟則用同為爵葢取會合諸侯之衆同而為一大同之義也又解詳附録
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　卦之所以為同人者以六二一柔隂爻居於隂位又在下卦之中旣得其位復得其中而上應九五為乾之君如以小國弱侯有其才德而誠信交結於天子心同道合故曰同人也同人之彖辭曰同人於野亨利渉大川者非二之柔中即能若此其通𨔶無礙有險克濟葢乾之健行也人雖有其才德無大君與之同心豈能成就夫功業故凡事之行否必歸諸天也然而應天得君世不乏人未必其皆正卦以離承乾文明普照剛健不息二五隂陽正應以柔順中正之臣見知於剛健中正之君隂陽相濟中正相和以君子之正道相㑹合君臣際遇千載一時也唯君子得逢其時為能使萬國之諸侯無所壅蔽而志同於一人萬民之形骸無所隔絶而志同於一德二五中正之同不僅二人之同心竟以此而通天下之志也伏戎乘墉非卿大夫士庻之事皆侯邦也讀書誦詩不可不辨易即深奧過於詩書而制度等威必無別道當於此推之亦可得大槪矣　卦以柔為主者夫子彖傳不曰應天則曰應乾如履大有與同人是也小畜以六四為主則曰剛中志行見柔不能行之意大有一柔為君上下五剛應之是人君謙恭虛已
　　諸臣賢能盡職之象同人一柔得君之專諸陽未即聽從同非大同故同人六爻不如大有之羙
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天無所不覆日無所不照凡有氣有形者共戴而共瞻之惟天與火無二無私為同人者也故聖人於天火二象之卦名之曰同人君子觀乎此象見所覆所照至紛極襟乖戾睽違而不可強齊其同之之道靈蠢萬殊也各以其類相聚億兆異冝也各以其族相從彼固有自然之區別詳其類審其族銖分縷析使物物各得其所則因情置辨之為得也然後物無淆亂類族以安並育而不害並行而不悖於以見天日之廣大貞明覆照咸同也類與族在天辨物在人物者大即君臣父子兄弟夫婦朋友身心意知天下國家之屬小即溝池疆界權量尺度之屬辨者即主敬主恩有序有別有信格致誠正修齊治平分田制祿關石和均之屬故舜明於庻物察於人倫禮傳致知在格物明察與格正辨之謂也正所以會通天下而同人之道也
　　族矢鋒也束之族族從㫃從矢聚矢而束之鋒
　　簇簇然其上揷旗以為識凡鏃簇等字通用之因矢之會集於一處故借為宗族之用
　　初九同人於門無咎
　　同人之初乃人與人相親愛之始如赤子稍知人事其所親所愛自父母兄弟以外唯一門以內之人誠樸真懇無有虛偽猜疑於其間和美天成率性無私其同最善矣故無咎
　　門居室出入處也象形凡易中取象陽在前則
　　雲戶隂在前則雲門戶竒陽象門偶隂象
　　象曰出門同人又誰咎也
　　門內之同屬之天性門外之同多起於功利所以舉歩而生窒礙覿面而判冰炭苟以愛親敬長之情出門而同人雖逹之天下四海兄弟又誰得而咎之
　　六二同人於宗吝
　　凡門以外即為宗黨之人出門交接必自宗始六二雖明體然必麗於陽而後能明以一隂附於兩陽之間如人之渉世倚附於鄉黨以為基稱孝稱弟而後令聞廣譽可以傳諸天下葢日之登天先出於地上人之陟髙行遠未有不出於卑近者也以成德之君子視之以友天下為未足而尚論古人則區區同人於宗黨者不免乎吝矣
　　[[#宗貴祖廟也從|宗貴祖廟也從]]〈交覆深屋〉從示〈鬼神之意〉言髙曾祖禰
　　之神靈棲息於堂室而如在也其子其孫皆從而分即謂之宗人借凡歸向依附之稱
　　象曰同人於宗吝〈句〉道也〈吝句〉
　　未大同而先於宗雖為可吝然而同於天下者莫不由茲而始乃同人之道當如是也道猶路也謂同人必取路於此也不然內行未修而欲顯其身於天下宗族鄉黨多未能信之矣
　　九三伏戎於莽升其髙陵三歲不興
　　日將麗乎天此普天共照之時然荒蔓之地茅葦叢生自蔽塞而不見日光有所不能及則種種可怖可畏之事從茲生矣有伏兵戎於榛莽之象然日旣臨蒞乎中天而升夫髙陵之上可以窮極幽隱察見遐邇然東西南北又限於方隅而多阻隔雖三歲之乆安能興起事功而有所成就也哉夫三為上下之介正同而不同之地也伏莽而為冦升陵而偵伺以曖昩之心胸為強梁之形狀明極則暗生燥極則暴甚也究亦何能為乎　上下之介有一同異域之象三四兩剛相比各守其封疆故伏戎以有待乘墉以有僃皆各國諸侯之事未可言凶
　　伏司也從人從犬濳伏於幽隱之處以察非常
　　人以犬自隨為候伺也　　戎兵也從戈從甲戈以禦敵甲以衛身兵器之要者　　莽衆草也從二草會意其中加犬作　　者犬逐獸於草中凡鹵莽等義當用之至於草莽蒼莽等義則不當加犬　　髙崇也象臺觀層壘而髙之形　　陵大阜也從阜從夌夌有超越之義阜與夌非髙山峻嶺比可以超越而過者也　　歲木星也從歩從戌木星十二年而周天每日昬時見於歲支之方一歲歴一辰故一年為一歲木生於亥至戌而終故以歩戌為義　　興舉也從共從同並二人之手同二人之心而興起也
　　象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也
　　三質旣強火性旣烈何不明白章顯以陳其師旅而乃伏戎於莽以為此曖昧者何也特以其所猜忌而為之敵者乃乾健而至剛者也旣不能坦然而徹備又不敢公行而犯上故也至於三歲而不興則亦安用此險巇為哉是終不可行者也　大凡君子之待人接物光明磊落天下之窮竒極怪遇青天白日而俱消小人消沮蔽藏每於蕩蕩平平之內生逆詐億不信之心以自誇其明察以亂天下之大同故人心之曖昧即世路之山川國家之戈矛也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　天日違行火金相剋二體上下之交有不相得而戰爭之象三在下卦故為伏四在上卦故為乘墉郭也四乘已墉以自守所以禦三之伏戎以下攻上其理逆以伏莽之詭計攻乘墉之正兵其勢難故三見事不可為弗克攻而自止四五同體以敵三之外宼何奸宄之能逞其惡哉故吉如曰乘他人之墉則旣以登城入郭矣何得猶雲弗克攻乎
　　庸城垣也古文與郭通用因讀若庸即借用庸
　　後復加土以別之古之附郭曰附庸王莽更為附城亦竊此意所以謂之庸者以城郭為君國之大役勞民之力不可出於租庸調之外當農隙以從事僅可如常庸之制歲三日而止也故命以示戒
　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　我旣乘墉而有僃彼覬覦之奸義自不能克矣然我僅僅為守禦之計何足為同人之尚耶其獲吉者何與豈不以我之捍衛堅固使彼智力俱困而漸反於規矩制度之則乎反於則矣險阻濳消疆里無礙將為同人之盛治矣
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　以陽剛中正之人而居君位天下大同雖遐陬異域未有不雲龍風虎而從者何其言同人若此之難也葢堯以不得舜為憂舜以不得禹皋陶為憂大君之求賢以自助不憚大聲疾呼以招同心求之旣得則喜説之色形於顔面此同人先號咷而後笑之象也彼同心之人混蹟稠人廣衆之內無從辨別惟志同道合則一氣相感自能彼此無間而相遇合是大師克相遇之象也師衆也大師猶言大衆也克能也即選於衆之意賢人旣同庻民安有不同者哉舊解謂卦止六二一隂五陽俱欲同之至於搆怨興兵君臣相奪則是後世之爭幸臣嬖妾矣豈其然豈其然大傳君子之道或出或處或黙或語人之形蹟各不相同同者惟心耳心同則斷金而莫逆如蘭而可親形蹟雖混於大衆之中而此心獨克遇於聲應氣求之表豈區區會合之比乎
　　號呼也從號〈氣遏而口舒之〉從虎言其聲之猛厲也借
　　凡號令之用　　咷從口從兆謂坼口如龜兆以出聲笑從竹從夭許氏誤遺其字李陽冰為之補篆愚謂喜笑之笑當即用歗字或作嘯亦可此笑字當與𣶒〈簫〉管之𣶒通用葢𣶒象形而笑會意也天下之聲出於竅惟竹最虛故從竹竹之完者無聲唯夭折之乃可成聲作為管龠笙簫之類也倘用於喜笑可雲借用不可言正文
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　所以謂之同人者其聲應氣求本出於同心同德葢在未同之先者五剛健中直二柔順中直雖在異體而心已孚合故也大師相遇君臣朋友㑹合之情有不期然而然者言相剋猶言各相能也聲氣相孚各不阻隔於衆人不混淆於庸俗也則一人所好烏得如是　此友參以大傳則號咷也笑也正詩人嚶鳴求友之聲也但嚶嚶和平而號咷迫切則其時之或異爾和平當其暇日迫切當其及時也
　　上九同人於郊無悔
　　國外曰郊郊外曰野上九去城郭市朝已遠其所同者不過出作入息之農夫非有爭名爭利之險者雖若樸陋固鄙無有所聞見而胸懷荊棘談笑戈矛亦可以一空矣故無悔此沮溺丈人不求同人者與
　　象曰同人於郊志未得也
　　君子之同人慾以通天下之志也今舍朝市城郭之冨美而甘同於郊亦豈可雲得志哉畏伏莽乘墉之險惡寜棄彼而就此爾　同人於野則通天下之志同人於郊則志未得郊野似乎相近而志若此其相背何也郊者僅對城市而言逺乎名利安乎澹泊雲爾野者總天下而言九州萬國之封疆不能界江山河嶽之險阻不能限葢一道同風之謂也
　　䷍〈天下火上〉大有
　　同人者有人斯有土大有者有財斯有用也先王之建萬國授以一同之地諸侯各子其民使之樹藝五穀不失其時則草野之倉箱皆為公堂之用九州之壤賦又皆入貢於天子此大有之所以次同人也其象上火下天為日正中天之時凡屬形氣之物無不照臨於其中卦以一隂為主而居五位上下諸陽環而應之為人君者虛已聽人端拱無為為人臣者賢能任職政事畢舉此誠治道之極美王化之至盛也或曰大有實與比相反若然則顯比之吉為可疑矣曰比五為君撥亂反正者也非剛斷英武不能除天下之梗化其臣非柔順聽命亦不足徴遠邇朝宗之象大有為君垂衣裳而天下治者也非溫恭克讓虛已下賢不能取諸人以為善其臣非才質剛強亦不能分九官十二牧之位此元首明而喜股肱良而起庻事康而熈之象也夫水雖附地而載地者亦水則九五一陽所以經絡乎上下者每籍五隂之虛受日旣升天而天仍冒乎日上則六五一隂所以乆照貞明者又全頼五陽之健行而不息此君臣剛柔之義各有攸當也後世之君臣反是其濟難扶危才能未必超出於天下故布衣昆弟角力而侯王非如比之以一陽役五隂也及乎喪亂旣平君驕臣諂一人孤危於上予聖予智天下委靡承順猶恐不得其歡心非如大有之以一隂聽五陽也觀於此而唐虞三代以及漢唐之汙隆斷可知矣卦為火天同德君臣一體初遠於五草莽之臣二應於五乃藩輔之臣以壤賦上貢者三下卦之上出則方伯入則三公天子之師傅四為同體之親臣貴戚之卿也五為舍已從人之天子上為至治之世天命眷注之象卦之六爻無一不美天子下賢無政不舉上下二篇斯其至矣乎而考亭偏雲君道貴剛太柔則廢是以漢唐之盛為盛也豈其然哉　大有畧與豐相以豐爻詞無一盡美大有爻詞無一不善葢豐之盛火在上君王富而驕侈也大有之蓄積在下百姓足君孰與不足也君富者豐蔀豐屋障蔽而昬迷百姓足者大載彭彭而獻享也為人君者可以知所處矣
　　大有元亨
　　一卦五陽可謂大矣六五一隂虛已下贒五陽悉為其所有故曰大有其卦火在天上為曰正中天下成形成象之物無不具瞻而覆庇世道昌明民豐物阜之象也此天地開泰之時盛大而通暢絶無收歛閉藏之氣故但言元亨而不言利貞葢形容其極盛猶言三皇之世如春五帝之世如夏也
　　大有有從又右從月月自下已後漸向
　　消滅及乎合朔之三日乃忽見於西方西者天之右也無者倐現現而在右惟月為然故以右月為有月為隂為小日為陽為大故月生西方其有小而日麗中天為大有也此火在天上命卦曰大有之義
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　大有之為卦以一柔得君位乃大中之位也人君以柔自處上下之陽皆欲獻其才能而應之凡大者盡為其所有故曰大有也其為德則運行以剛健而無事不舉燭照以文明而無微弗察成功文章葢兼之矣日非能自明麗乎天而貞乆乃應乎天之不息而與時俱行是以元亨也　剛健者動作於下臣無曠官廢職者矣文明者臨蒞於上君無偏蔽迷惑者矣何有君弱臣強之嫌乎
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命天不可升而火之精能躋乎其上是火在天上也日麗中天何物不見大有之象也君子於此用髙明之照臨察見其隱微四海之廣億兆之衆惡雖未萌早有以遏之而不使之彰顯是變格其心志而非刑政之治也善或有所未申必欲舉而揚之以極乎暢逹而直遂是輔相之而使自得也則惡不迨於罰善不期於勸矣天無私覆日無私照惡不形善必著皆順承上天之休命以成至治之王道於穆不顯明命昭然非剛健文明之君子其孰能與於此
　　遏微止也從辵從曷曷何也何則莫辨其可否
　　不敢遂行之意言微露其端而即止也
　　初九無交害匪咎艱則無咎〈害胡八切下並同〉
　　害車輪受軸處以鍵束之也借為利害之害因借所專復立轄字以別之初居下位無應援於上已不交接於人人亦無從而轄已轄統轄也天子不得臣諸侯不得友獨善其身固匪有咎者然當艱難自處耕田而食織布而衣一介無所取予不求於人而獨得惟艱難則可以無咎也不然隱居放僻肆志傲物豈盛世之事哉
　　害車軸耑鍵也從□者車屋也從豐者刻木為
　　節指車之輪軸也從口者象受軸之竅也一車之力任於軸而運於輪統之唯轄故通為鈐轄統轄等用以其關係於車者最大易於傷壞故借為利害傷害之用後人忘其所自二字遂分而害反乆假不歸矣愚反覆此爻嫌其詞語重複旣曰無交與而無傷害又曰匪咎又曰無咎同一意也而至再至三無是理也日之行天猶車之行地所以從來有和馭羲轡之語大有為卦取象於車下體三陽健行不息二居中為車初三在旁為軸端之轄車形已御日而行上體三爻乃行車之事四之彭猶詩言出車彭彭也五之厥孚交如者驅和鑾而遊康荘威如者斧鉞而飾車容也上之天祐言車雖盡善人事盡美必屬天命之眷注方能任重致遠無破轅折軸之患世之得為大有昌明隆盛非易幾及者也
　　象曰大有初九無交害也
　　時當大有九州之壤賦萬國之茅土一民一物莫不歸於職方唯彼位居初九則姓名不上逹乎天子斧芾不下逮乎襏襫故我不交人人不害我而無咎不然邦有道而貧賤豈非恥乎
　　九二大車以載有攸徃無咎
　　三陽並運於下而二當其中獨應於五任天下之重以行遠是用大車載物而有所徃之象也惟天不息故能御日而貞明唯遠方致貢故必豐厚以輸將其有所徃也才稱其力自然無咎
　　車輿輪之總名象貫木輪轑之形載見小畜上
　　爻象詞
　　象曰大車以載積中不敗也
　　二所以勝大車之載者何也初三兩剛比輔於左右二居於中任重委積雖多才力堅厚足以當之無有僨敗之患也
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　時當大有物阜年豐畿甸之外萬方之所産所畜亦皆蕃庶而盛美羣後百辟雖各君其國各子其民而四海朝宗無不會歸於皇極九三在下卦之上實諸侯之方伯連帥也率其與國而脩貢獻公用亨於天子之象也此小人對公而言謂四民之類猶言野人也彼小人者踐土食毛盡涵濡於天子之福澤其樂其利豈不欲稍致其私以頌萬年乎然而各限於分力有所弗克也夫既以躋於公堂公之所亨何莫非小人之亨也何必自致於天子而始見小人之誠乎如曰蠧國害民之小人弗克亨天子之任豈大載匪彭而小人偏克也耶葢大有之世含餔鼔腹田野小人沐天子之恩膏亦思以涓埃仰畣髙厚而聖人已先鑒其誠悃若曰彼萬邦之致亨者雖我公侯而實出於我小人之暑雨祈寒之勞瘁也雲爾
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　小人總轄於諸侯諸侯統轄於天子是公之來亨者豈公能身親稼穡而至斯也未有不出於小人之筋力者天子鍳公之誠公鍳小人之誠則小人雖有封疆之隔而實亦天子之所轄也　車有兩轄初為左轄三為右轄二為大車爻辭未露象傳補之
　　九四匪其彭無咎
　　此爻有天子親臣之象任土方物其致貢於天子乃侯邦之所進彼為藩輔者極豐腆以將誠敬而親臣無是也居輔弼之任其忠君愛國使天子得以長保其大有者豈在於𤣥黃圭璧之盛乎故雖匪其彭而無咎也詩云出車彭彭又雲四牡彭彭皆言車馬之聲壯大也四切近下卦輨轄之聲間關故有此象彭鼔聲也從壴樂在縣之形從彡指其聲也擊
　　鼓近邉其聲若鼕擊鼓從中其聲曰彭連二聲而合之則為𪔴也
　　象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　處盛滿之時而居近君之位其權勢利祿足以震讋乎天下其致君澤民之道豈止以富厚豐隆為能事四以離體洞逹本有光明察之詳審自能辨別極其精微無不昭晳則其所以為君為國者更有重於大載用亨之公侯矣四上兩陽五之所麗以為明者也任大責重故四曰明而上曰天
　　晢昭晣明也從日從折如日之明方可折斷
　　六五厥孚交如威如吉
　　以虛中文明之德柔順以從天下之賢人君子凡天下之才能功績皆其才能功績也故成斯大有之盛治葢其孚信交於上下謇諤盈廷而無不受恭已南面垂衣裳而威儀煥然也吉孰如之　天子一位其禍莫大於唯言莫違其惡德莫甚於好剛自用三代之季桀紂之失天下也俱以剛暴非君弱臣強也唯周室東遷乃君弱臣強爾然其所以失此權勢者則又由於幽厲之剛暴也乃以君道貴剛朂之得無近於使民戰栗之意乎歴觀後世君天下之敗亡其有不自用自專惡聞其過者否間有強臣竊柄尾大不掉者則必昬愚迷惑之所至是當責其不明不當責其不剛也曾有離明之主而懼政令之旁落乎師臣者帝友臣者王非可好剛為也
　　威從女從戌戌為霜降之月女子之昬期也女
　　將嫁德容言功節文咸故謂之威儀禮儀事大屬諸陽威儀事小故屬隂而從女六五以柔順大中之君而五陽應之故曰威如
　　象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無也人君以虛懷誠信待天下之臣民凡為臣民者恭敬以從事唯恐輸將之或後皆六五有以感𤼵其志也其威儀文章煥乎可觀坦易明白無有猜忌戒而天下不萌覬覦之心此所謂修文德而來遠人舞干羽而格有苖者也葢惟正之貢藏於民間非府庫之所私也苟或見時際豐隆君興黷貨之念掊克以充牣雖桀裂以御其臣下百計以防其攘奪珠玉錦繡非不多也安得而獨享諸
　　慎也從人從䓒〈具也〉人有戒慎當有具以應
　　不時之用
　　上九自天祐之吉無不利
　　天下之至大有人君之享大有恆百年畢世而不可得遇幸際此時者固其才德所致而要亦有天命存乎其間日中則昃幾微之頃爾六五信順尚賢自始徹終無有隕越至冨極貴不見其驕亢所以自天祐之吉無不利倘惟知貴剛作威作福玉食其去信順尚賢逺矣天命能終祐乎
　　祐助也從示從右言鬼神以右手助之力以口
　　助之言也
　　象曰大有上吉自天祐也
　　詩曰靡不有初鮮克有終矧當大有之時但見其民豐物阜而無敵國外患者耶則處盛滿而能克終者難矣故人君之患在於貧弱者少出於富強者多今當大有之世至上而獲吉始終一德可知故能享天之福祐夏殷季世財非不聚也天命巳去君何能有焉天與人歸必信順尚賢而後可
　　同人以一隂在下而君獨應之是人君之聽偏而人臣之黨私也犬有以一隂在上而臣皆應之是人君之虛公無我而人臣之竭才事上也同人之日出東方其明偏而有蔽伏莽乘墉用明以成其暗大有之日正中無不燭照大車彭彭以享其盛所慮者日中則昃冨厚難居察察不可為明爾五以隂柔處之滿而不溢故能終有也為人君者舍已從人天下之善無不歸之貴剛云乎哉







　　周易象辭卷五



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷六
　　餘姚黃宗炎撰
　　䷎〈山下地上〉謙
　　夫日中則昃月盈則食盛滿之勢豈人所易居守之之道唯自貶損以防其驕亢故大有之後繼之以謙也謙之為象合地山而成卦地勢平順山形峻絶似乎山高而地卑也然而地之為地東西南北萬里之中其為崔嵬嶻𡺼而不可攀越者何能計數乎以近者視之若千尋萬仞廻出乎地遠而迨於一舍之外則虧日月而干霄漢者悉入乎地中而不見是嶔崎之力易窮而廣厚之量莫測也山亦惡能逃於地外哉地常不足能包山之有餘地常卑弱能納山之高強然山體下止則為剛土以絡地地體上順則為柔土以連山皆收歛於內成其堅固凝聚之氣不為𤼵越亢滿之形以西南之地土益東北之山土猶語雲泰山不讓土壤故能成其高卦承大有之後恭敬退讓非聲音笑貌之虛文蓋實見盛之必衰盈之必傾毫髪不可以增益惟宜欿然以自守下體三爻謙謙鳴謙勞謙皆自處於寡義在所益上體三爻撝謙不富侵伐行師征邑皆巳見其多義在所裒裒多益寡天時人事之所必然故遭逄盈滿為小人之不幸以其不能謙也謙之為道養徳養心俱自取於卑下匹夫勝予有令聞而不敢居有勲勞而不敢矜動容周旋兢兢於規矩以之臨大事則毅然而任重艱難歸已功名讓人此地之所以致養乎萬物而山之所以成終而成始也山為剛土地為柔土東北西南兩相對待剛土為骨柔土為膚地上之山如人身骨節隆起於膚外山藏於地如人身諸骨隠伏於膚內凡為平地者亦莫不有剛土以錯雜但淺深隠現之不同登髙峰之絶頂眺望羣山各有枝幹脈絡微顯皆行於地底能穿江越河甚而跨海者有之則地固載山山亦植根於地以互結交固也所以易位而為剝則山無根底徒附於地上必將傾圯崩墮不能乆峙者也故謙非柔媚容説者所能唯剛介不阿者能之
　　謙亨君子有終
　　有功德而不矜伐舍巳而從人立身以恭執事以敬乃可謂之謙人唯傲慢自是故多窒礙而不通既以謙矣何用不亨然天下小心畏事者亦往往自處卑下不欲與人校得失辯是非甘自安於柔懦此其力之不足非其德之有餘也苟或居得為之勢則慎重之念漸輕而偃蹇之意漸著矣唯君子為能操之於盈滿之際至於髦期而不改則謙之為德直與性俱成者矣故曰有終非始之難終之難也
　　謙敬也從言從兼人之驕倨莫甚於言語謙之
　　取義於言兼者不言而躬行之謂即先行其言而後從之也大凡篤實行者自知踐履之難每見已不若人必無誇大之辭不言則已言則兼行自能敬謹而卑約
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　謙者位不欲居人之上功不欲居人之先所以能亨莫高於天天道旋轉於地下其氣下濟故能垂七政以照臨而成光明之象莫卑於地地道通逹於天其形雖卑其上行之氣莫得而遏抑之也吾觀天道寒極而隂消暑極而陽往日中則西傾月望則魄生是虧盈也春溫未極而夏暑隨之秋涼未極而冬寒隨之日雖速一嵗而周天月雖遲一月而周天是益謙也吾觀地道蕃盛者必趨於消索帝王之都會倐為坵墟人物之岡藪易為榛莽是盈之就變也深谷積為邱陵磽确轉為膏壤下里邊鄙乘時而集天下之舟車是謙之納流也黍稷非馨高明鬼瞰作善降之百祥主祭而百神享是鬼神害盈而福謙也至於人道其惡盈也勢之所在則面是而背非權之已去則彎弓而從事其好謙也智者竭其謀勇者竭其力輕千里而告之以善矣彼有德有功其位本高高而能謙適所以増益其光輝而如天之下濟不矜不伐自視甚卑卑非柔懦孰得而踰越之則如地之上行高如泰華跛牂可陟卑極於地終日為人所踐履而欲踰於其外雖夸父不能此卑不可踰之明騐也光而不可踰君子之所以有終歟　天之生人各有分量㘭堂杯水止浮芥舟燕雀飛揚不過枋榆有天下而不與其量過於天下也簞食豆羮見於色其量不及簞食豆羮也未滿乎量不期恭而自恭既盈其量不期驕而自驕有若無實若虛唯其謙也謙不可量四海不為富天子不為貴所以可居天位而安萬乘若田舍翁有鍾庾之貯則足高氣揚不能自禁豈復可加以區釡乎
　　卑賤也執事也從甲謂貴者出令甲也從左謂賤者
　　奉令不但右手執事雖左手亦勉力以操作也　　虧氣損也從雐鷹其聲如虎從亐氣之舒也言氣以號呼而至損傷通為凡物缺損之用天以氣言則尤切踰越也從足從俞俞有進之義言以足進而越之也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　地厚山高載華嶽而不重地之謙以順也山為剛土植根於地而為之骨地為柔土包括於山而作之膚山之謙以止也地中有山之象所以名之曰謙也君子觀乎其象見山雖峻絶地實含之不覺其多地雖卑下山實負之不覺其寡則萬事萬物之參錯而不齊裒乎彼而益乎此適得其當稱其物之輕重大小施而錯之均平不頗各得所宜聖者作明者述愚不肖者奉行未嘗覩賢智之有餘又何從知庸衆之不足非君子莫治野人野人不可以為勞非野人莫養君子君子不可以為貴驕於何生傲於何長此光明而不可踰謙之原也
　　褒衣博裾從衣從□〈保〉詳繹其義乃保母懷抱
　　小兒製為寛博之衣便於裏䕶也因有愛惜之義故借為褒貶之褒因有有餘之義故轉為褒益之褒俗誤作裒非是　　多重也從二夕會意作於朝息於夕人之常也苟能夜以繼日日計之不足嵗計之有餘不期其多而自多矣漢志所云一月女工四十五此之謂也後儒引周禮一後三夫人當夕以重夕為多此侮聖之言也　　寡少也從門從頒言室家之內其所賜與不必皆多唯以均為當借為諸侯自稱謂恩德之及人者少猶不穀之雲不能養人也稱銓也從禾者凡輕重長短皆凖於禾十二粟為一分十二分為一銖十二秒當一分十分而寸從爯〈音義同〉手舉之也古但用爯而義盡
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　卦本謙也初處最下是謙而又謙也故云謙謙謙不厭其卑故以君子歸之人情傲慢縱恣康荘即能摧轂袵席即起戈矛如以敬慎退遜處之何險之不濟用謙謙之道以渉大川大川安於燕居矣未有不吉者初未與物交不可為險難甫當山下不可為大川葢君子立身處世唯當以戒慎恐懼為心無他謙而已矣
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　謙以恭敬遜慎為義似乎屬與人接物而言豈知君子宅身居巳空空無知學如不及求無大過其處於卑者乃其所以自養葢育德滋心若此而非在外之容儀也牧養牛也人心驕亢每欲出乎齊民牛性犇悍恆欲鬭很而超逸牧人之養牛引其縻而加之軶牛無不聼命者君子之養心以義為縻以禮為軶而鞭策之以學問則妄念潛消唯覺自視欿然豈特對人為謙哉
　　牧養牛人也從牛從攴攴者人執鞭朴以驅策
　　之也
　　六二鳴謙貞吉
　　謙以安身立命本不期於表暴也而令聞日彰鳴謙之謂也養之於初至此則粹面盎背𤼵為和樂之音聲葢動容貎斯逺暴慢出詞氣斯逺鄙背者也以柔順之德居中正之位謙將上行其吉宜矣山體下虛山鳴谷應之象詩人以鳥鳴嚶嚶為求友之聲正與此鳴相似夫鳥之和樂而𤼵為鳴羣鳥從而和之君子恭敬自處人樂從之千里告善亦猶是也
　　鳴鳥聲也從鳥從口㑹意
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　鳴者聲聞之逹於外者也苟為無本則色荘者矣唯其中心自得所以徴諸雍雍和美之音也養之已至故能心得至於心得則不自知其謙矣
　　九三勞謙君子有終吉
　　卦之所以成謙以九三一陽當上下之交覆山而載地有能不矜有功不伐勞而謙者也陽性上往艮德為止止而不進則滿不至於溢髙不至於危君子處此所以有終而吉也故以彖辭歸之　夫日中月盈日月之至盛也其終則為仄為食午未之際草木暢茂亦其至盛也其終則為彫零黃隕人世功名之至盛其終則為䘮身亡家唯能止而不使之至於極盛則終即其始期頤耄耋乃謂之考終乎
　　勞劇也從力從營省言極力經營則勞瘁也古
　　作　　⿱從悉從營省言悉心經營則勞劇也正或勞心或勞力之意凡人勞則熱其火內生而逹於外著兩火者一為君火一為相火也
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　一剛而率衆柔在其下者二隂為卑為寡卑者經九三而上行寡者得九三而益之在上者三隂為高為多高者從九三而下濟多者得九三而裒之彼萬民者俱頼此而平施又復止而不進安於下卦而終焉德盛禮恭東西南北寜不心説而誠服乎
　　六四無不利撝謙
　　已過乎山而就夫地是歴盡崎嶇無有阻難者去險處順更何虞乎故無不利撝者指麾如意之謂率性皆道動容中禮無徃非謙也　初曰牧養乃謙之始基二曰心得則養已成矣三曰勞曰民服措諸事業而功勲著矣謙之為道亦既盡矣故云有終及至於四是終而復始其布置施為縱橫如意不逮戒謹而自恭不必端荘而自敬者也
　　撝裂也又以手指麾也從手從為言分裂指麾
　　皆手所為也分裂即分布之意
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　不違則猶言不踰矩也色溫貎敬隨其所施無不合宜言斯可模行斯可楷各得其當然之極則何有於過不及哉
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　五雖君位而三為成卦之主其功勲事業皆三代之勞矣富有天下而藏之民間任之勞臣故君不富而用則取諸其鄰也鄰臣鄰也指三在下卦而言富則盈盈即非謙恭儉之君未有聚財自專者豈唯平居為然即侵伐之事其所利用者亦不過如此爾古今之大繆俱以富國強兵為行軍之本威武獨㫁為出師之道曽不知府庫之富未可恃必富在天下乃足乆甲兵之強不足畏必鄰國朝宗乃艾安人君騁威不過匹夫之勇必命將任之乃無敵於天下是行軍出師亦必以謙德為貴也謙果無所不利矣
　　侵漸進也從人從又從帚人持帚灑掃由尺寸
　　而漸進非可超越以往者借為侵伐之用言徐徐從事與征討驟加不同
　　象曰利用侵伐征不服也
　　侵伐非謙之事以謙德而行侵伐則不服者服矣舞干羽而有苖格正人之不正孰勝於此
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　二之鳴虛谷傳聲也上之鳴登高而嘑也謙貴卑不貴高高者之鳴雖聲聞於逺而和之者寡似於上下有隔絶之象其退讓恭敬利用之於行師以征其邑國夫行師者爭鬭攘奪無所不至豈謙者所樂聞哉然以鳴謙用之乃仁聲仁言傳播遐邇雖干戈威武亦皆文德懷來矣邑國者邦內之國詩云商邑翼翼是也言侵伐言邑國俱不敢誇之辭謙象也五上兩爻侵伐行師若辭意重複但五之大㫖言謙不特為文治即侵伐亦謙可也上之大㫖言謙本能修武備行師亦無害於謙也
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　聖人之志豈不欲以謙治天下哉鳴於上而無和則於其志有未得也必不得已乃可用行師以征其邑國也見聖人志本在謙謙有未得至於行師非其志矣　二鳴謙而中心得上亦鳴謙而志未得居下之謙易居上之謙難也二為寡寡在所益故得上為多多在所裒故未得
　　䷏〈地下雷上〉豫
　　人情傲妄則很愎與物必乖應事必踈謙恭敬慎視天下皆可親愛天下之人亦無不親愛於我者其雍雍和樂從容暇豫之氣象於斯著矣謙固繼之以豫也豫有和樂之義有從容之義卦承謙來其遏抑退藏非一朝一夕自然變而為𤼵揚宣暢凡鬱之極未有不申之至者然取象於雷地何也雷以陽氣伏於九岡閉錮沉匿可謂甚矣其時之萬物俱窒塞而莫吐及時至而猛厲奮迅以出地氣悉隨之以上升其將離地也勢最急廹其既出地也氣皆安舒至於安舒則萬物和樂萬事從容矣和樂從容𤼵而為聲音琴瑟鐘鼓以宣之作而為器具重門擊柝以備之皆順時振動者也順則豫説動則豫備豫說豫備事理相因大凡人情安舒則和樂其所圖維必能詳審稍有匆遽則缺畧每生於此際惟豫説乃能豫備豫備之至天下之艱難不足畏倉卒不足虞惟豫備乃益豫説也然常人閲歴憂患其心神警敏處於安樂未有不怠惰乘之者怠惰遲緩則忽於當前而不覺三四當人位有遲疑之戒故豫莫重於知幾知幾非他亦仍是豫備而已初在地下雷所自出之處故云鳴二在地中土之堅者故云石三近雷有驚瞬之象故云盱四為成卦之主雷體而出地者故云由五當雷衝故云疾上居豫極説樂之至則惟有昬迷而巳矣故云冥二體六爻又有作樂聲容之義初之鳴考鐘伐鼔管籥並奏也二之石石撫石也三之盱干羽雜進儀文可觀也四之朋盍八音齊舉舞佾皆集也五之疾樂大備而繁促節也上之成樂竟而闋也雷為衆聲之長當其始𤼵不能無猛厲震驚既而宣泄天地之和萬物由茲而生遂建侯行師未嘗不變更動衆及其寜民定亂歌功誦德氣象雍和以昭格於鬼神禮以和行樂以和作有以也夫
　　豫利建侯行師
　　豫有安舒和樂先事知幾之義震為長子居於地上有土有民建侯之象一陽得用而統羣隂又非君位為將帥行飾之象夫建侯者必君民親愛設險守國行師者必將卒同心知彼知此俱非和樂知幾不可建侯備鐘鼔之縣聞其樂而知國祚之興衰行師執同律以聼軍聲辨其宮商而知勝負亦皆和樂知幾者也故豫之所利在此　一陽統率五隂惟大君坐明堂而朝諸侯為宜此之象也外是則將帥率師亦一人操權而號令億萬故復師謙豫皆有行師之辭獨剝不言行師者上陽無位止於極外不能指麾在下之羣隂故也師二居中應君又在下卦乃人臣奉君命而出境專征之象故特以飾名歸之謙三不敢自專以征伐行師歸權於君與輔弼之臣謙道當如是也豫四近君而總師柄其權震主故五有疾死之嫌復初居下位卑力薄未可駕御羣隂至於卦終乃取行師之象猶雲大敗由是觀之行師之道惟居下卦則不僭得中則吉能止則有終舍文人君子未可也豫從象從予人情奪之則怒而憂予之則喜
　　而樂喜樂形於顔色乃受賜予之象許叔重謂獸之大者但言象矣於予何取未然
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉卦何以謂之豫也九四一剛為卦之主五柔應之聼其轉布施為莫或違之者君子之所懐抱志無不行矣古今之經綸作用必以動而後成然惟順時則不先不後適合其幾宜是順以動方為豫也豫之順以動即天地之所以為天地亦不過如此況於建侯行師乎焉能有他道也天地以順而動故日月代明成其晝夜而無過差四時迭進序為寒燠而無愆忒聖人以順而動則刑罰之設皆條理燦然清而不淆使民心説服不敢犯之矣豫之因時其義顧不大哉四以一陽居近君之地自有君弱臣強之象以其威權行於境外建侯行師其事也故不言其翊主內治之道若何夫子之特舉刑罰亦見威權過重之意反覆丁寜於順動以明地道臣道不可不慎也
　　忒失常也從心從代省人心本正引於外物而
　　代其本心則失其常道矣又曰更也更即代之意小篆又作⿱宜合為一字　　罰罪之小者從刀從詈謂以刀筆列其罪狀於方冊之中不使再犯也清朗也水澂之貎從水從青水之澂者其色青借為明白之用
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　陽氣壓於重隂之下欲升而不得則𤼵為靁劈地以出凡天下之陽氣皆隨其上逹之勢各自奮迅而起靁出而土膏萌動地氣奮𤼵也當此之際通徹和暢萬物説樂故名為豫先王觀乎此象思所以宣人情之鬱滯導事物之雍和者無過於聲音乃以五音十二律寓諸金石絲竹匏土革木之中作為一代之樂崇高其美德歌舞盛陳以享郊廟大合衆工極於九變薦之上帝協和神人格於上下配以祖考與靁聲之宣暢同也殷作樂之盛也
　　奮大飛也從奞從田田野空濶鳥得張羽而大
　　飛借為凡興起振作之義　　崇嵬高也從山從宗凡山必有𤼵根之所如水之有原乃萬山之宗主其形勢必崔嵬高峻散其幹枝脈絡為一方之羣山也殷作樂之盛稱殷從㐆〈依〉從殳㐆乃反身之謂
　　樂工俯仰升降翩翻其身也殳者樂工所執以舞之干羽也衆工隨太師為節奏其聲容咸從之借為凡盛厚之稱今於作樂殷薦而僅雲盛既忘其本兼不知聖文之明確其不可移易如此　　配酒色也從酉酉即酒也從已已指飲酒之人各有一已之分量也隨其分量徵乎面色其多寡恰相配合而不可強也借為凡相稱相當之意
　　初六鳴豫凶
　　聖人以憂患作易宴樂原非所尚豫許其和不許其佚初在羣隂之中獨與豫主為應安舒喜説之象見諸言詞自鳴其得意則驕矜傲慢滿而盈溢矣凶何疑乎葢初自謙上來謙多遏抑令聞廣譽表暴而為鳴及至此則宣泄無餘藴正與敬慎退藏相反小人一處順境讙呼呌笑不能自持者也
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　人或始於憂勤終趨怠忽者衆矣位當初六實人事之始基而逸樂彰聞於外志非逺大即此已窮極而莫可増益所以凶也　鳴謙者居卦之終如人之耄耋處爻之上如位之師保猶雲志未得何器量之𢎞也惟謙故不盈鳴豫者居卦之始如甫親人事處爻之初如稍承顧盻即雲志窮何自視之菲薄也惟豫故無求益立志之君子安可不𢎞毅乎
　　六二介於石不終日貞吉
　　處逸豫之時多柔弱而不能堅固多舒徐而不能敏速人情使然時為之也六二得地之中其於土也為骨土之骨則石矣稟性堅固廉隅分別介不可移寜靜沖漠之至其明自生事物當前見幾敏速不俟終日已先覺矣蓋以貞而獲吉也夫安樂足以愚人之志慮覬望足以蔽人之聰明內懐恬淡外絶希冀以至靜觀天下之至動迅雷之轟烈非不可驚也曽未頃刻而氣息莫追郊原平順萬古如故富貴浮雲晏安鴆毒智者不溺也
　　石山石也象在嵓下之形
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　中正自守外慕不能入順制動靜生明知㡬於微有吉無凶
　　六三盱豫悔遲有悔〈豫句遲句〉
　　當動靜之交雷雖從此而出然既離乎地則絶無蹤跡之可按矣徒張目仰視羨其去之疾速不及攀附以為悔盱人之豫而自悔其遲心無主而説於外其能免於悔乎如一等素無品行之人向嘗隨行侍坐藐焉不以為意倐然奮迅而起操天下之大權已方聸其顰笑以為榮辱使早知此我欲為彼所為亦復何難但悔其遲爾苟順動隨時進禮退義奚至於是盱張目也從目從于于氣舒也人張目則口亦
　　開其氣多出　　遲徐行也從辵從穉省穉子不能疾行也
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　與動為隣外見可欲也居不中正內無所主也故曰位不當
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮
　　雷以一陽振起乎地上萬物隨之而𤼵越凡含陽氣者皆由乎此而為豫震為大塗天下所共由也一剛秉政羣隂附之雲合飇起乃大有所得也得謂得衆四非君位內外響應不無可疑之理然順時以動非攬權要民私恩結衆者人皆信之勿可疑也上下人情不約而同交相會聚而總統於四四能聨屬之則不散辭為朋盍簮之象大臣得君得民有如此者由從田加體指事田間塍徑曲折錯亂不可通
　　行必有一處可便於出入以逹大路者故引田之上以指其出路　　簮首笄也象人首加物束髪之形以竹為之俗遂從竹諧朁作簮轉展疊加贅疣反從正義不可問矣
　　象曰由豫大有得志犬行也
　　有土有民躋斯世於安和人臣之志可為無所阻滯大行不抑者也九四之志以濟民物安天下為已任故上下歸已而不以為嫌人君專任威權獨攬而不以為逼惟其志之公也故曰有伊尹之志則可無伊尹之志則篡如其道則舜受堯之天下不以為泰聖人視天下為至公之物能屍其事則居其位能成其功則操其柄順時而動大行此志何嫌何疑乎後世賤儒視天下為至重之物似乎富貴利祿皆可私為已有而濟世利民之意反輕其志先不立動曰竊權動曰逼主彖傳曰剛應而志行象傳曰志大行論人者當觀其志不當疑其跡也此正伊尹周公之事雷出地而行乎空中何物得以阻隔四雷之主故
　　曰大行
　　六五貞疾恆不死
　　其位則君也其才其德柔弱而不能艾安天下康濟萬民承世道之逸豫無所憂危反因説樂以致疾疾則不豫矣深居高拱悠遊以自養是用固守之道以治疾疾雖未能即愈亦得恆保其身而不死惟倚任得人雖政非已出而宗廟社稷晏然如故不可以四之由豫生猜忌大臣之心自速其死亡也
　　疾從疒〈牀〉從矢病之輕者曰疾疾之加者曰病
　　人感內外傷致感在湊理其患在表如矢之傷皮肉也故從矢感入經絡逹於藏府其患在裏必𤼵為壯熱故從丙丙火盛火也有疾病則行坐少而臥多故皆從床其來也忽然故有疾速之稱為人所甚惡故有忌疾之稱能知疾病二字義者可與言醫矣死從歺從人魂魄離也謂人之形狀雖具即就凘滅而見殘筋枯骨也小篆作
　　象曰六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
　　在君位而得不親萬幾保守以養疾病豈非付託得人之效與其所乘者乃剛也剛則勝任矣雖至於遷延之乆而不死天下之臣民知有四而四能戴五居此中位無喪亡之禍也　為君之道無他唯知人而已得其人則惟恐任之不專權之不重使太甲早聼伊尹豈有顛覆之事成王不惑流言豈有骨肉傷殘之慘及其處仁遷義袞衣東迎又豈別有治術亦不過仍前委任伊尹周公而不疑爾微獨孺子嗣王即堯老舜攝二十有八載之倦勤何嘗非貞疾恆不死也而解經者以君弱臣強為嫌亦未察夫順動之義焉
　　上六冥豫成有渝無咎
　　雷出地則逹乎天故上有晦冥之象人生順意多而拂意少安樂逸豫未有不昬迷者然老者宜安宜逸所以冥豫不如鳴豫之凶君子進德修業與時偕進雖成人成功成德若似乎已定其品位而復改變以求進益豈謂垂莫之秊而遂可自畫乎即成而有渝變之道也前此之冥豫安能咎之惟其震體所以無咎
　　冥幽也從冖〈冪〉從日從六言日已遮蔽如冪而
　　高陸之上尚有光也正與曉之義對古文無六字更覺簡當
　　象曰冥豫在上何可長也
　　苟耄耋而忘其進修崦嵫短景為豫㡬何故云冥豫在上何可長也惟能變其已成之德業而孳孳好學不知老之將至則可乆可大矣
　　謙一陽載地如負重者然故謂之勞豫以一陽橫亙於地上如道路然故謂之由謙彖辭雲君子有終終乃至於征伐行師豈非陽在下卦不能逆而治上三又止而不進逺人尚有阻化者與豫彖辭雲建侯行師六爻全不及此豈非以陽在上卦其勢足以俯臨億兆四又動而振作有其威力無庸親事於軍旅與葢重門擊柝以豫備其反側潛消者與反覆二卦謙以禮而豫以樂制禮作樂刑罰將錯而況於兵革乎
　　䷐〈雷下澤上〉隨
　　天下艱苦之事當前則必退避説樂之事至未有不歡欣鼓舞而隨之者矣豫之有隨所必然也其隨伊何時而已矣時者適逢其㑹之謂未至不能先既往不能追因時之道酌量損益合乎幾宜無假於布置所用皆中乃時中之妙也大傳曰隨無故也言天下本無事不待於造作因其已然而相安於無事斯可矣不自主於內而順從於外不創始於前而從人之後不立異以更端而因循以仍舊以修身則無意必固我以治人則無驚世駭俗然而苟且怠惰之習亦自此而養成故在聖人為舍已從人之大用在庸人為偷安畏難之壊俗聖人藏動於説所隨者公天下也庸人因説而動所隨者便一身也其卦澤在上雷在下陽氣潛伏滅跡於廣漠之野靜而雷澤與之俱靜兩相隨以靜也及乎雷之將動大川巨浸蒸為濕潤之氣而澤先見乎上動而雷澤與之俱動兩相隨以動也卦之六爻俱以近相隨以隂隨陽隨同類之上者初在二之下初當隨二乃出二之門以交於四二與五應本當隨五乃舍逺就近而係於初三近四則係四四隨五四五為時之君相所謂天下隨時者也故三有得四有獲五受天下之隨㑹合於一堂故為嘉四五君臣同德君不可言隨臣特著交孚之義見君亦非可自專者也上係於五窮而來隨其微子箕子之象與　隨者似有物馬以為之唱率而我往隨之之義似物者何時也時者日月寒暑所推代而成者也唐虞夏商因之以出莫為莫致不得不歸之天天不可測測之以四德知四德則知天時知天時則安往而不得其隨釋氏之無心任運有似乎此但其任運付諸六根所謂元亨利貞者俱棄而不講故違天逆時者庸愚之妄作妄為者也聴天任時者庸愚之無才無德者也不察天時既無違逆亦無聽任者異學也若夫羲文周孔之道則知天時中參贊位育隨天時也而裁成輔相之權必操於我不可謂之聴任知不可而為獨立不懼亦隨天時也而進禮退義從吾所好不可謂之違逆隨也者聖之時者也隨從也從辵從隋隨裂肉也古者殺牲以供祭
　　祀賔客俱有敬謹之意行乎其間解割俱循其理不使奏刀違逆割肉或不方正觀莊生之披郤導款目無全牛與賈生之排擊剝割皆中理解俱極其形容以喻修齊治平之道則裂肉固一要技也人之行止舉動得其所宜一事一物自有脈絡無煩造作隨之而已隨即時中用中也
　　隨元亨利貞無咎
　　隨者無所適莫因天下自然之理勢行其無事妙合幾宜者也得其道則用中於民取諸人以為善無可無不可是也失其道則滔滔皆是和光同塵毋為福先毋為禍始是也堯舜不能不傳賢禹不能不傳子湯武不能不革命皆時也隨之可也逆之不可也元亨利貞本乾之四德具在日用事物之間我能隨時則四德皆為我有隨即乾也尚何咎乎
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　剛亢於上柔安於下則違背而不隨卦之所以為隨者以長男之剛來下於少女之柔以初九之剛來下於六二之柔以四五之剛來下於上六之柔震動而兌説剛動而柔説則隂皆隨陽矣故謂之隨隨則無有勉強造作大亨貞者天道無咎者人事天道人事得其所隨故無不善天下唯有隨時而已矣時者無過不及不先不後之謂隨時者適當其幾宜之謂治道之汙隆古今之升降人物之不齊莫可殫述因之而千變萬化以施其經綸因之而事半功倍以成其德業韶樂夏時殷輅周冕議禮制度考文徴杞宋從今用不過隨時之義也故曰大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　震為雷東方之卦二月雷始𤼵聲歴巽離坤而至於兌與之對待兌為澤西方之卦八月雷始收聲雷遇澤而不動為澤中有雷之象時𤼵時收隨乎時也故名為隨君子觀乎東西之義知日出谷而當作日入昧谷而當止觀乎潛藏之道知養動必以靜應感必以寂隨時淵黙不以察察勞其神明時嚮晦冥入於宴安之所而棲息伏其至剛至動以厚其力足其氣也息者鼻氣而通於心者也庸人之氣麤浮躁妄見可説於外即動於內而隨之君子有靜養之功外無可説內不可動其為息也親之若無莊生雲至人之息以踵正得此意　大澤之中蛟龍之所棲息雷以時𤼵蛟龍隨以飛騰藏器待時亦猶是也
　　向北出牖也從宀從口指屋內小囪之形囪通
　　明為人所親附故借為向背之向凡有向則有背故經時亦借為向俗以其混也復諧鄉聲加作嚮義無所取宜削
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　耳目口鼻人身之官也耳交於聲目交於色口交於味鼻交於臭皆為物引而欲隨之隨之則變矣耳目口鼻皆聴命於心心之官則思思則不聽淫聲不視艶色思則簞豆萬鍾非義不受思則黍稷非馨明德惟馨官之有渝變皆歸之於正則吉如是則心有所主不見外物而遷出門而交於天下始能隨時而不喪失其本心可以有功矣不然趨時乗幾惟功利之隨而輕忽夫禮義亦為不善變矣所以致謹於隨初也　聖人懼天下之五官蔽於物以心為君主使之去邪而從正心正而五官皆正一正君而國定矣釋氏懼天下之六根染於塵以謂心本自無隨六根之自起自滅而不動念念不動而根塵俱空身外無餘而惟我獨貴矣此聖人與釋氏之鐵門限也
　　官臣事君也從宀有居守也從㠯〈堆〉有所委積
　　也如府藏財庫藏器倉廩藏五穀之類借為凡職司之用人身內有十二官外有五官莊生雲官欲止而神欲行
　　功從力從工盡於外者為力盡於內者為工竭
　　其智勇何事不成何功不就
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　耳目之官有以變之惟恐其隨物而不正變而從正則為吉以是而出門以交天下至於成功依然赤子之良知不放失其本心也夫隨則變我而從彼易流於不正隨時則趨事而赴功惟恐喪失其本心君子當謹之始故聖人於隨初著之
　　六二係小子失丈夫
　　二之正應在五所當係者在隨之時以柔居柔與初同體初陽欲動即附之依之不能自主是係在下之小子而失在上之丈夫也隨以隨時為義舍逺就近亦隨時者所不廢故不著吉凶悔吝之辭然而見小欲速之戒已顯然可見矣　隨貴隨時所謂隨時者非目前之榮辱得喪也衆人所共趨之路風行草偃乃小人之隨君子豈君子之隨時哉惟衆人方昬昬昧昧莫窺其朕兆而君子已判然於胸中今日之小子未必不為將來之大人今日之丈夫未必不為將來之僕妾其係其失實得喪榮辱之樞機可不慎所隨乎
　　係絜束也從人從系系以糸繫物一者指所繫
　　之物有自上垂下之義加人似贅與繫通用繫專指縛車而言實不相逺
　　象曰係小子弗兼與也
　　所近在小子而親愛獨鍾則有所從違弗能兼而與之也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　三雖在下卦實與四比又為雷體勢必上進進則先不開於我而我無意於其間則隨者愈衆而功易成四不居功天下莫不明其功也　乗勢待時其成功必易初出門交四而有功三係四而求得樂與天下成功名功無不歸之
　　象曰係丈夫志舍下也
　　三將離下而上以隨四志不安於卑近從上之志專寧舍下而不惜　二三皆隂爻以在上之陽爻為夫在下之陽爻為子二有正應指五為夫三無正應指四為夫
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　位當離下陟上凡天下之隨時者無不往來於此初交已而有功三係已而求得二雖係初初又率之而隨已已則隨五兩孚固結隨時之宜莫善於此上下左右皆得其志隨有獲之象也雖非詭遇羍獲而權勢過盛故正亦不免於凶其真誠孚信著於道路彼自此往來以相隨者無不明之究亦何所咎乎　三四為上下之介隨時者所必趨之道路故有得有獲三以隨得其人權尚在人求然後得惟恐不正正則盡善矣四以身受人之隨其權侔主不必求而自有獲雖出於正而有從無違有順無逆非君子所樂居也惟以身為道路使天下昭彰顯易而出入於此悉皆往隨於五與我無與乃為人臣受隨之時宜
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　隨有獲其事可雲美矣其義則凶也聴天下之隨隨矣
　　九五孚於嘉吉
　　以賢君首出受逺近之隨天下雖廣俱登陟於一堂如燕享㑹合上下之情通賔主之禮備誠信綢繆和説無阻孚於嘉之象也嘉㑹合禮以孚主之非僅儀文之盛美矣主隨若此孰不歸心故吉也　人君見天下歸已視天下人才咸欲附我而成功名愚者驕恣而忘恭敬智者以名位籠絡賢士均非盛德也必恭敬如見大賔誠篤如對家人父子始可謂之孚嘉孟子所云食而弗愛非孚也愛而弗敬非嘉也
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　有其位者人必隨之孚嘉而受天下之隨唯居天位而具正中之德者能之
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　隂柔之性多所沾滯故二三上俱言係係則於隨時之義逺矣居卦之極隨無所往不得不退而向後以隨之拘束也言束身而係之五也五為隨主因我之拘係彼即從而維繫之乃彼也猶漢書稱乃公乃翁詩云乃祖乃父同謂交相固結之象於斯時也王者之德澤不特説於人心而抑且鑒格於鬼神用是亨於西山是天受之也民隨天受雖欲不王不可得遇於四是係四之丈夫而失初同體之小子也其隨如此可謂去取合宜殆將有求而必得者矣但人以求得為隨則凡可以有得者豈不辨禮義而從之耶故善隨時者不以利為利以居正為利也
　　西山周地兌西方之卦也亨西山即柴望秩山川也周之盛德於斯可見　天受不可見徵諸神享神享亦不可見徵諸民歸民歸者隨也二老西顧其子焉往即商之宗臣亦不能違時矣奈之何不欲民隨而且毆之也係者隨相反衆人所以不能隨時者俱因有係戀之私敗其幾愚其知也君子洗心退藏本無適莫故能隨時陽性輕清而圓轉初四出門在道非鄉曲之見五孚嘉㑹合羣情非一人一己之事曾何係哉隂性重濁而執滯然二三之位途路尚廣嵗月尚富或可通方遷變於將來至於上則日薄西山徒悔往者之失不特為係且為拘為維堅固而不可移所謂隨時者安在但上窮而已苟不達於理無媿於心鬼神亦鑒其誠豈滔滔皆是者所可髣髴乎拘從手從句有拘束之義　　維車蓋維也從
　　糸從隹隹飛往上而糸牽之在下車蓋在上繫之者在下其義相似此爻自係於五為拘五復來係上為維拘維二義其不可移易如此
　　象曰拘係之上窮也
　　隂窮於上勢不能不拘身而下係耳此所謂隨時之義也
　　山與澤之二象咸屬乎地山乃地之隆起者澤乃地之卑下者卑下之處衆水所歸故以澤名之大約雷伏地中不過如山之出地其深止矣雷出地上亦不過如山之高其力盡矣澤既卑下原與蟄雷相近有相親之義其出澤也澤與之俱升旋降而為雨如女之從男故雷澤為歸妹其在澤中也雷與澤休息安養如臣民之從君朋友之相從故澤雷為隨天下同體相從天作合者唯父子兄弟異體相從人作合者君臣夫婦朋友雷陽澤隂長男少女皆異體相從者也説以動男女相説而後從以從為動也動而説君臣朋友先動以相從而後得君信友以為説也歸妹以説為主女從男之道然也隨以動為主臣從君下從上之道然也
　　䷑〈風下山上〉蠱
　　隨則聴其自然因時進退不加勉強造作之勞人人相習於無事苟且因循莫為之主誰執其咎天下方以為乂安和樂不知魚爛土崩而莫可收拾矣隨之成蠱以畏事釀為多事也彼動者至此而止説者安此而入頽墯之氣象已成腐浥之狀貌未露蝕其內無損於外飾其外不察於內從來身心家國天下之禍未有不如此者也巧言令色以欺人則為學問之蠱四肢百骸無恙而元氣內耗則為疾病之蠱承祖宗之富厚侈養成平綱紀既弛而粉飾不改則為天下國家之蠱蓋蠱不成於蠱之時實造於隨之日及覺為蠱又無可措手足矣故設卦觀象皆屬已往人當乎此際者不可不知所以治之之道天時人事回還往復亂之終即治之始敗壊之極即整飭之端卦合山風二象而成體風者隂氣束於陽𤼵而為吹噓或為溫和或為冷急應時鼓動宣洩於槖籥則能披拂其煩苛滌除其鬱翳今也壓於山而不能出則凝聚而為濕溽使土壤枯槁草木潰腐矣凡易象言風必兼指木於其中故素問雲風木同氣
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日〈原缺講義〉
　　蠱腹中蟲也春秋傳曰皿蟲為蠱晦淫之所生
　　也臬桀死之鬼亦為蠱從蟲從皿謂蟲生於器物之內外不可見乃隂濕之氣所化者晦淫猶言隂濕臬桀而死者為厲鬼其血漬於枯朽之木亦成蟲以蝕物素問雲凡蟲木氣所化故春深木王百蟲皆出甲東方之孟陽氣萌動象木戴孚甲之形以其蔽
　　身而出故借為甲兵以其為天干之首故借為事物之長古與介通用甲冑曰介冑甲蟲曰介蟲
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也卦反隨而成蠱艮剛在上巽柔在下二三之剛在上初柔在下上剛在上四五之柔在下剛上則益其上柔下則甚其下兩不相謀而中空虛㢲者卑而下入止者靜而上安外視之若依然如故其內則潰敗矣所以謂之蠱也蠱則廢壞已極非補偏救敝所能任當其大壞盡廢之時已有更始重新之道故曰元亨而天下從此可治可利涉大川者矯其頽墯之習振作興起往而有事不避艱險也先甲三日後甲三日者彼蠱之終即有此治之始雖人力之所拮据而實則天道流行莫之為而為者也　鄭司農以先甲三日取更新後甲三日取丁寧此後人納甲之法豈文王大中至正之論所不取也剝消息盈虛曰天行復反復其道曰天行蠱終則有始曰天行天無時不行但其行不可見於往來接續之際方覺顯然如律厯之氣候徵諸二十四節變成春夏秋冬也盛衰興廢猶晝夜寒暑君子第盡其人事而已
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　風氣主乎𤼵散若天空若地廣若水濶則無所拂逆任其所之故謂之行若天下則凡成形質之物皆與之相遇若澤上則隄防之水蒲魚之利存焉若山下則尤其阻隔而不能行矣故皆謂之有有者覺有風之觸也山下有風其東西南北去來不得自如俱迴旋反激非風所自生之正方乃其死氣也所以成蠱君子處此知頽廢之俗習不可苟且而為政必振作其民使之出於敗壊而人人興起以趨事其德既巳消亡心思志念俱梏之反復無復天命之本然當如嬰孩之養育以成其德蓋風俗人心至此俱宜再造者也蒙之育德以童蒙未能充足養而教之使滿其分量蠱之育德以習俗敗壊既久本性剝落復教而養之使還其故有俱取山下者以山土高厚能長養萬物也
　　振舉救也奮也從手從辰辰者三月陽氣動雷
　　電作振起農時也蠱之振民舉而救之於敗壞之中使自奮𤼵漢解一字不可移易如此
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　幹直立之物挺出不仆木之枝葉俱附此而生者也下體㢲木幹象蠱者前人已壊之緒幹父之蠱是去其朽腐之舊木而卓然維新使父蠱而不能幹聴其敗壞與無後而墮家業者等尚得稱為子乎生子幹蠱可謂有子矣厥考之所缺畧而未竟者俱得完備不至有所遺恨故無咎然其憂勤危厲必過於他人終乃獲吉考者故父之稱父之蠱乃子之責任有子幹之其父之言行始可考核
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　幹父之蠱與創業者不同孝子之心知有先考不知有功業或有政事所當改者亦不得不為變易但其意非為功業計也為承先考也武王周公纘王季文王之緒乃為承考乃為達孝漢祖唐宗直是功利爾豈承考哉
　　意志也從心從音音者言中含一指其微妙精
　　詳而未顯於外者也意在於心含而未𤼵無所不備而實有專屬也意與志雖互訓相似而不同意從音音在心則含蓄居多志從之之往也則巳有方向矣
　　九二幹母之蠱不可貞
　　卦之諸爻皆無正應唯九二上應六五之柔君有母之象與晉之王母小過之遇妣同意幹母之蠱似乎寡婦之子子雖秉政不敢自專如為母完先人之事幹蠱不可以常理因循自為守正故彖辭言元亨利獨不言貞其意可見此爻之不可貞謂常變通因時非以從命為孝者也
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　幹母之蠱當不剛不柔無過不及貴得夫中道爾得中道者以不可貞為正也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　位當上下之交蓋人子代父為政者也木雖壓乎山而三以剛居剛其幹甚勁上比於四以柔居柔其土亦稍疏將穿之而出為風之終迴旋既久又欲上達以遂其性故幹父之蠱似有更易轍盡改前人矩矱之象然而究為幹蠱之子亦何傷於父志乎雖小有悔而無大咎其為過則輕為家國則重矣君子當審其大小而勇於從事也
　　象曰幹父之蠱終無咎也
　　夫以功利為心則改政改臣有媿子道幹父之蠱則終成父志矣久而彌善者也謂究竟無可咎爾孝子之用心不當如是乎
　　六四裕父之蠱往見吝〈往句下同〉
　　處山之下有谷之象故言裕裕者饒裕之意常人居窮約則多警敏居富厚則多頽墮然而富厚之振作易於成功凡其所當整飭紀綱法度具在有不勞悉變者國家閒暇未雨綢繆其才其力非盡優於胼手胝足之徒也特承饒裕於前人爾自命才力超邁遽思有事寧不窒乎蓋曰此裕父之蠱也欲往而有事必見吝矣往即往有事之往四重隂才弱也近君不敢決有父兄在也故當有事之際不欲其即往裕衣物饒也從衣從谷谷者山下出水之處自
　　然有聚㑹寛饒之象獨言衣者貧賤服裋繻富貴服襃博望而知其饒裕也
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　裕父之蠱往者不宜有事而有事豈能盡遂其願未可以為得也　趙宋之天下正當承平無事所謂裕父之蠱神宗急於圖治深信王安石之躁妄變亂祖宗法度遂展轉相因至於糜爛國家則不宜往而往之為禍也大矣子孫承享已成之基業其為幹蠱原有因革二道非可專尚有事也聖人作易以前民用千萬世已前如見
　　六五幹父之蠱用譽
　　此繼體守文之象也前人創業垂統於茲唯有繼志述事不必別有紛更但宜將順其美禮樂文章光顯萬世矣其幹父之蠱也直表暴前人之嘉言懿行用譽之而已足矣山止乎上魏魏成功風行乎下萬方草偃如是其易豈人力哉天行也
　　譽稱也從言從與謂以言語與人也稱人之善
　　使名譽彰聞勝乎贈人以貨物也
　　象曰幹父用譽承以德也
　　幹父之蠱而用譽者何也豈不以事業已著於前後人承之者不必以作為之紛擾而承之以德乎畢世百年咸基於此
　　上九不事王侯高尚其事
　　位在山之上登泰山而小天下者也帝王之興廢世運之遷改倐忽已為塵蹟高岸為谷深谷為陵而聖賢豪傑與之俱往昔日之為王侯者於今安在今日之王侯其又可恃耶時勢驅人從風而靡當任蠱之責者不得不有所幹立既興起功業有其人主持世道有其君則置身物外不委贄以事王侯何但殷有多士即堯亦有務許然其為人也非僅僅以孤潔自誇安靜為得無所事事者其事則居仁由義可垂諸久逺而不同富貴以磨滅不藉竹帛以明顯蓋高出乎衆人之表而獨有專尚者也
　　象曰不事王侯志可則也
　　言而世為天下法行而世為天下則必假道於王侯然後可若夫志固不安於晚近與古人遊矣寧非百世之師可典可則者與　士何事孟子曰尚志是此爻左證　天下共趨之途有一人焉獨異其行天下共爭之事有一人焉獨異其志天下不足重而一人重矣
　　卦名曰蠱亦甚不美矣而六爻皆無凶咎且其辭俱善者何也卦自隨來其蠱之成在於曩時不在於今日易道尚變迨蠱則有事矣有事則不安於蠱矣故其凶咎皆在隨蠱往來之介可不形於象占而意㑹者也　消息盈虛天地不能違故有隨時之義然時有洚水非可隨其懐襄也時有四凶非可隨其亂政也時有夏殷之季非可隨其殘賊仁義也時有弒父與君作春秋以振民時有邪説暴行閑先聖之道以育德幹蠱即寓於隨時之內則一治一亂聖人所望於後賢者無窮所謂隨者正知其不可而為也所謂蠱者即易天下之滔滔而砥柱之也讀易者宜三復焉周易象辭卷六
<經部,易類,周易象辭>



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷七
　　餘姚黃宗炎撰
　　周易下經
　　䷒〈澤下地上〉臨
　　勤劬有事始䏻成莫大之功業方可謂之大人唯大人則可岀而臨民序卦傳曰有事而後可大故受之以臨臨者大也君子雖伏處草莽其進德修業君德已備天下莫不想望其風采上以順施下以說應臣民親附極其宻邇而不可離卦之二體取象於地澤者何也地之與澤雖有二名實非二物就其愽厚無所不載而言則為地就地之寛衍卑下處而言則為澤寛衍卑下凡髙燥畸仄處之濕潤悉歸聚於此地以愽厚渟畜夫澤則澤益深澤以滋膏浸濡乎地則地益固大君臣民雖有髙卑等級之殊實同為人民竭力以奉君君盡心以愛民勞心勞力兩相親附疾痛痾癢靡不闗切大傳曰臨觀之義或與或求言互為求而互為與也後世之臨人者有求而無與且挾鞭朴兵刃以從事其為求也不順其為與也不說上下睽隔澤竭於前地崩於後曽未之惜以是言臨保民安在哉初二兩爻陽剛浸長皆有應於上者剛柔相感故曰咸臨三在澤上其體潔澤之潔者味必甘故曰甘臨四以地交於澤為滙瀦之涯岸至此始相親附故曰至臨五居君位知二之剛中交相感應以為臨人君之智莫大於此故曰知臨上居地上地體厚重故曰敦臨古今臨蒞之害唯懼其髙峻使人望而不敢仰攀地澤之臨祇見其親切不見其髙峻所以為教人保民之法則　地澤之象有佀乎地水而臨與師之義則絶不相同葢地之與水判然二物地載水水亦載地大順藏至險俱各安其位而不覺容民畜衆行所無事也地之與澤本為一體地得澤而潤澤得地而歸順情所以能說兩相際㑹自有制度於其間教思容保非漫然聽之子天者也水大澤小水為氣化澤重隄防也
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　凡交接曰臨逼近曰臨從此之彼曰臨自上蒞下曰臨又借監守曰臨乾以元亨利貞之四德運行隂陽君子臨蒞天下即法乾之四德君道與天道同也卦之六位上五為天四三為人二初為地陽來地下直達地上萬物皆自此而發生卦之二象地在上澤在下水泉之萌動已乆至是而沾濡於土土膏充足凡居土上者俱欣欣而向榮於時之晝夜往來皆日趨於盛美此固可喜可慶者也然勿以時奢而不知警䇿勿以昌明而不知憂懼陽之上往周而復始歴茲八位反而為觀是為八月秋風行地殘蘀黃隕和藹暢荗曾㡬何時而彫零至矣故曰至於八月有凶人之童穉倐忽衰老學問無成德業不立非凶而何使其好學嗜修不知老之將至則天運移轉死生旦莫吾何所取捨貪惡哉君子惟有及時進修而已臨監臨也從臥從品品者品物衆多之意有監臨
　　之責者雖當偃臥時人皆宴息而猶思所以治之之道也或曰如後世之臥理未為不可曰臥理終屬驕忲非聖人兢業本㫖難以為訓先儒雲進而凌逼於物亦非美詞聖人豈欲人凌逼物者哉
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆也
　　卦之所以為臨者以二剛漸盛浸浸而長大也澤說於下則有歡欣鼔舞之勢地順於上則無違逆拂戾之事以此相臨和說順從上下之情貫濡而不隔九二以剛得中上應六五君臣道合臨無不宜大亨以正本天之道天道以此臨萬物人君即以之臨萬民也至於八月有凶佀乎二陽初長長尚未極其消何由蚤計聖人乃於浸長之時已預憂其不乆而即消消長倚伏去來無端寧可愒時翫日不思孳孳以自勵乎　隂符經天地之道浸故隂陽勝氣化流行無一息之停此長彼消此消彼長如水之浸物無不貫徹也以二語釋剛浸而長甚得
　　浸從水從⿱巨澤大浸水之所聚侵入地脈而滋
　　潤之浸即澤也剛浸而長正澤下之二陽也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆地之寛廣卑下者為澤澤上之髙平堅厚者即地地澤非二物也地以受澤澤以潤地地澤交相倚也澤上有地之象相為親附而不可離故其卦為臨君子有臨人之責者其教人之思浸灌滋潤無可窮盡其容愛民而保䕶之愽厚載物無疆界之可限澤之深地之廣上下之情相接而相依也
　　教上所施下所效也從學從攴父兄師傅之教子
　　弟使之就學必指揮鞭策之也　保養也從子小兒也從　指左右䕶持之也小篆復加人作保以贅之
　　初九咸臨貞吉
　　咸感也皆也初與四應是其感也與二同體是相皆也有感而皆進陽道侵長天時人事並得其正無矯揉無拂逆何有不吉　陽在下而水泉萌動其氣漸升直達於地上則春水洋溢天下無不說其膏澤矣所以謂之咸臨卦以二陽為主其重在於此
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　人有所行必先立志志正則行無不正矣咸臨貞吉所以端其始也
　　九二咸臨吉無不利
　　剛中而應專指此爻初始萌動至二乃浸長皆初而感五咸臨之象也和說昌盛君任而民歸自然獲吉無往不利　二爻之咸臨雖同然初必得二乃䏻成其志二倡而初隨二中而初正君子同心同德何功不成吉無不利盡善盡羙之辭也
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　地以卑濕潤下而成澤為順澤以陽氣上升而輸地為未順六五為卦之大君施命於下為順九二以剛巾上進有獻可替否為未順命上之臨下一命之出莫之敢違順則順矣何䏻吉無不利乎唯剛中之臣有所未順而後民說無疆
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　兌為口指其上拆也三偶畫正當之上與坤土相遇水土交和而成稼穡稼穡作甘故為甘臨之象夫臨人而居上下之間其事最勞其心最苦未見其甘也如徒以借時因勢乘二陽而不知避揜君子而不知恥則三其竊位者與以是為臨尚何所利哉苟䏻以素餐為可懼反其說而為憂則此慕祿之㣲甘不䏻以勝之故無咎憂之如何下賢而已矣不患失而已矣　三為說主何以䏻變甘而為憂當二之上剛浸而長此位非可乆據兌說將為乾健聖人憂患作易許人遷善改過
　　甘美也從口加一指所含之物
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　居澤地之交見味而甘之乃其所處之位不當也宜有咎矣既憂之則外慕不䏻亂其心咎亦不長乆也
　　六四至臨無咎
　　去下而就上離乎澤而至地矣故云至臨巨浸之堤防湖藪之涯涘水土相和極其親切滋之所及者深逺其為膏壤沃野易於長養萬物且復時其旱潦畜洩之權在已是君子之為人牧者也故無咎
　　象曰至臨無咎位當也
　　三四同為地澤之交何以三為位不當四為位當澤性汛濫過土而止臨之澤勢方浸長觸岸不已是失其職也故云位不當地德愽厚髙者出水卑者承之卑者上溢髙者遏之隄防涯涘使澤就範圍唯在於此故云位當
　　六五知臨大君之宜吉
　　夫一人之耳目雖極其視聼一人之心思雖盡其謀能聰明叡智終在一身之內六五柔順虛中下應九二澤中止水光明澂澈舍已從人無自用自專之蔽天下之耳目聰明皆其耳目聰明天下之聰明叡智皆其聰明叡智也此以大知臨天下大君之所宜無過於是故吉也　九二剛中陽德方長有大君之應始得遂其謨明弼諧之力故人臣之所宜各有專長兵農禮樂不䏻兼治而智未免於一偏唯大君一無所䏻其宜止在乎知人其斯以爲大知乎
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　一事一物莫不有中適合其當然之極則無過不及焉者是也其中自在患無以行之唯好問好察用中於民乃可雲行也他人不能行唯大君䏻行之
　　上六敦臨吉無咎
　　爾雅髙堆曰敦處坤之上地勢益厚以之臨下其澤益深順之至也然其所以為高厚者豈一撮所䏻至自四而五五而上乃克有成正君子之無窮無疆也但有吉而無咎
　　敦小篆從□〈熟也常倫切〉從攴而其義則曰怒也詆也
　　凡怒與詆俱近於薄何以借為敦厚之稱詩敦彼獨宿則讀若堆左氏珠盤玉敦與古彛噐所載敦銘則敦又為盤孟之屬從支之義全不可觧豈敦篤乎未能從教誨勉強而使之習熟與鐘鼎文從乆作　□□□等字俱從□其義俱為厚意土之高厚處亦謂之敦〈俗作墩〉凡氣味之寡薄者初時亦經醖釀不知其劣弱迨乎為時既乆日就澆漓必乆而䏻□乃見其厚
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　上與澤逺培益之加功者其志在敎與保也教民保民之任不如四之親切教民保民之事不如五之得行然而培益之使厚則其臨愈大土高澤深無窮無疆非此爻不克成內謂內卦指民而言　初上兩傳俱言志善始善終非志勿就志行則浸長而直違乎上志內則迴旋而還貫乎初君民之分雖隔君民之志無往不通
　　䷓〈地下風上〉觀
　　凡臨民者天下必仰而觀之詩曰民具爾瞻是也其一言一動不瞬息而馳千里惡可以不慎哉卦反臨而成象五上兩陽魏魏居上其下四隂俯伏以仰視正所謂聖人作而萬物覩也其獨斷獨行莫之敢抗雖不如比之無偶而崇髙厚重實惟觀為更大故曰物大然後可觀指二剛合為一體鎮庻物而首出如覆幬層疊莫䏻窺其涯涘所以大也君子既為天下所觀而我之觀天下者當極其詳審慿髙望逺無㣲不燭然察察之明其視人也昭昭其自視也昬昬䏻見淵魚而不䏻見眉𥈤故觀之為道必兩相觀而後相感相感而後相格君民人已皆有至誠充溢於其中所以䏻通彼此之隔合物我之情可相與以有成者也佛老二氏俱有觀學幻無為有超有入無至靈極變無踰於此以之對越鬼神則如在其上如在其左右況於凡有血氣者乎其卦合風地而成體風以積隂之氣錮束於陽及將觧散也緩之則為吹噓急之則為播蕩而鼔動於地上凡地上成形之物無不受其披拂而順從之四時推代風之所過頓為改觀觀者非常之視也夫日與人親時接於目而衆所見者何足為觀必有新羙竒異之象足以動人然後興起而競仰之乃謂之觀也然其儀文之盛無如賓祭夫子曰出門如見大賓使民如承大祭誠敬內藏禮節外著可觀之至者鄭康成以謂諸侯貢士於天子大夫貢士於其君以賓禮待之葢泥於彖辭不薦之文而以爻辭用賓於王意會之細繹彖傳神道設教而天下服豈得專言賔而略祭耶初伏處地下不䏻逺見觀猶童子烏知大人君子而求親炙見知哉二自閉地中雖與五爲應而阻蔽甚多猶女子窺覘於門中不見宗廟百官之羙富三在地上感觸於風而興起四近於五既見君子為龍為光舜之禹臯陶湯之伊尹武之十臣洙泗之七十弟子相觀而化於道五為天下之所觀觀已觀人萃於一身所謂發邇見逺風行草偃化成天下者也苟身有過愆則失萬民之望或目有揜隔則無以照四海之隱慝或內視不眀則爲女子小人之所惑皆不足爲君子之觀也上附於五以成大觀五之觀即上之觀也所以効其輔弼盛其威儀者不必別有所表見惟在於觀五之得失而已葢合而為顒若者也隂陽消長隨時進退然而主之者在人九五陽剛中正而當大君之位可以挽回天地之否剝潛消八月之凶者意在斯乎
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　二陽在上四隂仰之如天不言以行與事示諸人人皆目見而心喻所以爲觀也觀之爲道非僅形聲之蹟直如對越鬼神鬼神不可見而王者之誠敬足以昭格於無聲無臭之表故承大祭者初盥手以從事一念之誠恪混然未分所觀者洋洋在目及乎灌酒而薦籩豆則禮儀繁盛其恭敬咸寄諸偹物矣惟盥而不薦之時有孚𨔶於靣目顒若之象也顒大首也凡人敬則氣升肆則氣降敬之至則首佀乎大者二剛在上之象此言觀之神妙莫測無間於幽明況於共生斯世者豈復有遐邇之異乎　子曰禘自既灌而往吾不欲觀豈非儀文盛而誠敬不足與盥而不薦儀文未盛也有孚顒若誠敬有餘也觀者欲觀誠敬不欲觀儀文誠敬不可見而儀文可見欲觀其不可見而不欲觀其可見鬼神不可見者也誠敬則觀而見誠敬不可見者也下觀而化非觀之至神其孰䏻與於此
　　觀諦視也從見從雚雚水鳥也形佀鶴而無朱頂
　　以喙相擊作聲其巢髙大喜登喬木而逺望䏻知災沴之氣趨避風雨人之所見如此則詳審而不安於卑近矣　盥澡手也從皿從臼〈掬〉從水謂兩手掬水於皿中以洒濯也　薦獸所食之草從薦從草古雲神獸解薦食薦其說荒怪不足信愚按薦形與鹿相佀謂之解者亦是孟夏孟冬解角之意鹿食九草其所取擇甚精必香羙柔軟之類可編藁以藉物古之進獻者無論玉帛飲食皆有所以承藉之以明敬故借為薦食薦賢之用　顒大頭也從頁從禺謂有事而莊敬之容見之於首也
　　彖曰大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　陽為大瞻仰為觀二陽在上天下共瞻仰之是大觀在上也下順承夫上之㢲入大君中正以觀天下無遐逺幽㣲之不燭所以謂之觀也王者誠敬以事上帝百神視於無形聼於無聲其為觀也至矣然初非示人以可觀而下之觀我者亦不以形聲相求矣盥而不薦有孚顒若下觀而與之俱化也一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神天之神道莫可端倪䏻觀天者千嵗日至可以坐定其四時來往無有差忒聖人法天之神道而設教齋明盛服以承祭祀誠敬以感格㨗於影響天下之人即以聖人之觀天者觀聖人焉有不服從者乎此非聲色之化也　髙而在上者莫如天首出而衆仰者莫如聖人俱指二陽而言設施陳也從言從殳殳有執千使令之義以言教
　　以手麾而施為陳列乃得當也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行天上其氣最髙人有未必覺察之者天下有風風在空中有遇有不遇者惟風行地上則山川原野城郭草木人形鳥獸成形之物無不受其鼓動其來也驚民物之瞻視其過也萬象俱為之改色所以為觀先王知仁聲仁聞不瞬息而馳千里與風行地上何異但地有疆域之不同因為好尚之俗習故必省察其方隅觀覧其民風始可施其變化之術而設教焉則匡直輔翼盡使歸於中正之途以成聖人之觀也
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　四隂昻首而觀二陽初與陽最逺居又最下以童子之目力而瞻望遐方仰視崇髙豈䏻得其要領乎在田野之小人終身耕稼不出鄉井老死不相往來甚足樂也故無咎若夫懷才抱德之君子而識見蔽於方隅不䏻有曠大之觀亦可羞吝矣
　　象曰初六童觀小人道也
　　莊生雲湛湛如小兒目睛童子之明非瞭以其無神力智識也童子之不明非眊以其無嗜欲欺偽也受目於天隨目為觀而已凡民終身由之而不知此則有目者盡然乃小人之道也
　　六二闚觀利女貞
　　仰兩陽之光采所隔甚逺從在上之身教亦非身親其為觀也乃藏身於門內以隙處視外闚觀之象此一曲之明豈䏻全覧乎大概僅可為女子之正道而已校諸瞻顧非常者則有別矣
　　闚閃也從門從規規指門中圓隙人以目就之而
　　外視或見或否閃爍不定也其義與窺相侶
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　隂柔中正實婦人之正道有女如此亦可以為君子之仇類矣醜類也　人臣無境外之交士庻無非分之望婦人視聼不踰閾苟違乎此則為覬覦為非禮之視初童二闚位所當然象傳曰道曰醜俱就其當然者而言非惡辭也
　　六三觀我生進退
　　位當上下之介風所披拂莫先於此兩相感應亦惟此最為親切士君子生斯世也無不欲出而自行其志㚔際昌期且有可乘之機會胡得與羣隂為伍終伏處於黎庻之中乎但湏觀我之平生其學問才德果能濟世安民否如其自信則進不謂之躁妄如未䏻信則退不謂之懦弱其進其退皆養之有素非僅逢時希遇者也與不患無位患所以立相佀
　　生從屮從土象草出土形天下最易生者草土之
　　所在無論髙下燥濕草必隨之而生此地道敏樹之謂也　進登也從辵從佳人行則向前鳥飛則向上凡往而上升謂之進　退卻也行遲也從辵從日從夕〈衰〉夕者遲之義言日之行校天遲一度有佀乎退卻也或諧內聲作　人行而卻顧其內則退矣或從彳作　　義同
　　象曰觀我生進退未失道也
　　宜進而不進宜退而不退猶如人之迷失道路愈行愈逺䏻自度量其可否而裵𧙪於兩岐當無失道之辱矣言未者及是時可詳審也
　　六四觀國之光利用賔於王
　　風有聲而無形其行於地上也衆皆驚動而仰觀之然實未嘗親知而灼見也四為公侯之象其朝覲於天子得觀儀文之盛美禮樂之輝煌煥乎其為邦國之光也利用作賔於王家為天子之所恭敬登降獻醻賔主相觀無言而化於道葢王者不䏻觀天下於一堂賓諸侯即觀萬方也萬方不䏻悉觀王者王者之賓各治其邦國各為下所觀即童與闚亦得被其風化而成大觀也賔所敬也從宀從幾古者設賓席於戶牖之間
　　必持幾以昭敬加貝作賓或以賓為貴客乃貴省文與小篆作　　從貝從𡧍𡧍冥合也猶遮蔽之謂乃射以蔽矢者豈專取䠶禮之賓與
　　象曰觀國之光尚賓也
　　有道之世萬方羣後執玉帛而朝宗於畿甸其為國之光華也大矣天子敬而禮之親親賢賢儀文等殺所謂大觀即在其中故曰尚賓言所尚在此也不然諸侯放恣朝覲禮失其餘不足觀也矣
　　九五觀我生君子無咎
　　一人繫天下之觀是大觀專屬諸我也我之動作威儀出身加民者又不可不反而自觀也使我之所言所行皆君子矣非直為觀美固可以無咎矣大凡觀之為患施諸人則眀施諸己則暗故䏻察秋豪之末而不䏻見眉睫居此位者慿髙望逺天下之情僞易知而我身之頗僻難曉有萬里昭然判然黒白我且以為幽隱莫測朕兆未形將孰從而告之乎則大君之觀我孔亟矣
　　象曰觀我生觀民也
　　天下之反身內觀者但當察之於不睹不聞之地或有冥漠而未覺者至於人君則出身而見逺觀民之趨向知人君之好尚觀民之醇漓知人君之誠偽為人君者苟鑑已之不明當以民鑑也
　　上九觀其生君子無咎
　　其指九五上與五兩爻同體合德而成顒若之大觀居師保之位為輔弼之事彼人君之動作威儀即大臣之耿光也天下所觀在五五所以可觀在上然上又無所自為觀君仁莫不仁君義莫不義但觀五之中正而天下服則上自無咎葢與國同休戚之謂九五君位上下環聚而觀然下四隂仰觀或觀其美或觀其惡以決從違上一陽俯觀惟觀其盡美方䏻稱己之職不然左右之羣隂睥睨將消五而為剝則上為小人剝廬如上自不䏻輔五而成觀則上變隂而為比之無首正與顒若之義相反故兩爻之詞相佀
　　象曰觀其生志未平也
　　為人臣者㓛則歸君過則歸己然而陳善閉邪責難於君之志無時而或已天下仰觀君臣交警敢謂已安已治乎未平者猶言兢業也
　　觀有三義人觀我我觀人及自觀也初二卑下不為人所見亦不䏻反視其身童觀闚觀蒙昧未𨳩一隙㣲明而已三之進退則觀己觀人兼備賢人出䖏又庻民所觀以卜天下之治亂者也四觀光用賓賓主相觀以誠敬下觀而化天下服矣五為天下之大觀觀我觀民上輔五以成大觀觀五即所以觀己三者並舉然後可以言觀風非聲觀非色聲色化民末也非聲非色乃神道設教也觀止矣
　　臨下二陽合德皆稱咸臨觀上二陽合德皆云君子無咎臨雖剛浸而長然非君位故剛中須應始可行其志觀雖剛欲退位然中正以觀天下其權在我化民設教風行地上孰敢不從使天下永為大觀則羣隂方聼命之不暇何䏻乘時而進哉天下之大寳曰位君子得位旋乾轉坤變易天命非時會所可限者若先天圗位則觀屬八月草黃木隕日趨慘澹絶無足觀印板水紋烏足以雲神道哉
　　䷔〈雷下火上〉噬㗐
　　物有可觀則天下將會合而向之矣故大傳曰可觀而後有所合也夫君以民為天民以食為天民之所以仰觀乎君上者為其䏻食我也食之所在人將合焉噬㗐是以次觀也噬者飲食之謂嗑者聚集之謂菽粟雞豚雖出於農家之樹畜而常委積於市㕓致民聚貨交易日中凡此皆以求食也求食則強梁之吞搏貪暴之欺偽興聖人制為鉏強扶弱之道因設有司以治之不得已而有刑獄之事矣刑獄之設所以去其強梁而安柔弱即如求食者遇堅哽之物必嚙之使斷齒舌乃安卦畫上下二陽有佀乎頤中含三偶物之柔脆者也九四一竒物之剛硬者也既入於頤剛柔齊化既制為刑獄則強弱同歸於善然何以合火雷而取象火䏻明照無㣲不燭人不敢欺雷䏻繫斷威猛莫禦人不敢翫既明且威治嶽之道盡矣凡雷電之作必電居先而雷居後電之灮自上而徹下雷之聲自下而達上猶治獄者先用明而後用威也卦之六爻初上為始終之象刑獄䏻慮其始則止惡於未形刑獄而至於終則怙終不遷矣故初為小懲大戒上為惡積罪大二三四五處於頤中為膚為臘為乾胏為乾肉皆頤中之物也民之失德乾餱以愆嗜慾熾殺戮煩聖人使民無訟不得已而明罰勅法昭昭在人耳目知可畏而避之天下之民方得長樂於安飽矣或問曰信斯言也是噬嗑之用獄與需之飲食有訟不嫌於重複乎曰需之興訟訟在下作事謀始責之在下之人噬嗑用獄獄在上眀罰勅法責之在上之人需之飲食乃地産天時所出於本卦原無爭奪之端必反其體然後成訟噬㗐之食乃人為謀食之道其攘奪爭鬭即在於求食之內故必刑獄詳眀始得為噬嗑也不然吾得而食諸
　　噬嗑亨利用獄
　　以口噬物先明知其可食然後下動而合乎上始得下咽成其食之道也此明動二象所以為噬㗐也民非食不生萬古之通義此噬嗑所以為亨也至治之中至公之內必有起而間隔之者使凡事齟齬而不和順於是而欲為姑息之治必不可得則有刑罰以制其強梁此所以利用獄也
　　噬嗑噬啗也喙也從口從筮言以喙啗物也
　　筮有卜筮之義祭祀賓筵食之重大者俱筮而後舉也㗐多言也從口從盍盍與合通口容止無時不盇如葢藏其物者然惟多言者頻見其啓則頻見其合也玩六爻但象飲食不及言語則㗐正當作盇石經因噬之口而連書之爾　獄從犾〈俗作狺非〉從言兩犬方親投骨則囓囓人之爭鬭亦猶是也在上之人以一言定其是非正片言折獄之謂
　　彖曰頤中有物曰噬㗐噬㗐而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　卦畫之象有佀乎頤四之一奇梗於其中是頤中有物也故名之曰噬嗑噬之而㗐則有事歸於無事梗化者已除可以亨矣其卦三奇三偶剛柔各半離上震下剛柔並列是剛柔分配而無過強過弱之患也動而兼明智勇齊用何幽隱之不燭何壅滯之不決雷行電掣相合而章顯六五一柔得中而居君位在上以行其志雖未為當位而於刑獄之用則為利也柔為大君有剛中之應君臣相得剛柔相濟不可雲不當位六五無應有居非其地之嫌不䏻致斯民於刑措然刑獄之事與其失諸嚴刻無寧失諸寛厚柔中之不當位冝無擊斷苛慘之害矣
　　電隂陽激燿也象雷雨之中有光屈曲而見小篆
　　作　從雨從申言隂陽相蒙蔽以此申達也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　雷自下起以逹乎上電自上發以及乎下其聲與光交相會合而成發舒之氣今雷尚在下電猶在上是中有所間隔必上下通徹而後噬者可嗑也先王觀於此象見電已照未即下行雷已作未即上奮明威既具使人望而知畏乃顯著其罰明而可見嚴肅其法勅而不弛人人知所恐懼相戒而不䧟於羅罔則刑期於無刑不難至也
　　敕誡也從攴從束乃約束驅策之謂石經誤從力
　　則不成字或誤從來作勑則勞之來之之來字也讀洛代切與敕逺甚
　　初九屨校滅趾無咎
　　初上二爻以畫象言之乃所以噬物者以用獄言之則治人之罪者也過惡始萌而遂加懲創在居上之君子無刑罰撃斷之酷在無知之小人有畏法懼禍之心勝殘去殺或可㡬故屨校滅趾為無咎乎　校合兩木之意屨校言以兩木為械以足納之如着屨者然滅趾械沒其趾滅而不見也或雲斷足指之刑誤矣聖人用意立象俱本仁厚不欲苛刻焉有小惡而遽刖趾者乎況又雲無咎也
　　屨從彳從屢屢者數也為行者所數須也左傳資
　　糧屨屝佀乎艸所為者　校從木從交周禮六廐成校以木交互為馬闌也凡幾爼貫穿之物通謂之校頸手足械俱以木相合而為之亦呼為校因其兩木相並借為考校校量之用　滅盡也從水從烕烕者火死於戌加之以水更無餘燼矣　止象足跡之形右筆不到底乃足心空處醫家所為湧泉穴也人行維此親乎地而不動則止矣通為行止之止俗儒恐其相混加足為趾而兩義俱亡鐘鼎欵識有　字即止也後人不觧以為足蹟形
　　象曰屨校滅趾不行也
　　趾所以行屨於校而滅沒其趾則不可行矣士君子之過或稍有一念之未純俄起而隨覺原未嘗見諸行事小人之憤欲有以警戒其始使之畏罪而不敢行則屨校之阻其奔逸者為甚善也
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　禮有膚鼎以肉之柔軟無骨者實之二柔爻柔位此其象也頤中之物膚最易噬大臠恣啗有滅沒遮蔽其鼻之象食而如此不免喪失其威儀矣何以得無咎乎飲食之事易生愆尤大者至於訟獄今僅禮文之過差亦易為修飾者也故可以無咎　鼻為氣所出入之官食而遮沒其鼻將不䏻不咽矣葢亦不䏻遂其貪者也未至於咎以此
　　膚皮也從肉從□□所以盛物皮所以裹血肉筋
　　骨有相佀者　鼻象形引氣司臭之官也借為自己之自小篆反加畀以別之言以氣相付與也無理之甚詳乾卦大象傳
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　初為頤之下頷噬物之力皆出於此二當動衝乘剛之上物無梗塞有大嚼之象者初成之也
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　柔爻而處剛位以肉冐骨之象也居下卦之上逼近離火臘肉之象也肉以鮮為美臘以制度得宜為美不中不正是五味失餁調和失時且㬥臘就日而身在雷體日熯無功肉將及敗食肉有毒之象也其鮮不如二之膚其臘不如四五之乾噬臘遇毒可為養小失大矣寧無小有所羞吝乎然亦足以為飲食之戒故又得無咎
　　臘乾肉也從肉從昔昔前日也肉為臘則昔者
　　之所藏可進於今日也小篆竟以昔字為因肉而制指□為去皮殘肉日所以㬥之使乾誤矣若然則何不置□於日下以象意而徧顛其位以背繆於義理葢□者古虞淵之虞字也象重山之形殺其髙峯者逺視蒼茫望髙如卑也殺其下體者重水空濶不見山足也日沉虞淵隔於重山重水之外故為昔也欲假借為臘肉之用則可反以昔日為假借則不可也肉胾肉象形外指其皮內指其紋理凡骨肉皮毛
　　等文字聖人皆指鳥獸取意未嘗直言人也人為全體可象不當作觧截分析之形是亦仁人君子用心不可不知
　　象曰遇毒位不當也
　　噬臘亦常事爾何以遇毒乎居不中正肉非精美雷火之交日失其職居位不當故有此象
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　四五離體為日為火故皆云乾四獨陽爻乃雲乾胏胏者肉之大臠而帶骨者也即胾字大臠帶骨而乾其堅甚矣古者季冬之月獵取禽獸以祭百神因取其肉乾之以為他時之用金矢所以獲禽獸者及噬乾胏而乃得其昔時䠶中之箭簇飲食之內危險如此必艱難守正然後為吉漢儒引周禮先入鈞金束矢三日而後聼訟𨳩在上者黷貨鬻獄之門非聖人垂教萬世之意也周禮偽書不可為訓況於乾姊金矢有何連合寧非冐昧邪詳玩中四爻皆噬物之象噬不欲其輕易乾胏最難下咽故獨得吉惟人於食途最廣三四當人位故遇毒得矢言其食中之禍食而知禍可無用獄矣
　　胏食所遺也本作　從肉從勹〈包〉從士士人之相
　　問遺用此可包裹之肉也即一束修脯之類從出者大臠掩豆之意矢弓弩矢也象鏑栝羽形以其直也借為直遂之用
　　象曰利艱貞吉未光也
　　人之於食必先目察其可否而後口噬之離為目其光在五四之噬胏得矢若是乎不加詳審其以艱貞為吉者待嘗試而後明爾未可雲光也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　柔爻佀肉剛位為乾故六五為噬乾肉之象人君玉食鼎列黃金雖非大庖偹物之時而其器具之華美亦當知警戒於其間必貞厲然後得無咎飲食人所同欲且一日不可無者易生嫌隙惟節儉寡慾之人自然鮮所爭奪人君使民無訟非身先節儉不可儉者不奪人天下化之可以刑措矣
　　象曰貞厲無咎得當也
　　臨事與物未有可以易忽者而於飲食聽獄則尤宜敬慎焉葢飲食人所欲得得不思義則咎在已聽獄為死生枉直之所繫不得其情則禍及於人詳審危懼始䏻得當聽訟猶人哀矜勿喜雖得當而無失出失入之事豈足為盛治乎彖傳言不當位舉治道而論也此言得當據一事而論也
　　上九何校滅耳凶
　　初上兩陽為頷頦之上下所以噬物者其骨節交又相繋故皆云校初在下象屨校上在上象何校罪人何校於頸揜滅其耳而不見居卦之終怙過不遷之象仁人君子雖欲宥之不可得故凶此皆主化民之君子而言不䏻勝殘去殺而以用獄之明斷見稱非凶而何
　　何儋也從人從可負戴之役甚勞必惜人之力量
　　可任而後使之借為誰何如何之用反於負何加以別之其義失矣
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　君子非不勤於教人也教而不改置若罔聞故至校耳之凶其耳德之聰早奪其明矣離為日為火本明者也與雷合體則取象於電人心反覆梏亾電光石火須臾凘滅與禽獸不逺
　　聰察也從耳從囪囪虛而通外內耳乃人身之囪
　　牖也小篆從悤以耳為心之戶牖未嘗不可但悤為悤遽之意又覺取非其類不如古文之簡當
　　䷕〈火下山上〉賁
　　噬嗑用獄以刑為治非盛世事也以文為治庻幾乎王者之道也利慾既𨳩上焉者所以消其爭奪之原非教之禮讓不可夫直情而行近於禽獸其合雖易是為苟合苟合無文其離亦易故必以禮餙情相與為敬而後合可乆此賁所以次噬嗑也卦取山火而成象山固草木禽獸金玉貨財之所自出而得火氣之溫和以涵養薫炙之則其光華歴歴而潤飾於外如人之氣質即美復加之學問自然粹面盎背神采煥發而不䏻揜其為文也豈繪畫所可施色莊所可襲乎故大傳雲賁無色也無色之色乃為至文至於爻之六象則皆取求賢下士之義葢國家之禮文莫重於聘賢人人生之際會莫大於君臣之契合而其為貴則良馬安車束帛加璧又佀乎情文盛而誠意衰故彖辭僅雲小利有攸往爻辭則俱有不就徴之象賢人君子懷才抱德隱於山林弓旌所至於日光之照文明烜爛豈不可出而有為何以甘老死於巖壑耶不知君子出處雖內信於己又必外度其君時不可用而徒以文飾之盛勇於信任未有不身名俱敗者聖人於此三致意焉四五為君相之位皆有求賢之象以陽剛為賢君相隂柔必當濟以陽剛之德方可言得人也初九賢而居下當賁之始未即應君相之幣聘舍徴車而安徒歩六二以柔居柔不足以輔弼斯世特在二陽之間亦為顧問所及九三日之將升欲陟乎山有出而應用之象上九處山之最髙文飾所不䏻加有遯世自得之象恭敬者幣之未將者也說賢而徒見其𤣥黃圭璧之文胡足以動賁然來思者乎窮巖䆳穀日月之所不照避世君子甘與木石鹿豕為伍而居之乃煌煌璧帛一朝臨蒞此山下有火之所取象也山指隱居之地火指聘錫之光輝此賁之義也而賁之文義又為組繢花卉於𤣥纁幣帛之上而加以珍貴之物則圭璧重寳也合此二者以聘賢人即束帛加璧之禮也郝仲輿譌以為虎賁之賁同而牽強其說以合之實逕庭矣
　　賁亨小利有攸往
　　人情直遂則鹵莾鹵莾則多所窒礙而不䏻亨賁則文飾而有禮讓禮讓相親何患不亨遘其時者亦可姑試其德藝而小有攸往之利矣夫人君䏻好賢禮士𤣥纁圭璧以聘隱逸之君子亦畢世不可逄之嘉㑹宜乎在下者可欣欣嚮往而大有為何以僅雲小利有攸往也惟恐文盛之世徒有好賢之名而無其實其於賢也果䏻學焉而後臣之乎果䏻薦之於天授之以位乎是未可知也君子於此烏得輕其抱負以成苟且之㓛名小利有攸往示未果於進也賁飾也從卉從貝貝為介蟲身具錦紋卉為草木
　　之華葉采色章著皆自然而有文飾者也以為交際之用則卉指幣帛之五采貝指圭璧之珍寳也若虎賁之賁上從犇省體下從㐆〈鼻〉指其麤氣當作　可通犇奔不可借為賁飾小篆廢象形指事如此之繆誤未易枚舉仲輿留心字學作讀通書何亦有此失耶愚故曰不知六書者不可以觧經實非虛語
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　賁何以亨也夫一物之盛不可以言文一色之著亦不可以言文離之所以為離者以坤止一柔來處乎兩剛之中剛得柔而成文故亨也艮之所以為艮者以分乾中之一剛上而處乎兩隂之上柔得剛而成文故小利有攸往也凡此剛柔之往來錯綜即成𤣥黃間襍之象天有隂陽即有其文是天文也火文明而山止苟無文明則虎豹同於羊犬文明而不知止則後進等於巫史文明而止則文質彬彬是人文也天文者人事見乎下則晶華應於上大之為世運之升降道德之汚隆小之為政治之得失寒暑之遷移君子觀之而審察時變其莫為莫致者無不別白於心目何非常之足駭與人文者古今之所尚風會之所趨行之既乆其弊必生昔日之經天緯地不特棄為塵土且滔滔日下而厲民者多矣君子觀乎此則因其所必當因革其所必當革損之而得其中益之而得其正化乎舊而成乎新漸仁摩義天下之風俗煥然矣　火薪傳不留時時變易之象山一定不改化成天下之象　剛柔往來俱以剛為重柔來文剛以剛據主位而柔來文之如諸侯之朝於天子如女之歸於男其亨者言隂陽俱得而亨也分剛上文柔亦以剛據主位而分一席以上文柔之客如天子之適諸侯如男之逆女其小利有攸往者言隂得陽之助而隂利往也注傳於此俱未徹透
　　察覆也從宀從祭祭祀通於鬼神求隂求陽必反
　　覆審體以達其誠敬也説文復有詧字謂以飲食言語相交際而體察人情也當與此合為一字
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山之生物非山䏻自生其下有火葢溫和之氣薰蒸而成潤色草木蕃盛而光輝賁之象也君子體之以經綸天下其措諸庻政者俱煥乎其有文章可以謂明也惟於折獄則務得其真情不欲以文飾雖有其明察無果敢以自恃也本義雲眀庻政事之小者折獄事之大者豈禮樂兵農聖人俱視為細事惟司㓂一職乃為重典與夫子曰禮樂不興則刑罰不中其先後校著也　山下有火可與山下有風並觀山下之風迴旋反激其披拂於物為死氣故為蠱而腐敗山下之火溫和㳤燠䏻使剛土融液發為艸木皆華美而光采凡山之向陽者多茂盛向隂者多零落有火與無火異也此賁之義也無敢折獄當與不留獄並觀山上有火為崦嵫之日百年短景而使之遲滯於圜土君子傷之所以不留欲其急出也山下有火為扶桑之日春氣方生日之旭旦正當長養萬物之時折萌殺藝破卵敗殈尚有弗忍而況於人乎此無敢折獄之義也聖人慈愛之心每於刑獄必流連反覆而不欲決故知蔡氏之注呂刑務為深刻非聖人意也
　　政正也從攴從正敺人之不正者而使之歸於正
　　也政教政事皆在上者持其柄使民相率則效之也
　　初九賁其趾舍車而徒
　　賁求賢之時陽剛在下有賢人伏處之象宜致安車蒲輪之聘而乃相時度勢量已審人卻而不就天下庸夫俗士無不以名物之及身為寵貴則駟馬文茵所以賁其趾者甚盛豈知名實不副若將浼焉而行縢履屩反覺光華之不可掩是賁其趾者在於舍乗車之顯榮而安庻人之徒歩孟子云飽乎仁義不願膏梁聞譽施身不願文繡正與此同
　　徒歩行也從辵從土人行有四舟車馬歩舟車與
　　馬三者皆不親土而䏻行惟歩行踐土而勞以徒歩為輕易故借為徒然之用又以徒行者衆借為徒類徒侶之用
　　象曰舍車而徒義弗乗也
　　夫䏻援天下之溺救天下之饑則千駟萬鍾不以為忲如有未䏻而苟竊軒冕俱為非義之事彼舍車而徒者非介於可乘可舍之間直是舍之則義乘之則弗義曾有弗義而可為者乎君子於辭受之際其嚴如此
　　六二賁其須
　　下卦以剛為主而二柔來文之非有獨立獨行表見於當世特以求賢之時上麗九三下附初九皆賢士也而已處其間彼有聘幣之至此亦因之而及賁其須之象也須附於口隨其動止不䏻自主之物卦反噬嗑而來有頤象自三至上肖頤須垂頤下二當其位須眉毛髪膚之文也　日之初升其光采變幻絲絲下䠶如旗斿山下之日初升之時也二為日光正下䠶之文采也賁須之象確不可移易
　　象曰賁其須與上興也
　　賢人君子宜在髙位日雖初升未離山麓必將麗乎中天初三兩陽為日質二一隂為日光質興則光與之俱興者矣其須者謂兩賢與之俱上進也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　賁已文矣而又加濡焉如采繢之豓色而沾濕之其光華更為煥發位當上下之交將飜然出而用世在上者禮固隆渥然必誠信以任之期於始終一德無或衰替之乘斯盡矣故以永貞乃吉也　日浴咸池而出一洗舊而更新其賁飾之采采俱從盪滌而來故云濡如然運行既乆恐有昬玷之染則為旦晝之梏亡矣惟以永貞為吉聖人戒慎恐懼虞采色之奪目自有洗滌之功克己是也克己即復禮賁非有以增益其光華濡之而賁益盛佛氏之學有身無心原無昬玷何所用其洗滌自謂髙出聖人指戒慎恐懼為凡夫光華為邪慧究之光華撲滅昬玷繩承知及易仁守難窮年畢世無可依據矣
　　濡水名從水從需以其有需待之義故借為濡染
　　沾濕之用說文有擩〈而主切〉字乃為染也
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　永貞之吉者言敬賢如始樂善不倦直至於終無可加於其上是為終莫之陵陵越也即好仁者無以尚之之謂　日雖在山下頃刻登天邱陵可踰日不可踰賢者宜在髙位與日同升周公雖不為天子孔孟並不得如周公之制禮作樂然而周公孔孟之道如日照萬古終莫有陵之者不患無位寧不然哉
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦㛰媾
　　其位與時好賢禮士之大臣也亦國家之老成人也下有抱德懷才甘貧賤而不出身者既知之而用之不力求之不早徒使徴車之屢駕數見其往返而彼已老於巖穴矣所謂賁如皤如也皤白髪也即皤皤良士之意然與其終棄而不用曷若責報於末路乎自宜更加其誠敬遣潔白之良馬服安車而再往飾旌旗以羽毛而為華采之翰復下聘賢士彼必當鍳其誠敬之實意飜然起就矣賢人君子亦欲出而自行其志豈真以名器為斧鉞乎終知我之匪寇欲與彼為㛰媾爾
　　皤老人白也從白從番須髪非生而白者自黒而
　　轉蒼蒼而轉白更番而至者也　白西方色也象百穀艸木之實中指其發生之意果與穀之種繁襍不勝數其仁則無有不白者以其得秋氣而堅故為西方之色雖未必皆孰於秋時至亦總謂之秋如麥秋之類古文中含二畫指凡仁皆雙甲者　翰從羽從倝翟雉采羽可以為旌旗之飾日光照之而烜爛也借為采藻華翰之用
　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也
　　六四居近君之地可雲當位矣才質柔弱遲疑而不果使求賢之典禮黃髪而始逢其盛然猶愈於聼其老死而不顧者非㓂婚媾合之既難自䏻乆敬而不衰可以終無怨尤也豈不勝於苟合易離者哉
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　下賢之主䏻降貴而求賤處髙而敬卑賁飾夫隱逸丘園之士可以為難矣然而一束聘賢之幣帛往來道途日就弊壞而賢人不至戔戔弊壞之狀即殘殘也聘賢如此必其恭敬之不足君子不可以虛拘豈不可羞吝乎然而愈於驕恣侮慢者逺矣故雖不得天下之大賢亦必有奔走禦侮之臣出而應之可以獲終吉也
　　邱土之髙也省山之髙𡶶以指意小篆作　失其
　　義矣　園所以樹果也從囗從逺省藝蔬之地附於場圃近而隘農家所共有者樹果之園非公侯卿大夫不䏻置必廣濶深逺而後可隱士之髙蹈邱園者以此為適情養性之所也　束縳也從囗從木謂既伐之木以繩圍縳之也借為約束檢束字用　帛繒也從巾從白凡先織後染通謂之帛　戔賊也從二戈相殘賊之意今但用殘殘餘物也不知有戔讀若箋舍本字而誤讀以致誤解
　　象曰六五之吉有喜也
　　人君之喜莫大於得人分剛上而文柔剛柔相濟以成賁飾是則六五之吉天下之喜也
　　上九白賁無咎
　　以陽剛之質居乎世外其體髙潔𤣥黃圭璧不足以飾之者也彼義弗乘者姓名蹤蹟尚或表著於人間故世得而賁之但自棄而不顧爾至於弓旌之所不及命令之所不加天下未嘗知有此人也是謂白賁何咎之有　白賁者九章五采無所㸃染而晧晧之足以奪目雖天下之至豓莫敢與之爭先此素以為絢而夫子亟稱夫禮後之意也日之升沉一日一變髙山在望終古如斯人生之功業文章俱有㚔不㚔存焉其際而道德仁義與性命俱來者豈可稍受塵氛之汙濁初舍車而從義上白賁而得志始終有以自主樂其所樂憂其所憂登泰山而小天下富貴云乎哉　皤髪之白帛繒之白白馬之白白賁之白聚衆白於山體山骨磊磊白石鑿鑿之象也然皤也馬也帛也俱指一物而言惟白賁則無質可名居山之最髙無物不出其下非一物所可象也
　　象曰白賁無咎上得志也
　　斯時而稍有未慊之心必將自露其風采而求知於當世惟其市井草莾無之不宜饑寒勞役無適不可其志囂囂奮乎百世之上而自以為得人孰䏻知之或曰賁乃文明之世豈至賢人遯藏若是其甚與曰斯時而苟得賢人以用之豈遂至於剝哉往來之介讀易者所當知也夫質勝於文而失之野設施以禮讓而救之易文勝於質未有不流而為欺偽者矣欺人自欺巧言令色皆文勝之害也賁而終以白賁聖人有憂之








　　周易象辭卷七



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷八
　　餘姚黃宗炎撰
　　䷖〈地下山上〉剝
　　從來虛文之盛未有不害於爾家凶於爾國者人之一身致飾於巧令而仁鮮一代之政治徒重於威儀而事廢必至乎壊爛脫落而莫可收拾古今事理物極則反賁方盡力夫繪藻剝且解去其皮毛苟三獻百拜真情不寓攘奪即隨其後此剝所以承賁也大傳曰致餙然後亨〈饗〉則盡矣王者之於郊社宗廟大賔飬賢卜期而後舉卜牲而後用齋戒以省之文繡以衣之逺方備物有司供職玉帛鐘鼓極其盛威儀登降盡其式不如是則不成饗及其既饗也委棄狼藉煌煌以將敬者無事不為塵土向則竭誠併力以致餙於今而皆盡矣天下萬事萬理未有故而不趨新盛而不就衰者也卦之六畫以五偶戴一竒有牀之象非但用以寢處凡供饌割牲陳列之所藉俱謂之牀古者布席就地而坐其牀不高一竒為版五偶重壘為之足其形過髙臬兀而欲顛仆之象然合山地二體以取義者何也地居西南山居東北両相遙對自地而順行而澤而天而水自地而逆行而火而風而雷中含六象往來皆虛山之倚地無實際可為憑據又以柔土為膚無剛土為之骨雖極其窮窿危峙必至崩頽而自䧟下之五柔土歸於土冺滅而無所表見上九一剛石堅力厚即當隕潰之時其質性自存不能毀裂如君子之在亂世滔滔天下而確乎不抜可以自信可以信天者也二體雖合其形就離與其苟且而求安不若判決而去危但卦三陰為地地乃萬物資生之本必不可剝惟有培之使厚則其虛者自實矣隂陽往來迭為消長天下古今未嘗有一刻無陽之候亦未嘗有一刻無隂之候如先天圖則無陽於剝後無隂於夬後以乾坤列之六子天地何以不崩墜人事何以不悖亂耶
　　剝不利有攸往
　　五隂當事一陽孤危於物外成剝之象矣以剛而言窮極而無所往以柔而言則勢已極盛盛極必衰豈復有可往之道天地之氣運當其閉塞小人種其乖沴猖狂變亂天下無敢從而議之者彼之伎倆既逞未嘗不自以為得志不知一時之顛倒其暫也而千秋是非長在在小人亦宜稍戢夫鋒鋭君子適遘斯戹無所施其匡救惟有卷懷退藏保守一身之成徳以為生生不息之丕基此㡬㣲之正氣實上帝所眷注而回䕶者在君子烏可妄有所試以變於小人是均之不利有攸往也夫人心之剝雖梏亡反覆而夜氣仍存世道之剝雖弒父與君公行不諱而子臣弟友之分誼難冺天地之剝雖極其氷霜寒冽而微陽自藴苟剝盡為坤而始復則禽獸不逺者無平旦亂世無隠君子至冬之前月無陽氣豈其然
　　剝裂也從刀從錄錄乃取水之桔槔繩仍而不絶
　　剝之為害非一朝一夕所成以刀漸割裂之徐至於盡陰陽之往來其初最㣲一刻一時積成大寒大暑幾㣲不絶所致也古作　從卜者以炷火灼龜有裂兆因其裂處可奏刀而解剝也
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　何以謂之剝猶割裂其皮而剝去之也柔勢方生能變剛而為柔也何以不利有攸往隂柔得位乃小人得志之時凡不仁不智無禮無義之事靡不熾然而盛長也君子於斯而欲往必喪其生平而漸化為小人未有能施其救時之術者葢小人之虐燄滔天萬國聼命一失位之君子胡能逆而與之爭又不可隨之而同靡惟有順其勢而止遏之乃觀剝之象以處剝之道也消息盈虛天行所至非人力所能為君子知㡬而尚乎此即知天也　二篇剝傳惟三言象鼎曰象也小過曰有飛鳥之象焉此曰觀象也此象皆以卦畫而言非天地雷風水火山澤之象如以八象言則六十四卦何莫非象不當專此三卦
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　五嶽至髙陵阜至卑其隆起於地上莫不植根於地下有萬仞之高山即有萬仞之山骨以載之地上地下各居其半雖㟝嶁之起伏亦然方能亙古聳峙不不至崩圮如僅以簣土層積下無所以植其根中無所以為之骨雖高如泰華有不隕墜者乎此山附於地而成剝也附者徒有柔土相依而無根骨之謂在上之人觀乎此象欲其宅之安也非僅僅自為支吾塗暨而已又非肆力於棟宇之堅固垣牆之髙峻而己必當培益其在下之基址使之豐厚而不傾䧟而後吾之居宅可安所謂民之邦本不見是圖者此也不然峻宇雕牆美則美矣將麗於何所乎　五偶皆虗地中無有根骨即以高山附其上故至於剝不知此義而漫雲山親附於地為剝山不附地應何附哉未見附地之山盡剝也觀象者須得其實情乃可附小土山也從阜從付付有隨從之義附婁小山
　　乃大山之䕶衛其斷續之氣脈即從此而過借為親附依附之用説文有坿字以別之而義淺矣　　宅所託也從宀從乇乇為蔓草附物之形人之託於居室亦猶是也
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　一竒橫列於上而五偶承之中虛隆起牀之象也詳諸爻文義非寢處之牀乃薦牲之牀也安牀以足足過高則牀不安將剝去其下以就平正先有傾圮之患牀足入地自不免於壞爛初陰在下憒憒無知其於世道人心不知邪正理𣣔之分因時遷轉處牀足之位不能特立曖昧昬迷不見所謂正道故云蔑貞而凶也蔑不見也
　　牀象形一者指枕人有疾病則倚之故凡疾病諸
　　字多從之凡陳設供饌及憑倚者俱可謂之牀不専為臥具也小篆竟以為疾字反於本文加木以別之誤而又誤矣　足從止從○從指膝上圓骨上自膝下至止皆用以行者通稱為足人之行止在足借為滿足言知止而不進之意　蔑目勞無精也從□者羊目大而無神從戌者干戈之役晝夜不得休息眸子眊焉視之而不見也
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　濕溽之氣盛則蒸濡乎牀足土潤牀䧟先滅沒其下體全體傾頽自此始矣
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　辨者牀足與牀靣交㑹之處足之用木豎立靣之用木橫列其才判然不同其為用亦異所以象辨也位當剝之二爻牀足已去而次及牀靣人心既去澌滅世道既己陵替其剝之勢浸滛而不止此際之天下誰復知有正道此亦一是非彼亦一是非同為蔑貞凶而與初逈別向也視之而不見令則見正而反以為邪見君子而反指為小人矣承乘比應莫非隂柔䧟身幽谷之中所聞所見以習俗為常於戲先王之禮樂聖賢之大道萬古終不可磨滅爾豈能以一時之習俗一人之識力自為一定不易之法則哉辨判也從刀從辡辡本二人相訟其辭支離而莫
　　能決聴頌之人以片言判斷其曲直如刀從中分截去其紛蔓也借凡事辨別明辨之類
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　處位中正是人性本善也但當重土之下無有應援前後左右莫非陰柔雖欲為善其誰與為善風俗移人賢者不免進德修業必賴師友未有與則終於蔽錮而已矣
　　六三剝之無咎
　　山地相合而成剝下體三爻已就壊爛不得不去而向上彼臬兀腐敗之牀何庸顧惜介乎上下之交可變危而即安故剝之而得無咎獨當五隂之中上有四五是不為福先也下有初二是不為禍始也隨行逐隊因人成事無所表著時過運回有可挽之機矣夫初之足二之辨已經剝落必非修所能治世道人心既剝亦豈因循所能改惟懲創振作一洗積習庶乎可期於更始
　　象曰剝之無咎失上下也
　　上為艮山而未至下為坤地而將盡非山非地有可變革之道處乎其介是失上下而不罹剝之咎
　　六四剝牀以膚凶
　　膚魚果俱為牀上陳設之物三牀已盡四乃剝牀上之膚禮有膚鼎取柔軟無骨之肉以為鼎實柔爻隂位故象之下卦既剝無牀可薦則膚方墮地不成燕饗不可嘗食安得而不凶　下卦三隂一體為地而伏於下其勢未甚四復以隂引之加土於土始積壘而難遏且嶮𡾟不平剝之為禍於斯大張矣
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　因牀之剝而及於膚是割切者近向剝壊之牀故罹其災害也　膚乃已切之鼎實故牀剝則與之俱剝如曰人所寢處之牀剝壊而及人之肌膚天下焉得有此事或癱木不仁者耶苟既剝膚則災已入身胡得尚雲近災吾不知此剝人肌膚者為何物彼必曰隂柔之氣如其為隂柔之氣也則非若白蟻之蝕牀版而漸蝕人身明矣牀為木之死氣人為天地之生氣蝕牀之蟲未有能蝕人者也愚嘗讀儀禮知虛文之盛莫甚於饗禮極其賁餙然後成饗一饗以後籩豆撓亂品物委棄而不問故曰致飾然後饗則盡矣致飾者極其文飾也盡者遺落無餘也剝牀以膚正既饗則盡之謂先儒誤讀燕亨之亨為元亨之亨此義茫然矣觀京氏易作剝牀以簠其義益明
　　切刌也從刀從七國君七鼎切肉有制寸者分寸
　　不苟之意
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　儀禮牛羊豕各為一鼎之實惟魚每鼎用十五頭昬禮用十四頭其數多烹必須貫恐其缺爛不成形也以宮人寵即詩云誰其屍之有齋委女之意宮人使之治飲食以供祭祀賓客以用也寵任也言用謹慎修潔之宮人而任其事也隂之剝陽女之剝男小人之剝君子其為不利者何可言説庶乎用之得宜御之有道或可消不利而使之無也如先儒所云五率衆陰而事上襲鄭康成一後三夫人當夕之邪説以謂魚貫其宮人排列而承滛即在大壯之時未有不至於顛隮者豈老去之孤陽堪此伐性之衆斧而猶言無不利也即利矣是周公誨滛也斯為誣聖貫穿物持之也衆形後加貝指所貫之物贅也説
　　文因而分為兩字大繆又與古毋〈冠〉字相混冠方而貫圓各象其形小篆廢圓尚方義不可尋矣
　　魚水蟲也象形小篆譌魚首作人魚尾作火而製字形與意一無可據所當改正者也寵篆解見師
　　二爻象傳
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　宮人各盡內職隂豈有剝陽之尤乎是亦因變圖存順止之術也
　　尤從犬省體犬類之小者犬小而徤畜之甚猛者
　　也故稱為最甚之稱過甚則失中故借悔尤
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　碩果至危幸而不食正天意所存以剝之時視之亦無用委棄之物耳或遺失於樹顛或零落於幾席其究也必反於地則藴隆之氣從此而𤼵泄生生無窮葢不剝則不傾不傾則不入地不入地則其𤼵生未可期故惟君子當此為得輿也輿地也君子在上乘輿以治人得人而俯畜之衆皆仰而受戴彼順乎我我得止彼道不終窮小人本無含養之仁一經摧折才華既盡至性隨之消滅必不能反本還原以作傳薪之計是剝於上者窮於上而已故云剝廬廬田舍也小人本宜在下以承順夫君子使其欲攘奪君子之位而竊居之是自剝其覆庇之廬舍而亦淪亾矣愚按碩果不食正與夫子吾豈匏𤓰也哉焉能繋
　　而不食相同凡𤓰壺之碩大而美者可以為種老圃預選擇之繋艸為識以示不可食然周公何以若有慶於碩果夫子若深憫夫匏𤓰也憫匏𤓰者舍當前之飢溺而逺世傳道以及來世若似乎緩不能待悲滔滔者未有己也慶碩果者喜天之未䘮斯文而懐其寳以存其類萬古綱常聖賢名教倖存而不剝也其慶與憫雖異而實同
　　碩頭大也從頁從石人身惟頭最大而堅艮山一
　　陽在上實似之觀之顒若謂人頭之大異乎常者兩陽故也此碩之頭大指一身中以是為大一陽故也果木實也指果在木上形以其堅也故借為決斷
　　以其實也故借為充足　廬從廣從廬田間艸舍春夏寄跡耕種耔耘暫休息之所也其制草率而卑隘僅可以揜葢農家之噐具不使雨漬日暴而已至於人則跼趺而寄宿猶勝露處爾聖人於一文一字之中俱寓稼穡之艱難以告後世以其草率也故借為喪次居廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也無君子則莫治民無民則莫養君子君子居上而民居下是以民為輿以載君子也小人慾篡此位以隂柔之偶畫居之其廬上穿不可以蔽風雨終焉用之
　　䷗〈雷下地上〉復
　　兩間之氣化不息其運行者隂陽而己一往一來迭為消長雖有偏勝而無孤行隂窮於上則姤於下陽極於上則復於下夬則姤剝則復非夬後成乾始姤剝後成坤始復也碩果之仁即含於碩果之內不待他求而自得子曰仁逺乎哉欲仁斯至復豈別有物自外來不過就此未食之餘不剝之而即是矣寒極必溫亂極必治雖近禽獸未嘗無夜氣物不可終盡剝亦未有終盡剝之事也此復之所以次剝也然何以謂之復乎復者去而來往而返去來往返交錯不止之義凡為陽氣無不上升上之至則反下矣如日月經行西之至則又東矣就四時而言之春陽在地靣草木隨地氣而𤼵生夏陽離地在於人間暑熱爍膚萬物受其熯燥秋陽去人麗乎空中一切濁質不能隨乃見澄清嚴肅之象冬陽上達九天離人甚逺故人物苦寒天之最上接於地之最下此陽尚往而不息即埋伏地中是為後日之雷雷非能去天而入地也升升不已則雷已在地中故合地雷二象謂之復也地順雷動順禮而動則為聖賢順己而動則為禽獸地中之雷有動之機實未嘗動理欲未分喜怒哀樂未𤼵藴畜培養正在此時初陽從剝上來似乎相去甚逺先儒擬為主人翁他出宅舍日就荒蕪一旦歸來便門庭灑掃此語尚覺毛輪主人他出歸來是逺復也剝之終即是復之始剝之上即是復之初斯為不逺爾六爻取象俱以道路往來為義以明復乃往復也初不逺復操存之心無有放失〈即先儒心在腔裏之意〉居於安宅修身為政不下堂而萬事理二休復有所依據休息安養無外慕者也三頻復時出時入用力勞而成功寡四中行獨復如衆客覊旅吾獨還家五敦復如驅安車而由正道無反無側自然登堂入室者也上迷復䘮失道路離家日久客子忘歸放心不求者也釋氏謂無心者非無其心心本自無心也欲還無心不須勉強放下即是剝可不必復復而修身下仁從道自考指為紛紛理障聖學求放心心之官則思思則得不思則不得不放是復得亦是復復非空空可以保守必修身下仁從道自考其本原不同枝流逈別後世之欲合儒釋者豈非夢語乎
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　窮上反下往而復還故謂之復復則無有開塞行而莫阻故亨復者復其所固有非由外爍陽氣下入隂氣上出入者因之𤼵越出者因之退譲其出其入俱由漸而至非一蹙而成故云出入無疾疾速也一陽雖孤五隂之朋雖咸陽動上升陰皆順從其朋來聴命於我故云朋來無咎隂陽之道路上下交錯反反復復無時或已故云反復其道日陽之象剝窮於上復反於下以剝六爻加復一爻其數為七故云七日來復二至相距每跨七月隂陽一改謂之日者猶詩云一之日二之日也當此之時君子可以有為世運漸成開朗是以利有攸往與剝正相反也
　　復往來也從彳從□□從刄從□謂老人血氣向
　　衰其由行之道路不過在日用飲食之中其起居出入俱有定所人行往而復來來而復往就此故道有似乎此故合彳復為復然實一字爾小篆強如區別不若古文專用復為正當簡易也彖辭出入朋來反復道來復往皆在文義中可以想象剛反一語亦覺燎然
　　七日來復有取易緯稽覽圖卦氣起中孚六日七分為復朱子從五月姤一隂六月遯二隂七月否三陰八月觀四陰九月剝五隂十月坤六隂至此十一月一陽生而為復夫復夲一陽在初而二而三而四五上則成剝矣剝則復來居初故云復反其道如人之行路者去而復反其期則七日而來復於此位也其義甚明何用支離
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七月來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　復何以亨也剛去居於上矣從上反居於初無所隔礙故也雷之性動地之性順動而以順行之不虞其不繼不慮其不勇是以出入無疾朋來無咎也其所以能去而仍反往而又復不息於道路期乎七日來復而不爽者何與陰陽之氣天所旋轉絶無置作勉強自然而往來以為行也其所以利有攸往者剛在世道為昌明在人為君子在人心為天徳剛長則天下治賢人出克己復禮聖人於此若慶之也隂陽屈伸剛柔往來其氣機運行俱天地之心為之主宰然而寄諸品物或蕃盛或雕零其心俱不可見惟此出入之交反覆之際窮於彼而倐生於此其端倪接續乃見變化之無盡其為心也葢於此而見乎自王輔嗣以反本為心寂然至無為本其説淪於致虛守靜邵氏擬之𤣥酒太音朱子指為冷冷清清皆形容其靜而未動是即無極之意然此實老氏之學也與吾夫子所云天地之心毫釐千里夫陽從剝反惟其能動也故出有入無莫間乎上下使其止而不動則終於剝上矣文王之言出入朋來反復來復利往夫子之言剛出動而順行天行剛長合而觀之言動乎言靜乎可不辯而自明矣　人本有心釋氏千言萬語必欲抵之曰無天地本無心聖人一言斷之曰見天地之心無心之心因氣化流行而見知氣化非能自流行也有心以主之也豈有有心之眼耳鼻舌身意而欲付之色聲香味觸法滅絶其心使之弗思弗思之禍外蔽於物而不詳審猶其小者也內無可依據私邪橫起莫知端緒其害始不可名狀矣孟子曰必有事焉而弗正心乃是對證之藥
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方
　　一陽伏至重陰之下其象為雷雷之獨體原為地中潛藏之物再加以地則其陽氣更覺㣲𦕈天地陰陽之屈伸如環如輪往之極即是來之始陽氣初來幾希而未可見復之象也先王政教必合天時當隂陽交會之際日極南陸謂之至日閉四郊之關不令奔走出入即商旅之在道路者亦止而不行後之廵狩者亦端居而不省方葢靜聴隂陽之變易不敢瀆擾其往來接續之隙也人身之氣血原與天地氣化相通日月飲食俱以麤暴掩忽不能察識一當疾病則毎逢節候其輕而就愈者即從此退去重而難瘳者必於此而増劇元後為天地賛化育豈可不順時令以調天下之氣血乎
　　行與省亦是出入往復之義天地之氣化初回人不敢與之爭道而馳也
　　關以木橫持門戶也從門從𢇂𢇂者織帛以絲貫
　　杼者距門者以橫木貫門扇有似乎此郊外為關鄰國之界限設門以防出入關須稽察借為相關關係關啓閉有聲借為關關間關　□行賈也從貝從商省啇賈重利商度其貨貝之貴賤以為趨向當如楷書借用商度之商小篆如貝近俗
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　初陽來自剝上若似乎相去甚逺然剝之上即是復之初陽升之極造為天上之天即反為地下之地即是此陽循序而至故云不逺復也人性本善無或塵竢㸃染一念偶起旋即消除固未嘗彰顯而可見何至於有悔悔者悔其不善而遷於善本無不善自不至悔祗至也此身混然天理故為元吉倘剝之而坤由坤而反復逺乎不逺乎天道聖學俱背馳者矣大傳曰震無咎者存乎悔悔而後復者常人之放心其去已逺震者困心衡慮之謂君子無見於言行之過何所用其悔
　　象曰不逺之復以修身也
　　不逺之復本從慎獨而來所以能誠意正心使視聼言動咸歸無過以其握修身之要也放心不知求者是逺而不復皆因五官百骸偏任其好惡血氣強暴心反退舍物交物而引之則其身蔽壊汚濁修之亦甚費整頓過不外章身自光明清潔修之之道孰與於此　釋氏以視聴言動付之五官百骸當其𡨜然不動是為真空空實非空當其或視或聼或言或動是為妙有有實非有是為空有不二是為色即是空空即是色當視而視當聽而聽當言而言當動而動何嘗有心於其間是為過去心不可得見在心不可得未來心不可得達磨西來直指本體本體者何身是也身能視聼言動付之官骸不落識神則雖視雖聴雖言雖動無所留滯自落生死灑落超脫輪迥同謂之身以身還身何所用修苟無識神黏戀偶有非禮之視聴言動亦無傷於本體又何必用修故以時時頻拂拭為凡夫以本來無一物為見道也爻詞不逺復本言心傳以修身釋之正一大關鍵不可不詳辨者
　　六二休復吉
　　他卦之為雷者隂居陽上為乘剛乃雷出奮之衝多屬危而不安復則地下之雷潛藏深閟未露端倪二依其上得藉其溫和之氣休息含養神情暇豫從容以成其復吉之道也　初不逺其象敏速剛徤見於幾先也二之休其象和緩柔中涵育於平時也
　　象曰休復之吉以下仁也
　　陽氣初回獨與之近二爻皆正剛柔合宜仁在我之下吾即休息於此初之仁斯為二之仁矣其體虛故樂善而能受
　　六三頻復厲無咎
　　位介乎上下之交雷體近地為將出之象故為頻復頻者地水之際涉水既盡則登於地雷由下起亦將陟乎地上葢因相似而取義者也人心操存舍亡或出或入知及而不能守擇善而不能執必當戰競惕厲恆過然後改乃可無咎　復之出入反復其往來道途本一氣周流其運行無有端倪三當上下之介有接續可見之跡如行者逢津梁於此自覺危險合彖詞觀之爻之取象豈不神妙也哉
　　頻水涯從渉從頁水陸之際津梁會集前後往來
　　相繼故有頻數之義冬月病涉寒徹心髓愁客見於顔靣故從頁俗省作頻
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　義人路也頻於危險則操心慮患自由正路而復還惟義故無咎　不逺者即身即復休者有所依而涵養子曰依於仁頻者見險而知岐然後能復是義之有分辨也
　　六四中行獨復
　　不行則為地行則為大塗皆二體所自具之象四離下而上後有二三隨之前有五上導之居羣隂之中以行獨與初陽相應以上下卦而言又逼近於雷雷以時升必先乎四故為中行獨復
　　象曰中行獨復以從道也
　　道即路也出入反復者皆於此而共行四之中行獨復知所趨向循守轍蹟而往無廢無畫以其從　道而行故也即禮傳君子循道而行之謂
　　六五敦復無悔
　　承乗比應皆隂與陽相去校逺矣五自身以下三爻皆偶亦地象也五履其上而又為偶畫是地上又加以土有敦厚之義培土既厚而出入反復以由之惟覺蕩平正直不憂其險巇雖稍有遲速之不同終必得復所以無悔　子云多見闕殆慎行寡悔敦則不殆矣行自無悔其篤學力行者與
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　二近陽故下仁四應陽故從道三非近非應猶與陽同體故義無咎義者宜也人路也宜猶此路而復於陽也至於五既非比應又非同體似與初逺特以虛中之徳天資混厚可以自考於己而信於初莊生所云此心同此理同者是也　敦之取象皆屬重土之義敦臨亦下踐三偶益以上之一偶敦艮下卦已成山矣又益之以上卦之山亦兩重剛土之意
　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　人之改過貴勇覺於㡬㣲者上也更於顯著者次也復之既終是憚於改過矣與陽既逺無師友也身居重陰質愚下也日處利慾之內久而惑亂惡知其非葢昬迷晦冥不知有路可復者寧得不凶乎如此聾瞽外失路而災至內狂誕而𤯝生見邪為正即妄成真不但不能從陽而且與陽戰血氣為主必欲盡除其天理恃其居上之勢羣隂之衆用行師以敵初不知孤陽雖下雷霆奮𤼵自能破土始則自謂莫強終必至於大敗而已此時之君主失職賊邪為政五官百骸反放廢其心國君亦以之而凶也雖至於十年之久焉能往而正之一步不可行也　此爻備極諸惡見人不能無過貴於改過梏之反覆所以至於如此者未嘗不因官骸用事心主失職在國家則君弱臣強小人秉政斥遂君子之象釋氏欲懲其敝反以無心處之任官骸之交引而心不與雖有非禮亦空中纎塵不患其不宻苟以之治國則權操於臣無君子小人之辨大亂之道也
　　象曰迷復之凶反君道也
　　以陽為君君當在初以位為君君當在五上何為者而乃行師誤國以及於君其迷復之凶是君不當君反其為君之道也在人則耳目手足為主心放不知求者與天地不能無寒暑世道不能旡治亂人心不能無理欲天地氣化行而不息故寒暑所以生物而非厲物葢剝即復也治亂必造於人其人不出亂未可治理欲戰勝為仁由己㩲操於天者剝之就復難權操於我者剝之就復易君子審消息盈虛以人合天則剝不乆復不逺矣
　　䷘〈雷下天上〉無妄
　　予知予聖必屬妄人人性本善俱因剝而自壊剝後得復己自還其故我妄於何生一日克復天下歸仁依然子臣弟友不離庸徳庸言故復後繼以無妄然而無妄之名不可以不辨釋人惡妄之累人䧟溺而不可出曰性空曰無心以視屬諸目目雖見未嘗動見之念以聴屬諸耳耳雖聞未嘗動聞之念鼻口能臭味鼻口自知香殠甘苦未嘗動香殠甘苦之念手足能持行手足自知操縱步履未嘗動操縱歩履之念原有思思而不著於思亦有念念而不著於念倐起倐滅莫得停留無所係戀無所憎惡自然去來隨我不滯於死生故以人倫日用為煩惱為汚濁欲盡屏除始能全消其意識歸於無妄吾聖人非禮勿視視則思明非禮勿聼聼則思聰非禮勿言言思忠信非禮勿動動思恭敬心之官則思不思而蔽於物思則得不思則不得思之盡善大中至正為子而孝為臣而忠為弟而弟為友而信生順死安寕懼識神之為主而入於妄耶葢聖人之無妄修齊治平參賛位育皆平實可據者釋氏截斷意識以為去妄之根當體全空則意識橫起以求無妄妄即生於無矣淺學不深於義理若為高逺㣲妙學者反欲棄此而就彼亦大惑不可解也卦體下雷上天天下雷行萬物盡含𤼵生之氣然而不秀不實夭札疵厲者何勝校量人之無妄但具作聖之基其間之自暴自棄途廢道畫者人人皆是醉夢之人不可入道去醉就醒去夢就覺但離醉夢亦未可即言道也唯學能驅妄學然後知不足故大畜隨之將以多識前言往行也　或問妄之義於何而立人之妄於何而成曰妄者不誠之謂人而不誠則言行欺偽乆之則虛而為盈無而為有即妄成真遂為妄人矣今日害於聖道者莫如佛並失其佛之本意而為之蟊賊者莫如禪佛氏之書其立教也毎以無為有以有為無顛倒互易以愚生民之耳目天堂地獄此本無者也梵典形容極於鳥獸草木纎塵分寸歴歴不爽山河大地人倫日用此本有者也彼偏一切掃除古今之妄有過於斯者乎就其異學之中又有所謂教外別傳者出指其佛所著之經律論為語言文字比之塵飯土羮棄而不用欲直指本體遂妄自誇大雲禪宗所悟絶非心性郤是明心見性絶不渉空有郤果真空妙有視教典之有真空有本無者又落凡夫矣天上天下惟我獨貴如來禪不足以當之當之者為祖師禪爾信斯言也豈非即妄成真為天下之妄人也哉　天下雷行陽氣上升土膏肥滋其於時也為驚蟄之候初氳其全故無之而不宜所以往即得吉二乘其時當耕菑以有事三當勤勞之不暇而乃繋牛以偷安所以二未當而三有災言其不循下學之苦功遽思上達以躐䓁聖人所以破其妄也四離下而上耳目聰明心思警敏可以語上歸於正道彼固有之五剛徤中正直知性天浮雲太虛無或㸃染野馬塵埃悉為元氣故有疾勿藥上自處過髙髙譚性命虛空生障揑目空華疑神疑鬼無妄以成其妄故有𤯝而窮災　無妄史記作無望漢人引經如此甚多大約聲音相似即通借互用未可為據
　　無妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃
　　無妄者人無妄念心與天通所以䏻元亨利貞同於乾也然於此有正與不正之分焉其匪正者專恃一己之覺慧不加學問任質而行自以為不勉而中不思而得矣不知其障蔽即生於其內若似乎有斯理也而不可施之行事若似乎有斯道也而不可布之經綸是匪正之𤯝而莫可往也其𤯝竟與迷復者同矣聖賢正道不貴頓悟必資學問而後成　妄罔二字古人互用有欺誑之義有羅網之義羅網之設所以欺誑禽獸言行欺誑亦所以揜襲人耳目而羅罔之
　　無妄無解見尋門餘論妄從亾從女〈汝〉言人
　　之不誠是喪失其本心非爾之身矣即操存舍亾君子存庻民去之謂禮傳所云無自欺全得此解　女子言行不出於戶閾壅蔽其面保傳導之然後敢行焉有出亾之事女而出亾不必其為非僻即此已是勇決狂誕自用自專不循軌道者矣妄人之自以為是亦何異哉
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而徤剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　卦之所以名無妄者以乾之一剛自外來而居震之初為主於卦內葢雷藏地下陽甫回而為復其氣必升上升而及乎天動之極而徤之至九五剛中天德六二應之即稟此性而為人所以大亨以正純然乾德之全其德未賦於人在天乃為天命既賦於人率性而來為稟此天命總皆天之命也雖有洪纎髙下之不同要之人人皆具物物皆偹從此而磨鍊追琢其加功未有涯涘如視以為惟我獨得竟行直往是非正有𤯝往何所利葢無妄本末可往往將何之乎彼自信知天命矣然此天命者豈即䏻扶持䕶衛而聼吾所行若其不祐行當自知之也故曰行矣哉往也之也行也咸同一義極言無妄正當培養未可雲神化莫測石火雷光無所接續倐忽冺滅釋氏一悟妄自誇大匪正有𤯝無妄之往也
　　象曰天下雷行物與〈句〉無妄先王以茂對時育萬物〈與句去聲〉
　　天下雷行是天之陽氣無乎不到凡天下之物皆與焉此時之物天性具足無有欲惡無有欺偽無妄之義也茂者長養之謂時當發生之際先王即因天時以布長養發生之政教不使天時獨立無助以對之凡厥所為皆育萬物之事使之得遂其生生之正親親而仁民仁民而愛物以至於不破卵敗殈不殺蟄折長而後盡其參賛之量　與如吾其與聞之與言凡物皆與此天下雷行之氣㡬也見天之於物未嘗有二物且不二況人為萬物之靈者乎
　　茂草豐盛也從艸從戊戊者中宮之土六甲五龍
　　相拘絞草生至此其豐盛極矣
　　初九無妄往吉
　　象曰無妄之往得志也
　　彖辭言不利有攸往而此爻辭言往吉彖傳言無妄之往何之矣而此爻象傳言無妄之往得志也何其不同若此曰匪正則有𤯝不利所往如𦕈者之行必至顛仆也初固正矣無妄之初湛然純一守是而往徹始徹終無所蔽惑吉道也往而學問往而歴試皆自此而擴充之也其志已先定矣此志如志道志學之志往則得其志矣苟用此而即欲有為有民人焉有社稷焉學者製錦代工琢玉則將敗其本質矣何所之乎以是知拈花㣲笑而證果之流不可行也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　言人但恃此誠信之質智慧之姿未嘗加以學問無所事事如為農夫者春當耕而不耕秋當穫而不穫一歳而不治菑三歳而不治畬苟䏻如此而無飢餒之患則無不可往矣此葢斷其必不䏻之辭也天下質性粹羙不過易於入道如人百己一人千己十而已矣非謂即此可以動容中禮汎應曲當也江皋河瀕校之磽确用力少而得糓多非謂守此空田即能秉穗充庭也如曰無所期望不耕而有穫不菑而有畬此信天縁之仰魚守株而待兎聖人教人立巖牆不盡人事而徒聼天命此則妄之至也世固無此理無此象也信斯言矣何不直曰利有攸往而曰則利有攸往葢曰䏻如此則可不䏻如此則不可斯義不明聖學混於二氏矣不可不辨者
　　耕以牛犂田也從耒從井古者未用牛耕先用耒
　　耜　　穫刈糓也從禾從蒦蒦有商度之義収刈五糓當商度其先熟者而急取之漢志雲収穫如避冦盜之至正此意也　　甾不耕田也從巛〈災〉從田田乆不耕則水道壅塞如欲耕種當先治其溝洫故一歳曰甾後人以為治溝洫當先去除草萊又加艸作菑贅也　　畬田廬也從田從余余者廬無外垣僅左支右吾其製作減於舍也本作余足矣以余誤訓語舒復借為自謂之稱故加田以別之亦贅
　　象曰不耕穫未富也
　　為農夫者亦欲富而已苟不耕於始而望穫於終是為欲富乎未可也六二既中且正具無妄之美才上與五應天資純粹者也不可因之而自足不加苦功不䏻致富指其中無所有未得遂為至境墨者曰以此求富譬猶禁耕而求穫也實本諸此
　　六三無妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
　　𤯝生於內災至自外莊生雲外養者病攻其內內養者虎食其外正疾與災之謂也三當上下之交有災自外至之象君子立身無過自慊於心知我者其天災不宜至而忽至焉此災非我召無妄之災也然其審㡬度時固有間不容髪者在如牛之為物可駕可耕乃或繋而不用行人取以服車致逺於行人則為得矣而邑人之有事南畝者豈不坐失㡬宜而為農夫之災乎葢無妄者即素位而行不願其外之意然其分所當盡者正是不少當耕不耕非順受天命也雖與自作之孽不同而力學篤行安在哉　天下雷行時宜播種二三兩隂乃雷上之地天下之田故二為耕穫菑畬三為牛指農事之方殷也二位中正自恃天分過人未肯勤學好問三望道髙美驟想登天亦不欲屑屑於人生之得失然吾雖不計榮辱無心得喪奈榮辱得喪之及身則有不可擺脫者唯君子䏻日習於得喪榮辱而不動其天均非人失人得付之鹵莽者比也
　　象曰行人得牛邑人災也
　　天下有僥倖之妄即有𡨜滅之妄其妄則一也共此一牛行人盡其駕車之職則邑人失其扶犁之業矣得在彼則災在此禍福之幾㨗於轉丸豈無妄所䏻消乎必渉歴憂患始克有濟
　　九四可貞無咎
　　下乗震動上渉於乾葢自邇及逺自卑登髙者也中人以上聞道而不笑日進有序又無匪正之𤯝以無妄之姿而知用功於學問其究竟之造誼尚未可預期若匪正之𤯝庻㡬或免聖人許其可貞所以無咎四為天體天行不息與雷之一時奮迅者不同故
　　有進而不止之象非僅僅抱無妄之虛質而自足者曰可貞者言必如此乃可為正道也
　　象曰可貞無咎固有之也
　　正非異人任也無妄本貞天降衷人率性未有不正者四之可貞豈本體以外之事哉固其所自有者也妄則匪正無妄則可貞妄則失其固有無妄則還其固有
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　疾有內因傷於七情者是也疾有外因惑於天行時氣者是也有非內外因跌朴損傷者是也此皆有妄以致疾聖人制為補偏救蔽之法而鍼刺湯液之工尚矣五陽剛中正無七情之害對時育物無運氣之災居人君之位佩玉鳴琚左輔右弼無顛蹶之患如是而有疾乃無妄之疾也如青天浮雲雲過天蒼不足以撓其元氣玷其太虛者聼其流行任彼去來勿用補救之藥自然疾除而有喜矣若以為疾是無妄而生妄若以施藥是因藥而致疾諺雲天下本無事庸人擾之耳　富貴之人聲色肥甘溢喜溢怒其疾恆多素問所云以妄為常者也無妄則無疾無疾則何所施其藥乎學知天命夭夀不貳物來順應鳥獸忘機水火無權凡天下可驚可怖之事盡銷釋於無思無慮之中苟欲以藥攻疾無妄之疾不必藥有妄之疾不䏻藥藥終為庻民設非為君子設也曰然則君子何不無疾之為愈乎曰舜䏻使瞽瞍底豫而不䏻使無焚廩揜井之事文王䏻出羑里而不䏻使紂不囚之孔子䏻解匡圍而不䏻使匡人不圍已其義一也
　　藥治病艸木也從艸從樂有五音六律不可紊亂
　　始䏻格天地和神人藥有寒熱溫涼配之君臣佐使始可調血脈安藏府義有相似者
　　象曰無妄之藥不可試也
　　凡事用之其效與不效未可期必姑且嘗試以觀其何如無妄之疾而遽加之藥是以疾試藥與或以藥試疾與其妄甚矣言不可者母為疑似之意也
　　上九無妄行〈句〉有𤯝無攸利
　　無妄而至於終矣其自處之髙人人皆出其下猶然如初不過十室之忠信而已矣以之措於事業則昏迷而不明究之抱此虛質無一而可君子所以重學也　初無妄少年美才也復後平旦也其從此往也發憤忘食樂以忘憂其往不可限量上無妄猶之童心也老則神氣衰矣猶之復後也久則障翳漸生矣其罔罔而行也鐘鳴漏盡尚不知止其行何所稅駕
　　象曰無妄之行窮之災也
　　初自此而往其道長上終以此而行其途窮無妄之行至是而窮極焉乃所以為災也始以𤯝內蔽後以災外侵恃質不學與下愚等
　　䷙〈天下山上〉大畜
　　無妄乃人生之本體有此質而不知造就則亦庸愚爾如無規矩凖䋲欲為方圓平直雖然似是必不䏻臻其精妙夫子曰十室有忠信未必䏻好學非天降才爾殊學與不學異也聖人懼人自守聰明遂謂心與天通欲破歩趨之畛域故盡天下之智愚賢不肖悉納於學之一途而後無妄其所已䏻増益其所不䏻也此無妄所以必受之大畜也大畜者何學也小畜為小人之事大畜為大人之事小人養口體大人養身心性命也聖賢之精蘊不可傳聖賢之言行具在吾得而悠㳺涵泳於其中日征月邁畜滋大矣豈糠粃塵垢之云乎其卦合山天而成象天行不息山止不遷以靜制動以止禦徤人之性情無不流行旋轉苟非靜後何從得其安慮人生少壯莫不有一往剛徤之氣視古今德業俱可以智力而成苟無以止之則不䏻盡其變而老其才豪傑之士未有不經磨鍊而可以驟當大任者也聖主之於賢才將欲大用之必先大畜之㧞於草茅擇於世祿教諸庠序簡在帝心然後共天位食天祿其畜養之者顧不大哉下卦三爻有人才之象初利己所以遏其鋭氣不欲往學於大官大邑也二説輹學既成而徴之使就道也三既成驅逐矣猶使閑習於輿衛歴試之而後大用之也上卦三爻有君師之象四告牛五牙豕為君相者教人於始進徐以収其效也上天衢聖主賢人共亨平康正直之治也欲求至治其原在於端學術乎小畜隱牛之名而不露因歴舉其事而想見之皆
　　庻人之用大畜舉馬牛豕直指其名而兼言其事皆國家之制度也牛豕以供鼎爼輿馬以章威儀備養賢之物也　山天大畜為賢人輻輳之象易體而為遯則為君子退避之象其義正相反夫山天者山雖自止天徤而運行不息其氣實相交草野之賢將日升於廊廟君相虛㳟而好善故也天上而山下則天自上行山自下止其氣不相接洽伏處之君子柔弱而沉淪驕亢之君相剛強而自用故也
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　夙成者才不巨躁進者德不堅畜而止之所以畜而養之也然而止非徒止有閑邪之義焉養非徒養有培䕶之義焉皆欲使之歸於正也羣黎百姓才德卑下終歳勤動僅足以活其八口自養其身體至於俊傑之士乃人君所賴以共治天下代養萬民者也豈可亦使之勞力於畎畝盡瘁於一手一足之事而輕棄其莫大之德業乎故必有祿養之制而士始不困於飢餒方得肆其功於詩書禮樂兵農刑政矣唯不家食為吉也人君之愛䕶賢才如此何德不立何業不成乎大川雖險亦利渉也　風天小畜者風一隂二陽以隂為主故云小畜其畜以畜養畜積為義不取畜止山天大畜者山二隂一陽以陽為主故云大畜其畜以蘊畜畜養為義有取畜止畜止即蘊畜也風以㪚之無止之象艮以止之始可言止混而言之失其道矣
　　大畜解見小畜
　　彖曰大畜剛徤篤實〈句〉輝光日新〈句〉其德剛上而尚賢䏻止徤大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也〈實句新句〉
　　卦何以謂之大畜乾體剛徤篤實於內葢歛而不洩充足有餘者也艮象光輝日新於外葢彰而莫揜發舒洋溢而不可遏抑者也其為德也則一剛居乎最上處賔師不臣之位豈徒貴之乎彼之賢原足以當此葢尚其賢非虛禮也得此一賢而隆重之即䏻教育天下之英才髦士止其徤而愛䕶培植之其餘盡歸於正矣是正之大者也然濟濟多士安可不制為祿位以處之以盡其養賢之術乎故以不家食為吉也夫剛上之一賢賢之既成者其尚之固若彼在下而徤之羣賢賢之待造就者其養之又如此士君子之趨事赴功以建不世之德業亦易易矣葢仰荅生成以應乎天也　或曰剛徤為乾固不待言篤寔有艮之義未可以四字專屬下卦艮一陽在上有光輝發越之象至於日新則天行一日一周變化代謝有乾之義未可以此專屬上卦當是兩字釋一象顛倒而迭釋之者也曰如子所言其義是洽但艮之所以稱敦艮者以一陽在上也今三陽之全體具在不宜舍其重而取其輕艮動靜不失其時其道光明輝光即光明不失其時豈非日新乎聖人言語既極精㣲又復直截不必如此支離繁瑣分配太多有似教典反令學人多増一障窮經不求通於所難知每崎嶇於所易曉亦輕重失宜矣　鄭氏與古本諸家俱以日新斷句陸氏作日新其德程朱從之
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天在山中先儒言有其理而無其象是理與象有分矣苟無其象則無其理古今無象外之理理外之象也所以不䏻觀此象者葢將前往二字輕輕讀過爾天行一日一周昨日之天今日已隔於山而在山中矣今日之天至明日而隔於山又在山中矣其在前之天雖已往而莫追先聖先賢之言行不昭然而具存乎君子觀山䏻畜前往之天而不已則效法之而多識前往之言行於無窮是此前言往行也皆蘊畜於身心而為我之德矣　天在山中正與明入地中一例日月原不過旋轉於地外逺莫可覩似入地中天亦自為旋轉及其廖廓而不可問則但見其阻礙於重山而已矣此實象非虛理迨楊時喬氏求之而不得其解乃雲山下有虛洞如世俗所呼洞天者是噫此與井谷射鮒為蝦蟆何異士君子窮經當曠觀逺視得其綱領之所在則繁枝瑣葉無不迎刃而解倘屑屑於毫末之㣲則處處皆鐡門限矣
　　初九有厲利己
　　少年初學未習風波視聖賢大道帝王功業無不可一蹙而至輕於自用及乎一蹶而身名俱喪雖欲草衣木食顦顇畦塍其可得乎故聖人恆於始進之時不啻耳提面命之也於晉則晉如愁如於大狀則狀於趾於大有則無交害之類葢當欣欣嚮往連鑣共進時每不令其隨行逐隊也大畜之初即乾初也潛龍隱而未見行而未成是以君子勿用畜之厚養之至方可大用爾天下事易者嘗難安者嘗危無不有厲存乎其間與其躁急而僨敗曷若詳審而觀變與其繆誤於出門曷若從容於遲莫凡所經營不如己諸之為利已止也己非終已蘊畜以大其力也老氏之學以退為進正本乎此後世妄稱易老實似是而非聖人仕止久速各得時中退則真退進則真進以退為進失時中矣
　　象曰有厲利己不犯災也
　　夫識未定而才未老以身嘗試是災本在彼而我直往犯之知厲而止災自逺矣
　　九二輿說輹
　　既中矣復有六五之君應於上宜其進而有為得以致君澤民行吾所學向日之優㳺待時豈真忘世者乎所以慎而又慎正不欲輕試而養其大用也此其時矣則翩然解說其車軸所束縳之物載重而行逺說輹乗時勢當即進大君下賢義在必起此輿說輹即脂車秼馬之謂與小畜輿説輹義正相反小畜柔乗剛上妻制其夫農家之不祥彼説輻者言說去其車輪謂牝雞司晨事事不可行也大畜六五柔中謙恭虛己人君下賢帝王之盛治此說輹者言説去其繋軸之物與發軔之義同安車就徴君臣契合也初利己二又止輿是兩爻一義何別於初二乎乾初為潛龍二為見龍卦止六象焉容重複玩象傳其意更明
　　輹車軸縛也從車從復復行故道也車軸有以縛
　　之則不可長行安於故道而已
　　象曰輿說輹中無尤也
　　五為養賢之主二又應天之臣隨時處中宜進而進任重道逺非其所難故勇於說輹必有得君以行其所素畜者知無怨尤之及矣　夫子告子張以干祿言寡尤行寡悔祿在其中賛此爻說輹而祿仕亦曰無尤其義合符士居窮約敝屣徒歩無係天下之具瞻其怨尤固希及乎出而任事則髙山仰止副蒼生之望難故恆為怨尤所集
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　初涵養二𤼵用至三則下卦之上正庻事交責之時也非有出羣之德力者恐不足以當此駕馭三本乾體徤行不息馬之良者以之馳逐正勝其任然而事變之來恆出人意表其為銜蹶者多矣故不可肆意遂志視為易與利艱難守正兢業於忽㣲其心自謀曰吾其閑習夫輿中之所衛䕶者如戈矛殳㦸弓矢之類物物齊備而善用則安不忘危治不忘亂何處非輕車熟路乎宜其所徃皆利矣曰先儒俱作日愚謂竟讀如字解與困之上六曰動悔有悔同未嘗有礙
　　良美糓也從日〈糓實也〉從芒糓之美者必多芒借為
　　良善之用今反作粱以避之　逐追也從辵從豕豕行衝突一豕先行一豕追之其直鋭更甚　衛宿衛也從行從韋從帀帀與帀取圍遶周遍之意葢言廵行圍遶周帀而無不到也古作衛意亦盡矣以其為封國地名所專復加帀以別之似不必
　　象曰利有攸往上合志也
　　上九一剛國家之師傅羣賢之宗主下卦三陽皆其所陶冶者三既道成而大用與之志同道合無適不可人君於此得人才之效士人於此無驟進之嫌矣
　　六四童牛之牿元吉
　　大畜所以䏻蘊畜德藝畜養賢才者以五柔中之君恭已虛懷四柔正之相欿然下士好問好察故得上九之大賢居師保不臣之位羽儀當世教育人才若此之盛也四下應初九伏處退藏修其天爵皆四之所畜苟或飢寒而不得遂其願或沉淪而不得顯其身草野之士恆比比也致謹於童牛而加之牿訓於蒙士才無不就野無遺賢矣吉之大者也　未角者為童牛豈䏻觝觸而預施衡木於其上又以謂楅衡之類則童牛未堪任駕或謂牿為牛馬之圈鷄豕羊屬俱有之何取童牛牛之順服可供驅使者以穿鼻也童牛之鼻未可穿懼其殘害稼穡為竹籠以籠其口即隨羣而行止今農家養犢者往往用之以其為假借所專俗加牛作牿頭上安頭無理之甚者或曰犢恆依母不籠口者為母牛籠口者為童牛使其觀母之服軶扶犂正所以教之也其義亦通曰文字之始大約易簡明白轉展増加其義反晦夫既有籠口之教矣復舍而取觀母之義不亦多此一層曲折乎
　　象曰六四元吉有喜也
　　人才既盛治化昌明為相之首務宜四有元吉之辭既見君子云胡不喜非直一人之喜天下之喜也
　　六五豶豕之牙吉
　　為人君者其位既隆其威既嚴而復訑訑自足惟言莫違則善孰得而聞賢孰得而舉六五虛中下賢與四同德此君此相謙恭一體薄海普天之才德未成施其切琢已成同其祿位其象為碩大之豕繫之於𣏾而烹以養賢豶豕大豕也牙繫豕之𣏾也天下之賢悉立明庭豶大之豕悉繫牙𣏾人君之吉道也豶大也從豕從賁賁者牛犇之喘息借為凡壯大
　　之用如有賁其實牂羊墳首之類當即用賁字葢獸之肥碩者喘息必麤加豕作豶即指豕之肥碩也舊釋羠豕與⿰犗猗奄等此穢瑣慘刻之事非聖人本意且於象義無取
　　象曰六五之吉有慶也
　　四應初尚利己故牿牛以教之有喜者喜其成功可待也五應二輿既解維故牙豕以饗之有慶者慶其今日之得人也喜小慶大喜屬將來慶屬當下　先儒以利己說輹同為自止以牿牛豶豕同為止人初二兩爻重複於下四五兩爻重複於上無分別次第聖人取象先後不可得見
　　上九何天之衢亨
　　何讀與何校滅耳之何同謂衢之通逹平正無所隔礙無所遮蔽舉目四望逺與天接也程子欲衍去何字朱子以為何其通達若疑詞俱費力矯揉而天之衢三字益不可解矣一作負荷便直截痛快上九一陽在卦之上彖傳之謂剛上也五為君四為相俱以柔承剛虛已以聼所謂尚賢也其下三陽君相賴上為之養使蘊畜於初發軔於二馳驟於三至此野無遺賢俊傑在位老成與英妙共立朝端王道蕩平下消其災尤上受其喜慶志合而道行其亨極矣下三陽為天天雖在下徤行則反乎上而上為荷天矣古今之通義成功則退乗時則進上一陽成功下三陽乗時以上下下以賢繼賢太平何以長保苟世過時移貪位而不知避天上於山而成遯所謂尚賢養賢之道安在哉
　　衢爾雅四達謂之衢從行從瞿瞿有瞻視之義四
　　達之衢可東可西當瞻視而審所適從也
　　象曰何天之衢道大行也
　　衢即道也荷天之衢則東西南北大小共由可雲大行矣養之不久畜之不固其行僅可謂之嘗試君相同心賢才輻湊險阻平夷無偏無黨太平之治見矣故論治功必先端學術學術不端天下無真儒彼哉漢唐苟且功名非三代之治也
　　無妄言不利有攸往質美未學往即妄矣大畜言利渉大川亨賢出衆充之以學問豈但可往即渉川之難盤根錯節俱其所利也動而徤者率性之道䏻止徤者修道之教也無妄之上即大畜之初行有𤯝至此猶利己五無妄勿藥至二亦說輹無尤四可貞固有至三利往合志三繫牛為災至四牿童牛有喜二不耕菑故未富至五牙豶豕故有慶初往得志至上天衢大行六爻顛倒細玩之俱學與不學之別　釋氏雲因妄說真真無是相從真起妄妄體本虛妄既歸空真亦不至至於真亦不立則本來無一物無心性空俱顯然明白矣苟欲多識畜德是又自増一重障礙也若夫聖人則不然母意必固我空空無知固無妄也惟不踰矩竭兩端而後於吾身之分量始足故大而事父事君細而鳥獸草木莫不求其知及仁守莊涖動禮非多識畜德烏䏻至此乎是以無妄若同而成其無妄則大異也
　　周易象辭卷八
<經部,易類,周易象辭>



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷九
　　餘姚黃宗炎撰
　　周易上經
　　䷚〈雷下山上〉頤
　　大畜為養賢養賢尤盛於養老期頤耄耋老者之稱養之最先者也故大畜之後次之以頤頤者頷頦也人之資生在於此天下之仰望亦在於此多欲則動動則凶故下卦三爻震體皆凶寡慾則靜靜則吉故上卦三爻艮體皆吉頤之過慝盡在於下頤之威儀亦在於下也能使動者常止庻乎其鮮失矣頤之為道上下相合而得食君民之義亦上下相濟而似頤分田制祿君之所以養臣民也九州賦貢治人者食於人民之所以養其上也上下交相養故爻多顛拂之辭上止下動兩陽為之覆載其中空虛四隂鑿鑿有似乎齒艮為東北之卦交于震之正東陽氣始生為長養萬物之候屋之東北隅亦名為宧而為人飲食之所震為始生襁褓孩提仰食父母艮為成終衰年黃髪望養子孫此艮震老穉之義東北隅為宧之義也然在頤則老老多而幼幼少蓋養穉慈幼其時在需需之飲食漸漸而進待雲天之所生而後養之其為歲月也舒長而不廹頤之飲食逼近桑榆懼山雷之倐忽而不及養其為時日也征邁而難留需從蒙來頤往之大過故也萬事萬物無不上動而下止惟頥上止而下動上之所以能止在上九一陽下之所以能動在初九一陽然初之動實係於上之止故初為舍爾言其不能自主上為由頥言由此而成頥道也其中四隂義不取齒而取舌齒不知味一也少未生老已落二也上齒隨上九下齒隨初九三也古處頥中自成一體或上或下俱其所統辨五味出音聲非舌無由也中四爻皆象之所云顛拂即狀舌之播蕩卷舒也齒剛舌柔舌又柔之象也此象外之象所當潛窺者
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　飲食養生之急務豈能廢置但得其正則吉也大約頥之為道不過二端幼穉之時待養於父母衰老之後望養於子孫為臣民者思養於人君如此者其權在人而不在己至於食天祿而不為侈享萬鍾之奉而不為素餐農工商賈各盡其力以求食如此者其權在己而不在人斯二者一為觀頥一為自求口實也頤頷頦也象形中丨指舌之意小篆興而象
　　形指事廢加頁〈𩠐〉作頥實蛇足也
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　頥貞吉頤者養也惟養是從口腹之害為心害多不得其正矣能養之正則得吉也觀頤者操養人之柄人共觀之然當觀其所受所施之養為正與否也自求口實者或勞心或勞力以得食皆謂之自養然當觀其自養之正與否也凡頥以養人則大自養則小天覆地載中含萬物飛潛動植莫不資天地以為養聖人在上知賢者之可貴先有以養之則恩膏布於天下及乎萬民頥之於時亦云大矣哉　頥以養正則吉何為正養人是也何為不正自養是也養人者君子之道自養者小人之事也古之人君畜犧牲制網罟耒耨以教天下菲飲食而力溝洫正經界而藝五穀凡此皆所以養民也後世之為人君者專天地養萬物之利使生人無敢覬覦竭萬民之膏血以養一己之口腹萬物顦顇萬民塗炭又號於人曰惟辟玉食居天位者享天祿頥之養正安在哉又何怪乎不辨禮義而受萬鍾乞墦間而受嘑蹴者也
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　草木禽獸盡藏於山雷作聲而陽氣盛於時𤼵榮孶育有頥養之道六畫內虛上止下動有頥口之象故名其卦為頥君子觀於此象知頥為人體所以宣心之鬱結出而為言語所以養身之氣血入之為飲食言語之害至於禍國亡身當其出也則思慎宻而不妄飲食之害至於敗亷䘮恥當其入也則思節嗇而不貪㳟黙思道出詞氣而遠鄙背澹泊明志銘鼎彛以戒饕餮動止得其時則庻乎其可矣
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶
　　初為動主主頥下體欲動之至者以兩剛包四柔有以骨含肉之象故取義於龜龜下伏而咽息能無飲食而不飢渴坼兆於占卜能無言語而告休咎龜雖具頥可無藉於頥以顯其靈然此皆霜降以後雷收聲之龜也逮乎驚蟄雷既𤼵聲則龜又動而思食矣山下有雷雷已出地初遂改其靈龜之本性若與不相涉者然曰舍爾視昔日之廉靜謂非己有也朶頥頥下垂而咽涎之狀觀人飲食輙興㰴羨若與性俱生者然曰觀我視今日之貪饕謂真性也人之性近習遠與時變遷而神明靈智於焉盡䘮矣故凶靈從霝從巫神智也霝有自天降下之義巫有
　　自人達上之義天以神授人人以智測天靈之至也龜外骨內肉者也象形小篆作　　取其側形
　　說者謂廣肩無雄以它〈蛇〉為雄故龜它同首鑿矣朶樹木垂朶朶也象形
　　象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　靈龜本足貴者今觀朶頥盡變易其天性其貴安在君子所以慎習也
　　六二顛頥拂經於丘頥征凶
　　此爻在頥為舌本凡言語飲食皆其所播蕩顛倒於頥中者也舌本雖附於下含之初九而其末直舐於上谷之上九凡所摩拂經厯滿頥皆用之邱頤謂艮之上九猶言艮山之頥也頤之惡徳實其所成用是而往凶復何疑
　　顛頂也從頁從真耳目口鼻咸屬於頁〈首〉然各
　　有所司而異名惟頂則他無可名直謂之首也頂高則危有顛蹶之義反傾而向下又有顛倒之義顛蹶顛倒則動搖而不定又有顛狂之義又真者草率之意凡事草率則多危也　　拂過擊也從手從弗言有過而擊止之所以正人不正之謂借為撫摩拂拭之用孟子法家拂士借其義而轉其聲
　　象曰六二征凶行失類也
　　中本美徳居頥中則失其美言語不當𤼵而妄𤼵飲食不當得而苟得動而不能靜也以是而行口容盡䘮失其類矣類指下卦三爻言此愆忒同類皆受其失也征與行即動也
　　六三拂頥貞凶十年勿用無攸利
　　頤當上下之介吻合之際舌端下脣摩拂而不已故謂之拂頤二之顛者本末皆操於己顛倒動搖以拂上至於三則並忘其本惟用其末而以下拂上以動拂止此正頥之所以凶者也君子之於頤豈曰廢言語絶飲食但時然後言食無求飽其節其慎乃心之敬謹無欲非禁絶強持之所能也苟徒事於外遏其躁而窒其貪雖廢置其頤極於十年之久而弗用究亦無所利也如釋氏之五戒不飲酒茹葷之類
　　象曰十年勿用道大悖也
　　頥之為道人生不可一日無者欲懲其失而至十年勿用尚可謂之養乎是不知養正之道以勉強為功豈非與飬人大相悖繆也
　　六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐無咎
　　二四顛頥同而吉凶異虎視耽耽其欲逐逐大非美辭又得無咎其故何也大凡頥之所重在於養人自養則賤求養於人尤其卑卑者矣下卦三爻皆自養與求養者上卦三爻皆養人者也震在下位卑而主動農夫力耕勤四體分五穀自養而已庻人在官抱關擊柝乞祿升斗求養而已俱以動而得食者也艮居上體高而主止王公卿相重祿以爵人鼎烹以饗士開府庫𤼵倉廩以濟小民其自養寡而養人多俱以止而宰割天下置斯民於含哺鼓腹者也四位大臣使天下之舌有所振蕩卷舒則民口有食民腹不餒出為命令教之樹畜省耕省斂盡其教誨也故其顛頥獨為吉也虎夜行能一目放光一目視物耽耽而注視此民之望養於我猶民具爾瞻之意虎不得食則將搏人民不得食亦將背上伊可畏也億兆之衆四海之廣其欲甚多奔馳而至逐逐不已亦皆有以應之使之各得所願其養人也大矣故無咎或曰虎視之威猛逐逐之欲廣居四位者何能各遂其求以飬之也曰操養人之權必家簞食戶豆羮餓莩載道矣思食其臣頒五等於天下頒六等於國中思食其民正經界易田疇時使薄斂如此則耽耽之望副逐逐之欲遂所操至簡所行至易吉且無咎又何難哉　漢書敘傳作其欲浟浟顔注以為欲利之貌輔嗣以逐逐為尚實雖若不同詳其字義浟浟如水之來而不窮逐逐如人之行而有求亦不甚遠在小人自為則皆屬凶徳在君子應人之欲則有覆載之量能各盡其所願也
　　耽視近而志遠從目從冘冘人行出界也人離
　　鄉土視之所及者近志之所達者遠
　　象曰顛頥之吉上施光也
　　顛頥何以能吉四居大臣之位使仰望求食者皆顛頥而得養其施予之恩自上而及下可稱光顯矣光者正大明白之意非施惠小補也艮止故光明
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　當養人之位天下之為頥者所共觀故凡得食者必摩拂經厯於此以萬民之口體為口體以萬民之甘苦為甘苦居天下之正位者宜如是則吉也不可謂吾養之吾當用之勞民以勤事所云涉大川也夫養民者與民休息使耕耨以時人人得盡力於樹畜則逸老慈㓜農夫無飢矣如雲五居君位而不能養人反賴上九之養則祿去公室歌舞他氏此厝火積薪而偷安也何吉之有
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　居正位而養人天下臣民順以從上此君上之上非上爻之上
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　頤之所以成頤實上下二陽為之主然而初之能動又係於上之能止則六爻之頤皆由乎上也故曰由頤代君養民上下交謫宜知危懼惟厲乃吉當此任者無或畏難苟安凡可以養人者如疏河則壤分田制祿有利必興有害必除不敢辭勞不敢避險是其職也故以利涉大川勉之或曰同為養民也何以在五不可涉大川在上利涉大川得無五不能養人而上能養人其說未可盡非與曰不然也先儒之泥於五不能養人者非以五為柔爻謂其力不足與若然彼四亦柔且能盡養人之善豈五當大君之位既許其吉而反不能養人與豈以四五象傳有上施從上俱泥為上九與不知上乃對下而言自求養者視之即彖辭所稱觀頤者也夫君逸臣勞萬古之常經五之涉大川必勤民動衆有妨於頤養之道者也上之涉大川必盡其心力以成其頤養之道者也五之時頤未終至上而頤乃終也頤終則民富民飽勞而不怨也
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　上九養老慈幼黎民不飢天下治平孰大於此王道之成普天同慶者也
　　養天下非一人之事大君居正位而安靜㳟已無為使熈熈攘攘者各得盡力於所事為治之道無他不擾民而已大臣察見民隱億兆之不齊人情之繁雜而能各遂其欲無他因民所利而已大賢當養民之任立法度振綱紀興利除害不避艱難使養民之道可久而不壊則上九之責為獨重故以大有慶歸之若下卦三爻則自養求養者之事君子羞之
　　䷛〈風下澤上〉大過
　　人至期頤而少壯之事已過矣奉養太過者傷生故澤以滋木而即以滅木飲食以生人而即以殺人頤所以變而為大過也下之根柢元氣既盡而不能含畜上之枝葉生意已枯而莫可歸着碩大臃腫何所適從時之至於此天運使然雖聖賢所必至但聖賢囘視一生踐履總核既往之言行必無己甚之事大過之舉心安而神和故能不懼無悶超然於生死之表非異教之貪生畏死可以幾及者也天下萬事萬物惟留不足者乃有餘地惟有實際者乃可依據卦之四陽填塞於內以為學問則自是而不受善以為養生則藏府充滿而氣血不行上下二隂朽腐於外進無窮理盡性之門退無安身立命之處本末俱䘮前後不相連屬徒負此厚重難移之質寓托於欲崩欲墮之頃正佛氏所謂縣崖撒手時也棟橈之棟先儒俱指為棟宇惟郝仲輿以為橋梁非屋梁也其取象甚確蓋澤中之木橋也非屋也人生何日不過平居無事則忽而不覺苟有一言一行之不慊此日遂如有所間隔為之徬徨而不能過人之行路何地非過坦途正道亦俱忽焉而不察及遇接續之處山盡水窮始知橋梁之為過也爻之老夫女妻為重婚之男老婦士夫為再醮之女俱有離亂死亡之象蓋繼此者為河決水溢兵戈灰燼天地將終俟乎再造或曰木上之水為井而養人木上之澤滅木而象死亡何相背之若斯曰坎水流行過而不留者也正北方之卦水生木者也澤水瀦畜停積而不去者也正西方之卦其位金金克木者也過有失中之義有已往之義言行失中貴於能改屬諸已往則不可追夫子曰學易可以無大過察見於幾微止過於未𤼵顔子有不善未嘗不知知之未嘗見於行事也苟有過而使之見於言行則皆為己往而不可追矣迨及奄茲日積月累覺此身局脊於高厚媿悔何所用其力乎人生出入悔吝之門往來凶咎之途臨淵履氷如以朽腐之木為梁大澤相攜手負戴而行其上可不知所戰慄耶初舉步之始藉茅以往慎之至而免咎二夫妻同行既溺其妻而別配其女三橋梁崩壊四重脩之而不易其木五復夫婦同游至溺其夫而重嫁其士上則梁木腐爛已極不可遊行乃徒步而涉水雖至滅頂之凶而人不溺死故無咎以其與彼岸近也如不知時而乘梁以過其能脫於死亡乎
　　大過棟撓利有攸往亨
　　四陽強盛居中用事大過之所以命名也大壯亦四陽下有可據之地進而不過遯亦四陽上有可出之門退而不過惟是四陽蟠繞充塞人世之位與人生之事無不厯盡少壯之年華已邁碩大孤縣進退無從二隂無位綴於兩端堅重居中不勝其任梁棟橫澤往者來者撓亂攪擾而行將有崩圯之禍然陽剛得位二五居中知其過而思改則猶有補救之道故利有所往則可亨也或懼而坐視不行或疑而去來不決載胥及溺何能亨乎　大過之時時為之也彼往亦何能即濟然往而不濟者蓋有之矣至於不往則斷無能濟者也天之生民一治一亂一闔一闢有大過之時必生濟大過之人以處之不必其出於一人也往亨之人豈即撓棟之人耶苟撓棟而覺於早修於夙亦何不可哉
　　大過過度也從辵從咼咼者口戾不正也
　　人之過不及非言則行咼為口過辵為行過釋曰度者乃度去之義與素問度百歲乃去之度同　　棟極也從木從東棟為屋梁之最高者故稱極屋梁不一外視之皆不可見棟處屋脊見其東西橫亙於上但言東者舉其首也借為橋梁之稱同為上高下虛之意　　撓擾也從手從堯堯有髙之義舉手相髙是攘臂也故為攪擾之意
　　彖曰大過大者過也棟撓本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　大過之義為四陽過盛也夫既為澤梁之棟矣往來之人擾雜撓亂亦其常爾但此之為棟其本末綴於兩岸者二隂柔弱不能勝其任也四剛雖過二居下卦之中五居上卦之中操得為之勢有用世之才不以太剛而以巽順不以威武而以和說其若是者俱可行也故利往而得亨大過之時天地之晝夜人身之生死能止惡於未形見幾於微杪則生為不虛而死為全歸不然徒生浪死雖憂懼其可免乎君子視其時為大不輕忽而聽其塵蹟也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　澤以生木今澤泛濫而加乎木上是以養之者害之也為澤滅木之象大過之義蓋取諸此君子觀其象不隨風而靡不隨波而逝挺然獨立有以自信而不懼雖舉世無可容身至於遯藏隱晦而無悶蓋君子戰競惕厲於平日不以寡和而自疑憂勤於脩徳講學之時不以人不知而為患君子固不與時皆過也
　　初六藉用白茅無咎
　　人生之過未有不始於怠忽成於傲慢者也君子欲求寡過必惟巽惟慎謹於初戒於微其失鮮矣初六以隂處下以柔承剛錯物於地而藉之用白茅是無傾畸損傷之過矣初為木本其時雖弱然未離乎岸性又善入故無咎以是為言行之始基時雖過而無大過也
　　藉藉祭也從艸從耤耤田也以供郊廟祭祀白
　　茅又以縮酒薦牲與耤田之粢盛同用借凡承藉依藉之類
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　白茅柔滑與物無拒格藉之皆安初柔而承四剛巽慎在下亦猶是也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
　　楊非江南楊栁乃西北白楊蓋塚墓間樹植之木古詩所云白楊風蕭蕭白楊多悲風者是也其枝條勁直迎風作響聲甚哀切解作楊栁誤矣大過之時人之壯盛已過來曰苦短回思年少冝爾室家中更歲月而其與齊者先逝但見其墓木已拱寒暑遷改昨日之枯楊而今又生稊矣老夫重婚得其女妻以安晚景不亦勝於老而鰥者乎故云無不利
　　枯槀也從木從古木之古者生意已盡則多枯
　　槀借秋冬落葉之木亦曰枯　　楊木也從木從易言其得陽氣之先逢春而萌芽者稊篆闕從禾從弟弟者㳄弟之義謂其𤼵莩秩秩而有先後也
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　老夫女妻已過少壯之時而始相與其宴爾宜家豈能復如昔日昧谷短景亦復不長矣
　　九三棟撓凶
　　三四當上下之交正橋梁穹起之處人所往來最為衝要者也故兩爻皆言棟而三又木交於澤澤出木上有洪水汎濫浸沒其橋梁之象其負戴攜手而度者紛紜擾亂趨奔孔亟有棟撓之象此一棟也附於上岸者弱不勝其任加以水侵木朽豈能經此擾亂其為崩折也無疑矣惡得而不凶
　　象曰棟撓之凶不可以有輔也
　　夫棟撓之人提攜奔走非不多也誰可為之支顛扶敗者乎於此求輔佐而興起之不可得也途人之度棟當其危時則生死僅爭於毫末及乎既過則微芒不介於胸中庸衆之行事無不皆然言行之愆忒至生災患雖錐舌噬臍悔恨無及迨乎䘮亂既平既安且寧視向日之呼天搶地者不啻夢寐而莫省矣人恆過然後能改能改即非凡人故聖人於大過著此閲厯之象學易者玩之而無窮如以棟折榱崩擬之不過曰敗壊而已於大過之義絶無關涉氣味索然
　　九四棟隆吉有它吝
　　以陽剛之體為棟於接續之介下應初六承之以柔所藉又安其為棟隆起而吉矣但三四兩陽比列方可步趨彼三既撓而凶則此隆未必能專美故有它人之吝恐妨在我之吉也　三四當兩體之中故皆為棟三之撓與四之隆似乎大異而實不相遠三之棟其狀矻然其質堅紉絶無壊爛之可指而應在上六以隂居隂弱為更甚兌為毀折是末巳崩棟隨之矣斯撓也非三撓也四之棟巍巍而隆起在四固吉也而其本則附於初六之岸以隂居陽弱亦差強巽為入尚有承藉之地然而三既撓矣四豈得而終隆其吝雖不生於四而生於它斯隆也四不能獨隆也君子之過身自蹈者恆少而起於它人者恆多周
　　公之過在管叔孔子之過在昭公觀過斯知仁矣隆豐大也從生從降言天所降生者必授之豐
　　大者也借為凡事物厚盛之稱
　　象曰棟隆之吉不撓乎下也
　　身為棟初能承藉之於下不為所擾亂是以隆而獲吉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　男女齒均方為夫婦少壯之時日已過有婦䘮其所天而窮隂獨存見彼墓上之白楊幾榮幾落今又枯枝而復生華矣此未亡之老婦改嫁而得其士夫年齒不倫在老婦雖若免於老寡之窮而無咎在士夫則苟且相耦其名亦不美而無譽　二五皆剛敵應不相與就其近者而自為夫婦原非擇配者比也二近初老夫女妻五近上老婦士夫種種顛倒悖繆人生過失遭時不造其反常越禮無所不至君子處此不為風會所亂斯謂獨立矣
　　華榮也從艸從𠌶按𠌶草木華也讀若敷況虧
　　切本即一字俗儒因有戶𤓰切之轉聲加艸於上以別之此爻當葉夫韻其應作𠌶無疑從𠂹從亐艸木橤葉下垂其氣𤼵舒而為𠌶也
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　楊生墟墓之間載枯載華而日月逝矣人生駒隙能見楊之幾枯幾華乎其在斯世何可久也老婦士夫邂逅相從聊為同類究亦可恥醜類也恥也
　　醜可惡也從鬼從酉鬼物可惡無而似有醉者
　　可惡人而似鬼故以此為醜　愚按史記秦有嫪毐毐注曰人無行也毐之文從士從母即老婦士夫之謂今譌從母失其義矣
　　上六過涉滅頂凶無咎
　　初柔為本本弱猶近地能慎行而無咎上柔為末末弱則易顛而莫可退避然居大過之終雖質性懦弱而涉厯之事已多知所取捨見棟之必頽寧去梁而就涉過渉而至於滅頂可謂凶矣然其位高得據上流即達彼岸雖䘮其負荷驚怖其神智不竟死於淹溺猶可得無咎如曰滅頂而沒己非正命覆壓溺不弔何雲無咎或曰成仁取義非身死而無咎者乎曰過渉滅頂是馮河也惡得比於成仁取義蓋墜梁而隕身勢在必死過渉滅頂冀萬死而一生即彖辭利有攸往猶雲擇禍莫若輕也人至垂老過亦多矣自能審其輕重
　　頂顛也從頁從丁人二十則成丁謂之弱冠言
　　其首異於童子也丁本科斗之形其始生時惟一大頭故指之為頭也
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　過渉之危亦以極矣然幸全其身雖凶而不至於死可為知所趨避矣尚可以為咎乎　過渉滅頂將往而入於坎也
　　乾坤坎離本體無反對凡四卦震與艮遇巽與兌遇合體無反對亦凡四卦聖人卦畫之神化莫可思議如此詳見尋門餘論
　　人之生也鹿鹿於飲食男女由少壯而老死皆是頤趨大過尤悔皆從此集歲月亦從此逝矣惟君子幼而志學不知老之將至求無大過而已夫時不可失及時黽勉嗜欲無能擾渉厯無足驚凡吾之時皆進徳脩業之時也故夫子反覆於此二卦同賛其時之大也
　　䷜〈水下水上〉坎
　　過者行也行而不止則必陷其身過者失也失而不改則必陷其心大過之後所以為坎也坎者地有缺陷其陷在己為人踐陷則又陷人其卦☰乾再索於☷坤變坤之中畫而成☵坎其上下二⚋仍為地其一⚊乃陽氣之灌注流行貫通於地中其象為水然不取雨露江海之義而取義於地之缺陷者何也蓋豐屋窮巖之下雨露所不能濡高陵大陸之上江海所不及潤土則無乎而不是者也土中之氣聯絡乎坤輿無毫髮之或間概而視之土也去其土而使有缺陷焉則水聚矣是坎乃土之氣也土之缺也雨露從此而氤蒸江河從此而𤼵原者也水不外乎土必去土而水見在土則為氣出土始為水也五行之中土實生水謂之克者以水見所生而歸根復命息養於其內也　　水之有文即取☵之卦畫而直立之以便於偏旁結搆然流行回蕩形意宛然流動之水中心最急故其中連而不斷見其去之迅速也其性堅其勢滑所謂滑為水骨者指此也其附岸之處兩旁稍緩故若斷若續作為曲折漣漪之紋若施張於水面所謂波乃水之皮者指此也天一生水水為生生之本及其放成江湖河海風濤莫測險孰甚焉彼庸衆者聽其滔滔羣胥陷溺以至於死亡而不覺聖賢則生於此而習於此雖日用飲食若涉深淵習之既久天地間險陷之事可驚可怖者以身禦之平如袵席或入焉而不濡或殉焉而不避則習之功用為大也坎為正北方之卦陽生子半適當其中水泉萌動人身血脈每於子刻朝宗於心心為土藏子歸奉母然後輸於百骸故彖詞雲維心亨也未重之卦為水而巳未有神奇變化也重之則為坎兩相摩盪吉凶利害出焉以本末而論下卦之二為泉原流而向外上卦之五為川瀆受而行諸以高卑而論五為上流二為下流徃來交錯各有盈科而進之義坎為經卦自重本卦外錯天為訟天水違行以爭辯成其險錯地為師以容畜藏其險錯雷為解以發舒散其險錯風為渙以舟楫濟其險錯火為未濟險得其所順其性無能為害錯山為蒙止其險於初重在教也錯澤為困說而處險樂以忘憂之象也卦之六爻取人徒步涉水之象初處最下入於坎窞之最深迷失其常涉之故道也二涉而求援人各在險自顧不暇未能即出於坎也三已涉一水而一水復臨其險更甚不能濟矣坎險在下四出乎上有過涉而置酒相慶之象五坎水就下無有險阻不盈而即平可以涉矣但人君為政不能制濟險之具而恃險之不來不能為槓為梁為舟楫以濟不通而以水淺可涉為無咎豈得為大乎上畏水之險循陸而行遠於風波寘身叢棘其迷失道路與初等爾是水不為害而陸地為害也此死於安樂者也　天地之有六子雷風為男女之長其象屬天山澤為男女之少其象屬地水火為男女之中其象行乎人間天地各偹其體火在天為日在地隱於木石水在天為雨露在地為江河此二者人所日用其流行於人間最盛故居中而專屬之人
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　一坎之水蹄涔行潦何能有所變動必習之而彼此相合吉凶悔吝生矣世路險巇人情險惡不知操心慮患則舉步艱難無往而不窒聖人懼安樂之為死地必習於坎以出坎天下至險莫如水至信亦莫如水在江海而為潮汐在川流而為進退皆有孚之義也水無所不入心無所不通水浸潤而不出心記識而不忘窮上返下九天九淵者水出有入無亙古亘今者心平如袵席長養萬物者亦水懐山襄陵昬墊下民者亦水為聖為賢參贊天地者亦心為禽為獸毀滅彛常者亦心也遇險有不可亨之事無不可亨之心水之涓涓不息盈科而進不舍晝夜者何也是其嚮往不與衆同而別有所專注欲達於海也水之行尚在海人心之尚當在何所乎觀於水者可知自取矣　心為土藏而火寓焉西南坤土東北艮土正南離火乃其位也何以見於坎水正北方之卦心中有隙隙中有血此血幾微乃水之至神心無水則塊然肉爾何以能亨
　　習坎羽數飛也從羽從自言羽自此而始
　　常常弄習之使其貫於飛颺也坎陷也從土從欠欠為人氣𤼵舒之象又為不足之意土氣之所𤼵舒見於不足之處是其缺陷也　　心人身土藏象形人心似蓮蘂倒掛與脊骨第五椎相對凡藏府筋骸俱從此灌濡聯絡中象其質旁指心包絡中一㸃指其虛處神明所由生也小篆作　　指其系之下垂而失其形劉向父子及説文解字俱以為土藏惟素問以為火藏蓋指其位而言也水火木金皆附於土肺肝腎脾皆統於心詳繹坎義並維心亨之彖詞則知土藏之確而漢儒之學有師承非漫然者也釋氏之無心者惡心之著相維心亨者從心所欲不踰矩也
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉坎而謂之習坎者何也一坎之水為原不永為派不長小者超越而游泳之大者一葦杭之其為險也幾何哉惟其會合衆流一習再習至於百千萬習而滔天之勢成蓋言重之而為險也水之性流動不息無委積盈滿之時趨而就下溝壑之險不避涸於秋冬溢於春夏隨於朔望刻期去來而不失其信二五兩剛居上下之中有心之象水無不達心無不通也流水盈科而進放乎四海君子成章以造乎聖賢有尚而行往豈徒然必有濟世利民之功也天以無為險至高至虛不可攀躋而升也地以實為險其間不可踰越者乃山川邱陵也王公以人為險合虛實有無而並用之是設為險以保守其邦國法天險則有禮樂刑政使天下森嚴而不敢犯法地險則有城隍關塞使敵國外患畏憚而不敢窺則險之為時所用也大矣哉　八卦之中險為惡徳人所不可有者而習於險則又君子莫大之學問也戒慎恐懼動心忍性皆習險也王公而不習險則驕淫卿士而不習險則曠官庻民而不習險則墮四肢險本可畏習則不畏矣習於騎者能不銜勒而馳驟習於水者能舞躍於危濤巨浪間旁人見而凜冽彼身入而不知險燕安鴆毒險生於無險也險生於無險險不可救矣
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　一水流而來一水復續而至先後兩體合而為一但見其漸深漸廣而無彼此蹤蹟之可間習坎之象也君子觀乎此日就月將自細至巨以常其徳行子弟從之朋友遠來無驕無吝以習其教事學不厭教不倦人已合一徳愈盛而教愈大物我相承而化於道猶細流歸並而為江海也
　　洊古作　　瀳水至也從水從薦薦有進之義言水流而進也石本作存言有水存於此而外水復來恐是俗書無所承受者
　　初六習坎入於坎窞凶
　　處重險之下水之最深者也將欲涉而嘗試之迷其向徃至入於坎中之窞欲求出險而反陷於最深凶孰甚焉習之為言貫熟也與險日習久而得其性情則無惡於險矣初試於險以未嘗困心衡慮之人當艱難勞苦之任未有不繆以承繆舛而增舛者也故患難之加才力有餘者可以振拔而奮起或勇於更改或急於逃避可幾其出險如其無過人之智者一經患難躁妄以求脫必將甚於恧縮不前者矣窞坎中小坎也從穴從臽臽即坎也坎中之坎
　　以深益深也
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　本欲習坎而出坎反入於坎中之坎蓋迷失其水道而至於凶也常涉之人知流有緩急地有淺深行於水中實如道路昧昧而往不能辨也　古者文字不若後世之浩繁入小學而習六書以至精御至簡故經傳之中無往而不妙合如窞之一字夫子賛曰習坎入坎漢注窞則曰坎中小坎豈不若合符節確有授受者哉迨及晉唐去聖漸遠其道蕩然矣鄭漁仲曰六書明六經如指掌其言大而非誇惜乎荊卿未講於劍術也吾於漁仲亦云
　　九二坎有險求小得
　　此下卦坎水𤼵原之處人見其涓涓始出輕忽而不知畏懼然此一坎也已有險矣但未為衆流之所湊泊於此而求濟其險為力差易然而非定大難成大功者比也不過小有所得爾夫才識必經磨鍊始能獨任大事涉險須友亦理之常二五敵應其援未力亦止遙為指示不能扶腋就道也
　　象曰求小得未出中也
　　二亦剛中其心通達而能濟險有求而小得是小用之而小效矣然習坎之時其險未艾則二尚未出於下之中也正當勉勵以求大亨不可以小得為喜
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　四有𤼵原之水從此而外達上有順流之水從此而潤下正水道交錯之際一坎既來一坎又來來之坎坎之象也是其為險前不可趨而過後不可退而避險既隨身而晨夕不可離且枕而寢息於內思所以出險自上卦視之則三之位乃其坎窞爾以柔弱之才質際極艱難之時會不可妄有舉動故又雲勿用也　天運人事大約各居其半天運開泰而人事不足以副之則成苟且之功名人事已盡而天運不從則偹極勤勞僅可以補偏救弊而不遑來之坎坎天運也正君子相機審變之時勿用亦所以善藏其用使其妄以自試則人事與天運同乖矣胡能拯險鄭康成作檢且枕謂前檢於四後枕於二如桎梏也似乎不必
　　枕臥所薦首者從木木為之也從冘冘有行之
　　義人之就枕宜思晝之行事能無過否明日所行又復如何則驕墮昏迷之失鮮矣
　　象曰來之坎坎終無功也
　　當兩坎之交天時地利俱所未得徒欲以人力起而爭之終亦不能成功
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　離下而上出乎險矣人當患難則憂危戒懼思所以免禍而惟恐其不能身心常務於戢斂每能寡過及至事濟身安無所顧忌而縱日生則驕奢淫樂將自此始今以一罍之酒一正一副為簋貳禮薄而敬專用缶以節歌樂簡而和至居無宮室之美門不可以容車堂不可以布席賓主相見申其欵曲納要約於窗牖之間儀文畧而誠信篤可為艸率不㳟之極矣見之者以患難初平庶事草創雖過於樸野可圖完美於異日不知奢寧儉不遜寧固即以此終焉亦可無咎夫國家治平人自安逸勢必日趨於豐盛何虞其等威之不偹乎聖人早有以防江河之日下也樽酒器也從酋從収以待祭祀賓客之禮齒爵
　　之高貴者則當之而坐故借為高貴之稱俗以其為借所專加木以為別　　簋黍稷方器也從艮指黍稷從皿指盛之器從竹以竹為之也畫為鬼形古作𠥗從匚象其方形從飤指所盛之糧　　貳副
　　益也從弍從貝周禮三貳弟子職左執虛豆右執挾七周旋而貳夫㳟敬者幣之未將𤣥薰圭璧所以副其㳟敬之心者也　　約纒束也從糸從勺斟勺其多寡而纒束之束則少矣借為鮮少之用纒束有交結義又借為期約之用　　牖穿壁以木為交窗也從片從戶從甫片者半木指為牖之物戶者指開闔之意甫者家之長上居必當戶也
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　四五剛柔相比賓主相得同心濟險而艱危獲安矣復守儉約之道以為交際雖儀文未備而誠敬有餘剛柔交錯文采未嘗不存
　　九五坎不盈祗既平無咎
　　盈堆積之意流水為物不能高起即彖傳水流不盈也五居天位坎無堆積盈滿之事險所不及狂瀾瀰漫至此亦既平矣險平之後憂方大耳故必敬以自持如在險中乃無咎也祗敬也謂常謹慎於既平也祗敬也從示從氐示鬼神也氐至也鬼神降格
　　其敬可知即使民如承大祭之意
　　象曰坎不盈中未大也
　　水盈則決人盈則虧河海不盈故能納百川舜禹不盈故能有天下而不與五有中徳雖險難既平聖敬日躋未敢自視為莫大之功業也
　　上六係用徽纆寘於叢棘三歲不得凶
　　水之為險犇騰飄蕩往來不可執著者也既出乎其上安寧為鴆毒般樂怠傲為死亡天下䧟溺人者豈惟水哉惡其汎濫浩渺而難循今則係用徽纆矣不由江河之舟楫裹衺幅結衣帶摳襟裾而行於陸路棲息於林麓其為據實而可守有若此者亦為善懲其既往豈知一念之恣肆康莊即能推轂故方出於水而又寘身於叢棘出乎彼而入乎此其地雖異其險則同也惟見所如皆險至於三歲之久而不得其故雖動心忍性而無所增益者也故凶
　　徽衺幅也從糸從微省詩衺幅在下即行縢也
　　徒歩之人所以纒足便於逺行系取約束微取衣服之卑賤者　　⿰索也從糸從黑䋲染黑色俗譌從墨贅土行者以之朿腰扱其裾袵　　寘置也從宀從填者取填塞於屋下之意實即置字　　叢聚也從丵從聚省丵草生也艸生雜亂聚於一處莫可分辨木之初生與竹之未成者俱在其中有竹木艸三者之意　　棘小棗叢生者從兩朿相並棗直上而多朿故從兩朿直立小棗叢生不能直上故兩朿並列凡艸木多刺者皆用之荊棘是也
　　象曰上六失道凶三歲也
　　畏風波之險循陸路而行可謂知所趨避矣而其迷失道路則與初之涉水者同初入坎窞上寘叢棘水陸亦何殊乎其凶至於三歲尚不能出於險也夫得道之人行水則駕巨舟而游安瀾行陸則率輕車而由熟路左之右之無不宜之失道之人平地狂濤枕簟荊棘徒嗟天運之窮世途之險不能反躬以自責天地雖廣何處投其足哉
　　䷝〈火上火下〉離
　　人之陷溺必有所附麗然後可攀援而起坎以一陽施於隂中離以一隂附於陽內⚊來偶中則⚋實而成坎⚋來竒中則⚊判而成離一往一來兩相交錯濕則鬱蒸而作氣其氣溫水生火也熱則煎逼而作汗其汗冷火生水也萬物初生無不始於火者火動水出水凝火養故為魄為精離為魂為神在天之用莫大於日月在人之用莫急於水火坎離所以奠乾坤之終而開人事之始也日之升也浴咸池而方出自泊虞淵以來其交於水也久矣乃復從之而振起離繼坎之象也有自生之火焉其光在外龍雷之火螢㷠之火是也隂火也不必離乎身而成明而亦不能離身以出不必麗乎物而自存而亦不能麗物而接續不可以熟饔飱不可以濟世用此釋氏之徹悟惟妙覺明圓徧法界又曰光明寂照徧河沙又曰直是空心性照世間如日只是一體空慧靈光獨耀逈脫塵根欲以之齊治均平猶指龍雷螢㷠而思烹餁也若夫陽火必待人而後生未生以前其體本虛取諸太陽離太陽而成火取諸木與石離木與石而成火雖為火矣不能自存必附麗於薪而傳於無窮此火所以為離離所以為麗也此吾聖人之大道也當其寂然不動空空無知求所謂火者無有也苟斯時而先炫其明則人皆見己而已反不見人暗之甚矣及其物來順應取諸人為善是取火於太陽木石也舍己從人是離於太陽木石也學而不厭𤼵憤忘食是求薪也以之施於君臣父子兄弟夫婦朋友是麗於薪也以之齊家治國平天下是熟食也其一星可以徧於天下燎原焚澤可以藏於無有故聖賢不必其徹悟而萬事無阻礙蓋光明在內萬事隨心也釋氏既以徹悟而一事莫可施行其光明在外無心燭照也釋氏所求者明徳聖賢所求者明明徳也其曰千燈一火雖竊此意而截然不容紊亂者也　　火之為文亦以二竒含一偶取☲之卦畫而縱立之己有炎上之形光輝𤼵越之意然止可謂之火而不可謂之離必重之而始有一火離母一火麗薪之象為正南方之卦與坎相對隂生於午半故其中畫變隂而為偶其為經卦自錯本卦外錯天為同人日麗於天之象錯地為明夷日入地中之象錯雷為豐雷電交作之象錯風為家人火傳於薪刑於為政之象錯水為既濟水火得用以活生民之象錯山為賁山下有火照見幽隱之象錯澤為革澤中有火改變其本性之象卦之二體內三爻象太陽之火初履錯然日之平旦人方有事納履而交錯也二黃離日之方中其光明最盛也三日昃日昃則將入於昧谷一火盡矣外三爻為人用之火四焚如以火繼日為照於夜也五出涕火氣自下薰蒸而上逼於燥熱而水見也六出征戈兵甲冑烈於猛火也天地之氣化有時而窮雨暘不時或為洪水或為亢旱雖天地不能以自主必有聖人者出再造乾坤還斯民以家人父子則非用兵不可得也
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離者離此而附彼舍己而從人者也麗之不得其所則出而滅息無能繼續或為烈熖熛悍煨燼而不可禁遏必利於貞乃可以薪傳息養而為人世亨通流行之用鳥之鷙者在雄獸之猛者在牝惟牛則牝者為尤順畜有愛䕶養息之義牝常以靜勝畜其虛靈於寂寞無何有之鄉則動可以不窮故吉　聖人脩火政以熟食教天下而田漁始可以供用服牛以耕稼穡配為六府倉廩饔飱開萬世無窮之利畜牝牛正火政中之事也　老子元牝之門亦取牝牛之義離山神獸也象頭角足尾之形大禹鑄鼎象物
　　離鬽網兩使民不逢欲民離而遠之也故借為離別之用加佳作離乃黃鳥也後專借之而離鬽加鬼作魑黃鳥俗改作鸝而離反廢棄矣
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀艸木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也卦以一隂附於二陽離乎彼而麗乎此離者麗也天地人物莫不皆然日月之所以能久照貞明者蓋得天而麗之也百穀草木之所以能⿱榮秀實者蓋得土而麗之也惟虛能明無物則無障翳惟實則明有所著故有物有則兩火相比內外洞徹是重明也蒙蔽昏暗有害於正人皆知之邪慧空花自視曉然不可施諸政治必麗乎正而彛倫序名物辨禮樂文章煥然日新乃以一人之明普照人人使人人盡明而天下化成矣明明徳於天下有如此者卦之二五柔麗乎兩陽之間得其中正以中正麗明尚何偏頗邪曲之可慮躁擾猛烈之可憂哉惟見其亨而畜牝牛吉也　牝牛吉與牝馬貞相似牝馬至順故能承天牝牛至順故能麗乎兩陽之間以成其中正治天下不可自用自專學問不可自以為是離畫中虛虛則公而無我柔徳之美者故老氏曰剛強者死之徒柔弱者生之徒
　　穀從禾從𣪊稻黍稷麥菽未舂之總名百穀皆
　　有穅秕故從𣪊
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　一火在內一火在外明兩作之象也天無二日非天有兩明天之日作於上以其光照臨下土大人作於下以繼其明照於四方是天之日與大人合而成兩明也即可與天地參之意與他卦觀象微有不同諸儒泥乎此而不知變通或謂繼體守文或謂諒闇居廬拘也聖人立象未有不確者倘昧於此則六十四卦經傳強半可移苟得其故彖爻每可迎刃矣　周公之於六爻觀兩火之象原有二日之嫌故於九三即言日昃見內體為日已終於九四言焚如見外體為日用之火夫子言繼明正從此得自來注傳未有知者
　　兩再也從二入言二人並入一彼一此成兩矣
　　小篆加巾作□指門闕並入之意借二十四銖又履與車車兩輪履兩隻亦用之　　㡭續也反𢇍〈古絶字〉為㡭小篆加糸贅也
　　初九履錯然敬之無咎
　　日為羣動之宗初其昧爽時光輝𤼵露萬事齊起有進退而足容參差有交際而儀文襍越履錯然之象也履者禮也禮主乎敬敬以行禮則登降揖讓服物采章俱所以昭文明之盛徳凡施諸子臣弟友見諸容貌辭氣者我則不欺物則無牾何咎之有初蓋離已麗人之始履之初舉禮必麗乎敬敬而無失四海皆兄弟豈患無所麗乎
　　錯金塗也從金從昔昔有過往之義以金䥘銅
　　鐵為往來交互之文故凡錯襍錯落差錯俱用之錯襍易於紊亂極交互之際而又極其安頓得宜故又轉聲為措置
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　人當獨處無時其過恆隱而不見及乎交際紛紜則尤悔於焉萃集矣行以禮動禮以敬主彼咎雖在吾亦得而辟之也
　　六二黃離元吉
　　柔麗乎中正離之主也火之內藴空虛無朕虛則生明而無障蔽得其所麗則可居可安而非飄揚外鑠之小慧日之方中麗乎太空浮雲游靄不得而㸃翳者其色正黃普天同照雖幽嵓邃宇亦得仰其光華離之至善者也故云元吉　一星之火散為天下之饔飱而不患其竭一人之聰明睿智給為古今之陶冶而不見其窮內之則保合退藏外之則開物成務光輝之盛文采之著莫隆於此與坤五之黃裳元吉相似然坤以順承為義故雖在五取裳離以照臨為義故雖在二言離　黃日光也日在朝餔或東或西之時俱有他色間之惟當正中則普天一色無有異采此日之正色黃是也
　　象曰黃離元吉得中道也
　　離之虛明在中二麗之正當其所故見其黃色而麗中天得中道而顯光明之象也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　太虛無染本無哀樂役於形體感於境遇而哀樂生矣及乎役之久感之深則我反不能自主而哀樂主之矣日過中而向昃其麗於天者幾何於是有自命曠達者謂百年如寄火石電光莫能久留矧乎去日多而來日少何不適情以自得豈必八音並奏鐘鼔偹縣始可為快意乎即鼓缶而歌亦足以自樂也於是有朝不保莫懼死期之將至者謂少壯年華尚倐忽衰老今茲大耋殘光夕照戀戀於身世惆悵於情緣嗟何及矣天下之人雖千變萬化其途繁襍而莫可指數迨乎生死之際則不過此哀樂二等不如彼則如此其外貌似乎縣絶而其貪生畏死則一也故皆凶天有晝夜人有生死循環相代於前亦即日用飲食之道人當少壯強陽氣勝恃其春秋之富其哀其樂別隨事物而遷徙及血氣既衰眷茲短景不堪回首歌者何欲以樂掩其哀也嗟者何雖遇樂亦可哀也皆心無所自主失其依據而然夫聖人朝聞道夕可死夭壽不貳脩身以俟之惟聞道故不畏死惟脩身故不貳夭壽何嘗無樂樂以忘憂不知老之將至其樂非鼓缶而歌也何嘗無憂憂脩徳講學徙義改過不如舜也其憂非大耋之嗟也耄耋之年血氣微弱事事委靡必有學力為之支持始可特立而不仆其歌其嗟主人退位哀樂為客邪而操權矣　先儒失玩不則二字多賢歌者愚嗟者亦未講於耄而好學之義也邵堯夫之學正鼓缶而歌者其原出於老氏老長生是說生也後之學易者大約本於陳邵故專以凶歸嗟者微但見道差繆並文義尚未之審爾
　　昃日在西方時側也從日從仄又作昊　　哥
　　聲也從二可人之歌者必一唱一和兩音相葉而後輕重節奏出焉宮商音律諧焉故兩相許可謂之歌小篆加欠作歌既有兩口又有一欠不勝其重疊耋年八十曰耋從老從至八十之年不可多得
　　老之至也
　　象曰日昃之離何可久也
　　西山返照為光逼矣毋訑訑而樂毋戚戚而憂但當急於勉學以求寡過則庶不虛此生而死自適然畢世盡乎傾刻能久待耶
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　內卦太陽之火也至於外卦則己傳於薪矣民非水火不生活以其莫急於饔飱也聖人教民取火離於內而麗於外掘地封土製為竈突焉突既成則取火而來就之益以薪而火焚焚已盡則火死而為灰無所用之則委棄焉突如為置火之地其來如謂火之所歸焚如謂火之功死如謂火之盡棄如謂此火已終而又待乎繼續也四當兩火交㑹時其勢熖赫赫不可撲滅措之竈突成熟食而得其宜然而炎威雖烈一焚而死棄隨之豈若宿於土者之溫而不躁息而可久耶君子安身立命存心養性俱以弢晦藏其至神不為氣轉不任察察也　以田以漁蓋取之離離火以熟食也正竈突之造端爾死棄者火盡必藉乎薪傳鑽燧順時以脩火政使天下之飲食為養者益多而害寡聖人明著於此象豈可忽諸
　　突竈突也從穴從又從火穴者封土掘地之意
　　又與火者以手持火指人有事於竈也墨突不黔曲突徙薪相承相謬為突此譌亦與相似墨突曲突其文義淺顯易於是正爻辭古奧遂襲其誤而莫能救夫突者犬從穴出忽然而至之義也四乃外卦之火以明繼明何得雲忽然乎焚篆闕從林從火燒也林有衆木之意傳薪之用多非一木所能任也　　棄捐也從雲從収象子初生不舉以兩手卻而棄之之意小篆加□作　　謂置之箕內搬推而去也
　　象曰突如其來如無所容也
　　火麗於薪不可向邇惟有置之於竈以供犧牲粢盛他則無所容受之也火烈為災可不慎乎
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　人君雖洞悉民隱憂民之憂亦何至於出涕沱若取象者言過其實矣本義謂其迫於上下二陽而憂懼是失所麗乃漢之桓靈唐之文昭䘮亡無日又何能吉五非兩陽虛空一火何所附麗以著其明其非有不待辯者蓋文王序敘至此知天地將終必期於再造周公窺見其微而係之以爻辭即以此爻暗指文王當殷末世身既陷於拘囚王室如燬視民如傷其憂患之臨不容不出涕沱若而恐懼戚嗟若而圖維者以聰明睿智之聖虛中而遠照加以小心翼翼何有不吉兩火之焰薫蒸達於上煎逼而流汗之象涕泣也從水從弟兩目所出有次第之意
　　沱江別流也從水從它人泣則鼻液並出有別流之義故借用之　　戚戉也象形斧戉之屬刃薄背厚有如菽莢故從尗　　⿱咨也從言從差言語之差可咨嗟者也俗省從口作嗟
　　象曰六五之吉離王公也
　　身係天下之存亡道關斯文之絶續離於王公者其任重如此五以憂患而獲吉庻幾無忝於王公之位也合舉王公者文王前為西伯後稱文王也
　　上六王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
　　天地之氣運治亂相因治之終亂之始也殷之末世毒虐以甚火之烈焰不熄則乾坤或燼武王以聖繼聖不容坐視四海之沸騰生民之糜爛用兵戈甲冑以出征奉天討而誅獨夫天下之友邦不期來㑹東土之人民若崩厥角軍旅之凶事變而若嘉禮但折其首惡者而已彼從惡之徒亦不妄殺但禽獲夫匪其醜類者而宥之使改是又亂之終而治之始也雖有用兵之擾而億兆生靈出於水火矣何有於咎哉征正行也從彳從正或從辵作延以正而行正
　　人之不正也　　折指一木中斷之形或從手從斤作折借為攀折之用而轉其聲
　　象曰王用出征以正邦也
　　彼邦之不正王出而正之再造乾坤重明日月使昧土之人皆得被文明之治殷之末世周之盛徳所以終上經而啟下經
　　水幽暗故失道未出未大無功皆昏迷妄行者火光明故避咎得道無所容正邦皆過於察察者坎以柔化剛自微而著極而至江海則大而又大莫可測矣離以剛化柔虐熖滔天盡其勢而至灰燼則微而又微不可尋覓矣坎貴習有本之水離善繼無窮之火或問坎離在天為日月之象大象傳曽無雲日月
　　者月盈少而缺多固可不取至於日則同人大有晉明夷俱實為日象亦但言火言明而必不言日何也曰日者太陽之精也離為中女屬隂不足以當日故雖有其象而不正日之名若夫火則陽中之隂女之象也明則但舉其光姑略其質爾聖人著象以示學者斷無景響之事疑貳後人觀於坎離之不定為日月可以反三隅矣










　　周易象辭卷九



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷十
　　餘姚黃宗炎撰
　　周易下經
　　䷞〈山下澤上〉咸
　　天位乎上地位乎下人位乎中天地有隂陽以無形之氣化運行不息而萬物生生人有男女以有形之氣質相感相禪而生至靈極秀之聖賢經天緯地制為禮樂文章使天地萬物各得其所天地能生萬物而不能用萬物天地能生人而不能創立井田以養人不能設為學校以教人擴充天地之徳業無或遺憾者惟人爾故上篇首乾坤者天地之徳業也下篇首咸恆者人倫之夫婦也天髙地卑形體隔絶其交以氣所以乾坤各為一卦而其象顯男女居室夫倡婦隨其交以形所以咸恆合二象為一卦而其情親也上篇已往有一治一亂之道自乾坤既列草昧初開至於大過而盡坎離殿之者洪水盪溺兵火灰燼世界已屬混沌凡若文獻老成之輩俱不可得而見僅僅餘萌櫱之少年別起人事再造邦家是以少男少女開闢下篇而所因所革或有與前王往聖不同者在也成功者退乘時者進故後生可畏而沒世無聞可疾也男有室女有家亦少年成人之事二少㑹合婚姻以時其氣皆醇厚其情俱純一校諸他卦長幼錯配者惟此為正然何以獨耴象於山澤乎男女為形質之物得氣於天託生於地六子之中山澤獨物而不化為地之分體隆起者成山髙聳而明顯得陽之象卑濕者為澤缺折而幽隠得隂之象凡衆山湊聚之處其水苟不直注於江海則下必滙而為巨浸澤是也澤既停畜夫山之膏血日夜蒸雲吐霧以上濡於山山外受其潤而光采其透入於山底者隨山氣而升融液乎沙石之間直達山頂山內受其潤而堅固內外交養復化為水而趨於澤此山澤通氣男女相須之義也然何以命之曰咸乎咸者皆也言皆虛而皆受也澤虛故受山之所施山虛故受澤之所運也咸有國人之義一國之人髙卑貴賤老幼男女無不皆具自生自息於其中天髙地濶而不知誰為之者所謂藏天下於天下魚相忘於江湖也忽從浩浩蕩蕩間有一意之萌此𤼵而彼格有感而必應止乎此則真篤而不遷說以承則情洽而意和乃天理之至公非人慾之私心也卦之六爻取象人身初拇二腓三股四憧憧者童子之心也五脢六輔頰舌由下而上謂五官百骸俱從此而生之意其六畫雖隂陽相應爻詞若有比跡相就之象初與二皆隂故初不就二而志外二隂比三陽故二欲居以順三三欲執二之隨已九四承乘皆陽故往來而未感五陽比上隂故五志末未指上而言上滕口亦不似應三而艮輔者所以彖詞全美而爻詞多未盡善蓋有血氣未定之戒於象外焉
　　咸亨利貞取女吉
　　咸者兩相感應彼此交格無阻滯隔礙亨通之道也情之所𤼵易流於衺僻正性習交關之際必𤼵乎情而止乎義乃為盡善則利在貞正也人生自孩提稍長以至於有室有家乃一世之大升沈從此而易其天性者有之從此而修身齊家日趨於成人之徳業者有之蓋其端不可以不謹也以少男止於下是專一而成禮以少女說於上是相得而樂從婚姻及時往來合宜取女之道莫急於此
　　咸皆也悉也從戓〈國〉從人一國之人億萬難齊
　　而其稟受於天無弗同者國人好惡斯民之直道絶無囘曲者也少男少女相感相應無知愚賢不肖悉皆然也爻中有坐作進退往來語言俱國人之事若舊解從成從口其義了不可尋矣　　取從耳從又耳聞之熟然後以手取之始可必得借為嫁娶之用轉去聲俗加女以別之許氏雲捕取也周禮獲者取左耳為軍法獻馘聖人制字俱寓仁愛於其間不以慘刻立教也此春秋戰國之俗非上古事
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　卦何以名之曰咸有感之義焉蓋咸不專屬於感其為大同普徧之象多而感之最深切者則莫如咸夫物有感其所不感者衆惟無所感然後無物不感物有應其所不應者廣惟無所應然後無物不應也所以咸獨妙於感而釋之曰感也剛之氣健而上行柔之氣順而下墜今上六之柔在上其氣欲下九三之剛在下其氣欲上二者之氣一感一應相與和合於其中上交於下下交於上得其所止而不遷當乎其意而說受以少男來下於少女義宜而禮正是以彖詞謂之亨利貞取女吉也感之為道莫大於天地莫神於聖人寒暑日月隂陽之氣迭相推盪而萬物變化生育無不稟命於此仁言仁聲風行草偃格天下之人心使盡消其乖沴而中和且平以極其感之分量也觀其所感則知天地萬物各自有情非茫茫任運者可見矣情即生生之㡬雖落於欲而不背於理釋氏斷縁滅性並性且謂之空而況情乎拂天地之性矯萬物之情不知其生專顧一死其偏全廣隘豈可同年而語哉　感之於應如響之徴聲風生槖籥即此達彼其㡬最為神速大傳曰咸速也為不行而至者
　　感動人心也從心從咸人各異體體各異心求
　　其𤼵於此而格於彼固非易易必氣幾之流行我至於斯人亦至於斯則我心一起人心隨動不疾而速不行而至苟以私意相求失之逺矣
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　山髙峙澤卑趨山上何以能有澤也豈不以澤體虛而受山之下注山體虛而受澤之上蒸乎兩者皆虛故能相感相應而成咸之象君子觀乎此象而躬行之立心寥廓無一毫形蹟於其內空空無知寂然湛然善與人同而我若無善也用其中於民而我若無中也有鄙夫問於我而我自同於鄙夫也惟其中虛來無不受澤雖至下而能上潤夫山狂愚雖至暗而亦可為賢智之師虛故能受也庸人俗士先存意必固我於心心如鐵石窒塞堅固而不可破雖日與聖賢處安能有所受乎愚而好自用賤而好自專惟自用自專益以成其愚賤實不能容也
　　初六咸其拇
　　拇本手之大指初處最下因取其義為足之大指艮卦之初曰艮其趾趾象附地之全足衆指而兼踵者艮主於止止則全跡踏地今錯兊為鹹鹹主於感有行動而相與之象行動則足大指居前而為倡故為咸其拇拇無適莫可動可靜可東可西所以吉凶未定禪語雲終日行路未嘗踏著一塊土蓋言其無心也
　　拇將指也從手從母以其獨大而倡率衆指也
　　大指不力則握物不固
　　象曰咸其拇志在外也
　　拇雖無私意然塊然形骸爾其感之謂何惟上應於四其心志有在則至㣲之血肉俱靈外指外卦志在外而初已感所以為速
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓者脛之筋與肉也上絡於股下連於踝上在下中之象人之能行悉在於是感其腓則將靜少而動多蹶趨而反動其心所謂止之本性安在故凶然腓自無心非必欲行者居其所而不擾則吉矣　當處艮時三為止主二隨三而止其隨在二故二艮腓而不拯隨今處於咸三仍為感主三欲二隨始能遂其行故二咸腓而執隨在三
　　腓脛腨也從肉從非脛為骨腨為筋肉俗呼為
　　足肚今專以足肚釋腓則遺其骨矣人之行步脛腨之狀翕張不已如鳥羽之動而飛也飛古作非
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　吉凶無常惟人自取爾時行則行時止則止順乎理之正動靜皆不為害矣　咸之主感在三主應在上二五雖中非當時用事者二順三五志上聴其指揮而已二但能勞力五無所聞見於咸未神
　　九三咸其股執其隨往吝
　　股當身之下腓之上乃分合兩足之處以下二偶並立三象一竒連之爻為感主咸其股而欲行然行之職不在股必資於腓拇故執二初使之隨已而後可動不止則失其本性慾行則俯頼於人力以是而往從乎上寧不為吝耶
　　股髀也從肉從殳以其在後有驅䇿之義
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　股本居處之體有所感則靜者為之不寧亦不安於居處之常矣已之志在於隨人而上往所執之以偕行者又欲下之隨已原屬止體一有所感而轉展多事失其本性若此
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思
　　當外卦之下介於內卦之上感者自此而往應者由此而來易流為情慾必正而後吉即彖辭所云利貞之貞正則非私悔固可亡人惟虛止始能靈動無感則寂然空空有感則通徹如神四承乘於兩陽之間隔絶而不虛故其感應亦不能神速徒憧憧不定於上下往來之交物交物而引之各以朋類相從聚歸於爾之思慮其於天地之感萬物聖人之感人心逺矣憧與思俱心之應用憧憧者二少相合兩童子之心也或曰三亦上下之介何以往來獨為四象曰三為感主感之始𤼵未可以言往來四則感應出入之道路往來之衝也
　　憧意不定也從心從童童子之心無有定識見
　　物而遷者也咸為二少之卦故云憧憧謂男女俱有童心也　　思容也從心從囟囟頭㑹囟蓋也人之思慮雖出於心實上聯於腦其形容見諸外也思之至者多側其首思之勞者多頭之疾
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　感非有害於身心者惟不正則為害得正而吉且悔亡者其感未有所害也光則見事詳而有定識大則取理博而有定力憧憧往來無有識力以副其心思未能光大使然也
　　九五或其脢無悔
　　脢雖背肉而實與背不同背指皮膚言脢則兼膜絡言也艮之彖辭曰艮其背於五官百骸中獨取絶不與事物交接之體以明其止咸之五象曰咸其脢人之五臟六腑系根於此隨其經絡貫通於拇腓股為下六經於輔頬舌為上六經雖非聰明睿智之物乃視聴言動所由以生之地也故以明其感感於此𤼵甫離乎性未落乎情悔何能至　陸農師以謂脢在口下心上即喉中之梅核未知何據
　　脢背肉也從肉從每每者生生之意五臟所系
　　鈕之肉官骸之所生也
　　象曰咸其脢志末也
　　脢為臟腑之本臟腑為官骸之本感在本而其志所向者則在官骸之末官骸有職司而脢無職司也上六為應主為説主説而應者在輔頬舌脢不與焉末木上曰末從木以一指其上木以根為本枝
　　條華葉為末人以徳為本功業文章為末心為本手足髪膚為末本厚者末自榮本揆者雖有榦有柯生意已離況專事於華葉乎
　　上六咸其輔頬舌
　　為說之主在咸主於應者人之相應然諾為多兌為口而上拆輔動頬張舌成聲音少女以容色事人亦惟致飾乎顔面和媚乎言語巧笑倩兮彼婦之口所以致感即所以為應者也然刑於在男未有凶咎艮之輔在五輔有兩旁偶象艮上竒不類也艮五言有序以上之竒塞於前未能舒暢咸上前無所有敬畏之念寡任舌之播盪而不知止矣　或問咸之諸象大槩與艮相彷彿其故何也曰人之五官百骸日馳騖於事物形雖具而不能自有其身惟止則官骸各安其所艮所以取象於身也來居於咸以少男下少女成夫婦之倫有夫婦然後有父子父子以形相禪者即此身也物交物而䘮我少之時亦以色為甚必正其身方可為家法故仍以止為感而詞相類曰然則何以艮言身而咸不言身咸言股而更不言股乎白艮止而又止其身全咸不終止有感有應官骸已分其半不可以全身屬之股男女異體之介咸有男女艮不取男女也曰人身莫靈於耳目艮咸俱不以取象何也曰耳目惟其至靈以之象艮則不能止以之象咸則有私累而所見所聞之偏蔽多正墮斥聰明之謂也
　　頬面旁也從頁從夾人身惟頬皮肉皆複故諧
　　夾　　舌在口所以言也別味也象其紋理之形指在口中之意小篆誤從干非輔篆解詳比彖傳
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也〈說讀若悅〉
　　天下之水無不潤下惟山顛之泉自下而湧上人口之津亦自下而輸上俱滕之謂也上六為說之主而應九三之感澤上蒸於山口如泉湧無非喜說之顔色也即不啻若自其口出之意滕者水上湧之稱聖人一字之神妙於近身逺物無不悉備山上有澤與說應見於口頰不必別加一字後儒反欲改滕作騰或以騰釋滕豈非夏蟲語氷者哉
　　滕水超涌也從水從朕朕者月之初生而未有
　　光尚須持火以為明然而朕兆自此見矣小篆繆從舟而義荒水之上涌者俗呼泉眼其端必㣲非若潤下者之滔滔也騰之為文從膝省馬能超躍如泉之上涌也噫知者鮮矣
　　䷟〈風下雷上〉恆
　　夫婦之始男女皆少凡六禮之成皆男先施之也故男下女而為咸不如是不足以見女之貞既成夫婦少者皆長則居室之宜承祭祀順父母家政之操作俱男令而女從男貴而女卑蓋男下女其暫婦隨夫其常也情根於性雖有好有惡不害其為善及流而為習善惡每均分矣男女之情又最易流於非僻者始而惑暱繼而遷徙常乆之義安在夫必整勑興起於上家無頽墯之氣則庻事理婦必巽順奉行於下家有恭謹之風則庻事成然後夫夫婦婦恆乆而不厭所以繼咸而為恆也二體相合以雷風取象雷者陽氣壓於重隂閉錮不可出則𤼵為猛厲之聲透達而上其氣縱蓋隂得陽助始能破裂其沈寒而呈其和淑風者隂氣束於重陽收斂之至然收斂者終不可磨滅乃作為怒號而解散其氣橫乃陽藉隂之力以盪拂其頑亢而萬物有宣暢之意雷在上則已透乎地風在下則已及乎物隂陽並作盡顯其功用矣人間夫婦亦猶是也命之為恆者恆為月之半體月以不滿為常滿則蝕矣人之處世彛倫日用以至於學問事功固無有可盈之時盈即虧豈可常久惟其不足所以可加惟其不足所以不厭可加不厭所以可乆也或曰恆者常也偏取象於風雷取義於月風雷為變幻不常之物月為盈虧不常之體其意果安在哉曰聖人之所謂恆者常其理不常其跡也天運行而不息地變化而日新方能悠乆以成物聖王代作損益不同質文異尚方能勝殘去殺以成乆安長治之天下苟以跡為常則恆雨恆暘恆燠恆寒恆風天地何能長久於覆載曰狂曰僭曰豫曰急曰蒙帝王何能長久於大寳也風雷之藏見不時月之晦朔望不定是以不恆為恆而後可久變則通通則久恆之謂也苟窮而不變執中無權雖欲久其可得乎恆之為徳甚美而爻詞無一美者執中無權乏窮變通乆之義易貴變易不貴拘執也初偶在下為木之根岐而深入於象為浚二得中則下不伏匿上亦不至於搖盪可以悔亡三四當雷風之介相薄之際三播揚而不恆四搏擊而無禽五當雷衝雖中無權不能專制上處動極雷已在天振作之氣巳過將復何所上進初既下而更求其下上既上而益求其上因其恆而復恆之俱不知通變者也故曰恆者常其理不常其跡也
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　恆者一定不易之常道庸言庸行何所阻隔故亨事理有所更革則有過不及之端而咎隨之恆則純一不改故無咎然或恐因循而流於不正作徹而不能固守均非恆之道也必利於貞而後可然又非堅執不變之謂乘時則進任運則行惟至誠無息而後悠久無疆其利在於有攸往執中用中千變萬化而不離其極斯可謂之恆爾
　　亘月上也從月從二指天中也初生之月其
　　光甚㣲不能及物既盈之月光輝雖盛而即就消食均非月之常徳至下不足語矣惟上之時舉頭即見麗乎中天光明刻刻増益而不止故天保之詩曰如月之恆恆之從月更何疑乎小篆從舟而混於舟豈善說詩者哉假借為恆常之用故加心示徳而仙凡判然矣魏子才取古文　仁字強謂之恆不但昧於詩人之㫖並於孟子仁人心也之義亦莫之解矣
　　彖曰恆乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔相應恆恆亨無咎利貞乆於其道也天地之道恆乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　恆以常為義而其為徳業則久也剛性健而上行今震剛居上柔性順而下伏今巽順居下剛柔各安其所而可以久居雷之陽氣必欲𤼵風之隂氣必欲散當其遏抑束縛時其勢若不能頃刻今既𤼵矣既散矣兩湊泊以相與各得和暢而可久通苟或出之猛烈行之奮迅則疾雷狂風不可以終朝今乃巽順而徐動且剛得柔濟柔得剛助皆有正應而相得髙明沈潛無有偏舉所以謂之恆也恆之能亨且無咎利貞者為能久於其道無所更改無所襍亂也斯道也即天覆地載之道所以能恆久者不過運行無息於穆不已爾彖詞言利有攸往正為是矣物有終始生物無終始事有終始行事無終始彼方終則此又始也日晝夜一周天月朔晦一周天旋轉不停故能乆照四時錯行寒暑變化故能春生秋肅久成其嵗功聖人百年畢世久於其道而後能化民成俗致天下於上治惟是始而終終而始終終始始無或間斷所以能恆觀乎此則知天地萬物俱以不常為常而後可乆其情可見矣
　　久象人形而指其後有隨之者人生在世儵忽
　　逝矣莊生雲吾生也有涯而死也無涯惟立徳立功立言庻可垂之身後以為長逺而人如不死久之為文有身後垂名之意說文解釋蒙蘢以為炙病之炙是因借而忘其本也　　照明也從火從昭昭之明義取其本明照之明義取其以明及物
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　雷𤼵無定所然皆自下以達上風行亦無定所然皆由近以及逺萬物已動則雷在上萬物已撓則風在下俱極不常而有常性故謂之恆君子體乎此象其經綸天下極盡夫變化之神小而一事一物亦各裁製得宜初無適莫之可指但天君不動退藏於密者淵深而自如確然立乎其位而不易方所是人心之恆也　恆之為徳即是中庸子臣弟友人之常位事父事君事兄施友未可執定一法以為常道事父以孝事君以忠事兄以敬施友以信是不可易之方也用中得宜天地聖人之恆也　惻隠羞惡辭譲是非當其乍感人皆有之所謂咸者是也擴而充之存存而不失乃所謂恆也咸者良知良能赤子與大人無異不能保任則雷息風馳儵就寂滅恆者此心此理近而一呼一吸逺而億萬斯年莫可更易之極則雷動草木皆春風行萬民必偃亘天地長新者也　雷風連位東南當萬物之出齊兩木相並自甲拆而至暢茂之象故云立不易方
　　初六浚恆貞凶無攸利
　　凡物之善入者必鋭惟木根之入地偏用岐而深莫甚焉初為巽主偶畫而木象居下而務入於庸常之事理必欲刻核而求之乃浚其恆而常者反成怪矣如雷動風行天地本無心也固恆事也浚之則雷之暴怒不可息風之鬱翳不可消天下之常理常事往徃有艱難變動於其中自恃為可守可執之經膠固而不知通方其為害於恆者尚多況欲浚之而剔抉其隠伏乎如此之人方謂智過等夷確不可拔貞而益凶斷無小慧之獲而有所利也
　　浚從水從夋浚水而益其深掘地不能驟致其
　　力必徐徐以從事夋有徐行之義
　　象曰浚恆之凶始求深也
　　木植根之深而後不畏於疾風之震拔此大木安固之常道初乃萌芽之始即求深入乎地底務為幽隠而不就顯榮適足以自杜其生機而已
　　深從水從罙下入為深掘地成穴必持火自照
　　而後手可用功古但作罙以穴深必及泉故又加水作深深實水名
　　九二悔亡
　　在巽體之中而居下卦象木則初之植根已深其為幹甚固象風則播盪在三而已不受其顛越所以悔亡觀於卦象爻位可以自得其理不必再參他詞也
　　象曰九二悔亡能乆中也
　　中無方無體惟義所在雖為槁木死灰而不嫌其寂滅當烈風迅雷而不覺其騷擾君子之至徳也然非久於其道不能二往來於咸恆兩卦咸居五而無悔恆居二而悔亡非久中乎
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝
　　當上下之介雷風相薄之交㑹搖盪震撼無有寧居身且不能靜矣安能恆其徳哉倚徙㥬惶變遷儵忽有非所當來之羞恥亦或承受之矣或者疑而未定不知來自何方是本卦是外卦皆所不免也雖陽剛得中何救於吝哉　隂柔之性沈初入而不出陽剛之性浮三躁而不馴俱巽體故也入者不當恆而恆躁者當恆而不恆
　　象曰不恆其徳無所容也
　　三託體於巽初之巽主浚而務入以深而益求其深仰承乎震上之正應振而拔起以上而更奮於上介夫上下之間載不得其載覆不得其覆惟有風飄雷驚無所自容矣
　　九四田無禽
　　聖人之制為田獵蓋以衛禾稼恤農事也非僅為籩豆之實爾雷風既興農事始矣凡害我黍稷之鳥獸已驅除於疇昔斯時而欲為遊田是病民也亦烏能有所禽獲乎　巽雖為雞而下應初六入而不出無禽之象也
　　象曰久非其位安得禽也
　　雷伏於下則有陽氣之潛藏既𤼵而在上其氣散矣乃欲久居之蓋位非其位安得有禽以供祭祀燕享乎　古者蒐苗獮狩有其時王侯卿大夫有其等以為射獵之禮即所謂位也雷風則時乖震動則等殺多變故非位而無禽
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶
　　中徳在五可謂恆其徳矣往來不變可謂貞矣然以柔弱之才居位而僅能固守其常道不能通權以用中巽長女婦人也而二反剛震長男夫子也而五反柔相與為應剛柔倒置以為婦人則恆於柔而吉以為夫子則恆非所當恆而凶
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也隂陽之道不同其用中亦各有異婦人以順承為貞順承而不變乃其恆徳從一堅守以至於終至死矢靡他者夫子則風雷在手變化隨心應事接物創制為作用通方而合於義不恆之恆也豈可婦言是聴而反從之故剛柔易位而吉凶逈判矣
　　上六振恆凶
　　雷𤼵而極於上其動亦至矣更欲從而振作之以為常道則陽氣洩越無餘純隂用事未有不凶者也君子之立身動植相生既有雷行之猛厲不務退藏安養而復以動繼動豈能長久　王者之事業震驚巽命聲施於天下當與民休息使之樂利而自得既創立經綸損益制度而復求誅裔土之不廷擾亂澤梁之苛細以更張威武為常事生人其能乂安乎
　　象曰振恆在上大無功也
　　振作興起為人生之始事既已奮迅在上而復振作之是以動為恆也欲以此求功必至有災大無功者不止無功而已　初在始原已深潛當振作為恆則庻事可舉偏浚以求深則幽翳益甚終在上原已髙峻當退藏以為恆則神明不竭偏振以上往則輕狂尤不可制矣故一曰始求一曰在上以著其位之所不宜也位所不宜然而然泥於恆故也
　　在八象之中澤山最為凝滯偏以感受屬之雷風極其無定而恆久反以取象此聖人推見隠㣲所謂窮理盡性以至於命也君子宅心必虛虛無不受守道必常庸言庸行及其至也即精義入神矣感之為害至於物交物而䘮失其本心則救之者莫如恆其徳恆而不知變通則六言六蔽自以為是賊仁賊義反有甚於百姓日用而不知者咸恆卦名可雲至善爻詞無一全盛其斯之謂與
　　䷠〈山下天上〉遯
　　愚夫愚婦視天下之事物一身之閱厯俱以為亙古長存堅固而莫可移易不知勢過時移無不氷消煙燼轉盼而無從蹤蹟為君子者當審察於進退存亡得䘮之際先幾而明決則其為身世之累者亦鮮矣此遯之所以次恆也恆為夫婦義取乎長久象則合以雷風人生聚散儵起儵滅如雷風之偶㑹一過不可尋惟有天髙蒼蒼青山在望而已釋氏所以有露電夢幻泡影之喻實不若雷風一象可深長思也天健行而不息山安止而不遷巉巗傾險雖髙深莫測一入覆幬之中甚覺伎倆有限當前則不能攀染己過則無所停留自往來自屈伸變化無窮而山不能窺遯之義也夫遯非絶人逃世草衣木食之謂知進退存亡得䘮不俟終日之謂也君子用舍行藏何嘗有所偏執但進禮退義歸潔其身而已卦之六爻有豢養祿養之象下體為山山以供芻牧畜俯食則見其尾初象牛露全身二居中象繫在畜首三下上之象食而弗愛愛而弗敬受人之食養其口體即受其籠絡執之繋之充廚佐醢何能逃避乎上體為天天祿以饗君子四之好謂好㑹諸侯會同之象五之嘉謂嘉㑹天子宴享公侯之象上之肥大庖豐腆犧牲肥碩之象享多儀儀不及物曰不成享萬鍾千駟王者之養賢也苟道不可行而徒榮其祿豕交獸畜以受其羈絆安得為鴻飛冥冥乎君子之去就不止於為身其為道者更大也　遯之為義非但前盛後衰前活後亂也即盛以繼盛治以承治亦莫非遯也勢過時移非但小人乘君子之敝為遯即聖傳聖賢傳賢亦皆遯也縂之世故日新前人不得不譲後人春來而冬遯夏來而春遯秋冬來而夏秋遯消息盈虛天弗能違俱往而不覺惟於此際君子小人相接續則禍敗顯然聖人所以獨指浸長而言也
　　遯亨小利貞
　　退避曰遯韜藏隠晦曰遯遷徙不羈亦曰遯無形質之可拘方物不足以限之自然亨通苟惟知盛滿不察於㡬㣲將有進退維谷之虞何得雲亨二隂在下其勢浸長莫之能禦然六二居中得正以柔順而成止體乘時而進乃詘信往來之常道彼小者固利貞也蓋二隂之長屬天運非邪曲使然
　　遯逃也從辵從豚豕性衝突逸去則自匿藏而
　　不見豕外柔而躁其行躑躅見人則避羊外剛而狠其行違戾見人則抵觸遯之象退也故彖取豚大壯之象進也故爻取羊
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　進行則向用而亨通退藏則棄舍而窒塞遯固窒塞之事何以言亨也枉尺直尋雖若見用而道愈污行或使之止或尼之行止雖在於天吾道則長信而不屈惟遯所以綽綽進退而亨也九五一剛當位乎上而下應六二以時勢參之若正可有為而遂行豈知衰即在盛時虛即在盈時乎天下衺僻之長其長或驟常人易覺其變彼小者得夫氣機之正浸而漸長更可畏懼也此時之為陽剛者甚衆而又專權以號令乎其下為隂柔者甚㣲而又伏處以聴命於其上然而遯之勢已成者天也非人之所能為也遯之時與遯之義有使人不可測者故謂之大矣哉　浸者由此而及彼以漸相侵而化之意遯自一隂而浸及乎二隂勢不可遏亦猶臨之一陽而浸及乎二陽故彖傳皆曰浸而長地與澤直是一體故可臨天與山判然不相連合故云遯
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天運行於上山靜止於下日相習熟而兩不相關遙山接天似乎可以階升而實未異夫平地有當前莫能測識之象所以為遯君子觀乎此象而知待小人之道亦惟有反身自治而已天下小人多而君子少吾日相與遊處者莫非斯人之徒安能推小人而逺之但在吾原無已甚之辭色亦無刻核之心意其門牆髙峻自然令人不可攀越難說易事隨材器使未嘗不和平也天無私覆泰山巖巖未嘗可干犯也不惡而嚴小人不期逺而逺矣　君子小人由來如水火原不能混合而為一但處之得宜則小人亦收歛其鱗甲自效其才能然其性隂險貪而好進患得患失即敢推刄君父君子苟欲與之共功名爭進取未有不受其荼毒者惟先㡬退譲方可遂夫髙飛逺舉之志苟欲爭道而馳至顛隮以求遯亦已晚矣不惡則彼無傷心之怨嚴則吾無可乘之釁君子律身本當如是不專為小人而然也
　　惡過也從心從亞人心初念本善及轉念相並
　　則私慾橫起亞者轉念而成過惡也惡則人所同惡〈去聲〉故轉讀為好惡之惡　　嚴教命急也徒吅從厭厭山崖嶔岑之意吅人聲也人雖喧襍而教命整肅如崖岸之斬截也古作　　詳繹古文知嚴字直假借山巖之巖上之兩口乃石之象形非人口之吅也為借所專反加山以別之而嚴憚之嚴又支離訓解忘其所自
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　遯以二隂浸長而成然二隂止體不見其有逼陽之嫌玩其爻詞亦取俱遯之象陽之遯在上往隂之遯在下伏此其異也遯貴先㡬以柔居下隨人之後身已行而見其尾危厲之道也不可有所作用而遂果於自往但當安靜無為爾
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　遯而為尾以在後固宜有厲然安靜自守而不往豈有進取之災　人之熱中見利而不見害果敢於前往災其所自取者也苟能凡事退譲時未嘗忌之災於何生
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說
　　以隂靜之姿有中正之徳處乎山中雖有當位之應而無歆羨畔援執守堅確若用黃牛之革以操持者莫得勝之而可為解說焉蓋其立心若此泯然不見有遯世之蹟故獨不言遯　革之固者莫如牛黃牛之革又固於他牛黃牛垂胡亦名胡牛
　　象曰執用黃牛固志也
　　是非之心人皆有之見不可為而思止是非之心也名利當前輒為所動皆其志之不固也執用黃牛則堅固其志者無復可加豈虞其有遷變哉
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　下體為山勿往執係皆止之象也三為止主欲遯而有所維係不能決絶行則纒綿不忍止則時勢可虞胸中自相爭戰以成疾病危厲甚矣僅可用之而畜養其臣妾則吉也蓋臣妾者小人之㣲賤者也亦為難養然操縱之權猶或在我尚可恩撫而止其惡爾初二兩隂近伏於我之身下臣妾之象小人之傾
　　君子其始未有不起於㣲賤者視之故蔑如也及乎乘時推刄非復昔時之靣目矣可不戒於所忽乎妾本從立從女女不用聘而來侍立以供使令
　　者小篆乃秦人之暴政謂有罪女子給事得接於君者其字作　　從辛從女辛罪也聖王之世罪人不孥矣焉有為人君者戮其父與夫奪人之妻女而淫之身近刑餘之人而與之接且制為文字以示不刋之典豈仁厚立國之心乎與童字同其慘刻繆誤李斯變大篆襍以西秦之俗書與其法律故有此失士君子苟不知其本末遂以為古法當爾使仁人之意盪然非細故也
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也係遯之所以厲者其行止之心不定兩相搏擊而成疾為憊也係戀之私僅可施於女子小人臣妾之㣲賤者若夫天下之元惡大懟豈可以恩情維係而能止其凶暴乎隂陽消長君子小人之盛衰乃天地之氣運有國家者之大事
　　憊𢢞也從心從葡〈備〉人心多所僃則相與爭鬭
　　於中而不能決乃成疾矣俗曰勞憊亦為不能安養而疲罷也
　　九四好遯君子吉小人否
　　天本上覆健行不息則轉而向下勢過時移成功者退宇宙間之經綸事業亦日變而日新斷非一人所能畢斷非一定而不改前賢不得不譲後賢豈必君子之避小人哉故當宗廟朝廷玉帛交錯之時正相好而㑹同已隠然有代謝推移之象所以謂之好遯其在君子則與時皆行得屈信往來之正自然獲吉其在繼君子而進者苟復為君子不亦善乎如或以小人承之下卦又加一隂則成否矣否則閉塞不通君子小人顯然分立雖欲遯其可得乎
　　好美也從女從子少年子女風度都雅天下美
　　好之物無踰於此因子女兩相愛慕故轉去聲為好惡之好
　　象曰君子好遯小人否也
　　君子則審於進退存亡當好而遯矣君子遯而小人進所以成否也
　　九五嘉遯貞吉
　　嘉㑹合禮儀文度數之盛鍾鼔玉帛之繁以常人觀之惟覺其身居顯榮侈威福以明得意陽剛中正之人處此知盈必就虧滿必招損其退避知幾即在於坐明堂而朝萬國之日蓋正當嘉美而遯者也合乎天時人事之正道故吉　堯之舉舜舜之傳禹俱當至治之時即思退避所謂嘉遯也苟堯不禪舜而與丹朱舜不禪禹而與其子豈知進退存亡得䘮者哉惟當位而應方能傳得其人可消小人之禍亂如時已去小人起乘其敝能免於否剝者㡬何漢祖唐宗亦是三代以後之英君觀其憑几託孤徘徊瞻顧俱骨肉未寒而禍亂起於蕭牆之內乃係遯也不知嘉遯也知進退存亡得䘮者其惟聖人乎遯而不見其遯之蹟者其知進退存亡得䘮者乎
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　君子原無富貴利祿之心時進而進時退而退外物無足以動其中但以合乎義理之正是其志也　二在下卦可自固其志堅持而不拔五居上中其位髙矣一進一退非大中至正不可故以正為志
　　上九肥遯無不利
　　處事物之表內無所係戀飄然長往身心俱泰從容暇裕以為遯者也故云肥遯天下名利之所集人爭趨之則有利有不利世外之優㳺自得人所共棄而莫耴者何不利之有
　　肥多肉也從肉從卪〈節〉兩骨交㑹聯絡處謂之
　　骨節必隆起如竹節若肉多者其骨節隠不可見肉揜乎節肥之狀也
　　象曰肥遯無不利無所疑也
　　容貌之潤身必先宅心之安而後光華洋溢於外不願世俗之文繡然心安莫若無疑無疑則內無爭勝所適皆宜矣　執與係相似好與嘉相似肥與疾相反無不利與勿用有攸往相反天下莫樂於肥遯不必憂民之憂也亦莫易於肥遯獨善其身也莫難於好遯嘉遯知㡬其神也而嘉遯為尤難以天下與人易為天下得人難也係遯者介於天山欲行欲止也執之者自守者也遯尾者隨人者也遯非絶人逃世知進退存亡而不亢爾此其所以為大也
　　〈天下雷上〉大壯
　　遯而四陽退避於上即旋轉而返乎下向之隠然韜晦者培植長養至此而奮𤼵莫可禦遏遯所以次之大壯也天氣上升雷性上往以至健運至動進嚮無前藴畜含藏之義鮮矣剝復之復陽潛地下動而順時其神全其守固其為學則克己修身而內治者也遯後之壯鬱極而舒雷達於天上其猛厲之威已行氣雖盛而神將耗其為事業則見逺加民而鼔舞振作之者也天下雷行萬物隨之而起乃繼善成性之初大人不失夫赤子雷在天上萬物之暢茂者已遂其性天地之保合太和者不可不亟君子之退藏於密者不可不重也故六爻皆不欲其用壯初在下為趾趾壯欲行失潛之義二居中則得正正而大則見天地之情三剛爻剛位與動為介果敢勇決之至無論在上之君子在下之小人皆所不宜四本雷體已直上於天原無阻礙陽爻隂位雖壯而不過於壯五柔中處壯得非禮弗履之道人心拂戾世事齟齬盡消於登降揖遜之間上居動極猶欲進也路己窮而無可往然爻位皆隂不能濟其必然之勢反以艱難而獲吉全卦似重畫之兌故以羊取象五上兩柔在外包四剛於內好自牴觸羊之象也禮傳三十曰壯有室四十曰彊而仕今四陽盛長似界乎彊壯之交將進而仕進則晉也晉而見君有委贄之禮羔羊大夫之贄也士君子之立身退欲其速進欲其遲遯止二隂其㡬尚㣲在上四陽惟懼去之不早大壯四陽極盛聖人不欲其遂進以犯日中月盈之戒故曰大壯則止言當止於是也何嘗有進去二隂之義世儒以扶陽抑隂進君子退小人之論蟠據於胸中袵席皆戈矛而天地隘矣耳目心胸其能浩浩乎
　　大壯利貞
　　陽為大以健行御震動四陽奮𤼵乎下而透達於上壯之至也其含藏之氣洩露無餘利在守正得保合歸藏之道不可乘時因勢一往而忘戒懼也
　　大壯壯大也從士從爿〈古牀字〉士而據牀則有
　　妻室矣士而設牀則執匕鬯而廟祭矣此震所以繼乾而出治長子所以代父而為政也
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　卦之所以為大壯者陽為大而四陽盛長是大者壯也至剛莫若乾至動莫若震以至剛運至動剛無屈抑而動無流滯故能壯也所以雲大壯利貞者以純一不襍之剛健繼以振動𤼵生之長男有何偏頗有何私慾惟其大故無不正也既正且大天之所覆地之所載其長飬𤼵生之情於斯可見矣壯非恃彊爭勝之謂也　孟子至大至剛以直養而無害則塞乎天地之間正大之壯也乘時取勢知進而不知止此匹夫之勇小人之事爾烏得為大壯　心含蓄於內未露其端倪復雷藏地中氣雖具而形未章故曰見天地之心情落於事物如四端之各有所表著大壯雷達於天上萬物之𤼵生已暢知天地之愛養萬物必欲遂其生之之氣故曰見天地之情咸之感恆之乆萃之聚天地萬物之情同也壯亦天地萬物所同也惟正大則萬物不能如天地天地以正大而壯萬物已立立人已達達人庻乎近之
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷奮𤼵而直至天上元陽之氣一往莫禦大壯之象也其時則可矣其勢則盛矣苟僅以乘時恃勢陵躐而進有欲不可以言剛徒勇不可以妄動君子必盡克其一己之私動容周旋無不合於儀文度數以禮載身承藉以行則正大塞乎天地豈區區血氣之謂哉天下至剛者莫如禮上下之等威分毫不可踰越履乎禮無適而不通克已復禮天下歸仁壯孰有大於此者　不必雲四陽進而陵五有無禮之嫌人處窮約何嘗無禮惟於彊盛之時易於驕㤗尤當兢兢壯而知禮其壯可行如曰壯而去隂以漸至於夬夬而至於乾聴其自成而弗急躁是君子本有覬覦之念殄兄臂而誨之徐徐也況宇宙焉有無隂之日無隂則陽亦不能獨存天下焉有無小人之時無小人則莫養君子凡此皆學易之例誤之
　　初九壯於趾征凶有孚
　　初居下而壯壯在於趾也趾無聰明睿知體健而應動違潛之義而往能無凶乎然上比於二與之同徳二居中得正其壯以禮兩相孚信庻乎履之不越矣
　　象曰壯於趾其孚窮也
　　壯趾欲征其所以得孚於二者以其窮不能往故也苟不窮則妄進矣豈能相孚於同徳乎
　　九二貞吉
　　彖辭惟利貞正乃所以成其壯二處壯以正當壯已先得其吉蓋壯必有含養退藏之道始可徃而能繼苟𤼵越殆盡其壯也幾何時
　　象曰九二貞吉以中也
　　以用也時壯而用壯則過於壯矣二不用壯而用中故能得其正大
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角以過剛當二體之介上下之分不足以限之血氣方剛小人以力君子以智用壯者馮其勇悍果決於行事用罔者施機巧以欺天下設為羅罔而陷之其不正非禮則一也雖時當強盛宜於有為進取固其正道而好剛之危厲不能免矣羝羊之為物外馴而內狠好為牴觸處內卦之終見外卦之當其前若藩之礙欲觸去之以遂其往而不知反以繫羸其角世路險阻人事艱難任一往之氣視之蔑如也及乎僨敗顛仆始悟力之不足恃智之無可展其壯又安在也秉禮之君子不諂不瀆處困窮而無屈抑處盛大而無陵躐其志常伸所以為壯
　　罔象結繩交錯之文為佃漁之用者小篆廢事
　　形加亾作　　以諧其聲言鳥獸蟲魚以罔制其逃亡也因有欺其不見之義故借為誣罔欺□之用因借所專又加糸作　　以別之　　羝牡羊也從羊從氐牡羊尤好觸觸必先低其首以至地　　觸牴也從角從蜀凡物相牴觸時必皆怒目而視也藩屏也從水從蕃邨聚園圃之介限或有流水以分彼此或當多植樹木以為蔽所以藩屏其內外也王者之於諸侯錫之邦域封疆所以藩屏其畿甸書曰以藩王室故諸侯謂之藩臣舊解從艸從潘義不可尋　　羸弱也從羊從𣎆〈郎果切〉所從牽強解更支離難信大約為臝體之義近是六畜惟羊𤸃最甚僅存其皮爾牽羊以頸有繋纍之狀故與纍通用角獸角也象形以其上下虛實止衺下直作兩截而指其事小篆誤為刀字建首作　　與魚首之刀同譌獸鬭以角借為角力角勝角音屬春勾芒觸土似角借為五音之首東方之宿萬物所出借為角亢轉讀若祿
　　象曰小人用壯君子罔也
　　小人敢作敢為其壯㡬何有司治之足矣然皆由於在上之君子以智罔民故相率而越禮君子胡可不以正大自處乎
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　亦陽爻隂位不過於壯貞吉與二同也卦之所以成大壯者全在四懼其有悔能剛柔酌劑若此悔自可亡矣三雖健行有上卦當前是為異體之礙四上卦雷體既振乎天上何物可為其藩蔽而能繫羸之也前二偶中缺象藩決而不羸天行雷動引隆車䇿駿馬以馳驟於通衢遇之者不待觸而披靡以一竒載二偶象大輿下乘三竒象壯於大輿之輹輹車軸縛也詳大畜
　　象曰藩決不羸尚往也
　　恃壯而往窒礙必多天下本有坦途君子循道而行吾之所尚何不可往
　　六五䘮羊於易無悔〈易羊益切〉
　　易疆埸也古字不加偏旁漢書猶通用五當藩決不羸之後凡疆埸之內俱就蕩平彼羣羊之牴牾者亦於此漸消鎔而䘮亡矣掃除世道之荊棘變化人心之乖戾雖壯而不見其用壯何悔之有　先儒以易為平易夫平易何能䘮羊義甚牽強
　　易畺也借析易之易後人加土作　　埸以別
　　之畺埸之地變遷不定不可以尺寸參差遂有興兵搆怨之事小人尚知譲畔君子豈當爭地埸正與藩相對若解作平易意味索然
　　象曰䘮羊於易位不當也
　　居不當位乃能舍已之短用人之長應二於下比四於近消天下之陵越以成禮譲之壯
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　四已決藩矣五已䘮羊矣胡為當上而復有羝羊觸藩之象乎全體取象於羊上為羊首其壯在是居卦之終進無所往亦與三之觸藩同也下應在三其剛欲進不能退與之爭六位已盡不能遂其所向蓋過中則失正或前或後均無所利但位至於上人生之血氣已衰年亦遲莫其所閱厯者豈不備其變態自能艱難守正而趨于吉　三為健首上為動首兩相應而兩相觸三言角以三位未當為角特表其健之非禮不言退遂以三乘時有可進之道也上不言角柔非角象其言不能退遂爻位皆隂雖欲為壯實柔之至也
　　㒸從意也從豕從八八有開義豕行衝突不能
　　囘曲遇前可開則適從其意矣㒸意㒸非當用之加走作　　遂亡也猶言一決而去也往彼去此如逃亡也借郊遂郊近遂逺逺出須遂其所往亦無甚區別乃後人所増者
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　羊目無童子不能審視每多誤觸故云不詳壯盛之時好剛恃勢亦因風㑹血氣使然瞬息即逝矣豈能長久克已復禮咎何能留
　　詳審議也從言從羊羊目饃餬其視不能審擇
　　士君子目所不及見者甚多好問好察以言語審議之而後可詳盡也
　　遯與壯乃天地氣化流行寒暑晝夜代謝之理即所謂消息盈虛也昨遯而今壯去遯而來壯逝者如斯遯壯亦如斯知遯之浸長當及時勉學故其時義為大知壯之正大則強盛非血氣故見天地之情如僅曰君子小人反覺隘矣








　　周易象辭卷十
<經部,易類,周易象辭>



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷十一
　　餘姚黃宗炎撰
　　䷋〈地下火上〉晉
　　人生㓜而學壯而欲行行必假途仕進士君子強壯登朝自卑陟高由隠至顯皆順序以光明大壯之後故受之以晉晉故有明岀地上之象也日出地上為天子視朝諸侯進見之時一人御極明照於上如日之行空光華無不普遍率土賓服順從於下如地之承載貢賦不遺遐邇雖小國弱侯亦得登降揖遜於明堂其儀文之盛玉帛之暉有過於是者乎五以虛中之徳麗夫四上兩陽畿甸得輔弼之臣侯綏要荒俱仰其謙恭而格其文治故曰柔逺人懐諸侯謂逺人非可以剛克諸侯非可以力威也大凡開創之君求其剛斷如乾飛比顯惟剛乃濟繼體之君喜其柔和如大有孚爻與晉之失得勿恤必柔乃成古今君子易退難進處壯不欲用壯當晉未敢遽進其義一也初之摧二之愁咸有退郤之象俱處下而吉三衆允而後可行四已上昇以剛近君欲其為䑕不欲其為虎五為明主故往吉上進之極則日向奄茲矣故未光也人年自少至長以及衰老無時非晉學問徳業亦宜隨時俱晉由卑升高由㣲至著由著而顯而明以逮光照天下月異而歲不同如日之出地曈曨以往普徧周圓配天旡息始不負壯盛之年華與日月之照臨其為晉也大矣非直仕進為然爾
　　晉康侯用錫馬蕃庻晝日三接
　　日昇而出乎地從卑至高從幽隠至光明故卦之名曰晉日處上而照臨於下使萬物旡匿情地居下而順承乎上使宇內旡反仄猶朝覲述職之康侯進見天子而天子錫之寵榮賜以乘馬之多也蕃庻羣馬之稱其燕饗勞問晝日之間三相交接君臣遇合何其隆盛乎天子馬六種十二閑侯國馬四種六閑朝覲㑹同毛馬而頒之覲禮一廷升二致享升致命三享升王勞之升成拜此錫馬三接之意總皆厚往薄來慇懃恭敬不必實以後世周禮之法也
　　□晉進也從日從二至一至為冬至日行極於南陸而將返黃道一至為夏至日行極於北陸而將返黃道皆日出地上所經由之處言二至者舉其兩端而春秋已兼括於中矣此明出地上為晉之義舊解從臸〈人質切〉到也僅雲日到於義未備或從孖〈子私切〉作實二至省體譌二子也　　康穀皮也從米從
　　臿以兩手執杵舂米則穀皮去矣農夫自播種耕耘至於收穫三時之勞苦莫可殫述逮乎舂穀去皮而成米始得婦子同饗今歲安康矣因借為康寜之用晝日午也象日正中而上下左右各旡偏頗也
　　後人加聿作晝視表影之直得其南北之正不必問其東西
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用鍚馬蕃庶晝日三接也
　　晉者自下而進於上日從地昇形未露而光先顯平旦之候明出地上之象也以廣大博厚之地順承附麗乎大明是萬國仰一人也以柔中虛已進而上陟乎君位是天子能謙恭而禮百辟也所以成康侯用錫馬蕃庻晝日三接之象也天旡二日照臨下土地極四海仰承末光君臣無遐邇之隔上下有交際之儀
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　日本明者也莫夜為地體所隔其光不見及乎旋轉至東復昇騰而上其明漸著以至顯赫凡在地上者旡不被其照臨晉之象也君子之徳本明或淪於氣質或蔽於習染彼明者固未嘗損但因其明而自昭之即禮傳所謂明明徳人各有明徳人自不能昭得君子之自昭而天下之徳旡不明即禮傳所謂明明徳於天下也然必致之有漸行之有序從格致誠正推及修齊治平行逺自邇登高自卑如明出地上者也豈光明寂照之云乎
　　昭日明也從日從召大君視朝日既明矣召百
　　官而命之職百司聽政日既明矣召庻士而戒之事也借為祖廟室北之主曰昭以其面向明也小篆別制佋字以充之於向明之義安在
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕旡咎
　　居地之下應方昇之日日晉愈高去地愈逺因彼之進而此若有摧之使下者故為晉如摧如期可行而未行抱道守正自能獲吉君子窮約未顯其可以自信者他人未必能信之故為罔孚然而修身獨善未有斯世斯民之責其進其退豈不攸游寛裕孰得而咎之哉
　　摧擠也從手從崔高山崔嵬而不可登人以手
　　擠之益難進矣初位卑其始進如陟高山罔孚則旡相援者非如日之可騰空而上
　　象曰晉如摧如獨行正也裕旡咎未受命也
　　時當晉則趨進者衆衆進則未必其皆正初當晉而偏摧不欲隨人而獨行其正道者也苟已委贄王事有程未可偃仰自如裕且旡咎以未受王命旡所責成也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　希榮干進固小人之事即時值可進而以為喜者亦豈知治民獲上之難哉故君子不晉則已如有晉也量已度人知君知臣而後敢從事若佀乎愁焉者愁者斂其形容勞其心慮之象得處晉之正道而吉也介與詩介眉夀介景福之介同人當得志毎多放佚即有虧盈招損之嫌敬慎如此則錫馬三接之榮寵宜得之於王母矣二地中五日中日光正照於地上也
　　愁憂也從心從秋春日溫和其氣𤼵生秋光慘
　　淡肅殺之氣萬物感之而凋零人心於此有悲傷之象
　　象曰受茲介福以中正也
　　天道福善人君好徳能以中正晉宜介福之集矣豈乘時僥幸者哉
　　六三衆允悔亡
　　下卦之上在康侯有方伯之象統羣後而進見於天子天子喜萬國之來寜羣後喜恩禮之隆渥皆三之上能竭其誠敬下克致其撫綏所至也故以衆進而衆信之上下嫌疑之悔俱可亡矣地面近日萬物向榮咸地所呈
　　允信也從人從幾人之言語既止而口氣尚未
　　收兩相對面而許可是為信也說文解字引升卦𡹿升大吉允作𡹿注云𡹿進也今石本監本俱單用允古字不加偏旁其義則兼之此爻衆允在晉卦晉進也允亦進也與允升同爻詞彖詞始相切合
　　象曰衆允之志上行也
　　當方伯之重寄能使四海朝宗順而麗明之志庻乎得以上行矣
　　九四晉如鼫䑕貞厲
　　上輔明主下接順臣以一陽旋轉於其間此徳此才原足濟之但人君虛已天下瞻仰其位固不易居矣雖有技能亦莫敢試政令歸於君吾未嘗敢自有也職事歸於百執吾未嘗敢與聞也當晉之盛時如鼫䑕之多藝而不一盡其長公爾忘私此書雲旡技有容之意人臣守正不渝常懐危厲者當如是
　　鼫五技䑕也飛不過屋緣不窮木游不渡谷穴
　　不掩身走不先人從䑕從石堅重難轉非便捷之物也以象大臣之不自恃其才技其義最深正疏從之䑕穴蟲之總名象利齒據足蟠尾之形鼪鼬螻
　　蛄土狗䑕婦之屬俱得稱䑕
　　象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　四本王之虎臣多才多藝者特以位當多懼不敢自用自專爾雖然好問好察即當位亦不過如此
　　六五悔亡失得勿恤往〈句〉吉旡不利〈往句下同〉
　　身為明主而天下順從何悔之不亡乎日照行空旡㣲弗燭凡成形成象之物於此靡有匿情惟當處之以寛大明旡不見而不以察察自順旡不載而不以遐邇有間失者聽其失失於此不失於彼也得者聽其得得於人即得於我也勿區區計校以為憂隨其所往皆貞明至順矣但有吉而旡不利　往者日行不息之象言人君如此以行與他爻不同
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　大君之治天下與士庻之治一家不同寛𢎞大度藏天下於天下而我無所計校於其間聽其自往上天之福慶亦不期其至而至矣
　　上九晉其角維用伐邑厲吉旡咎貞吝
　　晉極則及乎角人之競晉必相抵觸但見前途之空闊知進而不知退豈期邦域之中反有鯾化者焉則將用以伐其邑四海皆康侯而轂下生畔臣暗兆於明亂胎於治也然而明順之世禍端起於不覺則滋蔓難圖苟能危厲以處之其消弭亦易易爾仍吉且旡咎雖屬家國之正道亦為可吝晉角伐邑明於逺而蔽於近荘生眉睫之喻得之
　　象曰維用伐邑道未光也
　　明出地上其光昭於萬邦康侯晝接而偏用兵以伐邑其道未可為光也
　　晉不貴剛剛則勇於進九四所以有鼫䑕之厲上九有晉角之厲六三六五剛柔相濟衆允為人臣之至善失得勿恤為人君之盛治三隂在下欲其進進則為寜侯上三爻已進之極復進則入於昧谷矣維失得勿恤以往則寛仁大度守晉之極則也
　　䷣〈火下地上〉明夷
　　日中則昃出地之日即西頺而入於地矣斯晉之所以必至於明夷也天清而無質日行其上而明日行其下而亦明同人大有公天下於天下羲農黃虞之世以聖繼聖而旡失墜之憂地體重濁而多窒礙此夏殷傳子私天下於一家子有賢不肖而世有晉遂有明夷之時矣日能明於地上不能明於地下也夫強壯盛大必宣暢而顯著著則愈明明則愈進進則當退乃天地鬼神之㡬宜消息盈虛之至理知進而不知退則傷之者至此固天地之常旡足怪者但日出則羣動皆作日入則隨時休息人物轉於氣運未甞有所疾苦惟是夏殷之季世桀紂𧇭虐生民罹毒故天命之將遷也四海騷然如日已向冥夜行昏暗不能自止其愁慘之狀非時之舉歴歴可見鳥本晝飛夜棲者也當明夷垂翼而飛其覆巢旡枝之象與人之行役裏糧而往即次而宿乃至於日不食而夜尚行其勞瘁莫告之情與人勞夜行左股自弱於右弱先受傷馬雖禽獸牧者亦宜使之夜安欲以拯救傷者則尤不得不盡其強壯之力四時田獵本有常度何禽荒夜以繼日必其害稼擾民南土之痛刻不可待離南方之卦內卦也屬周謂周之興從西土而逹於南國未欲遽有事於東方外卦屬殷坤為地謂普天之下尺地莫非殷土殷之賢人或去或奴彼㣲子之篇丁寜反覆傷國家之顛隮㣲子既告於父師亦獨決於心腹以倖存其祭祀當莫夜宜歸而反出門庭以他適至於箕子則聽其時之昏暗耳目志慮俱閉塞而不用是以明夷之身處明夷之世也獨夫以有命在天侈其威福豈知登天入地倐忽而不可恃乎夫暘谷昧谷夀考必盡孫以繼子祿位必移君子敬天寅畏惟日不足蓋知興廢靡常恆用自懼爾
　　明夷利艱貞
　　明者天地晶華之神采𤼵見而為光煇也夷者平夷也視之不見曰夷日非能行於地下但行於地外與地平等旋而向東則光不能上徹高而在地內則明可見卑而在地外則明不可見也日為天下之所共仰夷而不見晦冥濁亂旡復是非衺正之可辨人心至此狂惑渾淆耳目之聰明亦莫可用矣然而萬古之是非衺正仍在君子未宜因天下之昏迷而亦隨之也惟利於艱難困頓以保任此天地之正氣雖外貌若愚而百折不回者有以守先而傳後則此㣲芒絶續之闗其係於艱貞顧不重哉
　　明照也從日從月小篆諧□作　　□取
　　月當窻牖之間其光內照此秦人師心非古文字莫先於易晉明出地上明夷明入地中俱指日而言日月麗天重明麗政是並指日月而言孟子日月有明容光必照亦兼舉日月為明則明之從日月確乎其不可易也左屬陽日出乎東而明晝右屬隂月生乎西而明夜與星芒爝火不可同言者也夷平也從大從弓大本南面之人持弓矢以平禍亂即止戈為武之意身為大人而彎弓自隨所傷必多故借為誅傷之用大人不離兵器非拱已垂衣裳之正道故又借為四裔之用
　　彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之火動而炎上者也反居於下地靜而下墜者也反居於上為明入地中之象矣故謂之明夷內藴文明之徳闇然而不露外著柔順之容始終而不變以此而䝉大難雖頻死不死文王蓋以之處明夷也利於艱難守正我固自有其明而不敢用非明之難晦其明之難也處肺腑骨肉之間國事之顛覆乃其內難參酌於諫死行遯莫可適歸甘汚身辱行獨正其志箕子蓋以之為艱貞也文王大難不死演易以垂斯文之統事殷以嚴君臣之分箕子內難不死陳洪範以傳教哲王二聖之存於宇宙天未喪斯文明豈終於傷也哉
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　日不能登天以照萬物乃入於地中明雖在寔陵夷而不可見矣君子於此而得蒞衆之道焉察察之明以臨億兆則所晰者寡所昧者多大智不自其智在我之朗徹始旡能蔽晦可用而明不可用也火外光內暗有土以藏之迴光返照晦正所以益其明故久照貞明晝夜迭運使杲杲不邁明亦有時而窮矣涖説文缺臨也從水從位古人涖事欲定方位必先擇水土之宜如潙汭⿰洛瀍澗之類今加草作蒞謂水草俱便始可定位也語荘蒞孟蒞中國公羊蒞盟俱用此字〈説文有□䇐字釋曰臨也從立從隸〉
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言
　　鳥之為物夜棲晝飛能翺翔以奮其六翮當明夷而猶飛足徵不遑寜處旡枝可棲矣豈能凌風上下不過垂翼倦飛而已斯時行役之君子亦且載飢載渴三日不食矣播棄黎老將有攸往以求他適為之主人者既得大老之歸不但延納善飬且諮訪以求其教誨蓋紂不能為天下主即不能為二老之主人二老歸周則文武為主人處以師位委以國政皆有言語以相商確也
　　草木華葉　象形俗加土作　借用邉
　　字非也　　翼翄也從飛從異異不可解當是從畀之譌言畀鳥之飛者翼也又從羽作　　鳥羽惟翼最健異於他羽也從飛者宜用畀從羽者宜用異
　　象曰君子於行義不食也
　　君子見邦國之濁亂即有祿飬於義亦不可食非但凍餒而不得食也
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉
　　居下卦之中諸侯之象為文明之主聖人之象際明夷之時鞠躬盡瘁以事共主疲於奔命至傷其左股凡人之手足俱右強左弱夷於左股弱者先受傷也傷不能行非馬旡以拯其戹夜行之馬駑駘不能勝任必壯馬乃吉　天左旋日右旋左股左腹離日漸逺逺者先暗先暗者先明
　　拯古作　　撜從手從登救也人有失墜以手引而登之鍾鼎作　　從升升與登同義從丞俗書
　　象曰六二之吉順以則也
　　六二之所以獲吉者以柔居柔人臣止敬惟有順承而旡違逆可為萬世之法則也
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　離南方之卦日當南至之時其夷而入地者多火地相遇冬獵也火烈具舉計所獲之獸公獻虞旗之下小者聽民自私大者上進於君王而得其大首即私豵獻豜之意大綏小綏左車以及百姓不可亟速求取乃為田獵之正禮也　處下卦之極其明沉抑已久沉抑之至則返而東升矣昏迷晦暗知旭旦之不逺聖人不忍斥言伐罪救民但云明夷之時自西徂東以講田獵江漢汝濆已被西方美人之化逖矣南狩大首旡所逃罪此固非常之事已日乃革反其正以為正也豈疾速所能乎
　　狩犬田也從犬從守以犬廵田所以守衛其稼
　　穡也犬有田犬守犬食犬之分守犬守廬田犬守田用犬田獵除其害苗之禽獸故田亦云守
　　象曰南狩之志乃大得也
　　聖人之志在於救民民出水火大得其志豈富天下哉與有伊尹之志則可無伊尹之志則篡相𤼵明
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
　　上卦同體義難他適然宗國殄滅祭祀為重其惻怛之至情旡可共為謀慮惟深入於左腹而自為決斷焉則獲其所以處明夷之道而旡媿於心者宜在於出門庭而行遯矣左腹肝膽之所居決斷從此而出言其獨創獨行也天之左腹即地之東方日入之極旋向東方則復明言其去已頺之日歸將興之日也腹厚也從肉從復〈行故道也〉人之藏府包裹於此飲
　　食氣血日由是而轉輸皆行其故道也注曰厚者謂肉所聚㑹隂中之隂乃為厚也漢義古奧多類此爻取象於羽翼股肱元首腹心本君臣一體之義及乎世當昬亂自剪其羽翼折其股肱離其腹心以顛其元首形骸枝解肝膽違悖尚得謂之人哉
　　象曰入於左腹獲心意也
　　心不可見意不可知入左腹而探其可否詳審決斷庻乎有獲而弗繆矣
　　六五箕子之明夷利貞
　　明入地中天之明夷也君子退而小人進世道之明夷也邦國危亡歴數之明夷也至於箕子之明夷耳自塞其聰目自揜其明心思自錮其睿知晦晦昧昧而旡所知覺亦失其故我之正矣乃利以此為正也居上卦之中有聖人之徳故能如是
　　其簸也象形用以簸米去糠欲借為彼為伊因
　　諧□〈基〉聲又恐與借相混又加竹作箕以指其體籀文亦加外匡作　　以指其形一贅聲又贅注又贅形轉展疊加繆誤益甚而語詞之其與簸器之箕遂判然不可合至蜀才改箕子為其子解者妄生議論真夢夢也小學可不復乎
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　箕子以不明為貞蓋弢藏藴畜而不用爾若其光明內朗久照而不可滅息
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　地上之地重土頑厚去明益逺不明而晦暗豈其生而然哉初亦甞登於天騁其察察以肆夫威赫謂天下旡匿情在天之位亙古長存不念日中則昃之後即入於地猶䝉昧狂惑顛倒其善惡迷亂其是非使舉世之人皆淪溺於聾瞽莫之或覺也欲天命之旡改得乎　晦其明者內本明而外晦之大徳容貌若愚也蒞衆用晦而明者以晦益其明好問好察舍已從人之大智也不明晦者宅心愚暗外事被猖後世所云清狂不慧也日以照晝月以照夜日入而月繼之唐虞夏商子孫雖失天下奉其祭祀於一國猶得自行其禮樂如月明雖㣲亦可以繼日紂身死而武庚滅是日不明夜復晦來日為朔別為一月佀武王之革命維新
　　晦月盡也從日從每每有生之義一月既盡來
　　日復生愚按晦朔望俱從月命名亦俱從月意古文作　　⿰從月從墨㑹月死為魄之意於義為得登上車也從癶〈讀若撥〉兩足並立從豆〈不成字〉藉足
　　以升之器象登車之形借凡升高之用
　　象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　日登天上東西南北四方之國旡不照臨入於地下一物旡所見萬事不可為大君繼統諸侯莫敢不來王及乎般樂怠傲綱紀墮壊祖宗之法則至此盡失時之已去天命人心遷於他姓
　　晉日升東方出於地上地之所列萬國封疆諸侯俱向明而晝見明夷時往日邁光煇入於地下邦域不可分章服不可辨心腹股肱俱背畔而去世道昌明人心開朗其氣敦厚明出地上之象世道閉塞其為風俗也外頑鈍而無亷恥內猛烈而多躁急明入地中之象揆諸五行火本生土明出地上子承其母臣朝其君事與理悉明且順雖愚夫愚婦可以率由舊章明入地中子揜其母諸侯伐其天子必明乎天道而順乎人心然後錯諸事業不悖於理非聖人不能起衰救敝
　　䷤〈火下風上〉家人
　　明入地中日已向莫羣動並出之物俱將歸息於其家仕進之人始而邁往欲布經綸於國與天下及遭顛蹶知事不可為則必屈其廣大之志而為政於家庭父子兄弟夫婦各得其正老老㓜㓜天下猶運掌是天下之明夷而我不夷萬國之明夷而一家獨不夷也明夷家人所以相次也離火自右旋而入於坤其行順順行既傷勢必思返返而入於巽木之下其行逆逆而復得所生之母以為家是人之智勇俱困猶可施於修齊者也火盡薪傳繩承不絶家之道也夫火藴於木惟木出火火即然木風以熾火火即鼓風風隨燼火自一氣分形相親相養而變亂擾害已在其中父子兄弟夫婦相聚以成家各有好惡愛憎而情與勢不勝其紛襍猶夫火甫離木而木火之性異火旋煽風而風火之性異也東西南北親上親下其類萬殊反能並育並行不相背害父子兄弟夫婦動靜食息莫不攸闗非可欺偽為襲取者故庸言庸行必致謹於㣲秒則修身為本家不待教而教自行男子治外女子治內家政之壊多由於婦女隂昧褊隘喜為蠱惑苟非男子之正罔不䧟身非僻禍及爾家者家必自順而後能正順必自嚴而成閉防限嚴也旡遂舉動嚴也嗃嗃聲色嚴也然後內外咸順富家有家以嚴成其愛愛始可久君子之身威儀秩秩望而可畏修身終以嚴也苟愛勝於嚴閑不能謹遂不可遏嘻嘻言笑唯家之索何順之有䆒將婦歎夫愁何愛之有反而求之於身威儀盡䘮矣齊家之道惟嚴而已和樂其順非嚴旡以致之　初甫有家室男則閑其孺慕之志女則閑其敬順之志二於歸之婦與詩旡非旡儀唯酒食是議同三子承父母而秉家政嗃嗃嘻嘻敬肆之分即興亡之寄所居在內外之介故曰節四已格刑於之化徳功兼著五齊家以逹天下上推原齊家之本在於修身
　　家人利女貞
　　火息本下燃木而風作一氣所化即分形異用有家人一本而生育衆體之象焉故其卦曰家人家以內女之所治者繁必女有輔相之賢然後家道可成利在得女之貞也家之父子兄弟同生同長恩情不甚相逺女自外來氣類習俗原有不同或一二族或三四姓聚於一門之中其參差難齊者多矣女惑其男男溺於女因潛移夫氣類習俗使父子兄弟亦參差而不齊故責之女者専也卦之二四為女俱隂爻隂位仰承陽爻之下柔順之至二有婦道順復雲巽謙卑之旡可加者以其有舅姑夫子也四有母道與父並列而有位亦唯順承以安於位爾皆女貞之象家人家居也從宀室屋之意從一人在上
　　二人從之正刑於寡妻致於兄弟之意小篆譌從豕作　其義不可繹
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　曰家人者家以內為本女則正位乎內凡順承之事幽隱而靜成者皆其職也男則正位乎外凡創始之事彰顯而動作者皆其分也男女各得其正天地隂陽之大義旡踰於此然而一家之人何所統率以為觀瞻則效唯父母為之嚴君其紀綱法度一如國之政刑使人畏不敢犯愛之至有威以行其愛順之至有度量品節以至於順家之父子兄弟夫婦盡由乎正道天下者百千萬億之家也其家皆正豈別有定天下之術乎
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　火自木出火氣猛烈而騰上風又自火出矣風木一象木禪形於火火𤼵為風母子相生各成一物而風飄火燼質性無恆君子觀家人之取義於此乃以一身之言行當之言不貴於髙逺庸言之信必有物以可執父子兄弟夫婦皆物也行不期於神奇庸行之謹必有恆而不變孝慈友恭刑於順承皆恆也言行出身加民有物有恆即可世法世則家豈輕於天下邪
　　初九閑有家悔亡
　　閑者拒門之木門拒不啓莫可出入家道以情勝非法可比最難畫一閑之者立教嚴肅事事整齊端確不可移易則家人畏不敢慢初在人為授室之時在家政為創始之時閑之於此習與性成可繼可述悔自亡矣
　　閑闌也從門從木以木拒門所以䦨出入也本
　　防閑之義借為閑習之用謂人有肄業當專一如拘守不可往來他適也
　　象曰閑有家志未變也
　　人之初志雖智愚相去不逺及其變也上智下愚莫可校量閑家在初志未變而範圍定然後可望其刻肖即刑人正法之謂
　　六二旡攸遂在中饋貞吉
　　坤元順承地道旡成惡得有獨行自專者凡事俱旡所遂唯屍其蘋藻錡釡之職而在中冓以饋食女正位乎內而獲吉二離主火體火性炎上居下則不遂其性故云旡遂得木用以烹飪故云中饋
　　饋餉也從食從貴進食於貴者周禮凡王之饋
　　儀禮特牲饋食少牢饋食俱為祭禮卑者先飯曰饋食尊者先灌曰祭祀飲食莫重於祭所以從貴通借問遺饋餉者古人祭則頒胙也故可與餽通用婦人供籩豆司饔飱俱卑㓜奉長上之事
　　象曰六二之吉順以巽也
　　有明而不自用其明唯附麗於陽得順從巽入之道故成正內之吉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　居上下內外之交家庭法度之地其立身不可不嚴嗃嗃者聲色端莊言笑不苟使一家之人望而敬畏則令旡不行雖佀乎少恩而有可悔多所切責而近乎厲然究為成家之吉道若婦以情勝禮子以愛廢教嘻嘻者笑語和説依違婉轉雖似乎相親相樂瑞藹之氣可嘉終必至於命令不行規榘廢弛其為可吝者皆從茲集矣大凡庸人偏愛多在婦與子事父母未必求其底豫接兄弟未必盡怡怡苟能移此於父母兄弟斯真和樂之福慶尚何吝哉
　　嗃説文舊缺新附作　　嗃從口從髙嚴厲之意形容荘嚴者舉口𤼵聲必多髙朗嘻説文缺從口從喜喜本歡樂既從口復贅加口非是宜即轉讀平聲為正
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　嗃嗃之聲音容貌若與人多拂逆然家教已立未為失道嘻嘻之和婉親愛本以情相接洽彼此旡所阻滯而家庭之禮節內外之節制漸從盪失矣治家貴嚴如是夫
　　六四富家大吉
　　家之有綢繆拮据必男作而女承之方能盛長蕃息四於家有母儀之象上承九五之型範下有嗃嗃節家之子及中饋巽順之婦其為內教之肅雍至矣福慶駢臻樂其富有大吉之道
　　象曰富家大吉順在位也
　　富不可求求未能得順而正位乎內不逮貨殖而餘慶畢集矣
　　九五王假有家勿恤吉
　　家非徒一家也而國而天下俱自此家推之王者以天下為家其治必先於閨闥老老而天下皆孝子長長而天下皆悌弟㓜㓜而天下皆慈父愛厥妃而天下旡怨曠不過於有家假之何間乎遐逺何蔽乎隠㣲勿用憂恤而吉也
　　象曰王假有家交相愛也
　　王者之家何以能逹之天下蓋有推恩之道焉吾之家有父母兄弟夫婦而吾愛之天下之有父母兄弟夫婦者孰不愛也但推吾愛一家之情使天下得以交相為愛則天下一家政刑猶覺為餘事若曰夫婦交愛萬物且然何便雲王者嗜欲之好亦然何內助刑家而始有
　　上九有孚威如終吉
　　卦至上爻家道已成其人為耆舊典型目睹家之興廢消長亦已多矣信乎其興其長者皆以嚴君其廢其消者皆不能嚴之故也有孚威如家終以此為吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　威非嚴以律人之謂乃修已以敬居處以恭反之於身之謂也其儀不忒正是四國豈有他哉
　　䷥〈澤下火上〉睽
　　一家之人子孫漸多支流漸逺其極也至於離析乖異同原共本俄然而為路人言家道之窮盡必及睽離也非富厚順敘貧窮乖異之謂君子固窮豈止可守身而不可齊家耶失其㫖矣文王序卦家人與睽相次家人彖詞曰利女貞睽彖傳曰二女同居其志不同行二卦往來於三女盛衰存乎其間足徴家之離合興廢係於婦人女子者最重家人長女中女長則老成巽則和順中女藏明於下聼其動止木火相得其勢益彰皆家之善事也睽中女少女少則不閑規矩説則邪媚中女在上遂夫猛烈之性火澤不相容炎上潤下相違背不祥莫大焉六爻之詞極其險怪然而旡一㓙者何也天下之禍患莫大乎昬暗而舉錯失宜火外明澤內明旡昬暗之蔽火宜上而上澤宜下而下旡舉錯之失也然上者自上下者自下其中隔絶而愈逺逺則非目力所可及睽者目所不能察而歩履之並歩履不能得其詳而用弧矢之術以測量之弧矢測量以正經界即以弧矢之威以征不貢不庭弧矢之用雖異弧矢之名則同也火澤原有戰爭之象遇則相剋而戰爭不遇則征不服而戰爭所以威天下取諸睽也爻詞有見有遇有往見者目遇遇者身見往者目未見而身欲遇也火澤異趨雖旡可遇合澤因地氣而上逹火因行空而下暵實有往而相見相遇之道存焉初見四而四遇初元夫與惡人相反澤火異性故惡既交而互為用故孚而善二遇五而五往二此得其主彼得其宗於巷則有道路噬膚則享祿食三見上乘下澤之車而仰求上見三卑汚惝恍而欲騁其威武睽隔之逺目難審辨相視而疑也迨既往而遇事同志通事類旡終睽之理
　　睽小事吉
　　火澤異向有睽違之義睽則目所不覩必身履而度量其為道也隘矣耳目之聰明尚非君子所專任身履度量所及幾何小事如此亦可謂詳慎而吉睽目不相視也從目從癸癸者足歩矢量之義
　　所以濟目視之窮荘生相視而笑莫逆於心目不相視兩相違戾可知
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　卦之所以為睽者火性動而炎上居上則益上矣澤性動而流下居下則更下矣中少二女同居一室其志各有所在不一塗而同行然內以和説未必極其牴牾外麗乎光明又不至於顛拂卦反家人而成象彼六二之柔進而上行居此之六五往來皆得其中而應乎九二之剛是以小事吉也蓋二五之在家人隂陽各居正位所以能正家而定天下睽與之反故僅可小事爾革與睽易位亦剛柔各當為大亨天覆地載天施地生其形氣固睽矣惟其有覆有載或施或生而後事合同成其功也男女之質性有隂陽剛柔之異固已謂之睽矣唯其隂陽唱和剛柔交濟而彼此之志始相通也萬物親上親下喜燥喜濕仁𧇭愚智其稟賦可雲睽矣然而由㣲至巨有旡迭運盛衰逓轉其事則旡不相類也夫不異則不能合不量度則不可以經綸處睽之時用睽之道洵大矣哉蓋六五以柔應剛其用有未盡者故但能小事吉苟合天地萬物之睽而用之則徳旡不著才旡不逹何大小之足雲　以火益火則焚燎莫可撲滅以澤濟澤則懐山襄陵莫可陻障是不講於睽之用也得睽之用則氣不一往心不放恣行拂亂其所為凡事凡物俱有相違相制之道而功始可成
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　上火下澤二體相合而為睽君子以謂上下雖異趨各遂其一往之性則同也人之耳聲目色口味鼻臭四肢安逸亦如就濕就燥旡弗同者豈可不思其異於庻民者乎同為子臣弟友豈可不有以異於鄉人者乎未可如火澤之專於上下也
　　異分也從　從畀畀與也禮賜君子小人不同
　　日欲有所賜予先以兩手分異之通為不同之用
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人旡咎
　　睽而在初其睽不甚悔固可亡乘馬行地以濟目力之窮䘮其馬則乖離者難合去之未逺可勿逐而自復惡人之來本不宜見吾力不能拒而見之可以旡咎馬之䘮其去與我睽也逐則愈馳惡人之至其來與我睽也不見則肆其惡去來皆睽君子順理以處之馬自復惡人不為咎矣澤下為衆流所歸馬復惡至於人何所不容之義也何所不容焉得有睽
　　象曰見惡人以避咎也
　　惡人非所當見而以避咎欲惡者不顯睽於善類亦救睽之道
　　九二遇主於巷旡咎
　　睽則上下之情隔雖夙夜敬畏趨造於朝未必能遇其主偏於市廛之道路邂逅以相遇實非理之可推者人情隔絶則生嫌遇則釋矣所以旡咎睽非止事之乖異理亦乖異遇主於巷至難而忽為至易行止非人所能定不得不歸諸天屬諸命斯其謂之睽也與
　　巷裡中道從𨛜兩邑間市井相向也從共人所
　　同行之路也亦省作　　説文別有　　字鄰道聲義皆同當即一字
　　象曰遇主於巷未失道也
　　詭遇則失道由徑則失道不期而遇於非所當遇之地天作之合事理雖睽而變其睽隔孰謂里中之道獨有失乎
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓旡初有終
　　位當水火之交親上親下之分正在於此欲連合其睽將駕輿驅牛以就彼而瞻望其顔色彼猶憎而不説吾見吾輿之曵而行矣心恐其遲反以服軶之牛為當前而掣其行其人方仰天瞻望鼻髙於頂彼逺觀此狀非但不鍳夫謙卑之誠悃反移怒於鼻且欲劓之睽未可合雖屈已盡力必不可挽回如此然睽必通澤氣上升火氣下藴自相感格即旡初而能有終君子未敢與時爭也
　　曵曵曵也從申從丿丿有抴引之義抴而申之
　　其聲曵曵然也掣篆缺從手從制以手制服事物使不得自遂也漢本作　　觢一角仰也從角從㓞獸角雙頭雙戾必兩相順成偏仰則不㓞合人靣仰天牛角偏仰俱有仰上輸誠之象　　劓刖鼻從刀從鼻㑹意小篆作　　從刀從臬柔為射的人所觀瞻鼻最顯著刑及於鼻望而知之矣愚以肉刑乃苖蠻所用聖王不忍臬從自〈鼻〉從木蓋言刀施於木則可施於自則不可
　　象曰見輿曵位不當也旡初有終遇剛也
　　曵輿而行宜乎前進在澤之上勢將退返所處之位不當故也剛柔相應天地之常初雖睽隔終必得遇
　　九四暌孤遇元夫交孚厲旡咎
　　火唯髙亢莫之親輔與世暌而身自孤既以慎交寡合兼之明辨精詳一有所遇乃大善之人所謂元夫者是也與之相交相信孚誠固結始孤則危厲既交既孚豈有易合易離之咎乎居身旡亷隅視人之善惡不明羣居衆聚交無誠信不睽之睽其睽甚矣君子不懼孤危而懼濫交也
　　孤旡父也從子從𤓰𤓰之生實末大於本葉不
　　足以揜蓋之有累然露處之象旡父之子似之借凡少所輔助之用
　　象曰交孚旡咎志行也
　　擇善而從信善而篤同心相濟何志之不行
　　六五悔亡厥宗噬膚往〈句〉何咎〈往句下同〉
　　睽宜有悔得中應剛故能亡之二以五為主五以二為宗剛柔相遇各得中道上不至於過髙下不至於甚卑其睽易通與之共祿而噬膚鼎之所薦彼來就我固善即我往而就彼自上下下成禮賢之盛典亦何咎哉
　　厥𤼵石也從廠從欮人氣之逆壓於喉臆之間
　　如山石之堅重𤼵舒甚難故䘚死謂之厥當即用欮字加廠注𤼵石欲明而反晦氣不順者言語期期因借為其字之用
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　所主所宗往而共饗於一堂之上必有福慶矣
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉
　　火愈上而愈髙勢莫與並睽離於人孑然孤立在下者欲來親輔則見其自澤而起豕負泥塗若將凂焉澤動火搖乍有乍旡閃爍不定載而行者似一車之鬼將為祟於我先示強梁張孤而欲害後示衰弱説弧而順服種種乖異變遷旡常皆居髙目使然豈知彼來就此匪以澤滅火而為冦蓋以澤就火而為婚媾也澤已上升火旋下降隂陽和合而遇雨其睽盡釋自當獲吉
　　弓以比徳弧止獨用睽時旡校射之禮故舍弓而言弧上與四之睽孤亦即此意
　　水火相遇兩光激射播盪變幻其狀多端故皆象鬼既濟未濟俱雲鬼方此雲載鬼唯革之澤已就烹雖有光怪止如虎豹皮毛一定不可移易
　　豕彘也象竭其尾形好處汚泥謂之豬多肉易
　　肥謂之豚行則直衝而旡回曲謂之彘　　負恃也從貝從人置物於背曰負有財則可恃故借為自負負勢在背有背叛之義故又借為負約負恩塗古借塗從水從余余為田間草廬用水和土以墐之
　　舉水而土在其中後人以為未偹加土作塗取墐圬余舍牆壁之泥水土和黏之意借凡汚濁卑濕之用張施弓也從弓從長施弓施設其於弓上也
　　弓體弛則往而規其形短張則來而勁其形長有啟𤼵之事借為張大開張　　弧木弓也從弓從孤省角弓性紉往體多來體寡而後勁木弓性直往體寡來體多以強屈之就彎也孤者孤逺獨絶稱其疆也
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　外物之變怪非外物也目視之繆誤也目視之繆誤非目視也皆心疑之所造也遇雨則一心之疑亡羣疑何從而集
　　玩睽之詞事理俱有乖異其不睽之處正見其睽夫喪馬馬與人睽不逐自復其復亦睽惡人相見情意本睽而以避咎則更睽主不遇於朝君臣已睽得遇於巷其遇更睽駕牛曵輿牛反為掣行止已睽仰靣求説反欲見劓其喜怒刑罰更睽不能相容至此而後又可格其初終更睽孤孑之人善類未必相從遇得元夫固睽遇即交孚更睽惟五不見睽象以離主在上天下旡不照也上之孤孑愈髙懼澤豕之汚其見睽鬼未甞有形而載至一車其罔象更睽張弧説倐強倐弱其先後更睽時雨之遇自天而降其釋疑也更睽行或使之止或尼之顛倒迷惑難而易易而難人遊於其內實不可以意度故彖傳賛其時用之大
　　家人父子兄弟夫婦從木火生生之氣惟懼其和流而不知禮故初曰閑終曰威其介曰節約而言之曰嚴皆日用之事庸言庸行也一反而成睽火澤戰爭袵席肝膽皆奇異誕罔之事君子處之唯不失其常道而已所不可為者一聼諸天或睽或遇其如彼何哉












　　周易象辭卷十一



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷十二
　　餘姚黃宗炎撰
　　䷦〈山下水上〉蹇
　　古今禍難之興旡不始於乖離天地和洽則雨暘時若天地乖離則五行失敘人情和洽則元首股肱明良喜起人情乖離則君臣父子唯億萬心妖孽生於幽隠舛逆在於跬歩凡一動一靜莫非艱難危險之事此睽之所以必至乎蹇也夫五官百骸之用最先在目目視既審其行乃確睽已目失其職足之歩履未有不蹇者蹇葢行而不通之謂卦以水山取象山本高峻㧞出於地上水本潤下由行乎地中今水反加諸山上其倒置已極將使盪滅彛倫䧟溺人心者無所不至矣推原其故北方之水性慾東注有山以塞其東北使其不得放歸東回流激湍遂成懐山襄陵之勢禦災捍患唯有因勢利導行所無事水必就下有來旡徃盡息壤以障洪水旡驅其復徃之術䟽瀹決排亦唯受其來而縱之斯旡事也斯利也水山皆東北之卦濟險之人與濟險之道必身立乎險外始可有為彖詞所以雲利西南不利東北蹇有用足跋渉之義故六爻多言徃來初居最卑地下之地汎濫之所究竟如人雖㣲賤未有救時之責而人望已歸譽之象也二居地上下民昏墊為王臣者蹇蹇獨勞也三在山巔水不能久留反而趨下復其常也四為水體水來聚㑹旡不連合也五以天下為蹇其蹇乃大一人憂之羣臣恊力為朋來之象也上處最高水不能及卦終險夷水亦治平山仍巍然而碩大也即水落石出之意　蒙山下出泉其水乃山之生氣所成孩提親愛可達天下唯果之育之至壯老而不失斯為大人矣蹇之山上有水其水乃汙合亂流化為狂濤反覆梏亡迷其本性唯反其既徃之犇放修其敗壊之習染斯為補過矣
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　水險山止有危難而行不進此蹇之象蹇之義也夫流行不息者水阻礙不遷者山山雖塞水之去路水必潰決以就其所歸西南為地平夷廣衍可溝可瀆漸趨於海東北為山綿互澀滯水不可通則將益其汎濫故利西南而不利東北也然濟時救世豈庸衆可能必利見有徳有位之大人艱難守正獲治之吉道也
　　蹇跛也從□〈塞〉從足道路有窒塞足行不能如意
　　若跛者之不正水流而山塞之亦猶是也小篆譌作從寒省義雖可通而觧多支離矣
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　蹇者行逢閉塞動皆窒礙人生之患難也有險在前未可身試見而能止待時而行知彼知此其智已哉山靜水明所以成其為智也蹇之利西南者九五一陽徃居平夷之地而得中也坎水一竒行於二偶之中是水由地中行也不利東北者水過山而無可流其道路已窮極也水拂其潤下之性則𤼵為狂濤川瀆不足以隄防而蹇終不可濟也利見大人者謂有其徳則知天時地理而舉錯得宜有其位而經營度量天下之人民信從徃而有為何功之不成也陽剛中正之君而當位獲吉乃其正邦國之明效也古今之運㑹一治一亂因時而致用使亂者復還於治是蹇之所係者大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山高水深水行山峙山實水所𤼵源者也逆而駕乎其上天時人事未可力爭故其象為蹇君子知橫逆之在於世者悖上下之常道變萬物之恆性多有出於情理之外既不得論是非亦旡可興怨尤唯當屈其前進之氣自反於身修其徳所未偹而已豈能與氣運相校乎　待時非空空坐守以待時世之自平必反身修徳増益其所不能始可以有用爾
　　初六徃蹇來譽
　　蹇難之初徃而嘗試是為禍始也退而潛隠於下其身志不染於降辱彼有心世道之人咸欲物色之以為他時濟時之用雖處下位已為人望之所歸而名譽日章矣唯不求譽故聲聞莫得而揜苟𨅶進以圖僥倖所遇唯蹇名實兩䘮矣君子貴知時也
　　象曰徃蹇來譽宜待也
　　雖物望歸己而虗名易於賈禍尚宜待時而動聖人恐人誤以虗名之及易於任事又申其義
　　待竢也從彳從寺寺有拘守之義凡行欲逺去拘
　　守不進將有竢待而然
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　以身許國為王之臣天下之蹇皆王所拯救而王之蹇又其臣當代理故曰蹇蹇既任天下之重已溺已饑雖獨切於我凡其經綸勞瘁俱非因吾躬頂踵之故而自為謀也五剛中濟世之王者與二柔中順承之臣子相應王則知人信任之專臣則忘身報畣之至
　　故使為之也從攴從古古人立法後人但當奉行
　　亦有因乆而敝生者則不可不議變革之道在人執策而損益之使所為者通今而仍不背於古也以其有酌古之義借為典故以其有長乆之義又借為故舊以其有更改之義又借事故物故戴侗氏杜譔作從乆久即古也意則重複義則䟽淺矣
　　象曰王臣蹇蹇終旡尤也
　　以天下為已任雖極其胼手胝足不敢自以為賢勞而有所怨尤也
　　九三徃蹇來反
　　陽剛居上下之介有濟世之才者滔滔天下以一人砥其橫流總未可犯難而即行然反求諸身斯世之安危治亂無不並陳於胸臆可為王者師矣反與反身修徳同　處蹇難而恊力輔嗣所謂同濟也然其才能必屬諸陽剛而為上下之所頼
　　象曰徃蹇來反內喜之也
　　反身修徳雖未即施於天下而內行純偹家庭鄉黨固以喜之矣君子反身而誠樂以忘憂其內亦未嘗不喜也使其少年逢世豈能若是
　　六四徃蹇來連
　　離下而上蹇難當除之時居得為之地亦除去蹇難之人也然濟世湏陽剛之才四上承九五下鄰九三連而合之何功之不成苟獨擅自專豈能出險人技若已人聖心好即此之謂
　　連負連也從辵從車人所負荷之囊槖累累聨貫
　　歩行如車載也今與聫通用負連之釋隠矣
　　象曰徃蹇來連當位實也
　　四隂當位而虗唯虗故能從人三陽當位而實唯實故能有所旋轉負連以實物當位以實人
　　九五大蹇朋來
　　人君憂時恤民必非一手一足所能匡救唯有知人善任天下之大蹇使百執事散而理之一人舉一事一事有專長朋來㑹合而分其憂勞雖有大難旡不克濟天䧏災禍於一世必生救災定禍之人於此時但有知與不知用與不用爾能知能用災禍隨消不知不用賢人君子老死饑寒災禍蔓延流毒數世至天怒自息而後其亂漸平此權實操於人君彼人君者亦何樂乎災禍何讐乎治安而必欲助天為虐也葢亦三復於大蹇朋來之辭象乎
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　節如節制之節大化之鑪⿰悉屬於人君之鼓鑄収天下之寸長則人旡不可用唯患舉錯有私則賢能日逺以中為節其大智也與何畏乎大蹇
　　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　碩與碩果之碩同山之象也剝之碩在上故云碩果言其高也蹇之碩在三故云來碩言來而向下也九三以剛正之徳矻然中流挽舉世之狂瀾內外咸頼以濟蹇上獨與之相應舍此更復何圖所以徃則蹇未可出來則得碩可倚同心併力患難可平蹇至於此方能獲吉然其權其勢自操於居天位之大人九五剛中饑渴求賢以致朋來之慶上之利見天下皆雲合而影從矣
　　象曰徃蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　有其才而旡其位與有其位而旡其才功俱未可成也來碩則志在內卦之九三見大人則從九五之貴以大有為之君用能勝任之臣撥亂反正斯其時哉
　　䷧〈水下雷上〉解
　　皇天䧏亂民生塗炭天地好生之心或幾乎息矣及乎厭亂悔禍始有聖賢出而任事驅除斯世之患其經緯措置雖非朝夕可定而天時人事實有倐然丕變者蹇難之後所以繼之觧散也天地之氣閉藏況錮萬物摧殘陽明剛正之道漸萌櫱於幾㣲其醖醸既久雷振起而破其隂翳雨和暢而潤夫枯稿天下欎勃不申俱自此而𤼵舒向也聾瞶之耳目亦盡洗滌更新矣更新則必有恩膏之及下能散其可散者而後天下歸之唯務於寛大而不可有係戀覆載雖廣旡所棄取寛大也執守雖固多所遺失係戀也寛大之至以舍為獲如田如射舍其矢以獲狐與隼狐性埋伏隼性飄揚能舍則極高極下旡不致諸羅網係戀之至雖以乘車之貴猶不忍暫離其囊槖自謂執守之固也不知思奪其負者即在其旁矣若夫為相之道旡不相從為君之道其所以維持固結天下者止有觧散之一途內而推誠布公舍已從人外而捐租除賦藏諸民間雖草野小人亦皆精誠貫徹矣觧非緩散而旡拘之謂乃散一已之私而作興天下之謂也雷雨未作萬物雖各含其𤼵生之幾尚有所蒙蔽而不能透達雷雨一作萬物之生氣隨其鼔動而盡出資其潤澤而流行者皆天地解散夫太和既無吝嗇亦無私授也　屯之雷未𤼵雨未䧏在人君為膏澤不施人民之瞻望將移於侯國觧之雷已𤼵而上雨已䧏而下人民共沾其膏澤所以象為君子有觧而孚信洽於小人也
　　解利西南無所徃其來復吉有攸徃夙吉
　　雷𤼵聲而春雨至頑凍沉寒悉從此而開釋觧之象也雷居正東水居正北是觧者先在東北天地之氣化王者之政治豈可有所偏私令方隅之隔絶乎故利及夫西南使四海同仁也夫水本潤下在蹇之逆行豈能長乆勢必無所徃其來復歸於下得水之正道而吉也今與雷相遇變為時雨將有所徃以益萬物人民望之唯恐其至之不夙則又以早為吉也蒼生饑溺聖人憂勞以拯其患難患難既平聖人急為長養之意若此　分明無所徃有攸徃兩語截然對係以兩吉字順理成章先儒苦苦牽強毫無意義吾不知之矣
　　解判也從刀從牛從角畜之皮紉骨堅者莫如牛
　　且又巨而多力最為難判其強在角屠者避其角而奏刀可以披卻導窽無全牛矣所謂迎刄而觧者是也此即理此即義也天下事物雜亂患難乗人亦必有所當避有所當披導者雷雨之解天為之患難之解人為之天為者義理出於自然人為者湏尋繹其義理而後合於自然也以其有散釋之義故為解事講解以其有離去之義又借為𤼵遣之用　夙早敬也從夕從丮持事之意人之莫氣昬墯無取凡言夕者多為明日有事而預戒其期於今日也古文作佰從人從𦣻𦣻舌之貎也取言語預為告戒之意
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉卦何以為解水性險而雷性動動則能達乎其外而免此在身之險故曰解也解則宜廣博不宜偏私自近及逺直至於西南天下之民歸之一徃而得衆庻之多也向水在上今來復於下而二得中乃水之正道也除患難施恩澤當速而不當緩故以夙徃為有功也自冬徂春天地之氣隂者日就於𤼵舒雷以下升至天雨以上䧏及地一時並作百果草木之萌芽苞孕於莩甲者皆拆裂而透出豈有所勉強造作而然乎皆因時至而自解也故禍亂方興智無可施其謀勇無可施其力雖聖賢亦不能與天爭也迨夫時既至矣雖庸夫豎子皆可起而乗其勢蹇之解時為之也夫子特賛其大言時而不言用屬之天者多爾蹇言時用者不欲以咎歸天欲人自盡其事也拆説文闕裂也從手從厈江厈將崩其土先裂人之以手拆物碎裂亦如之
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　隂寒凝錮萬物枯稿雷自地起陽氣隨之直達於上雨自天䧏和藹滋潤之脈流通於下前此之慘惻盡消釋矣雷雨作而象解也君子憫生民之凋敝䧟於過罪寔上失其道使天下昬迷而至是天地好生之徳無乎不在偶因雷雨而流露為民父母以天地之心為心哀矜其既徃赦之宥之咸與維新使各遂夫生生而已
　　赦置也從支從赤人所犯者乃薄罸以置之使悔
　　改也謂小撻之使其皮赤而已或從亦作　謂既小擊之復扶掖之也　宥寛也從宀從有君子不忍以法加人尋其有可寛之路使復還其家也　辠犯法也從自從辛辛屬金秋官肅殺為刑獄聖王仁愛之至凡於刑獄必推其所自以求其隠情未敢即䋲以法也秦人以其上類皇下佀帝借魚網之　罪為簿書之用是網民也仁愛之心安在
　　初六旡咎
　　難之初解人人喜補過之有地此非人力乃天時也故直雲旡咎
　　象曰剛柔之際義無咎也
　　隂陽交暢雷雨法施初比應四皆剛爻也剛柔際㑹不吐不茹人與天合義當無咎
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　雷雨既作農事伊始二當地上稼穡之所也故田以除其害苗者獸三為羣三狐謂狐多成羣雖當春夏不得不田田而能悉獲者以其得黃矢而為躬之用也剛中之臣應柔中之君有賜履專征彤弓彤矢之象故貞而吉
　　狐篆觧見未濟彖辭
　　象曰九二貞吉得中道也
　　九二之所以貞吉者自上卦而復下卦又得中道故也中道而行何邪媚之不解
　　六三負且乗致寇至貞吝
　　人難聚而易散其最足以離散人心者莫如聚貨財貨財聚而劫奪興禮傳所謂財聚民散悖入悖出者也位處下卦之上乃有國有家之人固守其畜積之物不忍頃刻離身即在輿也猶然負之而且乗焉其為鄙賤之狀至於若是彼必自恃其守䕶之慎宻無間可以竊𤼵豈知冦盜旁觀適足以動其非分之思實在上之貪鄙敎之使然也不能解天地之恩膏而必欲私於一身者類如此豈不足為羞恥乎
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　夫以乗輿之貴而自負其財物彼方自為得志其狀貎之猥瑣鄙陋即此亦可醜矣人徒知刼奪之禍成於冦盜而其所以啟之者實自我致其兵戎爾乃專歸咎於冦盜又誰信之
　　九四解而拇朋至斯孚
　　一官之守一事之任必欲有所執持以自盡其所長惟居具瞻之位者不欲其守一已之見違拂於衆人四奮起之雷激昂決㫁天下憚之唯其至公無技能之可試無意必固我之可私解其一手所握固之力則凡為我之同類者俱進而孚誠自不可散矣彼善皆我善彼功彼能皆我功能也三身負而冦至四解拇而朋至解負與解拇孰難冦至與朋至孰樂為民上者蓋亦審諸　按拇將指也人之握物大指不力則不固咸之拇因在下而借為足指今反因借而附㑹以從之非也渉險以足解難以手手援天下豈理也哉硜硜執持此匹夫細行非大臣事也
　　象曰解而拇未當位也
　　固執自守非當位者之事
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　雷雨既觧散其膏澤於天下使天下之飛潛動植各自因其靈蠢而𤼵舒其性情君子雖為聰明睿知之聖未嘗自任其耳目心思善與人同用中於民其所以維係天下牢固而不可拔者止有解之一道更無他術能解則吉也其誠其信感格於愚夫愚婦天地同流有孚於小人君民始固結而不可散矣　四解拇大臣無技之象朋至同寅協恭之象五有解舍己從人之象孚小人於變時雍之象君相皆解徳與效各肖其職
　　象曰君子有解小人退也
　　君子不能解小人之攘奪斯起君子有解小人無不退而聼命苟子不欲雖賞不竊也　先儒以扶陽抑隂進君子退小人為讀易綱領橫據於胸中處處屈經傳以申此説矯強雜揉意旨索然如曰有孚信於小人之退天下有此騃笨句法否君子小人大約以位言之時居多自生嫌疑自開戰爭非天地度量聖賢之胸次也
　　上六公用射隼〈句〉於高墉之上獲之〈句〉無不利〈隼句獲之句〉鷹隼霜後始擊雷雨既作非其時矣但恣夫貪戾之性忘其羽重風回不可以高飛且不藏身林木顯然特立於高墉之上唯知貪食而害物戀戀不能自解公惡其凴陵觀望用弓矢以射隨即獲之彼將何所逃罪哉罪人斯得何不利之有　人負物不解隼見物不解俱患得患失之心使然也雖有人鳥之異而其見利忘害不異也負物者物為盜奪見物者身為人獲即莊生栗林之喻君子視富貴如浮雲佛氏重解脫正是此意　徃古來今成毀相因無不解散之物田獲狐墉獲隼我不能解彼為觧人失人得或解或聚一聼諸時而已君子不可以不知時
　　䠶弓弩𤼵於身而中於逺也從矢從身或從寸作射謂中的湏有法度也此皆㑹意不取象形或作則稍兼象形矣　隼從隹從一鷙鳥也鷙鳥不雙
　　棲一擊必中故從一説文謂即鵻字屬鳥部注曰祝鳩也意隼即隼之省體復贅鳥以混於翩翩之䳡斯成俗書矣愚按鷹之為文有隹鳥並著者今隼亦有隹鳥並見之文豈指痽隼能擒摶衆鳥之事與
　　象曰公用射隼以解悖也
　　時當解散不宜有所係戀隼貪物而不能捨是悖道悖時之甚者公從而解之
　　悖亂也從心從孛孛乃草木生長有襍亂之義心
　　不專一意識種種萌動自不順序矣本從言作　誖謂言易出則多亂也籀文從兩或作　　疑而不定兩相違背也古文作　⿱從子從出為子而出其背畔父母可知尤覺簡當明切
　　蹇之患難佀成於天者君子不敢怨尤但反身修徳以安義命盡其補救之道皆歸功於人解之動而出險君子不敢貪天功以為己力乃赦過宥罪而薄責於人患難未嘗推委安寧急欲解散足為縮手患難攘臂功名者之戒蹇之時人君亦在患難中主雖英武又必欲才能之臣為佐朋來先在於五五始得人而用解之時人君虗已施其恩澤於天下小人無不歡欣鼓舞湏輔弼無私膂力股肱輻湊而進朋至先孚於四四可同寅和衷苟蹇之朋不來於五天子未可雲知人解之朋不至於四帝王未可為大度蹇難與解散異也
　　䷨〈澤下山上〉損
　　險難既解人情懈怠其趨事赴功俱緩而不亟緩則所失者多矣故損繼解雷風為天地之長男長女稟天地之氣最盛山澤為天地之少男少女稟天地之質最巨萬物之賦受無不氣先而質後者山本居高澤本居卑其形質固然惟澤之氣能上通乎山山之氣能下貫乎澤則山常潤而澤常積草木藉以培養而𤼵生有交相感應之義其卦為咸今山之高者自高澤之卑者自卑雨露之所濡溼俱流而就下其所承受者不能展輸上達則山將枯稿而不榮澤惟一徃而不返其為焦土為淤濁俱無生生之機所以謂之損也少男少女血氣未定共居一室其嗜欲亦足以損人凡天下祿位名夀動人欣慕者無不可損我者也則其損為虧損為傷損皆為惡徳加以減省為義用亷革貪用靜勝躁用簡御繁是為道日損損之又損以至於無為損聲色則耳目聰明損馳逐則百骸和調損罔念則心思睿智百姓所說我躬獨止血氣所説天君獨止寕處不足毋處有餘寕安卑下毋安崇高則其為損也虧損傷損何得而入哉夫惟能自損故不受人之損此以人事而合天者也天者何時而已矣時者理勢之自然天地鬼神所不能違大傳謂盛衰之始盛衰即盈虗也虗者衰之終損之至盛之始也盈者盛之終益之至衰之始也盛衰相倚如循環必視盈虗而逓轉能損則虗恆虗則不終於衰日中月望君子不由也卦以損下益上為義國以民為本高以卑為基損下益上固非美事所以明損然下説則民力所堪上止則不盡民之力雖損而不為害下三爻本☰損九三變六三以益上上三爻本☷益上六變上九以損下三陽並列其勢至盈故招損三隂並陳其形甚虗故受益初雖陽爻陽位以其處卑僅可斟酌而量損二陽爻隂位又復得中未可雲盈也故無損無益四隂爻隂位宜得益者然邀福不如損疾損疾乃益之大者也五隂爻陽位有受有辭有取有與故民不病而益無窮也上居損之極其受益宜大得臣之益校他貨賄不同又在元龜大寳之上者能知損益之時而富貴可長保矣
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用亨澤為貞卦山為𠧩卦移三之一陽於上若減此而増彼故謂之損也大約人情與而増之則喜取而減之則怨有損於民而能使之急公緩私共信其非厲已是君民一體吉孰有大於此者乎豈尚有聚斂之咎乎可固守以為賦稅之正道而不變㣲獨賦稅凡有所徃而事事俱無不利者也當念民人疾痛稼穡艱難豈惟自奉之減省節儉且何徃而可奢用哉莫大於事神禮賔矣誠敬有餘奚懼儀文之不足雖損至二簋亦成亨也老子治人事天莫如嗇正有得於此損減也從手從員員者物之記數也手持其多寡
　　之數而校量之必有所失墜矣失墜則有所毀壊而減少矣　曷何也從曰從匈匈有求之義言語未定而尋求其理於何在也
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虗與時偕行
　　卦之所以取義於損者以其損下而益上也我失人得人失我得天地總此物力豈能民顦顇而君獨侈忲邪則其減縮省約之道必當上行自為君者始君自損而有孚誠即得元吉無咎且可貞利有攸徃矣曷徃而散用其損下之物雖二簋可用享蓋享禮至盛宜偹物豐腆今僅以二簋從事者實應乎時爾非謂二簋可世法也特有時宜若是也非謂凡剛必損凡柔必益惟剛處有餘柔處不足以有餘補不足亦有時而然也盈者損之虗者益之既損則盈者就虗將復得益既益則虗者就盈將復見損但覺日月寒暑之推移而人事盛衰亦因斯以倐改損益盈虗原無定著直與時而偕行邁者也君子乗時則不受天損知時則不欲受人益矣
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　山澤質殊而氣通山下有澤則高高下下不相貫濡削基以豐顛之象損之義也君子思象與義知惡徳當損者莫先於忿欲而惡徳之損人者亦莫甚於忿欲夫忿者強梁之氣即死氣也物之生者無不柔弱死則化為剛強古之用兵猶然善戰不怒勝戰不爭而況於居身乎是不可以不懲稍有𤼵端即加遏滅勿使其形現也欲乃愛戀之私最足以愚人之智故求生之厚者必至於輕死古之至人不見可欲其心不亂雖有器物無所用雖有舟車無所乘何至汨沒其性情而不覺故萌芽初動即杜絶其源而勿使之流則惟窒塞為善也忿近乎剛隆起若山欲近乎柔纒綿若澤
　　懲㣻也從心從徵有所懲騐於心即刪刈之不使
　　見於外也　忿悁也從心從分忿怒一𤼵勢如烈火其心不能自主為氣所分矣　欲貪欲也從欠從谷人之貪侈無有程限如谷之受水不能充滿所謂谿壑難厭者也此乃氣質使然非性情之罪俗加心作慾失其旨矣
　　初九已事遄往無咎酌損之
　　損下益上則初在下宜損也損剛益柔則陽爻陽位又宜損也臣民正當急公緩私之時己己私事遄徃以執公功可無觀望之咎然居下非盈澤底不竭隨其所貯之淺深酌而損之授者不勞受者不貪適得其時宜者也
　　遄徃來數也從辵從耑耑物初生之題也徃來頻
　　數而不憚煩如草木之初生上櫱下根一時俱𤼵兩事皆不容暫停也　酌盛酒行觴也從酉從勺勺乃挹酒之器如後世匏斗之類取酒於缾罍中而注之觴爵者也其容受甚寡宜計其淺深而行之於彼故借為度量之用
　　象曰已事遄徃尚合志也
　　上恤民隠欲止其勞下急趨上説於從事好仁好義其志尚相合也即經始勿亟庻民子來之意
　　九二利貞征凶弗損益之
　　賦稅力役之事居下以奉上固其所當然至於懐才抱德而居下位者豈能舍所學以從上乎利於守正而應上之求苟與召役同征則凶矣夫待損已以益人所損者多所益者寡此細民之職其為益上也亦僅僅焉爾惟弗損於我致益於彼其為益始無窮盡士君子行吾道以事君之謂
　　象曰九二利貞中以為志也
　　初與二其志不同初以從上為志二以守中為志校諸區區益上似更大矣
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　卦所以命名正在三上兩爻隂陽迭換變天地之體而成少男少女使純隂純陽交易其有餘不足𤣥黃錯襍萬物生生之本也三陽並列如三人同行紛縜各出不能相合則損去其一人以益上而此爻化為一隂如一人獨行則與上剛柔相應得其爻以比輔專心共志無所旁分朋友同心夫婦共室惟致一而後能成功也
　　象曰一人行三則疑也
　　一人行則相得相湏之友自至迨乎三則參差不齊疑貳起矣此所以多不如少益不如損也
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　以上下剛柔之道律之於斯時也四宜受益苟非止體用貪得以處此日奉萬鍾之養而負疾以蒞饗焉其亦稍有所樂否則益其所未有豈若損其所本無之善也故老子曰名與身孰親身與貨孰多世人但知名利之可榮不知名利之賊身所以増忿欲以加戚戚長憂是戕生傷性莫甚於求益而不能損也四隂爻隂位虗而不盈損除其疾病使五官百骸無非天和不亦可喜乎豈有損下之咎哉
　　象曰損其疾亦可喜也
　　人之善益不如善損求樂於外不如可喜於身損疾則去我之所本無而喜即在其中天下望益者必有損求喜者必有憂疾本我所無損之即為益非有益於我也喜非有所喜但喜其疾之無非有喜可期也即損是喜不必分外増加人人可得當前即是者
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　君位宜受天下之益其所來之方與所授之人不可一定故云或龜藏明守智黙與神通可以驅大疑決大計有國者之物十朋之龜即天子守龜尺有二寸之類所謂昆命元龜遺我大寳龜者是也豈珠玉錦繡其他玩好可比乎我雖不敢重煩臣民將違而不取然人心所係誠悃是將乃莫之致而致者欲違之而弗克此非常之吉乃元吉也彖辭元吉正屬於五則有孚不言可知　古者龜貝並用俱兩兩兼行故謂之朋每朋以大小定其貴賤十朋之龜其大為極一龜而直十朋者
　　象曰六五元吉自上祐也
　　夫曰或益之則不知其所自來矣人君富有四海不藏於府庫而藏於民間下民之所喜説即為上天之所眷注五之元吉蓋自上祐而能然　解經者多泥於損三益上之象謂上受三之益嫌非君位推以與五故爻言或益傳言自上此以象害意也隂陽徃來豈同臣庻金帛小兒梨棗可以搬運遜譲者乎若然是為大君而僅受此轉展之醜遺其為益幾何哉易者變通神明之書未可拘拘論也
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸徃得臣無家
　　損三益上以成卦則損者無容再損其受益者未可涯際蓋以弗損為益如澤之蒸雲吐霧而輸於山山雖受其滋潤何嘗稍減澤之涓滴乎惟居損之極雖體剛而不為盈也不盈何咎為損之正道故吉且操此術以徃所徃皆利凡彖辭之羙徳皆歸焉三以友上為得友剛柔相濟有餘不足相補救也上以應三為得臣下能事上柔能承剛有比輔之道也大約卦象以內為家三內之二之初應五應四各有所益不與三為伍所以謂之無家即國爾忘家之意故夫子以致一證之　臣不必專歸天子國君亦有卿大夫大夫亦有家臣不過因卦有上下即取臣象
　　象曰弗損益之大得志也
　　合志則志欲因人而顯中以為志則志在我而望行大得志則凡在我所藴蓄而期望者俱見之於事業聲施天下矣行恭儉徳謙讓治無為顧不至乎哉
　　䷩〈雷下風上〉益
　　夫物損之則虗虗則有承受之地土虗為行潦勺水歸之虗成江海為百穀王心能虗義理無不湊集位高而虗近依逺趨人民莫不以善告益孰有大於此者乎損正所以成其益故損益相因而序也損益二事若判然不同實一幾相貫稍有前後爾轉損體而成益反山澤為風雷損乾下一陽以益坤下一隂之象物以下為基國以民為本培其基固其本所以美其辭為益世衰道㣲惟知惟辟玉食以四海而養一人絶無一人憂萬方之事彖傳言至損上益下不覺歡忻鼔舞極其賛嘆如身逢盛世其實合兩卦彖象而並觀益之振動變更不若損之恬澹無為也家饒則多費國富強則喜製作多學而識則恃聰明而輕性天益止可施於民以民最下雖日有所増加終不至夫盈滿故也雷之一陽壓於重隂未能破閉錮而自起風之一隂束於兩陽亦未能閉鬰結而自散然其壓束之㣲陽纖隂必不日就於消滅將漸而増加而奮𤼵㣲陽之氣至迅厲而為雷纎隂之氣至猛烈而為風振作鼓盪兩相宣暢隂助陽以驅隂陽助隂以闢陽則又隂陽交益於一時者也初大作二享帝三凶事四遷國俱勞民動衆襍然共舉不幾以益下者困下乎五能以惠心行之皆愛民以勤民不為姑息之政務令乆安長治可法可傳非更改變易一洗舊習之因循無能為也大綱既定宜安靜以守之永為恆憲苟於此復求益焉則上所以招或擊也損不終損而得益益不終益而致擊故盛衰之始君子貴知時哉
　　益利有攸徃利渉大川
　　君愛其民能損己以益下民心欣喜歸向用巽入而行動作何適不從故利有所徃以成事功㣲獨順行坦途即蹈險履危亦皆平夷而不難雖渉大川而亦利也如下四爻皆有徃渉川之象惟在五之孚惠而己三代以還驅民渉川莫之敢逆豈尚存益下之心與
　　益饒也從皿從水皿所容受者少水所増加稍過
　　則溢出益之字義亦非美辭風雷成卦無有坎兌而益文從水彖有渉川其故何也風雷交作必有雨以應之此象外之象以其非本卦之所有故僅見涓滴於器中爾　蓋為非分之増水亦從卦外而至
　　彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　益之取象以損上卦陽實益下卦隂虗小人力養君子其分宜然不若能反所賦稅以賚於下民之感恩説服無有疆界可限也貢助徹之法既立其敝也惟知逆取於下以富上父子相離老弱填乎溝壑天下淒慘而無色澤減十一之正供散為田野之膏血自上而下及於下民天下皆春氣和藹其道盛大且赫奕有光輝也五為中正之君二為中正之臣徃而任事必不至於勞民民已蒙其福慶☳與☶位連正東東南為木道兩木相合刳舟剡楫以行何大川之不濟益所動作出以巽順日漸加進無有窮盡之處天氣下施於地地承受之生生萬物其益豈有方所為之究竟乎凡天地所以益物之道周旋不絶春夏固益秋冬亦益也長養固益秋冬亦益也王者益民之道亦與晝夜寒暑偕行而不息也　益道與時偕行乃因時損益之意王者之政令有在昔日則利民在今日反害民有在前日為易事在後日為艱難不酌時而行益民即所以病民也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風雷者隂陽𤼵舒之盛氣鼓動天地之槖籥風散隂氣以及下雷舉陽氣以達上然後隂陽交得其平而為益於萬物也君子見風雷變幻不常人之徳業豈可物而不化見善有可從則棄其故武急於遷徙以相就吾有過之當去則盪滌其萌芽必使更改而無遺雷厲風行盡除其苟安畏難之積習學問進益孰踰於此
　　初九利用為大作元吉無咎
　　自上益下初最宜受益者也象雷體奮𤼵之一陽當鼓動興起以有事蓋生生之氣亦經綸之樞紐也欲開闢萬世規模置諸民康物阜豈因循苟且所能辦哉其利用有為者必大有所造作如井田以養民學校以教民軍旅以衛民使後人奉為典章守而勿失其益下也非歡虞小補之謂元吉無咎斯可矣夫卦自損以來但知損民益君剝削餓賸寒餘之膏血聚而斂於一庭泥沙以用之肥肉腐庖廐馬踐粟委棄皮幣珠玉於窮年不省之區猶復鞭朴其瘡痍賣鬻其妻子而展輸堆積新故敗壊莫為紀數上焉者有之不足為増増之不足為樂無之不足為減減之不足為憂下焉者稍得遲緩其湏臾則飽食煖衣父子和順苟不顧其緩急餓莩盈野室家塗炭三代以後之人君吾不敢求其宮室之殺於阿房建章也吾不敢求其嬪御之僅如周禮也吾並不敢求其珍禽竒獸弗祿食太倉也其逸豫驕侈之具俱與今同僅求其不取無用之物終身未嘗一御耳目未嘗一接者以寛民命有何害於崇高富貴乃數千年來竟莫或議及也漠因乎秦唐因乎隋損下益上以井田之例校之奚啻十取其五井田者官授民者也猶然助耕而已謂為十一今田則民所自置者本無母錢而強奪其子息沃壤如江浙每歳耕穫官幾十七瘠土窮鄉亦取其三之一加以雜辦差徭有盡以輸官而不足者有悉償以恆産而不足者何必旱潦為虐哉天恤遺黎生聖人居天位非大為振作安能革數千年之𡚁政乎利用為大作或有鍳於鹿臺鉅橋而立斯象與所以為益下之首事也
　　象曰元吉無咎下不厚事也
　　能使斯民元吉無咎誠可法可傳矣豈在下者能自為厚生之事乎必在上者有以致之爾
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉賢聖之君損上益下宇內含生無不受其膏澤二特有中正之徳自與編戶不同尤為當世所注意者不覺其大寳之駢臻矣益龜弗違與損五同辭五為君位受益其分也直謂之元吉二位非君因時受益當省克欲毋貪毋盈永守其正道為吉禍福之集於人莫可測度不得不歸諸鬼神推諸天命柔順中正上格天心王者以此承天享帝帝即錫王以百福天聰明自我民聰明天明畏自我民明畏王能益下以及民帝亦益下而享王之誠敬故吉也　或問二非君位此爻言王且雲享帝又為王者之大禮何也曰人君下賢豈分財推觧所可比乎將以共祿共位此賢人者固簡在帝心者也得此帝臣薦之於天而吾民受益無窮期矣
　　象曰或益之自外來也
　　益非一方不可預定自其分外來集於此
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
　　人君愛民與父母之保赤子同其用心所以培養䕶佑之者無所不用其極益之以平日未已也益之以嘉羙之事而猶未巳也恐強梁害善不可不修刑恐𧇭虐亂治不可不講武刑三赦而不得則徹樂減膳兵以䘮禮行之皆凶事也思益下之道詳盡無虧防患未然無可奈何而用凶事仁人君子委曲愛民之法則也故無咎然古今損益有治法而無治人即吉事行之乆亦生𡚁況於兵刑之凶事乎惟在我確有誠信愛人之心居上下之交獲上治民位乎其中而行政損益得宜無媿立法之至意然猶不敢自專告諸先公用圭以薦禮極其隆也　位當風雷相薄有摶擊戰爭之象佀刑佀兵而為凶事三四俱上下之交俱為中行周祖后稷唐虞諸侯也文王生未為天子三四之告皆稱公倘泥於爻位之例三四象公二在其下反象王象帝將置五於何地乎故知讀易無例也　周禮琰圭以易行以除慝正用兵刑之㣲意□圭天子公侯伯所執之瑞玉又用以祭天祀神者也從玉為質上象其鋭首之形説文作珪從玉從圭〈封〉㑹意頒諸侯之爵土即錫圭以信守之謂桓信躬則得矣若介圭與蒲穀璧何總之廢事形之過也
　　象曰益用凶事固有之也
　　為民者必詳盡周到兵以定亂刑以懲惡原為益下中所固有之事非過計也
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　損之三益之四皆以身徃益人者故損三象行而就彼益四象遷徙依人夫懐益下之志位居於中以行所事必先告我先公人神協謀龜筮允從矣如盤庚避河太王避狄武王都鎬成王建洛皆遷國也使民棄其鄉里逺適他邦更變煩擾民亦何以堪此然欲為乆逺之益非暫勞何能有成且民心惟我是依赤子依其父母但知慈親之可恃並不知故土之可懐也雖遷國為非常之事而亦利用也秦不足論若漢之新豐五陵其為依安在直是流竄無辜爾豈與聞益下之道者哉
　　依倚也從人從衣衣附於人身動止不離最親切
　　者也　遷登也從辵從䙴䙴本升高與登何異加辵實俗人贅筆　象鳥巢言人所託棲也上下四手兩人舉之而去為移徙意移徙必舍卑濕而就高燥故云登雲升當擇善所又從節古作　拪從手從西西即棲也用手挽物而尋棲息之所也
　　象曰告公從以益志也
　　恐遷國病民有傷益下之志告之祖廟而從所卜可以成其益民之素志矣
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　大作享帝凶事遷國四爻為象振動變更之日多安靜寧謐之時少得無以養人者害人乎人君孚信協於萬民無不知其以惠愛為心勞之乃所以益之也切問其他自宜元吉夫既天下信之矣豈止功業盛大與將使黎民沐浴雍熈臻無為之至治受惠在我之徳也則化民非聲色矣
　　惠仁也從心從叀叀車軸耑也全車之運用俱管
　　轄於此仁愛及人者當有術以濟之使可轉動而不窮
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　惠民為心可勿問其難易況又得元吉乎夫以事功為惠未可雲至治漸仁摩義惠民於我徳然後大得我愛民之志也聖人惟恐人君好為勲名益下之心淺厲民之政煩則殆矣特賛惠徳為大得志則弼教明刑制禮作樂盡歸無為而後已
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶
　　益至於終則盈滿己極無有餘地復為容受彼先拒人人莫得而益之隂陽消長之數迭為升䧏既莫能益必就夫損勢位隨時而去爼豆袵席悉為戈矛竟不知災害所興從何卒至言或擊蓋夫人而可擊之也君子持滿守盈之道惟知進退存亡寵辱不驚爾卦體躁動患得患失其立心無恆常之徳此其所以凶也雷風為恆易位為益反其恆之次第是為勿恆富貴當益極無位無民有天下不與之意亡矣學
　　問當益極自以為是拒人千里之外空空無知之意亡矣氣血當益極碩大臃腫如戚施籧篨聰明睿智之靈性亡矣士君子湏有終身不自足之心守為恆徳高不危滿不溢舜禹未嘗自為聖湯武未嘗自為功通不變其塞樂無改其志益固未有極時也
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　據益而言謂之莫益此一偏之辭耳上豈止於莫益乎且有不及防之擊自外而來未可指名者也禍福無常門乗時而至時益則不期益而益出望外時不受益雖多方偹擊而擊亦來於意外君子所以貴知時也
　　偏頗也從人從扁扁者一戸之版圖非天下大觀
　　有不全之義以其不全又為頗側之義
　　損益因乎盈虗盈虗又隨損益惟時使然書雲滿招損謙受益時乃天道即此意也天地隂陽之氣其來者日進而日益其徃者亦日退而日損損可保長益不可乆恃故山澤之在天地間亙古不變風雷雖猛烈直湏臾已爾損言益者即損是益人心無聲色貨利之擾智慧高朗審時不忒益不言損者勢位富厚作為紛賾雖有損之幾倪不自覺也損則靜益則動也三代損益因時立法雖忠敬質文未有乆而不敝者君子救𡚁大約用損之事寡而用益之事多故老子曰失道後徳失徳後仁失仁後義失義後禮新故相尋益而不止天真太樸亦幾損盡而無餘苟懲忿窒慾以為損遷善改過以為益則天弗能違時勿能囿矣
<經部,易類,周易象辭>



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷十三
　　餘姚黃宗炎撰
　　周易下經
　　䷀〈天上澤下〉夬
　　凡物有所増益必至盈滿踰乎其量則溢出而向下舜禹授之天下不見其有舜禹江海也天下杯水也蓬蓽之士天子顧問宰推轂量不能容或多至喪其生平蓬蓽之士坳堂杯水也顧問推轂杯為舟也古今無分量外之功名亦無分量外之徳業分量不能容受顛蹶隨之此益之所以必決也此夬之所以繼益也天本至髙澤本最卑天反居下而澤反居上髙卑倒置勢必傾覆天之將雨大川巨浸俱蒸雲吐霧輸於寥廓旋當沛然下降無久羈天上之理皆決之象其畫以一隂據於五陽之上處非其位徒以非道之説銷天下之剛直遏天下之健行未有久而不敗者愚按卦爻象辭絶無決去小人之義先儒徒執扶陽抑隂之例遂以剛長乃終一語為五陽決一隂失其意矣夫隂陽之在天地何嘗瞬息相離豈有可扶可抑但以類推陽有似君子隂有似小人據六十四卦而論陽得位未嘗全吉隂得位亦未全凶顧其時何如耳觀莧陸夬夬柔乗五剛及施祿居徳則夬之君位在上爻而不在五爻合觀六爻似上六一隂昬暗貴而無位髙而無民五陽無所施其匡弼各有悽然去就之憂再繹夬之文義有以手持玦之象人臣有罪待於境上賜之環則還賜之玦則決決去也圜者為環周圍無虧缺者為玦有一面之不屬乾為金為玉環之質也兌為毀折為附決決之義也反覆詳覈情狀宛然初為小臣去就甚輕見㡬而作者也二居下卦之中自守封疆慎以觀時者也三當去就之間裵𧙪瞻顧至於必不可留而後決去者也四五與上同體為貴戚近臣無決去之道故四欲居則亂及欲行則不忍欲諫則不聴者也五知其不可諫韜晦自藏隨行逐隊以去者也上仁賢已盡國家顛隮無所施其號令矣諸陽自顧之不暇何曽見其好剛使氣恃衆而驅逐小人乎
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夫天下國家當益之後倉庫充實人才足用人君於此往往驕奢自是不納善言惡聞諫諍位髙無輔立於其朝者小人則阿説苟容君子則道不行而求去卦之五陽皆君子也皆有眷茲宗社出門罔罔之悲元首股肱同為一體至於去國豈得己哉治百官察萬民非一人任也彼二三大臣同立於王庭以對揚休命當其孚誠相信號呼相應之時已有危厲存乎其間安不忘危進不忘退但當告戒其私邑可為退處之計不利於自恃無恐即兵戎以自衛則無君忘上罪之大者唯利於負罪引慝往而不現爾或曰士君子之仕也際世昌明則彈冠相慶見事不可為則攜手同行瞻烏爰止將誰執其咎乎曰有比干有箕子有微子各行其事也宮之竒百里奚固嘗效焉葢就去國而言無道卷懐明哲保身亦聖人所不非也古之卿大夫俱有食邑不但於諸侯
　　夬玉珮也從□象玦從丨貫玦之索從又以手
　　持之也小篆因玦以玉為質加玉為偏旁而其形反晦愚按爾雅肉倍好曰璧好倍肉曰環肉好一曰玦大傳上古結繩後聖易以書契蓋取諸夬嘗求之而不得其故豈古者㕜叏二字相因叏所持者玦㕜所執者乃環與豈㕜象方結之繩叏象已解之結與揚飛舉也從手從昜昜性上升言飛舉者人舉手以上物使之顯者也　　庭宮中空地在屋之前以歩立瞻望之處從廣側屋從廷可安歩獨立也
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即成所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬之為義取其判決無所瞻顧而依違也剛柔相比兩相兼濟以成用此理之常至剛柔性背莫能調濟則剛將決絶於柔而去矣柔多沾滯剛多果敢唯剛能決柔柔不能決剛也朝廷之上君臣揚㩁綱紀是張乃以一柔之昬暗貴極無位乗於五剛之上無可用其弼直也雖當孚信呼號通徹之時而早知有危厲其兢業畏懼之心乃其光明鑒燭之智也人臣當恩義乖暌禍患莫測外視宗社生靈內顧身家性命以為救敗計諸侯自守其國卿大夫自治其邑不可即戎以恃強然其所為豈得已哉其所尚者乃窮極不堪計無他出也窮如獸窮則搏之窮人臣止宜引罪自退往而不返以全臣道剛正之氣不可磨滅其勢遄長是有終也夫文王以百里侯國僻處岐周自公劉以來積徳行仁獨夫殘賊㡬於毒害其身苟欲阻兵自救豈曰不能乃甘束身美里聴生死榮辱於昬主正不利即戎之謂也如雲稱兵以清君側無乃已甚乎
　　決行流也從水從夬夬有缺之義決水就缺處
　　而去
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　川澤之氣蒸而向上以達於天必返而歸下以説萬物潤枯槁此夬之象也君子之居天位者覩九州之賦貢自下而上輸當與百僻卿士共享天祿復自上施而及於下此澤天之明象人君之正分也若以謂吾能富貴天下人居以為徳則天下人即忌之矣居如居功之居徳如恩徳之徳君臣至情相倚一體共天位食天祿此常事爾所以同於父子比於天地義之至也苟徒以名物驅使天下而無至情至義行乎其間則犬馬草介顧不殆哉夫子於去國之臣而𤼵言若此所以謹其離合之原也
　　忌憎惡也從心從己己之為言私也人有己無
　　則忌之己不如人則忌之其憎惡皆從私起
　　初九壯於前趾往不勝為咎
　　在下之小臣非貴戚肺腑非喬木世家其君臣之分誼輕其去就之決䇿亦易見吾道不行而事不可為則納履而去壯者矯健之謂壯於前趾言去之疾速有前而無郤也人臣不勝其任棄所職而往是負在上之倚任雖未至於僨事然即此輕受輕委己足為咎初葢見㡬明決非此之類
　　勝任也從力從腅腅兆也能勝其任與否先視
　　其力而□兆見矣
　　象曰不勝而往咎也
　　初乃時不可為而去非力不勝而往者如不勝其任而始往豈得潔身逺害乎即此為咎
　　九二惕號莫夜〈句〉有戎勿恤〈夜句〉
　　為下卦之主乃藩屏之臣小心敬慎於號呼相應之時雖當莫夜凡人俱晏安而弛戒備二獨至此而猶惕厲懼患難或起於忽微也平居之兢業如是以之而當大事蒞兵戎則神閒氣定可無憂慮矣惕號莫夜與夕惕若相似讀象傳知其如此分句也○彖詞不利即戎此有戎勿恤似不相合何也即戎有負固不服犯上要君之意有戎謂彼加兵於我變起倉卒而應之合宜
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　有戎為國家之大事何能勿恤唯得中道以處之故也中則合乎權宜不以晏安弛警不以事變徒憂養之有素行之坦坦者也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎居下卦之上公侯大臣而接於天子者見時事之莫可用其力遂奮然思去即置身於九達之頄急行而不顧位為藩輔其向背豈可如此之輕易乎有凶之道存焉矣君子處之當夬而又夬一決不忍絶至於再決猶遲遲吾行不敢攜手隨衆寧獨行煢煢去之不速至於遇雨若沾滯其身有所慍怒而不惜乃可以無咎君子去就唯義所在潔身髙蹈三非其位也獨行謂初處下位進退自如二居中自守與上寥逺可以不行四五貴戚欲行不得唯三介於上下之交又與上應也
　　頄九達道也從九從首言頭頭是道也首字或
　　作𦣻或作頁本一字則頄即馗何疑哉自徐繆音頁為入聲遂生支離而義反不明矣解者以頄為顴不如顴骨之頯其文從𢌳與九何渉馗逵二字古人通用東漢賈馗亦作賈逵頯頄二字則義相縣絶況三在下卦之上未可象顴　　慍怒也從心從昷昷者器中熱氣醖釀之意怒藏於心如醖釀而成也
　　象曰君子夬夬終無咎也
　　君子於去就之際留連慎重忠厚之至然其終也亦不及於咎何取乎悻悻哉
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　未澤體而居天上承乗比應皆剛格格不可入居則臀無膚難以安席行則次且而不能前進葢貴戚大臣與社稷宗廟相為存亡坐視國家之顛隮痛楚無以自解欲轉而他適牽羊以為贄則庶可免於悔但於情於義有所不忍雖舉足而未敢投非緘口不爭非畏罪不諫奈彼之聞言而不信何
　　臀髀也從屍象曲足而坐之意從兀〈牀〉從幾指
　　所坐之物也殿字從之俗反從殿加肉繆罔之至
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　所處之位原無可用其果決故足次且而不前上為説主居卦之極逸樂之至而喪其五官之德聴已不聰豈能明吾所言乎
　　九五莧陸夬夬中行無咎〈莧月官切〉
　　切近上隂澤上於天為雲為霧蒙蔽之象心雖知是非目不敢辦黒白如莧之處陸喪失其主則路迷動䓙食息起臥紛然錯亂忽決驟而逺去又驚逐而來歸莧陸夬夬之象也莧澤羊也羊目大而無瞳子所見模糊唯視羣中一牡羊之狡黠者為首悉隨其行止上為兌主羣羊之首也既昬極而不能自顧遑及其他乎且以無首之澤羊處於髙陸或上或下或東或西俱無定見然羊性好羣喪一首則又將擇一首以為向導上六決而向下以成姤則乾進於上五為之主此爻往來俱不失其中雖同行逐隊其中獨守可以無咎五上相比不能決去上將反下五亦隨之者也　四之羊山羊也欲其行則須挽故牽五之莧澤羊也行不須牽隨逐而已故中行
　　莧澤羊也大尾細角俗呼綿羊者是也特著其
　　尾以別於山羊讀月官切　舊解作莧菜名讀胡練切誤羊角為艸語多牽強
　　象曰中行無咎中未光也
　　隨人進退而得無咎眸子眊焉其中未可雲澂徹光明者也澤本內明起為雲霧則無光矣
　　上六無號終有凶
　　居最危之地當必傾之時自謂足以陵踐羣剛不知五陽皆去君臣道䓙衆庶離心無所通其呼吸無可施其號令矣窮隂孤獨終必有凶　人君視危為安視孤立為衆輔賢人君子之去留漠然不相闗切𠑽耳揜聰惡聞其過始未有不恃其盛滿以謂祿位在身爵賞由我天下莫敢與抗及其終也無所作其威福事已無可如何矣此皆祿不下施而居徳者也
　　象曰無號之凶終不可長也
　　如日在天吾生有命俱以孤危之位為可長保及至於終而始悟亦已晚矣
　　䷫〈風下天上〉姤
　　人之所向去此則適彼情之所屬判決於上則聮合於下隂陽消長合而離離而復合此姤之所以繼夬也夬以窮隂在上共指為不祥之物相率而欲去之姤以微隂下生競為親愛以迎其方張之勢乃相率而欲就之澤天同位西北近而不相得君臣同朝齟齬不入天位西北木位東南遙相對待男女異室綢繆相眷葢君臣上下睽隔難合而易離男女恩私牽綴難離而易合故夬為決而姤為遇也天下之去故就新離家而為家者莫如女其卦天上風下春風披拂於天下萬物受之而生長如女遇男而成生育昬姻為嘉禮有燕饗之義故有豕有魚有𤓰有角皆備物也取女所以主中饋爻凡三言包包庖廚也包犧氏取犠牲以供庖廚為祭祀燕饗之用故曰包犧亦作包羲古字不加偏旁往往互用是包即庖羲即犧也魚𤓰非可包藏之物天下無理外之象不明斯義徒多支離回䕶而義愈晦矣
　　姤義取乎遇而六爻皆有不遇之象二不利賓是賓主不遇也三無膚次且是行旅不遇也四無魚是臣民不遇也五含章隕天是身不遇而以命誥遇也上雖言姤所姤者角遇猶之不遇也唯初繫於金柅則遇矣豈不以巽順在下易為遇合乎然又有羸豕之誅正彖辭所謂勿用取女者也人生遇合聴之於天枉尺直尋為之詭遇君子不為也
　　姤女壯勿用取女
　　隂陽消長天運旋轉在上之窮隂決去不期其至而忽遇之於下故為姤隂居上其位雖髙其時垂盡為退棄之象隂返其蹟雖微其理巽順其氣方生生有日新月盛之象不可視為潛伏之一隂易而忽諸其女直以壯矣巽為長女壯之謂也取女之道六禮既備而後行邂逅相遇非取女之正也
　　姤偶也謂偶然相遇也從女從後古後後二字
　　通用與人期約必前往以相赴後而得遇則偶然也男女配合前者為嫡後至為妾媵不過與君子相遇而己非匹敵也為一隂在下有女居於後之象
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　姤之為言遇也剛性果決剛欲上進柔性沾滯柔欲下行以柔忽與剛相遇則兩相膠固而柔能制剛矣勿用取女者謂隂雖在下其始生之勢方漸進而陵逼乎陽不可助之而與其盛長也自古女禍之烈必先蠱惑於男男與之以盛長之權而後莫能制女非自長也與之長也天髙地卑其位隔絶苟非相遇則閉塞而無施生髙卑氣通隂陽間襍品物於此悉稟其生生之化育相交錯而顯著剛無所遇困戹於下為潛為惕何能大行其志有陽剛之才徳得遇中正之位以居之始可大行其道於天下遇合之偶然適逢其時雖庸衆亦可以表見不得其㡬雖聖賢何所施其智力天地之大德曰生聖人之大寳曰位遇與不遇為之也然則姤之時與之義不亦大矣哉遇逢也從辵從禺禺本動物無有定處行而相
　　值乃偶然之事非期會所及也獸之往來必循故跡不踰分寸徐行而忽踐其故跡亦不相期約而值者
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　天無質風無形風行於天下無不鼓動而舒散其來也卒然而遇故名其卦為姤人君觀乎此象知天之所以號令萬物者唯風人君之所以號令臣民者唯命誥施之四方風行草靡無不信從雲雷雨霧霜雪嵐霾方偶逺近各有不同唯風之為物其在萬國九州雖有猛烈悠揚之或異而東西南北之去來未有不畫一者後之命誥輦轂窮荒咸為一體故謂之同風命者明顯直截之令誥者丁寜反覆之辭也如尚書之八誥是也命略誥詳
　　誥告也從言從告為以言語告戒人也當即告
　　字後人加言以分別之古文作　　⿰從言從肉從又是祭告鬼神之意正與誓義相通
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　柅者收絲之器金柅以銅銕為絲車之柄而旋轉之取其堅且滑也一隂居五陽之下其力最弱其質最微不能自為興起必附於陽而後引之使出猶絲之幺忽必繫於柅而後蔓延縱橫也即古樂府所云女蘿喬木之意夫陰之隨陽女之依男小人之附君子乃事勢之必然亦義理之至正者烏有不吉但恐自此而往其力漸壯女以依男者制男小人以依君子者傾君子其為凶也已見於相親相倚之日矣獨不見夫豕乎雖係羸之於杙似乎不敢躁動然其放突之性豈因係羸而即改吾早巳信其能蹢躅矣葢絲之繫柅絲所欲也豕之就羸豕所不欲也徒知繫羸之同而不知親疎恩怨之分從此霄壤乎君子可不戒懼哉是女之制男小人之傾君子實男之罪君子之罪也如曰柅為止車之木未見既止之以木又繫車於止車之木也是繫字如何安頓況止車為軔為軏為輗未有為柅者羸豕與羸角羸缾同義
　　柅篗柄也從木從尼篗收絲之器尼者取人坐
　　而運木之意葢收絲之器如車輪輪則行以動尼則坐而轉也或從屍從木作　義尤易明　　彳亍上讀昌棘切下讀昌菊切左足舉歩曰彳右足舉歩曰亍合之為行説文以小歩歩止釋之非也凡人之行一足舉而向前則一足止左歩右止右歩左止豈有歩專屬左而止專屬右之理乎小篆改作諧聲以　　蹢易彳從足從啻以　　躅易亍從足從蜀蹢取其足跡之踐地躅取其行之可見而煩難周折甚矣
　　象曰繫於金柅柔道牽也
　　柔之為道不能獨往必有所牽引始能附之而行非止柔不進之謂大凡牽引皆挽之使前不屬止義
　　九二包有魚無咎不利賓
　　包即庖字包有魚與孟子庖有肥肉同義二與初近姤之最先有夫婦之象夫婦得魚烹餁於庖廚之內以自娛樂亦情理之常胡咎之有姤乃方遇之夫婦未親釡鬵之職豈能修燕享以速嘉賓則魚究為庖廚所有之物甘美止以自奉於賓何所利乎如曰魚可包藏吾見亦罕矣
　　庖烹餁之所周禮庖人掌供禽獸畜辨其名物
　　凡生死鮮薧之類從包者兼收並畜之意故即包而轉其聲後人加廣以別之輾轉飜謄有加偏旁有不加偏旁經生不明斯義遂暗中摸索矣
　　象曰包有魚義不及賓也
　　魚以燕賔雖出自庖廚庖廚終不得而有之夫既據為已有安得及賓之義乎
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　姤三從夬四來如損益之二五既未濟之三四其爻辭俱相髣髴三本風體上近乎天無所阻撓宜其行之疾速何以有無膚次且之象亦以初為木根其性下入三位上下之介乘承比應皆剛欲隨風而颺起則上礙於四欲隨木而深入則下窒於二故為進退不果之象處此位者兩無可據危厲何待言哉然而與其失之鹵莽一僨而不可救藥寧失之因循猶可為補過之地也天下之榮辱得喪皆因遇合而成低回詳審自無不期之遇亦無意外之虞也故無大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　人之得行其道者必有所姤遇始得牽引而上進三欲行而上下皆剛未有牽之者故次且爾
　　九四包無魚起凶
　　二之魚徒有於包廚之內而賓不獲享四之意欲娛賓而包廚之內實無魚焉安能起而成禮名實兩喪故凶起如起而為夀起而更衣之起同葢四處羣陽之中獨與初應是一陰之來唯四能有之此人情物理之常可以自信者也當姤之時不期而遇傾葢如故握手出肺肝固不可以尋常之交道為準則者也故初四陰陽正應反所不取初二偶然邂逅即定平生之交其時義使然四又烏能抗之也哉
　　起能立也從走從已已乃小兒幼弱之意小兒
　　將走必先能立起
　　象曰無魚之凶逺民也
　　近則遇遠則否民可近不可逺初之幼弱伏處於下民象也四為大臣不能代君宣命以得民疾痛疴癢不之覺誰與親就故食無魚而民散矣
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　置魚於包裹之內其解既已牽強矣此又欲屈喬木以包裹一𤓰其牽強不巳甚乎如雲𤓰之藤蔓藟附於杞是以𤓰包杞非以杞包𤓰也聖人不為此影響不切之象葢曰用杞之美材為薪充庖廚而烹𤓰雲爾此義與詩野有死麕白茅包之相似夫死麕乃遺棄之穢物而用明潔之白茅以燔之而充庖不幾貴賤失位也乎𤓰乃蔬菜之凡品而用蘢蓯之杞以然之而供庖不亦髙卑易序也乎然五以君下民以賢下愚如以美材烹常羮正施命誥於四方之元後也其一身之所藴蓄措諸禮樂事功者煥乎其有文章茍未悉表著於天下則猶若含而未露於是自髙而及卑自上而及下使在天之文章隕而至於窮陬遐域煢獨小民無不瞻彬彬鬱郁之盛治此正品物咸章天下大行之謂也是則姤之大者也
　　杞木名從木從已好生谿澗亦名枸杞枸性糾
　　杞性直句有枝柯交結之義已有榦木直立之義一種而稍有不同者　　𤓰蓏也象藤蔓結實之形在木為果在地為蓏　　隕從髙下也從阜從員員即圓之省體置圓物於髙阜之上轉而就下不必人力矣
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　剛遇中正故有文明之盛治其徳其位均相稱也為人君志在蒼生豈能家至而戸曉之不過因命誥以及民耳其自天之隕斷不能捨命誥而別為之術也
　　上九姤其角吝無咎
　　獸之百骸角最無情其處最髙身𩠐未露而其形先見相遇以此有牴牾而無欵曲踽踽落落獨行無與人生如此孰與為歡乎故吝然而世路荊棘人心鬼蜮恩之所在怨必歸之冦讐戈矛斷不施於行路而施於親密視此始終難合者豈不脫然於恩怨之外乎故無咎　寡交者必視已過髙視天下之人無足以當其意而人亦畏之角之象也
　　象曰姤其角上窮吝也
　　君子之於學也匹夫勝予自視無知君子之於世也非斯人而誰與故能生生不息應變不窮使身世之遭逢概以無情處之則髙亢無所之窮極無所往自取其吝也
　　夬言君臣君臣之窮至於決絶而極其去國之時俱有悽愴眷戀之至情出諸無可如何者也姤言夫婦夫婦當謹之於始慎而至於勿取聖人慾其遇合之正夫本合者離而欲去壯趾惕號壯逵次且中行無號其位之逺近處之難易若此本不相知者不期而遇繫柅有魚次且無魚含章姤角其遇合因時非人力可為又若此去不欲其速合不欲其苟觀乎去就離合之際而君臣夫婦之道思過半矣
　　䷬〈地下澤上〉萃
　　物既相遇而相合凡其同類與同氣者俱將趨而㑹聚於此矣葢合少而聚多姤暫而萃乆也故姤之後乃有萃也天下最易㑹聚莫之間隔者無如水水所會聚為滙為瀦必在寛廣卑下之處始能容受衆流停蓄而成汪洋浩渺之區然與水之本性則又異矣水行而澤不行也水在地無不浸潤地得水以堅水得地以流故為比比者舍己從人相得相親也來不拒去不追聽天下之飛翔其治化疏濶所以建國親侯而不疑澤在地無有滲漏澤為之湊泊以託於地地為之隄防以固其澤故曰萃萃者聚衆人而合為一體蓄積備具寧靜而固守之也藏垢納污易入難出驅天下於途轍必當制度整肅所以除戎器戒不虞而防其或變何也比以民還民萃則以我治民也水皥皥澤歡虞也卦之兩陽居君相之位君子得時衆陰望而趨赴之所聚既衆情文不一有號有笑有握有引有龠之喧有嗟有咨有涕洟錯襍於其內為君相者宐孚誠固結使人人樂利然後下順而上説聖人又恐上焉者徒知臣民當順我當享其説故爻詞歡欣鼔舞少恐懼愁怨多而於兩陽則言其不當位言其未光以見聚人應天命之難也
　　後儒多以四位近君兩剛並蒞嫌於僭逼謂四近下卦三陰先萃於四更欲因四萃五此皆諂諛之見増益人君猜忌之心者也觀五之陽剛正位豈後世哀平靈獻可比君相當權元首股肱喜起何嫌何疑而必欲盡削其承疑輔弼亦為不善讀書矣
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往會聚天下之人無有阻隔亨通之至也惟王者足以當之王者又不敢以萬國朝貢為吾躬之顯榮而推原於祖功宗徳使百職趨蹡咸肅雝於其廟而兩相昭假者羣聚而無衺心王者雖不欲専務為盛大然四海臣庶所以會歸者皆欲沐浴此大人之光華爾則天下悉由大人而得亨豈非上下同出於正道乎夫如是則其假廟可以備物成禮用大牲而獲吉夫如是則其見大人可以因人和而集事葢有往必利也天與人歸王者受命之象
　　萃艸貌從艸從卒言艸生叢襍之狀江河流逝
　　之水艸不能生瀦澤之地其艸蕃茂卒有畢義謂艸所畢集也卒亦有衆多義謂艸之種類不可計也假古頟切讀若格至也從人從叚叚者借也計雅切鬼神幽明之道非有實蹟可據而天之於人祖考之於子孫必借明以逹幽借人以感鬼借有以兆無而後其精氣可通故凡感格之事皆以假借而顯其誠敬然其大者則始於屍假人以為鬼也　　廟敬先祖貌也從廣從朝古朝廟二字同用後加廣以別之朝本朝夕之朝與早同義人君視朝日未出月未沒勤於聴政之意子孫有事於祖考亦必夙興夜寐以盡其恪恭如臣民之趨朝也廣者以朝適廟在其東方但見其側不見其正故不從宀　　牲牛完全從牛從生凡郊社禘祫必卜犧牲而用卜得吉矣則別為畜飼之乃謂之牲言未殺也殺則毛血巳去非完全矣從牛舉其重也
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　萃之義云何猶之乎言聚也下順而上說人民服從王者和樂由其有剛中之徳而所應亦中正故能使天下歸之咸聚而不去也王者以天下之力致孝於鬼神臣民歸附於大人實相聚以正道祭則受福事則有功神人共與豈人之智力可希望乎乃天命使然王者直順而不違爾夫受命而興其於穆之運不可窺測但觀其人心之歸向而聚會者髙厚靈蠢之情俱章章可覩矣孟子使主祭百神享使治事事治天下歸之如水就下正用牲利往澤地為萃之意孝善事父母者從老省從子謂子在老人之下
　　能曲承其意竭盡其力也
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　羣流就濕而成澤澤固深且廣矣然歸乎地者即能溢出乎地上則萃可喜也亦可畏也君子觀其象知臣民歸已者衆其情性參差將有凶頑不類萌櫱於中雖在治安不忘危亂故當戢干戈韜弓矢之時戎器皆已屏除常懼有意外之事非思慮所及防者葢戒備其不虞為急務也
　　除殿陛也從阜從余阜指階級之髙下余指堂
　　下之旁舍以其不在堂室借為革除遷除言置之旁舍而別具陳設之物於堂於室也　　器皿也從四口象籩豆鼎彝陳列形舊雲從戢者非也從犬犬能守古祭祀及常用之器其銘識不曰子孫世寶則曰子孫永用器之從犬示後人以善守之意
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎人之會聚當其初來歸也莫不有孚信相感以為趨向故能不約而同是可必之於初者然從此以後其事變方殷豈可即保其終乎葢至賾至襍本未可齊今則聚矣正乃所以亂乃萃者也天下之廣兆民之衆豈與此唱彼和相要約於一堂之上共為歡笑者等哉言若匹夫之友則可呼號而聚握手笑語而無他也然順說之時天命所在勿用憂恤往而從上自得無咎　初處地下澤流就之有藏垢納汚之象故云亂澤趨下則有聲故云號雲笑
　　握搤持也從手從屋屋中之物取之甚易其藏
　　甚固手之搤持而不失墜亦猶是也
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　形蹟固聚矣而其志皆不同則亂正生於萃吾志茍治何畏乎紛紜
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　彖傳剛中而應謂五之應二二得地之中位之正率羣陰而歸於有位之大人相引其朋類為吉且無咎也其孚誠之感格可以達於幽明不必備物盡禮即用禴祭之薄鬼神亦歆享而來萃矣況於人之有形有質者哉澤性自上而下萃二欲萃五必引之使上也卽汲引之謂
　　禴篆闕古俱作　　礿夏祭也夏月牲牢易敗反為䙝慢勺其可用之物而薦之龠管樂笙簫之屬用音樂以娯神寒暑無所改變鬼神無形所歆饗者唯音與氣而巳勺亦樂名也聖人知鬼神之情狀故祭祀尚音與氣
　　象曰引吉無咎中未變也
　　居羣順之內而獨得中與衆共聚孚誠特固始終不變
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　在地之上與澤相承萃之為象莫切於此矣故為萃如處衆陰之內而獨無應雖依附於人未有甄別之者故為嗟如夫襍聚於衆人中彼以衆人畜我亦何所利然順以從時往而有歸可以無咎不能獨立獨行僅與世推移寧不小有所吝乎
　　象曰往無咎上巽也
　　四五兩陽得權於上天下往歸是在上者有以入人之深聚者皆獲順命矣巽入也上巽謂上先感我而我往也
　　九四大吉無咎
　　君相同治得君之專臣民莫不望而歸萃乘時御世其才其徳原足以相配故能下順上説葢我道大而獲吉也九五剛中既非孱弱之主亦無猜忌之心故天下信之而無咎　如伊尹相湯周公相武王君臣皆陽剛之聖人天下朝覲訟獄同來同理嫌疑何生若伊尹相太甲周公相成王則雖順説而不能無咎惟陽剛之君得陽剛之相是不世之際㑹也
　　象曰大吉無咎位不當也
　　毋以天下萃己而謂我才徳當然以位言之實處多懼之地為不當也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　衆陰萃於二陽而居君位者五也以剛中之聖居天下之大寳臣民聚而歸之何咎之有其孚信之及於人者不必皆自一己之所出而長人之善永逺貞固而不失其不虞之悔於此盡亡惟大人公天下無所猜忌故雖萃於四者亦咸萃於我矣　元乃人君之徳永貞乃永保其君位猶言天祿永終也比與萃俱四海歸心之象比著於彖詞者即彖即五比惟知有君也萃著於五象者萃有君有相當之者在五也
　　象曰萃有位志未光也
　　雖有其位苟無其徳則志豈能光顯乎五徳位俱兼又得賢臣以佐之所以能順説而當天命言人君不可以位自侈輕人民之聚也
　　上六齎咨涕洟無咎
　　澤性就下得地形之卑廣者而會聚焉凡財用謀畫俱出於此人得資之而悅樂齎財用也任土之貢咨謀畫也智能之士涕洟哭泣之狀説樂之反也澤居於上將汎溢橫流人才賦稅不能聚矣故兌説變為涕洟然君相明良以順天命上六得其所歸仍可無咎
　　齎持遺也從貝從齊齊指五穀之類貝指珍寳
　　之類言持黍稷金玉以贈遺也　　咨謀事曰咨從口從次問不厭詳以口相訪次第而及也　　洟鼻液也從水從夷讀他計切去聲夷有傷之義言傷於肺而鼻流液也涕洟俱澤出於首者澤在上之象
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　澤本在下之物而居於上失其宐而不安勢必反而向下以成升也
　　萃卦六爻皆無咎葢以人才既聚用長以益短用有以濟無人人皆得以補過也
　　䷭〈木下地上〉升
　　萃之所聚者衆千人為英萬人為傑英傑之士出於聚會之中流俗不能沈埋其才智將漸進而上升升所以繼萃也卦取象於地中生木木始萌茁於地下得土氣之熏蒸養以時日遂成干霄拂雲之物使培之也不厚則植根不固稍有搖盪偃仆隨之必所入愈深所出愈大故升之取義自微而著皆由漸積而成米粟自粒穗積而至升已可記數從此以及斗釡鍾庾及太倉莫不始於升也布帛自絲忽積而至八十縷為升已可經綸從此以及尋丈及冠冕衣裳亦莫不始於升也君子自小學以達於聖賢亦猶是也自委吏乘田以登於治國平天下亦猶是也六爻之升義各不同初之允升其升以氣二之用禴其升以聲三之升虛邑其升以位由下卦而陟上卦之象四之亨岐山柴望則禮隆已極王則人爵已極山則形髙已極升之無可復升者也五之升階有天下而不與髙而不危之象上之㝠升不息則形位聲氣俱消不知老之將至心與天通者也夫升本在上之名聖人示以極降之象莫卑於地矣偏指地下之木是舍其枝榦而專言其根也故求升者不於升必先於降先降則順先升則逆也
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　卦名為升而其所以升之象與義皆在於卑下凡民視之而不覺彼包含緼積之氣固巳大亨而不可遏斯時之大人尚未得為萬物所快覩惟用見而後升之分量乃盡然㫁無或阻者勿須憂恤其光顯之未至木向春夏則𤼵榮滋長南為離火之位介乎木土之間坤土得之而融和巽木得之而蕃蔚順趨其時此天地人物之自然南征故吉也雖言其序次亦其勢所必至也
　　升十龠也從斗從一謂得斗中之十一也説文
　　作　　亦從　　加一而斛量象形不可尋或謂象機上絲縷形則得之借凡登上之用雲自此而積也正與卦義積小髙大切合
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　木在地之中方句萌初𤼵柔之甚者時之未至則伏藏而不出時既至矣則奮然而特升其升之道惟巽入居下自能順行上達且內抱剛中之徳有應於外是以能無所遏抑而太亨也大人見用於世今已必然可勿憂恤天下生民無不受其福慶也南征之吉乘時御運使平生所懐之志得於天而修於人者俱至此而盡見諸行事也　老子萬物草木之生也柔脆其死也枯槁堅強者死之徒柔弱者生之徒強大處下柔弱處上此正柔以時升之義
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　木性上達然其所以生生者必在地中非入之深不成其升之事君子知陵節逆行不可以居身躐等鋭進不可以為學當法地徳之順積累夫纎小以養成巽木為髙為大之才苟欲越次而升是卓無根之木於地上生意巳絶何髙大之足雲　釋氏去其人倫日用非順徳當下領悟立躋聖域非積小以髙大淺識者徒畏其禍福有志者獨樂其精微元妙豈知地中生木之義乎
　　初六允升大吉
　　升之初位實為木根岐而處下其所入者深於此則其髙大也見於彼不必覩其枝榦華葉而已允信其可升矣君子學行俱成小試則小應大試則大應皆自操乎隠伏之時豈俟布諸經綸而始定哉此非一人之吉其為吉也大矣　晉升之義相近允有進之義晉允在三三地上與日近也升允在初初木根得地氣厚也
　　象曰允升大吉上合志也
　　賢人升降乃世道治亂之基此出彼應上下志同不特臣求君而君亦求臣也　初岐為木根則二三挺為木榦下根欲入上榦欲出似乎不同而榦升全在根固其志實相合也木下生根則上𤼵葉時刻不爽
　　九二孚乃利用禴無咎
　　萃自上而流下六二又為柔質不能遽上而應五故必引之使上然後孚誠相格而禮之隆殺始可勿論矣升自下而達上九二又稟陽剛之氣其上而應五也乃其時勢之固然孚誠感格通於鬼神竟可略其儀文度數即用禴祭之薄而已利矣何咎之有　升二為木幹其欲透地而出若有槖籥以吹噓萃二為地中其容受澤處水土調和若有氣機以鼔盪故二爻皆有用禴之象
　　象曰九二之孚有喜也
　　上下相孚將有利民之喜矣
　　九三升虛邑
　　四邑為邱邱謂之虛小國寡民之象也三位下卦之上其升巳離乎地將自裔土弱侯而起天下歸之不繫吉凶者非常之事不可言吉南征志行不可言凶其西伯戡黎三分有二之時乎
　　虛大邱也從丘從虍百家聚落不成都市僅擇
　　髙廣之地日中相㑹以有易無爾人散之後仍為鳥獸之所逰息為其無市廛故也因其聚少散多借為虛耗盈虛古有魖字以別於邱虛俗反不用專歸於借又於本文加土作墟繆戾甚矣
　　象曰升虛邑無所疑也
　　徳髙位卑由漸而進天下信之故曰無所疑
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　昔升虛邑而不疑是人信之也今之亨於岐山則天受之矣天與人歸吉且無咎王文王也文王未嘗為天子故見於四而不見於五有形之升至山而莫加無形之升至格天而莫加文王自此不進以服事殷徳彌盛而心愈小也
　　岐周文王所封因岐山以名之也從山從支其
　　山如木一榦中分為兩支也因為國都又作𨙸
　　象曰王用亨於岐山順事也
　　諸侯祭封內之望非柴望之比亦順其事所當為爾事如有事於郊廟之事苟非鬼而祭何能邀福
　　六五貞吉升階
　　天命靡常惟徳是與能貞者即吉也山體髙峻歴盡崎嶇則反為平地殿陛之間東西兩階揖遜而升何其坦易乎履髙而不危讓天位而不居之象也阼階居堂東南巽象賓階居堂西南坤象紂都在東阼階也岐周在西賓階也天子以天下為家主阼階是主天下也文王所升者賔階示終於臣位不為主也階陛也從阜從皆由庭以升堂壘土為等級如
　　阜之髙為人所皆行者也古者階陛通稱後世臣庶稱階惟朝廷得稱陛
　　象曰貞吉升階大得志也
　　化行南國終於事殷此文王之志也柔順而升至於此可謂大得其所志矣彖傳南征志行階在堂之南南征即志行迨乎升則大得也
　　上六冥升利於不息之徵
　　升階則堂由堂而入則為室為奧乃宴息之處昬夜所居者故曰冥升明動晦休庶人手足之勤勞也大人法天晝夜不息雖寤寐未嘗怠惰即衰老猶不廢學升豈徒名位功業而已哉不息之貞大人即天矣冥升不息猶書𤣥徳升聞非事功可記者老子以
　　俗人昭昭我獨若昬俗人察察我獨悶悶當之又曰雖有榮觀燕處超然皆冥升之意
　　象曰冥升在上消不富也
　　升之巳極即是降之𤼵端祿位名夀當其既往何事尚可留連雖富有四海能不轉盼而盡消乎則知不息不消者別有所在㫁不在於升之上也
　　萃升二卦往來陰陽聚散升降之道也聚者未有不散升者未有不降聚必趨卑卑不能散而以升為散如澤聚於地升為雲雨而散於天下升必親髙髙則危而易降故困隨之如地中之木既升將為斧斤丹黃所及升之歳時須乆降則倐忽焉爾萃之象詞俱若幽隠升之象詞俱若光顯亦以趨卑親髙故也又似萃難而升易萃合衆人其情事不齊升惟獨往其氣勢專一故也兩卦俱有取於祭享萃欲聚其散假廟大牲用龠所以聚巳散之神魂也升欲降者升用龠享山所以升我之誠敬也聚散升降無間幽明其至矣乎


　　周易象辭卷十三



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷十四
　　餘姚黃宗炎撰
　　䷮〈水下澤上〉困
　　木升則末大於本而顛人升則位過於德而危升而不困者鮮矣此升之後所以有困也為卦上澤下水隄防不修澤涸水漏之象澤水掌於虞衡旱潦時其蓄洩今至於涸漏矣田野之荒蕪可知故名之為困困故廬也愚按廬乃田間之草舎農夫春夏有事於南畮則居之曰故廬則舎已崩頽傾壊而不可棲息其所存者惟垝垣廢址草木蒼然爾田夫牧䜿無可託處僅依喬木以為䕃庇其勞苦為何如哉凡人馳逐於外者必荒於內務於高逺者必迷於卑近故升於朝而忽略其田裡及顛危之至而思返其故居則又破敗而莫可投足矣常人處此已為窮愁所害不能自㧞惟大人當之動心忍性増益其所不能是以初三上隂柔無德無才際此荒蕪空乏之時幽憂沉錮無能再興棟宇復闢田土以克光乎前業終於株木蒺藜葛藟而已矣株木蒺藜葛藟者何物也即困中之木故廬所存以為耕夫止息之處者也二四五有陽剛之質具濟艱之才在困而振作荒于田野則致身於朝廟塞於鄉閭則奮迅於行旅豈區區畎畆版築足囿其終身者乎繼困者為井井田也將往于田先治其休息之廬舎於茅索綯亟其乗屋是也古者五畮之宅二畆半在邑秋冬居之以為収藏之所二畆半在野春夏居之以為播種耕耘之次故欲耕田必先治廬一嵗為菑言除去蔓草而通水道二嵗為畬言築治廬舎以休息農夫草去水通復有廬舎可以棲止竢明春然後布種則三嵗矣三嵗曰新田之謂也知乎此而困井之畫象彖爻如示之掌不然呶呶囈語何為也哉　卦惟澤水無震㢲何以困有木象爻有株木蒺藜葛藟諸象以其中藏㢲也藏㢲則其為木也鬰而不舒有困之義爻之為株木為蒺藜為葛藟俱佀木而微細明其不成㢲也
　　困亨貞大人吉無咎有言不信〈信古申字〉
　　水澤成卦其性流行窮居隱約無有拘礙困固有亨之道也在困求亨恐為小人之窮濫或如庶民之無恆産而因無恆心皆不貞害之也故處困而不困者亨之謂處困而不求去困者貞之謂惟大人為能當之而吉也凡屬不堪之憂拂亂之為皆所以磨礱其知識而造就其德業者也何足為我咎乎信當作申與尺蠖求信之信同大人處困其道不行當傳之空言以垂教萬世是其有言也乃其志屈而不申故也如文王羑里演易孔子反魯述六經是也　有言不信與聞言不信異聞言者言在人而我聞之我不信之也信讀如字有言者我有言而志不得信也信讀若申古人多通用後儒遂不能辨
　　困故廬也從　〈圍〉從木廬本田間草舎謂之故
　　則毀敗已盡所存者止頽垣舊址是以從　草木蓊蔚是以從木古文作　　從止從木止依棲也言人止於木為託宿計也今之觧者以木受　為困以木見止遏不得長逹為困漢義亡矣故廬二字非有師承者不能訓然得其意者鮮矣　　信從人從言人之言欲其暢達不可使有屈抑不盡之處聖君好問察拜昌言立誹謗之木豎敢諫之鼔所以導之使言者無所不至故以人言為申外傳曰防民之口甚於防川人言不可不申之謂也小篆誤以為誠信之信人言欺偽寜足信耶
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　困之所以為困者以剛揜於柔也天德本剛人志亦剛凡有所抱負無不欲見之施行偏逢時㑹之乖舛屈其才而抑其學使不得略展其亳末則此剛之可貴可用者已悉揜而不見矣際斯險難未有不怨尤憂憤窒塞而不通者也獨能樂其所樂不知有險是險以說也則境遇雖困我之天均不受夫折剉流行通逹不失其所亨非君子其孰能之然當是時即守正堅固恐天下之凶咎亦將有所不免矣大人又吉而無咎者豈不以剛可揜而剛中自若身可困而剛中不可困也剛莫能屈中莫能移通塞之浮雲於我何有但此理此心即不得明顯於今日惡可不彰著於後世或有所隠晦於一時焉可使滅息於千古君子有言於不申之日不見諸躬行而徒尚乎口乃見其窮也〈即後人窮愁著書之意〉夫立德立功立言咸足垂萬世而不朽夫子賢於堯舜孟子閑先示後惟以窮而尚口空言侔於實行也
　　揜蓋也覆也從　從合謂以兩手合物也後人
　　復加手作揜以為取物之義已屬三手而贅疣況可施於覆蓋之義乎
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　澤乃陂池瀦水之地有人力以伺視焉今水反出澤下則水流去而澤就涸矣是澤無水也田畆之灌溉何資乎故有田蕪廬壞之象命之曰困君子觀之則有處困之道人生富貴貧賤得喪夀夭俱莫之為而為莫之致而致營求百端枉己害性者固不知命委而棄之聽其自然者亦不知命君子不求僥倖不立巖牆凡吾可盡之事無所不極其至然後聴成敗於天始得謂之致命言推極其命而不與天爭也權在天者猶如是其權在我者獨有志焉修身行已立德立言守先以待後雖困而必遂天又豈能與我抗哉遂志者身雖屈而志必申也甘枉尺不遂志也求直尋不致命也
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿
　　以孱弱之人居卑下之地窮愁痿頓不能行動坐困而已株木者木經剪伐僅存根幹無復柯條䕃庇者也運際昌明草木蕃盛時當蕭索即草木亦皆彫零故為臀困於株木之象如此荒涼之原野力無能為墾闢計反退而入於幽谷又復棄其所守之故土田之下者三嵗一易尚冀有成今乃入於幽谷更何望乎三嵗不覿是無可為相見之資也
　　朱木根幹也從木從一指其中一在木下為本
　　在木上為末在木中為朱以凡木赤心者多因借為赤色之用而木之根幹又贅作株以別之
　　象曰入於幽谷幽不明也
　　初雖坐困尚有三嵗之望舎而入於幽谷益其昬昧而不明處困之道也下卦為水宜內明二剛乃水體初猶涯涘惡能明
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎
　　澤水之所以涸以其流而伏匿爾二水之主潛陷於下何能為濟世利物之用其可以備鬱鬯供粢盛者鮮矣士人窮約隠居至艱難於朝夕必需者如此是困於酒食也然而飯糗茹草畎畆樂道其令聞廣譽有不期著而自彰者王者之朱紱方皇皇而來聘矣無求飽菲飲食乃士君子淡泊之素性惟鬱鬯粢盛之或闕無田不可以祭則不能不奭然有動於中也既有命服之臨賴此而修備物之典禮用之以為亨為祀利孰如之茍於此外而多求焉是窮達有異而喪其生平矣故曰征凶然二本剛中養之有日自能無咎　從來注傳解困於酒食都作饜沃苦惱象既不類理更不通夫水漏澤枯原野方有旱乾之憂何從得此酒食之荒淫需之雲上於天雨將不求而至然猶必待於五居大君之位受九州之賦貢始得需於酒食未嘗若是其奢也二當困時位甫立乎地上時未及乎壯年輙爾狼藉盤餐昬迷麯櫱有是象乎九二之剛方見揜而為困不思修德省躬以求憂患之益而乃醉飽樂憂能來在上之朱紱況享祀必謹於齋戒未聞醉飽腥聞尚堪對越夫鬼神有是理乎無理無象則吾未之敢信　朱赤黃相入而成之色詩朱芾斯皇人君之服飾也
　　芾蔽膝也象垂幅交帶之形上古衣裳之始取
　　皮以蔽前後後世聖人雖采章服物之俱備不敢忘其所自始制為蔽膝以存其遺意後從糸諧犮作紱或從黹諧犮作黻而義晦矣
　　象曰困於酒食中有慶也
　　君子而困於酒食幾不能具簞瓢矣中無所有則䘮失其意志何能取患難貧賤以為磨礪之資唯二有中德則窮餓困乏皆為進修之福慶使其沉湎於酒肥甘於食則腐腸之禍至矣慶安在哉
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　水棄澤而趨下澤成剛鹵變為磽确不可耕之地矣前有四五兩陽橫亙於上卦推之不去是進無所徃而困於石也後有九二一陽鯁塞於下中不為我用是退無所之而據於蒺藜也欲以不安之身行艱難之事彼亦知其必無成就乃棄其所為之業入宮而偃仰則又喪其所偶中男配少女三上兩隂不相為應是不見其妻也安得而不凶　困為故廬石田不可耕蒺藜不可居無能謀獲於野乃入於在邑之宮以息身而室家復盪然市井草莽無一而可　入子其宮與入於幽谷義正相類而事則不同初見株木之害耕退入幽谷思芻樵弋獵以自給者也在下故也三知石與蒺藜之妨稼歸入於其宮思商賈貿易以自全者也近上故也豈知處困之道在動心忍性以申其志奚取於事業之紛更乎　　據杖持也從手從豦豦有鬬爭之義用手相搏杖持者勝故凡慿藉倚恃皆用之　　藜草也可為杖疾藜草實三角而有刺為人所忌疾故云疾藜直是疾病之病加草者俗也　　宮人所居也從　從呂　之中有二〈圍〉謂牆垣判隔如堂室房奧之類小篆內從呂指貫通往來之處
　　象曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也據蒺藜之上而芒刺不安以柔乗剛也柔揜剛而成困柔更自危入宮不見妻身未死而妻去乖暌離散不祥也夫水澤雖異合之則為一物而無間澤不畜水有上下不合之象男女雖別同居一宮則相親附而不離兩隂非正應無夫妻和樂之義二有慶五受福困於前而亨於後鬼神黙相之初不明三不祥困未可量天奪之魄窮達之際有命存焉君子不謂命也
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　澤盈滿則行疾速水既漏涸所存無幾故有來徐徐之象兌金坎車九四當上下之介故有金車之象夫拯小民之難濟賢士之窮貴於急速需緩安行駕貴人之重器以從事是來之徐徐不亦反困於金車也乎四位大臣其行若是有媿於已溺己飢者不可同年而語矣難免於吝然而美事已行雖稍失之遲䆒必有濟所以有終
　　徐安行也從彳從余余小舎也入朝則趨過庭
　　則趨敬君父也小舎之下非君父所在安行而已
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　行雖徐徐而其所以來之志則欲極在下者之困也當大臣之位德之流行不疾而速不行而至今雖才不足以當其位然臣民之仰以濟困者衆有樂與共事者矣
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀
　　身心家國其所以困者必有致此之由不可不思所以去之五居得為之位宜思去困者也當振作其剛健之威德有在上而為害者則劓之有在下而為害者則刖之淨掃蒺藜以就坦途悉伐葛藟以徹蒙蔽然而君之所快左右近習未必盡樂聞者也故欲為所欲為而困於赤紱之大夫不得以自主斯時而茍躁妄於一決則魯昭漢質魏髦唐文非異事也乃徐以圖之不使驚世駭俗談笑而自定唯見其困亨而説樂隨焉方其困也水旱不時粢盛或減逺方阻化方物不貢未得極其誠敬孝饗之儀文亦既説矣神人洽和宗廟社稷始得申其䖍恪也　二因在三五困在上兩象相佀兩剛同德在上者必得在下之人相助乃可以去左右之奸慝在下者必得在上之人相援乃可以出沉淪之窮戹觀二之朱紱方來是得五之援在上援人易也其征凶蓋未許其能助觀五之困於赤紱是未得二之助處下助人難也享隆而祭殺下反享祀君反祭祀者何也士君子以儉約為常有上方之命服從茲特豐其品物大君以四海供祭臣民安樂不過修其四時之恆典　或問五為君位非用刑之人以劓刖取象則一卦之義何居若雲劓刖而及於五更為必無之象其故何也曰文王居幽羑而演易周公係困五之詞正指文王之處困也當紂之殺九侯醢鄂侯而囚文王也文王自視亦同劓刖之人爾然文王小心翼翼不敢怨紂且不敢明言其君之困已而但云左右大夫之相困至聖不死實中正之大德使然及出而為西伯得專征伐三分有二以服事殷未嘗稍踰臣職不過僅僅自守侯邦之祭祀而已蓋於處困之君實有此象非虛空臆度者
　　刖絶也從肉從刀為斷足指之刑小篆別作跀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　人君至於修刑非盛治也況於劓刖之慘其志豈可雲得徐徐振飾而有和説剛得中而不猛直必申而不屈故也以之祭祀民説神歆宜受天之福也
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　葛蔓延之草層纍而生故謂之葛藟縁木而上出於木杪有佀乎可以䕃庇者人無廬舎以即安得葛藟以為覆蔽稍舒風日之酷其於困也有愈於株木蒺藜之惡矣然其不遑寧處則一也故云於臲卼倚徙不定也人當畏懼不安之時毎慎重而不敢更張因自為謀慮曰動則悔至矣動雖有悔去危就安決意以行則可獲吉不然終於臲卼豈有既乎兌在上將反而向下窮則變之象也
　　葛蔓生之草可為絺綌者也從艸從曷曷有舒
　　長之義　　藟草之層纍堆積者也從艸從畾臬兀臲卼二字不見於篆文即是臬兀無疑臬
　　者木橛之帶根者可施於地而不能平正兀者跛所慿以行校於幾屬則高鋭而不可倚皆危而不安之物合斯兩者為一物是以木橛為跛兀其危更甚故後人俱加危字為偏旁而注釋其意者也
　　象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉〈句〉行也〈吉句〉葛藟纒蔓若廬舎然雖稍可棲止未為得當也動悔有悔何以得吉以其能行也行則出於困矣初三上皆柔困之甚者初困株而入幽谷困而益深其困者也三舎蒺藜而入其宮逃困而不能者也唯上能去葛藟而自拔行故也何以能行水澤以水濟水下則沉淪上則可興起也
　　䷯〈木下水上〉井
　　序卦困乎上者必反下故受之以井是升而繼之困與晉而繼之明夷義相髣髴明夷而繼之家人與困而繼之升亦相近佀葢傷於外者反於家困乎上者反乎下傷於朝廷者施政於家人困於治廬舎者収功於畎畆晝茅宵綯田廬既成而農事聿興矣困為廬井為田也先王體國經野莫大於井田界畫既定毎九百畆為一井中為公田環以八區授諸八家八家同井遂於公田之內掘地為畜水之井以供八家之食用旱即稍資為灌溉實因井而制井亦因井而名井也南方地薄易於及泉井小而淺且溝渠錯襍足以滋禾苖井之為用亦差少北方地厚故有掘井九仞之深者而其徑圍之大亦足以相稱溝渠既鮮旱乾恆賴此為潤澤井之及人其功甚多其卦上水下木木氣方萌水泉已動為井之義刳木為器縣之桔橰以出水為井之象此皆以供田事之用者也彖爻皆指井田而言兼及汲水之井自來傳注俱舎耕農之重務而僅舉汲取之一端亦已隘矣又且與文王周公象辭一切不合附㑹矯揉頗乖經旨愚按困井二卦咸有田野蕭條亂離悽惻之象易興於文王與紂之時殷之未世其毒痡使然故繼井者為革有革命之兆焉作易有憂患聖人因憂患以前民用有由來矣或有難之者曰桔橰取水是木在水上也於象有戾應之曰彖傳雲巽乎水而上水巽入也言以木入乎水之下而上之也正恐後人有疑於象而為釋明如此或又曰禾苖之資水也大矣恐一井不能救其緩急應之曰此不知古今南北之通義者也古者五榖並重用亦兼之非若今之偏重在稻稻必出之水田也黍稷菽麥種不須水旱乾之日稍得沾濡即可望有秋矣故井水亦足禦災荒西北之地至今水田少而旱田多五榖襍陳不専尚稻也況其為井原十倍於東南乎　古者地皆畫井路在田畔即為經界孟子井上有李與道旁苦李同義道路井田汲井其地不相離而義亦兼該月令五祀冬祀行而不言井淮南子白虎通俱曰冬祀井是井即行也行者井間之道路也故曰往來井井
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至〈句〉亦未繘井羸其瓶凶〈至句〉
　　古帝王之有天下原非自私自利也蓋作之君以為民必先經國制野以為本則井田所自始井田既立民有恆産樂其樂而利其利在上者道有汚隆代有興廢國與天下隨之國與天下既改則邑不得不改邑雖改不易民而治也民仍藉乎食食仍出乎井也先王之溝洫疆里以授先民者其籌之至當矣因之可也改之不可也撫我則後虐我則讐累世之耕種耔耘高曽之此疆彼界依然如故不因故國滅亡而有所喪不因新主代興而有所得農恆為農唯其舊也夏后氏五十殷人七十周人百畆名雖異其實同也其同異柰何曰一代之興謹權量審法度畆里之廣隘係於尺寸之長短夏後殷周之尺寸各制所以五十七十百畆別呼其實即此井即此田即此農之子孫無有損益於其際也井田之疆界為行人之道路其往來者一井既過又為一井自此而去以至十百千萬井其地無窮其井亦無窮蓋先王制井以養萬民即計井以封萬國此井田者即庶人之封建也其公田之內必掘汲水之井以備八家之用當鑿之寛廣洪深修之固而浚之潔雖遇旱乾長縆修綆汲之不窮始為盡道汔水涸也苟治汲井之未善適逢旱乾之至無所施其繘於井中徒見繋羸其瓶縣之桔橰之上而已失其救災捍患之道不足養人而凶也聖人憂民無所不至參贊天地以左右之唯恐嗣王不知此義不修荒政所以申汔至之戒　彖辭五句雖有五義前後一氣相貫更姓改物經天緯地之道粲然可見如傳義所言何從窺聖意乎汔王輔嗣訓危尚與水涸不逺箋曰幾也則轉展失真矣程朱唯知箋義不顧水涸之本訓義理益不可合羸纍通即羝羊羸角之羸如曰敗也豈羝羊亦敗其角耶井八家一井象經畫九區公田鑿穴之形古人
　　掘井之法以木四條構成井字之形量地淺深將十百井字之木層壘而上之謂之井韓注曰井垣也使旁土不崩然後以甓石甃之因其在井田之中即取象於井田而為韓聖人之制度亦巧矣相傳伯益作井
　　汔水涸也從水從氣〈氣〉水涸則所存止淤泥但
　　有水之氣而無水之形　　繘綆也從絲從矞矞者以錐穿物言穿絲於缾則其繩為繘也小篆省絲一體作為　　籀文加兩手作　　指兩手持綆汲水之意　　缾罋也從缶從並缶小缾大一缾之畜可兼併數缶也或從瓦作　　並指其受瓦指其質之意
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也木在下而水在上是以木入乎水下而使水上出也其象為汲水之井井以滋田田以種榖榖以生人轉展相養無有窮竭也改邑不改井者困井變易二五兩剛仍居中位也天下非一姓之天下則邑井非一人之邑井唯有剛中之德者能出而當養民之任井田之制必不可廢也旱潦固天道之常汔至亦非大災未下汲綆於井是未有甦枯潤稿之功也輒繋羸其缾而不用未嘗盡人力而遽委之天災宜其凶也茍井不屬井田則改邑不改井如何解釋無喪無
　　得如何籠統過夫既雲改邑是徙其邨聚遷其市廛井獨不改近或遷徙於數里逺或至於十里使婦女老穉扶服而負此水民不聊生矣古未聞有鑿井之禁民又何憚而不改而必懐此都也無喪無得以井水不加盈縮而言春夏水溢秋冬水涸潦則水滿旱則水竭聖人何苦立此不確之象哉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　聖王恐井田之制尚有未備故鑿井於公田以木挽水而出之使可以濟禾苖之稿緩農夫之痛木上有水井之象也君子觀象而窮其義凡可以愛人養人何所不極知稼穡艱難野人疾苦既慰勞之又勸勉之使勤其事輔相之使濟其窮省耕補不給省斂助不足而民亦樂助公田互相輸力忘寒暑之困憊矣周家自后稷以來勤於農事詩書每詳述之而於易亦三致意焉不然牽綆之勞兒童婦女俱所能任奚用君子之耶許其旁而勸相為
　　初六井泥不食舊井無禽
　　亦一井也頽廢不治泥淤而不可食蓋以世亂嵗饑人民離散田野荒蕪而不耕耨其為井田若隨國邑之敗壊棄而為舊井矣不稼不穡雖鳥雀田鼠亦逺去而莫顧矣是無禽之象也與牂羊羵首三星在罶之義相為表裏如曰井韓崩頽而無禽吾未見新穴之井有鳥翔集於其內有獸躑躅於其中也
　　象曰井泥不食下也舊井無禽時舎也
　　窮弱小民豈能浚井及泉所處之地卑下其才其力所不逮也先王之時務農重榖禾黍盈野懼鳥獸之害稼為田獵以驅除今也人去田荒禽獸不至後王之時舎農政而不講也
　　九二井谷射鮒罋敝漏
　　初六以陰柔處最下農夫之窮困孱弱者不勝其勞瘁已有人亡田棄之象老稚轉乎溝壑者也九二剛而稍上當虐政之加饑饉之逼其喘息尚存先世所受之田亦棄而不耕矣同井之人死亡離散滿目淒涼昔日之芃芃苖黍皆變為荒煙蔓草但見田間有積水之處久無人蹟魚自生其中因而射取之苟延朝夕其汲水之器亦已敝漏而不可用雖欲為抱甕丈人其可得乎井谷井田之最卑濕處水之所聚如山下之谷也倘雲汲水之井井已卑安得復有谷以出水況由谷再下而射鮒耶無是理無是象也鮒魚名從魚從付附土而行溝渠皆有之莊生
　　雲車轍鮒魚得升斗水即活者言其淺水易生指為鯽者是也　　甕汲缾也從缶從雝雝𪆂水鳥出沒於水汲缾佀之　　漏屋穿水下也從屋省體從雨屋下有雨漏義自明後人以刻漏之漏加水而漏下以別於屋漏亦已贅矣俗遂因之屚字反不用又屋屚奧窔上古穴居通明於頂有雨穿下君子毎事不忘本因有屋屚之稱
　　象曰井谷射鮒無與也
　　一息尚存為田野之遺老何不且耕穫以養其殘生射鮒於井谷苟活甚矣上無恤農之政下無耦耕之畔誰可為與而復其先疇之恆業也哉或曰二五同德五為中正之主得為於上二豈彫殘之若此曰五為水主養而不窮生生盛大者二木刳為汲器生意已絶非九五所能𠕂造者也湯武豈能輔相桀紂使為夏商之令主乎二乃伯夷太公之流與
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福渫即泄字井田不治其畎澮溝洫皆滅沒而不能灌濡其流水皆渫去而不循故道不可得而望嵗矣民其不食矣彼有其民有其地者恬然不以為憂而乃為我心之所惻怛田野之荒蕪經界之敗壊豈農夫之罪哉使其至於如此者實王者之故爾使王而恫恤民隠知民為邦本稼穡艱難天下人民並受其愛養之福矣王指文王紂虐已稔文王雖三分有二東土之流離饑餓不得被文王之澤者文王憫之欲錫之福而不能也如以渫為潔不特訓義臆説意味索然而心惻受福作何着落
　　渫除去也從水從枼枼言水之滲漏如木葉之
　　零隕而人不覺也俗皆用泄字即枼之省文爾因俗儒誤認棄上之三十為世遂以世字加諸木上以為枼也不識枼乃木之加體指事非三十為世之謂
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　彼田已壊而不耕彼民已饑而不食彼昬不知我行其野見此景象而心惻然莫可或解將何術以濟之乎但求王者明乎此則斯民庶得受其福乎
　　六四井甃無咎
　　井當四位離乎下卦有出昧土之象登乎上卦有向王明之象入其疆而田野闢農夫勤於耕耨八家相聚有事於井當木落水涸之時共甃而整治之去其缺壊補其罅隙而井已重新矣食用有資旱乾有備可以無咎
　　甃井壁也從瓦從秋井既以木為垣於垣之內
　　陶瓦以封之壁而井乃固時至於秋既為農隙正水涸木落可以治井下卦㢲往木落有秋之象古禮立秋浚井改水甃之義也
　　象曰井甃無咎修井也
　　嵗之所以凶荒田之所以蕪穢豈土膏之獨薄與特以農政不修故爾王有志於恤民惡有易地易民者哉不過除其患害補其缺畧井雖舊修之則新矣詩曰周雖舊邦其命維新
　　九五井冽寒泉食
　　五為坎主泉之象也古之鑿井必相度其地之泉穴在於何處然後迎之濬及其所則泉自下而上汨汨不絶其水清潔與湊集之水不同所以謂之冽也水之有原者曰泉冬必溫夏必寒當耕耘灌溉之時農夫在田其水正寒汲而為食利人甚普蓋自修井以來黎庶樂業土地開闢皆王者之德澤足以浸灌滋潤乎生民也校諸下卦之蕭條慘戚孰不思興起而歸養乎雖欲不革不可得矣
　　冽水清也從水從列古作　　象水自下而上
　　之形水之下流味必鹹濁水之上出味必甘清古文簡易明白小篆加水諧列是反從矣
　　象曰寒泉之食中正也
　　水出地中正位北方以潤萬物王者執中用中正乎天位以養萬民
　　上六井収勿幕有孚元吉
　　夫修井以來舊日之廢墜已戢地利之生産已殷天則雨暘時若而民獲物阜歳豐矣井田至於秋冬為大有年其所収穫棲被原野勿用蓋藏一以見盈倉溢稟至廬舎不能容納足徴所畜之多一以見人有資生比屋充牣道不拾遺足徴風俗之美此其信於天下之實據所謂太平有象非若麒麟鳯皇景星慶雲之瑞也是為有孚而元吉如曰収為汲綆已屬臆說至於井之有幕自古及今罕聞罕見何遂以勿幕者為元吉也禮鼎有幕以防塵蠅之穢此之勿幕但言堆積於場上未盡納於倉箱也是即後世餘糧棲於畎畆之謂
　　収捕也斂也從　　縛之義從攴朴擊之義収
　　斂五榖者先縛而後朴擊之捕獲罪人亦若是故通為収捕之用　　幕帷在上曰幕覆食案亦曰幕帷幔之制施於莫夜為多故從巾從莫
　　象曰元吉在上大成也
　　聖王不忍土地之荒蕪人民之愁苦吾疆吾里而修之井甃泉洌民勤土膏財成輔相行之畢世至此而始得達之天下及乎億兆乃元吉之明王在上人人受福天不愛道地不愛寳而大有秋成也湯武之革命已基於此
　　下卦三爻佀沬土上卦三爻佀西方美人先王之制井田人人有恆産天下無貧民故可言一夫一婦不被其澤若己推之溝中後世井田既壊昬暗之朝其人民之為芻狗不必言凶荒之日赤子之就塗炭亦不必言即有愛民之君值豐熟之時其樂其利多歸於豪強兼併孱弱農夫終嵗勤勞仍有食糠覈者豈特一夫一婦哉欲為三代之治必當先復井田欲復井田必當師其意而不泥其蹟天下之所産自足供天下之用一年之収穫自足給一年之食今既無恆業遊惰者非仰地外之榖也亦養於此田也貧困者非竟能薇蕨畢生也亦貸此富室之所入也師其意但均其田八口之家準以今田約二十畆田之磽瘠者則加以十畆磽瘠之至者則増至四十畆使可更易而迭種凡一方之田俱有是三等所謂公田亦視此三等而錯襍於私田之側八家助其耕種耔耘至収穫而納粟於公庭然後盡一嵗之事不泥其蹟不必制為井形不必拘於八家九區之數孟子巳雲請野九一而助國中十一使自賦戰國之時阡陌未盡壞已須潤澤況欲泥之於又數千年之後乎是井田之不可復不在於頑獷而在於迂儒也
　　困井相因田廬既壞依草附木不能居止則將流離播遷民不地著矣所以田野有無禽射鮒之慘地脈絶民心去夏殷之亡兆明王惻然於此修舊維新有徳有人有土有財天與人歸湯武之興莫能禦焉
　　䷰〈火下澤上〉革
　　井田之収穫每歳而一革制度之廢興一姓而一革天下之改革視乎民民之向背視乎養善養民者焉能家哺而戸餔之亦為之井田教之畜牧而已井田以供粢盛粢盛具則必備犠牲然後可以供祭祀可以養聖賢革之繼井其義不一而足火下澤上以火熟水將以治皮也爻有牛虎豹皆取獸皮之意牛革尚其堅固虎豹之革尚其文采然獸皮何以有變革之義黃牛虎豹各為一物而具一物之質性及取而成革則但資生人之用而變革其所生之質性矣二體兩象原取以火革澤澤受火之煎烹而改易其氣味如王者之陶冶斯世而移風俗也下卦三爻由漸而進初審時二正當其時三則臨事戒懼皆我往革彼之象上卦三爻四受革而改命五既變而施以禮樂上則化成天下朝廷草野悉變文章之治皆我為彼革之象夫天下時而已矣時者日往月來寒往暑來相推代而成者也日月寒暑推代不息遂生治亂遂有古今素問曰亢則害承乃制物未有窮而不變極而不反者至治之世亂萌已伏大亂之世治端亦兆故者不得不去新者不得不來日出而照臨萬物其時已過則退入於蒼茫大澤之下何事不為塵蹟故天地革而四時成即夏命終而湯革之殷命終而武革之之事存乎其中治厯明時因天道而知人事有孚改命因人事而信天道也順天應人舍時無能為也厯四時之序春木生夏火秋金生冬水冬水復生春木惟夏秋之交火克金☲火徂暑☱金繼令獨有變革之義所以取澤火為象離南方兌正秋經此二時兩禾咸登帝堯命羲和其授人時亦以農務為重革鼎二象其交合之際原有物以間之其義最確伯不得略革之澤上火下使無釜以閒隔則澤決火滅不能成革中藏乾金金釜象也火而無薪麗於何處中藏巽木木薪象也始可以變革滋味鼎之火上木下亦自焚耳於鼎乎何有惟其中隠乾兌乾兌皆金為鼎之質其物重大合兩金而成體兌為澤在於金上始有烹飪之具成熟食之功四卦循環顛倒巧合缺一不可
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　夫自困井已來生民之顦顇亦已甚矣修井之補救方隅之有年何足以維新乎天下非改易其性情變化其風俗不可得而治也然而改革之事易駭衆人之耳目非施之有漸需以歳月豈能信於人心已盡也已日猶言畢世夫有此革也乾坤為之再造權量法度正朔服色代有損益惟元亨利貞之四徳則貫乎天地之始終特因其革而愈顯創始未定雖天時已至聖人不能無悔及乎人心既孚悔己亡之　王者必世而後仁善人為邦百年可勝殘去殺周家積徳累世始開王業　萬物自有形之始以至衰老無刻不變但以漸而更改不覺其可驚畏不受其痛苦耳聖王之革天下與天地之革萬物同
　　革獸皮象具角尾開胸腹之形治之使柔而可
　　用者曰韋未治而生者曰革　己象人口氣出形言語已盡而氣尚未収故為止盡之義又為字句之斷絶處耳
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　水火之性迭為興廢一盛一衰如氣之有呼吸故曰相息息者心氣之出入而運於鼻水能滅火然水若於物即蒸而成熱熱乃生火火能涸水然火之所向必先煎逼而出水是水又生於火其性常相反而氣常相通如天之寒暑人之呼吸也中少二女同居一室非相猜疑即相妒忌其志各有所向而不相得故謂之革已日乃孚者漸仁磨義嵗月既久然後革而人信之也聖人心志如白日行天光明正大經東西而緯晝夜其所以信之於民者豈有他哉維此文明之徳而民咸説之大亨以正革當其㑹悔乃可亡天地之氣化溫涼寒暑迭為改革而成四時帝王之興起有以除暴取殘而改革其天命上順乎天下應乎人天受民受惟其孚東征西怨亦惟其孚此聖人之所以合於天地而再造乾坤者也其時信大矣哉息為止之義澤乃空曠之地未可即謂之水而實水所止息處日行處下雖不可雲止而實羣動宴息時男女異情各性同息一室愛戀綢繆二女同形同氣共居並息格格不相入水火本中男中女寒熱濕燥判然相遇則相得而成既濟澤火少女中女相近而日疏必各為更變而不久仍其舊也　四時以相生為序禪繼之正道因之惟夏秋之交以相剋為生則殷周之徵伐所以行其權南火而入西金自夏交秋之象
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤與水不同水流行澤畜積流水逝波寒暑不甚改變惟停留瀦集之水夏日必寒冬日必熱革繼井而為卦澤乃井泉井水在冬甚溫澤中有火之象也聖人教民粒食即有以火革水之事敬授人時正示民東作西成之限民非水火不生活水火非變革不可以治饔飱饔飱必本於稼穡稼穡必因乎天時治厯明時則趨事赴功無有失期故帝王之代興首重夫正朔天地之革以寒暑易姓之革以制度　澤中有火與水在火上有辨水火男女相交有異體之象故曰在上澤火二女不交無彼此之分故曰中有素問雲澤中有陽燄木華海賦雲陰火潛然皆澤中有火之謂此火生於剛鹵不能暵物海水雖鹹未煮為鹽不任調和皆有待於革之意
　　厯古作厤從秝從廠秝者謂七月九月二禾之
　　成熟也二禾登場一嵗之閲厯盡矣廠葢藏也小篆加止作歴止者七曜之經由止於二十八舎也時從之從日四時有過不及必視日之纒度以為凖則之往也日之所往指躔度也小篆加寸作時言人有測算之法
　　初九鞏用黃牛之革
　　事莫大於變革莫重於慮始初雖離質勢將上往然而天人未孚豈容自試其執守堅固若鞏而用黃牛之革者然
　　鞏從鞏從革以韋束物也鞏為執持徒手尚懼
　　其不固束之以韋應無失墜如止言其固非是
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　時之將至尤不可先老氏所謂禍始福先㡬之不得未有不發而為災害者故不可有為以待時
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　離為日二離主日之象居位中正日將上升已日乃革之之象以文明而得説應天人交致其孚以是而征先不失諸早後不失諸遲但有吉而無咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　日行而上人行而進正逢其時㑹必有嘉尚矣指應五而革澤　兵革乃軍旅之事而此言有嘉嘉禮也革命用干戈以威天下而彖傳言文明以説足徴湯武之順天應人以徳不以功也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　處上下之交火澤相戰爭之際未審其㡬而往將蹈於水火而凶既有其端而不能決擇非涸焦則濡爛是貞而厲革之為言一而再再而三無不就矣其誠信有不著者乎故云有孚二當已日三當乃孚一辭分為二象亦遲遲漸進之意　一重一帀為就革三重而三帀其維繋之堅固有必然莫回者
　　就就髙也從京從尤尤異於凡也離日上升就
　　於至髙亦進而革之之意
　　象曰革言三就又何之矣
　　言當進革無可退避舎此又何所往哉
　　九四悔亡有孚改命吉
　　衰季之時天以亂開治既踰下而厯上其悔可亡葢其為澤也居炎上之衝易寒涼而為溫和化剛鹵而成和羮固孚之有日矣天下人民無不厭棄夫昏亂之舊俗而趨更新之徳化天命不常昔之眷顧於彼者今改而祐祐於此矣天豈有私命乎惟視人民所歸向耳順天應人何吉如之
　　象曰改命之吉信志也
　　湯武之志無利天下之心救民於水火不得已而除殘伐暴孚於天而天信孚於民而民信也　三代以上民為貴作之君作之師以養斯民教斯民而已民雖衆愚而無智不能興大利弱而不強不能除大害於是有聖人出焉能人之所不能天下共愛戴之皆曰是誠我愚弱者之父母也羣然奉之加隆重焉使其居處服食有異於衆人彼所居之地原勞苦憂勤在他人所不堪何可又令其耕食織衣務其小而遺其大哉所以耕先奉以食織先奉以衣民為其易君為其難三代之子孫喜其居處服食獨異於衆人且令之無不行禁之無不止於是竭天下之膏血疲天下之筋力以快我之居處服食専大利而歸己推大害以與人君也者遂為生民之大患安望其能興利除害也哉強暴之簒奪以此奸邪之窺伺以此茍天而不作之君亦何至使生民如此之極乎於是又有聖人者出焉見水深火熱顛連無告起而去其殘賊四海之民皆信其志之在興大利除大害以救斯民而不在一己之居處服食也故曰有伊尹之志則可無伊尹之志則簒伊尹以匹夫匹婦不沾堯舜之澤若我陷溺之豈忍視天下生民皆為太甲所顛覆幸而太甲改過茍太甲終身不改則伊尹無可柰何亦不得已而自為之矣皆因後世賤儒視居處服食為重視民為輕乃有湯武逆取順守之説夫湯武亦何所取乎取其殘而已取其殘則順天應人何逆之有彼賤儒者流不知湯武伊尹之志局於居處服食以為取守有異於寺人妾婦否耶
　　九五大人虎變未占有孚
　　陽剛中正之主順天應人膺維新之命濺滌其從前之委靡頽惰凡人心風俗無不去積習而改觀大人興起如虎之變威振風行改正朔易服色創制立法耳目煥然固未待於占卜而先有孚信於天下矣猶左氏雲不疑何卜也　五獨不言革者謂四已革舊變則更始革者去桀紂之暴虐變者布湯武之仁義
　　象曰大　　　　　　　〈人〉虎變其文炳也
　　大人首出其製作可觀澤至秋而澄潔日至秋而髙朗文採光華昭爍於天下而炳然也豈但以威武立功者乎即彖傳文明以説之意
　　炳本作丙從　指天從火指事火天之陽氣也
　　質具於木石而氣行天上者大火流行彌亘天地故借為明察之用因加火以別天干之丙而義贅矣
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　革道以成今之天下非昔之天下也前日之天地閉塞賢人隠遯今既以棄故而就新其懐才抱徳之弢晦而不顯者無不於此自露其耿光是以君子若豹之變以附比於虎其小人者説家室之安寧田廬之得所欣欣相從而向化革面者改其愁苦之狀而為喜笑之色也彖傳所謂文明以説也於此而有異志他往是圖則凶居常守正以聴天人則吉　夫道一而已矣是則是非則非無界於兩岐可否之間者伯夷太公避紂海濵待天下之清聞西伯善養老相率而歸之當此之時天下咸知天命之西顧有聖如伯夷反不知周徳將興徒以饑寒困逼適樂土而求茍活乎如其知之始而就養終而餓死何前後不相襲也湯武之事救民水火伯夷未有不與太公同心者史遷無稽之言㡬於誣聖矣二老之歸周也其人同其事同而處太公以師傅以庶老養伯夷文王不已悖乎意伯夷耄耋過於太公必徂逝於既歸之後不但不得與夫孟津牧野之㑹且並不得佐文王事殷之日也君子之出處權於是非得其是而合於道則君子之豹變矣或曰然則何以有遺逸不怨戹窮不憫者哉曰非湯武也非其君不事也
　　豹佀虎而小從豸從勺豸長脊之獸勺者以其
　　丈圓如㸃滴之滲溢也豹能隨霧隠形君子當衰亂之時弢藏如豹霧及至變革汙濁以成昌明之盛治其文采發露亦如豹之羙艶也　　面顔前也從百〈首〉而加囗於其外指其肉之方正也小篆繆開其上作　　實不可解
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也非其時君子潛伏於草莽碌碌無所表見時茍至矣其徳之潤身才之措事者皆縱橫如意經緯成章其文蔚然而盛也小人則向風承化安居樂業以順從乎君而已惟孚之在先故能順之於後
　　蔚從草從尉草言其茂盛尉言其平順帖服也
　　詩薈兮蔚兮是也豹文整齊周密無或希疏錯襍之謂　炳蔚俱從火者離為文明也火映金水光彩發越之象
　　䷱〈木下火上〉鼎
　　火之革澤非能自革也必資乎鼎獸之去革將以就烹也必升乎鼎帝王革命卜原相隰欲以建都也必先定鼎故革之後為鼎也為卦上火下木木生火而傳於薪火光上燄木質下燃生生不窮寄之於鼎以養萬民圓以象陽三足以象三公方以象陰四足以象四輔文饕餮以戒貪布雲雷以示及物繪夔龍以寓變化大者謂之鼐圓揜上謂之鼒有牛羊豕魚臘腸胃膚鮮魚鮮臘之用不同天子九飾以黃金諸侯七以白金大夫五以銅士三以鐵其制度大小輕重亦各有異或有銘識或無銘識細辨之為敦為彞為登為盉為鬲為甗以供祭祀燕饗之器其形則殊然皆可呼之為鼎巽離連位東南長養萬物之方巾藏金澤金為鼎質澤為烹飪下爻金木水火之異未備不可以為食不食則無貪饕之象故或無咎或吉至四可以食矣小而懼其養口體濫而懼其及小人五上舉鼎有象則享帝養賢庶有攸當故金利貞玉大吉卦之六爻初偶岐而居下為趾趾所以奠鼎維懼其顛九二竒橫偶上為當所以承鼎實而成燕享賔以疾辭而不至九三竒居鼎中逼近離體象雉膏之鼎實可以食矣而當上下改革之際鼎之或行或止尚未可定何暇安食九四復以一竒進加鼎實之上溢乎其腹沾濡於鼎外而不成禮六五偶分鼎上為耳耳以貫貫則鼎舉而行又非燕享之時上九竒亘鼎上為與鼎本不相屬祭祀燕享絶無闗渉是六爻皆無列鼎而食之象聖人於富貴盈滿時不欲人之侈汰懼天命不常天祿難保定鼎即視遷鼎之鑒其垂戒於後王者豈淺鮮哉　愚按鼎彝制度其圖畫於金石之家者甚多其髙大不過尺餘重不過數觔容受不過數升與禮經相校大小懸絶固非正位凝命之器神禹平水土之後貢金九牧鑄九鼎以象九州其大小輕重在外傳者雖一時權對不可為據然度其規模要須數車九牛始挽一鼎若指此為祭祀燕饗所用又無乃大而無當乎且鼎以薦牲體原與彝罍籩豆之屬同列初未嘗親於水火若夫烹飪熟物則必資乎釡鬵是又不可以混稱者也豈聖人僅因其象之相佀名之相類概舉而約言之與未可知也
　　鼎元吉亨
　　夏后氏平九州之水土九州之牧各貢其金以一州之金鑄一鼎合而為九成湯革夏命鼎歸於殷武王革殷命鼎遷於周遂以此為受命之大寳其祭祀燕享以薦熟者自天子諸侯以及大夫士各有其器然必君之所賜乃可未敢有私自鑄作者即散而為羣鼎亦開國成家之重物子孫永用之世寳故膺是器者其人固元吉而用則亨通　亨與享本一字而通用又借為烹字今在於鼎則三義兼舉
　　鼎象腹耳三足形或作　上指器下　〈古析字〉
　　㑹析木而炊之意則此已是釜屬無耳足者正宜水火烹飪之用三代鼎彞銘識多作鼎其形狀則耳腹足之精巧無不畢備以意推之古人原有通稱之道或祭享大禮則升牲於鼎日用飲食雖王公亦以陶匏竹木不必盡皆列鼎乎
　　彖曰鼎象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　六十四卦皆象何以獨於鼎而言象也謂制器尚象有佀乎足腹耳也其卦木火相合木巽於火以為烹飪巽入也聖人而居天位昭格於天烹以享上帝大君而親師保誠敬於人大烹以養聖賢則鼎之為象斯得其用而不虛巽入於下為足與腹離明於上為耳與耳能受鉉是其聰也火能有明是其目也惟其巽順而入始得發為耳目聰明也自革而來二柔上行進而居五乃正位凝命之君子往來得中而應乎九二之剛柔明於上明而不察何善言之不從剛巽於下巽而不諛何逆耳之不吐君臣和樂共承新命是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木生火火即燼木風滅火亦能熾火火復生風觀乎此知君民相養之道潛伏君民仇虐之義天命靡常如渙氷流澌無所偏注惟君子正乎天位者視鼎雖重遷徙甚輕當使不常之命凝而聚之不使其頻渙散而流行始可謂之定鼎命即改命革命之命方當改革其命正搖動而未凝風火扇蕩正與富貴惑亂相佀其凝甚難
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　夏后氏以前鼎不過為食用之器耳非定命之重寳也其厯數之所在亦惟賢是命耳未嘗必傳於子也自神禹鑄鼎象物始為神器而主器者亦必屬於子茍無正嫡遂以庶孽承之如鼎之顛趾有動搖之象而乃以盪滌其滓垢繼體未立有移易之象而得妾子以為嗣續則可以永保其鼎而無咎　按古鼎之制有三足俱空者牲體既升使濁滓盡歸於足否閉塞也撤饌之時須先顛倒其趾而盪去否塞之濁滓鼎初自革上來故云顛
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　趾所以安鼎顛而向上亦以悖矣然初之顛趾將以有為未可雲悖鼎有否塞豈可薦牲以從貴惟先出否而後達於王公之前妾本㣲賤因子而得從王公之貴亦猶是也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　陽剛得中鼎有其實可以上享我仇仇匹也謂應五宜就我而享其鼎實今我仇乃有疾而不能即我然與我剛柔相應非有他故俟其疾愈則必來就矣君臣相得木火同功無損于吉　二雖應五然四為近君乃折足覆餗之臣有以蔽五之明鼎實自上而下二有三四之隔五豈能舎上而先取下乎膏梁之子多病病從口入故云有疾
　　仇猶應也從人從九一唱一和自然相應黃鍾
　　之數極於九五音十二律生焉各相和合而不紊亂與讎字不逺讎取鳥聲之應和仇取音律之應和也以有對敵之義借為寃惡之用
　　象曰鼎有實愼所之也我仇有疾終無尤也
　　有實之鼎人孰不欲得而食之剛中之臣君孰不欲得而任之然去就之際事亦大矣其所往也可不慎乎我仇有疾非有他故終無所怨尤於我豈得以去就自疑乎小人貪慕祿養不知出處君子立身亷潔惟恐多所拂戾養賢之時自有此事
　　之往也象　出地之形借為語詞
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　當木火之交鼎實已孰上下之際將去釜而就鼎正鼎欲舉動之時也行鼎必以耳三當腹而欲行是附耳於腹古鼎原有此制但耳在鼎口可以受耳在鼎腹不可通則以革貫耳挽之以舉動然而終不若舉之便利故其行多窒塞未可薦享雖有雉膏之羙實而不為人所食之象五為聰明之主自不至於久棄方將以為大旱之霖雨而虧損其悔尤始或有所間隔終必成君臣合禮之嘉㑹而吉
　　塞隔也從土從□言壘土為限使窒礙而不可
　　通也借為闗塞之用　　雉從佳從矢雉飛直刺不能迴翔亦不能逺舉度其所越僅一矢耳城方丈曰陼陼三為雉亦言一矢之地
　　象曰鼎耳革失其義也
　　行鼎以耳貫耳以此聖人制器尚象之深義存焉今改變其制度位耳於腹貫之以革失鼎之義矣上下之間多有損益因革之不同有經更易而日
　　尋於善者即有經更易而失古人之義者故曰謹權量審法度葢言愼也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　位至於四鼎實再三其任重矣下應初六之一隂其象為偶凡器之足必三分而始能立一偶兩岐未有不仆者故至於折足而傾覆其公家之餗餗鼎實也凡在其下者無不受其汙故形渥而可醜凶何待言大臣才徳寡弱引用小人僨敗國事禍被人民之象鼎實戒貪厚祿難享君子有憂之　形刑通鼎禁也䕶於鼎足以防其顛禮所謂鉶羮是也鼎覆並其形亦汙澤而受禍患子産棟折榱崩之懼得此意矣初虛鼎顛趾則出否在下者責輕也四實鼎折足則覆渥居上者任重也　三非耳而雲耳四非足而雲足有列鼎之象有夏移於殷殷移於周之象鼎具足而行以耳耳靜而足安三四兩體之交各備鼎容可分可合見鼎實不可獨専宜享帝養賢為宜也
　　覆覂也從西從復西謂揜葢復則反其揜葢之
　　意漢書覂駕即覆車也　　餗從食從束古之大庖不使五穀牲牢沾滯釜底用葦及蒲束而煮之易於轉動則無偏爛損傷之失而其氣均後世內廚則鉤縣而煮即此意也　　形象形也從幵從彡幵以平為義彡以文飾為義先得其平正之規模而後加以文飾則象其形容矣　渥雨沾也從水從屋屋所以蔽風雨水先沾濕於此
　　象曰覆公餗信如何也
　　四信初以為可任及至覆餗其所信果何如
　　六五鼎黃耳金利貞
　　耳目聰明得中應剛享帝養賢之主也臣民之行止聴於君鼎之行止聴於耳君之耳以納諫鼎之耳以受能納諫受君與鼎俱得其正矣　天子之鼎飾以黃金五象耳故専舉耳以言鼎以耳行其受之處金必堅固謂以金而受上九之也五象為耳安得稱用金為益鼎之重豈可舉移
　　鉉從金從𤣥𤣥有繩索之義以金為之如今之
　　銕索銅索也此小篆專尚聲意而作不若古文從鼎加一以象形明白顯易也今禮猶作鼏因解為巾鼎之物與羃相混周禮廟容大鼏七箇謂之箇者疑以竹為之如今之竹扛鉉鼏本一字鼏乃指事象形鉉則諧聲㑹意一經後儒飜改在易與在禮者遂判然不可復合小學之不講其誤於經術也如此
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　五中位黃中色本虛象爾天子之鼎以黃金飾其耳則中乃見於實象矣享帝養賢誠敬發露所以能正位而凝命
　　上九鼎玉大吉無不利
　　以一竒橫於鼎上之象也人臣居師保之位獻可替否能進逆耳之言者也玉之為物大寒不冰遇火不變鼎玉以玉飾鼎之上如後世鼎葢之頂因其在上有之義為玉之象非真以玉為也與鼎原不聮屬鼎舉則挈而上鼎奠則委於旁故五之金指鼎以綴上之玉指以親鼎君臣燕享調劑合宜明良喜起大吉而無不利
　　玉石之美而有徳者外指其璞中從王言其可
　　貴也小篆以為三玉之連貫佀乎指珮玉而言失玉之本質矣
　　象曰玉在上剛柔節也
　　夫烹飪之事五味得其和寒熱有其宜皆剛柔之節也以表誠敬以享帝養賢乃鼎之盛徳　爻位以剛居柔五上以剛濟柔俱無偏頗所以為節
　　革去故日沉澤下時當莫夜凡事皆屬已往鼎取新日升木上時當平旦凡事皆屬方興鼎之火木易位為家人鼎為烹飪之器家人女貞主中饋之事兩者有相因之義火木以熟饔飱竈突之象木燃而火光炎上不欲風之播盪故云木上有火比戸之火宿於灰燼家藏之象將有所用非風不生故云風自火出謂風乃火之所從以出也





　　周易象辭卷十四
<經部,易類,周易象辭>



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷十五
　　餘姚黃宗炎撰
　　䷲〈雷下雷上〉震
　　鼎為重器禹以後之事也主器者莫若長子為夏殷言之也坤體至靜而一陽動乎其下得乾之至剛上往而不可遏雷之處乎地中乗時以奮迅稟於天而託於地也然其辭多恐懼者何也丹朱舜子固有天下者所當慮然而不定為主器之人如必以繼體而當帝出之位啓賢敬承固天下生靈之福以湯之聖而夭其嗣子繼以太申顛覆典刑使無伊尹以為之相其不為亡桀之續也㡬希矣以成王之賢私富貴而薄天倫管叔叔父也而殺之周公叔父而聖人也且疑之使無風雷之變金縢之文周公之不為管霍也不逺矣漢惠唐髙更何誅焉震為驚逺懼邇其有憂患乎欲守宗廟社稷以為祭主不亦難乎五帝之繼體不必皆賢夏殷之天下不能不革雖天子降為公侯子孫世用其禮樂封百里而執匕鬯數千年不絶正洊雷之義也秦漢以還其䘮亡也求為庶人且不可得此疾風暴雨耳葢由創業者利天下為佚樂之資而惟恐他人或奪之百計以私其子孫殘酷以除其害己至於恐懼修省則蔑如也出爾反爾寧有既哉其卦☰一索於☷變其初畫而成☳陽伏地下其象為雷其位正東其序第一其時立春天地萬物𤼵生之始三畫之卦但象雷不及上下振作之事重以六畫而往來繼續之象出葢一陽鬱結重隂積累而鎮壓之其轟烈之威未見其奮𤼵雨體連接則徹上徹下氣無不舒　雷之為文以重隂圍陽取義☳之畫卦以㣲陽壓於層隂為象鍾鼎雲雷之紋俱兩兩相維是　　即䷲之意也大傳曰震起也言處於最下而直逹於最上卦之六爻初四兩剛主之初藴其全直係以彖詞四已遂其迅猛之性而出乎重土但為天上之應聲二當初正逢其來厲之甚而有䘮五當四則初往四來其厲亦差減而無䘮三蘇蘇上索矍皆驚懼已後之餘威也雷之奮迅原以陽氣𤼵生萬物而作為先聲使天下含生之物皆從恐懼修省而出君子之臨大寳所以長飬萬民而其恐懼修省則盡聚於一身也自重本卦外錯天為無妄天下雷行萬物之真誠始達錯地為復地中有雷陽氣初回藏於九淵錯水為屯雲雷布濩徧滿天地錯山為頤山下有雷取象於飲食錯風為益風雷欲其遷改錯火為噬嗑折獄貴夫明斷錯澤為隨澤中有雷動靜相須之意也此震錯八卦之大略也震一陽奮迅重隂退避長子代父臣民聽命雷聲所聞東西南北不過百里其氣自下而上所逹亦不過與之等所以二當雷之衝躋於九陵則可避也
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯
　　震劈厯振物者陽氣自冬至而回潛伏地下不得轉舒及乎仲春其氣日盛則為劈厯破重隂而出無物能禦之者此震之本體固自亨也萬物當此之際俱有勃然興起之勢劈開錮閉厯盡艱難也疾雷之作無不恐懼虩虩回環四顧之狀人當恐懼目多瞻顧慮禍患之或興視其釁隙也及乎恐懼已定既安且寧則怠惰乗之逸樂放恣矣惟不忘昔日之艱危者雖處安寧而有法度治不忘亂存不忘亡即歡欣溢於顔面徵為笑言笑而思憂言而思行故出之啞啞然不敢放縱也雷聲逹於百里公侯封地之象世嫡如此其能承宗廟主百神不䘮其匕鬯者矣
　　震劈厯振物者從雨從辰雷之𤼵聲必因於雨
　　辰為大角十二辰之始出震為八卦之始也婦人得胎謂之妊娠震長子一陽藏於二隂之下有胎飬之象劈厯一起句萌蟄伏隨之而動亦有生物之義籀文作　　似有主器之意他則不可盡曉　　驚馬駭也從馬從敬馬之為物其瞳子光橫視多錯亂易於驚駭乗馬之人必荘敬自持庶免顛仆則敬乃所以處驚之道　　虩𥦗隙小蟲蠅虎也從𡭴〈古隙字〉謂日光注射於孔竅中從虎謂其蟲善摶蠅也蠅虎見日光射身驚顧旋轉而不已雷𤼵必先有電人之驚雷先驚電光蠅虎懼害先驚日光故取象焉　　啞從口從亞小笑不噱喉間作聲口者笑言所自出亞者醜也以笑言為醜慎在喉間不忘恐懼可知匕象形以棘木為之長三尺利柄於末祭享烹牢於鑊熟而後實於鼎將薦以匕出之升於爼上　　鬯從米在水中指其造時汎溢之意從匕既熟而取之意釀秬黍為酒其氣𤼵揚條暢能逹鬱草之芬芳於上天下地也
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　震固能亨震來虩虩者能動心忍性憂危慮患周詳審視之無失則天自祐之蓋以恐而致其福也笑言啞啞者人從震恐以後得其安樂必不至於驕矜侈泰失其規度故能有則也震驚百里一陽拔於重隂破至堅極厚而奮起觸之無不糜爛近之無不崩圯逺聞而驚邇見而懼也王公之子生於深宮長於婦寺逸豫迷其天性暴戾與習俱長豈知有驚懼之事哉茍能厯於震動親於憂患出而代父之政治則可以守宗廟社稷永為祭主矣人子以奉祭祀為重祭祀以祼鬯薦牲為重　出即帝出乎震之出
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　雷之𤼵也出於地下應於天上一聲未止而一聲繼作故為洊雷君子觀隂陽之搏擊天地為之晦㝠人身之宴安神明為之桎梏茍非振動愓厲豈能使陷溺者復還於本然乃恐懼存於心而不敢怠惰又非徒為恐懼也訟其過而修之覺其迷而省之如洊雷之振動庶乎長惺惺矣　陽氣壓於重隂錮閉而不可出則𤼵為猛厲之聲無堅不破直逹而上消天下之沉寒使萬物咸遂其溫和而生機悉暢君子見私慾之迷人梏亡其天性亦猶是也茍非猛厲自振彼頽惰之積習何時而頓廓乎一日克己天下歸仁惟大勇能之
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　一陽動乎下乾之氣乾之體長子代父而出治成卦之主也故以卦辭歸之初能震恐後必歡悅敬承之賢者也終保匕鬯而吉
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　敬於始者必無敗於終可因而知其後
　　六二震來厲億䘮貝躋於九陵勿逐七日得
　　震之所以奮迅而不可抑遏者以一陽伏於重隂之下必震動而興起二當其興起之衝切近於驚恐故遇震初之來而危厲也及乎驚懼已過而當平居晏安之日則其心之所䘮失者不在於震動而又在於嗜好矣億安樂也䘮如玩物䘮志之䘮貝指人所寳愛者而言不必專為財貨即祿位功名凡外境外物之可以移人心志者皆是震來則厲乃蹶趨之動心安億之䘮心於貨貝乃閒暇之般樂怠敖似乎恆過而不能改夫雷之𤼵自九淵而躋於九陵其勢殺矣來固奮迅急速非人所能禦其去也聲沉氣滅又豈人之所能逐乎八月收聲至明年二月又𤼵七日為期則得也與復彖七日來復義同得即復也人之震厲億䘮俱非真性氣一動志志一動氣非安靜寧謐烏能有所存飬非存飬之至烏能隨事省察而不失其要𤼵舒之盡終必歸藏不逺之復平旦之氣是也億安也從人從□□滿也十萬之稱當用□胸
　　臆之稱當用臆共□之稱當用億今俱混用億且從人從意不成字矣□者滿也人心滿足則安之義貝海中介蟲也象形古者貨貝寳龜貝為民間通行之物至秦廢貝行錢小篆作　多二須象其通息飲食之處　　躋登也從足從齊足自下升上與髙者齊也
　　象曰震來厲乗剛也
　　震稟乾之一索得其剛健之氣於初勢必奮迅而上逹地雖堅厚豈能閉之二乃獨乘其上來則必厲
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　至三之位雷已出於重隂之下其氣其聲俱舒散遲緩與始𤼵者稍異故曰蘇蘇蘇復生也雷聲絶於地下復生於天上也斯時之震既已異於來厲經動心忍性之後而又非猛烈震迅之乗其動而行也視之洞徹無有遮蔽非若電光之目也故無𤯝
　　蘇從草從穌東南之地水草蕃茂宜禾稼多魚
　　龍猶諺雲魚米之鄉也西北之穀麥黍其豆牛羊其人堅強東南之穀稻其豆魚其人疎弱故有舒散緩遲之意然但用穌字足矣穌把取秧若也秧本穀種之始芽者把而取之別布田中始能滋長所以有更生之義非水不活性似乎魚故從魚震雷𤼵聲農事伊始三當地上布種之時其象如此加草作蘇乃藥名之蘇荏也縁世俗不知有穌字俱混作蘇爾
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　爻位不稱志有餘而才不足舒徐而少果斷以其震體乗之而行乃得無𤯝如非震時則不能
　　九四震遂泥
　　四處洊雷之體地下之雷已出天上之雷方應葢震之遂乎泥者也遂衝而出也泥地上之土也不曰出地而曰遂泥者謂洊雷非雷出地也所以別乎初也初含藏藴蓄其𤼵也神全而氣厚天下之勾萌伏蟄無不藉之而並起四乃𤼵洩之餘摩盪之後其神散其氣漓即震驚恐懼亦於此而減矣焉得剛
　　象曰震遂泥未光也
　　雷之將作必有電當其先震之遂乎泥也亦可雲光但此光之過不能辨物不能燭幽非如日與火之可以久照貞明者故云未光
　　六五震往來厲億無䘮有事
　　初之震往四震復來五常居於危厲生於憂患者也能與憂患相習當逸樂而戒慎始能履變動而不驚夷險一致動靜無違不特晏安而心志無所䘮失且能施之經綸措諸事業葢繼體之君又知創業艱難者也與二之嘗試于震驚者異矣
　　象曰震往來厲危行也其事在中大無䘮也
　　長子代父多有深宮豢飬之禍五之震驚往來不一乃習於危厲而行者也操威福而不至過剛守兢業而不至過柔其事皆處之得中必無䘮失之道自可久為祭主
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
　　洊雷之聲繩繩不絶震索索之象也人有恐懼兩目必張瞻顧不定視矍矍之象也雷至於上動已極而氣已衰將息而止如欲更有所往是征而凶也震初最剛二乗之為危厲驚恐之甚者至三非其衝則蘇蘇矣四之繼作其猛烈已殺五當之而無䘮及乎上則危厲驚恐又非三比葢其震不於我躬之親受而僅震於其鄰但能敬慎自守則無咎矣震為長子有承前起後之責繼嗣亦其大者也上居卦終子又將為父則婚媾不可以不議夏殷之衰俱以女禍言之不祥也言即議之意雷至是而收聲霜降近婚媾之時　婚媾者和説之至有言即笑言啞啞也敬慎恐懼之終必成和説笑言之福索巨繩也從　指麻之意從系象交股之形借
　　為摉索蕭索用　　矍從瞿從又鷹隼視物詳審而後搏之為瞿人手為又以鷙鳥而被執其兩目之急遽瞻顧不定可以㑹意
　　象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
　　雷有索索之餘威在上則為驚逺中無所主不能靜鎮但知恐懼而無所得然畏鄰之震而能自戒備雖凶亦可無咎
　　虩虩雷未出地雷先至也啞啞雷戹於重土艱難而振抜也蘇蘇雷震物空中動搖也索索雷已上逹餘聲不盡也矍矍雷聲已絶聞者猶自耳鳴目也俱用重文者洊雷之義也
　　䷳〈山下山上〉艮
　　人當動時志氣飛越毎一往而不返孰肯卻退而顧其後者哉所以𤼵洩者無餘藴長驅者多覆敗物之可以終動者鮮矣雷之起也能及乎丘陵而不能過乎五嶽登泰華之絶頂見雷電皆出其下兼山者非丘陵之象㤗華之象也雷藏地底其深不過如山髙之數其𤼵亦不過如所藏之數故雷之轉體為山極動如雷至兼山則亦止矣是山所以繼雷而止所以次動也其卦☰三索於☷變坤之終畫而成☶其位東北其象為山其徳為止陽性上往不安於下進極於上往無所之不得不止坤為柔土柔土者耕種耔耘之土偶象也艮為剛土剛土者沙石之土奇象也以一奇加兩偶則為☶以沙石堆積於重土之面則為　山卦畫文字宛然一體山非塊土也其中虛故能蒸雲吐霧出納隂陽之氣化三畫之卦僅可言山無重立疊峙逼塞不通之氣亦無不獲不見收歛歸根之道重以六畫則兩山壁立行不可通目無所覩止而又止矣人身之不止皆縁於目其在我之元神從此而洩在外之感應自此而召顔淵問仁以勿視為首亦艮之㫖也外不見物其心不放不見可欲其心不亂目光收攝物不交物斷絶往來出入之路自然藴藏蓄積於內以為生生之大用所謂成終成始者此也佛氏有止觀之教先去喘次去風寧心鼻端心息相依以作用工之法有慧定之㫖截斷意識始得真見真聞後世多以止定二字與艮義相同遂指此為艮背之學不知性本空心本無其止其定乃是意識不起耳目口鼻自能視聽食息何湏藏府為之主持意識既斷當體全空寂滅現前焉得有思淺學襲其不起意識之説認為正心之秘訣使艮限危心而不覺道家者流亦竊艮背以為坐功數息作觀行之既久神從頂出初見其背當我面前不能與身相離加功無間其神漸漸能與身逺可見其面或遊行倏忽或飛颺髙舉或旬日不返棄此已壊之故宅如敝屣所以有屍解蛇蟬之喻異學託名艮背者甚多俱髣髴不獲不見以為依據士人苟不肆力於時止時行之正道則可惑志而亂思者不鮮矣爻以人身取象趾腓有左右初二兩偶象之限為腰正醫家八脈之帶也三以奇當上下之交故象之四之身象傳特指為躬呂骨累累亦偶象頰旁有兩輔五之偶象之上奇象人首敦厚而髙起皆從人後視而命名總之為背象也自錯本卦外錯天為遯陽止則隂動止則消動則長也錯地為謙山雖廣大在地之中一微塵也錯雷為小過東北之交相過無多也錯水為蹇以山塞水拂山水之𪫬也錯木為漸土厚者生育蕃茂也錯火為旅火行山上暫而不久也錯澤為咸山澤異宜而通氣也此艮為經卦之大略也其爻辭稍有類乎咸山澤異體則相感兩山同體則相礙以相礙証其不相感也
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　天以聰明與人所以靈於萬物及乎九采亂目八音惑耳天均反因而馳騖其違禽獸不逺者未始非聰明為之累也學人慾息動莫如止欲止莫如屏棄聞見然而聾瞽豈可稱賢未死安能滅動居至紛至賾而湛然寂然似稿木死灰而千變萬化卦以一陽包二隂空空在內閉塞在外如人反其面而但有其背五官不露內無所出外無所入覺四體百骸俱無可用反而求之不獲其身也何思何慮吾䘮我也內視且不知我外視豈復見人非無人之謂雖日行其庭而不見有人也吉凶悔吝生乎動止而不動吉凶悔吝之所不能加安得有咎　背無經營知識五藏之系悉綰於此猶震木之植根於山也震木得艮土故能𤼵榮滋長藏府有背系故能灌濡經絡艮其背非磈然頑質不覩不聞正聰明之至也
　　艮反見字之體指事而㑹意人住足而立回首
　　以視後其所見乃背也凡欲回顧必先止足止則不動反視則非徒止矣此艮之象與義也　　背從兩人背立各不相見即借為背叛之意人靣向明而背暗即轉為南北之北小篆以其混於南北也因加肉以別之有以背為北堂如詩云言樹之背與庭相對者於象不合　　獲從犬從萑從又持鷹驅犬而獵得禽獸之意　　身從人建首次象胸腹下象兩足中一者指心為之主也爻內趾腓心限夤躬輔之屬皆身內之一體也
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　反見內視必先知止而後可一陽生于震動而上行至艮而極不能不止故曰艮止也止非徒止止有其時時止固止也時而當行時行亦止也有動有靜天地之常隂陽之理不失其時動靜皆止非謂偏於靜而求止也凡民動則淆亂靜則寂滅淆亂寂滅俱黯黮昏迷而無智慧惟艮之行止動靜隨時不爽心與天通澂霄霽寓神靈𤼵越其為道也光明矣艮之道在止止有其所所在於背外若冥頑內含靈變系五藏六府之樞紐為耳目口鼻之根原背止其所北辰居其所天人之所同也天行健而北辰居人不息而背止動以靜為宗靜以動為用故能得其所則能合乎時上下二卦隂敵隂而陽敵陽體雖為應不相調和不相往來是無與也兩山壁立兩人悖佇山無以通其氣人無以接其情是內不獲身外不見人而無咎　止其所即是執中用中君子而時中也止仁止慈止孝止敬止信以至安止欽止敬止皆止之時時乃其所也豈區區寂滅之謂哉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　天下之止而不動者惟山為然兩山連峙彼此俱止形雖宻邇不相接應艮之象也人生境遇之不同富貴賤貧莫非其位君子思所以立之飯糗茹草思不出於畎畮登庸踐祚若故有其天位外縁如轉轂心靜如辰樞隨至而應隨在而安無意必固我無畔援歆羨不出位者即止其所也思不出者即不失其時也　荘生慎汝內閉汝外多知為敗又雲目無所見耳無所聞心無所知汝神將守形又雲必靜必清無勞汝形無搖汝精儘可與彖辭為注吾夫子釋以動靜不失其時至此而曰思不出其位則毫釐千里莫可遯藏矣
　　兼從又從兩禾一手而取二秉有並持之義位從大從一假立而借用之謂大〈正面人也〉所立之
　　處乃其位也故曰不患無位患所以立其義昭然小篆加人作位以別之　愚按　　岳之為文實山上之山兼山之象意昭昭在目小篆不逹　為峯巒之重疊而誤以為　〈丘字殺山之髙峯〉譌其形而繆其理
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　震上動極反為艮初以行而來止而不動又處最下趾之象也故為艮其趾人之將動必先乎趾雖居下體之下一身之動靜實由於此於此能止可謂止其所矣可以無過安從有咎然而趾職惟行人難滅動時行時止不失其正乃為可久之道
　　象曰艮其趾未失正也
　　趾本動體而先止之自無躁妄之失行止以時得其正矣趾即止彖傳艮其止止其所與此不殊正從一從止一指上也止象人足之踐地者言人能視上為凖則而踐履之其止必正是正者原申艮止之義
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　下之行止在趾上之行止在股腓處其間欲行欲止不能自由雖知人之非而無拯之之術但可隨之而已然二以柔順中正豈肯樂於隨人其心有所遲滯而不快也　時行時止無心者不能知有心者知之而又不由於己隨人俯仰惡得為快　二以中正之德能止其所者拂意當前吾欲南而彼欲北志已定而事已移如輔嗣所云體與情反質與願違又豈能逆天逆命必止於其所而不遷乎是心不自止而隨人者也
　　快喜也從心從夬心本太虛有事物焉以係之
　　則為之束縛而不喜夬而去其所係喜何如哉因其心有決斷故借為快利快便之用
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　二之不能拯而但隨於下上之間者以三為艮主在我之上但欲出令者爾未肯退而聽命於我固其宜矣即初在我下亦動止自如非退聽者也
　　九三艮其限列其夤厲薫心
　　當上下之交兩山之界三以一陽橫亙於間為之防限氣隔絶而不通矣止非其所也在於人身是分列其夤之象夤腰胯脊骨之際㑹升降屈伸之所自由稍有窒塞則呼吸不可以接續隂陽不可以聨貫心亦虛懸無所倚託孤立而不能為主宰危厲薫炙莫可安寧矣是止也而反以動其心此告子不得勿求之學　卦由二體摩盪以成其畫則奇是塞其往來之路也其義則止是絶其貫通之氣也其位則下體之上是去其接續之幾也兩體判然各區於三畫而不成一體之象下體至夤而畢心不在焉似乎可以漫無可否四肢百骸將為塵垢而其危厲反因下體薫蒸以上及於心欲求抱神以靜其可得乎　聖人之道修己以安百姓盡其性以盡人物之性故吉凶與民同患智周萬物而道濟天下惟此仁愛之情流行於異體之內以相灌濡艮限列夤爾為爾我為我人自人物自物兀然枯橛朽枝生機安在
　　限從阜從艮古人之定邦域必有山川為之表
　　識以為此疆彼界茍無山川之地則髙陸陵阜亦可以指示艮者止於是而反見此表識也　　列分解骨肉之意從刀從□□殘骨也　　夤從肉從寅腰胯也或作胂寅取㳟敬之意凡人之敬怠見於腰脊仰俯申取屈伸之意人之屈伸必由於腰脊　　薰從草從黑黒為火氣之所成草則通徹於火氣也虞仲翔以限為束帶處意圓而語滯夤乃束帶處限即指之是奇經八脈中之帶也
　　象曰艮其限危薰心也
　　人身火上水下艮其限則水不得上升火不得下降心火無腎水以相濟孤陽飛越其危至於薰灼其心失止之時失止之所其害如此
　　六四艮其身無咎
　　處限之上亦交㑹之際三為止主而四非正主三實而四虛實則間隔虛則貫通能貫通一身之神氣血脈者惟在於此故以身屬之然心位也心之官則思不可以徒止故不言心而言身身止而心思行止動靜不失其時故得無咎正與艮限薰心相反止諸身者轉展屈伸無不自如上下升降無不得宜是全體相為聨絡也
　　象曰艮其身止諸躬也
　　身者申也仰而向上故見其胸腹躬者屈也俯而向下故見其膂脊艮背在後不屬胸腹而屬膂脊故夫子指躬以明之
　　躳從身從呂呂者人之脊骨凡二十一節象其
　　交貫之形腎當其第十四椎乃屈伸俯仰之處人俯則呂見躳象俯以呂指之借為律呂之用因別作膂躳又諧弓聲以指其曲背俗書也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　天下之事生民之身擾於動作者固多而擾於言語者亦不少行止以時內有涵飬之功外有靜黙之度發而為言所謂心聲徳音必秩然而有次第者也故為艮輔言序之象言語既慎無悖出無口過其悔可亡　輔頰骨之聨於上者口容止輔止則言無所出慎之又慎始能𤼵為文章無華而不實之害修辭立誠亦此之謂
　　象曰艮其輔以中正也
　　五之艮輔非徒制於外也飬之有素𤼵於中而得其正出身加民千里應之者與
　　上九敦艮吉
　　山之所以象兼者在上三以一陽覆於重土上復以一陽覆於重土使層層積累髙而不危其形磅礴其氣混淪敦艮之象也天地之運㑹人生之行止自上古而趨衰季自孩提而至耄耋何日非澆醇散樸之事迨乎其終昔之全受者所存無幾矣葢以動而爍之使薄也惟艮止之上不特無所鐫削刻剝且愈培而愈厚益凝而益堅止時止所莫盛於此吉孰如之
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　躁妄輕薄靡有克終者上止而不遷培其實而増其髙至終而益厚士君子學業日新月盛與山比隆傳曰敦厚以崇禮正厚終之義
　　震以初四為主然而四不如初雷藏地下初𤼵者神全氣壯四之洊雷其聲散矣艮以三上為主然三不如上山覆地上上止者徳峻體厚三之艮限丘陵而已　二當雷衝自下逹上躋九陵而止九陵者山之髙者也五當君位其言自上而施下出身而加民者也二乗初而動五承上而止　三震驚之後憮然自失蘇蘇之狀也四安養有日反身自如艮身之義也五往來有事二艮腓隨人義亦相類　震上索索
　　矍矍動將終而欲止艮初自震上而來至此而定見其趾之方止故曰趾
　　䷴〈山下木上〉漸
　　止而不能進是為稿木死灰豈有光明之道物不可終止於止之時已具進之識己克進之量葢艮之止也原從震動而來厯盡天下之變故人世之喜懼得䘮無足以攖其心者時而進也從容暇裕由漸而行故謂之漸漸與晉雖同為進義而其進之道不同晉為康侯直進而接見於天子故曰進也漸為女歸遲遲待聘六禮備而後進見於夫子舅姑故曰之進也之往也言將往而進也惡得與康侯等哉以之字為衍文者未之思也其六爻皆取象於鴻者漸為女歸之卦而繼之者復為歸妹有取於奠雁之義也雁以秋分南征春分北徂往來有信長㓜有序終身不再耦獨當於女歸之吉者故象特尚之卦體上木下山無水之象而漸之文有水鴻之性喜水者何也中藏有坎故也此言外之理象外之象　愚毎玩鴻漸之地疑干磐陸木陵陸襍亂無序何所取義先儒雖牽強湊合多不可通為之憤悱者有日因將鴻之象事終始紬繹幸而得逹實目前麤跡人自忽略而莫肯細求爾夫雁之為物其往來於南北也南卑北髙卑者多水澤髙者多丘阜下卦卑象其南飛之事也上卦髙象其北翔之事也按鹽鐡論雁作鴌禽經亦作鴌又作⿰同為雁字張華注云秋適南方集於江干故字從干春向燕代宿於岸谷故字從岸初曰乾乾水涯也二曰磐磐水際之有石者也此南飛之鴻也三曰陸自南而將北漸以向髙南北之界也四曰木五曰陵北翔之鴻也上曰陸又自北而返南漸而就卑舍陵木之棲復從南北之界也無不妙合自然聖人取象之不可忽如此
　　漸女歸吉利貞
　　為卦以山遇木止而能入木在山上其根下入本漸髙入漸深艮土止其所巽木入其中晝夜之所息雨露之所飬自甲拆以至干霄皆由漸以及女之歸人始於不知姓名以至宜家宜室其通以媒妁其行以六禮得漸之義而吉矣利在固守其正無越次欲速之事葢天下正者未有不漸不漸未有能正者也漸從水從斬言水之害物必緩而漬潤以及乎
　　敗壊又斬為斷截天下之物惟水不可斬截為之疏決為之隄防非漸不能成也禹貢草木漸包正與山上有木漸相合轉平聲作漸磨為凡緩以相及之總稱
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　之往也漸非驟進也將往而進也如女之往而歸則吉也女進為有家士進為得位君子懐才抱德窮厄於下功何從而見既進得其位往何患乎無功而貪功者急於進枉己未有能正人惟進身以正則內外大小咸觀而化故可以正邦其位伊何乃九五有陽剛之德而居得其中一邦之人孰不相率而歸於正而乃止而不遷巽而不驕安靜以持身和順以接物因之而有舉動無所窒礙豈至窮盡乎
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　木雖至髙不能百尋其出乎泰華之上者由漸進也即荘生跛牂之説天下最難變化者習俗王者善人亦必畢世百年然後能漸為移易未可驟為革除驚駭人心者也故君子於是所居者賢人之德內自進修風俗隨之以遷善豈一朝一夕所能致哉斯亦由漸而臻乎此也
　　俗習也從人從谷谷者水之所趨莫為之使而
　　自然就下一方之水有一方之谷其曲折東西各有不同其奔放無弗同也人之習染限於方隅非有刑驅勢廹而好尚盡歸一途茍非賢智迥絶者未易振拔亦猶水之各赴於谷也
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　初位在下東南卑濕之處鴻雁來賔之候必居水澤漸於干也鴻之夜宿長大者安居於善地㓜小者警衛而外向應時鳴號以防不測小子慮其危厲而有言之象也安不忘危可以無咎
　　鴻鴻鵠也從䲨從水本作䲨足矣工者徹通上
　　下之意䲨飛逹於南北故從工至南方必集於水故又加從水解者從鳥從江聲意兩失　　干象竹木殘幹之形以其義牙向人有可駭之義故訓犯也江河之涯為水所犯故亦謂之干
　　象曰小子之厲義無咎也
　　以小子而能防患有事君敬長之道孤臣孽子習與性成義當無咎
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
　　磐水際大石也鴻集於淺水倚磐石以自衛亦南來之時也時遇秋冬北方寒冽惟有層氷衰草鴻無所飲食其來南方正草木華實稻梁被野江湖澂流方於斯而清潔鴻就茲而飲食惟見其衎衎自得即得其所哉之意故吉
　　般辟也舟之旋從舟從殳殳所以運舟使般旋
　　便辟而轉動也水際之石迅流遇之有漩洄之狀亦謂之般石後人加石作磐以別之器之圓而淺者亦謂之般後人加皿作盤以別之其實止一字爾衎行喜貌從行從乾乾求也言行而遂其求鴻飛萬里以求食得食而喜恱衎之切象如此
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　夫子恐人之觀乎鳥而徒效其稻梁之謀惟便所趨是飬其小體者也必有不素飽者在則飲食而無愧此人所以異於禽獸也
　　飽厭也從食從包食之厭飲使腹果然若包裏
　　之狀古文從保作　　言保赤子者當時其飲食也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦
　　陸髙平地也南北之界卑非水澤髙非岸谷春分之際鴻將北徂矣先漸於陸大約鴻就食南方其身肥大不能髙舉多為網羅矰繳所及有夫征不復之象鴻卵鷇於北南非孳尾孚伏之時有婦孕不育之象是鴻之南也如人旅處實拂其𪫬而凶然防䕶之宻如啣蘆晝飛廵警夜備有利禦宼之象
　　孕懐子也從人從子㑹意而象形
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　何以言夫征不復乎葢以鴻之遭弓矢而為醯醢者有之矣羅揜捕而為贄奠者有之矣是則離其羣類者也醜類也又奚取於婦孕不育乎鴻卵伏於北今未離夫南也是失其生育之道即孕亦不育況必不孕乎彼鴻之羈旋其凶亦已甚矣獨可用以禦寇者豈不以鴻性順序羣居順擾貴賤長㓜畫然有定分晝夜慮患以相保守可得免於外侮也
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　鴻至此而北返矣乗巽風而往翺翔已髙不能得水澤之美則將棲於林矣其貴而長者自居於髙大之木其賤而㓜者則或居於旁枝之桷桷木之小者言僅可中榱桷之用自茲以往日逺於患害故無咎桷榱也從木從角方椽曰角榱者順茅瓦使下
　　垂有似乎草衣椽者緣屋邉周圍而潤下桷者如獸之角出乎檐際借為木之卑柯
　　象曰或得其桷順以巽也
　　惟能順其貴賤長㓜之序故萬里長征而不擾亂觀其卑㓜之退處於桷亦見其順巽矣㢲入也猶進也言順其次序而飛集也
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　西北少水澤多陵阜鴻之北去則有時而漸於陵矣婦指二也五與二為正應二在於下相阻南北鴻不瀆配故三嵗不孕自五至二凡三位為三嵗之象雖有間隔之憂䆒無變志終莫得而勝之者有若是之誠信自能獲吉
　　莫日旦𡨋也從日從　象日在艸莾之中平旦
　　與昬冥之時也校之東尚早校之杳尚遲事物無從分別未當有為故借為不可之詞讀木各切入聲俗以其借專反加日作暮兩日並用不成字矣　　勝任也從力從朕力藏於身而不見然㡬㣲之兆自能覺之量其力始能任其事而過於常人也即陳力就列之意
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　有以勝之則其願不堅終莫之勝吉其誠信足格鬼神而得所願　以長女配少男有老婦士夫之象不成生育者也三孕不育五三嵗不孕失少長之義也故男女莫正於咸
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
　　上之陸即三之陸也極乎北而又南矣中土之人想望其羽翰髙潔可以佐君子之禮儀為用也大矣吉孰如之　鴻去而氷泮桃夭落矣非於歸之時鴻來而霜降至矣為昏取之期故吉士淑女待其羽之至以為儀文也先儒改陸為逵以葉儀韻恐三百八十四爻不叶韻者尚多何能盡改或謂上髙於五逵髙於陵義亦有當是不知漸之上將反為歸妹之初上極必下易之道也又逵不可象上鴻之漸干漸磐時豈遂不飛向雲霄乎聖人取象必無可東可西者況逵本逵道之名解作雲逵亦屬杜譔
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　夫鴻之可用以為儀文者豈徒用其羽哉貴其往來之信長㓜之序夫婦之別秩然不可亂爾聖王取之以表登降揖遜之禮文斷有在也
　　䷵〈澤下雷上〉歸妹
　　由漸而進必將有棲泊之處是其歸也故曰進必有所歸漸進為女歸之吉巽長女其進漸兌少女其歸妹也女子謂嫁曰歸妹者少女之稱為卦雷澤相遇雷從地出已逹於天其聲不止澤已下施猶浸滛接續無有開霽之期正詩云曀曀其隂虺虺其雷之象也迅雷急雨稟氤氳之全氣來既敏疾去亦明爽少年之血氣即人物之真情餘雷不息㣲澤綿緜隂陽之氣散和暢者變而成慘悽老夫女妻其𤼵生乃所以速其搖落長男少女不得為妻而為妾媵以長男而暱㓜女斷為身禍㓜女而附長男必屬嬖倖以悅而動必循情以違禮二四爻陽不當位三五爻隂不當位男女相從俱有不正之象天下之事凡悅以動未有能正歸妹尤其大者故夫子有終敝之戒　六爻皆嫁女之象中為貴剛為徳正應為嫡偶下體無正應者為妾上體無應者為不成婚卦本不善而爻辭不至於大惡者何也此但言其歸妹之始而未及為婦成家之事彖傳人之終始象傳永終知敝目前之禍福未形而先㡬之朕兆當謹
　　歸妹征凶無攸利
　　少女從長男為説以動未見男之下女也歸妹者女待聘而行乃為正嫡六禮未備而往嫌於奔矣是征則凶無所利也故爻辭多有妾象
　　歸從止從帚止者居其所而不去之義帚
　　者婦人之事箕帚之謂也言去父母止於夫子之家以成婦道也妹從女從未未者木葉茂盛而蔽日月之光女之㓜穉䝉昧而不明者也小篆加𠂤〈古堆字〉作諧聲言人所歸之處必有積聚如餱糧之類是
　　也實覺駢拇
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乗剛也
　　夫婦之道隂陽配合固為天地之大義豈髙卑貴賤而庸有異乎柔懦孱弱之女婚不以時或使為妾媵而幽閉於王公之宮室不得遂其生生之和即此已是天地不交而萬物不興也歸妹乃女道之終婦道之始因説以動則先有情意於其間動與止相反後將有變遷之虞長少年不相若婚不以時以説而動義或未正禮不必備以色不以德非夫婦之配偶妾媵之象所歸者乃妹也初上本末置之不論中四爻皆居不得其位襍亂不正是以往而見凶男慕女之少艷女樂男之承已三柔乘二剛五柔乗四剛男婦言是聽女牝雞司晨何利之有
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷𤼵聲而澤降動於下而應於上二氣相感而萬物生育澤既施於下矣雷既逹於上矣天地氤氳之氣已澆散而不醇雷尚殷殷作空中之響則陽氣𤼵越殆盡而無餘藴澤將綿緜不息浸滛無已澤上有雷之象也君子觀此知聖人命歸妹之深義懼人世之老夫少妻亦猶是也其始也欲動情説此不崇朝之計豈能存事後之慮乎盍亦思居室之永久而竟其所終長男少女其敝有不可殫者三代之亡俱以女禍不永其終不知其敝爾君子所以不妄動而難説也　夫婦之道不可不恆久永終亦是恆久之意
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　以九居初賢而在下之女也上無正應在歸妹之時為娣娣者媵嫡者也以娣從嫡而歸人位卑居正無邪媚之嫌無專決之事跛者倚兀而履娣從嫡而行謙慎敬畏以此而往得女子之吉　諸侯一娶九女言娶一國之女以娣姪從二國媵之亦各以娣姪從也二五正應為男女之正配初與三其娣姪也是亦就禮傳而論爾一娶九女已為漁色未必為周公之制若夫周禮偽書益不足論矣　無應於上非正配之象也在二之下從嫡之象也剛而且正質性賢良為娣而倚嫡以行不敢自用者也
　　娣女弟也從女從弟女之歸人以其女弟從即
　　謂之娣也對兄為弟對嫡為娣
　　象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉〈句〉相承也〈吉句〉歸妹而媵以娣亦國君之常爾亦君夫人之常爾非異事也故曰以恆也特歸而有娣奪嫡者矣有嫡虐娣者矣種種非常之事俱從此始所以匹夫匹婦之家男女之禍少而王公之宮嫡庶之禍比比而見也原其故多起於娣不能承嫡毎欲專制自行跛能履之吉以其能敬慎謙卑不敢自行行必相承乎嫡也可無敝而恆久矣
　　九二眇能視利幽人之貞
　　此爻亦不當位雖有目而不明然能舍己之所短而用人之所長則眇者能視矣前有六三以相之後有初九以持之娣姪輔嫡之象也處得其中外無歆羨不以喜説隨人而動豈虞暗紊顛蹶之患哉利在幽人之守正爾所謂不見可欲其心不亂者也　諸爻俱有歸妹之辭二獨無之為嫡可知此眇視跛履與履卦不同履三葢言本眇者而自能為視本跛者而自為能履故禍患隨之此言雖眇矣而能視雖跛矣而能履若不病其眇與跛焉者正自用用人之謂與聖人以嫡妾同居一室同事夫子本可相助為理初以妾承嫡二以嫡畜妾兩得倚輔何患乎終敝
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　常即初之恆即君子之永終咸繼以恆家人行有恆齊家之道莫善於恆常可久之事莫善於幽人古今烜赫豪華未有久而能繼者幽人處約以為常處盛而不變信可久齊家之法則也
　　六三歸妹以湏反歸以娣
　　須附頤以動三為説主不中不正據二之上比四之動主彖傳説以動者實在於此上無正應宜湏遲以待禮乃可雲歸妹今以説從動反其女歸之道奔則妾也但可雲娣爾　三説四動為兩體之交宜乎易合何以三須四遲若是其難合與豈非四震上往三澤下降其連合之處原背道而馳者乎天下事之成否遲速無論大小莫不有命存乎其間君子勉為君子小人徒作小人豈特歸妹為然哉
　　象曰歸妹以湏未當也
　　上非正應四不下交未當歸妹之時也非湏不可
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　霜降以後氷未泮以前為婚嫁之期九四震體雷已𤼵聲是歸妹而愆期也雖為動主而無正應能以禮自守遲其歸以俟時可謂制動以靜持身以道者愆過也從心從衍衍有寛廣之義寛廣則心之
　　所應者多不能分寸而中節有過有不及也　　期㑹也從月從其月行一月一周天至合朔之時與日相㑹為一月之始基其者基也古文從日從基作日行一嵗一周天為冬至一嵗之氣候無不基於冬至也轉聲為期年之期義同
　　象曰愆期之志有待而行也
　　人患不立志茍有志豈肯妄動以取辱欲速以求成常人以愆期為失時失時者因循怠惰之謂四之愆期則有志以待時時至而行其志者也
　　待竢也從彳從寺寺者執守之意行貴疾速執
　　守而不往是有所竢候而然
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉卦為歸妹惟取嫁女之象五君位而歸妹是帝乙下嫁也不敢以天子之富貴驕其夫帝乙之歸妹是矣爻有中徳以荘敬節儉自處不事服飾之華麗故其小君之袂反不如其娣之袂為良娣以袂為良君以徳為盛月以配日望則盈滿與日相敵謙謹之至者不敢為望而僅如㡬望焉歸妹之最吉者也　帝乙殷之賢君作成湯者非也
　　袂褏也袖圓如環有缺以出手有似乎玦故從
　　衣從夬
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　女承納幣之筐無有𤣥黃之實士刲告廟之羊無血以薦祭為禮不誠死麕死鹿穢徳章聞豈能用牲幣以成婚禮長男少女説以動迨其終而敝見故無攸利與彖辭同
　　筐受物之器象形籒文作　　象編織重疊形
　　小篆加玉以指所藏之物加竹以指其質轉展増加而贅累益甚矣　　刲刺也從刀從圭圭與刀其首皆剡鋭所以刀圭並稱
　　象曰上六無實承虛筐也
　　震以隻奇承兩偶而仰於外上六當其口下無所應象一虛筐而已何以成禮乎　震之筐女承之而無實兌之羊士刲之而無血始以説動本無有誠信於兩家逮其終而各見其欺罔君子所以貴先㡬也漸與歸妹往來俱取象於女歸漸少男長女在女有色衰愛弛之懼六爻以鴻為象鴻不瀆配男止而不遷女巽而順事故爻多美辭然女長於男䆒非佳耦不孕不育實由此也歸妹少女長男傷身禍家不見於爻象維見於永終知敝之一語爻象則多以女子守正為訓女先説而男後動豈男下女之禮乎妾媵而已五為帝女無妾媵之理象猶言娣袂其他可類推易位為隨蠱隨象君臣蠱象父子不取男女之義隨以少隨長蠱以長惑少猶有不正之嫌於言外觀象者審之












　　周易象辭卷十五



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷十六
　　餘□黃宗炎撰
　　䷶〈火下雷上〉豐
　　女之歸所以潔蘋蘩承祭祀也豐為豆之盛滿有女子之歸則修爼豆以供薦享得兆民之歸則來享來王以成昌明盛大之治序卦得其所歸必大故受之以豐言得天下之所歸者其德業必大也與得乎丘民為天子天下之民歸之之意同非僅我歸得所而大也盛大之世昭察於下決斷於上四海無匿情一人無疑滯庸君樂之聖主懼焉夫明則苛細而煩襍見人不見己火之暗於內也動則躁擾而多事一𤼵不可遏雷之洩於外也令行禁止神勞而志昏壅蔽生於覿面矣大智用於民至治夫何為故能明而不翳動而不窮此聖人處豐之道也二體火雷相合夫子以火為電原有龍雷隂火之象其為明動直是晦冥雷電搏擊地氣𤼵生草木當此而茂盛震為東方之木為萑葦所以象豐豐者草之盛大也兩豐相並而成□其盛大更不可測草木隂翳虧蔽方升之日處其中者視晝為夜幸逢治安之時晏安怠惰相習成風故爻象皆幽暗而不明初在下日之將出有嵐霾之氣以包裹之所以雲旬二三四日之正中豐蔀豐沛非日光之不足也人自障蔽其目爾天下共覩夫光天化日而髙爵厚祿之公侯獨迷亂而不知此時之吉與無咎是承前日之成平釀禍正在於是五之慶譽亦就其當身之盛大而言未見其綢繆隂雨也逮上而豐極侈心土木峻宇雕牆以示盛大向也蒙茸猶是頽惰而失於剪伐今乃搆枯木以疲民力極般樂以揜聰明豈保日中月盈之道乎聖人有憂之憂之如何明其政刑與民休息而已　豐有類乎大有然大有之爻辭俱蕩平正直而豐多險怪何也大有火在天上因民而治天下不見其刑政之煩實無為之化也豐明動相湏三者操振作之權功業懋昭法令整齊之世也無為者天之道故終得天佑振作者人之力故終至無人
　　豐亨王假之勿憂宜日中〈假古雅反下同〉
　　天下之廣億兆之衆明察而振作則我之智力足以燭其幽隠決其壅塞在上之教化無不宣在下之性情無不暢豐之所以亨也王者假藉此盛天之勢而享其逸豫恣其威福者固為非矣即歎嵗時之易邁至治之難久而切切焉以憂之亦豈處豐之道哉夫此盛大昌明之運非特臣庶所望而不得遇君後所願而不能逢抑且天地所難開而不易成之時也宜及其日之中而敬慎惕厲兢業以防怠惰乗此天眷可為之勢民之既富方糓尚恐一夫不獲而有以深其德澤世以一道同風猶虞讒説殄行之或興而思所以杜其釁孽此日中也倐忽而逝矣不此之宜不可追矣孟子及是時明其政刑正申此意假讀若賈猶言因之也馬融亦如此讀而釋曰大也則非矣豐從豆從兩豐豐者草之蕃茂兩豐則蕃茂之
　　極矣豆者指其盛滿之事雷電皆至黍稷多獲祭祀宴饗無不備物又得所歸之季女以屍之豈不盡其美大之量哉小篆加山於義為贅　假非真也從人從叚叚為皮外之皮皮己色荘再冐以皮甚屬虛偽皮不可借二於皮者即可借矣故與借同義當單用叚加人者乃感格之義讀古額切入聲
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　豐之為大何以能至此其卦以火明錯雷動明而後動則動無妄作動以繼明則明非虛識審知而決行隨舉而有功故能成其豐也王者得當此際假天地之運㑹尚其豐大之頃可以有所製作爾如龍虎之假風雲以行其變化茍不逢其盛雖聖人豈能自見哉宜及此時以照天下日之方中無東西之間隔雖窮巖䆳宇亦得仰其光華無幽潛隱伏之或遺然此日之中也豈易遘乎中之候即昃之始也中可久恃耶日中即昃矣月盈即食矣天地之一盈一虛周旋無端盈者虛之來虛者盈之往遷流轉徙與時偕行時消則不能使之息時息則不能使之消天地有不能自主者況人生天地之間者乎鬼神為天地之用者乎世道昌明之盛更數百年而一見如虞淵若木之日歴百刻而一中人心之梏亡僅存於平旦非其時雖有聖人不能挽回乎氣運逢其時茍非聖人無不相尋乎驕泰此所以治日少而亂日多君子鮮而庶民衆也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷自下而上電自上而下然必電及乎地雷始應之以逹於天其間有往來交錯之際皆至者指其際也萬物之鬰結於此而𤼵舒故為豐象君子觀之以為察察之明不可妄用惟於獄也則常恐其明之不至夫獄非必皆擊斷也是非之未辨枉直之未分預燭其情形而折之然猶慮夫或誤又必推極詳盡以致之而後敢議刑不欲恃電昭而雷決折辨其疑致體其情也慎重哀矜之甚也刑獄豈豐時所樂聞者哉豐與噬嗑俱為雷電相遇同為刑獄何以有明罰
　　勑法折獄致刑之異噬嗑電在上雷在下電未下照雷未上升中有物以間之有人未罹於網羅之象故明其罰而使之知避勑其法而使之不敢犯象雷電之勢己具而未施行也豐電下雷上既燭既威是罪人斯得之象故折獄以竭明之力致刑以示慎之至
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚
　　初為日之始升方離於幽暗而欲上行遇四之敵應陽剛同德足以與己相配將見時之豐矣但四體震雷雷𤼵於朝必至揜日然不過一時之壅蔽豈能久晦其明故雖旬而無咎初日未中宜往而上進遂其所向旬𮎛日也日為隂氣之所𮎛裹也　初日始升正所謂曈曨也其光未吐欲明未明尤與旬義切合旬從勹從日言雲霾之氣包裹乎日也借為十日
　　之稱為借所專忘其本義古文從勻從日作　勻取周徧之意故漢訓旬徧也
　　象曰雖旬無咎過旬災也
　　日中則昃嵗不我與將有大耋之嗟初雖旬無咎其掩晦之災害不崇朝而過矣為時尚富可以過此旬之災何損於日中之所宜
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉
　　二為離主明之至者當豐之時萬物皆盛外則草木暢茂蔽虧其光芒內則廣夏峻宇障蔽其耳目故晏安寢息至於日中而始見其梁木之斗拱處居盛滿未有不逸樂而怠惰者逸樂怠惰則昏暗隨之人情暗則生疑當此之時豈可有所往乎然草木之掩翳棟宇之隔礙可以出乎其外而曠觀曽不傾刻而明目逹聰矣此理之可信者能去其驕泰之習則𤼵蒙啟閉離體之虛明自若是以獲吉二五同徳有孚信以相感𤼵前此疑蔽無不渙釋明動相資可以宜於日中震二隂象魁一陽象柄二仰見上卦之象　日中見斗亦天變之所有但震雷障日必無斗現之理於卦象不類豐蔀乃自蔽其目非日無光何從見斗於爻象不通漢本作日中見主主者燈火也言日出而厭厭夜飲庭燎不息也荘生雲太陽出而爝火不息　豐蔀豐沛見斗見沬以至折肱皆凶咎之大者偏皆吉無咎信乎遭逢之幸也
　　蔀字説文闕從草從部部有連屬合聚之義草相連合則䝉蔽矣輔嗣雲蔽覆頴逹雲覆障光明皆此意也　斗十升也象有柄之形因天文北斗為制器用量粟挹酒柱頭架梁之木其形相類亦呼為斗
　　象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
　　暗則易疑疑則暗愈甚矣有以自信則足以𤼵其心志之光明何有於徹蔀
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　三與四介四震雷上逹沛然下雨豐其沛謂雨甚也天地晦冥不知昏旦至於日中而方見沬也沬灑面也日中而起始親櫛沐晏安驕墮何所事事如此之人乃折其右肱者也幸際時豐雖偃仰在牀以不治治之得以無咎
　　沛從氷從市市者草木茂盛孛孛然也沛澤多水
　　草俱長之意借為凡事通暢　沫洗面也從水從未未有䝉蔽之意用水盥𠻳以滌其面上之蒙蔽古文作　從水從頁更為明顯先儒以沬同昩為昧爽為暗昧又同昧為目不明俱改易經文又因見斗而指為小星益牽強矣日中盥𠻳於折右肱更為連合肱臂上也象兩節一曲小篆廢象形指事加又為以㑹手之意猶是未足復加肉作　以㑹人身之意支離煩瑣而義反晦
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也霖雨滂沛天之及物者人力何有焉九三居豐貪天工以為已力而安享之豈能成非常之大事今雖幸而遇時然逸豫性習一當艱難則縮手無措䆒不可用矣
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　二主離四主震隂陽搏擊龍雷之火出焉日光反匿故兩爻同為豐蔀見斗日雖夷於下上升可待及其時而相遇明動各得其用而吉夷即明夷之夷初之配主指四四之夷主指二各以成卦為言
　　象曰豐其沛位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉〈句〉行也〈吉句〉
　　豐其蔀者所處之地貌雖陽朗心實隂暗居近君之位豈能有裨豐時是位之不當也日中見斗者自匿於棟宇之下深藏隱伏非天地之晦冥乃自幽而不明也遇其夷主吉者日雖夷而不見遇之則見豈不以日道周天動而不息過而隨復惟行故不留滯也觀此象傳二之豐蔀見斗亦指四言夫子總釋之於此　自二至四正日中則昃之時其昏蔽俱如此豐何足為世道人心幸耶
　　六五來章有慶譽吉
　　五為豐主下與六二同徳相應離日方升震為萑葦以蔽之其制度文為未能顯著日麗於中天非草木所能翳障雷動畢收聲將復澄空而光霽二之來合於五君臣相得制禮作樂煥乎其有文章福慶臻集名譽歸之矣盛大昌明之象吉之道也
　　象曰六五之吉有慶也
　　同處豐時初旬災二四豐蔀見斗三豐沛見沬疑疾折肱亦多故矣雖以時之盛大皆獲吉與無咎亦㡬㡬乎不易致也惟六五之吉實天心之眷注獨得日中之福慶有非人力所致者
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其無人三嵗不覿凶上當日昃已後之時盛極而衰也過動則力竭者憊過明則神耗者暗窮震木於不息為豐其屋之象髙堂大廈棟宇侈麗豈能盡屬我之㳺處將見其草木蒙茸於庭隙而蔀其家䆳宇曲房聨綿絡繹豈能悉歸燕寢𥦗牖之閒廢帷幙之虛陳者多矣蓋闚其戶闃其無人也闃寂靜也無聲無形之意木盛人衰髙明鬼瞰豐極而示得意下應折肱之三不能匡救其失不出三年彼屋與家戶與人俱不可覿矣凶也何尤豐屋蔀家震象闚闃不覿離象
　　屋居也從屍重覆之形從至人所棲息必至之處闃靜也從門從臭臭犬視貌犬見人則吠犬視於
　　門而不作聲因無人而靜也　覿見也從見從賣賣衒也有所衒耀而見其為私故私見曰覿
　　象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其無人自藏也豐極於屋而拂雲耀日其危橑之髙舉入天際而飛翔恆舞酣歌臣妾充牣其人非不多也然一身之寄跡㡬何納之其中而不見則闚戸之無人非真無人也乃自藏於豐蔀之內而闃然也
　　翔回飛也從羽從羊羊無童子其行宛轉羽族之
　　回飛盤旋不去有相類者
　　䷷〈山下火上〉旅
　　日為羣動之宗豐之日方昇而可動作宜假日中以有為旅之日將頽而思止息不過小亨以自守窮其大則屋翔於天際天際非人所居翔非人事故豐屋易地為鳥巢窺戶無人出為瑣尾故窮大失居而為旅也其卦以山遇火日在山上乃日泊西山之象日之向夕惟遊子之情為最廹計程而行將暮而止徬徨四顧惜時戀日宛然見於卦畫之間先儒未有能舉其實象者愚生長患難棲遲道途二十年於茲矣每當西日啣山躑躅投止輙思此象歎聖人之得人情物理原不可以言傳者若較懸空臆度差可據爾卦有二體大約下卦為東為南為左為幼穉為始
　　事上卦為西為北為右為遲暮為終事日在下象東升日在上象西徂人生斯世原如逰子之處逆旅其間之富貴貧賤得䘮榮辱俱以偶然㑹合莫可期必自即謂之天自即謂之命而乃以習俗之錮閉遂生好惡於其間欲騁一已之智力妄與天命相爭奪於是喜怒哀樂蟠據於逆旅之中彼時征嵗邁全莫之省及其夕陽返照盡於傾刻始覺身世之㡬何雖愚夫愚婦亦皆悟此際之不可久留少壯已去心長髪短更何所肆其功力也哉惟覊旅之客動靜異於平居情縁輕於家處日往月來毎易興感觸之念故聖人特指此境遇以示之初負戴小人棄鄉邦以趨毫末之利者二乗堅䇿肥賓至如歸者三陟山顛質剛氣髙不欲以覊旅自處而得覊旅之窮者四去下登上辭田野而適朝廟僅得為貧之仕其道不行五田獵廵狩雖非家庭之事亦不可言覊旅故象獨不稱旅上老而覊旅唐子忘歸途窮路盡思返閭里而人民改易室家蕩然矣六象二五得中又皆柔爻柔則與人無牾中則及時不失及時不失者不待西山短景早知所息者也得旅之道為最吉　山下有火賁東日始出而照於巖谷雖幽隠之地咸沐其光輝取為徴聘賢人之象山上有火旅則西邁之日有嵗不我與之意出而棲惶道路以求遇合然旅小亨賁小利往卒無大用者何與山止於下日行於上全無感𤼵之情朝而晹谷暮而昧谷亦無留滯之跡故也
　　旅小亨旅貞吉
　　日徂西而在山天下人民俱向晦入息矣出疆之遊子䘮家外逐倍於此際為難惟天子以天下為家不可言旅諸侯以朝聘㑹同大夫士之啣命載贄商賈之逐末致逺皆旅也其得志行事自不若乎平居故僅可小亨人當覊旅防患固守更宜謹愓在他日有不必然者是為旅之貞而吉也
　　旅從㫃從從㫃古偃字從古從字㫃者懸旗垂斿
　　於市以招遊子從者兩人見旂□知其可止乃相從而止於旂斿之下也日暮途逺悽涼慘惻之狀無不具偹此火在山上之有當於旅非漫然也又軍五百人為旅軍士在外亦仰旗斿以為進止故借之
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　亡人覊客以溫和謙遜為主雖遇強暴之見侵而亦不與之競為卦六五得中而居外卦能順承乎上剛其象似之夫離家而止於傳舍必得所附麗以為依託異域之天時地利人情風俗遊子昏如也附麗乎此地之明者而吾亦明矣為卦之義似之是以小亨旅貞吉也然聖人之取象豈僅為逰子説哉人生百年倐忽而盡覩崦嵫之日知暗不可失老而無間斯不足畏得䘮榮辱富貴貧賤猶夫萍流蓬轉隨遇而安易地而樂盡其義之當然有何計校忮求於其間則凡在天地中者何莫非旅其時其義信大矣哉旅人作事有程計里有限皇皇以赴之俄而日向西山其所程限者一無所就徒瞻餘光而太息者多矣人生志在千古欲表見於學問功業少壯之氣亦皆猛鋭蹉跎未㡬已為大耋之嗟回思學問功業一無可據戀戀咫尺之殘曦猶思秉燭夜逰鐘鳴漏盡而不知止或幸際風雲稍有成蹟慘戚於將盡之際留連於永訣之頃咸未講於旅之時義者也荘生雲生死亦天矣釋氏雲佛為生死大事故出而因縁於世其言大則同所以處旅則有異也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　山上有火日向昧谷其明不久及其明而求止俱旅之象也君子於此而得旅人之情狀就覊旅之最可矜者莫甚於囹圄恤旅者必首事於此務使罪無停滯人無久羈不留獄之謂也如但欲其不留則失出而棄法失入而害人有不可勝計矣必明察而慎重然後敢言用刑獄庶可不留也蓋取旅之大者而先事於此也不然山火何闗於旅旅何取於刑獄其為象也晦矣學易者貴乎觀象
　　留止也從田從丣丣古酉字卯出酉歸惟作務之
　　常道惟農之勤苦則異當耕種耔耘灌溉收穫之時惟恐其後至酉亦不暇歸遂止宿于田間也知此義則留之與旅其切合如此
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　隂柔居下人微才弱以處旅出無逺大之望小人而圖升斗不能不計校於毫末而為瑣瑣卑鄙之行別無過惡之及人而即斯為其所取之災害蓋人無召災之事才非濟旅之人也
　　𧴪從貝從小古者龜貝並重必兩兩為朋小者謂
　　之幺貝獨行而無偶其直甚㣲乃肖屑之物加玉作瑣者指人之佩玉其質細小相擊而成聲溷用非
　　象曰旋瑣瑣志窮災也
　　君子異人者志志立則境遇不能遷徙處泰不驕履困不怨其自負者大也初之於旅身無懐抱上應西頽之日不能為之援引簞食羮豆係乎死生其志窮矣故瑣瑣而取災
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　旅人之所最急者次也資也童僕也六二柔而中正身當旅時即次以安居懐資以應用得童僕以使令旅之所宜無不畢具得其旅之正道者也在下卦之中為次承三之陽實為資乗初之柔弱為童僕資貨也從貝從次人之家居飲食服用俱有常道
　　不必皆以貨易次舍之中物物必須貨辦觀乎此字而旅之義亦得矣　僕給事者從業從人勞心勞力天下固無無業之人童僕之給事則業人之業而非己之業也説文不歸人部而歸業部㫖哉
　　象曰得童僕貞終無尤也
　　靡室靡家旅人頼以同心力者童僕也二以正道相固結使彼不知行役之勞而竭誠於所事則終無怨尤矣非時逼勢強者比也古詩云轉與童僕親此之謂與
　　九三旅焚其次䘮其童僕貞厲
　　以剛居剛而不中止於下卦之上以旅為家者也登山之巔亦閱厯艱難者也但山體孤露無可覆藏逼近離火所託非地入危亂之邦為其所累有焚次之象山質髙峻難以攀附其於童僕素無畜飬之恩一旦禍患之至則轟然散矣豈相顧乎雖正人亦不免於危厲
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也
　　次雖非室家亦旅人所依棲者焚次雖非我之故旅人亦以此而受傷矣童僕見利則親見害則離欲以焚次之旅境與下人共之其義自當䘮也　近離而焚次非三自焚當炎上而焚巢為上自焚也
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　居近君之位離家而麗國其為旋也豈瑣瑣者乎旅有其處矣處校次為安次草率處完備也復有資以飬生有斧以防患似旅道之美旅人之得所者然其心非以干澤至非以安飽樂也我旅於此僅為一身謀是我道未行我心不快也
　　斧斫也從斤從父斤小斧大如父之與子也以為
　　斫伐之用
　　象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　日麗於山己為莫氣在上之人不能汲引賢人而上進明而止亦見賢不舉不與共天位者也僅僅安居以飬小體非四之本心矣是以未快　旅之世斯民未得安居樂業不過小亨而已
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　身為文明之主近者肩摩轂擊逺者梯山航海皆旅於畿甸以覲天子之光華惟在取而用之聘幣弓旌豈所宜惜既得其人乃褒揚寵鍚之以美其終乃射雉而僅亡其一失費少而獲多也終以稱譽之辭命文盛而實衰也何以慰天下之望哉　雉無定巢遷徙不止旅象也飛不越尋丈髙不過數尺非去家甚逺者故不至於無歸
　　象曰終以譽命上逮也
　　君之於賢始則學焉終則共位自上之所以及下也五乃終以譽命曽是以為上逮下乎宜其為之民者瑣尾而流離為之應者懐寳而獨善入其域者焚䘮而危厲為之近臣者未當位而心不快也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛於易凶〈易讀若亦〉人之逺逰其家必荒鳥之久去其巢必毀人長征而不返鳥髙飛而不還日已夕矣猶遑遑未息勢必窮無所往然後內顧而思首邱鄉閭改易田裡廬舍悉非其主進退無門者也上稟陽剛之質乗炎上之氣少壯而為旅人不事家人生産先喜笑而出及乎窮老流離顛越號咷而欲歸其駕車之牛亦䘮亡於疆埸矣雖思返耕得乎旅人之最凶者也　鳥去巢人離家草木荒蕪伐而為薪以至於焚易疆埸也與䘮羊於易同先儒以鳥巢比旅次愚意以為未合鳥之有巢如人之有家鴟鴞之詩詳矣焚次者猶可退歸焚巢者無復可歸爻辭旅焚其次先言旅後言次鳥焚其巢先言焚後言旅人義尤明顯鳥在巢不至於焚人在家不至於䘮牛因薪木而及巢焚巢者薪木之餘也因駕車而徹耕䘮牛者絶歸耕之望也巢鳥在木上曰巢象衆鶵共棲於木之形
　　象曰以旅在上其義焚也䘮牛於易終莫之聞也旅豈人之美事窮極於上而不知返至於家室之既燬亦其義之當然也旋人輟耕以駕車欲以求名譽也為日已久至䘮牛於疆埸之外終無令聞之及豈若農夫之死徙無出鄉者乎
　　他卦兩兩相對以往來之爻為主而辭象髣髴者為多如夬姤之三四損益之二五既未濟之三四之類豐旅以位為主豐二四象辭相似旅二四象辭亦相似豐五有慶譽旅五亦有譽命豐上豐屋天翔翔者鳥之事旅上鳥焚巢巢者鳥之屋也其相連合又如此盈虛消息天地不能違豐之盛大至日中見斗與沬豐屋天翔而自藏其驕蹇縱恣已極豈持滿守盈之道其時一去棄家流離以得次舍為幸甚而至於焚次焚巢䘮僕䘮牛向日之侈汰何在彼一時此一時夫子於兩彖傳言之盛極必衰豐之時孰能念及於旅窮則必怨旅之時孰能逹身世之飄忽莫可依據而知其義之大哉
　　䷸〈風下風上〉巽
　　人之生也莫不有四方之志其氣嘗邁往而欲出及乎磨礱煆煉所如不合又將退而休息矣所謂旅無欲容受以巽也旅主出㢲主入士君子功業不可就不能濟世利物以行其道則思隠居獨善與世無患與人無爭修身見於世耳故㢲以一隂潛伏於二陽之下如隠者混蹟稠人甘居貧賤一則曰稱而隱再則曰行權皆處憂患之道也其卦☷坤一索於☰乾變乾之初畫而為☴㢲坤順莫如初㢲得其初故亦曰順此即坤之順也其位東南其象為風為木陽氣束隂隂氣終不可磨㓕則𤼵而為風以自解散畫以二奇壓一偶此其為風之象凡物之善入者形必鋭木之入土偏以岐岐愈多則入愈深畫下偶木根之象也三畫之卦但言風不及往來感動之事因而重之則有內外上下內與下之風荘生所云大塊噫氣宋玉所云土囊盛怒是也在上與外者則飄颺鼓盪者是也天地之間風木之氣互為流行迭相遷徙春夏二時草木蘢蓯風嘗在天秋冬二時草木黃隕風嘗括地釋氏四大以風伐木素問風木同氣皆木諸此也九州之廣隂晴雨雪多有不同惟於風也雖有疾徐之異至東南西北之從來無不同者故曰萬國同風王者之命令欲以一天下齊兆民有似乎此巽所以多言命令也孟子仁言不如仁聲之入人深仁言者覿面開𨗳如法語巽與之類其從其説是耳聼而心受形跡之入也其入淺仁聲者言辭未至而氣先感應如雲龍風虎水濕火燥神迎而志合非形跡之入也其入深巽之入以風有氣無質仁聲之入也其畫初⚋〈偶〉二一〈奇〉有牀象三一〈奇〉有置物於牀上之象卦名爻義有取乎此初風之始𤼵未即行逺將進復退作迴旋之勢也二奇橫偶上牀之已設或置著譔而為史官之職或陳肴饌而為巫祝之事紛然並至皆牀之用也三隨風接續之際頻乃往來交闗之道路也四申命既定人民受其約束田獵有功以備三品之肴饌者也五為申命之主先庚後庚以成天下之風俗者也上陽畫居隂位亦如牀之有面有足但二之乗偶乃實象畫之加位乃虛位牀上置牀理必傾覆其地最髙無典章爼豆之可陳列惟見空牀之巍然而不可久也自重本卦外錯天為姤風行天下無物不遭其披拂為相遇之象錯地為升木植根於地𤼵生於外為自下而上之象錯雷為恆兩木相倚兩位相並雷風相助為物情相得而常久之象錯水為井以木入水而濟世利民之象錯山為蠱木性穿土而出以山之重大而壓乎上是為艮土所反克木之生氣㣲矣為腐壊之象錯火為鼎木既生火又與火遇薪傳不息熟食以養萬世巽離比肩有相見之義為燕饗之象錯澤為大過澤本生木加乎其上則過而為害矣為滅為顛之象此風木之大概也天下剛與剛遇則格格而不入柔與柔遇則委靡而不入惟以柔順剛委曲宛轉無乎不至處虛處實屈身奉上以無形役有形役有形皆順而不逆
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　㢲為順為入為伏為隠抑何歟蓋以一隂之小能處二陽之下以致亨柔順之徳無所阻礙無所違戾由茲而往何所不利然在下之㣲隂不能自有所製作必承陽剛中正之大人以行事以小奉大是為利見也　王者之𤼵政施仁必見諸實事方可雲大僅僅命令之先聲雖足以鼓動人心而無隔礙然亦止可雲小亨
　　㢲從弜〈士戀切〉從□〈古幾字與牀相似〉弜者著述之意人臣
　　奉使出疆持卩〈古節字〉以往返而復命為□〈古奏字〉言反於君也卩□相合為卩〈古卿字〉言君臣志合也二阝
　　為弜〈古譔字〉言將毎次之辭命論次成書也置冊於几上為典置弜於几上為巽又與飲弜〈古譔字亦如此〉之弜通用飲饌亦置諸几上言巫言三品飲饌也言史言申命譔述也以☴㢲之卦畫似之二為幾初為足三為几上之物或著譔或飲饌也又作　從□〈士戀切〉⿰選具也言擇其善者而存之也書非一人所成必兩相損益參贊飲食亦非一物可備必庶羞互用而後可也又作　從幵幵平水器也參互酌量五味調和以成文成享也古人無無益之辭多為君臣獻替出疆聘問之用故謂之弜今代以譔〈俗〉字㢲為著述之義亡矣聖人之重文修辭如此後儒之語録辭氣之鄙亦未知㢲義耳
　　彖曰重㢲以申命剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　一言之善一令之美未必足以感𤼵人心風行天下惟是在上之人誠心誠意布之辭命重疊而來以申明其愛民之至情所謂仁言仁聲入人之深風行草偃無不向化辭輯而民洽者也夫以人君之位專恃乎剛髙亢者不能施於下強陽者不能察於㣲惟剛而㢲入乎中正則志無阻礙而得行為之臣民者皆仰而承順其意指以下柔順上剛是君民一體而剛柔交濟是以小亨而往無不利實皆大人之真誠至性有以𤼵之故曰利見此豈徒以申命為用哉申象草木初生之形勾萌者自此而欲申也小篆
　　作　似指人曲背而直之之意觀於古文而知申命之有取於㢲木豈不神哉
　　象曰隨風㢲君子以申命行事
　　風無作而不應者一風甫𤼵一風隨之舒萬物之鬱結轉易其盛衰君子體重㢲之義見天下之物惟風無形為力甚巨命令之及下亦猶是也其感動人心變移風俗豈無情性於其間而徒為文辭之美也即至誠懇惻之意表暴於天下又必申之至再而後行事使天下信而不疑趨之恐後固非叮嚀告戒所能致也
　　初六進退利武人之貞
　　㢲本乾體坤一索而變其初畫乾徤上進變柔則退有徘徊瞻顧欲前又卻之象㢲之所以善入以其順而不驟也武人勇敢果決觸事成譌其志氣恆與士人相反能如初之謀慮取勝卑遜自守斯可矣謂武人利進退以為貞也㣲隂在下二剛壓之豈能即進前未可行不得不退此木之所以植根而為入風之所以乍阻而迴旋也風乍郤而復前其勢烈木蟠根而上逹其氣盛故曰㢲以出之即進退之謂
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　依回於進退之間而不決者由其志之不定反復而疑慮也武人剛暴多所果敢能以此矯其質性長慮而郤顧則其志可治矣　舞干羽弢弓矢問陳不對行軍不與自聖人何嘗尚武武人得志盪滅禮法有何可利但以進退志疑亦未盡善武人守此以為補救始效其多算而不妄終法其遜順而不驕天姿之不純治之之道無踰於此
　　九二㢲在牀下用史巫紛若吉無咎
　　二以木體奇橫偶上牀之象也典章爼豆宜陳於特以位未及三牀尚虛設為史者方持方冊而筆削為巫者方執牢體而駿奔皆未薦於牀上而㢲在牀下也此時史巫之用但見其錯襍未定而紛若二以剛居柔而得中自能獲人民歆鬼神吉且無咎也若以為拜伏於牀下用史巫紛若以謟祭祀是世亂聼命於神亦居蔡祀鳥之事聖人何取焉
　　史記事也從手持中後人俱作中正之意不知此
　　實象形也上古結繩後世聖人易以書契掌之者史官史為結繩之象明矣　巫祝也從工通逹上下神祗之意從兩人男女相向歌舞以降神之意古作指口歌手舞男覡女巫並舉婆挱之事　紛從
　　系從分系之頭緒甚多分之益不可窮䆒借為錯襍之用言辭告命原有文勝之嫌史文勝質巫亦文過於禮聖人於此取象有戒存焉
　　象曰紛若之吉得中也
　　史巫而至於紛若似乎端緒未理裁製未定何即言吉蓋二得中道以權之事人則不謟不瀆事神則惟歆惟格矣
　　九三頻㢲吝
　　出命使民以信為貴三當上下之交一風方去一風又來一命使布一命繼之有倐忽更易頻㢲之象使人何所適從乎為人上者出身加民若此可吝矣夫
　　象曰頻㢲之吝志窮也
　　申命必慮其始終而後可以圖成苟漫然命之及乎事不可行而又改易是其志先窮而不通安望其行之可久頻㢲之吝所由來也
　　六四悔亡田獲三品
　　處上之下亦隨風申命之際然以隂居隂為㢲之主深謀逺慮所以繼往開來者既詳且慎雖有反復丁寧之擾而無變更駭俗之舉即有悔而亡之因以農隙講事其命令畫一田獵而有三品之獲三品上中下殺君庖賓客乾豆也　典謨訓誥聖人所以風天下如有未服則不得不修武偹以濟其窮在未申命以前已有此謀慮至剛然於至柔至順行其至威故初四兩爻俱有兵象
　　象曰田獲三品有功也
　　初疑而後入四入而不疑命出於前至是重申畫一不擾講武于田所獲已多故功貴深謀不貴徒勇也
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　九五後㢲之大人風之所自命之所出也陽剛中正𤼵無不善言出乎身加乎民千里之外應之固不必卜之於天下先卜之於吾心已知其貞吉而悔亡以謀則審以權則當以告四方則風動以講武備則有功無所不利者也然㢲下為隂為謀隂無成謀未獲命令非事功是謂無初迨至於五坐享其利是謂有終古帝王之用民不過嵗三日皆於農事既畢之後庚位西方秋時萬物庚庚有實也其收歛之功告成出令於三日之先趣事於三日之後先庚而命後庚為期民誰不樂從乎故又吉也　庚從干從□〈古共字從兩手〉禾黍之類秋成垂實其乾枯燥左右兩手取而收之也有除舊之象焉故為變更藏其種以再布故為賡續先庚三日取丁後庚三日取癸既穿鑿類於飛伏且不知字義丁寧可借至於揆度之借癸則絶不倫矣　癸之為文兩木相交錯　揆之為義歩履其地以定經界今俗楷雖混而古之事形意毫無所近不得以假借通也古作先庸三日後庸三日庸者租庸調也既力役之徵命令於三日之先趨事於三日之後始無慢令至期之暴蓋㢲取申命之義九五人君出命令者也故特重焉愚所以釋先後庚亦與此不逺
　　象曰九五之吉位正中也
　　㢲五為天下所利見命出民從無邪曲偏頗有其徳而居其位以成隨風之治
　　上九㢲在牀下䘮其斧資貞凶
　　處最髙之地風力至此而竭木氣至此而衰命令之所不及奉飬之所莫加凡為㢲者皆出其下物極則反㢲變為兌足居於上是上九之據牀者陷入於牀下矣資斧牀上所列之物牀顛則䘮正所以為凶
　　象曰㢲在牀下上窮也䘮其資斧正乎凶也
　　在重牀之上位髙而危窮上反下之謂也勢位既失無復可恃正當其凶不可逃也
　　䷹〈澤下澤上〉兌
　　外鑠浮慕不可言説惟有以入乎其內則其説始真是巽入而兌説也理義説我心譔述也芻豢説我口飲饌也㢲既兼之又其性為入入心者心説入口者口説在君子則無入而不自得在小人則玩物䘮志因境奪情得於中而見於外當其入則隂氣內歛故一隂伏於二陽之下當其説則柔情外舒故一隂出於二陽之上入與説俱非純德聖人戒慎以防之使歸諸正其卦☷坤三索於☰乾變乾之終畫而成☱兌故稱少女少女綽約恆人所説其象為澤澤者瀦水也與流水異☵坎中一畫流於地間兌下二畫積為瀦水皆指一〈奇〉為水也考亭雲坎塞下流以剛為底是不特解澤之謬並不知坎為水之義矣坎陽水身自為水流行而不息變坤之中畫為水其上下二⚋〈偶〉仍為地水由地中行也澤隂水乃地卑而承水停蓄而不流一〈奇〉之下又有一〈奇〉指水之下又有水也既瀦者為滙者也如以剛為塞下流則坎豈中塞而汎濫於上下耶蓋澤本非水特是地之廣濶卑下處為水之所聚㑹爾因其水之聚㑹則為之植茭蒲畜魚鼈時其旱潦伺其防洩以滋田稼及民之利渥故於象為澤於義為説少男少女得地之質山兀突髙起為陽澤窪陷卑伏為隂俱就地而分別者非若坎水之自成水也三畫之卦僅言澤而不及分䟽㑹合利物説民之功用惟六畫之卦兩澤相麗內外上下交為灌濡則往來宣布而不窮澤性下行自上及下以君説民為順理自下奉上以臣説君為悖道君子之所以仁愛蒼生無不欲得其歡心小人之所以蠱惑君心者隨處當嚴於隠㣲諸爻和兌孚兌説在已者也來兌引兌説在外者也商兌不受非道之説孚剝預防容説之欺聖人憂患以前民用於豫説之時有兢兢焉自重本卦外錯天為履並位西北上下判如又屬一氣之聨貫禮以和行也錯地為臨澤藏於地地髙而澤卑然澤終載於地所以為容保也錯雷為歸妹澤已降而雷作在上之餘音陽衰隂盛婚嫁非時也錯水為節水澤一體上下相合稍過則溢矣所以制度數也錯山為損澤竭則山枯澤深則山潤氣之相通上下一體也錯風為中孚澤行木中木行澤上以虛相信也錯火為睽志異用通審情辨物理無不當則事無乖戾也此兌卦之畧也八卦乾徤坤順震動坎陷艮止㢲入離麗毎卦各有一義以申明其德性惟兌為説即兌即説別無他義一以見隂常不足一以見窮則變之意
　　兌亨利貞
　　人心和樂氣無不通事無不遂於時為秋萬物成實於用為金性質堅敏亨與利皆兌所自具者然而不正之説聖人上下兩剛居位中正必無非道之嫌故能貞也　兌與乾同位同氣三徳皆稟於乾獨不言元者何元首也兌説見於面已有元之意
　　兌從八從口從人八者開也指人開口而笑説之
　　意也言說〈讀若刷〉之説從之謂人有言語亦開口也今反借言説為喜説〈讀若閱〉之用以別於兌其義背矣復作俗恱以別於言説展轉失真忘其所自兌畫上缺人口上缺此卦畫之與文字相合者八經卦皆然不可不察也
　　彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以應乎天而順乎人説以先民民忘其勞説以犯難民志其死説之大民勸矣哉
　　兌之象與義皆言説也説近於欲欲則不剛兌之為説以剛居中內無私慾以攖其寧柔見於外無拂戾之忤於物其為説也以利以貞天以澤施下以説萬物人承天澤之流行以説造化是王者之説上應天意下應人心興利者人之所說也則先任其事而民從之説上之為我也而忘其勞除害者民之所説也則身為犯難而民隨之説上之為我也而忘其死夫勞與死非可説之事也王者得説之大道不僅以驩虞小惠愚其民則民自相勸勉以應王者豈有所驅廹而使之然哉夫子釋彖辭專言君之説民未嘗稍及臣民之説君也而君之説已在其中三代以上君人者極一身之先勞以厚民生犯天下之艱難以防民患及其成功不過民説而已三代以下民為輕竭億兆之暑雨祈寒以縱一人之聲色孤人之子寡人之婦使天下之肝腦塗地以快一已之暴殄原其禍患不過以民説君而已君欲自説而已非所謂順天應人者也順天應人湯武以之革命則此先民犯難者其伐暴救民之事歟宜其忘勞死也孟子取之而民説則取之取之而民不説則勿取蓋本乎此夫子云易興於文王與紂之時兌位西方有岐周之象兌金從革有改命之象凡為人君者宜審於自説説民其仁暴分矣
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　兩澤相麗無有不合而歸一者兌之象也道同志合君子之於朋友似之口容尚黙言語貴慎惟當講論之際質疑問難有不厭其詳者講者兩人對舉而結搆興起其義理習者前後無間從未能以至能從勉強以至神熟交相潤澤內説於心外説於朋友視天下事物無有以彼易此者斯真説也　水之為物無分彼此遇即相合坎取其不息兌取其資深故兩卦大象皆言習
　　講和解也從言從冓冓者兩相交結而對舉之義
　　言語問畣各舉其一端如律呂之應五味之調而疑難氷釋也
　　初九和兌吉
　　諸爻兌字即是説字　凡人心之説惟求其自得不欲其因人自得者説在內因人者説在外初處內卦之下不與世交渾然天理沖融恬淡與人無忤自慊於已以和樂為説説之吉者也
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　初之和兌得於天性之粹美雖行而未成而和行乃天下之逹道有何足以惑亂其心者將見其行未見其疑也疑為見可説而欲遷其和以就之之類
　　九二孚兌吉悔亡
　　稟陽剛之質處位得中自孚於已充足有餘所謂戰勝而肥說其所説而忘人之説校初之説更為可據吉且悔亡
　　象曰孚兌之吉信志也
　　初行未疑似乎質美二信其志則兼有學問之功矣比三之柔不為所惑理義説心其斯之謂　二行事未可概見其樂道忘勢志足以自信萬鍾何加千駟弗顧不亦君子乎
　　六三來兌凶
　　隂柔之質而處不正其為人也多欲上下往來之交無不可説心既不剛不能自主物物可愛來則説之紛華靡麗汨沒其心性是以凶也
　　象曰來兌之凶位不當也
　　小人而處窮約不知異物之可貴則亦已矣今不幸而居兩説之交一物之䘮志者未去一物之艶心者繼來忘其終身之憂但為非道之説亦其位之不當足以移易其性情爾
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　啇者度量之謂四居近君之地亦施澤者也民具爾瞻思所以副之因啇其説民之道未遑安寧以自處然在下之人慾得其歡心者多矣切近來兌之六三能介然不染如疾惡焉逺細娯而獲大樂不以一身之榮祿為説而以天下之沾被為喜也　四居外卦知內卦六三來説而非正人之外説內必有故從外而知其內之心大槩人情當逸樂時多包容而少辨別豫之二處下卦之中能介於石而豫不可入兌之四處上卦之下能介其疾而説不可干生於憂患死於安樂不為豫説䘮志者真先立乎其大者也啇從外知內也從冏〈即訥字〉言不出於口而心自測
　　度之意從章省顯露於外之意人見夫外之動靜若何未敢𤼵於言語且自揣摹於心知彼內之所藏者亦若何也
　　象曰九四之喜有慶也
　　人之所説者謟䛕也柔媚也九四能以逺佞人䟽善柔為喜其説既異乎常人其喜自䝉夫天祐社稷人民獲其福慶也
　　九五孚於剝有厲
　　君位不易居上下內外凡可以蠱惑其心志蔽塞其聰明者無不極其智巧以求五之一説一人之心志聰明有限茍非大聖大賢無不受其蔽錮者矣此皆所以壊爛其身心使之不能自主是人君孚於剝我之人危厲有不可勝述者
　　象曰孚於剝位正當也
　　九五陽剛中正豈肯受人之欺妄而反信剝我者哉但所居之位乃天下所窺伺而求説者故説之之術無不備至剝孚之所由來也　此位正當與履五同其厲亦同皆為君難之意
　　上六引兌
　　上與三內外為説主三欲來而上引之巧言令色以剝其君此小人之朋小人之説也幸五之剛中四之介疾為君為相者不以道不説未必使二隂得行其志故不言凶
　　引開弓也從弓從丨指其開之事借凡先𨗳之用
　　象曰上六引兌未光也
　　水暗於外而明於內澤居於上宜澄徹而有光引之使出則動而不靜失其光矣小人説人情意曖昧小人所説鄙瑣幽暗妻妾不羞者㡬希　自上而下為來三之來兌欲麗於上望其來也自下而上為引上之引兌欲麗於三汲引之使進也以兩爻為説主故專以麗澤屬之惜其不用於講習而用於外慕耳㢲主入兌主説俱以一隂為成卦之義天下柔而善入者莫如風在下而善入者莫如木㢲之象也恩澤施於人喜説見於顔靣兌之象也就兩卦反復而言其在言語文辭為多重㢲申命婉轉誠篤人人喜樂而信從故兌亦云朋友講習而聽受之意自見矣






　　周易象辭卷十六
<經部,易類,周易象辭>



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷十七
　　餘姚黃宗炎撰
　　周易下經
　　䷅〈水下風上〉渙
　　聖人憂患以作易王者兢業以守位豫説原非美事兌而渙隨之大約人情有所憂懼則操危慮逺精神必斂一逢安逸則懈怠之乘神氣多散漫而無統攝兌悅之後所以有渙散也其卦以坎遇巽在天則雲雨之興為風所散在地為江河之險得木為舟楫致逺而人散人有所説如珠在淵玉在山不憚䟦渉以致之天下通工易事以其所有易其所無非方域所能限王者不貴難得之貨恐逺求而民散不積府庫之藏恐財聚而民散也或曰然則渙亦旅之意與曰非也旅以出疆而止傳舍専為逰子言也渙以散處而各事其事兼舉內外言也卦義若與萃相反卦象若與中孚相類萃聚天下之誠敬以為孝享渙惟恐祖考之神魂超忽而旡主皆云王假有廟然萃天下之心力當備物以致其歆懼神魂之渙散有非黍稷所能昭格者中孚澤上有風澤為㑹合之水風作而水行澤止而風動感應皆虛渙風行水上坎為流行之水風水俱動順之則風迅水駊為旡情逆之則風激濤狂為拂戾皆以三四兩爻相比相介乘承以柔水不險木不覆故渉川利貞彖辭俱同　人身之疾病莫大於𣡡結渙之則血行而氣和學問之大患莫甚於執滯渙之則日新月盛而徹於生死天下禍害莫大於於聚斂渙之則諸侯順服百姓歸心矣故六爻皆美
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　渙散如冰之釋旡有凝滯旡不周到亨之至也宇宙之理泮渙而不可執着者旡如鬼神王者於此求之於隂求之於陽出有入旡以感格其靈氣如風之拂水或澎湃或漣漪見其文不見其蹟假廟之義有佀乎此聖人見落葉而刳舟見㳺魚而剡楫知木之可以平險阻濟不通也取而利渉大川茍王者欲恃濟險之具不畏天地之界限思威逺人而兼荒服貪異物而求珍寳是制噐反所以害民聖人不為也卦之四五為君為相隂陽合徳居得其正旡是患也故曰利貞
　　渙從水從奐奐貿易也上古穴居指人在穴上人
　　〈左右両手〉在穴內內外相交易之意渙流散也言水之流行散於天下而旡不至之處人不能負戴者用牛馬之力以代勞牛馬所不能引重者用木水以致逺☴☵之卦象渙之文字其互相𤼵明如此
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　渙之所以亨者以九二為坎主為水之象坎水原乎天不舍晝夜其性至剛來而不窮也六四為巽主居外而得正與五同體相輔五亦得正柔得正乎外而上同也雖不言利貞而利貞已在其內祖考往矣其魂魄泮渙而不可尋王假有廟是曽孫孝享先王儼然乃在廟中水分經界地勢所阻人力己竭用舟楫之利以渉大川人乘於木何功不成　剛來得中是乾索於坤變坤之中畫而成坎但指坎而言聖意本自直截本義雲自漸而來漸何能生渙渙何佀於漸夫征不復數語何合乎渙奔其機安見八卦相錯艮先錯巽而漸在渙先坎後錯巽而渙在漸後乎況夫子明明並提剛來柔得位二語何故偏抹□六四一爻即欲支離生事亦當言自否來則二四兩爻俱有着落又恐蹈襲輔嗣成説故寧費詞勉強而不顧也坎為內卦以坎逹巽水之生木明以理幽假廟也巽為外卦以巽加坎木之乘水順以濟險渉川也
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　風遇水而成形水遇風而作聲風行水上動則俱動靜則俱靜不可留連不可蹤蹟渙散之象也先王於此而得鬼神之情狀風不可見非有也披拂於水變幻莫加非旡也其來難遏其本難追神之格思不可度思也王者之誠有以對越乎上帝則為之郊社以享之有以致孝乎祖考則為之立廟以妥之此先王所以凝其渙也　彖傳乘木有功此何以舍木而言風刳剡之木已為死氣不足配江河之水以之言廟是知死而死之也然則井何以稱木上有水井水一勺耳正與制噐之木同中孚亦不言木與渙近佀
　　初六用拯馬壯吉
　　坎之所以為水者中一〈竒〉也初未及竒猶然地也行地莫如馬拯有升登之義言初旡藉於舟楫但用馬之壯者而上進斯可矣乘馬而陸行自覺便利於渉水故吉　初在下旡逺行之役隂體虛旡重大之載故可舍車而用馬
　　象曰初六之吉順也
　　初在坎下未變坤之順徳牝馬行地又其順者校之乘舟渉川者其難易又不侔矣
　　九二渙奔其機悔亡
　　杌本幾字後儒加木為偏旁而經義荒矣幾為跛者所憑之噐以之移歩前進故即呼跛者為幾者荘生雲幾者王台是也九二坎主在險之中宜乎其不可行矣而上有九五之同徳乘巽木以為援雖夸父與幾者同舟共濟豈有先後遲速之殊哉此渙所以能奔其機也與壯馬何異以機處險當有悔以渙得奔所以亡也
　　象形二以⚊〈竒〉橫⚋〈偶〉上故象之　幾音居擬
　　切　□居之切二物與之相類然皆足輕為坐者之所慿倚或以薦物幾則足髙跛者立而凴之以進歩故曰髙而上平也説文作　從一在人上亦不得其解也先儒於此茫無畔岸或謂𣕕杌而不安或謂舍危而即安不知於渙奔之意何渉
　　象曰渙奔其機得願也
　　二願欲行阻險而機是體與願違也今得渙而奔矣豈不得其所願乎
　　六三渙其躬旡悔
　　居坎水之上與風相遇或蕩激而為波濤或悠揚而成紋縠水固不能以自主然風靜而水澄與木相遇浮而致逺荷重不見其勞挽之以桔橰灌濡不見其竭水固旡乎不受然水初不知木之損益言不自私其身而無害於己者也故曰渙其躬旡悔其因利而利惠而不費者乎
　　象曰渙其躬志在外也
　　水之為物不能內蓄有則必出自涓涓以至放乎四海皆流而向外濟世利民之君子不敢自善其躬而志在身家之外
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　四為巽主廹近坎水能以一隂加主險之上與五上兩陽同舟共濟雖流散其羣徧乎天下各得其位各事其事而渉川之功乘木之利維四獨當之其吉更為大也夫以柔得位而上同於五君相一心乘木渉川豈特人羣而已即財貨之流散於天下積聚於百姓者亦有若邱陵之多矣丘大聚也古四井為邑四邑為丘此匪平夷之人所可想象者也　渙之象與義皆乘木渉川也不可虛言散先儒謂渙其羣乃散其朋黨於象於義俱不合夫子曰鳥獸不可與同羣吾非斯人之徒與而誰與況乎同舟共濟胡越一家之時而反欲散其羣以自用何以成利渉之功且既雲散黨亦宜云散丘因礙有字則又曰散小以成大一句之中輾轉遷就非聖人之㫖蘇明允字説尤不可為據
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　欲立立人慾逹達人善與人同者也非光明正大全旡私意其孰能之　彖傳剛來而不窮指二柔得位指四上同指四同五在中指五乘木又指四不特渙之全體頼乎四即二五兩爻皆因四以成其美故其功莫盛焉
　　九五渙汗〈句〉其大號渙〈句〉王居旡咎
　　萬國兆民各自有主民自有心舟車所至汗漫而旡所統一此所謂渙汗也有體巽之王者時出而大宣其號令以渙於天下此所謂其大號渙也萬國近於畿甸兆民貫於臂指靡然從風江河百川旡不朝宗於海豈家至而戶曉之乎王者端拱於上居其所而已旡咎矣所謂王居旡咎也
　　象曰王居旡咎正位也
　　拯馬奔機渙躬渙羣俱有不遑寧處之象王者獨安居旡咎其位乃天下之大寳正乎天位無為而治
　　上九渙其血〈句〉去逖出旡咎
　　血即洫字古字不加偏旁後儒不知其義不及盡加因而承譌也溝洫為稼穡之本旱乾頼以灌注滛潦頼以疏洩必盡力於此以為農事之時務故渙其坎水為溝洫於天下而九州之壤賦旡改乘四載越八年良有以也其所以導水去江河而就溝洫則宜逺其流而出之是使浥潤者長不至於乍盈乍涸而旡凶荒之咎矣坎巽為井井田也聖人著舊井旡禽井谷射鮒之荒涼悽慘以悼惜夫田野之不治易井體而風水為渙井之義理仍在也故於卦之終復回環而申示之號渙則易修井則難也　承譌而雲渙血血為人身之至寳與氣並行渙之則死矣又烏能使之去而逺出乎如以為他人之血則渙之六爻非吉則旡咎未嘗有爭鬬殺傷人之事如以䧟險為血溺死之人未有見血者何以為象
　　逖逺也從　從狄古文作　逷從　從易　謂
　　行役之意狄本荒服道路最逺
　　象曰渙其血逺害也
　　溝洫之不修則旱潦之害大渙終而反及於井思所以逺夫凶荒之害也
　　䷻〈澤下水上〉節
　　人情離散不可不節舟楫致逺制為符節天道人事合則必離離必復合渙者離節者合也天下易合之物旡踰於水水與水遇必合而不離澤上有水水即為澤其合旡蹟其受有量盈科而進者坎水隨來而合者兌澤以動赴靜以止納行不平則趨過滿則溢有㑹合之義有限量之義有約束之義有窒塞堅固之義有此來彼往交闗絶續之義人身筋骨聨絡處為節血氣由此而屈伸竹約為節通得此而塞虛得此而實方有異於蔓艸時候為節有一中氣則有一節氣以間之中氣屬定分節氣屬交㑹聲音之節節於律呂禮文之節節於中和節者天地萬物自然之次序知愚賢不肖必不可踰越之位置也夫水澤成卦以水濟水浩浩蕩蕩莫可涯涘為之疏淪決排為之隄防溝澮而汎濫滔天盡歸節制以水濟水旡鼎烹之功醯醢鹽梅之和而卦爻有甘苦之味淄澠可辨涇渭自分天下之口相似其節同也爻象以相比者兩相形容初前竒象戸二前偶象門在下之澤宜資深而不動不出則旡咎在地上之澤宜濟世以為有不出則凶三為澤之界限或蓄或洩全在於此其節制不可以不嚴四乃江河之水為滙為瀦而入於澤安行而旡踰越以三四親比旡間能施而不受也五水中正以通説及萬民天下仰為甘霖上過中變甘而為苦水潤下作鹹鹹極則苦停蓄下流汗濁亦苦俱以處窮而言也水性奔放就節始能利物人情放佚就節始知禮義易位為困節之窮不以通塞為憂樂君子能以徳行而顯節　節之義有近於履履為大經大法故辨上下定民志節為儀文條目之細瑣故制數度議徳行
　　節亨苦節不可貞
　　水之流行奔放不舍晝夜使旡以節之則一㵼旡餘將見其不亨天節之以山陵原野東西髙下使其紆回曲折逶迤遷轉而不息人節之以蓄洩分合使其灌濡乎阡陌潤枯防潦而得所宜此節之所以亨也水性潤下潤下作鹹鹹之至則轉而為苦海水未煮鹽以前味不鹹而苦凡水必至於海雖盡息壤以陻之豈能使之逆流而西返惟行其旡事以為節則功可成人情放逸如水趨下而欲盡去其飲食男女以為克伐怨欲之不行則節不為和而為苦是不可貞也節者裁其有餘補其不足中節之和旡過不及之謂
　　節象形以竹為之古人刻竹為契剖竹為符而兩分
　　之㑹合時以節相當則相信卩中　指竹節也節瑞信也守國用玉節守都鄙用角節使山邦用虎節使土邦用人節使水邦用龍節門闗用符節道路用旌節取兩合之以為信也小篆作　節竹約也從竹從即言節非別物即是此竹爾竹節之性甚堅為竹之界限故借為操守之義其寔止用卩而義已備　苦從艸從古古即乆之意艸類甚多鮮時亦有甘者貯之既乆大約皆苦矣人性喜甘而畏苦故借為苦樂之用
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　節之能亨者其卦剛柔各半剛不至於過強柔不至於過弱上交不謟下交不瀆沉潛剛克髙明柔克者也二五兩陽各居上下之中其為節也合乎自然旡少偏頗亦旡矯枉彛倫之定位得儀文之詳宻而始稱故拜下必循乎舊盡禮不可為謟雖一端之小亦必循守而不遺然而世有汙隆時有得喪茍屑屑於細務拘束其知勇而旡所用是以苦節為貞則其道窮而不可有為矣艱難險阻人之所畏君子生於憂患旡入而不自得説以行險有以變其窮也大寳曰位君子當之損益百世煥乎文章井然而不可紊截然而不可移當位以節有天下而不與國有道而不變塞皆中正之所以通權其輕重去其偏枯則道不至於窮富貴不能滛貧賤不能移有非境遇可以動其心者覺天下旡窒礙之處人生旡拂逆之事行或使而止或尼旡徃而非流行動變之神化也天之髙也地之厚也為之定交躔測分至寒極節之以溫暑極節之以涼而四時成矣億兆之衆庻也萬物之繁頤也為之尺寸權量以節其長短輕重多寡之則為之貴賤等級以節上下儀文之隆殺衣食婚喪之典禮其制度也用不至傷財取不至於害民矣　統觀卦象卦義節不主言儉約苦節未是困窮固守之謂節者品章名物細小繁雜之事苦節者時際於窮反為品章名物之所拘束狃於小而遺其大如以天旡二日民旡二王為正則舜可臣堯率土之濱莫非王臣為正則子可臣父之類是也此道所以窮窮則變變則通惟聖人有中正之權以通其窮故窮於父子者夔夔齊慄以通之竊負而逃以通之終身惡衣菲食以通之窮於兄弟者使吏治國以通之避罪居東以通之窮於君臣者或去或奴或放或伐以通之惟歸中正而已使以苦節當此則身為廩井之灰泥聼生民為洚水之魚鼈惡得謂之孝使有痺之民苦於暴虐管叔之誅與聞於負扆惡得謂之悌友使先世之禮樂斬絶祭噐艸莽使湯之典刑顛覆天下之生民塗炭惡得謂之仁人如其道雖擎拳曲跪之㣲必纎悉而致謹其道窮則一國非之天下非之而不顧非聖人其孰能之
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　水至於澤旡論江河雨露來則必受受則必合有符節契合之象故為節君子於此知示信於天下者豈止符瑞之一端哉凡日用常行若權衡若度量俱定為畫一之數使民守而弗失信而不疑旡往而不合節制數度之謂也頒瑞於羣後而爵祿隨之徳有大小行有勞逸不可不議九徳在位六徳有邦三徳有家如四岳九官十二牧各有所行之執事下逮庻民在官農夫耕穫亦各隨其差等是議徳行之謂也玩制數度議徳行二語知所重専在節尺寸尋文銖兩斤釣升斗鍾斛制一定之數比天下而合之若節節之不欺天子千里公侯百里伯七十里子男五十里附庸不能五十里為五等議徳行以授之天子介圭其下則頒桓信躬蒲榖為五瑞以信守之即符節之所自生也不察此實象僅以虛言節制則節而信之之謂何徳行奚待於議哉澤上有水僅言其虛受滿溢而不言其合一之可信象疏而理浮矣
　　初九不出戶庭旡咎
　　渙舟楫以致逺反而為節則不出戶庭以自守初居澤下止而不動雖上有橫流之及亦不受其推盪天下㴞㴞潛伏於下獨善其身與物旡忤故為不出戶庭旡咎之象
　　象曰不出戶庭知通塞也
　　水流為通水止為塞初潛澤下止而不流知其未可往而不妄出不違時以自試靜則生明水固然也
　　九二不出門庭凶
　　在下不為淵泉在上不能及物抱陽剛之才居中以自錮當有為之時閉門不啓安坐於門庭之內旡所往來旡所製作天下亦何頼有此人哉故凶
　　象曰不出門庭失時極也
　　天以時示人人以時合天不當出而出則將焉往當出而不出則將焉守二有濟世之才際有為之時乃忘棄民物獨善其身可謂失時之極　初不言節名物不及庻人二不言節畏名物之絆係
　　六三不節若則嗟若旡咎
　　三居澤上水之來者於斯㑹合水之厺者於斯減殺茍旡節之之術則盈涸不時或汎濫而旡歸或傾㵼而不蓄其咎大矣三為內外之防澤之主也遇有不節則憂形於聲色𤼵為嗟嘆自旡不節之咎澤有不平之處則流而作聲不節則嗟之象　上下之交等威最嚴其節稍疏則陵替僣妄之釁隙生而怨望者多矣此聖人夜以繼日而思者也
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　夫以不節而興嗟則自知所節矣又誰得而咎之
　　六四安節亨
　　四坎體之水流而入澤者也水流則動而不安入澤則靜而安矣三四兩柔上下相比而旡間如水之相就可合而不可離自然而然非由勉強安節之象也夫有待於矯柔造作者必多桎梏違逆之處安行中節旡不亨矣故其亨與卦辭同　聖人之制為儀文度數其所以能旡過不及者亦就人心之安者而設施之耳茍違其節則不安矣君逸臣勞父坐子立兄先弟後安之至也即此是節即此可通行而旡𡚁於是有俗儒焉重其所輕而輕其所重則有嫂溺不援禮食飢死不知安之謂也夫子曰女安則為之三年之喪所以齊疏而不錦饘粥而不稻顧其安與不安耳豈安之外別有所謂節哉
　　象曰安節之亨承上道也
　　五為坎主水之原也四承之而行非旡本者就濕潤下安其故道旡假作為旡待勉強此安節之所以亨也即水到成渠之喻惟君臣合徳而後能
　　九五甘節吉往有尚
　　此當位以節中正以通制數度議徳行之主也其所創所述所因所革旡不合乎天理當乎人情故其為水如甘霖時雨施之而中節三千三百天秩天序行以和節以禮體舒而心樂稼穡之悅我口天下皆同故為甘節之吉然一代之興必有因時之道權宜而得中即尚忠尚質尚文亦各有補偏救敝之思至於千古之民彛百王之損益其大經大㳒是可垂萬世而不變則當斟酌於往者之所尚而得其盡善盡美矣何必悉出於一時之更易哉自此以後制議之聖人雖往而所制之數度所議之徳行傳之於旡窮而莫敢改作中正以通為可乆也　坎之彖辭曰往有尚言水之行自有所向必放乎海也水出於山則甘五流而入澤藏艮象故云甘節然此亦必至於海則變而苦矣聖人知禮樂刑政未有乆而不敝者有治人旡治法其至論與　往有尚如行夏時乗殷輅服周冕舞韶樂取之往古所尚即為不易之定製後之視今亦猶今之視昔其尚往旡不同者
　　象曰甘節之吉居位中也
　　有其徳而旡其位與有其位而旡其徳俱不敢為制議之事五徳足以稱其位因時而損益權宜而處中所以能恊和天下而成甘節之美　或曰履五當位與節五不殊何以在履則厲在節則吉也曰履五乾體天上澤下君剛過而予聖人臣旡參賛之權節五坎體水澤同流君臣合徳予聖者厲合徳者吉位雖同而居之者異也況於禮大而節小品節易制禮難三代以下所行者節也何得雲禮
　　上六苦節貞凶悔亡
　　人之動靜語黙喜怒哀樂莫不有至當不易之規矩毫髪不可以出入者在茍不得其易簡則皆視森嚴為桎梏畏儀文為煩雜矣有畏其持循者有失於拘謹者皆以節為苦也雖守正而不敢踰越而天空海濶反為之逼隘故凶校之放縱顛蹶者豈可同日而語哉兢兢自守悔可亡矣　夫克已則復禮威儀禮儀待人而行𤼵而皆中節原未嘗以為苦區區於揖遜拜跪之末逐逐於事物多寡之微而不能先立乎其大者則動輙違礙而旡和樂至疏誕之徒有禮豈為吾軰設之言皆攬其流而忘其原也苟為有本動容周旋何在非禮時言樂笑何地非節以簡御繁以一貫萬何至於苦吾見後世議禮之儒引經之論每多膠固而不能通觀其立言則正察其存心則君子然欲施之行事則必不可與之辨難則必剛暴而自用皆苦節不可貞者也　水非居上之物勢必返下返下必趨於海而苦與彖辭同
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　節不能苦人人自苦耳道不能窮人人自窮耳上之苦節執守而旡權故不通不通則窮夫子曰窮則變變則通
　　渙以風行水上其所流通者散布於天下享帝立廟所以聚旡形之渙節以澤上有水其所汎濫者約束於制度數議徳行所以謹名物之節
　　䷼〈澤下風上〉中孚
　　節所以昭信也示之以節而人信矣此中孚所以繼節也為卦巽兌成象木根入土下滋於澤澤氣行空上逹於木俱以虛相授受天下之事理莫神於虛人身之智力莫貴於誠虛則無礙誠則必通子云吾有知乎無知也有鄙夫問我空空如也舜好問好察用中於民皆虛之至誠之至也實則物而不化觸處皆成罔象為君不納諫諍為友不受切磋萬物不能出入自以為是距人千里之外以妄為誠其偽極矣此不誠旡物也旡物者執偽物以為物而隨事順應之真物遯矣先儒以實釋誠似是而非詳繹中孚之晝與義即昭然若黒白矣上下二體相合正反相似兌轉體為巽巽轉即為兌盤旋顛倒虛在其中魂與魄交神靈內含如鳥之卵初上兩竒象殻二五兩竒象白三四兩偶象黃黃有虛竅混混淪淪元氣包藏母氣外感孚伏時至然後甲拆初象伏二象黃白交襍三象各分父母之氣而成質四象啄破卵殻五象鶵依母六象離羣各飛六爻之內為燕為鶴為爵為翰音亦取鳥象人為萬物之靈以其有聰明知識也惟其役於聰明知識則不虛矣故往往與天違與物忤反不如飛潛動植隨天所賦順氣而㳺旡聰明知織之用其身不能自主能與天通也至於聖人旡思旡為不勉而中不思而得還聰明睿知於天而不自執則我之耳目心思即天之聰明睿知也夫焉有所倚　易位為大過夫虛中則誠誠能動物故卵變鳥虛外則巧言令色以欺人故枯楊之梯華而不可乆古今億兆所同之情及乎羽毛鱗介旡有間隔者
　　惟母之養子禮傳心誠求之不中不逺夫寒暑飢飽痛癢燥濕母初旡意必於其間但視乎子之所宜虛心以求之未有不相近者茍先橫已見實於胷中其寒暑飢飽痛庠燥濕有不拂戾者乎故孚之畫則中虛象則抱卵意則誠求也惟聖人能萬事萬物立身與人莫不皆然不止於養子釋氏之心本自旡老氏之旡生有致虛守靜似乎苖裔中孚而實不同
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　以風感澤澤止風動隨其所受見為波紋而不可揜卦晝以四竒包二偶外實內虛外實則藏蓄堅固而元氣不漏內虛則有感斯受而神明靈澈故為中孚孚之及物無意必固我自然順應而不爽如豚為水畜風之將作也人不及知豚先時而鼔舞魚為水産風之將動也澤未及覺魚先㡬而跳躍風未始與豚魚期豚魚亦不必喜風之至惟虛相孚與天為㳺旡有不信人之孚誠能如豚魚則吉矣木之浮澤亦猶是也刳而虛之何川之不利渉哉然尚恐氣機流行聼天隨化則以妄為常者不少必利貞乃可以雲孚中孚中者從○從丨天體周旋上下四方旡不
　　覆幬故象圓聖人處天地間財成輔相使旡過不及故於圓內加丨而兩界之以指其中今匠氏之規尺以求中頗能象之自小篆但取妍整以便結構而此事形意俱亡矣孚者從爪從子鳥之伏卵以爪按之晝夜轉動使周圍俱受母氣古旡抱字以孚通用枹鼔即作桴鼔是孚即抱也轉文謀切謂鳥子將離殻羽化而勢輕也又轉弼苖切謂鳥子啄破殻也
　　彖曰中孚柔在內而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　合巽兌二體三四兩柔在內而虛分上下兩卦二剛得兌體之中而實實旡虛不靈虛旡實不顯虛實相資變化出焉鳥孚其子心誠説之故能氣入乎卵中為人君者能説以巽入乎民心則孚直化於邦國曾謂君民之不若母子哉豚魚性屬於水即能知風豚魚豈有心乎人之信能如豚魚之旡心而不爽則吉也大川最險人不畏懼而敢於渉者以木與澤相信乘虛舟而遇順風又何憚焉巾孚卦晝以天包地之象九五陽剛中正旋轉不息九二以剛中與之相應所以包含覆載使萬物流行充足各與旡妄而以誠以正應乎天中孚之道盡矣
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　澤上有風風來澤動其為狂濤濁浪非水之本性風使之然也君子於民猶是焉奈何其化民成俗不能勝殘去殺至有獄之可議邪既原其故既得其情儀所以生之而不得則緩其死以全我好生之誠夫為人父母恩斯勤斯育子之憫斯惟疾之憂何忍致之於刑戮君子之於民何遂不如父母之於子鳥之於鷇卵也其相孚之仁茍若此何有於化邦　六十四卦大象之言刑獄者六噬嗑明罰飭法賁旡敢折獄觧赦過宥罪豐折獄致刑旅明慎用刑而不留獄見仁人君子用心丁寧反覆於此然皆以離明為燭察迨乎中孚其至誠惻隠有不專恃其明者以父母之情權生死之際故推及幽隠極於旡形如澤上之風非言語可想像者也
　　議語也從言從義義者宜者言語務於詳盡使合
　　其宜也　緩綽也從糸從爰以手相援則急切以系素相援則情緩矣本作　　⿰素從糸
　　初九虞吉有他不燕
　　虞有慮事詳審之意故為憂虞有安樂欣喜之意故又為歡虞始能詳慮終獲安樂之吉立誠之初始孚之事時時慎患恐有意外之他變不遑寧居燕逸也初為殻守不可不固　鳥之結巢孚子不至深山荒野而寧傍人離落者畏蛇之食其雛也燕最近人可無蛇患其餘諸鳥未敢與人馴習則須防蛇害不得同於燕之無事虞篆見屯三爻聖王設為虞人防守山林川澤䕶鳥獸於方孳使無毀巢破卵之害既以䕶善類即以其人除惡獸　它毒蟲也象形石本他俱作它大過有它吝尚存正文上古艸居穴處多有蛇患故相問旡它乎以其隠形難見借為在彼之稱俗贅蟲　燕𤣥鳥也象形鳥之孚子燕為最勞春社來自燕代飛翔數千里啣土壘巢孚卵於南慮有它變小心畏懼秋社雛長復向北去以其處人堂室借為燕安燕饗之用
　　象曰初九虞吉志未變也
　　其志混然純一旡有雜亂故為未變如鳥之方孚未曾變成形質
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之三四中存為魂二五外守為魄孚卵既乆魂魄相合鶴陽鳥其性喜隂恆宿水南山北以爻位推之二之子未能和母而鳴況母呼子應羽毛盡然不必鶴也夫鶴以聲交而孕雄鳴鴜和子已在其中言鶴之在隂因鳴以感其子之化育已在和而應之之時矣自是之後卵為好爵惟吾與爾共引習之使彼弱翮可凌風而飛也爵小鳥靡引小鳥習飛之意
　　鶴從佳從　〈古垧字〉　象表識經界之形如後世坊
　　表之類鶴之為物大於衆鳥翛然逺舉於郊垧之外遙望而即知之常以夜半鳴聲聞數里喜集隂處謂之隂羽老則聲下而不髙近而不能尞小篆加鳥於義為贅　爵禮噐象形或作　指小鳥穴居之意爵之取象於小鳥以其節節足足可訓戒也祭享大夫以上得賜爵因借為爵祿之用　靡披靡也從麻從非分麻為細縷其絲飛散披靡之意鳥鶵羽弱如麻絲不能髙舉父母引而習之使至於乘風也非飛本一字詳小過
　　聲音之感至於成形誠之至也大傳所以推及見逺加民若凡鳥之相呼啞啞唶唶不足以當此爵祿名位人君覊縻天下結巢抱子亦所以覊縻凌霄之勁翮
　　象曰其子和之中心願也
　　隂陽之氣化一時俱動故一鳴一和而成子其為中也先凝結於中心及乎感應相通乃得其願
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌
　　兌澤以三為主巽風以四為主兩偶相比三承四謂之敵相抗衡也四乘三謂之匹並驅馳也物莫平於水水莫靜於澤然虛而不能自主一受風之激蕩作為波濤能排空倒岳風息即止其靜如故乘舟之人遇危則憂懼遇平夷則安泰蓋曰澤得風為敵敵或時鼓而滔天或倐罷而為袵席當其鼓也或驚而泣當其罷也或憂而歌皆風澤之象如以孚子言則象成形而氣血流通鼓則振翼罷則傷敗而夭札所以動止不齊悲喜並至有泣有歌兩體為上下之交兼取二體㑹合之義以其虛也虛則靈變而不可執一
　　敵仇也從啻言相詆也從支手相擊也　鼔擊鼓
　　從壴樂在縣也從支指擊之意借凡振動之用　罷遣有辠也從　從能才能之人而䧟於羅網則貰其辠而遣之曰罷借凡止歇之用又以能人而困於網羅其力竭矣轉讀為疲倦之疲
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　以隂居陽直風之隧故動靜不常悲歡無度
　　六四月㡬望馬匹亡旡咎
　　風行澤上乃月滿水盈之侯乘虛遇順瞬息千里雖有超羣之逸足不能與之方駕而爭先後也即履險而旡咎三四雖匹三澤體四風體澤不能自主風能主之故四獨去而亡其匹風雖動澤何戀於澤哉鳥之孚子或踰月而成鶵或不及月而成鶵然大槩以一月為期鳥長則䳄𩿅相隨而隂不相為匹
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　四與三類也然風能上而澤不能上隂從陽而上不係類而下馬亡其匹獨為超絶也中孚利貞在四五兩爻三四兩爻三四雖類而四五同體欲上附五自與三絶絶以刀㫁絲象絶絲為兩段之形小篆省絲半體
　　復諧　作　而義反晦
　　九五有孚攣如旡咎
　　五為孚主故獨言孚下應九二兩剛得中共涵兩偶二在下而靡之五在上而攣如為鳥子既成而出其情愛綰結不能相離牽係從母之象保赤誠求不中不逺自能旡咎五以陽剛中正有孚之至徳化邦如養子應天如信心天人合一而羣歸之誠中形外可謂盛矣
　　象曰有孚攣如位正當也
　　君以孚感天下而天下以孚應之君民之情同於父子膠固維繫不可解散非徳位允宜其孰能與於此
　　上九翰音登於天貞凶
　　孚至於上鳥鶵既長飛鳴已成各欲離散之時其防䕶愛育亦已稀矣弱羽髙飛本可憂危而況於聲聞過情者乎禮傳雞曰翰音以鷄鳴候時鳴先振翼也其飛不及尋丈聲則逺聞若登天然輔嗣曰音飛而實不從甚契不誠之㫖鶵以誠化不以誠守固所以凶也
　　象曰翰音登於天何可長也
　　鷄有翼而不能飛其為逹曙之呼徹於上下名實不相赴也聲聞過情涸可立待何可長乆大過枯楊生華正與此同
　　䷽〈山下雷上〉小過
　　有其信者必行之人信而後可行闗塞旡所阻道路旡誰何信而後諫信而後勞誠中形外故受之小過也山下雷上艮位東北時當大寒震位正東時當立春雷未可𤼵聲而先𤼵所以為過然於時亦不甚逺月令之少差往往有之所以為小過雷之奮迅自重土而逹乎上其髙不踰五嶽登㤗華之絶頂見雲雨雷電悉出其下今震雷在艮山之上亦騰赴之小過者矣天地人物性情事理各有當然之極則謂之中不容損益益則過其限損則不及其量過與不及咸謂之過中孚往矣繼之而來似過乎中然而不得不過者時為之也日月相推寒暑迭興天之過而不留者也少厺而壯壯厺而老人之過而不留者也天地開閉一治一亂千變萬化同歸於盡旡有不過者男女感應歴吉凶悔吝得失憂虞至紛至頥必造於旡亦旡有不過者故大過為上篇之將終也自其既過而觀之何事不為塵土何念不為糟粕又何物可以自守而為歸根復命之用哉所以君子寧處身恭儉不敢務為髙飛逺舉庸徳之謹庸言之信兢兢執持而精義入神聼其深造皆宜下不宜上也至於遇與不遇尤屬外縁乃身世之偶然原無可期必於其間者卦取象於飛鳥三四両竒為身二五兩偶為附身之翼初上兩偶為附翼之羽二鳥之藉以飛者其過亦在是故皆云飛鳥而皆凶二五得中俱有遇而不遇之象過祖不及君宻雲不雨不遇也遇妣遇臣弋穴遇也遇者俱小不遇者俱大此柔得中而僅可小事也三四包於重隂之內俱雲弗過是失位不中不可大事也　大過者天之時㑹小過者人之氣數澤滅木者五常變亂山上有雷者百年飄忽　中孚取象於卵鶵小過取象於飛鳥伏乎既成翺翔逺去人生百年猶健翮騰空而過沒世旡聞聖人所恥前言往行傳之方冊亦僅飛鳥遺音之入耳也六如之喻豈能及此
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　二陽局於四隂之間隂乘時而用事陽不足以有為但聼隂之動止是小者過也小者過則小者亨矣陰勢過甚當知持守之道而利於得正毋以時驅運逼而遂其非即有所事亦可小而不可大為卦內止外動正洪範所謂作內吉作外凶用靜吉用作凶凡事屬內與靜者必為小事屬外與作者必為大事吉凶如此可不可燎然也小過從中孚而變翰音不飛聲聞於天飛鳥行空遺音於下夫以太虛之廣一小鳥過之不見其形但遺其音何其飛之疾速乎震動而上絶雲霓負蒼天恐力之不任反有危墮之禍是不宜也艮止而下邱隅蓊蔚林麓安閒飲啄得其時棲息有其地是所宜也吉孰大焉　天下焉有不可大事而獲大吉者乎不過從宜上宜下而校之則宜下為大吉
　　小過解見大過
　　象曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　內外四隂其勢方盛是小者過而能亨也君子之過以正而得亦以正而處惟有自反自訟歸於內省不疚而已如日月之躔離時為旋轉而薄食隨之行而適逢其㑹雖聖人亦有所不免過而能守正者與時皆行乃天運使然非人力所能為也上下兩柔居位得中然徳薄而才弱以之小有事則吉負剛健之徳與才者偏失位而不得其中君子而不逢時豈能有大事之表見乎觀其卦畫三四兩剛合為鳥身二五兩柔比為鳥翼初上兩柔張為鳥羽有飛鳥之象焉鳥飛迅速遺音下聞茍得叢樾之可棲泊則戢喙歛翼不欲髙舉以自取於困窮夫過而上上則凌陽為逆過而下下則承陽為順寧為貶損不處髙亢以其知順逆之理故也小過之時在國為君弱臣強在人為嗜欲深而天機淺非退然自處於不足未見其可也
　　非為反羽與䷽小過之畫相似但縱橫結搆不
　　同借為是非之非因作飛以別之
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　雷𤼵於地其猛烈之氣及山之髙峻而盡矣山上有雷是奮迅而小過者也君子審乎此象知過以時行人不能免則行不敢傲寧過乎恭喪不敢易寧過乎哀用不敢侈寧過乎儉所以拘謹窒嗇願為自守之道不欲邀希世之功其時然也雷氣上行山體下峙背馳而不相合上動下止君作而民不應皆不可有為之象
　　恭肅也拱手相對內有敬肅之心矣恭敬之人可
　　以共事故借為同共之用後人以其溷於借也加心作　以別之古恭共拱俱一字　哀閔也掩口以衣而哭泣乃臨喪之容閔為往弔也　儉約也僉有衆之義一人而為衆人之事儉約甚矣
　　初六飛鳥以凶
　　初上為鳥之勁翮鳥之所以能飛者在是故皆言飛鳥初在卦下亦其所宜然小鳥習飛之始慿其弱羽而自陵躐旡不因之而凶也飛鳥之遭摶擊揜捕旡不以此以猶因也夫陽剛之才徳神龍之變化初猶勿用況於隂柔況於飛鳥乎
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　弱羽習飛而好自用小人處世急於見長而身試因之得凶是不可如何者也猶言旡可奈何之意
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣旡咎
　　二居三下視四為祖上應六五之柔是過祖而遇妣也卦象飛鳥二與五皆當為翼鳥翼兩相比輔故為妣然四五震動動而上往二雖當過時中正而下止與三合體而相安附是不及君而遇臣也能守宜下之戒而行之以恭儉即時之過可得旡咎　祖有功而宗有徳過其祖則功業往矣妣雖比徳於祖而所行止閫內之政遇其妣則大權旁落矣國之貴者惟君不及其君則身旡可委贄道不可行矣臣僅奉令守職者耳遇其臣則將為乘田委吏抱闗繫柝之徒矣此僅可小事之象也　過與不及皆不合其度惟遇則適相當不前不後也
　　祖始廟也從示從且且以陳肉祖廟特貴故當且妣歿母也從女從比母歿而跡其言行可比徳於
　　父也
　　象曰不及其君臣不可過也
　　不及亦過所以不言過而言不及者以臣不可有過君之義也
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　以陽介乎動止之間而為艮主乃上下之防有其防則有所限量而不過卦畫上下整齊二竒中處四偶外布旡攙越紊亂三與四為之界限也故皆云弗過然陽性上徃三有上六之應從其震動則災害之至有不可測度者言從而上或將戕之也故凶　一竒橫於二偶之上防之象內外上下交闗此限必不可踰越弗使過乎此而當立之防從人而徃其防決矣防決則內外上下各相變亂其為戕賊豈止一端防隄也從阜從方築為隄防必度地勢亘岡連阜得
　　其方向始能永乆不崩墮耳　戕從戈從牀牀為人憑依之處而戈矛及之禍患生於所不測也
　　象曰從或戕之凶如何也
　　艮止介乎震動不能自守而從人以䧟於上逆其凶當如何
　　九四旡咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
　　陽爻隂位不用其剛與正為鄰不遂其動屈於柔下能守其恭雖當過時而已旡咎人慾求所遇合不惜過分以致之或過騁其才力或過用其聰明而反失夫至當之道君子但以平易行之弗使之過而已遇矣其遇乃在弗過之內非有他也茍欲乘其震動之性徃而上進則至於危厲此必當戒慎者用行舍藏隨時以著仕止乆速何嘗固執君子為時受過亦所不辭及其更也光輝如故若自謂吾心之旡私守此而不變則過戒於貳矣勿用永貞乃改過不吝者與
　　象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也陽性上徃挾以震動其過也必矣何能弗過而遇之乎以其居位不當陽剛旡所施為故耳姑勿言其徃旡所之即有所徃終不可乆乆所以厲而必戒
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　卦形似坎為雲似重畫之坎為宻雲然寔非坎也故為不雨隂盛陽衰雲倡而雨不和雷為旱雷山為焦土我西郊之民將不耕不稼矣公獨憂之乃弋取隠伏在穴之禽獸以備凶荒夫君子之於禽獸張網猶開來歸不殺仁之至也今弋取在穴者得旡取之小過乎特以憂民而至此　文王與紂之時不可大事而下順五君位而雲公以服事殷之象也小過為君弱臣強強而能盡臣道所以為至徳
　　象曰宻雲不雨已上也
　　天油然作雲雷𤼵聲而雨隨之今雲盛而雨不應者雷已出地且過乎山上其欎勃之氣洩越逮盡隂陽不復和暢矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　窮隂在上悵悵旡所適下應九三止而不進獨翔天際欲求所遇合而不可得非其本然也特以自喜髙逺過之使然耳過之斯弗遇也鳥飛不息必離矰繳而凶其凶之道非災來自外則眚作自內上逆之禍於茲並見
　　象曰弗遇過之已亢也
　　逞其六翮飄颻於上窮極而忘歸宿弗遇其巢穴而過於髙亢也亢龍且悔況亢鳥乎
　　中孚之卦中虛虛者神靈之囿變化出焉故彖言豚魚而爻言飛鳥小過之卦中實實者物而不化故彖言飛鳥而爻終以飛鳥也荘生鯤化為鳯蓋竊取兩卦反覆魚變為鳥之意然在大易則平和典雅在荘生則誕而譸張矣易無所不備經生自棄之
　　耳
　　䷾〈火下水上〉既濟
　　人之徃來皆謂之過遇江河求所以過之之㳒是為濟也大傳有過物者必濟指津梁舟楫而言有津梁舟楫為之物則必濟矣小過之後乃為既濟也上篇始乾坤而終坎離縣象著明莫大乎日月水自為水火自為火兩物不交未襍於用此天生之水火也下篇始咸恆而終既未濟生人之用莫甚於水火水入釡甑以供調和火傳薪木以佐饔飱兩物相交皆失其本性此人用之水火也水本潤下火本炎上逆之而為既濟凡物不逆不能成金逆之以煆冶而後堅利木逆之以䋲尺而後正直土逆之以耕耨而後𤼵生人逆之以教誨以憂患而後操危慮深趨乎學問自乾坤以來歴世道之升沉人事之消長變易已盡始得此卦其爻位之整齊隂陽之迭應乘承之比合旡有善於此者其義不止於過渉而兼取於鼎烹道上而屬火以腎為坎居下而屬水呼以升腎之氣使水上行吸以降心之氣使火下伏成燒煉之功燒之堅則存之乆形雖可壞神不可壞即金丹聖胎也然其為道必斷絶人事一念不起方能致功陳圖南無極圖全然𤼵明此義䆒竟於此卦毫無綰合聖人之身配乎天地天地交而成泰水火交而成既濟天之中氣交於地地之中氣交於天一上一下旡有間隔不以呼吸為升降不以燒煉存形神不以偏靜用功力不以造化私一身正已而物正盡性而參天地豈區區尺寸之養哉　卦雖為既濟爻多不濟之義惟初最先得初吉之道勢為可濟然曵輪濡尾亦為將濟未濟之時二喪茀須待得茀而後可行三逺伐力憊而後得濟四衣袽以虞亂五殺牛不如禴祭是濟有不安於濟者至於上之濡首則既濟反為未濟矣正終亂之謂也天火位原在上地水位本居下其氣一交為暫而不可乆故泰之六爻不言泰既濟之六爻不言濟也
　　既濟亨小〈句〉利貞初吉終亂〈小句〉
　　水寒火燠火燥水濕不能相容反其性而顛倒之則能交助而成功故為既濟夫江河兩露之水行乎地太陽木石之火麗乎空神全而氣厚取之旡窮隨在各足及夫既濟則一星一勺鼎烹之水變易而不靈薪傳之火熛烈而就燼雖於人用為大而水火之所亨亦已小矣然而剛柔得宜隂陽不愆卦爻固未有正於此者二象各司其職以顯功用其於初也可雲吉矣水火有生生之原豈能乆聼其矯揉竒偶隂陽氣化不齊六虛周流爻位變遷必旡長圓滿而不參差者終必至於錯襍零亂歸於自然而已
　　既濟既小食也從　榖香可扱食也從無飲食氣
　　逆也小食則氣順矣借為己事之用謂食已而事畢也濟從水從齊齊象禾麥之秀原本稍髙後𤼵者稍低二指畦與地也日至之時旡不悉熟物之多而畫一旡過於此故為齊也茍逢旱乾其吐穗結實或有愆慝水至則又均矣禾麥之成功得水乃濟也借成事與渡水之稱為卦排列整齊有齊之義晏子云以水濟水誰能食之則濟有調劑之義水上火下得烹飪之用皀與齊又咸有五榖之義故九五以殺牛禴祭為象未濟上九以飲酒為象
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　既濟之水火失其天性矣彼為用於人間而無不藉之者流行雖廣而亨之道則小也立位成章自有隂陽之分六畫之剛柔悉當其位所以雲利貞也初吉者二柔為離主居得其中上應剛中之五以火熟水水受其濟火有其功元首旡為股肱竭力得明良喜起之象茍終止於是將水涸於焦釡火滅於漏溢洪荒不能為文明唐虞不能為夏殷變易時中之道安在也止即亂矣惡其窮而不變終於窮也終止窮俱盡之謂六十四卦盡則復來旡窮盡終止之事未濟則事之始矣
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水火地易其性變矣然水得火則寒者燠火得水則燥者潤交相為用而既濟者也君子觀於斯象見其相因之如彼而相剋又如此居上而臨下則水決而火滅水涸而火熾則失職者受制於人是相用之時已伏相害之機思其患之必至而豫為之防庻不至於終亂　人類交逰互相為用倚為耳目手足及其真性𤼵見不止爾為爾我為我凡平生之殘忍刻薄可以施於至親宻友者不遺餘力輔嗣雲同舟共濟胡越何患乎異心投戈散地六親不能以相保嗟何及矣是以貴防患於未然　卦義與革相似何以革不言患蓋兌為西方之卦象澤而屬全澤能勝火火亦能克金循環相制旡偏強之勢又澤雖居上有金為之釡其象堅固水不能決而向下可以不防兌離二女生而志不同其患易於覺察坎離中男中女情本相交未見其患何為而防故患必思而見防必豫而固
　　初九曳其輪濡其尾旡咎
　　坎為輪離為牝牛以牛駕車曳之而行牛善渡水惟出其鼻則不溺矣今曳輪而僅濡其尾於濟乎何有是以旡咎　水在下則深而險在上之水臯原平陸之淺津耳不必乘舟而渡深厲淺揭亦已足矣況車載而往其安逸已甚　曳輪曳之使行也先儒俱作止而不進則與輿脫輻旡異又濡尾不指牛而指狐豈人駕車時有狐並濟之理
　　輪有輻曰輪旡輻曰輇從車從侖輪以木齒比集
　　而成侖之意也
　　象曰曳其輪義旡咎也
　　乘輿而濟水不深險可知義當旡咎
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　卦之所以成既濟者以二濟五也離中女以柔居隂皆婦之象婦行以茀為之蔽詩所云翟茀以雉羽飾之簟茀以竹為之也喪其茀則不可行矣如欲逐之則何所適從且止而勿往彼男來下女至於七日而自得矣既濟反為未濟陽來居二之象　火之遷就離其母而後得所依歸火將往而屬水女將往而議酒食火有灰燼為之䕶衛而後可去婦有竹革為之茀蔽而後可行　震二勿逐七日得雷聲一去無跡反而為艮則止不動矣此爻勿逐七日得火光閃爍旡定往而居上則得其本然之位矣
　　茀道多艸不可行為茀從艸從茀道路多艸歩履
　　窒礙行皆弗戾也借為婦女之車以障蔽其後者謂之茀顧思義婦女無逺出之禮行皆艱澀弗其常性也
　　象曰七日得以中道也
　　坎離行乾坤之中道互為上下而其中不失如星曜各旋而樞極不動二喪於離即得於坎
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　當水火交㑹之際其為搏擊爭鬬何待於言九三以陽剛足勝其任然用火敵水而居於其上為力難違天時逆地理拂物情以挽日昃之離成中興之治豈一朝一夕所能辦哉故為髙宗伐鬼方三年克之之象古今有國家者生憂患而死安樂戡亂之君能克難於危亡恆驕㤗於安逸泰之轉否既濟之反未濟倐忽耳惟小人勿用而其功始可保蓋爻之左右皆隂下有以熏灼其耳目上有以浸潤其肌膚不可不思患豫防也　髙宗殷聖王武丁鬼方幽州也晦菴以為荊楚引詩殷武奮伐荊楚為證於象不合夫北髙南下北幽南明北水南火人所共知者三以下卦伐上卦以明適幽以火克水其象顯然後漢西羌傳武丁征西羌鬼方是也商頌曰自彼氐羌莫敢不來王蓋北方剛勁南方柔弱以北而趨南易以南而徂北難然而聖王之於天下豈斤斤校力之強弱乎邵堯夫天下將治地氣自北而南將亂自南而北其言非通論也　師上亦有小人勿用足見兵革之事聖人所不欲聞其敗負不必言驅生民之性命殫國家之財用而勝之及至成功其憂方大夫外患既除內禍自興肘腋之小人甚於敵國之戈矛故於既安且寜則戒之　武丁中興殷業再世而及紂自三閲四至五東鄰殺牛鬼神不享殷命絶於天之象西鄰禴祭受福周徳日新之象爻言小人勿用預憂其為亂階傳言憊亦審知其元氣傷殘也以火變水與革命之義同
　　象曰三年克之憊也
　　夫以髙宗之聖僅克一鬼方何至三年之乆逺乎然用離火以克坎水非天地自然之勢雖以仁伐𧇭猶且暴露其師旅疲罷其筋骨可謂勞憊矣兵可妄用乎
　　六四繻有衣袽終日戒
　　水欲下決火欲上燎四當其衝正多懼之地雖處髙位而服有采繒其心不敢便安恐事起倉卒佩玉長裾不可以應變豫有短衣以防患自朝訖莫終日為之戒備繻繒采也袽短衣也如身之服短小稱身便於作事先儒以袽作絮或作帤指為敝敗之綿帛用以塞漏既嫌於改易經文復與象不合夫火上已溫之水非可汎舟者也安得有波濤之險而備敗絮以塞穴耶不過言水火倒置如大象之防患
　　繻繒采色從系從需采色俱需染而後成袽篆闕
　　從衣從如當是稱身之小服
　　象曰終日戒有所疑也
　　位至於四水火相交成既濟矣尚何終日戒乎蓋疑人為不能以勝天利用不可以乆居治安不可以長恃也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　水火以供鼎烹莫重於祭祀五以剛中為坎之主得二之柔中離主以為應相須以濟者此也天下治安聲名文物禮備而樂作東鄰有殺牛之盛舉然而黍稷非馨明徳惟馨顧問主之者誠敬何若耳如僅以制度威儀循其舊典反不如西鄰之禴祭用物雖薄而誠敬昭格乎鬼神實受其助祐之福　祭以明濟幽福以神濟人相須而濟之意　東鄰指日出而言西鄰指水𤼵原而言亦暗借殷周之象不忍斥道之也
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也寔受其福吉大來也殺牛之祭在東鄰可以雲盛然時已將去豈能以文節之繁挽天心之鑒注西鄰之禴祭又何足貴而時則方隆所以不如也與時消息天且弗違受天之福何吉不臻故曰大來
　　上六濡其首厲
　　濡沾濕也既濟之水無深險之象何至於在上者而濡其首上居既濟之極火熖猛烈水湯騰沸其氣𤼵越於上沾濕於首如人之飲食奉養使其面目潤澤此非粹盎之徴居使之然也必至於危厲
　　象曰濡其首厲何可乆也
　　濡首之厲以既濟為成功不虞其終亂治亂相倚往來無端目前之適意何可以乆留　𤣥門以水火既濟可致長生聖人言何可乆正與之反背是彼之水火非我之水火也學易者不可不知
　　䷿〈水下火上〉未濟
　　既濟則人情安逸不復有為而易以此終是窮盡無所事也物豈有窮盡之理乎傳曰物不可終窮受之以未濟終未濟居易之終必思所以濟之事復始矣既濟之火薪傳者也其火易燼既濟之水鼎烹者也其水立涸皆終窮之物也未濟之水江河也其火太陽木石也性生生而體變動用之不竭取之不盡皆旡窮之義也日躔不與分至同行晦朔不與節候同交晝夜不以子午平分皆旋轉無端消長互用此所以知來藏往生生不息也然則何以又曰男之窮也物窮者窮而終男窮者窮而始窮未有不始不窮亦無所見其始也既濟上水下火水將流下火將就上相合之際比宻無間未濟反之上者自上下者自下雖相磨盪隔絶而不通其象各見於三四兩爻之介既濟伐鬼方戒衣袽嚴其疆界不令有所侵奪也未濟渉川伐鬼方除其梗塞不令有所背叛也未濟非不濟也水火各居本位待人而濟坎離得天地之中水行地中西原而東放火行天中東升而西沉既濟乃咸池浴日畢事晏息之時未濟為日出榑桑萬物動作之候昨日之莫氣得所休養無不悉洗其舊習而方新之朝氣更明心為火洗心正所以明明徳也天下之生息必始於濕濕熱者水火之㡬微滑滴
　　不枯即為鬱蒸鬱蒸既乆必出為潤澤在天地則謂之氤氳在事物則謂之醖釀旋相剋而旋相生變化無窮寔兆於此以顯天地之神功成男女之大用以未濟終終則又始示無窮也　水火背馳欲濟甚難初二兩爻止成既濟初一爻之象用力多而成功少也三當隔絶之地水性潤下隨之則終於不濟利渉是逆之使上也四火體炎上未能振起在下之物惟震動如雷則隂火自下出五為日之中正照及萬方至上則水又受火之氣薫蒸而為酒未濟復有濟之用矣
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　既濟之亨以人用言故小未濟以水火言各安其位自然之性無所拂逆是以能亨狐性善疑能濟水而不能浮渡必俟凍合水涸然後敢行其尾長大稍有沾濕則退卻而不敢前小狐則遲疑更甚何望有成故云無攸利卦反既濟而來一治一亂未能即濟天下大有為之人臨事敬慎而不輕試多謀而善㫁未有進而復疑疑而不果者正以為未濟之象　或讀作亨小為句與既濟同其如彖傳釋句何汔水涸也堅冰臨河與涸相似詳井卦　狐貍同類埋獸之屬多夜行晝伏坎水在下本其所憚又有離日當空決旡敢濟之理蓋極形容其未濟也為卦剛柔六爻俱不當位上下二篇惟此一見有難於成事之義故取象亦求其甚難者
　　未從木加其枝葉象繁盛暢茂之形指其未有
　　成實之事六月為未辰禾黍尚有待而收穫借為凡事將成不即成之稱又借為不可必之辭濟見上卦狐妖獸也鬼之所乘從犬從𤓰其形畧與相似善
　　藏其身匿影不見如𤓰之藏於葉下也能為災祥其産多在北方河水凍合伏冰上聼無水聲見有車馬之跡然後敢渡其尾長大惟恐沾濕行必揭尾物之多疑最不能濟事者
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　既濟之初吉以柔得中反而為未濟其中仍在雖有往來上下之殊所得無改其能亨者以此當汔而濟本非艱難之事以小狐處之遲疑畏縮未能即出險中至於濡尾而無所利則惟有退匿不果而已安能續往而終濟乎三隂三陽無一當位其能任事而克濟者非一人敢獨擅剛柔相應必因輔佐以有成不至於終不濟也　既未濟剛柔亦皆得中何以俱畧而不舉獨兩言柔得中乎蓋既濟以火熟水水有藉於火火旡求於水濟之之權全在於二離照行空人民快覩二之剛中乃為上應之臣日之下熯者廣水之上蒸者微也然五非二亦不能自濟君臣恊力功歸於君亦是常道
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　火本麗空而炎上水本行地而潤下各安其位無有交錯不相和合未濟之象也君子體物而得其性察方而知所安物至多也分羣而處不至於陵亂方至異也聚類而歸不令其攙越天下奪倫犯分之禍俱由辨之不明居之不宜則自相雜擾並育不害並行不悖極其紛頥自有條理君子於此不可不慎慎則物情方向因其自然不假矯揉而已得之矣火外明水內明俱辨之象　辨當用　為是詳履卦
　　初六濡其尾吝
　　幽隠在下伏於水際觀望遲疑濡尾而退然猶愈於冐險馮河者矣僅為羞吝而不至於凶
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　狐之求濟必於水涸冰堅之時初臨水涯而遽濡其尾亦不知其所究竟也極終也即不續終之謂坎水內明宜知然知在二而不在初
　　九二曳其輪貞吉
　　水之行地乃其正位二為坎主習險之人磨礱世故老成堅忍非畏險者比也居得其中上應明照之主當未濟之時思所以濟之之道烏可觀望而不進下同於濡尾之初哉故曳其輪而使之行將往乎上以求濟然而未能即濟有乘輿以待渡之象任勞不避固守其正而吉也　乘輿止可施於淺津水險必須舟楫未濟之象也在既濟曳輪濡尾俱在於初今分屬二爻其故何也既濟之時水火氣交為力易初為之而二享其成未濟之時水火異性用功難一人之事二人協助而始就
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　在險之內曳輪而往似果於行二得中以行之無有不正者雖不當位而得貞吉　夫子於此言行益信曳之非止先儒以隂爻隂位陽爻陽位為貞反是為不貞六十四卦唯未濟有三貞吉而六爻全不當位因知其説之未然
　　六三未濟征凶利渉大川
　　當內外之交上下背馳而不相親就中成隔塞其使之然者三與四耳四離體能下照三坎體不能上滋故未濟獨見於三水性潤下滔滔不返若隨之而征波靡狂瀾何所底止是未濟終旡可濟矣安得而不凶當濟世之任者利在挽其日下之勢或絶流而渡或逆流而上渉大川而出乎險則未濟者庻乎有濟三當其介水之隄防不可不勉　先儒疑既雲征凶又雲利渉令人何所信從正疏加不字於利渉大川之上晦菴言但可浮舟不可陸走俱執滯膠固以辭害意由於不能觀象
　　象曰未濟征凶位不當也
　　以隂居陽質柔而好剛位不中正恐不能挽穨波而有濟
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　麗薪之火反歸於上雖飄蕩而不焚暴露而不燼以得火之正道故吉也向所謂豫防之患衣袽之戒其悔可亡矣四以陽剛之才去下而隲上彼降者聼其自降我升者任其自升乾坤之內不已成隔絶不通之象乎乃用震動之氣赫怒以威天下往我鬼方慿離明之所照下燭其幽隠比及三年彼裔土之人既仰維新之化使五服諸侯其朝貢以時而所以宴饗錫賚者亦有其道有賞謂燕饗之禮錫賚之物大國謂五服之諸侯　四以在上之火欲克在下之水無可施其力當用龍雷劈靂之隂火從地而升則水氣復薰蒸而上往使逺方之不貢不廷者無不朝宗於天子否塞之象至此盡通　既濟而窮兵幽逺恐有黷武之嫌是諸侯之朝聘㑹同本無失職也未濟而討不用命正以養作新之氣使公侯伯子男相觀而化成先儒解釋大國俱不甚通暢不知如開國承家之例而賞功臣以大國乎又不知言大國之君當有賞於征伐有功之臣也然二者之中皆於上下不交為未切惟裔土賓服諸侯順從為與象合
　　賞賜有功也從貝從尚功為國家之所尚而以財
　　物賜之自無濫予之事
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　以明制險以上臨下使乖異判隔之世可以相親而相就則在我之志亦可通行而無阻滯矣天下之壅蔽即志之壅蔽也逹可行於天下君子之志方遂
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　五為離主明麗於中天居火之正位貞明而吉何悔之有大君之照臨普天之下何所不見而獨有承受其光能與君子相應而相孚者則在九二二為坎主水映日而生采月望日而生明其孚信之不爽可因此而得彼是二孚其光而亦吉　火上水下其形不交波澄日朗光采煥𤼵自朔而往月逺於日光華映射水之與月其氣無不孚應於日然皆以火孚水故彖傳獨舉柔中　四以才能之近臣佐五虛明之共主君臣附麗以相濟其光照於天下故貞吉同悔亡無悔亦同震用者奉天子之威靈以伐不寧也與髙宗之自伐者異四已定亂而五始成文徳之治為君子之光制禮作樂黎民於變
　　象曰君子之光其暉吉也
　　爝火希微隂火青熒豈能有所映𤼵唯其為君子之光則麗天而逺照沐其餘采者獨燦爛而成暉清揚澄澈不可掩抑且又因之而獲吉
　　暉象日光四射之形唯注於水則采色特異故日
　　出日入其光射於海水映為五色雲霞俱晝夜所無者月為水之精亦映之而成明小篆　暉從日從軍指軍威之盛日光照耀於甲兵此西秦之俗書於義無取
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　周禮有五齊禾黍初釀而未加水者也愚謂此即濟字不加偏旁遂混其聲音耳因齊而取象於飲酒未濟之終有將濟之理此可信者也待時而至如需之宴樂而已禾黍既已成齊俟水即為酒矣不甚艱難也故為有孚於飲酒而無咎然酒之為物託體於水稟性於火能亂人之心志而改其面目稍弛敬畏之意則薰灼於首者若濡染之變易人生之謹愿誠信皆為是而此失是也指酒而言　酒質水性火一物而具坎離之象水上升之氣弱酒上升之氣強未濟欲其既濟既濟恐其終亂未濟之終將濟先以為戒上九之飲酒非有失也已無咎矣聖人惡酒之䧟溺以濡首失是狀酒之惡徳周公酒誥言酒之喪徳伐性禍國亡家腥聞於天丁寧反覆六七百言而此爻以二語括之其最難於摹狀者有孚失是蓋酒能澆醇散樸令願者狂怯者猛常一所有之孚俱失於是蓋周公目覩紂之酗滛殄滅於繫易之終復申其戒先儒釋下句饃餬不明未有當者大抵謂易是象
　　聼其句字零星不能接續貫穿一句自為一義一字自為一義成何文字以愚意讀之未有不一氣聫絡者六經尚書極為古奧太易尤加簡錬其血仍在因憚於摉索視為碎金㫁璧豈其然
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　酒以祭祀取其氣上升以養老取以和血脈以燕饗取其洽賓主皆有濟義然猶繪饕餮於彛罍想節足於巵爵而不敢縱茍至於濡首以狂藥翳其離明詩所云彼昏不知也則儀文節度尚何在哉離火外明宣知其光在五過中反暗
　　初上於一卦之中自為首尾及其往來又復為首尾九陽也陽貴在下則乘輿在上則飲酒六隂也隂賤在下則濡尾在上則濡首別無表見　二五往來為離主離明在下有遮蔽之嫌其光不逹喪其茀將升而上之兆也升而上則為君子之光無逺不及　三四俱離體用明以破險其徳同其位異三之用伐惡其有侵凌之勢鬼方隠然自視為敵國故克之而憊四太陽上麗鬼方下伏但討其不廷不貢天下俱懐徳而畏威　四三俱坎體水之防限也在四虞其決在三憂其䧟能衣袽以備既濟自可當未濟而渉川九五處其豐盛則殺牛以祭九二當其窮約則柴
　　車而行素富貴素貧賤者也既濟如有殷之成事髙宗功業已往紂惡貫盈天命不佑禮文雖備百神不享周徳將興雖未得偹物以祭鬼神歆格寔在此時未濟如有周之惟新濡尾曵輪以始事渉川以挽狂瀾洗舊習四五兩貞吉是已經定鼎震用伐鬼方是周公為相滅國東征六五沖主制禮作樂光輝逹於四表兼三王法百世者也上則治定功成恐後王之失徳與酒誥之意同其所以望後人之損益者正是旡窮故咸為未濟夫子曰易興於殷之末世周之盛徳既濟未濟居易之終象更明顯












　　周易象辭卷十七
<經部,易類,周易象辭>



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷十八
　　餘姚黃宗炎撰
　　繫辭上
　　伏羲作易止於畫卦有名無辭文王作彖辭繫之卦下周公作象辭繫之爻下皆稱繫辭此則孔子學易得諸心而見於言論者後人亦稱之謂繫辭內有子曰者大約為門弟子所記載後儒作上傳下傳以別於文周今從古本
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　聖人作易俱因造化之自然絶無勉強布置於其間易未作則大道散殊而森列易既作則兩間之至理俱可於易中求之也聖人觀天之髙地之卑而為乾為坤從此定矣陽氣輕清而上浮地質重濁而下墜卑者在下髙者在上陳列於日前聖人因之而序貴賤之位矣凡陽皆動凡隂皆靜是其性體之常畫為竒剛偶柔可決斷矣南北東西方位不同氣類相近或自此而之彼或自彼而之此雖異地能相聚飛潛動植所賦有別羣居一處或相慕相說而來或相背相叛而去雖始合而終分散各止而不相與則無得無失類聚羣分則有得失之可徴吉凶因之而生矣縣象於天者氣有遷轉賦形於地者質有進退形象互有升降自有之無自無之有變化從此而現矣天地自然之道聖人悉取而著之卦畫爾
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　既有剛柔則剛與剛相摩而成純陽之卦柔與柔相摩而成純隂之卦剛與柔摩而成陽襍隂之卦柔與剛摩而成隂襍陽之卦於是天地雷風水火山澤各以一貞卦在下而為主逓加八悔卦而居上八卦輾轉相盪每卦各成八卦也孰為振作興起鼓之者則有雷霆孰為滋枯濕燥潤之者則有風雨日照於晝月照於夜運行不息冬至月近日逺為極寒夏至月逺日近為極暑道以生成而言乾為父得其一體為長中少男坤為母得其一體為長中少女在諸卦之雷風水火山澤皆乾坤之雷風水火山澤在隂陽之男女皆乾坤之男女也
　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　六子皆乾坤之所為六子之弛張闔闢皆乾坤之所轉動佀乎為之主者艱難而繁襍乃乾則知其大始絶無事事萬物之氣機有稟有受莫不資乎此也坤承乾之始絶無更端不過因所已然作成其物物大始不容有為成物不容他造乾知隨乎物是以易為知也坤能隨乎乾是以簡為能也品物幽深險逺求之於難則無一可知者惟易則易知爾庻類紛紜錯襍求之於繁則多不可從者惟簡則易從爾易知則天下之性情悉合一而有親易從則天下之作用盡歸向而有功親如父母固結而莫之觧散為可久功如帝王周徧而無所缺䧟為可大賢人之法乾坤則效其無息不已而為徳則效其博厚無疆而為業自不在於艱難繁襍無為而始因民而利亦止易簡而天下之理得矣得其理則天地易簡賢人亦易簡故參天地稱三才而位乎其中矣　古今學問功業無踰易簡君子不多一貫忠恕無知空空皆易簡也教之孝弟省刑薄斂惠而不費治天下可運於掌皆易簡也怨欲不行則難博學多識則繁博施濟衆則難每人説之則繁賢人徳業本諸乾坤在此不在彼也右一章
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　伏羲觀天地六子之象設為八卦文周因其已設之卦觀彖象而繫之彖辭觀爻象而繫之爻辭象中雖有吉凶俱隱藏而未露繫以辭焉始判決而明之使吉凶無淆惑也吉凶於何而見蓋以剛柔之畫迭相推移生生不止而變化出焉夫吉凶非僅言禍福得其理則吉之象失其理則凶之象也未至于吉凶則有悔吝憂其不慊於心虞其有媿於己之象也卦爻之來而變往而化即一進一退之象也剛者陽明柔者隂暗即為晝為夜之象也四者之象具而周流於六爻遷轉不息故曰動動而無窮三才各臻其至極之道也學易之君子終身居處於其內心安理得乃易中秩然之次序也心與易通欣喜不厭反覆推詳樂而玩之則爻之辭也故君子當平居之時混然無所專屬縱觀其全體之象而厯玩其二篇之辭當動作之際確然有所法則觀其一事之變而詳玩其在我之占君子動靜無非易矣易與天合故天祐而吉無不利　讀此章知象占之不可分卜筮乃其餘事也右二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　自始至善補過釋繫辭之文自列貴賤至終皆玩辭之道彖為全卦之象主統體而言爻為各爻之變主一節而言其雲吉凶謂事理之得失其雲悔吝謂未有大害而小有疵病其雲無咎謂善於補救其過彖象即卦爻變即位爻分六畫上貴下賤列於位中卦體內外彼此交合齊其小大自見一卦之義齊者參差大小整齊而畫一之也辨別吉凶存乎卦辭爻辭之內明白而莫可掩憂悔吝之或成則存乎幾㣲之介咎每在於苟安亦得於輕忽能震動警惕以自媿悔何咎之不去乎隂陽偏勝卦因之而有大小大小之分治亂攸闗辭因之而有危險平易之不同聖人所以繫辭者各指人所當嚮往爾之往也
　　右三章
　　易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　此贊易與天地無間聖人神化原與天地無間故能作易也夫易為卦爻象辭實與天地以凖則也如天地無易為之凖則其氣化萬殊品類繁賾何所條貫惟有此準則故能使天地之道彌滿而無罅隙綸緒而不混淆莫載莫破充足分辨皆聚於易矣其作易也仰觀縣象於天日月星辰風雷雲雨皆謂之文俯察成形於地河嶽山川原隰都鄙皆有其理天象之躔次遲留時若恆若地形之髙卑險隘沃瘠遷徙明者易見幽者難知知其故而幽明莫可遯也人之始非倏然而來也其未始之前㣲特氣質無麗即恍恍忽忽之靈明亦何從而降禪原之而究其所以始人之終非溘焉就滅也其將終之頃㣲特五官百骸莫可寄託即千變萬化出有入無之智慧亦何從而觧散反之而窮其所以終故知生有稟受非虗生死有歸著非浪死是知死生之説也精乃氣之所聚氣乃精之所行凝結而為物自無而趨有必神靈自為主宰所以各盡其用魄附精魂依氣合而不可見及其離也捐精氣為臭腐而營營然游於太虗者輕清之魂也魄可臆度已與精氣而俱去魂不可測識是為變而莫窮聖人所以知鬼神之情狀也兩間之成形成象皆有精氣即皆有鬼神不專指人言也人特其大者爾其觀察原反為物為變俱備於卦爻不逮他求者
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛以易為凖則而測量天地如以規矩成方圓不患其不肖是相似即肖之謂也不似即有違背既已似矣豈復有參差而違背者乎其智足以周徧乎幽明死生鬼神而無一毫之遺漏且𤼵為財成輔相之道以濟天下使有餘不足悉得其中而不過濟天下豈有一定之法執中無權或不可行必旁通曲盡以行之又不流溢於時中之外審時識數心與天㳺神與命契和樂沖容知覺明顯得䘮屈伸無足以攖寕而不憂內無怨尤在在自得隨土可安俱以培飬其元氣而敦厚夫仁心視人物為一體而能愛庸人昧於事理行多窒礙怨天尤人不安素位居身戚戚與人乖牾不智不仁惟學易則庻乎可免矣
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　易何以能如此以其大而言則範圍天地之道而不能過乎其外大莫大於天地易為之型範圍繞不見髙明博厚之無窮而卦爻象辭之可盡也以其多而言則曲成萬物而絶無細微之遺漏多莫多於萬物易為之委曲成就不見靈蠢洪纎之繁亂而卦爻象辭之簡約也蓋以易兼貫乎隂陽往來之道而主宰之也通謂兼貫晝夜謂隂陽往來知謂主宰也其流行變化神妙莫測在在皆是而無容執著豈方所之可求其屈伸進退變易無端非虗非實而莫能指定豈形體之可拘乎夫流行坎止皆役役於隂陽之氣化而遷轉於消息盈虗之數惟有方以限之體以滯之也神無方易無體幽明死生鬼神不能維係知幽明而不隔於幽明知死生而不間於死生知鬼神而不誣於鬼神所以準佀範圍天地天地即易易即聖人也　章分三叚皆以易並天地為綱領首言準天地混茫有準則斯可度量矣次言似似則易與天地不二矣終言範圍範圍乃陶鑄約束之稱天地有過有不及得易以裁成輔相而天地始歸於無憾其次第粲然皆以易言也夫子繫辭俱以學易而作闡𤼵卦爻象辭所以合乎天地隂陽之故絶非推開卦爻象辭專論天地隂陽者故毎章多提易字後儒言易以易書為語言文字惟恐人落於形蹟徧掃除卦爻象辭專論天地隂陽猶以天地隂陽為名物更舍之而論理其志愈髙其說實背於夫子矣夫天地隂陽之道羲文已決其奧於卦爻象辭夫子不欲増其所禾備非不欲備也引伸觸類可不必備也因其已𤼵明之卦爻象辭而求天地隂陽正大深微盡得於此茍進乎此而為進上乎此而為上吾恐賢於羲文周孔者不在二氏而在聖人之徒也
　　右四章
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　天地之道不外於隂陽聖人作易所以盡隂陽之能事兩間無處非隂陽詘信往來動靜闔闢交錯而不止若道路然則一隂一陽直謂之道矣隂陽之道降於天授於人物天與人物相接續交闗之際為繼混然元氣之授受純粹精微莫可形容但可雲善也此善非有對待與善惡之善不同蓋從無能名而強名之爾既禪於人物遂有稟賦而一定為成已離乎天形質各具遂生含靈散不可合者則雲性也此皆一隂一陽之所化育無蹟象可擬就夫得慈受溫和之氣多則為仁者仁體所見即謂之仁不見一隂一陽也得清明澄徹之氣多則為智者智質所見即謂之智不見一隂一陽也至於百姓起居隂陽之中日以為用而不知誰為之者仁智已遺其全百姓竟迷所自君子之道雖各具於性然能全知者鮮矣
　　顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　道雖鮮見豈竟隱於無何有而終莫覩乎其昭著而顯者非自能顯也顯必根諸仁其秘密而藏者非終於藏也藏必𤼵諸用非內非外即動即靜鼔萬物而振作之萬物隨乎氣化自行自止無補救之力參賛之權不與濟世之聖人同其憂民之責盛徳不離乎仁而用藏焉大業不離乎用而仁顯焉至矣哉莫可加矣聖人作易正憂民之憂易成使天下皆知趨避先憂在聖人不在易矣何雲富有資始資生無不具備是之謂大業何雲日新通變趨時運行不竭是之謂盛徳隂陽徴於徳業若此然皆寓於法象闡於易者也隂陽相交而生六子八卦相交而生二篇之易實生生不已之謂也其生生奈何一竒畫而為陽為剛自成其象之謂乾凡一百四十二陽爻皆此竒也一竒既立一偶效而法之之謂坤凡一百四十二隂爻皆此偶也竒連不斷如天象之清虗而無間隔偶中拆裂如地形之重濁而有窒礙指其畫而言也成象效法已陳則有占矣參伍錯綜極其數之所至知未現於將來之謂占數未定而有定將來而未來豈可聼其窮極而委之於數通變在人豈數之所能囿而盡信夫占也則此通變之權全歸人事也此隂陽為之也隂陽變動莫可端倪不測之謂神也神則無能名狀至矣極矣亦不離乎隂陽而雲隂陽非道必求所以一隂一陽而始名之道豈非道在邇而求之逺乎
　　右五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　此皆易之廣大而廣大實本乎易簡夫易之為道其廣無所不容受其大無所不包括以其逺而言之則周徧而莫可止極禦止也以其邇而言之則隨在各足性情自具不必求之於形著不必虞其或偏頗蓋靜而正也以言乎天地之間洪纎髙下或氣或形則無遺漏而皆備於易矣易必本於乾坤舉乾坤而諸卦在其中乾畫竒而實靜則專一不雜動則直遂不撓惟專惟直故大從此生也坤畫偶而虗靜則翕聚不散動則開闢無阻惟翕惟闢故廣從此生也乾坤之廣大配乎天地竒偶迭變流通莫定配乎四時坎離得乾坤之中氣俱以一隂一陽為主宰其義配乎日月易固若此其浩蕩若此其精微也然而凡乾皆易凡坤皆簡其善若此則配乎剛健柔順之至徳學易者求之於廣大徒増馳騖易不可見知易簡以從事易不逺人矣
　　右六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　易至極而無可復加聖人於此崇其徳使巍巍峻絶無可攀躋廣其業含宏溥博無能限量立心行事夫復何憾知識髙明已有生知之質進而不已知崇而徳益崇踐履謙恭既有復禮之功日趨平坦禮卑而業益廣聖人豈自為造作也彼崇者在天聖人效之崇非自崇也彼卑者在地聖人法之卑非自卑也天地設位已來即有此崇卑之象即有易道行乎其中繼善以後所成之性即是崇徳廣業之資但庸衆放失而不求即與天地逺聖人存而又存此性純固於穆運行道義俱由此而出入如門戶然莫之能違莫之或改也效天法地亦與性俱成非勉強而然右七章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　爻象之立原所以狀天下之紛賾變動本無一定之體衆人不能見聖人先有以見之萬事萬物喧囂繁瑣不勝其別白畫為竒偶之卦擬諸近似而髣髴其形容取象其物之宜於彼宜於此與竒偶之畫確然符合所以謂之象象成而賾在象中不覺其賾矣庶類品族交錯往復動而不勝其窒礙何能為之條理乃觀其㑹聚疏通使動者行其典禮各有章程秩序繫辭以斷吉凶所以謂之爻爻著而動在剛柔相交之內矣由是而言天下之至賾卦有其象象約而該博何有於厭惡由是而言天下之至動爻有其辭爻齊而辭定何有於棼亂君子學易擬吾身所居之位為何象而後出言則言可傳議吾身所值之時為何爻而後舉動則動可法始於擬議終成變化是學易而合於聖人矣
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
　　舉此七爻以為擬議言動之大概學易者可類推上下二篇而身體之矣　言行即言動中孚以鶴之聲交立象見聲雖無形誠之感應能孕而成子君子之言出身加民其行𤼵邇見逺如樞運戸如機𤼵矢應斯榮違斯辱一言一行利普萬民而澤及百世失則反是天地之大言行實能動之惟慎以出庶盡擬議之道爾
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　人類至衆人事不齊其行有出處之難同其言有語黙之難同於百千萬億中得二人焉唱和感應此心相同不能間隔如至利之物何畏乎至堅雖金亦可斷也𤼵而為言但覺彼此相宜如蘭之臭也荘生相視莫逆東海西海深淂此意
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
　　天下人之過失大約起於不慎不慎之至則為驕驕則臨深為髙視人與物俱輕薄而莫可用身陷於大過亦未嘗覺察苟處身以卑是錯地者無有失墜復能䕶衛以自防而承藉用茅可不謂慎之至乎匹夫勝予薄物俱可重用以斯慎術雖當大過之時可以無大過矣
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　竭盡心力亦云勞矣而不誇伐於人著有成蹟可為功矣而不以徳自居其識量宏逺未嘗見勞與功也非厚之至乎蓋雲有功而復能下人也徳盛禮恭如此其極豈非髙功盛名人所難居惟以謙守之致盡其恭敬以存此勞臣之位爾曽謂保守祿位者乎
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　此正與勞謙君子相反故並列之
　　不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　事之幾㣲者未即昭著言語泄漏而禍患已成故君子貴於慎宻慎宻之人審時度勢在靜以圖維然後出無敗僨
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之噐盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨滛易曰負且乘致冦至盜之招也
　　作易之聖人其知盜之所自起乎夫盜之為盜不過不安其分爾茍天下人人得宜各當其位雖有窺伺之心亦不敢𤼵今以身負物之小人忲然乘君子之器盜見之而不平矣是彼有可奪之理則思所以奪之事上不能恭敬而敖慢其上接下不能慈惠而𭧂虐其下盜亦知其上下無可容則思聲罪以伐之貨財乃人所同欲而輕慢以藏直教誨使盜也女子而夭冶以飾其容貎直教誨使滛也躬自負荷而乘輿直招盜使來也豈盜之罪哉
　　右八章
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　傳義移第十一章天一地二凡二十字於此章之首接以天數五凡四十四字置在大衍之前今從韓康伯舊本　衍即引申之謂衍一至五復大衍之自六至十其數為五為十乃夫子五十學易之五十也其用四十有九蓋以蓍草四十九莖為用所以用四十九莖之故諸儒穿鑿牽強未有得其自然之理者夫子亦無明訓不敢不闕疑矣分而為二以下皆揲蓍之法惟掛一之掛當是置一莖於象兩之間故云象三非掛於小指間也如掛與歸竒同扐既不象三且五嵗再閏豈取義取象之道乎每分掛揲扐自一變至十八變皆如是獨又舉後掛者恐人三變止一掛也筮法前賢大僃不必蹈襲
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　天為陽陽數竒一三五七九是也地為隂隂數偶二四六八十是也平分五位相得皆半竒與竒類相從而合偶與偶類相從而合天之竒數乘之則為二十有五地之偶數乘之則為三十總天地之數則為五十有五用以推詳事物之理窮盡屈伸之妙成變化行鬼神斷在是矣　宋儒以此為河圖之數既無聖訓牽此就彼甚覺支離亦與先天等圖同屬矯揉未敢信也
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　初變掛扐之數不五則九再變不四則八三變亦不四則八凡三變之後得五與四四通計十三則過揲所得者四其三十六而其數九得九與八八通計二十五則過揲所得者四其二十四而其數六合十有八變計之為乾之䇿二百一十有六為坤之䇿百四十有四共為三百六十以當一期秊之日數也悉舉二篇六十四卦三百八十四爻陽爻百九十二毎爻四九三十六䇿統得四千九百一十二䇿隂爻百九十二每爻四六二十四䇿統得四千六百八䇿合之則萬有一千五百二十䇿以當天地間萬物之數也但言乾坤者明六子各分父母之肢體乾陽坤隂用九用六之道也
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　營謂營求四營謂一分二卦三揲四扐也四營逓舉成變易之始至十有八變而成一卦之終當其未成卦之先四營三變而成一爻僅可謂之小成八卦於此已露朕兆其後五爻俱引營變之例而伸之觸天地雷風之類而長之天下能事畢盡於四營十八變之中矣　成易是分掛揲扐之苐一次成卦是分卦揲扐之苐七十二次小成是三變成爻分掛揲扐之苐九次八卦即指六十四卦非雲下卦也蓋言求得一爻之法若此則引伸觸類可得六十四卦如雲再加於六十四卦之上而為四千九十六卦則荒誕不經之論矣非易簡也
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　易道隱微得卦爻則顯徳行已具得數則神顯而可見復神而莫測可與酬酢夫天下之萬變可與祐助夫鬼神之不逮矣
　　右九章
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制噐者尚其象以卜筮者尚其占
　　神之所為者易也易有隂陽屈伸剛柔往來變化之道也知此道則知神之所為矣夫辭變象占皆聖人之道而莫詳於易學易者各因其所用而求焉可也人有言用以謨謀問畣卦爻之辭極事物之賾一本諸性天言而非此將奚尚乎人有動用以作為興起卦爻之變盡情偽之理一見於往來闔闢動而非此又奚尚乎審時度宜制噐以利生民之用可以垂永久而無敝者尚其象斯可是則是傚矣開析明辨卜筮以定生民之志可以決趨避而無疑者尚其占斯可因數得理矣觀象玩辭觀變玩占學易者入聖之門也
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　君子知易道如是將有所作為將有所行事不能自信諸心謀之於易極其誠敬而問焉告以吾言蓍䇿受命畣以辭變象如覿面相嚮此往彼來無有逺近之異幽深之隔遂知將來吉凶悔吝之物此雖發現於蓍䇿而非術數所能窺測者其必極天下之至精無以復加始能與於此也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　參者一竒一偶並列為三然竒偶自分不可言三但云相參而立也伍者一貞一𠧩合兩體之三爻而相為伍也兩體成卦合而為一不可言六但云三兩而交伍也參如參賛之參伍如隊伍之伍有竒有偶有貞有𠧩變自出矣錯是隂陽剛柔往來交易綜是乾坤六子上下摩盪制為蓍䇿以求其數數自此定矣然而變猶在易尚未通也通其竒偶貞𠧩之變及於各卦各爻遂成日月風雷山川河嶽而為天地之文數猶在蓍䇿尚未極也極其分掛揲扐之數及於上下二篇萬有一千五百二十遂定萬事萬物髙卑靈蠢而現天下之象此豈徒蓍䇿之變能若斯必天下之至變始能與於此也
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　凡有心即有思有思即有為有思有為則囿於區區形跡之一隅而所不能思不能為者衆矣易本無心無思無為不落聲色寂然常靜莫有萌動故徹內徹外不容毫髪之間隔有感則通通則極其所以然之故而無留滯則又不假於思為苟非天下之神妙不測其能若此乎至精從此造至變從此運神合精變而不可知者是也無思無為猶夫子之無知寂然不動猶夫子之空空感而遂通猶夫子之兩端叩竭釋氏亦云無心亦云常樂我靜與此相似但惡賾厭亂則毫釐千里判然不同矣
　　夫易聖人所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　易之至精至變至神如此聖人以之窮究夫隱微難見之藴而極其深以之摩索夫將萌未萌之朕而研其幾者也人各有志俱含藏而不露在在壅閉何以能通極深則幽潛悉發故能通天下之志繁襍者務或成或敗俱參錯而莫可期唯察於幾先則有吉無凶故能成天下之務極深研幾之至乃謂神不可測不見其疾而自速無用其行而自至絶非心思所能臆度者也夫子謂易有聖人之道四者蓋以此夫君子庶民其卜筮不同君子之卜筮觀象玩辭觀變玩占須臾不離於易即學易無大過之謂庶民不知學易唯動作疑貳之時求枯莖朽殻決其吉凶禍福以為趨避一生之中用易幾何所云至精至變至神與庻民了不相闗是君子心與易通不必假途於卜筮庻民唯知有卜筮豈能響應若此夫子之論亦不過言聖人憂患作易以前民用其神妙變化至於此極非對枯莖朽殻歎其能事也然亦就易言之也若夫夫子立教庸言庸行務民之義下學上逹知我者天事人知生居蔡為不智曷嘗重卜筮乎故無恆曰不占使欲恆占則動靜食息莫非卦爻辭象斷不専屬諸端䇿拂龜矣
　　右十章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此二十字宋儒移置大衍章首今從韓康伯古本未可斷為錯簡　前章言易道之不測此章言聖人體易仍歸易簡唯無思無為而神妙不測已在其中矣造化之理本於自然陽唱隂和數從此出聖人畫為竒偶即因其自然順布者而發揮之使無窮之神妙流行於宇宙非有勉強也一為萬事萬物之始十為萬事萬物之終天竒地偶天施地承天竒為一地偶則二一竒一偶而成三天能統地故天三地復隨之以為兩偶故地四一與三為兩竒復兼兩偶故天五相依之數已盡於五而序次尚有未備六為三其偶故地六復益以竒故天七復隨以偶故地八復益以竒故天九復隨以偶故地十總之一三五七九皆竒數竒者生生不已之象故屬天二四六八十皆偶數偶者配合成受之象故屬地此天地之位置與天地並生而不知誰為之者聖人作易大概從茲變化其理其數俱以是為綱領矣
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　夫子觀玩天地之理與數聖人因而作易曰易之作何所為也其以發明萬物而開之使無蒙蔽完全庻務而成之使無缺陷覆庇天下之道盡冐乎其下無或遺漏如斯而已斯即天地之理與數也以斯理數通天下之志不令其凝滯窒塞定天下之業不令其淆亂遷徙斷天下之疑不令其或彼或此靡所適從唯無心而志通唯無為而業定唯無私而疑斷
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫
　　蓍之為徳其用四十有九分掛揲扐隨人轉運未有定著故曰圎隂陽變化應手而生故曰圎而神卦之為徳其名六十有四象辭變占各各分列不容移動故曰方辨別精明隨舉而肖故曰方以智因蓍而得卦因卦而得爻六爻之義迭相變易而顯然告示於人故曰易以貢聖人以此見易之虗而能照靜而能覺知思慮意識一無可用洗滌其心以盡去之復還空空無知之體退而藏諸淵深秘宻之地無聲無臭不可見聞然而非槁木死灰寂滅生幾者也雖於世無染而憂患生民之懐未嘗不存乎內吉凶雖在於民我則與之同患惟其洗心退藏故變化能神知事物之未形不必逆其來而來者自知惟其洗心退藏故澄徹而智藏事物之已成不必逐其往而往者自藏孰能臻於此境唯古生知之聖耳目心思迥絶於人類與天地合徳妙其神武之用有生而無殺者乎聰明叡智是聖人踐形也神武不殺是欲善民善幾先則有吉無凶也
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　上言聖人法易易即聖人此言聖人用易聖人即易明於天有消息盈虗之道察於民有存亡得喪之故乃從動植常物之中取而興起之為卜筮之用而物遂神凡有為有行前占而後從事聖人以此得清淨虗明之理而齋戒焉齋則無思無思則天下莫能襍戒則無為無為則天下莫能抗湛然與天地鬼神相對蓋用以神明其徳歟釋氏亦言有則俱有塵根對待不能獨貴無則俱無光明寂照天上天下唯我獨貴矣但明道察故視為理障其齋戒神明直是一已之私慧爾
　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之噐制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　此明隂陽變通象噐法神之義借一戸以為喻而易中八者之名目觸處曉然無容疑佀矣乾坤統六子而言即隂陽竒偶也闔戸則靜中有間隔即謂之坤闢戶則動無所阻滯即謂之乾倏然戸闔倏然戸闢闔闢不常即謂之變闔往闢來闢往闔來相續不窮即謂之通戸示現於彼令人可見則謂之象戶自成其一物之形則謂之噐守其製作有一定之式以為人用則謂之法利於出入天下共由而不能踰乎其外即謂之神夫易之一隂一陽以前民用者亦若是而已誰能出不由戸何莫能知易也
　　右十一章
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　易有至精至神之理大無可復並為太髙無可復加為極聖人獨見太極之理畫而為一〈竒〉竒者一也有竒則上下岐而為一〈偶〉偶者兩也即老子所謂道生一一生二也天下孤行隻立不見其文采一竒一偶兩相比附則成儀是太極生兩儀也兩儀乃易中之竒偶但可雲象天地不可竟雲天地也有此竒偶數已成三儼然三畫即老子所云二生三也有三竒隨有三偶☰陽之純☷隂之純有純斯有襍陽襍於隂成☳☵☶隂襍於陽成☴☲☱純陽也純隂也襍陽也襍隂也皆一竒一偶之所生是兩儀生四象也即老子所云三生萬物也四象具而八卦列以八錯八是四象生八卦也有八卦則象辭變占備可定其得吉失凶也吉凶既定民無疑貳徳行事功擇善而從之是吉凶生大業也
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成噐以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　萬物至多無論巨細莫不具竒偶之法象而大無如天地莫不有往來之變通而大無如四時莫不縣列於象辭使昭著而明顯其大無如日月鄉鄙臣民俱可學易俱可用占然欲崇之使髙為百世所依據則其大莫如富有萬國貴為君王者農工商賈亦各有備物成噐之一長以為一夫一家之利備物則備神物致用則前民用立成噐則圎神方智為利則普徧於天下其大莫如聖人不厭繁賾而探取之不迷幽隱而𢯱索之於淵深者則鉤之使出於遐逺者則致之使來定天下蒙昧之吉凶成天下之敬信亹亹不敢倦怠凡對越鬼神恭承祭祀其大莫如蓍龜易得其大則足以包括夫餘事他皆出其宇下矣
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
　　天地四時日月富貴聖人蓍龜此六者皆莫大之事物唯聖人能取而闡發於易實出天地之自然初無造作於其間不過隨所感觸而詳明之爾天生蓍龜僅一草一蟲孰知其為神物聖人取以為卜筮之凖則天地有寒暑晝夜變化不息聖人為卦爻之剛柔往來隂陽進退以效之人事形於下晶華逹於上天垂日月星辰雨暘寒燠之象治有休徴而現吉亂有咎徴而現凶聖人著吉凶於卦爻以象之河洛為天地之中帝王受命所必經畫田賦差等壤土辨別必有定製垂諸典冊九州五服悉視此以為凖的即禹貢所云成賦中邦也河有圖籍之可稽洛有文書之可考是天下之方物土産成形於地者聖人繫於卦爻之辭而取則之天垂象指仰觀天文而言出圖書指俯察地理而言天髙無所虧蔽即其垂而可象地逺則多阻隔未必盡能歩履故頼圖書以代耳目聞見也若夫龍馬負圗神龜獻書此怪妄之言何所證據所不取也
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　兩儀尚是端倪初分未見明徹至於三畫皆具有純陽純隂襍陽襍隂之四象則天地雷風水火山澤明明昭示於人也以八重八而各繫以辭是有言語告人也至定而為占吉凶判然不可移動則決斷而不疑也四象是今三畫之八卦故可示如老陽老隂少陽少隂乃未全之體何示之有繫辭焉是今已錯之八卦即六十四卦有彖有爻者也彖爻既備吉凶斯定矣
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　聖人作易利民雖以蓍龜神其用然蓍龜能知吉凶而非吉凶之本原萬事萬物無巨無細莫不聴命於天天道至公惟善是與則其權實操於我君子所以修身聴命不邀非分之福不惑鬼神之說也易曰天祐祐者助其智力而輔相之也天何故而助之以其能順天之道天助必見於人事人助以其能誠信感人相為固結也身履乎信以交人心思乎順以應天又不敢自是而貴尚夫賢人故自天祐之有吉而無不利豈待蓍龜而後斷哉　先天太極圗書三𣲖圖學俱從此章附㑹而出先天圖誣伏羲畫卦俱自兩中分初畫於太極之上畫一竒一偶是生兩儀二畫於竒偶之上各加一竒一偶為老陽老隂少陽少隂是生四象三畫於二老二少之上又各加一竒一偶為乾兊離震巽坎艮坤是生八卦此三畫猶可縁文穿鑿至於八卦之上又各加一竒一偶為四畫之卦四畫之上又各加一竒一偶為五畫之卦五畫之上又各加一竒一偶始成六十四卦則定吉凶生大業亦於此稍有闗切否夫子曰八卦相錯因而重之聖訓斬然何曽有十六卦三十二卦之留連阻滯何得有四畫五畫之逓加易本易簡以八錯八易簡理得竒偶逓加成四畫五畫以至六畫且有十六三十二之分別何其繁難也信手堆積成乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次序實無取義於其間抑又左隂右陽亂少長男女之列反隂陽之位老少盡皆拘攣於一體萬物不能自成其一象足半天下不可舉動首傾一隅何所覆冐父之生惟少女中女長男其餘絶無資始之氣母之育惟少男中男長女其餘絶無承天之功近者襍越而莫辨逺者睽隔而莫通凡夫子十翼之所賛無一相契合者何取雷同附和乎太極圖以太極為生化之本不屬諸易乃老氏之有不能生有必生於無無乃太和元氣大莫與並貴莫與倫既以至極大而又大是名太極無蹟象形聲之可求而寔主宰乎萬物唯其無極所以為太極也故曰無極而太極陽動隂靜即生兩儀之謂彼所云隂陽絶非易之竒偶故舎四象八卦而言五行隂陽之氣五行之性生男女生萬物其義理名物與此章聖意了不相蒙不過借太極兩字以為用特自申其說爾學人勿援此以證彼可也河圖一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中洛書戴九履一左三右七二四六八在四隅五在中宮佀乎漢儒之䜟緯強託於易圗之為十書之為九何所依據而定蓍卦之數牽合矯揉未必盡當遯為伏羲得圖而畫卦夏禹得書而演疇兩儀四象八卦雖無圖不見其損加之圗但見其支離洪範之於洛書亦然是圖書所列星羅碁布已不足信況於龍馬神龜之誕妄乎尚書顧命天球河圖在東序自伏羲至於康王厯神農黃帝唐虞夏商其嵗月不下數千秊不識此河圖者猶是當時之龍馬或長生而不殞或世寳已蛻之旋毛若是其經乆而不鞹乎或是再應文周之瑞再産此物適與伏羲所則之點畫毫髪不爽乎皆理所必無者也況共天球並陳應是方䇿之類無疑夫子又言鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫蓋鳳鳥不至則天無貞祥之降河不出圖則地不入於職方吾安能有挽回天地之道耶於此先儒毎與洪範膠葛羲禹不相待書易不相蒙揆厥所由亦因圖書所載多為禹貢之山川壤賦故作此景響之論爾反經之君子斷不溺於圖學也其詳見附録
　　右十二章
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　夫子反覆於卦象辭變唯學易者神明黙成始能窺見聖人之意所謂道待人而行易亦待人而成事業徳行也著在方䇿謂之書書必精粹而簡約豈能如言之出口詳且盡也言雖可明辨論議豈能如意之包含徧覆深廣而無窮也然則聖人之意頼書以傳者一不盡於言再不盡於書究將隱晦而不可見乎聖人立為圓融無定之象使人可以想像難以執著寓意於中斯可盡矣八卦交錯彼此物性相遇相感有得之而親愛者有合之而拂戾者設此以盡天下之情偽彖繫彖辭爻繫爻辭以盡吾所欲言凡此皆欲利民也又於隂陽上下剛柔往來變而通之顯著得失憂虞以盡生民之利鼔以聲言擊動也舞以容言行列也六十四卦三百八十四爻或安舒和緩或疾速猛厲聲容節奏進退盤旋以盡其不測之神
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　乾坤即指竒偶而言緼即指含畜精㣲而言乾竒坤偶發露易理之所藏兩儀相並而成列易之象辭變占卓然建立於其中毀謂棄之使不成列也不列竒偶何從而見象辭變占象辭變占不可見則大生廣生之道或幾乎滅息而無所用矣
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之噐化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業至理無形凡見於卦畫爻象已落於形矣因形而不局於形能求其所以然之故則形逹於上而謂之道因形而泥於形執卦畫爻象而不知其本雖乾坤之功用亦不過一法象爾則形逹於下而謂之噐道者四通八逹莫有窮盡噐者一定不移莫可通方形在上下之交道噐所由分也超出於形噐之表化其一體一隅之窒塞而裁製之則謂之變推於此而致於彼流行不已則謂之通舉其道噐變通之用錯諸天下之民則謂之事業皆易也皆卦畫爻象也
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭
　　聖人之意寄諸卦畫爻象故當立象立爻之時其竭盡心思有如此者窮極天下之紛賾存乎卦象鼓起天下之動作存乎爻辭聖人示人道不離噐即噐即道噐不遺道非道無噐使智者母徒循形上之名愚者母徒守形下之質也
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　化裁謂變凡所以盡化裁之能事者存乎能變而已推行謂通凡所以完推行之分量者存乎能通而已蓋言貴乎變通也變通之在於卦象爻辭猶為形下之噐神不可測而明無所蔽則造化在手縱橫如意存乎其人也有其人卦象爻辭觸一可以該萬無噐非道形下皆形上也非其人象辭皆言易僅方䇿爾聖人之意寄諸象辭不能廢言神明之人能於淵深幽寂中窺其至理恭默而成就之不必言辭之繁襍而已能信於心則存乎抱徳躬行而已書不盡言而言不必盡言不盡意而意無不傳神明黙成天何言哉
　　右十三章












　　周易象辭卷十八



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷十九
　　餘姚黃宗炎撰
　　繫辭下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
　　此八卦以乾父坤母長中少男女三畫之卦而言乾坤三索八卦成列父母兄弟夫婦天地雷風水火山澤之象已在其中因一卦而各重以八卦凡易之陽爻隂爻已在其中剛柔往來相推迭換而無窮之變已在其中卦有卦辭爻有爻辭繫而命之無思無為寂然不動也然而有感即應不息屢遷之動已在其中在中者含蓄未露而周旋無虧之意
　　吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　吉凶悔吝顯著於卦爻之辭森森序列孰知此之近吉彼之鄰凶誰當為悔誰直為吝葢縁往來進退上下內外其地與位或宜或否唯動所生者也竒剛偶柔乃乾坤之定體其本一立六子八卦莫不從茲而始隂陽迭變通行不窮嵗月遷流風㑹因之有淳漓世道因之有治亂皆時之所為趨而向之則適當其可矣吉凶兩途相去甚逺君子擇善固執不以趣吉失其守不以避凶改其志所履既貞則我足以勝之也卦爻之辭貞非全吉庸愚偏見自是怙終不遷乃為貞凶則此貞似惡積滅身之類玩下文三貞字皆有善無惡則此貞亦為美徳居多人事雖有吉凶唯貞則勝天地之道雖有愆忒其貞則為萬物之觀瞻日月之道雖有晦食其貞則在光明而不冥天下之動襍亂棼擾莫可窮盡其貞則不二而唯一一為至靜以靜御動一為主宰以一運萬也　貞字可只作常字解吉凶之在人世平分各半常相勝負君子見於幾先則吉勝愚不肖見於事後則凶勝天地為人物之表帥常觀日月為人物之照臨常明動無涯際變變化化常純於一
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　天地不能外夫一一即易簡乾奇健堅強不屈故確然健則一於知始而示人以易坤偶順柔弱旡違故隤然順則一於作成而示人以簡凡易中所謂爻者效此易簡而已所謂象者像此易簡而已爻象有剛柔其動於身之內者也吉凶有徵應其現乎事之外者也舉錯施為之事業現乎往來之變而可決其成就矣聖人與民同患之情惟欲天下有吉無凶則明明現乎所繫之辭矣學者神明黙成察其動變易不泥於方策卦爻象辭即身心意知也
　　右一章
　　天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　自古帝王之興各有造作定為制度因時以利民萬世守其成憲皆取則於象象實本諸易易始於天地天地之氣化運行不息無在非生生之㡬無時非生生之用莫大之德曰生而已聖人體天地之生苟無崇髙之富貴豈能廣大其徳業以利及乎天下其為大寳則曰位有其位而無其人與有其人而無其位等均之不信弗從也必得人而位乃重欲守位則曰人一人未可孤立於上賢以輔衆衆以飬賢欲其聚而不散則曰財財能聚人不能自生必有經理之道始無困於用而不病於下既得所養不可無教正辭謂教以人倫善其風俗定為典章也民貧則放辟邪侈無不為飽煖則逸居近禽獸定典章以禁民為非富之教之則曰義居天子之位行聖人之道盛德大業盡備於易矣
　　古者包犠氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　上古有德有位之聖人為包犧氏其作易之始仰而思則觀象於天俯而察則觀法於地觀龍虎鷄雉之屬為鳥獸之文與四方髙下之説為地之宜在包犧雖未各顯其象而實徧體庶品涵融心目悉具於畫中近身逺物取之咸肖於是始作陽竒隂偶三索而成四象重之而列八卦通健順動入䧟麗止説為神明之徳類天地雷風水火山澤為萬物之情通則兼貫其往來類則各審其向背方能迭相摩盪並育並行
　　作結䋲而為網罟以佃以漁葢取諸離
　　此下十三事皆聖人觀象備物致用立成器以為天下利也洪濛之世人類少而鳥獸多鳥獸有爪牙蹄角之利往往害人羲皇用麻枲而結為繩用繩而為網罟人心之智巧足以伏鳥獸之悍猛以之佃於陸漁於水民雖未知稼穡蠶桑而食肉得飽衣皮得煖葢似乎取諸離也䷝之卦畫外實中虛兩相比合網罟象之離為火火以熟犧牲生民日用之
　　包犧氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　包犧氏沒神農氏繼興人類漸廣鳥獸差減不足以供天下之饔飱乃斵木使鋭以為耜則可起土揉木使曲以為耒則可鉤土教民耒耕耨耘盡力於稼穡自上益下孰有大於此者葢似乎取諸益也䷩之卦畫中含坤土下一竒象木入土下以起墢上兩竒象兩人偶耕地上也震巽二木一耜一耒也巽風震雷風雷交作土膏萌動耕田之時也
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　既有佃漁復有耒耨鮮薨皮角之所積與黍稷粟麥之所藏其多寡盈縮不無偏勝於是日中為市使四方逺近皆可如期致民聚貨以有易無退歸於家有餘不至廢棄不足未嘗窘乏各均平而得其所葢似乎取諸噬嗑也䷔之卦畫離象網罟震象升斗網罟以綑載鳥獸而至凡筐莒之屬皆是升斗以校量五榖市所必用者離為日日中之象震為雷喧襍之象離明貨物民情無所隠震動來往貿易無所阻也
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤羲農之位大寳以食貨聚人理財之道亦甚樸畧風氣漸開世運日就夫昌明其所以教民豈止一端故先舉隨時利用之大道天下始可錯諸經綸也神農氏沒黃帝堯舜三聖人作去渾噩稍逺其疎濶之制度於此將窮通其不可行而變其舊俗使民欣喜不至厭倦神明其理義而化裁其事物使民相宜無所拂逆易之為道不可終窮窮則革其宿𡚁而必變變則徹其閉塞而可通通則合乎天時而可乆聖人與天同用故自天祐吉無不利黃帝堯舜捐皮毛草木之蔽體制服物采章以明等級但垂衣裳端拱無為天下已治矣葢似乎取諸乾坤也䷀䷁之卦畫六陽為神明之寓視聽臭味思慮是也六隂為骨肉之質手足身體百骸是也衣兼冠冕而言裳兼屨履而言衣天裳地名分截然臣民貴賤亦以是為法式不敢紊也聖人始患民無衣食衣食既足患民之無禮義黃帝堯舜之時教養鹹得矣
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　聖人垂衣裳而治四方來享來王者阻於江河刳木使空其中為舟以有容剡木使薄其端為楫以運轉舟揖之利以濟水所阻隔不通之處致逺人之來以利天下葢佀乎取諸渙也䷺之卦畫二爻一竒象舟底三四兩偶象虛中五上兩竒象乗舟之人初爻一偶象雙楫在後而進舟坎為水在下巽為木在上彖傳乗木有功正指此巽又為風行虛舟遇順風也
　　服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　行水莫如舟行地莫如車軶加於項以服牛衡加於背以乗馬引人所不勝之重致足所難行之逺以利天下葢似乎取諸隨也䷐之卦畫初一竒象車二三兩偶象馬足四五兩竒象左右乗車之人上一偶象牛角震動在下牛馬之行也兌説在上乗車者免行役之勞苦也隨則隨其所之也
　　重門擊柝以待㬥客葢取諸豫
　　水陸既通窺伺者亦因而至重門以固於外擊柝以警於內以待奸宄強㬥之客葢似乎取諸豫也䷏之卦畫上五兩偶象重門四一竒震動象擊柝三偶在下象民得安土無有侵犯者動體在上為國者振作嚴厲順體在下小民畏法莫敢為非上下豫樂也
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過烝民乃粒未知脫粟之法取木以斷之使為杵相地以掘之使為臼臼杵之事雖細而利濟萬民實普也葢似乎取諸小過也䷽之卦畫從其旁而橫視之上下四偶象米象臼中二竒象兩杵對舂彖傳飛鳥之象亦橫觀而取身翼也舂之為事上動下止舂之為噐震木斷杵艮小石掘臼人生食用之侈俱大過杵臼精鑿其過尚小
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽屈木而之為弧斬木而剡之為矢以近窮逺兵之最利者也天下親附者懐以徳不寕者畏以威葢似乎取諸睽也䷥之卦畫象兩弧兩矢三五兩偶象兩弓弰四上兩竒象兩以來其往體初二兩竒象矢離目隔於兌澤不能詳察聖人始以弧矢算術代目揆度正其疆界既以弧矢兵噐守其封域用雖異名則同也仁勝不仁猶澤勝火日明照天下澤衆水來歸所謂威服實心服也
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　上古拙直棲身託宿不過於地之髙燥者穿穴以居藉草依木即野以處為巢為營窟而已後世聖人憂民生之病困易以垣堵戸牖為宮為室上有棟梁之髙舉下有檐宇之垂繞足以待夫風雨不苦飄颻不愁濡濕葢似乎取諸大壯也䷡之卦畫下四竒象棟剛強隆起足以支持上兩偶象榱桷苫茅以為覆蔽雷在天上風雨即至綢繆牖戸不可稍緩動健相合拮据於經營之時勤劬於安寕之日也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　古未有送死之禮不忍遺骸之暴露下藉以薪上覆以薪如木葉草枝堆積壅䕶令其厚無使土親膚也葬之中野免城郭犂鋤溝渠崩決之患不封土以表不樹木以識無取觀美也哭泣盡哀哀盡則止無卒哭祔練祥禫之喪期也後世聖人知仁人孝子用心雖簡質無文誠悃莫既易以棺槨堅固於內重圍於外足以杇骨肉盡人心葢似乎取諸大過也䷛之卦畫四竒在內三四象棺附身二五象槨附棺初上兩偶象土初藉槨上揜槨也上澤下木木入泉下葬埋之事大過者所作所為俱已過而無可留為人生前言行皆屬既往也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　上古民無欺偽事尤簡省但結繩以僃遺忘存記數而天下已治後世智巧日生聖人易以竹冊木版用刀筆書文字刻畫於其上中判而兩分之合視刻畫相當不爽以為契信百官不敢上下其文法而事治萬民莫能誣罔其成蹟而情察葢似乎取諸夬也䷛之卦畫下連五竒象記數始一終五其上一偶象五窮而變左半當五右半當五如今算子每行列數十五也六書一指事二象形夬與史兩字相因夬持者玦一面缺而不屬史操者環四圍周而不虧夬乃已折之結繩史乃未解之結繩乎史記事夬記數在指事象形之間者也羲皇畫卦文字肇端後聖書契盡闡卦義縱橫顛倒離合増減亦髣髴乎竒偶進退上下交錯之大概夫子於此始終序述見萬世文明之運更重乎他噐他象也○十三卦制噐非謂後聖必因此象乃制此噐不過謂後聖既制此噐從學易者觀之此象已先現於易中易範圍天地噐能出天地之外否卦止八八噐溢千萬非可執定者就此十三卦移易十三噐何嘗不可通變未若天地雷風水火山澤無容轉徙故皆曰葢取亦摹擬之辭○十三象取震動過半象之動者易現振起者有興造製作之義長子主噐亦在其中
　　是故易也者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　易不必離象即象以見易道未嘗遺噐即噐以見象故易以象示人象非真也像其佀是而已真即一物無所靈變佀則近是含畜遷轉化裁莫殫古聖後聖俱以此開物成務也彖者全卦之象體質悉具如枝幹之材隨匠氏所用未有専主爻則倣效天下之動為隂陽剛柔之交錯者也動則有得有失而吉凶生有憂有虞而悔吝著也學易觀象天地之至理大道時勢之質文升降帝王之德業事功瞭然心目矣右二章
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　六子震坎艮為陽卦陽止一畫隂反二畫陽卦偏多隂㢲離兌為隂卦隂止一畫陽反二畫隂卦偏多陽其所以然之故佀未可曉陽卦重竒二隂附之竒偶相倚而數五竒數也隂卦重偶二陽比之竒偶相倚而數四偶數也一三五為陽即參天二四為偶即兩地是參天兩地之數也其徳行則又何所取義陽大隂小陽貴隂賤寡者為主多者為輔寡能御多主能役輔古今之常經也陽竒一偶二竒君而偶民大小貴賤主輔多寡盡合乎正義理宜然在上位者亦然葢君子之道也隂偶一竒二偶君而竒民以主輔多寡為用則盡失其大小貴賤之恆度趣時利用固如是在下位者亦如是葢小人之道也此君子小人與泰否相類故皆曰道實兼德位而言者富貴君子賢能者逸治人食於人以一令衆一君二民之象田野小人才力者勞一夫耕耘八口仰其衣食二君一氏之象也此君此民但以安居事事為分別非南面聼命比也不然天下豈有二君之國哉
　　右三章
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　咸為感應之卦四當上下之衝乃此感彼應往來交錯之道路也所以憧憧朋從心思棼襍也心之用處為思思之用到為慮思則得之慮而後得思慮未可盡雲惡徳但參以己見則與順應者違而思慮徒擾隨事逐物而生思慮則襍出無序而淆亂靡寕天下事物本有一定之理彼所自具無待勉強吾亦何所用夫思何所用夫慮也天下同此欲歸之處而取塗有東西南北之殊人心推極之致惟一而其發念之多乃有百慮之參錯及夫同歸相見豈不笑殊塗者費此馳驟一致自得豈不覺百慮者増斯迷惑乎天下究亦何思何慮也知其同歸雖車塵馬跡向背萬端不礙其為同知其一致雖真妄對立各分門戸不爽其為一也非曰莫往莫來也往來乃天道之常日月運行不息日月相推明生無翳寒暑相推嵗功以成往者氣消消則屈即以兆夫來來者氣息息則信即以萌夫往彼此屈信互相感動利從此生日月寒暑曽何思慮而往來屈信自然徵應往之將來屈之必信可觀諸物情矣尺蠖㣲蟲非曲以自抑不能前進屈於尾乃求信於首也龍蛇之飛躍非屏氣內藏無以自養蟄於冬乃存身以待春和之奮發也天運也人事物情也往來屈信同歸一致惟得其時錯之宜而為義變通不測而為神且精乎義無所駁襍入乎神無所間隔以此致用有用皆利利用於外無足以攖其內寕靜安身本然之天徳日上達而崇髙也過此致用崇徳以往其功其學非人可知識者夫神不可測又且窮極其神知莫可量又且知與融化徳至盛矣無復能加也以崇徳者吾崇其徳人猶與徳二也徳之盛者吾徳已盛人與徳合但見其盛無可分辨也是豈思慮所可至亦何所用其思慮哉
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　此正與利用安身相反夫石不能困人石困於前可郤行而避石困於後可進趨而免非所當困而為其所困名必汚辱矣蒺藜之為物刺膚及骨苟或相遇將逺之恐不暇乃偏據之以求安非所宜據而往據之身必危殆矣名既辱而身且危生無所容於天地間就死之期將自此至何能見其妻也
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成噐而動者也
　　古今功業皆人之所為然必因乎時時至而無其才庸衆則褏手小人則僨事唯謀畧預備乗時應用鮮不克濟者矣隼本可禽之物必資於弓矢之噐持弓矢而射非人不能君子身藏素畜之噐以待天時當動而動有利無害故其動也一往而無結括出而有所禽獲葢言先成其噐而後可動也苟不待時或無其噐好事喜功身名俱喪小人哉
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　君子唯知仁義利不能動威不能屈小人反是人而不仁最可恥者彼不以此為恥人而不義最可畏者彼不以此為畏見利則欲動於中而後相勸以從事無利則不勸勉也威加則恐懼廹切有所懲創而不敢不威則不知懲創也小有所懲創使大有所警誡不至遂非怙終此小人因禍以致福也䧟身屨校之罪乃雲無咎者其此之謂與
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　改過貴早成惡在終故噬嗑之初可懲誡而為福及乎上而為日已乆罪惡已重莫能補救矣夫一端之善豈能彰顯唯積之不倦始足以成名一事之惡未至敗壊唯積之不顧乃足以滅身小人見小善為細㣲之美何有於利益恆棄而弗為也視小惡為纎芥之累何有於傷害常忍而弗去也習之既乆心亦相安並不知何者為善何者為惡矣加以日時嵗月其惡積而復積雖巧於蔽亦發露而不可掩其罪由漸而大雖工於飾説亦膠錮而不可解此窮極不悛何校之所以終凶也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑聖人憂患作易欲人常存戒慎恐懼之心圖未來之事變不欲人溺於恀泰竟以當前為可恃莫知厲也天下安存治之日少危亡亂之日多知其危則凡去危之道無不盡其力危既去始得安其位知其亡則凡致亡之事無不戒於心逺於亡始得保其存知其亂則凡弭亂之法無不謹其防亂既弭方可有其治君子審夫盈虛消息兩相倚伏安之日危萌於內矣曽謂既安可以忘危乎存之時亡兆於此矣曽謂已存可以㤀亡乎治之世亂生於是矣曽謂已治可以忘亂乎唯戒謹於安存治庻不至於危亡亂是以身獲長安國家可常保也否之念亡而警苞桑者所以為休否大人與
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　徳尊者宜在髙位徳位相稱也如徳薄位髙何智大者圖謀可大智謀相當也如智小謀大何力大者負任可重力任無違也如力小任重何鮮有不及於敗者矣鼎之折足覆餗不量已之才能妄希過分之事安能勝其任哉
　　子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寕用終日㫁可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　能知將形未形之幾其不測之神乎夫人之阿附權勢輕忽卑近是徒見已然之蹟求託身於顯著不能朗鍳於幽隠者也君子自立視有位者豈足重我上交不以謟媚説彼視無位者未必非賢下交不以䙝瀆臨之其知幾而然乎幾也者雖中有欲動之端俔㣲之至而渺茫莫察得其條理但覺祥和瑞靄獨有吉之先現者也君子見其幾而有作為不先不後無俟乎終日也易不云乎介於石不終日貞吉嚴靜堅確介然如石焉則明辨自生洞徹無阻寕用終日其決斷可察識矣彰也剛也疇不知之唯君子知事之㣲知其必彰知物之柔知其必剛故萬夫望其舉止亦可以獲吉也
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祇悔元吉
　　知幾為神顔氏之子其庻幾或近於此乎神無動靜有觸即靈顔子或有不善之㣲萌已獨知之不使復見於行事也斯易所謂不逺之復也　心有幾㣲不善在聖人已為過知之而復見於言行是為貳過知不善不復行則不貳過矣復行即貳之謂
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　天氣自上而降下地氣自下而升上充滿彌布絪緼之象也凝結不散萬物得之氣化醇厚無可窮竭此男女凡物之雌雄牝牡皆在其中隂陽交結搆合其精萬物各以體相禪化生有形繼續不息易之三損一一得友葢言三則偏重而不可合一則孤獨而無所合三損一則兩情専而可致一一得友則兩願從而可致一也未有不合兩為一而能生化者也損少男少女男上女下有搆精之象
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　君子內無躁妄則身安矣安其身而後可有動作志正和平則心易矣易其心而後可發言語先施於下固結其情則交定矣定其交而後可求其報畣修此三者無有遺失彼相應者亦全而不缺也身危不定動將自仆民孰與之興起事業也心懼多艱語亦自戾民孰應之聼其告戒也吾未嘗有孚心以及人無所交往即求其趨事赴功親愛歸向民孰與之急公緩私也人情非恩則怨民莫之與則將有因其孤立無助傷害之者至矣益之上九居上而不能益下出爾反爾何足異焉
　　右四章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之譔以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　凡乾為竒凡坤為偶一一之畫既立六子八八皆從此出乾坤其易所由以出之門邪隂陽不可見未成為物乾畫成竒已有陽之形象乃陽之物也坤畫成偶已有隂之形象乃隂之物也隂徳必順陽徳必健隂陽合其健順之徳健質成剛順質成柔其剛柔遂有可據之體以此而體天地之所具備譔猶具備也以此而通各卦神明之徳言乎體則雷風水火山澤皆天地之譔也言乎通剛動入䧟麗止説皆健順神明之徳也三畫之卦自成一體稱舉其名純粹無他已重之後則反覆錯亂悉揉雜而無定形然乾健坤順雷動風散日烜雨潤山止澤説隨所湊泊各遂其性斷無有越夫本職而失乎常度者於此而稽考其類若訟若師若否若蠱若剝若遯若明夷若睽若蹇若夬若困若革若旅已非羲皇上古之氣運其皆衰世憂危之意邪　夫有隂陽往來剛柔進退其理數己具所謂盈虛消息天且弗違羲皇示以卦畫引而不發文周身逢衰世憂患演易左右逢原羲皇如閉門造車文周如驅車當道也
　　夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報易之為道往來不息幽顯相因往者雖已去不復現前有以彰之使常在而不遯來者尚未至不可得見有以察之使先幾而不匿顯者事物已相交接人共知也然事物不始於顯必追而推極夫㣲幽者事物不露朕兆衆所昧也然事物不終於幽必窮而發揚曰闡葢原其所自究其所歸之謂凡此皆所以開明易理各當其名如乾坤震巽之屬各辨其物如天地雷風之屬有名有物則正其善惡是非之言斷其從違得失之辭悉備而無遺憾矣夫稱名豈止雜而不越其所舉或一端之理或一象之細抑何小也所取之類涵畜衆理該括萬象又何大也其㫖則含容造化逺莫可極其辭則經緯天地文莫能掩其言則宛轉旁通不直指一節乃委曲而各中其事則敷陳盡著又非一洩無餘乃肆列而偏隠因人疑貳向背難決聖人以此濟民使果於行明示以或失或得報荅無誤也
　　右五章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　易自包犧畫為卦象雖有所發端天下之人未能鼔舞而振作舉而興起之其在中古乎逮文王䝉大難以演易周公因避罪以繼之皆身親憂患而明易理故能作易以拯生民之憂患也夫子亦從後推原想象有若疑辭者
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也㢲徳之制也
　　憂患降於天生於人非身所造君子但當反身以問夫徳之何如然徳有名實始可依據人生踐履自下達上秩序不紊凡一言一動從茲而起是為徳之基址敬慎謙恭卑以自牧居已與人俱以此為執持是為徳之把柄遷於事物循於利害日趨而日逺倐爾反覆其初心是為徳之根本無恆則雖得必失推守而不變常乆不易是為徳之堅固忿欲吾心所本無疾病吾身所本無損之以去其身心之累則徳以此修聖學非但除其本無而已必欲益其所當有使長養而寛大則徳以此裕裕者充長之謂心不動則智慧不生性不忍則靈明不徹學問功業不經磨錬屈抑則造詣未能精詳唯困乃為徳之辨別井以養人濟世為用而耕獲菑畬必有所淵泉井冽必有原得其地則生生不窮故曰徳之地柔順深入無所違逆為風則披拂者廣而制命令為木則利用者多而制器物故曰徳之制或問命令噐物恐與憂患不切曰憂患豈専在庻民王侯之憂患布告天下如盤庚誓誥之類預備戒嚴如築城鑿池弓矢干戈之類非有制度何能成事　此言九卦之各有専主
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
　　喜怒哀樂發皆中節為和履以行路和為達道禮和為貴小大由之亦達道和則彼此樂從所期必至謙自處卑下若不貴矣人乃敬而貴之不伐不徳若晦若闇矣而偏彰顯發為光華不可掩抑復初陽甚㣲其象小而未大羣隂雖竊據於上自將退而聼命則此小者已異於他物早可辨識矣震動巽入交相襍亂而吾心常一立不易方恆者自如何厭之有忿欲在人塵埃野馬㸃染虛空然蟠據既乆則賊邪為主克之反難損之又損還其本然之質固易易爾故有先後之分也益之善為吾心所固有不加遏滅日就充足自然長大寛裕豈待設施造作求外來之益乎困而不失其所亨身雖拂抑道不可屈窮則必變變則復通天下未有極而不反者井有定分不改其舊是居其所也旱乾以資灌溉耔耘以隨時候是遷轉不定也人有堅確之操始能應用無方也巽非徑行直情有委曲成就之義其揣度測量必相稱不差然潛藏未露隠而不著顯者也　此言九卦之用各有攸當
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　以用也謂人用之也君子體履之道與世無乖睽以和説而行之行豈有不得於心者乎體謙之道允恭克讓以明制禮之當然非工為謟媚也復之端俔甚㣲人所不見已獨知之存養保䕶自治之功宻矣徳唯一勿貳以二勿參以三終始如一恆乆之道也多一念則害從念生増一事則害從事起損之極不欲其有餘長安其不足日與害逺矣徳日新業日盛其利大矣君子觀於益而興起之非雲作為以興利也遭際阨窮怨天尤人豈樂天知命者哉君子素位夭夀不二當困而以寡怨處之在外之境遇無足撓其天性者資深濟物靜安明潔莫如井物來隨應各肖其分量無不合宜以之詳審辨別親親仁民愛物義何如之有一定不易之理經也有變通無拘之道權也確乎不㧞剛方正直守經者也審時用中途轍未嘗循意見未嘗執巽順宛展等其輕重而取乎平行權之謂也　此言人法九卦之道三申九卦皆聖賢之徳業不専於處憂患然處憂患以求多福豈能踰此
　　右六章
　　易之為書也不可逺其為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　易雖列於方策而為書然皆人生之言行一動一靜無能踰乎其限須臾不可離者而可逺乎易之為道屢為遷徙忽變忽動不定居一處周旋流行於六畫虛位之間奇之初九倐上而為上九偶之上六倐下而為初六以至二三四五莫不盡然何常之有初本剛也易而成柔二本柔也易而成剛三四五上亦如此相易不可視為典則之常不可期為要約之信唯其變所適從爾豈可執一而論乎
　　其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　易之遷變如此豈襍亂無紀者乎其出其入則有至理為之主宰尺寸度數毫釐不假而往來外內之介正幾㣲先動者得失將從茲以判使學易者於此知畏懼焉尚不顯諸形蹟補過在是猶可挽回既明憂患且察其所以致憂患之故君子不徒戒慎於易必戒慎於身心暗室屋漏雖無師保之訓誨直如父母臨之在上承以㳟敬度乎體易不逺者矣　外內以卦言自內適外曰出自外適內曰入觀外內出入之際其得失憂虞所由分也故能使人知所戒懼
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行然其知出入明憂患亦必有道矣聖人之情現乎辭舎辭何所鉤索初也循率其辭揆度其方向神雖無方繫辭焉必露夫㣲㫖不中不逺矣既也揆之精熟亦有典則亦有常道焉從不可為典要中得其一定不易之理也此學易之人所以行易之道乃能昭昭如是苟非其人易道豈能虛空自行於天地之間乎先聖後聖其望學易者至矣不然木方竹簡何能重哉
　　右七章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相襍唯其時物也
　　易之為書隂陽自然之理而已理不可見聖人設立卦爻以顯著之卦有始終聖人追原其始窮極夫有生之幾要歸其終究竟夫所止之地形象具矣以此為易之質也爻有六位或剛襍於柔柔襍於剛或剛與剛襍柔與柔襍唯因其時而呈其物也剛為陽之物柔為隂之物皆時所成也故統謂之時物
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫襍物譔徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　爻之六位其初兆端俱䝉昧而未顯事理悉逆故難知其上則事理已彰不過順以成之無所隱晦故易知初為本上為末也窮本其末自舉矣初之爻辭揣摩臆度觀時與物比擬之然後可得上不過究竟此義卒完而成之以為終也若夫初既往終未來錯雜剛柔之物譔具隂陽之徳辨理義之是非則非中二三四五爻不能詳備其變化也噫凡若此者葢欲要求其存亡吉凶爾君子居而觀玩亦可知矣苟為智者安事此更僕哉但觀其彖辭若乾坤屯䝉之類一卦之全體六爻之一節心契而黙㑹可思過半矣
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪此申明中爻備徳與物之意二與四皆六虛之隂位同夫功用二在下體之中四在上體之下其地位則異矣其所善亦不同也大約二多名譽四多憂懼葢四逼近於君故也夫以剛爻處之則嫌其逼近使以柔爻處之則二之逺者反為不利而二之要歸或得無咎者何歟豈非其用柔得中道也三與五皆六虛之陽位同夫功用三在下體之上五在上體之中其地位固異矣大約在三多凶在五多功五貴三賤各有差等然其位皆陽以柔處之則才不足以相稱將危而不安以剛居之乃能勝其任邪易中未必盡然亦不過約畧而言爾　中四爻先儒多取互體夫子未有明訓要皆穿鑿近於隂陽家言不必増此一重障蔽
　　右八章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　易書廣大非徒廣大也且纎悉具備於其中其始為三畫上象天道中象人道下象地道三才雖備矣皆孤陽獨隂豈生生之謂因兼並三才而各兩其一故重為六畫六豈有他義乎即此三才之道天地人各有隂陽三才之道乃完而無頗矣
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相襍故曰文文不當故吉凶生焉
　　道即三才之道天地人各有變動或上下互易或往來迭更以畫交加於位則謂之爻爻分內外象成貴賤相並則有差等剛畫為陽之物柔畫為隂之物皆謂之物二物共相間襍采章煥發則謂之文如宜剛而柔宜柔而剛是不得其當矣故吉凶因此而生焉天上人中地下即爻之等也星辰雲霞山河草木
　　損益經綸即物之文也凌犯氛祲崩決枯槁因革失宜為野為史即文不當也
　　右九章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　易作自羲皇闡發而興起之其當殷之末世周方盛徳之時邪唯遭末世其情偽變態日煩日險唯有盛徳其至理大道始能辨析精詳雖聖人不明言何事以意揆度葢當文王與紂之事邪文王䝉難小心服事其繫諸辭者不敢直遂不忍遺棄故揣摩擬議多艱難危殆危則憂慮深長防患未然者無所不至故能使之平夷而無險阻苟視事為易易則禍每生於所忽反能使之傾覆即躓山躓垤之說也其處憂患之道窮極天地而甚大然又取類於細物百物咸備無所廢遺唯有戒懼存心以此終始則要歸於無咎此則文王之道此則易之道也　先儒疑彖辭未見其危危者多在爻辭遂謂爻辭亦文王所繫不知文王彖辭含藏不露尚存天王聖明之意至於周公繫爻已當誅紂之後雖暗指殷周辭亦稍稍顯著但周公以文考之心為心每存謙譲哀惻於其間若以為文王則登天入地虎變革面無號求王殺牛禴祭諸如此辭皆革命以往之實證焉得漫加至徳之聖人乎則爻辭為周公所繫無疑夫子曰當文王與紂之事非曰文王自為其辭也唯其文王與紂之事文王斷無自述其事之理益信為周公所追述矣
　　右十章
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　乾坤為易之門舉乾坤凡易中竒陽偶隂俱已包括無遺至健之徳行専一而已何易如之然天下險𡾟隠而未形者知之未嘗不早也至順之徳行承天而已何簡如之然天下阻塞晦而莫辨者知之未嘗不先也恆易恆簡為其常知險知阻達其變唯其前知則不為險阻所困能安和説樂於吾心雖有封疆方域之不同能研究諸侯所慮之險阻定其吉凶使無疑貳成其亹亹而無厭倦也
　　是故變化云為吉事有祥象事知噐占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　天地變化莫測人物云為不齊將何從而逆覩之乎徳一動罔不吉幾微吉之先見事果吉也則有貞祥之朕兆形而下者謂之器事方欲動條理可見斯為象事觀其象則知其成法如蓍龜器也觀天數五地數五之象則知蓍龜田畮宮室器也龍見而知於耜舉趾定中而知營宮室如鳥火虛昴象也東作南訛西成朔易皆知其噐也君親亦器也人有愛敬之象則知君親也靜藏之時此理湛然無容窺探占事所以測其未形逆知將來者也皆易簡之知也自天地設位易行乎中聖人以易簡完成天地之能事朕志先定謀及卿士庻人已審是非得失之正道人謀盡矣復謀協於卜筮而決之鬼謀雖百姓之智愚賢不肖相去甚逺亦皆得與於聖人之所能也故曰易簡而天下之能事畢矣
　　右十一章
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔襍居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷
　　天地雷風水火山澤相重相遇各有其象以告人如重天則告以不息重地則告以厚載雲雷則告以草昧水山則告以䝉養之類卦成而爻彖具就其象以測其情情生於象立言以示人如乾健其情資始乾初情潛乾上情亢坤順其情資生坤初情履霜坤上情龍戰之類畫有剛柔剛與剛襍居剛與柔襍居柔與柔襍居柔與剛襍居相宜則得不宜則失吉凶可因之而見矣卦之變動窮於此而動變於彼而通各以其所利言如乾不言所利而美利利天下坤利牝馬利西南屯利建侯需利渉川之類凡在一卦即是人在一時自有此時之利雖否剝蹇困大過明夷亦必有利於此時者老氏所云至人無死地此之謂也其間吉凶或有移易而不可執彖既雲吉而爻偏凶彖既雲凶而爻偏吉葢全體一節其情不同因其情則遷改隨之如否蠱之卦世運唯艱六爻無凶同人恆豐佀乎極善六爻無一全美之類當以情求之斯得其故
　　是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　情也者愛惡逺近情偽是也攻推極之謂取求索資給之謂感發此而交彼之謂人情或愛或惡相攻不止吉凶從此而生或逺或近相取不已悔吝從此而生或情或偽相為交感利害從此而生相感者事物之始相取則又深矣至於相攻則極矣感之情偽在已無分逺近取之逺近在位未有愛惡攻之則有勝負之勢故吉凶重於悔吝利害乃其發端猶言宜然不宜然也凡易之情近不相得則惡相攻而生凶偽相感而生害不但以近相取而生悔吝矣苟相得則愛攻而生吉情感而生利近取而悔亡無咎矣逺不相得亦惡攻生凶偽感生害不但以逺取而生悔吝苟相得則愛吉情利逺取悔亡無咎亦如之偏舉近者謂近而易明也雖人有千百世同心聞聲相思而骨肉冦讐同室操戈者此皆情之乖異非其正也夫子曰千里之外應違況其邇乎未可以不相得専屬諸近遺其逺也
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
　　聖人之情現乎辭辭也者所以達其辭明其象也叛謂背去往來將變上下將反繫辭必有愧負不安之意因其慙知其叛也疑謂心無定見昧於所從繫辭必具兩端左右其説因其枝知其中心疑也㳟黙寧靜吉之先幾吉人之辭必寡喧嘵輕率躁之形現躁人之辭必多心本不善欲矯誣自飾以為善其辭藏匿閃鑠浮㳺而不實陽失専一之守隂失承順之守其辭不能自遂必屈抑而不申內無執持外難勁直也此六者本發明卦爻之辭而生人之言無可遯生人之行亦無能掩矣　易者象辭變占而已四者雖並列然皆附於辭而行故辭為獨重羲皇之竒偶辭之發端也三畫辭之接續也重之辭之具體也至於彖爻則引申觸類辭之大成也非辭無以見象變占並無以見竒偶故夫子一則曰繫辭再則曰繫辭及此而反覆丁寕盡其情狀欲學易者因辭以知易因辭以見聖人以見天地也為陳穆之説者偏舎辭而求諸圖亦異乎夫子之譔矣
　　右十二章







　　周易象辭卷十九



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷二十
　　餘姚黃宗炎撰
　　説卦
　　此亦夫子十翼之一詳盡諸卦取象之義漢儒加傳字今從古本
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　聖人作易深知神明之故乃於幽隠中贊相而顯著之生為蓍䇿之法彼神明所不能言者皆得頼蓍以告人如曰聖人作易得神明之幽助而生蓍草則言涉怪妄不足深信蓋據龜䇿傳天地和平王道得蓍莖長丈叢生滿百之語即以為作易之符瑞也與夫子立言之㫖大相舛繆夫子云作易聖人心通神明而後生為蓍筮也天起於一一者竒也一竒既畫一偶中分竒偶並列已相參矣偶畫象地自相為偶而成兩參者竒一偶二參和於其間也兩者率其偶之本體自兩而具現也曰一曰二曰三曰四曰五天數竒一三五參之竒而成九故用九地數偶二四兩之倚而成六故用六參兩相倚為天地之數以至二篇之䇿萬有一千五百二十悉苖裔於此矣今解參為天圓圓者徑一圍三陽用其全故參天兩為地方方者徑一圍四隂用其半故兩地吾不知於此何取乎方圓何闗乎徑圍又何從而知其用全用半也徑一圍三是天數四也徑一圍四是地數五也用全者孰使其多取用半者孰使其亷譲也三竒為純陽為乾三偶為純隂為坤乾初交於坤變坤之初隂而成震再交於坤變坤之中隂而成坎三交於坤變坤之終隂而成艮坤初交於乾變乾之初陽而成巽再交於乾變乾之中陽而成離三交於乾變乾之終陽而成兌觀隂陽迭變諸卦已立矣隂陽者氣氣不可見求其稟氣而為質者陽形為剛隂形為柔發揮於六位之中遂支分縷析生為三百八十四爻矣卦立爻生豈僅在名物跡象間邪實根本於道徳義理性命之所以然聖人調和順適於所行之道所得之徳分別條理其時宜之義矣萬事萬物莫不有當然之極則脈絡疆界燦然而自判乃所謂理也窮之則推極其分量灼見端倪處處迎刃而解烏得有膠葛有牴觸哉窮理之至則人物之本性亦不外乎此理性蓋理之精微者也盡性而逄其原則天人授受之際至此可窺庶乎知命矣葢由人而達天也理得性復以至知命聖人作易之功用如是教人學易亦必如是則區區蓍數又其假途者與　天人相繼自虛空而落跡象由跡象而散為萬殊愛惡不同情偽日異不特命不可問且與性愈離而愈逺矣迷惑錮蔽相尋益深不特昧其性之本初即事物之理條分縷析者亦昏亂而莫辨君子有窮理之學使事物昭昭處之各當則心體湛然無私人我無隔將反其賦受之原由盡性以至知命人復與天合矣　三竒象天為參兩其三竒為三偶而象地三畫成卦兩之為重卦凡天所統地皆順承統者統地於中故曰參承者承天於上故曰兩
　　右一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　上章雲盡性至於命此申明性命之理即在隂陽剛柔仁義中其見諸天地人者散漫難測作易聖人括於六位之內使人憑藉而可求性命之理本如是也作易者順其自然而表出之立者如足之立必兩相並峙而後不僵仆氣有隂與陽天道所以立質有柔與剛地道所以立徳有仁與義人道所以立三才之道各兩兩對舉兼之為六故易卦六畫而成也既成六畫之卦分初三五為陽二四上為隂迭用各爻以加之或柔居於隂柔居於陽或剛居於隂剛居於陽往來錯雜於六位之間而成文章分則一定不可移易迭則變化莫能執者三才之道盡矣其性命之理盡矣専言卜筮恐未足以當此
　　右二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　孔疏言此就卦象明重卦之義其理簡易可曉自有天地定此上下之位其間形蹟最顯著者無如山澤山高澤深勢佀隔絶氣則相通山非澤之蒸潤則不能徴雲輸霧澤非山之灌注則不能原流接續也其間稟氣之最猛烈者無如雷風雷以宣泄陽氣之鬱結風以發舒隂氣之錮閉兩相激薄而勢益張也其間流行於宇內為日用之最切者莫如水火潤下炎上寒熱濕燥性氣形質之違戾每攻擊而難和合然在天則一畫一夜以代明在人則耕耨饔飱以資養水火之㑹同有不相射害者存也此僅舉父母之交長與長中與中少與少交而言爾未及乎八卦之遞相錯也父母長中少易位交錯豈異是哉易之為道藏往知來彰往察乎無不具備然往事之不忘何待夫智者以往可順也數也聖人作易以前民用欲使知來來固未形必逆之然後得也易之鉤深致逺知㡬其神葢逆數也　聖人文義本是顯明直截無有支離隠晦嵗厯數千儒師數百均無異詞迨乎有宋邵氏受陳希夷先天圖學遂以此章為伏羲八卦方位牽強無稽不勝乖繆其大指俱從方士丹鼎而來所重専在水火於內事為心腎於外事為沙鉛心也沙也俱屬離火腎也鉛也俱屬坎水心火上升及下降之腎水以濟之兩相交媾久久而成聖胎則此身可以長生沙中神火飛揚而不可制伏取鉛中神水以和其氣沙鉛氣結而生子孫則服食變化盡在是矣凡此皆取坎填離之道葢離畫中虛坎畫中實以虛受實離返成乾以實益虛坎返成坤今日之離南坎北乃後天使然其本然之乾南坤北則先天自具者也今震木居東東為青龍龍在丹家為澒澒産沙中沙火能伏澒木名曰火中木是震木乃後天離火乃先天也今西方為兌金為白虎虎在丹家為鉛水神水神火結成金液名曰水中金是兌金之居西西乃後天坎水之居西乃先天也故謂之離東坎西兌澤連接正南之乾天兩金相倚故兌居東南艮山直根正北之坤地兩土相培故艮居西北震雷發於地自內而達外故震居東北巽風起於天由外而入內故巽居西南葢此四隅位置丹鼎不甚重之序列尤屬景響不過就南北水火數演安頓據其偏詞亦未見為確然也誣稱羲易實方士之小慧爾詳圖學辯惑
　　右三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　夫子既言八象之昭著於兩間相錯而為逆數此復舉八物之用所以相因而成變化夫天象地形無論或微或顯莫不載以元氣元氣之流行周到固無時而不動者也然陽剛奮迅至大至速則莫如雷矣能使萬有之幽潛屈抑隨之而俱出是為羣動之宗也上下昭著紛雜錯陳莫不各舒其性情而展布通達於出有入無之際則散之為道廣也然而解釋隂氣之閉錮輕之為披拂重之為驅盪則散莫如風矣天下之鬱滯逄此而悉除是散之最疾者也飛潛動植親上親下無以以脂膏滋其體質而後能發榮滋長不至於枯槁惟雨之功為能潤之也寒沍凜冽感者近乎零落發生之氣必融和而淑燠薰蒸萬物使盎然而就熙暤者惟日之功為能晅之也彼動也散也潤也晅也俱以宣洩為事苟不止之則何以休養而堅實何以繼續而不窮非艮以止之不成也隨在各足涵容粹美保天真而安樂利庶品之愉裕羣生之欣暢非兌以説之無是也凡此六者之足用皆自司其一　而各極其能事又統命於乾者也有乾以君之奉君以施化雖紛紜而不亂得君以主宰雖悖馳而不繆臣之事業即君之事業也惟坤配乾乾主施為坤主承受凡此六者之經緯俱歸根復命於坤之內坤乃寂然混然藏之於無何有之鄉而莫窺其蹟也斯八卦之神妙也動散潤晅四者乃元氣之發生於天機為外出故言雷風雨日之象以見其流露止説君藏乃元氣之收斂於天機為內入故言艮兌乾坤之卦以見其包含　邵氏以此章為八卦方圓震巽居中巽居左而向東南震居右而向西北次巽者坎次震者離次坎者艮次離者兌次艮者坤次兌者乾雲圖從中起天向一中分造化者也苟細玩此章略有可髣髴不彼論其序震已居第四今則又從震起自相背戾吾不知之矣詳附録
　　右四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而成始也故曰成言乎艮
　　此夫子言八卦之運行其次第有如是者或地或事或時或氣各於其卦想像之亦不専主方位也帝者天之主宰以無形而運有形者是也震動發為隂陽之門戶氣化自此而出既出則整齊端好在於巽矣齊以從事將有交際往來相見之道則在於離也有相見則有作為而致役乎坤也有役必有成功功成必説是説言乎兌也懽欣之至一變而為凜冽則戰是交戰乎乾也戰則勞苦而求休息則勞者慰勞也當坎而慰勞也勞而休息則成矣是成言乎艮也夫八卦四時五行庶事皆主於帝帝不可見見諸萬物陽氣振動凡為品類莫不隨之而出震為東方生長之氣機於是始焉因而旋轉次震者巽為東南萬物至此妍潔整齊如人之少年都雅如草木之枝葉新鮮也次巽者離離明普照無幽隠藏匿之處萬物各呈其形氣以相見嘉㑹合禮為南方之卦古之聖人必居南面而聴天下無微不燭嚮明而治葢取義於此也次離者坤坤為地凡含氣成形之徒無不資地以為養營營逐逐致其力役之分量而後已故曰致役乎坤次坤者兌兌為正秋萬物之長養既極其暢茂強盛者亦已徂矣金氣肅清美利堅寔萬物盡遂所説故曰説言乎兌次兌者乾何以言戰乾為西北之卦萬物厯離坤兌皆隂自交此而往乾坎艮震皆陽是去隂而就陽也時為日月之交閉塞成冬是又隂之極而陽之最微也言隂陽爭道相逼迫而然也薄猶逼迫也次乾者坎坎為水水乃正北方之卦有嵗終事畢安慰其勤劬之象勞卦也萬物休息歸宿於此故曰勞乎坎次坎者艮艮乃東北之卦萬物之遷轉已盡境遇已窮惟艮能成其所以終終則復始惟艮能成其所以始故曰成言乎艮其間舉時令作用五行地位變化錯出可因此而推彼互相發明者非有他意也惟乾不言萬物者萬物莫不本於隂陽隂陽聴命於乾特著其大者以見乾與他卦不同也
　　右五章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　以八卦成列而言則乾坤各居一位亦各司一職以乾坤之主宰而言則乾坤寔運用隂陽神不可測於何而見之但見萬物之自得其宜自行其事恰恰美好能妙萬物故言其神也雷動風撓火燥澤説水之潤艮之終始六子原具此才能至於交相感應得中氣而為水火兩相逮及得始交而為雷風不相悖畔分終畫而為山澤其氣相通迭相重錯其象自立其義乃現然後能變化無窮成此萬物之情狀也言水火雷風山澤非止雲水與火交雷與風交山與澤交也葢遞相交錯僅示此例也六子稟於乾坤六子之張弛皆乾坤之神妙也　如以圖而言則此章先後天混淆令人何所適從
　　右六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌説也乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　前以徳言有健順動入䧟麗止説之義詳八純卦及附録後以象言明取物取身之義一物不必泥於一卦一卦亦不必執於一物不過得其佀是而已右七章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮再索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　長男長女得天地之氣至醇故雷風之氣莫可禦中男中女得天地之氣而兼質故水火能流行乎上下少男少女得天地輕清之氣寡重濁之質多故山澤凝滯物而不化　讀此章則知八卦相生之序邵氏一隂一陽層壘加上以謂根幹枝葉豈夫子之説乎膏肓可霍然矣
　　右八章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　自有乾馬坤牛乾首坤腹以及六子各得物與身之一象夫子恐人拘泥於此故推廣而言之凡可髣髴俱從類想像皆合於卦義也乾本象天運轉不息為圜於國為君於家為父皆貴莫與並者質純粹而為玉堅剛而為金居至高則為寒氣凝結則為冰陽之色赤純陽則為大赤馬健行健之至為良馬久行不止為老馬周身皆剛為瘠馬毛有斑駁為駁馬旋馬若鱗駿馬之稱也包含氣化生生接續為木果也
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　坤本象地作成萬物為母邊幅平順經緯錯綜為布虛而容受饔飱養物為釡含畜不露時至而後發生為吝嗇無有偏頗無有辨別隨其質性而成其開塞為均順而又順以成生育之功為子母牛無物不載為大輿晶華之氣自下而達於上以昭著於兩間為文偶畫數多為衆處處可執持為柄土之中色黃其於地也得純陰之色為黒黑土極肥宜於禾稼亦言其生物之功也
　　震為雷為龍為元黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼茛竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　震本象雷當東方青龍之位又隨雷而自下達上為龍天元地黃初交而竒偶錯為元黃以一竒承二偶如枝之載華葉為旉旉榮也陽動於下必欲上往二陰乃地之體質平廣無礙為大塗乾一索得男為長子勢猛氣勇當之者裂且急迫而不可需遲為決躁春榮生草蒼翠青莨初生曰萑長大曰葦竹與萑葦俱下剛上柔為蒼莨竹為萑葦震動主行有馬象聲大莫如雷為善鳴馬後右足白曰驤後左足白曰馵馵従馬従二二指其白也位東屬左陽在下屬後足為馵足陽欲起為作足旋毛在額中虛佀射的其畫上虛下實為的顙此四者良馬之相也其於禾稼如五穀初入地破殻而出根反向上震甲木戴甲之時為反生分乾初體剛不可抑其究為健正東得木之氣純自此而茂盛初生之色新而且潔為蕃鮮
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為狊其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　巽本象木象風坤一索而得女為長女木曰曲直繩柔而可引巽順従繩曲者皆直為繩直人生之用木物甚多斵始成器為工陰黑陽白兩陽在上為白木自勾萌而至干霄風自地而及九天為長為髙陽欲上往陰欲下入以其同體未有決㫁為進退為不果天下馨香之氣多出於草木為狊氣陽血陰髪為血之餘而在上陽骨陰肉顙骨而亦在上目原屬離之象離陰在中黑白均稱巽陰在下白浮於上故於人為寡髪為廣顙為多白眼市乃交易之所往來皆以利集入於中而不覺近市趨利浸多則浸喜巽順善入為近利市三倍一陰附於二陽雖下必上雖入必出初而進退不果後則騁於一決其究為躁耳　震巽為陰陽初變故兩卦皆言其究竟蓋因始以測其終也
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　坎本象水水之流行者為溝瀆一陽陷於二陰之間其陽不能顯著為隠伏陷於險中失其本性矯其曲者使之直輮其直而使之曲變易曲直莫若弓與輪為矯輮為弓輪在險則憂陽居中象心陰揜之則病腎水開竅於耳中實則痛水行於地血行於身其人為加憂為心病為耳痛為血卦乾為大赤坎分其一體而得中為赤骨脊居中以剛現於外則美心臟居於內以不能出則亟竒首象上一陰抑之不能昻則下下一隂象蹄過於微弱則薄未能去險不可馳驟須牽曳而行其馬為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳乾馬坤輿以輿駕馬馬陷則豈能獨安其輿為多眚水行必達於海為通水之君為月藏匿不彰為盜水氣生木剛當乎中其木為堅多心
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　離本象火火之帝為日陰火為電坤再索得女為中女甲披於身胄冒於首戈長兵皆以剛而衞人離陽外隂內為甲冑為戈兵畫虛其中於人為大腹火能燥物為乾卦以骨裹肉為鼈為蟹為蠃為蚌為龜火氣逼木滋溢於外則中空空則上槁矣科者斗量之義謂中空也其木為科上槁
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔啄之屬其於木也為堅多節
　　艮本象山震二隂平坦在前象大塗艮一陽橫亘地上佀行於山上為徑路土多石少為小石二偶加一竒為門闕上小而堅下小而脆為果蓏在今年則成終在來年則成始亦為果蓏䕶門闕而禁止出入者為閽寺艮象手手之用為指剛在外而禦人剛在前而善嚙為狗為鼠為黔喙之屬剛在上木産於山為堅多節
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　兌本象澤坤三索得女為少女兌畫上開以言語事神為巫以言語事人為口舌在外一陰中㫁為毀折依陽一陰拆裂為附決地土豐厚則膏腴兌上一偶土氣甚薄其地為剛鹵少女従姑姊為妾內柔外剛為羊　八卦取象不過偶舉其萬一或亦當時卜筮家所尚者未必即是夫子之定論至於詮釋亦不免近於穿鑿豈歐陽氏之疑正為是與
　　右九章









　　周易象辭卷二十



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷二十一
　　餘姚黃宗炎撰
　　序卦
　　連山首艮歸藏首坤其所序列自皆不同周易首乾次坤以及六十四卦之次第文王之所序列也夫子發其義理而㑹通之為序卦二篇後人加傳字於下今從舊本亦十翼之一也
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
　　在氣化則為天地以易理而言則謂之乾坤追原作易之始未有乾坤之名故直稱天地也萬物雖指成象成形之類然以易論即六十四卦亦是也故曰以言乎天地之間則備矣萬物雖盈於兩間不能及虛空之百一惟氣則充滿洋溢無微不到然隱莫能覩最可徴者乃在雷雨將作未作之時醖釀鬱蒸下自九淵上逹九天物物各見和潤之氣即是生機之所兆端屯之為盈為始生蓋以此屯生則形氣既具必賦諸性情授以知識遂紛紜蔽錮而遲滯故為蒙為穉也
　　物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履
　　飲食犬欲與生俱生唯恐有溺於此者故在必需之內寓需緩俟時之義使人無躁急強求也民之失徳乾餱以愆毫末之微而至爭鬬訟獄極其求勝之力而生於興師動衆衆以定亂必有所統一而比輔之歸附雖至非畜養得宜何以乆而能固衣食既足教以人倫知禮而踐履之書雲既富方榖夫子曰富而加之教也需之飲食在天在父母所以養蒙小畜之畜在君上所以匡其比也
　　履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫
　　人之踐履大而綱常名教小而飲食起居處處各得其當則心泰身安行無不通矣人情有所拂逆始長慮卻願無一往之失通極而無窒塞則上不喜聞匡弼下亦憚於納箴規其為隔礙也豈不甚哉欲通其否在忘人己屏私意大同夫物我前此之否可去後此之來歸者衆能以虛公成大有之世大有天祐千古難逢唯謙可以長守謙則與人無爭患與物無違忤安往而非豫樂乎
　　豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
　　愁慘之氣必多疑貳生退避矣和説則易於順從我之隨人人之隨我豫乃中心誠服非威屈勢驅比也得人則何事不成相隨則風靡苟且多致敗壞豪傑之士起而更張易轍去其積習之頽惰振作維新巍巍乎為天下之大觀大君以臨萬民萬民以觀大君因相就而相合雖有中梗亦可噬去上下交嗑也合之易其離必速直遂則近於禽獸故制為儀文閑夫嗜欲行情以敬賁飾之所以有取乎天文人文也
　　致飾然後亨〈饗〉則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
　　天下儀文之盛莫甚於饗禮陳列輝煌品物堆積稍有所未具則不成為饗蓋竭力致飾以從事然後成禮一饗以往皆委棄而莫可用前此之其難其慎者盪盡無餘矣夫專於外飾中誠必減文掩乎質質將零落是剝之因乎賁也秋霜既殺草木悉凋窮其在上之英華反為在下之根本生㡬復萌無假於外來即此未盡剝者是矣人之有妄乃䘮失其本心所至天均既復妄於何生妄念未除雖有所畜適足増長其偽且更有以堅之也大畜取象前言往行苟妄人記醜而博彼誦詩讀書何莫非文奸之用故先無妄方可畜也大畜之養不同於小畜以養庶民大畜所以養賢養賢不可不備物頤之養亦與需之養不同需自蒙來父母之養子蔬食菜羮使不饑則已頤將之大過子之養父母必有酒肉敬以養志非僅口體也養之有素始可動作吉凶悔吝生乎動大過隨之過為過失為過往人恆過則䧟其心多過往則䧟其身坎險可以收人之犇軼離麗有能拯人之患難也右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　上篇天地萬物俱屬太古言之人亦萬物中一物爾雖有男女夫婦父子其交接也未必有禮義行乎其間生育長養與鳥獸草木無異自聖人出而錯諸禮義始與萬物有別人獨為貴矣下篇歴舉人倫所自則羲農以往之世也
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
　　夫婦愚不肖即天地隂陽之大義感應相通終身莫可變易惟恆久乃能盡其道久則專一專一則偏執未有時異世殊可久居其所而不遷者當立不易方之時退遯已踵其後君子知進退存亡不失其正也非曰安於懦弱避重任畏難事也有以養夫至大至剛發露而莫能屈抑亦非徒恃乎強有力果敢以求必勝者故不終遯而大壯不徒壯而晉也進則置吾道於高明使事業煥然而光顯進之極則明之至進之極則難為退明之至則易為蔽故必受傷為明夷也　物不可終壯受之晉謂不止於壯蓋將有所設施進而得位壯豈血氣之勇乎
　　傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也傷外反家其義不一士人欺世盜名可以掩遐逺之耳目不能致飾於父母昆弟苟行於邦國而見傷必自反內行無虧然後出圖所事一也以人合者見傷則棄去矣家以天合見傷則相恤相撫二也君子治平之志逢時乃展或天命不能以勉強則為政於家父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦是亦傷於外者所可為三也一家之人不特用窮易致乖睽即一身所分高曽遞降窮其所至漸為路人家固未有不乖睽者人情親睦雖有外侮尚能禦災捍患參差違悖內難亦將作矣舉手動足無非蹇難不通者憂患相尋智慧日増蹇難不能終縳其迫切漸可解緩緩則去危急就寛裕其操持固守未能若前此之周到必有放失差失之所故用招損也凡人內萌一念外興一事即為此念此事之擾損之又損至於無可損則𪷁𪷁澈澈忿欲何來不必別有所益就損之時已是益之大者夫損則虛虛能受益則實實無可加則必溢出於外而決去也夬如流水決而就下趨卑濕之地為江河湖海又相姤遇復以孤陽反姤以窮隂遇反者暫出即歸遇者不期已至隂陽消長雖遞有偏勝斷無獨絶之事冬未嘗無陽夏未嘗無隂至治之世亦有小人極亂之世亦有君子剝盡為純坤夬盡為純乾俱迂疎臆見非易理也
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也有所相遇則聚㑹於一處未遂分馳如澤地聚水必上升而為雲雨甲坼聚於地中必上升而為枝幹人才聚於草野亦必上升而為卿相將日高而日危矣上非可乆居之地極則困戹隨之與其在上而困何如反下為安耕田鑿井樂堯舜之道舍之則藏也井田耕穫每嵗一變皆革除故舊不留穢濁飲食登鼎必取維新以為用也鼎為重器薦於宗社傳國家繼父位惟長子主之震一索得男長子之象其性振動自下而起由中以逹上動乃窮而止止蓋善成其動艮所以時行時止動靜不失其正也
　　物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兊兊者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　終止之物枯橛朽株生㡬安在靜養休息之餘不欲其驟往惟次序而漸進乃得進之宜也進有其方可以託身歸宿如歸妹之去家歸人為得所歸伊尹歸湯而湯王二老歸周而周興顧不大歟豐大不可以長保處以憂危尚恐日中必昃苟乘其大而聼共窮極所居之位必至於失而後己一身飄泊覉旅無家雖髙天厚地莫可容其跼蹐焉得不卑巽以自下能人則捍格者寡故易於入人情牴牾相拒必怒違捩多阻必憂入而無拒無阻未有不説者兊説沖融意氣舒洩渙散離異何所隄防有節制以為之限量奔馳不至於踰越然必規繩畫一使天下信而可守惟中孚乃可乆也有以自信則果於行作為或將小過過則閲歴已多才足兼人何患事業不濟而理勢已極物窮無往天地固無窮盡之時易亦無窮盡之道此日之終即來日之始前事之既濟即後事之未濟前人之既濟即後人之未濟循環轉轂莫有端倪聖人所望於將來者其因革損益隨時變通曷嘗一定哉序次之義亦不過舉夫大概非謂囿於是也神而明之存乎其人讀易者所當知也
　　右下篇
　　序卦義理佀乎淺近昔賢多有疑之者不知此正言近指逺之妙六十四卦三百八十四爻苟非序卦聨絡指㸃尚如金未就鎔玉未成器陳列之謂何夫子隨文隨字輾轉注釋遂若星宿垂天江河行地煥然於耳目之間其闔闢盛衰消息盈虛一治一亂遺此序則晦而不顯大人君子所以乘時御世綢繆未雨之計興廢救敝之術遺此序則紊昧而無定識彰往察來以前民用得此如視諸掌㫖哉程傳其有得於此者乎







　　周易象辭卷二十一



　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷二十二
　　餘姚黃宗炎撰
　　雜卦
　　舊本止稱雜卦無傳字今從舊此夫子錯雜舉六十四卦名而隨意釋之或與彖象有同不同亦各申其義補所未備不必雲夫子之易則如此也是十翼中之一
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求
　　乾象為天其氣為陽而質剛凡諸卦之陽皆乾之剛也坤象為地其氣為隂而質柔凡諸卦之隂皆坤之柔也旋乾轉坤立於天地間者莫大於君惟比以一剛居天子之位羣柔聴命萬國安寧之時也朝廷草野熙熙暤暤何樂如之治之極即亂之萌亂而至用師上下人民無非愁慘之象是則憂之大者蓋樂與憂轉盻爾自樂趨憂易自憂返樂難也君在上而頫臨臣民當施濟無涯而一於與臣民在下而仰觀君上當各察其情而遂彼所求
　　屯見而不失其居䝉雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也
　　屯之初九居下而為卦主令聞令望已見於時然磐桓而不遽進仍不失其所居之位〈居即利居貞之居〉䝉昧未分混雜於庸衆之內而已有所表著大人君子伏處草野自與凡民有異遇時可為為震則振作而起功成而退為艮則時止而止人知損之為衰不知乃盛之始也人知益之為盛不知乃衰之始也困心桓過聖賢所以興日中月盈富貴所以就危亡也
　　大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也好士養賢千百難遇大畜幸逄其時也意外之福絶少非意之禍恆多凡屬無妄皆為災也萃為澤受於地趨卑濕而㑹聚升則地中生木就離散而不能復來也天下幽隠者可圖高明未易居也人有謙徳自視欿然雖地山之重常若輕身心逸豫曰求安樂雖迅雷出地之驚恐未能警其怠緩也
　　噬嗑食也賁無色也兊見而巽伏也隨無故也蠱則飭也
　　刑獄肇於飲食噬嗑著其象辭以示戒也天文人文非五采所可加繪畫所能就責之至文是無色也兌剛隠於內柔顯於外其可説之情自見巽剛露於外柔含於內巽順之意伏藏也隨時制宜不得拘守陳蹟天下隨時亦未許更端造作是無故也蠱蓋蠧蝕朽壊非猛勵以整飭烏能有所補救也
　　剝爛也復反也晉畫也明夷誅〈株遇反〉也井通而困相遇也
　　剝者剝去皮肉如碩果之僅存其核壊爛已極也復者陽消於上旋生於下即此一陽之往而來反也即彖篆剛反之謂晉象明出地上萬物相見正日中而為晝也明夷明入地中昏昧不辨是非邪正莫能分賢人君子受其誅責也井田徧於天下井水汲其泉原皆流通不礙之象而困則舉動窒塞處處皆有扺當相遇不相假也遇如遇敵手之遇
　　咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也
　　感應之幾㨗於景響此一動而彼已覺咸之速也堅確固守百年畢世而無間乎始終恆之久也渙節皆水得風之盪播則離遇澤可棲息則止人情渙散則離有所節制則止也憂患束縳急迫痛切而不能舒展解其拘繫故緩也天地寛廣至於無所措手足乃人情險阻甚於山川蹇所以為難也
　　睽外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也睽火澤不相得其志曰疎雖同居一室言笑自如心實外之也家人木火相比而為用其氣自親雖室逺人遙究成契合以其內之也否天居上地居下天地位置本然泰地在上天在下天地之形顛倒何以治亂偏異此反其為上下之類也大壯宜乘時而進進不遽進即思所止則能全其壯遯宜見幾早決知微則退也苟至於壯極有求止不得至於當遯有欲退不能者矣
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也
　　大有以虛恭在上天下之才徳輔之其所得衆也同人以柔中在下天下之物望歸之而為人所親也金曰從革離火鍊兊金革去其土石之故性變成堅剛之質是去故鑽燧改火四時迭換饔飱熟食旦莫易薪鼎所以雲取新也
　　小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也
　　小過者人所由行經厯皆過而不可留也中孚者誠含於內為可信也小過四陰外著二五得中為踰其分中孚二隂中藏而自守終不浮露俱藴而未發者盛滿之時好大喜功易於造作豐所以多故孤覉無倚他人父兄親之者寡所以為旅也豐知日中之戒則不敢輕動而多故旅知時義之大則浮生如寄而不患親寡矣離為火火炎上隂精附於陽故能上坎為水水潤下而陽神託於隂故就下也仍是陽上隂下之定體也小畜其所積聚尚寡未能如養賢應用之事也在士君子則詩書文采雖備而於治國平天下尚有待焉履者人之步履進而不止行而不息從灑掃應對之微以至動容周旋中禮俱躬行寔踐而不處也處乃安處不遷今汝畫之類也
　　需不進也訟不親也
　　需者有所待而後行以適合乎幾宜未敢輕近也蓋能進而不進也訟者近不相得或質性相反行事乖繆不能相親也蓋本親而不親也
　　大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　大過充塞於中本末皆弱以幼穉衰老之二隂舉堅強盈實之四陽必顛仆者也姤以一隂初生於下五陽乘其上始得附之而滋長姤之遇也乃柔過剛而得遂夫進長也漸以少男長女女雖可歸必待男可成禮而後行也頤以飲食取義恐有以小害大之事尸位素餐之譏貴於養得其正也既濟水受火克和合得宜陽居陽位而不紊隂居隂位而不亂是不可移易而一定也歸妹者女得所歸離家以為家彼為婦之始此為女之終也未濟隂陽各失位男亦不能命令乎女是男之窮也男窮有變通之道故獨舉男窮也夬有決夬之義剛無欲而果㫁柔沾滯而依違唯剛能決柔也凡此二篇之卦聖人所以觀象繫辭者有君子之道焉有小人之道焉君子學易則窮神知化與天地參能使其道日就於長小人學易則亦可趨吉避凶能使其道因憂患而遷善改過也憂即憂深慮逺之憂如曰使小人憂愁豈小人者獨非天地之生物乎豈必置之困苦無聊亦將騁於一擊矣故知君子小人二語是總言六十四卦義理非僅結夬決之文也
　　或曰卦俱反正往來相對惟後八卦不行疑有錯簡因改為大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也佀乎整齊實不免高叜為詩之病矣夫既雲雜卦何取於整齊隨舉隨釋各當至理學人不必於無闗係處擅改聖經也






　　周易象辭卷二十二
<經部,易類,周易象辭__周易尋門餘論>



　　欽定四庫全書
　　周易尋門餘論卷上
　　餘姚黃宗炎撰
　　予七八嵗之時隨先忠端公於京邸授周易本義句讀踰秊未能省大義先忠端蒙難愚方童穉凡我先忠端理學之淵原自得之精藴實未嘗窺其毫末也迨乎稍長吾兄太沖先生命讀王注程傳時隨行逐隊以圖進取不過為博士弟子之學無所得於心也間從蕺山夫子與聞緒論予蒙蔽甚深雖夫子諄諄訓誨未能有所啟發每與執父陸文虎共閱郝仲輿先生九經解其融㑹貫通一洗前人訓詁之習然而可指摘之處頗多遂有白首窮經之約文虎捐館麗澤零落而予更遭風波震盪患難剔剝始覺前日之非夫立身與物老而衡決其困而不學之故乎子曰作易有憂患不占不可為巫醫學則可無大過擬以五十之年息絶世事屏斥詩文専功畢力以補少壯之失家貧苦饑奔馳四方以餬其口枵腹殫思往往頭僵仆或有臆中胸懐亦若天空海濶頓忘其困苦又復廢書長歎恨不使文虎見之一暢吾茹噎也因其未能鱗次姑隨筆雜述以備散忘命之曰尋門餘論見予得門而入之難也若夫全書成與不成尚未可知先附於茲庶存其志焉
　　管公明言易安可注陶隱居言注易誤猶不殺人注本草誤則有不得其死者矣二者之言似異而實同管氏學易大畧逺接焦京以災祥測驗行其術數棄大道而不講陶氏不知經術惟事本草睨而視之不過為養生家言爾尤不足論也夫君子之於易也居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占豈區區以龜策為動吐納為靜哉管氏徒以家雞野鶩之智無根葩藻未嘗稍涉心性藩籬國家治忽也陶氏遯身世外且因符瑞以勸進遺譏於後世與吾夫子學易可無大過不亦背道而馳者乎所以公明不能注易隱居輕夫注易也唐子西駁正隱居以六經辨道物所以生本草辨物人資以為生一物之誤不及其餘道術之誤其禍至於伏屍百萬流血千里誠為篤論或問之曰子西之言亦據兩漢言之也唐以後無是也宋儒之注經其誤不勝舉矣不幸者蠧笥䑕簏無所軒輊幸者頒之學宮習於博士弟子父訓其子師授其徒家戶誦然其用也如倛頭其棄也如敝帚孰以此決疑獄定國論而懼其遺禍也哉誠不如樹藝醫卜猶有師承一物之誤大於六經也予曰惡是何言與夫引經而誤猶若子西之所云矧棄經而不用邪火於秦黃老於漢佛於晉宋梁陳是棄經也衺說誣民繡錯佛老而破碎周公孔子北宋南宋尚可言乎否邪是亂經也棄經不用或可望於來茲亂經莫辨雖孟子復生亦不能覺其數百秊沈錮之俗習矣其禍豈止伏屍百萬流血千里邪莊生雲禍莫大於心死鏌鎁次之伏屍流血鏌鎁也棄經心死也至於亂經則舉天下後世之人相率而心死也又何暇論其禍之輕重邪或又曰宋儒之注經虛談性命唯唯否否苟欲引之以決疑獄定國論則可東可西可上可下僉壬衺佞因縁為奸法家拂士無所依據吾不知其可也予曰惡是何言與漢遭秦火之後武皇亦非斯文之主學士崇經豈能上追往哲然而去古未逺流風遺俗猶有存者師弟子之授受等於父子祖孫莫敢紊越故其一二字訓詁確有從來寧失之簡樸拙澀闕疑以傳信斷無有任其聰明意見妄為立說者所循所守隆重敬信原如律法故可以濟世安民而弗疑迨乎宋世師承久廢所謂身心性命之理棄而不講者已二千秊聴二氏之髙座縱橫孤行獨擅繩仍宇內學士大夫以及夏畦婦女莫不沈酣於紫色鼃聲移易其骨髓有心世道之君子欲以無師之智勇一旦起而釐正之為力固難況習染既深凡我官骸亦皆浸淫於其中未能脫十一於千百而遽謂直接孔子言人人殊吾安適歸今也朱易朱詩蔡書胡春秋陳禮及朱氏之論孟學庸二禮傳直一家言爾崇奉之三四百年校若畫一士人苟有出入輒擯斥不録羲皇堯舜湯文周孔聖人之經傳杳不可尋是鼓南北宋之餘波作為狂瀾而過之者也故其為禍大畧相似而更甚焉夫濟世安民者經傳也非一家言也苟一家言則本草等爾吾固未敢以傲夫公明隱居也或曰然則如之何予曰六經論孟具在濟世安民無他術也
　　易始於伏聖六十四卦畫皆具唐虞夏商皆世守之似乎稍有潤色然而不可考矣其相傳連山歸蔵之名亦宜有所依據確否已難盡信文王演為彖辭周公繫以爻辭而易始大備其道乃中天矣故専屬之周曰周易
　　六經諸子悉遭秦項之火惟易為全書實學者之大幸天之未喪斯文故獨䕶茲碩果又不幸而為稗緯所混淆大道淪於草莽王輔嗣以天姿髙明悠然得其輕清和淑之氣惜其習染晉代風俗借經以明所得或以所得証諸經非死心致力為窮經之學者也然而易之為書已自清天白日昭布於人世矣程正叔接其正傳加詳宻而純粹雖未必即為入室亦可稱登斯堂者乃有邵堯夫者出取黃冠之異說以惑亂天下朱元晦奉為伏羲嫡嗣推為卜筮之用是欲返為稗緯而有弗及也有明頒之學校莫敢非議使四聖重遭一戹而易幾乎息矣
　　朱元晦曰傳所以解經既通其經則傳亦可無經所以明理若曉得理則經雖無亦可此語與陸子靜六經為我註腳其實相似與莊周之塵垢糠粃達摩之不立語言文字同一義也凡此之類皆欲出人頭地而助釋氏之鹵莽夫子云十室必有忠信不如吾之好學不食不寢以思而不如學正指自得者之妄也二子之言皆自背於聖人矣於異同乎何有
　　易但有隂陽不及五行說五行自箕子始獨不思羲文之作易在洪範既錫之後乎在洪範未陳之前乎況箕子之序五行初未嘗言為生化之本原自周茂叔圖說一譌百口繁興莫能指正矣周茂叔之太極圖邵堯夫之先後天圖同出於陳圖南而二子各申明其一體竟為大易之祖宗噫其可不為孔門之媿也邪
　　一竒一偶數已成三原為三畫矣安得有所謂二畫之體漫稱之曰老陽少陽老隂少隂哉夫隂陽老少之說未嘗見於十翼不過後人以揲蓍求卦著於版上以為分別記數也故其稱名俗而不古然猶可強解曰畫卦自下而上有一畫始有兩畫以至三畫故作此景響之論若夫六畫之卦一乾為主為下卦是為貞卦而遞以八卦加之為上卦是為𠧩卦其他七卦莫不皆然安得於此時拆去其上二畫而為四畫拆去其上一畫而為五畫也哉如既已重之則一卦各錯八卦顯然成六十四卦安得於此中有先後去取之殊而為十六為三十二也哉吾恐不待其辭之畢而理詘矣乃千古聴其迷惑何哉
　　羲文二易創於陳圖南固黃冠師也不過以此圖為仙家養生之所寓故牽節候以配合毫無義理不足以當士君子之把翫再三傳而堯夫受之指為性天窟宅千古不發之精藴盡在此圖以愚觀之實丹鼎借坎離醫家指水火皆援易以求信於人者獨本義崇而奉焉證是羲聖心傳置諸大易之首前非往哲後壓注傳五百餘秊矣以言乎數則不逮京房焦贛之可徵以言乎理則遠遜輔嗣正叔之可據零星補湊割裂經傳以宗詖淫邪遯之詞絶不闗乎身心性命家國天下之學猶恐有識之士出而議所從來乃曲為之辭曰此圖失自秦火流於方外自相授受不入人間夫易為卜筮之書不在禁例宜併其圖而不禁豈有止許民間蔵卦爻而獨不許蔵圖之事其流於方外也不知當秦分易為二時有一黃冠者抱圖入深山大澤而得免又不知當漢祖入咸陽時有一黃冠者隨蕭何走秦府庫取圖而遯去有是理乎況秦項及乎邵氏其間幾二千秊羽流而好文墨讀周孔者不知凡幾儒者而好老氏習吐納者不知凡幾何竟無一人稍及乎此乃孤行一脈師承弗替至七八十傳而始出為世用有是事有是理乎大易晚添祖父之喻確然其不差矣元晦與王子合書有雲邵氏言伏羲卦位近於穿鑿附㑹且當闕之何故既為易學啟蒙又於本義中如此其敬信真不可解抑斯文之不幸與
　　分經合傳亦不過便於誦習耳其間非有大背於四聖之義理也後世注經之儒亦將一人之私言附諸經傳之下未有非之者而乃以移孔言附文周為非況欲改從其舊為力莫易何必紛紛以議變更得失乎不知漢儒尚有師古之意寓乎其中故於乾卦次第特存古本至於宋儒則割裂章句若後世詩人集陶集杜矣將何誅焉今擅改文王孔子而自命為羲易不彼之求而區區於此竊鉤誅而竊國侯信矣夫
　　大傳曰一隂一陽之謂道宋儒則曰道非隂陽也所以一隂一陽者道也必欲加一轉語於聖人之上乃是釋氏之習氣即鈴響風響幡動風動打牛打車之意實雞三足堅白石之賸論爾豈足為精㣲𤣥妙聖人之所以異於二氏者正在隂陽即道惻隠羞惡辭讓是非皆情善也即性善也繼善成性從四端而窺見苟曰情之非性則釋氏之訿我偏見外道者正在於此何用襲彼為哉
　　邵堯夫曰先天之學心也後天之學蹟也先天之學乃是心法非言可傳當以心意領㑹之後天之學乃是效法故文字而有形蹟之可見信斯言也是文周孔子俱僅窺心法而終泥於蹟象知心法者惟羲皇羲皇之圖又隠而不見能表而出之者惟邵氏是堯夫者不特度越千古傳經之儒而且匡拂夫文周孔子者也愚以為有形則羲皇一畫已是形矣豈至方圓橫圖之堆雜堆積而尚得言無形乎天地雷風水火山澤非文字之可見者而何以謂無形則彖象六爻皆文周不顯之至理何得指元亨利貞而遂雲有形乎極深研幾擬形容象物宜恐非心意領㑹亦不可得令邵氏之雲先天者似乎父母未生以前後天者似乎氣血既具以後此二語直為杜譔臆說秦漢載籍中所絶無也彼必曰本於文言文言之謂先天者曰天時未至大人有以開之若先乎天矣而與天所將來一無違逆故云先天而天弗違謂後天者曰天既啟其端大人繼述其所宜後乎天矣若奉天之命令而不失其時候故云後天而奉天時此先後二字本屬虛語如禮傳先後從前一例非實有先天後天之可象可指也況得而名易乎夫自竺書之興膠葛支離千百言不能了一義分析剖判愈精愈晦愈辨愈淆因有達摩者出興教外別傳之法一切掃除直指本體斥語言文字為麤蹟其師心非古大有叛於彼教因恐其徒之或議之也因大決其藩籬有呵佛罵祖之說其傳授浸淫中國髙明者樂夫放誕愚者喜夫不學靡然從之如水之赴海聖道衰息棄而不講老師宿儒後生小子俱不能逃其範圍矣宋儒自謂上接孔子之傳而實襲釋氏之故智六經煌煌明如日星列如河嶽非膠葛支離之書也名物象數子臣弟友漢儒雖失之固執亦非千百言不能了一義者也豈可效達摩之所為而以心學歸先天崇羲皇以語言文字歸後天彼哉周文也傳經諸儒一概抹煞其為呵佛罵祖也不逺矣
　　書契以來即曰修辭曰其辭文曰言之不文不能行逺自釋教之盛行其所稱祖師類皆不讀詩書者始有語録語録布之竹帛麤野俚俗出辭氣而鄙悖隨之令學者對其書而不敢句讀宜乎吾儒痛革其非以為修辭行逺之學顧宋儒盡棄夫典謨雅頌之文章而效尤乎彼習若似講求義理者非鄙悖之言不足以載道語言麤蹟必欲蹈襲釋氏不能改其規矩彀率他可知矣
　　言以明象象以㑹意得意忘象得象忘言是所入漸深已有塵垢糠粃之悟實開單刀直入之門雖從書不盡言言不盡意脫胎飜身而偏全逺矣
　　羲文之至理大道惟夫子能知之猶韋編三絶曰加我數秊五十學易蓋戛戛乎難矣自夫子賛易後三聖不顯之精㣲始昭然於旦晝後之學者方得階十翼而窺卦象求夫子即所以求三聖也不知何故創為淫哇之說自塞其天衢而扶服於荊棘反狹小吾夫子以為非羲皇之易之本㫖又恐人之莫或信之也而命之曰此羲文之象也此羲文之義也使夫子之易而非羲文之易夫子之象之義而非羲文之象之義則夫子當年不知老至所學何事乃僅僅闡其一己之私見不及三聖之心神無是理也欲舍十翼而求三聖是猶舍測算而求日月星辰舍布帛菽粟而求溫飽斯則必不得之數也
　　夫子明言易興於中古又曰衰世又曰殷之末世周之盛徳尚恐人有疑惑又直曰當文王與紂之事則學人亦可因此而信之矣無論所謂連山歸蔵者不可概見即可考矣乃夫子所擯棄而不録非不足徵則不足觀何故偏舍殷周之顯赫昭著者而從事於不可知之途乎況欲等而上之以求羲易夫羲皇之神妙盡發於文周讀文周即窮羲皇文周之大道悉闡於夫子信夫子即叩文周也士君子不能専心畢力乎此而崇奉陳穆之畸說因朱而信邵因邵而信陳穆因信陳穆而反疑夫子欲入而自閉之門夫子十翼天地隂陽鬼神身心家國天下之大義邵氏之誣羲皇則搬演蔵鬮之戲術有何至理竟取而冠諸四聖之首立言之家每有意偏頗及辭句違戾之處亦無害於學問至於邵氏說易乃原本之譌於易理實無定見視麒麟為怪獸魚目為隨珠也總之不立語言文字之教行人人樂其放誕不可把捉說東即東說西即西可以為遯詞而不窮非若文周孔子之有物有恆是非黒白判然於耳目之間者也黠者倡之於前愚者信之於後授受衺說以誣往聖以欺學者禍甚於楊墨矣
　　卦變之說不知所據何理但曰一隂一陽自姤復來二隂二陽自臨遯來三隂三陽自泰否來四隂四陽自大壯觀來五隂五陽自夬剝來一隂一陽之卦即是五隂五陽之卦二隂二陽之卦即是四隂四陽之卦不知何所分別若須搬演成圖則宜每卦必用何以六十四卦之所見不及十之一二而且牽強支離初無理義之可綰合八卦相盪即有六十四卦孰在先而孰在後烏得有此卦自彼卦來之事如曰此來彼往則宜先有一主卦而後可變為他卦繹夫次第殊乖綱紀觀夫立論無闗大道原其繆誤之故亦因揲蓍求卦有某卦之某卦遂以謂羲文卦爻辭象如此造端也又有取二卦之變以成一卦者試舉隨而言自困二來居初隨何取乎困官有渝出門交有功何近乎困於酒食朱紱方來利用亨祀又噬嗑九來居五何似乎隨何校滅耳何合乎孚於嘉吾方病其困與噬嗑呼之而不可擺脫又生於未濟來者以混之㑹通其論隨困噬嗑未濟四卦有何血脈有何名象可以連貫照應而為此說乎作者費精神於無用之地學者淆視聴於昬迷之路自為自然吾不知之矣蹙融之喻誠確
　　卦變之說畧例正義於理可通蓋曰乾坤其易之門邪門則出入之所由六十四卦皆從此而變若以為從他卦往來則斷斷必無者也元晦曰有自然氣象又自覺先有彼卦後有此卦之難通遯而為就卦成推說更多此一轉夫既畫卦無先後豈卦已成之後別有所謂先後乎則其義為何義也又雲乾坤亦無生諸卦之理無論天地生萬物乾父坤母索男索女夫子欺我抑且指古今人物皆出自空桑矣亦求異以陵駕前賢之過乎又雲要在看得活潑無所拘泥然必有理義始能活潑庭前栢樹子青州做布衫豈可闌入於卦畫之中哉
　　竊謂六經一理詩書既得聖人刪定則詩三百篇書百篇乃是校勘精詳無復可議之聖學苟於此姑置而不講別求逸詩補其所不備若韓退之歎石鼓之見遺別尋孔壁汲塚之古文以證伏生之缺失又如讀春秋而搜七十二國之野史以攷㑹盟征伐之異同非愚則妄矣易斷於周亦猶是也其大傳所不載者即或古昔有之與刪去之詩書削去之春秋何異況其所必無者乎今日而孜孜於連山歸蔵太卜之書是求逸詩於石鼓逸書於塚壁采野史於晉乘楚檮杌其不為君子所笑乎至於溯原羲易則詩有混沌之謳吟書有天地人皇之詔誥春秋有黃帝蚩尤之徵伐不難補綴以加於毛詩尚書魯春秋之上又誰見之而誰証之也哉學人何不崇夫子而甘自陷於非僻乎
　　無悔悔亡古字無亡通用然翫文無悔者其所本無未有於前也悔亡者已有而亡去之於後也
　　三四爻當人位人能改過故無咎多見於此愒時玩日過而不改皆畏難苟安之意震者動心忍性也動則變變則無咎矣故曰震無咎吉凶悔吝相倚如循環而其要在無咎無咎則存乎悔然恆人非震動不能悔釋氏䜟悔亦是此意
　　漢張遐少而知易義徐穉嘗稱之陳蕃問遐曰易無定體強名太極太者至大之謂極者至貴之謂謂甚淺近而以太極歸易則不叛夫子立言本㫖自無荒繆之失
　　參天者一三五為參倚之而得九兩地者二四為兩倚之而得六故用九用六況以參益兩其倚止五原未及乎五之外參伍者三五也三其五則為十五從而兩分之一九一六適合其數所謂七八為少者誣也老變少不變者教人揲蓍以求卦非古聖作易以畫卦也二事截然不同解者多混為一事不加分別學人益瞢瞢矣譬㑹計錢幣者用算籌算子以求其數攷其數若夫生財聚貨則別有道矣堯夫有二畫四畫五畫之卦是指用算籌算子時為生財聚貨之術也
　　既有卦爻辭象便有十翼以發明之必欲舍是而求於不可知之偽圖以為髙妙實𤣥禪之禍儒者反覆而輔相之者也元晦雲觀圖好看吉凶大是賢智欺人之語堯夫鋪排卦畫吉凶安在不過曰中人以上不必彖爻辭象便能達聖人之堂奧以此示人後之學者孰肯自處中人以下而敢謂圖不足以看吉凶乎君子則惟道所在與吾心所安爾阿比雷同以徇賢智之名未見其賢智也夫子曰智者觀其彖辭則思過半矣聖如夫子猶必觀彖辭思過半今將盡揜六十四彖辭一觀圖即知存亡吉凶不亦髙出夫子萬萬哉吾恐上智之士並揲蓍求卦悉當判為塵蹟聖人之精神原不在是不然吉凶悔吝何以但驗於左氏不盡驗於後世也就使一一皆驗方技之家史傳林立且不必觀圖而知吉凶或更賢於羲皇矣
　　復之為卦陽氣初回雷蔵地下有冬至之象夫子曰至日閉闗可徵可信者也若姤之天下有風吾已不敢信其必為夏至至臨為十二月泰為正月大壯為二月夬為三月遯為六月否為七月觀為八月剝為九月已為充類致義之盡卦爻辭象絶不相蒙乾為四月坤為十月以乾坤屬於一月益紕繆矣易惟變動不拘而始神排方逐位實鄰按圖索驥非易也
　　朱元晦曰毎見前輩說易止把一事說某之說易所以異於前輩者正謂其理人人皆可用之不問君臣上下大事小事皆可用前輩正縁不把做占說了故此易竟無用處愚謂既以言象就指一事言亦是無害帝乙歸妹箕子明夷王用享岐山髙宗伐鬼方原是說一事何嘗有礙於君臣上下大事小事馬牛雞豕尚可立象若礙於一事則馬也不可守廬牛也不可司晨雞也不可逐兔豕也不可服襄即為龍矣亦不能衣裳禮樂凡所謂象俱屬一物而無用處
　　體用二字不特不著於六經並未嘗見於秦漢乃創於釋氏者也蓋釋氏以心者無之名無者心之體內有萌動即為識神又惟恐其落於空故急綴以用因立體用之名謂耳目口鼻其體也聴視食臭其用也運動悉還於官骸無有得而主之者宋儒沿襲此語凡言必及自天地萬物以至仁義道徳亦俱雲體用以謂分析之精詳不知實蹈釋氏之牙後也夫子曰神無方而易無體反不可信乎
　　乾之乾道乃革需之利用恆蒙之困蒙順以巽小畜之復自道牽復履之夬履離之履錯然歸妹之跛能履臨之兩咸臨咸之執其隨艮之不拯其隨噬嗑之頤中有物睽之厥宗噬膚損之弗損益之或益之夬之壯於前趾壯於頄遯之黃牛之革鼎之鼎耳革兊之孚於剝未濟之震用伐鬼方亦有是字法相同者未必盡指彼卦苟欲強而合之既多穿鑿易道反隘矣
　　王安石之解求王明雲井之道無求也以不求求之而已孔子謂異乎人之求之也君子之於君也以不求求之其於民也以不取取之其於天也以不禱禱之於命也以不知知之此數語者權謀機詐欺君罔民之心露其過半矣於井之爻義何涉哉
　　河圖洛書之說其言怪妄不足深信何所髣髴乎卦畫鑿之而不得其故則遯為蓍䇿所由興及附㑹割剝於蓍䇿又無可契合是圖書也直可有可無之餘事爾豈足為大易之根原乎支離蔓衍無當聖經惟歐陽永叔欲盡掃除真開拓千古之心胸者也有宋儒者無慮百數俱不能有此獨闢之見又不能從而和之乃依回臬杌於其間豈務民反經之正道哉夫子贊易刪定詩書禮樂筆削春秋生民未有賢於堯舜何嘗賴此怪妄之事凡善讀書之人須求聖人於庸徳庸行中勿搜其隠怪則庶幾無大背矣
　　鄭康成於經文多所改竄或是石本之譌原與古文不同亦未可知其注易包蒙之包謂當作彪彪文也包荒之荒讀若康康虛也豶豕之牙讀牙為互□與互篆體相似因而誤也枯楊生荑讀枮為姑山榆也錫馬蕃庶為藩遮禽古庶字本讀遮借為衆庶之庶因借所奪作遮字以別之解讀教蟹切坼也百果草木皆甲宅〈漢賦皆然〉皮曰甲根曰宅劓刖作倪㐳一握為笑之握讀夫三為屋之屋道濟天下之道作導天下之至賾作至動為乾卦作幹卦說多穿鑿不可盡信再以漢說文按之乘馬班如作驙如邅與驙俱遲回不進之意泣血漣如作㦁如比古文作　兩人以正相親也　比乃反　從不正相昵也裒多益寡作掊多祇既平之祗作禔百穀草木䕻乎土麗加草俗書也有疾憊作疾□用拯馬壯作撜馬明夷渙同其牛掣作牛𧤊允升作𡹿升豐其屋作寷其屋巽作顨先庚後庚作先庸後庸成天下之亹亹者作娓娓以成天下確然示人作寉然服牛乘馬作犕牛日以暄之作烜之其字多俗反有不若石本者自文周以來古文變而篆籕篆籕變而小篆小篆變而𨽻書𨽻書變而俗楷其傳寫失真原有不勝計校者況其間遷改而從時俗者十之九或不通其意偶存一字之舊文其間加偏旁者十之九或不辨其聲偶留一字之假借學者益混淆而難測度矣愚嘗謂不精曉淹貫於六書者難與論經學
　　上古樸直如人名官名俱取類於物象與以鳥記官之意及䕫龍稷契朱虎熊羆之屬是也易者取象於蟲其色一時一變一日十二時改換十二色即今之析易也亦名十二時因其倐忽變更借為移易改易之用易之為文象其一首四足之形周易卦次俱一反
　　一正兩兩相對每卦六爻兩卦十二爻如析易之十二時一爻象其一時在本卦者象日之六時在往來之卦者象夜之六時取象之竒巧精確不可擬議無踰於此俗儒反病其一物之㣲不足以包含大道妄解日月為易開端於虞仲翔而聖人之取義漸隠夫日月合體其字為明日升於東月生於西故　者不特指其晝夜之光華而兼指其光華所生之位置一在東一在西也今以上日下月為易其舛繆有七如以日為天上之日月為地下之月是於時為望為晝日麗中天萬象具陳而獨取九淵之藏魄以配太陽不見其得宜何從而變化舛繆一也如以日往月來月往日來相推代明則亦當以左右為出入南北為躔道甚無闗於上下舛繆二也如以日月同在天上同經不同緯則月為暗魄於義無補同經同緯則日有食之又災變而非變化舛繆三也況其為文原從勿但象四足之形不成字與　遠甚舛繆四也揆厥所由實因　昜字而譌易從旦從勿旦者日之始出離於滄海其光芒灼爍為五采而注射於八方勿者指其象若旗斿也昜且不可為月豈可因昜而轉及於易乎舛繆五也日將出謂之昧爽史記作昒爽日入處謂之昧谷古作昒谷則是日將出將入映於海水俱有光芒四達也豈可亦指為月乎舛繆六也按說文有晹晹字聲同易注云日覆雲暫見也則原有日之易矣易上之日自為蟲首非日無疑舛繆七也羅泌雲日月為易而文正為勿勿者月光之散者也是猶疑勿與月之不同僅指為月光也其後戴侗周伯琦輩襲夫新竒竟改作　冐字矣聖人至理悉去其餼羊可不辨哉
　　易為文字之祖於六經之中尤宜先講六書夫不知字義而讀他經所失猶有二三以之讀易十不得其二三矣然泥於古篆更多不可通曉之處是又自増一重障蔽也蟲書鳥蹟翻改數十人流傳數千秊其義多希㣲矣使欲盡據金石而為是正寧保鍾鼎之無真贋型範之無良枯鐫鑄之無剝蝕乎反不若就小篆之近古而義可通者則取之其繆誤而俚俗者則反古而辯證之此中之因革損益有百世可推者在也羲皇六畫與文王卦名確乎一體或取形象或取畫象或取上下二體交錯之象其文字與卦畫儼然畫一不容移易學者於此得其㑹通六爻無不迎刃矣謂三畫卦為獨體之文六畫卦即合體之字☳即雷䷲即　靁鍾鼎雲雷之文象此☵即　水䷜即流☶即　山䷳即　屾〈恤君切〉☴即　木䷸即　林
　　☲即火火䷝即炎炎䷄即是　需之類是也然又有不可通者䷅訟為天水實□雨字何以象義絶不及此䷍火天大有實昊昊字也䷑蠱為山風實　嵐字也何以象義亦不闗切曰木乃為䷱鼎而不為　杲木日乃為䷤家人而不為　杳風水乃為䷺渙而不為　渢水木乃為䷺井而不為　沐䷊泰䷩益䷴漸俱卦名有水而卦畫無坎兊䷮困有木而無巽說卦觀象固不可以例求也
　　王輔嗣曰義苟應健何必乾乃為馬爻苟合順何必坤乃為牛程正叔曰理無形也故假象以顯義此數語者真足以解膠固執滯之束縛而漢儒之失亦可救矣朱元晦曰乾之為馬坤之為牛說卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於屯之有馬而無乾離之有牛而非坤乾之六龍疑于震坤之牝馬交於乾是皆不可曉者漢儒求之說卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參伍以求而幸其偶合其說雖詳然不可通者終不可通其可通者又皆傅㑹穿鑿而非有自然之勢雖其一二之適然而無待於巧說為若可信然上無所闗於義理之本然下無所資於人事之訓誡則又何必苦心極力以求於此而必欲得之哉此發蒙振瞶之論泥象者可以出暗室就光天矣又曰某嘗作易象說大率以簡治繁不以繁御簡然易之取象各有不同卻有難理㑹者如乾為馬而乾之卦卻專說龍之類是也只是說得半截不見上面來歴愚以謂乾為馬坤為牛之屬其意蓋雲馬有可以象乾牛有可以象坤非拘乾於馬拘坤於牛也故舍馬牛而別取他象亦是顯然明白之道有何上面來歴之不見
　　六十四卦之中有卦美而彖未必美或彖美而爻未必美者或象辭美而未必吉者有卦惡而彖未必惡或彖惡而爻未必惡者或象辭惡而未必凶者先儒解之而不得其故則曰不可拘泥而已矣不可拘泥者乃讀書之法而必求其可通者則讀書之功聖人於此必有真知酌見不容出入者此存亡得喪之大道與乾龍坤馬不同
　　兩卦上下相錯天地自然之象人世之風㑹聖賢之至徳盡聚於此惟大象傳為引其端全卦之義各當於此一語中摸索尋之既得則卦爻如指掌是吾夫子學易精藴也舍此則卦爻㣲言奧義望洋無舟楫然自傳注以來得其門者寡矣
　　世儒每欲自髙其門戶輒言闢佛不知彼所謂經律論者皆譯自吾土聰明才辨之士盡取吾聖人之精義以奉之彼意未始如是也混之既久涇渭莫分闢佛者闢聖人之至理從聖人者從佛氏之牙後儒指佛為佛佛引儒為佛至佛不屑為儒猶其禍之小者也及乎儒認老為羲文竄佛為孔孟且同是儒同非佛老而聖道亡矣其間一綫之絶續在於六經而取黃冠師之先天無極以亂之而六經亡矣於戲易之為書也不可逺今大易尚存稂莠桀裂然而日星黒白究不能淆千秋萬世聖人者出焉經正民興邪慝有時而息乎
　　乾坤坎離兩卦相對有升降而無顛倒震巽艮兊兩卦相對有顛倒而無升降乾坤為六子之父母坎離得隂陽之中氣雖縱橫變化不能易其本體震艮長少二男為頤為小過巽兌長少二女為中孚為大過其獨體有顛倒者合體則與坎離相似不受顛倒矣聖人以乾坤坎離為天地自然之功用以成上經之終始以咸恆既濟未濟為人事經常之大法以成下經之終始咸恆者艮兌震巽之交錯也二濟者坎離之交錯也同為六子似坎離之權重而震巽艮兌之用輕故於上下經之將盡皆取震巽艮兌迭更而為頤為大過為中孚為小過以四卦之雜配四卦之純其神化莫測若此偽圖云乎哉
　　聖人立象俱是實有此事非虛空說理者比也如需於血用憑河包有魚包無魚井谷射鮒載鬼一車天在山中地中有山澤中有火之類語極險怪細繹其義無不平易至當後儒註解不切視為艱深極其敷㑹猶不能得則曰有其理而無其象夫有其理乃有其象無其象斯無其理矣天下豈有理外之象象外之理哉即有好言象者類多求之牛馬手足以強合乎乾坤震巽舍其大義之所在而専務於細瑣則將焉用此區區者為哉後儒之言象與羲文周孔不同者無他羲文周孔之理象無分而後儒之理象有分也
　　程正叔雲乾坤古無此二字特立此以明難明之義爾不知震坎艮巽離兌古亦何嘗有此字也羲皇制為文字命為音聲即三畫六畫已開書契之事文王因其法象演其義理而文字聲音以廣以備其造端於易者甚多至於卦名尤其一一有定分毫釐不可景響豈得與詩書通用文義者等乎
　　隂陽二字不當加𠂤〈古阜字〉作偏旁山之北水之南為隂山之南水之北為陽故加阜以指㑹意如陽竒隂偶之字止當作□侌從今從云云即　雲雲揜日為陰今諧聲謂雲之揜日前後俱不然惟今暫若此之意昜從旦從勿旦者日之初升一指其離乎地也勿
　　者旌旗之屬日升由於海水其光相激射水日交為暉映散其彩色於下如旌旗之斿垂而下注也俗書混作隂陽其義荒荒而於雨暘之暘不知去阜而反乎正復加一日以別之是天有二日矣惡乎可
　　卦卦從圭從卜孔穎達曰卦者掛也掛之於壁也言縣物之杙也其義可謂粗疏矣夫易卦豈指縣壁為義不過以縣掛之掛有似乎卦爻之羅列因聲而借其意烏有易卦反從此出之事乎應劭曰圭者自然之形陰陽之始卦者亦自然之形陰陽之象其為字也從卜為義從圭為聲古者造厯制量六十四黍為一圭以象六十四卦也其辯則辯矣柰譌圭〈讀若階〉為圭〈讀若規〉何若夫律度量衡與頒瑞羣後俱唐虞之事在畫卦以後者可姑置矣愚以謂圭圭象階級層疉之形中一丨指人由之路言雖欲從此而行吉凶悔吝杳不可見必卜之而始得其端倪之所在也圭之音義大約與街同其形事又與附不逺與圭璧之圭重土之圭〈古封字〉筆畫易混音聲意理則大相縣絶矣圭從個從玉玉指其質個象其剡首之形應似未能悉此
　　爻從二乂〈古五字與互字通用〉以九陽六陰交互於初二三四五上之位也無有陰陽之時其位謂之六虛既有竒偶以後其畫謂之六爻上又為上卦下又為下卦天數五地數五兩五相合而成爻經卦三畫三畫之卦無爻⿱〈古別字〉卦始六畫六畫而爻具夫子曰因而重之爻在其中矣或曰內外各三畫何不重三而重五豈無說與曰重三則內外截然上下否塞而不通無相交之道爻者交也言陰陽參伍也蓋一竒一偶兼而為三三者陽也偶不能兼竒則依然二也二者隂也偶得竒而參之故曰參天偶自相偶而不亂故曰兩地參天兩地而倚數則為五也三以一竒兼一偶至於五是一竒兼二偶也二偶之中一有形一無形以有形之偶配竒還無形之偶歸太虛則雖五而實三也初上二爻不稱一六具位而已兼三才而兩之地下之地天上之天俱存而不論自初而上至五而盛再上則為亢為戰為窮為災自上而下至二而㣲復下則為趾為尾為履為勿用故二四同功三五同功而不及初上初不及中上過中俱不可用五而用中則又三也五而相倚則十有五矣是天地人當各得一五也十五而相判九為陽爻六為陰爻是用九用六已括於五也是故謂之爻　明堂之窻一窻六十四交疏若爻字之狀六窻凡三百八十四交疏蓋取義於此或以謂爻取象於窻則顛倒不倫矣
　　彖即豕也象其長喙奔走之形野豕善斸地遇有句萌蟄伏能以喙啟土尋而食之俗儒因有象字誤以為南荒大獸於是再繆以彖為象對臆說為即交廣之茅犀名為狶神開口而五藏盡露善知吉凶益鑿空不經矣象但言像何物爾假借其聲音非直指其獸名也豈得復以彖效其尤哉夫虎豹犀象乃周公而逺之者也豈反於方冊之上日欲與其名字相狎邪愚按彖即篆字凡蟲之食物曰蠡亦從彖刻竹曰篆亦從彖皆以豕啄畫地成文指意古字不備多假借相通用彖之為篆假借而轉其聲者也篆作彖而不加竹為偏旁猶像作象而不加人為偏旁同也卦之竒偶如☰☷☳☵☶☴☲☱之類為畫卦之名義如乾坤震坎艮巽離兌之類為篆畫與篆雖同為文字而畫指直行其數甚簡一片可盡篆則有縱橫曲折之變其數稍繁因效豕之著地而刻諸竹編之上也士不師古一去偏旁反迷本始以是讀經聖人之意幾何其不晦哉
　　象像其長鼻頭足之形古文作　不便結搆小篆改從縱體象之為物最巨其性最狂而甚易馴擾善能想像人意故諧其聲而為像假借其字則竟用象猶言測度其形狀也古字不加偏旁故直作象非指其獸而稱之也
　　吉吉舊雲從士從口士者所建立卜筮人也口者龜從士從而有占辭也愚以謂史巫之口烏足盡信而可定為吉也其所謂乃心卿士庶民又安在也魏子才亦嘗疑之乃取哲之重文作嚞從三士三口謂三人占而三人之言皆然也其疑士口之未必盡吉則是矣而竟改哲為吉則吾又未敢安也愚謂當屬三體㑹意從十從一從口蓋雲乃心龜筮卿士庶民皆從十人一口是之為大同也而其義正與凶對
　　凶凶從　〈古五字〉從　〈象土陷形未成字〉五者十之半也凵者陷土於土凷〈古磈字〉之中動有窒礙也問既以凶矣何以尚存其半乎曰此聖人許人以遷善改過之門也過以貳而成惡必積而滅身君子雖處困窮憂患其半屬於天其半屬於我在天者不能違其數在我者猶可救以理也故吉則十口一辭而得其全凶字亦陷五而失其半聖人不以事之艱難委於天命惟以反身克己為進修無倦而已矣洪範筮逆卿士逆庶民逆作內吉作外凶是內外各得其半也及至於龜筮共違於人猶曰用靜吉用作凶天道人事固未嘗有全凶者君子能察乎內外動靜庶不罹於凶咎矣悔從心從每每者歴思其既往之非每每而生於心有不言而自訟之意求於內者必克己故自凶而趨吉　吝從口從文口飾非而文過自為甘言善語以欺外人過則憚改矣故自吉而向凶君子小人之分惟係於此　過而至於悔亦是動心忍性與不逺復者有間　吝有顧惜之意凡惜土地財物不忍與人者必作好言以誑之所以為吝惜又懼人之知其心也所以為羞吝
　　咎咎從卜從各人各一心凡事推委各欲卜其利害可否而趨避之也無有責任專主之意則禍患之乘亦非一端矣誰執其咎誰執正所以成其咎也
　　上屬上而近吉丅下屬下而鄰凶卜卜者上下未判而介於疑似之間必卜以定其適從故字用上下之轉體以指事言其或上或下也占占從卜從口既卜之後發諸口以為吉凶之辭也
　　筮從竹從巫從吅從𠬞四體㑹意實嫌於煩不若周禮借巫而轉其聲為簡當竹者古以竹為䇿不純用蓍草也巫者通幽明之故卜筮人也吅者既筮而有其辭所謂二人之言也𠬞者左右兩手持䇿者也如此瑣碎俱小篆徇俗之失今楷書從巫加竹為偏旁反有古字之遺禮失而求諸野信夫
　　易中無字俱作無先儒謂其本於道書蓋易為𤣥門所竊久稱為易老道藏中多有注釋之者故傳寫多因其文殊不知此言之繆無字原本無本文今通作無者借荒無之無也古作亾者借存亾之亾也易之作無者指天言也□無即天字而其所指之事有異下者人以上皆是也中　者日月星辰所繫者是也
　　上⚊者則寥廓而不可窮者是也故變其變不穹而挺之若並不見其帡幪者然縱丨者謂自下而視之直達於寥廓之際則無而已矣莊生雲天之蒼蒼其正色耶其逺而無所極邪得無字之妙解神㑹不可言傳者矣
　　厲從廠〈古厈字〉從萬廠為水陸之際萬為蜂蠆之屬其聚集最多不可記數故借為十千之號夫人當水陸之際已須戒謹卒然而遇蜂蠆冝思所以退避之法其為患害猛不若虎狼毒不若蛇虺未至於凶咎而為憂危之象
　　雷之發聲必起於地極其騰越之力不過若髙山而止故震之反體為艮是使潛伏之一陽浮露於上也山之為物布列地上其興雲致雨毎為靜極之動故艮之反體為震是其橫亙之一陽直貫徹於下也木之植根下及九泉得澤之滋潤澤之灌輸上達百尋之木以為發舒故巽之反體為兌兌之反體為巽是一陰之入於下者有時而見於上也一隂之著於上者有時而反於下也坎離得乾坤之中氣雖有遷徙其體不變在上則為雨為日在下則為水為火位異而氣同也震上艮下其卦為小過象重畫之坎雷有天水藏於中山有地包於內巽上兊下其卦為中孚象重畫之離孕木者為陽火隱澤中者為陰火有形之二象相合無形之象隨之而顯此則順其序而生者長男長女在上少男少女在下中男中女自居於中逆其序而置之艮上震下其卦為頤不似坎而似離其象散漫如石火藏於髙山雷火匿於深淵似是而非兌上巽下其卦為大過不肖離而肖坎其象汎濫如澤水盈溢而亂流如木水浸漬而壊爛似盛而實衰所以少男長男之中類中女少女長女之中類中男純卦乾坤坎離有反對錯卦頤大過中孚小過無反對則皆震巽艮兌也蓋八卦之理各有不可變易者存或見於純或見於雜自然之法象非羲皇不能重非文王不能序
　　☰乾之為卦其象為　天古文即穹其三畫無所増損而重重覆幬之義自明矣及小篆漸棄象形指事専㑹意以　代之從一從大而☰遂不可通於天矣文王命之曰乾則羲皇已重之卦也　乾從倝從乙倝者日始出其光倝倝也乙者上出也物之達萬理萬物無不本於天無不聴於天日光倝倝言陽氣之升舉五采齊發乙之上達言陽氣由下而上物盡從之乾之義髣髴與陽相近而陽取下照乾取上出☷之象為地古文　地字即縱坤之三偶而稍折之及小篆改作　地從土從也而☷又不可通於地矣三畫之卦即地重之為□坤從土從申有形者莫非土申則自土而著見也象草出於地而將展舒之形蓋乾坤二字俱指流動生物而言不獨謂髙厚之質爾☳震象雷乾一索於坤變坤之初畫其中上二畫仍為地一陽伏於重土之下非雷而何☳者重隂覆陽之象古文□雷者重隂圍陽之意也重之為□震從雨從辰辰為三月之辰大角星十二辰之始二十八宿順天左旋七政逆天右旋交加於十二次舍之上以成嵗功以兆吉凶震為長子在八卦之先猶大角也辰有懐妊之義婦人受胎為壬辰如一陽藏於二陰之下也☵坎象水乾再索於坤變坤之中畫其上下二畫仍為地一陽行於兩岸之間其勢若內陷非水而何　水即☵之縱體非有異也重之為　坎從土從欠土者指上下二偶欠者氣也水乃土中濕潤之氣江河雨露俱從此而出蓋江河雨露有所不至而土氣之蒸濡無乎不通然但以氣言之猶未離乎土也必從其土之欠缺處而觀之則水見矣故知土之克水者以息壤陻洪水者也知土之生水者行其所無事者也☶艮象山乾三索於坤變坤之終畫其下中二畫仍為地一陽覆於重土之上其髙峻之勢極於此而止非山而何☶之體與義宛然　山也皆以實加虛之象也重之為　艮乃反見字之體而立義陽性上往極於上則無可復往矣無可往則勢不復不止止而為兩山之障蔽目前無所見故反而向後如人前不可進則回顧其後也☴巽象風坤一索於乾變乾之初畫其中上二畫仍為天上畫指無窮之天中畫指日月星辰所繫之天一隂之氣行乎其下而直徹乎地無處不入其為風也無疑矣是☴即風也　者指上竒雲者指中竒氣者指下偶也風不可見預見天之雲氣尒重之為㢲巽從弜〈古譔字饌通用〉從□〈古牀字〉王者之命令如風之行地緝之而成典謨訓誥藏於史官置諸牀上也☲離象火坤再索於乾變乾之中畫其上下二畫仍為天一偶麗乎其間並行中道其為日月也無疑矣夫子彖傳亦兼舉日月而言之然月有時而不備専之者惟日日為火之精火火即轉☲之體而縱之者也重之為　離象神獸之形或即蛟虬之屬假借為分離別離之用言神人不相雜處之意今作離乃黃鳥也黃鳥鳴則民皆離其在邑之居而出舍于田廬矣故離亦可借夫太陽木石所出為陽火龍雷鹵㷠所出為陰火陰火不能離故不可濟世陽火必離其本離本必麗乎薪而後為人用太陽木石不可雲火離太陽木石又不能自存故曰離麗也☱兌象澤坤三索於乾變乾之終畫其下中二畫仍為天一陰見於天上必將為澤以及物八卦澤與水相似若於象為複見然坎以本體言故險兌以及物言故說其取象實與山相對山為地之隆起處澤為地之卑窪處皆因地而得者也乾坤一索之氣醇為雷為風皆屬乎天再索則稍漓為水為火已有形質之可據天地各分其半三索則重濁矣為山為澤皆屬乎地磈然而不靈坎水行乎地中以一陽貫二陰兌澤指水之下又有水為滙為瀦者是也凡取象取義俱至此而小變亦易不可終窮之意澤從水從睪光潤也水不動則有光能涵畜則旁
　　潤重之為　兌從□從口從人□者開也指人開口而笑也即說字加言以別之口有言語亦開之意兌為喜說〈作恱俗字〉之本文說為喜說之假借餘詳各卦畫及彖辭下
　　太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦言其次第如此非如他經之有典而後有謨由家而達之國也譬諸八方雖有出震成艮之位而東南西北一時俱定譬諸星宿雖有旋轉之界限而二十八經星全列在天譬諸四時雖有往來之運行而春夏秋冬一氣俱貫譬諸人身雖有君主臣官而蔵府經絡一脈所通故舉一卦即將六十四卦包含徧覆於其中舉一爻即將三百八十四爻分疏貫穿於其內然後讀無繆誤解無執滯
　　大傳言四象即指八卦言八卦即指六十四卦三畫之八卦四象也六畫之六十四卦八卦也或曰三畫已有天地雷風水火山澤八象何以雲四曰此非仰觀俯察之象但就卦畫之形象而言尒純陽純陰雜陽雜陰分為四也天開地闢𤣥黃既雜或得陽之多或得陰之多混淪而視之未判其為雷為風為水為火為山為澤也或曰因而重之已成六十四卦矣何以止稱八卦曰八卦成列重之非有他也即此八卦也每一統八即為六十四矣如雲六十四卦之上可再錯六十四卦以至無窮成何法象成何義理乃好竒而不通之論
　　聲音之道通於鬼神庸夫鄙儒婦人穉子而欲教以漆書古篆感發其心志雖窮秊累月終有難通者矣惟以聲音動之則或泣或歌有不自知其所以然者彼西竺之教謂梵唄之化導其入人深於經律論故其取聲之法勝於東土漢唐之士人不能及也以愚觀之亦是士人憚於實學棄而不講尒大易之聲音天地之節奏也可諷可詠每與三百相似後之讀易而及乎此者鮮矣苟有欲從事於茲者吾學即無師承不得不叩専門今日聲音之専門為誰伶人也赴應僧也伶人之四聲五音俗調方言而已赴應僧之聲音華嚴字母而已士人一得其傳輒曰聲音古不如今華不如梵又豈篤論鳳皇來儀百獸率舞恐䕫亦未知梵唄今人亦未必能過之也
　　魯商瞿子木及事夫子而受易以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乘子乘授齊田何子裝當秦政焚書之時重挾書之律易以卜筮之書獨得自相授受漢興何授東武王同子中雒陽周王孫丁寛齊服生共四人四人者俱著易傳數篇王同授淄川楊何叔元廣川孟但魯周霸莒衡胡臨淄主父偃故當時言易者皆本之田何丁寛復從周王孫受古義寛授田王孫王孫授施讐〈一作酬〉孟喜梁丘賀於是有施孟梁丘三家之易然大畧同出一原大義亦無所異惟京房受於焦延壽延壽謂獨得之隠士託之孟氏其學以災祥占驗為本與田何多異矣後劉向以中古文校施孟梁丘或脫去無咎悔亾獨費直本與古文同按直以夫子彖象傳文言雜入各卦東京馬鄭諸儒悉祖之而施孟梁丘京氏之學盡絶王氏章句亦費學也但費本俱如乾卦之次序王則惟存乾卦其他皆經傳相雜矣漢儒學有顓門傳經授受如祖孫父子釋氏之付原流實同此意非若後世儒者創為臆說即排先進而師弟子之倫滅於戲其可信也乎費氏初傳民間至東京始盛魏王弼註上下經晉韓康伯注繫辭說卦序卦唐孔穎達為正義易始大備至宋程頤正叔苖裔於輔嗣而廣大之又有華山羽流陳摶者獨得異學授之种放放授穆修修授李之才之才授邵雍雍之死朱熹元晦私淑之如釋氏所謂教外別傳者迨至有明以元晦同國姓崇奉特異頒諸學宮諸儒之易悉廢獨陳摶之易盛行於戲四聖墜地天喪斯文可不惜哉可不恥哉
　　邵堯夫譔皇極經世十二卷以謂天地之氣化陰陽之消息皆可以數推之其理其數咸本於易噫此何說也其所稱元㑹運世實效揚雄之方州部家也揚以地言邵以時言也其所稱元數一㑹數十二運數三百六十世數四千三百二十亦準太𤣥之三方九州二十七部八十一家也至於一元十二㑹三百六十運四千三百二十世一世三十年是為一十二萬九千六百年以至無窮無盡則又近於釋氏之刼數夫易之變化不可測者以其無方無體也隨在隨時隨象隨占稗緯之值秊值日已屬愚夫愚婦之見而況於欲取一十二萬九千六百年之天下排而按之籌而計之以為定數則天地隂陽真磈然蠢然絶無靈異之物矣其起帝堯甲辰至後周顯徳六年已未編秊以紀治亂興亡之事以驗其說無論其附㑹誣妄即使若合符節獨不思帝堯甲辰至顯徳已未僅僅四千秊尒視一元之數不啻杯水之在江河惡得以杯水之受鼎烹而指江河之可吸盡也此亦不攻而自破者矣大傳曰其稱名也小其取類也大其言曲而中其事肆而隠皇極經世則一一與之相反蓋稱名也大取類也小言直而誕事儉而顯使潔淨精㣲之學化為粗鄙狂妄之窟矣學者其毋耳食焉
　　占不止於蓍龜凡易之卦爻彖象聖人挈以示人人身之動靜語黙當時時與之契合無地非占無事非占也玩辭玩占豈枯莖朽殻之謂易自為易人自為人終相間隔其占之之法舍學無他途也教人占者教人學易也不學易不可為巫醫猶不學詩無以言不學禮無以立也道待人而行不行則茅塞非道易待人而占不占則簡冊非易
　　坎卦之四爻言酒其他卦之言酒者需五困二未濟上凡三見而皆以坎取象酒為狂藥陷人最險爾雅小罍謂之坎豈亦此意歟
　　易中有五卦於六爻內全然不著卦名坤大畜小畜泰既濟是也大有爻辭亦無卦名而象傳於初上兩言之意若補其所畧何獨於此五卦並象傳亦不及也坤初言履履者為地二言直方大地之形體三四言含括地之功用五言黃地之色上言野地之大畧也大小畜取象於畜牧之畜小畜言牽言復道言輿〈所以駕〉言洫〈所以耕〉言攣言載婦皆畜之事也大畜言輿言馬言牛言豕言衢〈所以行〉所畜者大故備衆畜之名小畜農家之具大畜王公之物也泰二為致泰之臣五為任賢使能之主此天下之所以泰也然天必在上地必在下非可以名象求者故不言泰既濟水上火下水火倒置與泰之地天等勢不得久思患豫防尚雲終亂何暇雲既濟坤位始之次承乾而不言坤既濟位終之次即反水火之本性而不言既濟
　　八卦之象巽有二焉曰風曰木坎有四焉曰水曰雲曰泉曰雨離有三焉曰火曰明曰電乾坤震艮兌則惟曰天地雷山澤不取他象乾坤為易之門易之藴六子之父母天地至大豈容異名震為長子繼天立極不可移易艮山兌澤得母氣居多屬形質重濁之物不能有所變化
　　一卦可加為六十四卦以次重之得四千九十六卦其意亦竊焦氏之易林而以變為加又自謂反三隅於八卦相錯聖人之道本易簡而自無窮小慧之術愈繁難而偏有盡六十四卦之精義自秦漢以來何人能晰其一體何人能入門而登堂乃姑舍是而欲窮其所本無之四千九十六卦乎甚哉在邇求逺在易求難之不可曉也
　　易學啟蒙一書止可謂之學邵演義尒如學易雲則困蒙也加之桎梏而已烏能啟乎大凡先秦以前所留之書俱不甚整齊排列者或有或無倐起倐止如星宿經天江河行地乃往哲之至文以俗目觀之每病其偏枯即周禮之偽託於周公靈樞素問之偽託於黃帝岐伯為戰國秦漢時人之所作猶然若斷續若缺文不可勝計況於殷周之際況於唐虞之上乎試取詩書之篇目廢卷而命思信筆而書吾所欲言十百之中未必同其二三蓋在吾以為至要者古人反畧而不舉在古人長言之不足而流連感歎者吾以為不切當務之急文章且然況卦畫之始乎反病其縁文生義穿鑿破碎不勝杜譔則六朝文格過於典謨唐詩排律優於風雅頌矣
　　歐陽永叔疑繫辭非夫子書豈以崇信蓍龜太過與夫子雅言有異此蓋就易之憂患前民而言也三代以龜為寶如尚書所藏多聴命於神至夫子立教始盡洗往聖之習孟子繼之悉務民義而重經常俱大中至正絶無鬼神之事以惑斯民然自為開闢則可以之贊易則乖往聖之旨矣明乎此義而後可讀繫辭而後可讀易也
　　堯夫之父名古字天叜曽於廬山邂逅胡文恭從隠者老浮屠游隠者曰鬍子世福甚厚當秉國政邵子仕雖不耦學業必傳因同授易書不知即是圖南之學否天叜傳之子胡氏之授受竟無聞焉程正叔與邵同時居又相近必當與聞其說而程傳所述光明正直絶不及此堯夫子伯溫曰先天之學伊川非不問但先君祕而不言是恥其見遺於程傳而為此說也果為羲文周孔之道則日星河嶽何祕之有知出而示之伊川未必信從或為所絀恐其學有阻抑姑為道不同不相為謀之語尒









　　周易尋門餘論卷上



　　欽定四庫全書
　　周易尋門餘論卷下
　　餘姚黃宗炎撰
　　桓譚新論謂連山八萬言藏之蘭臺歸藏四千三百言藏之太卜是殷書與周易等夏之文字所載幾二十倍於文王周公之辭豈古昔之方冊乎為此說者亦不明古今之通義矣又不知吾夫子亦曾見之否何平生竟無一言及此也按歸藏尚留六十四卦名雲缺其四其間不同於周易者需為溽雲上於天而將雨必有濕溽之氣先見乎下〈如礎潤而知而之類〉大畜小畜為𣫵畜𣫶畜毒取亭毒之義〈亭毒亦畜也〉艮為很艮有反見之象無言笑靣目可徵故取其剛很之義與震為釐離當為釐于震則不近豈以雷釐地而出以作聲與升為稱地之生木土厚者茂土瘠者瘁言木與土相稱也剝為僕坎為犖坎為勞卦故從勞諧聲而省物莫勞乎牛故從牛但此乃夫子之說卦豈殷人之所取義與家人為散家人則義不可考損為員咸為諴謙為兼渙為奐古字或加偏旁或不加偏旁因而互異也遯為𨔵形意本通無有異義蠱為蜀蜀亦蟲也但蠱之義深逺矣解為荔荔亦有聚散之義無妄為毋亾毋即無亾即妄非有他也又有瞿欽規夜分五卦岑𩃟林禍馬徒三複卦名不知作周易何卦再以愚測之瞿當屬觀欽當屬履規當屬節夜當屬明夷分當屬睽岑𩃟當屬賁其他則不可詳也此多緯書之傅㑹不足深信姑釋於此以為好事者之決疑然其當否亦未可知
　　異學不能害正道其所以害之之故未有不縁於似是而非者夫子云惡莠亂苗惡鄭亂雅惡鄉愿亂徳俱以似是而非也今之與正道似是而非者禍不在於釋老而實則釋老為之根柢也老氏之混淆於大易其詳具圖學辯惑釋氏之惑溺生民敢奪孔孟之席者其原本枝流尤不可以不辯佛法之入中國千有餘年約而言之凡三變曰教曰襌曰今之禪梵本西來為經為律為論謂之三蔵其言詞秸鞠其文法支離在華人可數語而盡者彼周而復始始而復周錯雜顛倒至於三四更番演成數百千言尚不能自達其意又復雜以天堂地獄恍忽無稽之變幻鬼神妖魔珍寶花鳥六合以外若四大部州之詳悉大則覆載所不容細極㣲塵而剖破之理所必無譸張鑿鑿初無當於大道及明其義畧其荒唐怪罔提綱領而繹之往往艱澀深奧之處每多咀蠟而無味在彼土學徒法律最重以佛所演說不敢遺落隻字必欲循其紆回支蔓困天下之聰明才辯然而為教師者終身學習於此絲分縷析不以為繁詰屈聱牙不以為厭苟空疏不學則不敢簒其位雖其蔽也愚而矻矻功勤亦中人以下所難企逮乎達磨東渡而教外別傳興竺書教典為佛之手筆本是明心見性之語謂無者心之體心者無之名謂無性之性名為法性又謂真空不空本無非無為禪宗者嫌其有一真空有一本無輕薄而鄙夷之若似乎凡聖之隔從茲迥判吾不知禪宗之所學者欲學為佛乎或別有所學乎如其別有所學也何以誦佛之言行佛之行而其悟者又佛之精㣲𤣥妙也如其欲學為佛也則但當闡明教典使緇流以所悟證所學俾不滯於形影之為得也何以惟恐佛之語言既出為累文字已立為障隨在掃除惟恐落於有又惟恐墮於無空實非空乃雲真空有實非有乃雲妙有究竟與教有何分別彼之妄誕矜驕在此一悟自謂一皷禽王之功勝於尺寸開疆者萬萬矣俗士喜其為力甚易不必加工學問不必窮研義理一朝知及雖屠酤娼優立躋聖境故皆自畔其法門空疏鄙悖鹵莽而無忌憚又懼聰明文學之士測其涯涘故為鐵門限以拒人正所以文其固陋也吾則曰禪師者佛氏之罪人也今之為禪者又不然其流品質地大約居生人之下中即欲操觚以隨博士弟子之後未必能脫穎而出蹈襲狂言天上天下惟吾獨貴不過用七日之死功得此一悟即謂直接達磨之真傳巧受源流衣鉢遂縱恣不道無禮無義不軌不物自署法王自居天人師表極夫狐䑕之伎倆以要結要津蠱惑無知於貴賤貧冨之間則秒忽而等第之彼所謂是法平等者果若是乎營謀寺院求擇名勝多金之地選巨材運大石盡丹堊之妍糜金粉壁而不顧日役百千人使斷筋絶骨於窮嵓絶壑獨逍遙乎殿堂夏不知有暑冬不知有寒深居簡出百步則駕人輦十里則汎畫舸稍有拂意則棄之而造離宮別館所謂樹下不三宿者果若是乎聚游惰之民動輒數千計日費米粟數十鍾蔬果餅餌毎嵗可竭一山僻小縣之賦稅暑雨祁寒之農夫簞豆莫錯獨狂僧者狼藉享之所謂乞食而食者果若是乎一衲百工偏袒數萬錢輕裘緩帶與長安年少爭適意其他坐茵臥席無不極華美集便安所謂破衲遮體寒暑不易者果若是乎目不識丁腹無詩書自據師席髙座錦扆士君子相過不知賔主之禮概以㕘學視之頑獷無謙讓所謂忍辱行持者果若是乎出言則俚鄙背繆下筆則譌亂舛錯帳中祕書則有四書直解得此足以晉接賢士大夫侈談孔孟有字彚得此足以稱呼難字命為博雅有指月録撮拾六祖五宗大指盡歸掌握中得此足以呵佛罵祖羲文皆外道孔孟皆凡夫矣曾不知爾所布之竹帛流傳方域之文凡具目懐心者視如啽⿰詹狂在學士君子未知禪理疑彼教或當爾爾一以蠢然鹿豕忽㺯詞章先有恕看之意奬借長同於閨秀青樓倘以筆墨之蹊徑律之尚須時加夏楚恐未必成就者也所謂人天師表者果若是之愚且賤乎分門別戶師弟自相攻擊同學疾為冦讐或借勢於當路或訐告其陰私甚或設機穽以相排擠所謂寃親平等所謂煩腦成菩提者果若是乎一拂之下倐傳數百不必再三傳已盈數萬人矣萬人又踵斯轍如蝗子即且曷足為重何所底止昔為市井者得法於狡獪昔為經生者得法於筆墨昔為田舍翁者樂其有錢幣昔為猾吏輿臺者樂其可以作聲勢之奧援至於比丘尼則可以通王公大人之內室稍能應對省人事即愛之如拱璧此又不必片語機鋒而師先求弟所謂䨮中斷臂者果若是乎所謂拈花㣲笑者果若是乎蝗子即且散布於天下觀其智之深淺才之大小上者造成大奸巨惡內結近侍以干與朝政操持有司之獄訟為逋逃淵藪蠧國害民莫敢誰何下者作奸犯科視戒律為敝屣四民所不敢為者獨為之四民所不忍為者獨為之騁其狂詐以禍一方安享世外之富貴與郡縣分民而治郡縣鄙夫自帖括二三百字以外兩目眊焉莫敢問其得失讓其惑亂是非乃號於人曰吾善知識也為衆生說法普度羣迷不知為惡知識不聴人法迷而不可度者更當何如也蓋此羣不逞之輩非罪惡不容於鄉里則怠惰不勤其四體非窮獨無以存活則耑愚為人所誑誘其賦受即下常人數倍且耳聞目見往來行習者盡然安得有出人之知慧畧得醒發曽未及老學究之肩背詫為大道在茲即同儕望之已是生龍活虎實臨深為髙使之然也則今之為禪者吾將何所置喙而論其衺僻也哉直是宇內之下流衆惡咸歸者也此皆就彼犯彼法而約舉之其狂悖顛越已種種難述矣至於大旨之所在不過曰了生死曰性空曰無心釋氏以人之生也必有死當其託生父母實為大累天倫之所屬悉是塵縁迨情識稍開即墮愛河慾海事親敬長信友慈幼俱生死根居常日用之際識神為主牽纒而不能斬截及乎縣崖撒手時猶留連難斷其既死之後一一迷戀而不忘隨夫惑溺之所近入乎輪迴受四生六道之苦故當其未死先割棄姻親無有愛欲雖生之日無異於死山河大地安在父母兄弟妻子朋友安在知識心性安在寂滅現前時至而行洒然獨往澂澂徹徹返於太虛何有輪迴之痛乎蓋以畏死之意重忽畧生人之事業専料理一身後日之死地吾聖人之道經綸以濟屯果育以正蒙需以飲食之訟以平爭師以定亂比以作之君畜以養其衆衣食足而教之理義則有履禮讓為國而天下治始為泰盡己之性以盡人性盡物性參贊位育財成輔相分內所當為者亦多矣豈直一人之生死而能事畢邪夫愛親敬長信友慈幼惟恐不得其宜爾苟事事得宜則生生死死人樂神安奚懼其為將終之累邪生死猶晝夜也知其所以生則知其所以死先棄夫愛親敬長信友慈幼而豫辦一死是未知生而焉知死也原其始而知生反其終而知死生死無二道也魂不自變而必生於物物不終物而必游於變故知鬼神之情狀豈若四生六道誕妄而難信者邪釋氏以性空為宗凡諸所有俱屬縁生貪嗔癡本自無性殺盜淫當處寂滅煩腦原無是性即煩腦全體性空眼見色時假託衆縁衆縁性空無有合散是不恱意聲知聲性空故嗔亦不復生觀罪無生破一切罪根本性空常清淨故凡此種種妄念當其起不得其起處當其滅不得其滅處寂然性空而已若發而為仁義禮智乃是空之應用爾吾聖人則曰繼之者善也成之者性也天人相接之處為繼人所稟受之處為成人之繼天而成性無有動靜可求無有色相可擬但在天清明和淑之氣已自禪於其中故稱之為善此善非對惡而言也彼誤視為對惡之善謂其體本空不特無惡亦自無善今曰性善是為外道謂其用隨縁則有善有惡今曰性善是謂偏見所以性宗八識規矩都將善惡分疏校勘孟子以性善原難錯諸詞說不得已而降落一層但言情善惻隠羞惡辭讓是非皆情善也性雖非情而情善實根性善性無所依倚其善何從而見情則有所専屬就其流而測其原因其枝而尋其本是不誣也聖人教人於卒然流露處指示其善小之而為赤子之良知良能大之而為大人之修齊治平皆情善也莫非性善也烏得以其難於名狀而遂鹵莽滅裂証之為空乎釋氏以無心任運聴六根交於六塵而我無所主宰於其間思慮一萌即是識神無心之眼不視而無不見無心之耳不聴而無不聞無心之鼻舌手足不臭味持行而無不臭味持行苟動視聴臭味持行之念則眼耳有視聴即有不視聴鼻舌手足有臭味持行即有不臭味持行矣六塵隨縁六根應用身心一如一體空慧光明寂照徧河沙所以七徵心而攝妄歸真覔心於過去現在未來三不可得既無是心豈有人我豈有大地虛空豈有世間一切法食不知食衣不知衣言語不知言語有感斯應隨起隨滅無或留滯故問畣之間衝口速出稍經思索者便落識神雖直中肯綮而大旨已乖無所用之在教典之中重重翻剝只明心本是無而已在達磨之直指本體但顯身外無餘而已吾聖人之言行擬之而後言議之而後動擬議以成其變化極深研幾通天下之志洗心退藏知來藏往心之官則思不思則物交物而求其放極乎精義入神乃從心所欲彼雲無心悉以其權委之六根是國無君家無主政出多門陪臣執命雖欲不敗且亡不可得矣遇日用飲食則悠忽頽惰與禽獸不逺一旦臨盤根錯節之事苟於此而茫無定識不加詳審有不決裂而敗壊者乎苟於此而亦以悠忽頽惰御之有不流而為弒父與君者乎我曰無心人億萬心其不為供頭也鮮矣況於離親棄家不耕不織外既無所事事內復無所思慮冥頑不靈莫此為甚而猶雲直是空心性照世間如日吾恐其欲無心而私意愈熾矣何異夫憂棟折榱崩而先焚其廬舍惡蚤蝨之嚙膚而自燒其衣被也奚可哉姑采其大端而折衷之以易理見其背道而馳若此士君子有志於心性之學者但求諸大易自不惑於異教而亦不為諸儒似是而非者所錮蔽矣
　　三代之文章艱深古奧盤庚八誥尤其最者也然其義理無弗通貫文周彖象其詰屈處不過如盤誥而更加簡錬安有一句自為一義不與上下回環照應者乎皆由先儒視易為卜筮之書竟與符䜟等聴其豆丁瑣碎不能聫貫其文義是誰之過與以愚讀之覺前後次序與詩書無異㣲獨一爻即卦彖六象亦皆一氣灌濡者也
　　剛從仁從○仁者人心○者天徳人無私慾心與天通周旋不息渾然圓滿無少虧損無少屈撓剛之至也小篆借用剛乃鐵之精𠇙字遂隠　柔從木從□木之生氣滋潤而可屈伸木之死氣枯槁而日就堅強故曰柔弱者生之徒堅強者死之徒□者熟皮可以纒繞即俗韋字也賈生雲如脂如韋是矣小篆誤從矛諧聲而義不可尋
　　六位合二體而始成人立其中分居二卦天之髙也星辰之逺也非人不能敬授民時江河之險也山嶽之阻也非人不能歸之職方兩相靡盪上下往來非人不能錯之經綸施諸事業其吉凶悔吝無不畢集所以三多凶而四多懼明為人者天地所交責者也天地不能為治亂為治亂者必屬之人存乎介者亦在於此
　　先儒讀春秋以例至於例不可通則曰美惡不嫌同辭夫既以美惡同辭何例之有易之為言變易也而亦欲以例拘之如言坤遯明夷旅不可為君位帝乙箕子髙宗嘗筮得此爻因以為象又如扶陽抑隂進君子退小人易為君子謀不為小人謀之類是讀易之例矣豈其然乎
　　五居上體之中當天之下似乎天子在人之上似乎王者故象君位一事一物之主宰未嘗非君也家人有父母未嘗非君也至於羽毛有鳳麟介鱗有龜龍俱得目之為君何乃於坤五擬之為女媧指之為伊尹又復從五而推之指四為太子此所謂充類之盡近乎癡人說夢矣夫子言坤為地道臣道妻道王者之發育萬物致養人民其厚積重載何異於地之承天王者之對越上帝秉圭灌瓚其誠敬小心何異於臣之事君王者之奉行天意繼述祖宗守典則而由舊章其兢業恭敬柔和委婉何異於妻之順夫如必曰惟闢作威惟闢作福剛猛強悍始可為君謙卑柔遜乃為臣徳則君者惟言莫違臣者奉命惟謹此秦漢之君臣爾非唐虞夏商之盛治也曷不思天下地上則交而泰地下天上則不交而否乎士生後時不能曠觀千百世以上而欲以衰季之流𡚁合古聖之禮法因以談經有不氷炭者哉
　　古易文字之中參用卦畫如乾坤其易之門乾坤其易之藴乾陽物坤隂物帝出乎震及乾索坤索等章細繹其義俱是䷋䷟䷾䷨後人轉展飜寫日
　　趨便易悉代以今文意雖可通反費周折終不若卦畫之簡當而明顯愚按先秦之書凡引用易文必連卦畫尚存古易之遺意今於易文反棄之亦授受者之一失
　　吾人自雞鳴而起以至向晦晏息其立心行已居處執事能一一合理是之謂吉多所拂戾是之謂凶其差繆旋即自覺為悔其鄙猥可羞文飾外觀為吝其動靜不安前後顧慮即為厲其萌於念有愆忒應於物有過不及失所冝然俱謂之咎亟能自改不至章著以遂其非即謂之無咎就日用飲食之常無時無刻不般旋於此數者之內聖人繫之以辭使人隨地隨事檢束提醒此即占也如以端策拂龜為占則放佚之時多矣非學易之旨故知以易為卜筮之書者恐有未然
　　凡民知有利害而不知利害之所由生莫不欲趨吉避凶而不能擇吉凶之所感兆利害生於時得其時乘其勢則利反是則害吉凶兆於事事當於理不趨而吉事悖於理雖避亦凶君子審其時循其理則吉凶利害如視諸掌枯莖朽殻非君子之所尚
　　客有業醫者問張仲景傷寒論其治病立方多與今人不同苟墨守之未有不誤人者其故何也予應之曰古聖賢皆北産也㣲獨聖賢即一技一能之可傳於後世者亦必北産為多北方之風氣不同於南方其雨暘寒燠亦異所以起居服食各隨其宜而人之性情筋骨亦因以大背故古人之治病立方皆為北人而設未嘗盡律夫南人也此其小者也即經傳之文其天時人事規模製度亦皆備陳西北之常初未計及乎東南也晦翁生當南北隔絶之時足蹟不窺鄒魯抑且往來南北之人少鮮能述其事者其所注經傳往往有此失孟子曰誦詩讀書當論其世
　　客問陸子靜悟奕為河圖數臥觀棋局兩日而奕無敵於天下信有之乎曰此必無之事也河圖之數傳者如彼棋局之格畫者如此前後左右上下中邊毫無可通子靜雖賢何能有此不情之智慧非理之聰明棋工滿天下吾未見其稍習夫河圖闗子明劉長民輩吾未聞其以奕稱於當日或者象山偶奕聊以河圖之說示學者或遂傳之而失其實與吾所以惡夫圖數之不足憑智者易為衺說以欺人愚者無可以指證而甘受其誑也孟子云奕小數非専心致志則不得豈有無假學習僅得兩日之空思而遂髙出於天下者哉莊生雲七日而蝨大如車輪但言其視蝨非言其學射也若夫射則彼習之有素矣如果有是吾又惜其不以河圖窮易理而乃以奕竟河圖也
　　卦爻彖象諸名文周所無必立自夫子觀大傳所稱則似確有前人一定之則者然或太卜傳守原有大畧迨夫子取而闡發之始詳盡而可徵信然要之易行既久各國俱有占辭未必合一如緯書所傳之類雖屬漢儒附㑹亦必一二稍有根本惟在魯者乃周公所作盡善盡美魯用之孔子從之
　　上篇首乾坤閱屯蒙二卦〈二卦二陽四隂〉為需訟需訟者反覆天水而成者也凡十卦而遇泰否泰否者合乾坤而成者也繼之同人大有則五陽一隂之卦也終以坎離先之頤大過下篇首咸恆閱遯大壯二卦〈二卦四陽二隂〉為晉明夷晉明夷者反覆地火而成者也凡十卦而遇損益損益者易咸恆而成者也繼之者夬姤亦五陽一隂之卦也終以既濟未濟取水火而交之先之中孚小過取頤大過而易其位變化之中又有極其整齊者存讀者自不覺爾
　　弟過於師方能傳受此釋氏之𡚁誤天下蒼生不小夫所謂過於師者聰明智識也非至理大道也非規榘準繩也夫子曰後生可畏邑有忠信亦是此意至於不以規榘不能成方圓不以六律不能正五音不知彀率不能教人射則聖者作之於前明者述之於後先聖後聖其揆一也有宋諸儒無不欲智過於師因各創一說以冒乎聖人之上如以無極加太極編四書以壓六經又變集大學之章句以冠四書削去毛公小序而別為三百篇之臆說凡若此之類皆破壊吾夫子之規榘準繩而別尋至理大道者也乃釋氏之佛來也打祖來也打避其名而行其意者也千古之人善學孔子者無如孟子孟子曰予未得為孔子徒而私淑諸人所願則學孔子近聖居去聖未逺兢兢步趨尚未敢自處見知聞知之列何後世之學孔子者不特輕忽孟子之私淑而並欲補孔子之不逮豈非受過師一語之誤乎韓退之世無孔子不在弟子之列已是驕矜傲慢為文人俗習非載道之語言不可為法
　　陳圖南曰〈羲皇始畫八卦重為六十四不立文字〉畫即文字也以謂不立文字者但知後世之俗書不識文字之造端爾〈使天下之人黙觀其象而已如其象則吉凶應違其象則吉凶反此羲皇不言之教也〉自有天地來未有方冊文字而羲皇始為之正欲以言垂教天下後世之法則也乃雲不言之教蓋以今時視上古失煩簡之義其論顛倒矣〈易道不行乃有周孔〉三代有易太卜掌之凡有作事必資卜筮著在六經惟覺其崇信太過未嘗不行也又何所據而云然〈周孔孤行易道復晦〉此二語者以異學明攻聖人不知周公爻辭僅藏在魯不行於天下孔子道不行其十翼在當時亦無能崇信之者未始得孤行而晦易道也〈蓋上古卦畫明易道行〉此明此行當是指五帝之世其他不可考矣唐虞之典謨具在何曾有語及卦畫者何以知其明且行也〈後世卦畫不明易道不行〉此不明不行又不知指何日或是殷末與春秋之世按周禮太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易禮傳雲得坤乾則殷之明卦畫也似若可徵於唐虞箕子殷之貴臣其陳洪範在周公繫爻之前不可言不明不行也春秋二百四十餘年左氏之言易及乎龜䇿如響應聲王侯卿大夫以龜為重寶吾正嫌其尚鬼信巫爾尤不可雲不明不行也不知稽古論世徒恣臆狂言何與〈聖人於是不得已而有辭〉指周爻孔翼〈學者一著其辭便為易止於是而周孔遂自孤行〉周末不知重爻辭十翼秦漢僅以卜筮相授受未有重辭者故說卦篇章至於遺失出自河內女子而始全漢儒傳易但言術數鮮有知周爻孔翼之理義為易止於辭將以誰咎使學者而能奉行周孔之易則為人君者御天而寜萬國養民教民有泰無否帝王不殺百姓無憂患原羲皇畫卦之初心亦不過欲天下後世長如是爾但文字始開未能一一精詳也以周孔孤行為恨是懼孔子之道不息楊墨之道不著者矣〈更不知有卦畫㣲旨〉羲皇卦畫之旨發端甚㣲文王闡之而有未盡也周公又闡之而有未明也於是孔子大肆其宣暢使㣲者悉著無智愚賢不肖皆可奉行此㫖錯諸事業豈卦畫與象辭各有一道乎乃別立畸說以欺耳食者天下靡然從之不特文周孔子之心廢而並使羲皇仰觀俯察以教天下之至意一皆入於清靜無為之域豈不繆哉〈此之謂買匱還珠〉周公孔子猶皆匵也非珠也噫〈由漢以來皆然易道胡為而不晦也〉○愚按陳氏立言如此顯然攻周孔而欲滅抺之凡為聖人之徒者當如鷹鸇之逐鳥雀邵氏朱氏反因之而加彌縫補湊揜䕶其已甚之處而著其無稽之衺說為之調和酌劑讓其居於文王周公之上且求冺然無蹟又從而為之譸張剔發極其崇信何異乎見人辱其君師父兄不能奮臂往救而反助之弓矢戈鋋者也蓋老氏之學萬有畢本於無爻象之至賾至雜皆混沌無形為之主宰陳氏欲從卦畫之幾㣲而復歸於混沌不過借卦畫抑辭象以明其清靜無為之教豈知羲皇正欲離混沌而就文明江河發原始於濫觴文周為之四瀆孔子放乎四海也本末之顛倒不同堯夫固渾然自處於老氏不足為怪元晦強而合之益可嘆也
　　唐司戶㕘軍郭京作周易舉正三捲雲曽得王輔嗣韓康伯手寫真本校今世流行及國學鄉貢舉人等本不同並依王韓舉正其訛凡一百三節數十處載於此坤初象曰履霜隂始凝也今本霜下誤増堅氷二字屯三象曰即鹿無虞何以從禽也今本脫何字師六五田有禽利執之之今誤作言比彖傳比吉今本多一也字五象曰失前禽舍逆取順也今誤倒其句泰四象曰皆反實也今反字誤作失賁亨不利有攸往今不誤作小彖傳剛柔交錯天文也注云剛柔交錯而文成焉天之文也今脫剛柔交錯四字剝彖傳剝剝落也今脫去落字大畜上九何天之衢亨今脫亨字大過九五士夫本作少夫習坎上有坎字今誤脫之晉彖詞晉亨今脫亨字姤彖詞作勿用取今多女字九四包失魚注云二有其魚故失之也今失誤作無萃彖傳利見大人亨利貞今脫利貞二字蹇九三往蹇來正今正誤反困初象曰入於幽谷不明也今谷下多一幽字井卦名下有一亨字今脫之彖傳養而不窮上脫一亨字改邑不改井下脫無喪無得往來井井八字鼎彖傳聖人亨以亨上帝以養聖賢今本多而大亨三字震彖傳不喪匕鬯出可以守宗廟社稷今脫不喪匕鬯四字艮彖首脫艮亨二字彖傳其道光明下脫故亨二字漸大象傳居賢徳善風俗今脫風字歸妹初象恆也今多一以字五象袂良下無也字豐四象遇其夷主吉志行也今脫志字巽彖傳重巽以申命命乃行也今脫下句王本誤入注內渙彖傳利涉大川利貞今脫利貞二字中孚彖傳豚魚吉信及也今及下多豚魚二字小過彖傳柔得中是以可小事也今脫可字增吉字五象密雲不雨已止也注陽已止下故也今誤止為上注亦誤作陽已上故止也既濟彖傳亨小小者亨也今脫一小字繫辭二多譽四多懼注云近也今誤為正文而注中脫懼字雜卦䝉稚而著今稚誤雜字若此之類其義校長於今本宋晁公武所進易解多引用之有志經學者固不可不羣搜博討以廣聞見參定其得失也
　　宋朱子發名震其經筵進表有雲陳搏以先天圖傳种放放傳穆修修傳李之才之才傳邵雍放以河圖洛書傳李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧穆修以太極圖傳周敦頤敦頤傳程顥程頤是時張載講學於二程邵雍之間故雍著皇極經世書牧陳天地五十有五之數敦頤作通書程頤著易傳載著太和㕘兩等篇臣今以易傳宗和㑹雍載之論上采漢魏呉晉下逮唐及今包括異同庶幾道離而復合由此觀之宋之易學無不鼻祖於陳圖南亦猶漢之易學無不鼻祖于田子裝也子裝後分施孟梁丘三家圖南亦分先天太極河洛三派田出自聖門陳出自老氏其源流亦有間矣愚依漢上所云畫為有宋傳易圖恐見此者自能甄其苗莠也









　　羲文周孔以易學開萬世傳之數千年俱稱願學者惟是先天太極一出遂亂羲文周孔之道毎有駕乎其上之語而其所以欲勝前聖後聖者則稟之黃老也晦菴於從信易傳之中毎多㣲辭於邵周二圖則過於七十子之服孔子此真不可解者
　　田何易學傳自聖門俱出口入耳面授心領雖未必皆㣲言奧旨而規模彀率斷無愆忒者故能守其師說至數十傳而不改雖雜之以黃老混之以釋氏而聖學仍在也即釋老咸曰孔子吾師之弟子而孔子與釋老尚不同途及理數二圖興起儒者得之同是堯舜同非桀紂同闢佛老雲此是孔子之學雲此是孔子所不能發揮有待其人而始顯者竊佛老之郛廓為聖人之精藴棄聖人之大道為佛老之邪說認盜賊為祖父侈張欺誑佛老聖人始不可問矣數人唱之千人和之易不可見而乾坤或幾乎息矣安得有秦火復燃而廓清其稂莠得返斯世斯民於三代六經之治與東海西海心理攸同應不以茲言為激也
　　易以卜筮獨不罹秦火其民間自相授受亦止言卜筮而不敢及乎理義故漢書易學大抵多論災祥禍福以象數為重蓋其由來使然也然其章句之沿習與訓詁之垂傳者固未嘗廢也乃宋人竟詆之謂秦人焚書而書存漢儒窮經而經絶豈其然哉輔嗣生當漢後見象占之牽強拘泥有乖於聖教始一切掃除暢以義理天下之耳目煥然一新聖道為之復覩唐太宗詔長孫無忌與諸儒刋定義疏十餘家凡辭尚虛誕者皆所不取惟王注獨冠古今亦其學其辭有足以折服羣賢豈徒以當時習尚而漫為回䕶之者哉乃宋儒竟詆之謂崇尚虛無雜述異端曲說晉魏談𤣥自王倡始至神州陸沈中原魚爛皆輔嗣所肇甚或擬其罪浮桀紂噫亦太過矣夫談象數則斥之如彼詮辭理則咎之如此為宋以前之儒者不亦難乎有宋去聖日逺師承盡廢拾黃冠之餘唾分為理數二家襲太極者遂謂文周未嘗言太極孔子言之孔子未嘗言無極周子言之稱為先聖後聖發千古不傳之祕實則以虛無闡老莊之賸語而功過與輔嗣霄壤襲先天者譸張術數煩瑣無稽遂謂日月星辰水火土石盡天地之體用寒暑晝夜風雨露雷盡天地之變化性情形體飛走草木盡萬物之感應元㑹運世嵗月日辰盡天地之終始皇帝王霸易書詩春秋盡聖賢之事業千古一人而已至雲文周狹隘孔子救時實則竊䜟緯之末技未能望見贛房輅璞也何漢儒之牽強拘泥在此而頓神究而論之亦不過即此理數二途爾其髙下軒輊顧不可同年而語邪是為後之儒者左之右之無不宜矣使有復之者曰靖康之禍兩派圖學之所感兆徳祐之禍崇信奉行兩派圖學之所感兆則將何說之辭乎伊川雲學易當先看王注未當稍及先天太極也晦菴雲秦漢以來攻象辭者泥於數術而不得其𢎞通簡易之法談理義者淪於空寂而不適乎仁義之歸求其因時立教以承三聖不同於法而同於道者惟伊川之易傳而已即以伊川之不非輔嗣晦菴之推服伊川而引申之亦豈遽如向所云邪於戲宋不知有周何況漢魏
　　歐陽永叔從讀書為文章入門而有見於道者既論圖書之怪妄為不足信又曰孔子出於周末懼文王之志不見於後世而易専為卜筮用也乃作彖象發明卦義所以推原本意而矯世失然後文王之志大明易之淪於卜筮也非止今世㣲孔子則文王之志沒泯不見矣學者専於卜筮猶見非於孔子況遺其辭而執其占法欲以見文王作易之意不亦逺乎凡欲為君子者學聖人之言欲為占者學大衍之數惟在所擇之爾愚謂此數語者出於邵圖之先已足以破千古之惑真聖人之徒也彼拘拘五行屑屑蓍龜者胸次廣隘豈可校量乎
　　呉斗南名仁桀所得古易與費氏本不同謂六十四卦毎卦之首畫一全卦繫以卦辭其後分為六畫各繫以爻辭乾坤二用則覆畫純竒純耦六畫而繫以見羣龍利永貞等辭卦首六畫之下無上下二體之注並無經文卦名爻上止有或竒或耦一畫無初二三四五上之名並無二用爻名費本某上某下四小字亦注在各大象傳辭下經文卦名爻名原在各小象傳上乃夫子之傳文也呉氏亦嘗以此就晦菴相証愚意古易大概若此釐正書寫別為一本未嘗不可但經文無卦名則夫子何縁揣測知其為何卦也況若坤若小畜若泰若大有若大畜若既濟等卦並爻中亦全不及卦名抑將何自傳及夫子乎豈並此六十四卦名亦為夫子之所贊乎茲又不可通焉之論也然此僅聖人之聲音笑貌於神理無闗切者
　　有他書引用易語今不可考者未知是篇章偶逸或緯書依託之文也左傳疏伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兊消息劉向傳誣神者殃及三世說苑建其本而萬物理失之毫釐差以千里又有一道大足以守天下中足以守國家小足以守其身謙之謂也夫天道毀滿而益謙不損而益之故損自損而終故益又天地動而萬物變化風俗通其亡斯自取災說文地可觀者莫可觀於木東方朔正其本萬事理失之毫釐差以千里鹽鐵論小人處盛位雖髙必崩不盈其道不恆其徳而能以善終者未之有也是以初登於天後入於地細繹諸所引之辭不但不似彖象亦且不似大傳大約為後儒解經者所述而引用之人遂渾呼之為經爾
　　三畫之卦如䷋僅可謂之天地而不可謂之乾坤䷟僅可謂之雷風而不可謂之震巽䷾僅可謂之水火而不可謂之坎離䷩僅可謂之山澤而不可謂之艮兊必六畫俱備六竒之卦乃為乾六偶之卦乃為坤重雷重風乃為震為巽兩水兩火復山復澤而後為坎為離為艮為兌也故大象傳曰天行健天指三畫而言行始兼內外二象則得乾之義矣地勢坤地指三畫而言勢始合上下二象則得坤之義矣洊雷始得震之名義隨風始得巽之名義水洊至方成坎明兩作方成離兼山而艮之理著麗澤而兌之情見所以能健能順能動能入能險能麗能止能說者此也推而及於他卦之相錯莫不皆然學人潛心於大象傳則卦爻之闗鍵俱在把握中矣舍此而他求俱暗中摸索雖有㣲明亦爝火也
　　健天行不息也從聿聿者立表以測日影定中星也從廴廴者行之長也天行疾速日日一周健之至也小篆與建立之建相混建立從乚〈舌隠字〉與廴相亂茫然莫辯因加人以別之言制為律厯以算驗之者人也故作健似覺多一轉折　順理也從頁從川人首向上川流就下各得其理也地之所産或親上如人首或親下如川流變化多端咸遂其性坤之徳也動作也從力從童童子好動終日不倦蓋其筋骨方長力之始生也故振作興起不能自持☳以一陽初生於二陰之下正如童穉之日氣血日盛動而奮迅之象也說文從重作動諧聲㑹意俱不及秦碑之確也　入內〈讀若納〉也指東西二道路㑹歸於一也人之出外則有岐路之往其入內則必向一途矣☴以一陰入二陽之下陰體虛性柔虛者無所阻礙柔者無所牴牾故有往而必入又以虛柔善於容受故亦為物之所入　險阻難也從阜從僉山阜㑹合之處因為闗塞以防守之地利與人事交得其勢故從僉子曰地險山川丘陵又曰王公設險以守其國僉之謂與□陷髙下也象人從髙而下陷於汚途之形☵以一陽陷於二陰之中有阻塞險陷之象然何以不言水而偏言山也蓋謂水者⚊也其險在水今雲陽陷隂中是險在二⚋也但指其險而未及乎水也　麗旅行也從⚋從二人兩人相偶而並行之意☲以一偶行乎天中有日月旅行之象在人則相親相倚為附麗為伉儷在物則惟鹿能友善見食相呼羣居防患故小篆加鹿鹿皮有文采故為豔麗鹿牝從牡故鹿皮納聘　止足之所以履者象形足止動則行不動則止故行止之止借用之俗書加足作趾忘其所自來矣小篆以謂象草木出荒繆特甚☶以一陽履乎二陰之上如足履地而不進陽性上往至此而極極則必止　兊喜也指人開口有喜樂之義☱以一陰出乎二陽之上人身為實口為虛行事為實言語為虛言語逢迎易於感說也兌說〈悅〉說〈設〉說〈稅〉說〈脫〉本一字轉借後人妄加區別者也
　　易結繩而作書契故文字莫先於記數記數多指事故指事為六書之首非始於倉頡也始於羲皇之畫卦也倉頡觀其竒畫述之而為一觀其偶畫轉之而為二觀其竒偶之合乘之而為三則猶然一卦也過此以往從橫矯揉牽釐通變目與心㑹天地萬物無有遯情悉可指掌而見矣⚊〈一〉為記數之始畫一以指其事亦象一結一籌之形於是縱之而為丨〈讀若袞〉衺之而為　〈讀若夷〉轉　而為　〈讀若曳〉屈之而為　〈明碧切〉規之而為○〈月㳙切〉矩之而為　〈符房切〉凝之而為　〈呼官切〉引　下垂為　〈即丁字〉上出為　〈即主字〉剉方之四隅為○〈即圍字〉凡此皆一之本體所自具之文無煩於外是即竒之謂也□〈二〉即兩其一稍有參差而為□〈上〉為□〈下〉是即偶之類也合一與二則成☰⚊〈三〉大約一借而指天二借而指天地三借而指天地人俱從變為上下之後而來専取其間之長畫以指事不從一二之義也□〈四〉合兩二為亖自三累一亦為亖凡書契疊加至三而極其有四體者乃重其兩體非重三體之外更可加也小篆嫌亖之累加乎三也乃取亖而析之作　形若定位東西南北者然特嫌其混於也又加八以別之八者別也有開之義　有口之
　　象試開口出聲而引氣則四之音義宛然遂廢亖而専用四以謂妙合自然殊不知二二之聲意最切事形確當也況於數之次序逐位相生八安得越五六七而反生四乎　〈五〉為二之變體合　　而成者也蓋數當二與三交互度四維而定中央之際夫一竒一偶兼而為三三者陽也天也偶不能兼竒則依然二也二者隂也地也竒得偶而參之故曰㕘天偶自相偶而不亂故曰兩地〈參如後世參軍參政之義兩如車兩屐兩之類〉參天兩地而倚數則為五也三以一竒兼一偶至於五是一竒兼二偶也故曰參伍以變錯綜其數〈伍如行伍之伍以一陽而統四隂之謂〉數之三五其錯綜變化之門乎小篆加二作以二指上下也五為數之中上下皆其所貫也
　　〈六〉數至於六上下四方之位備故從混淪之中而特引以垂下四有東西南北而無上下則混淪莫辨髙卑不分垂下之即二之轉體猶言四之外復加二也或曰何不加一於五而乃加二於四邪曰五為完數不可加為陽數六非其類也曰然則二何以加一七與九何以加五乎十何以既從其非類又復加完數乎曰二為偶自具其岐體非有加於一也七與九皆引伸於五而朝宗之非加於完數也十則兩其五是同類相從再為完數也或問曰易之數隂變於六正於八何謂也曰凡卦皆三畫因而重之者也坤純陰三畫皆偶其數為六陰之變自此始矣以其三偶交錯於三竒而生六子順承乎天而定八方八方定其位正矣雲用六者用此三偶也陰爻一百九十有二皆用之也曰八為少陰六為老陰老變少不變信乎曰此無稽之言也二四八十皆偶也皆陰數也惟六則得其三偶之正所以用之當位故也無所謂老隂少隂也即老少論之如以生化之本為老則隂莫老於二不宜棄二不用且越四而取六其次序不倫如以閱歴之多為老則隂又莫老於十不冝舍十不用且少八而老六其進退無據言說一無可憑不足信也　〈七〉七者自五出而蔓延之也亦二之轉體也曰然則何不蔓延於六乎六為上下四旁均齊平正無蔓延之理而七為竒數有生生之義也今之持籌者必以一五一十記數是七者於一五外零其二也故從五引申而成文也或曰隂正於八既聞命矣敢問七為陽之正何與曰隂質整齊陽性孤特自三偶為六以來僅存排列之文無超越之氣而資生之道㣲七既正其陽之位缺八方之一俟八至而成列也　〈八〉數至於八四方既定四偶復全無所不辨別矣八者別也分而不雜之謂也　〈九〉七從五而申其一九則竒數之極也故從五而兩申之五為數之中前有一二三四後有六七八九故兩申而成九也夫自一以來位置整齊惟二二為四三三為九兩處爾四雖方正嫌於無中無中者以未有五也惟九則既有八方之正位而復得執中以用之其原本於五也顧不大哉或曰六為三偶而坤用之故六為隂之變敢問九為陽之變可得聞與曰☰三竒☷三偶合之為九陽也者非孤陽之謂也必兼隂而後成其為陽也凡陽爻一百九十有二皆用之也何以知其然也夫子天徳不可為首也使陽而用三是竒之本數以天徳為首矣竒為陽陽為天徳三竒不可以獨行三陽不可以自用是以見羣龍而無首也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義一竒之中無不兼一偶之理陽不用三而用九故九為陽之變也十〈十〉二五為十數之全也數之備也故正其　〈五〉之位而上下四方前後左右無不乂安矣五始交互生生而未定十既成就整肅而不變　〈百〉以十乘十而得百數雖多始於一也故從一從自自此而後又自一始矣千〈千〉以十乘百是千始於十也故從十屈首而指其事百從一積則千從十積言十百之為千猶十一之為十也小篆從人建首作　而義晦　〈萬〉十千曰萬自十而往各乘其十凡四位故從十而四屈以指其事言數之貫串通達各有條理以相聚也小篆作　者蜂也象蟲形蜂之屯聚不可測數萬之為數亦堆積而難卒計故假借用之正文反隠○以上雖記數文字之義俱本於易理者故詳釋於此或可參考焉
　　初始也從衣從刀謂裁布帛而製衣之始也　終畢也象製衣已成領褏襟裾已具而加以束帶也小篆加糸則贅諧冬則孫反生祖矣二字俱以衣裳起義借為凡事始作完畢之用
　　中不偏不倚無過無不及也從○〈圓〉從丨天體周圜旋轉而不息事理圜通變遷而不滯從其倐忽無定之內握其至當不易之道所謂執中所謂用中所謂時中也轉去聲為射矢當的之稱的體圓丨象矢也正正畫一而止也從一從止可二可三則不正止於一則正矣說文從二〈上〉作　謂身不知其正之法當觀於上而定所止斯正矣其借為射侯鳥名者誤也射侯所畫之鳥乃正即雅字俗作鴉有似乎正傳寫一譌遂莫知其義矣正之為物最知機而難射故以之為侯鄭箋曰一題肩鵠類也射禮畫布曰正棲皮曰鵠蓋於布上畫一圓規內為正字作　於皮上畫一圓規內書　字作　總之皆鳥取射飛禽之義故以為侯也鄭氏謂之鵠類其意甚明古本大雅小雅俱作大正小正爾雅俱作爾正則知禮傳失諸雅鵠孟子力不能勝一雅鶵千古學究誤讀誤解即夏小正亦是夏小雅豈不可發知音一哂小學可不講乎卦之下體以二為中上體以五為中故多譽多功有得中而未必吉者執中無權也陽爻居陽位隂爻居隂位為正反是為不正有因之而見吉凶悔吝者有吉凶悔吝絶不取於此者則其所逢之時異也大約中能兼正正不能兼中守正易用中難也
　　日太陽之精火之帝也○以象其形　以指其光輝燿之事曰實也蓋對月而言太陽不虧月有盈食是體虛也　月太隂之精水之君也外象半體指其時之形中丿指其光華或雲指其中有黑處非也月質有盈有缺盈時少而缺時多故以半體為常易中取象以幾望為極隆一望即消不可以為福慶許叔重曰象形者畫成其物隨體詰屈日月是也夫欲象日月之形而畫之隨日月之體而詰屈之其不作可知矣故知今日之傳寫亦非許氏昔時之面
　　目矣舉一象形他可類推
　　大人大之為文象南面而立正位而居之形人之
　　為文象拱手屈身東向之形天下臣庶貴者東向賤者西向雖居家無敢正位南面者惟人君則衣裳拱已向明而治至秦漢尚然項羽本紀項王項伯東向坐亞父南向坐沛公北向坐是時項羽幾天子自居以懐王尚在猶不敢南面也亞父沛公乃侍坐爾不嫌其僭也又韓信得廣武君坐之東向是信欲執弟子禮而求教於廣武亦以東向為極重也周勃傳勃不好文學每諸生說事東鄉坐責之趨為我語言其不以賔主待諸生而自貴也田蚡傳自坐東向而坐其兄北向是則驕蹇若蚡使兄侍坐矣猶不敢南向也夫子許仲弓南面竟稱其可為王者也　　君子君以左右兩手守　〈圍〉指城郭人民社稷之謂也子象人在襁褓之中上體著衣首與兩手可辨下體斂於一處以便懐抱者也稱為君子者君令人可敬畏子令人可親愛也上古中古士俱世族王侯之子孫多賢才王天下君邦國者皆世胄故在上在下或有位或有徳俱得稱為君子也王王夫子曰一貫三為王董仲舒曰古之造文者三畫而連其中三者天地人也而參通之者王也則王原有莫大之稱號暴秦殄滅典章妄自誇大以六國俱僭王矣非更易其名位不足以示得意而驚殊俗遂創為皇帝之說以愚天下因之而禮樂儀文宮室服食各髙出於僭王萬萬使天子一位疑鬼疑神不可方物矣繼之者好酒及色之劉季爾目不知唐虞三代之詩書耳不聞禮樂刑政之教化苟慕其富貴以騁其淫佚豈識所謂天子一位者稍加於公之上亦猶公之上於侯侯之上於伯伯之上於子男也於戲顧名思義王豈臣位也哉尚以其富貴淫佚為未足思無等級以獨樂邪　公平分也從八從厶其徳不止於為已其才兼足以濟人能分別均平使人人各得遂其私也詳其義理當是因井田經界而創斯名井九百畝中為公田八家為私田平分不頗名義有屬因為人臣首爵佐王者而治天下者也　聖通也從⿰〈聴〉從口自用則愚用人則聖舜好問好察用中於民取人為善禹拜昌言皆聴言納善舍已從人者也夫子信而好古必聞其政三人有師以至於耳順皆聴之徳也其口在人其聴在我目擊道存智者之慧聲入心通聖人之神也釋氏聲聞圓覺耳根圓通即是此意解者不得其故誤為三體㑹意或誤為從耳從呈真昧昧也　賢多才也從臣從又古者度徳量才而授爵祿賢者在位為王臣其手能作事上以承君下以恤民也小篆加貝作賢惟賢為國家之寶不寶金玉而寶善人之意臣服也指反身屈己以事君之意　　民衆也象俯
　　首而執役之形古文　　象又髻袒裼樸野無體之形父家長率教者從　從又一家之主以手指揮卑
　　幼悉聴命也小篆以為舉杖非也　母生育子者從女加體指乳養之事　　兄同父母而先生者從人從口古者計口而授田兄承父後弟為餘夫爵祿之家嗣位者祿食故先以口登籍上聞之人為兄也　　弟次序也指芟伐之木外有纒縛之形束薪之道必使前後整齊次序不亂始可負持稍有參差則散漫而不就繩約故以次弟之義屬之借為人兄弟次序之稱為借所専今加竹作第指以竹為纒縛之物也　夫成人而勝負荷之稱從大從一大對小而言二十成丁則異於童稚一指其可任事而備人數借為有室家之稱言丁成而壯則當有室矣對婦而言則又為其倚任者　婦子之妻也從女從帚言為女子而有所歸職任灑掃潔除者也　妻配夫之稱從女從齊言與夫齊也小篆從事省文作　言操持內政者也其義稍與婦相混蓋對舅姑曰夫婦對夫曰妻義各有當不若從齊為得　朋兩貝並行也古以貝為通行之物財貨貴賤等字皆用之行貝之法取其大小相當者為一朋其不及朋者為幺貝直甚㣲薄借為同道相與同事相助之稱言一人之心力不能獨任者兩相輔益則道章而事成小篆分貝之頭角露其兩須則朋當作　又類於　〈纓〉字竟譌朋為纓而□亡朋亂矣乃借鳳鳥之象形　〈古鳳字〉字而稍損之作取衆鳥隨鳳之義可謂轉展相失迷其所自來矣㕛同志為㕛從二又人之左手不能作事任勞運
　　用者惟右手右手止一或有所不辦則同志者亦以右手相助是一事得兩右手以為用寧患其弗舉邪然必同志而始好尚無差趨向一致雖為異體而無所間隔也不然一人一手各懐一心豈能強合哉反覆朋㕛二字知異體同心之義聖人文字之理㣲矣道人所行也從人從行夫不行則地而已黃茅白而已人行之則為道道不異於地而異其名者行與不行爾夫君臣也父子也兄弟也夫婦也朋友也名位而已君仁臣敬父慈子孝兄㕛弟悌夫婦有別朋友有信則人之所行者道也禮傳曰大哉聖人之道待其人而後行是必待人行始可謂之道也又至道不凝焉凝者由之熟踐之久其路平實堅固無偏頗畸陷也小傳作　從辵從首言行路當知所向始不妄蹈於義雖可通不若古文之精奧也　徳外得於人內得於己也從心從直人之生也直本無所回曲此心即是天理即是性善或氣質習俗有偏此心漸至放失外藉師㕛內加學問方能復還其本心此其所得依然為吾故有之物未嘗能増益也直是此心而已矣佛氏謂之直不領悟而證之為無鹵莽甚矣又加彳作徳謂行而有得於心從閱歴中來非即妄成真也　學取法於既往而求其得也從子端蒙養也從冂有専居也從臼兩□攻治也從爻參互枝量也四體㑹意於義繁雜不若古文　言小子有所倣效也北音讀去聲後人遂以為效字誤也業業士人玩習者也象形古之竹簡木版手執苦於重難作為木架如鍾虡之類上業象其齒便於縣掛下指以木為柄可以倚徙也借為事之通稱　　文錯畫也經天緯地之稱天有自然之文星辰是也故從○人有經緯之文乃以大而交錯之意故從文小篆去○之形是無天文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下烏可偏廢哉借為文詞之用畫象詩書經緯天地之大義也　章樂竟為一章從音從十聲備宮商角徵羽而後可以布之金石絲竹匏土革木作為雅樂也十者奏樂一闋也聲音之道出有入無從虛而致實故能格乎天地通乎鬼神感乎人心驗興亡測治亂也章與文相配文言色章言聲也　仁從人從一從心正孟子所謂仁人心也聖而堯舜愚而桀紂其心一也所以性善也性善者仁也善之長也人皆有之小篆作　在人之體為元在人之心為仁即此一理也二者何指此上下也上通於天下徹於地人與天地合徳者即此仁也　義宜也從羊從我萬事萬物各有當然之極則乃恰好適可之謂惟一執我見皆失其宜矣我者一人之私心也羊之為物性最乖戾不能馴擾然而有一主之者為羣羊所宗其飲食臥起無不隨之斯羊識路行必居先雖乖戾而無迷失之患以羣羊無我見也孟子曰義人路也羊能知路當舍我而從之　禮履也從示從丨天以髙卑之分示人人制為上下之儀文品節以則天也示屬天丨屬人又作　為祭祀晏享備物豐盛之意凡嘉美之㑹合品物既隆儀文復盛所以表其誠敬然上下貴賤有等有序因其隆盛之至者而遞降殺之則為天澤之分使大小共由而為履也　知心之靈明也從口從矢口以出言發於心而千里應矢以及物亦自近而窮逺中物為巧知之事一言為知一言為不知口之徳人心昭融洞徹揆事審物矢口而發必然中鵠非聰明天授者不能也轉平聲為曉識之義其說畧同然領㑹者述之事知也昭融洞徹者作之事智也或加丂作　再加自作　恐人恃一曲之小慧矢口為言不知敬慎故須攷於古而合乃非私見攷古而得其所自乃為真智也　信誠也從言從心人之惡徳瀾翻詐偽莫甚於言蓋皆取給於口不由心生者也即禦人口給之謂誠確之士將有言也先擬於心思吾行可以從否持已則言顧行行顧言與人則久要不忘朋友有信實心口相謀不妄出不輕諾者也小篆以人言為　機械變詐翻雲覆雨俱是此言所造豈足為信邪信本申字自人君與聴言者而立意凡人以言相告者無論其君子小人務使得盡其說擇善而從不善而戒不可使之稍有屈抑不竟所長也申之對為屈古作詘從言從出凡在我出言不宜輕率亦不可自取暢達當以屈抑為徳也　變更也從龻〈攣〉從攴事物至於糾棼紊亂不能因循苟且而治者必當大為震作痛革其弊壊周禮所謂執撲而從之者也故龻攴為變乃去亂之意非去亂不可更親也先儒雲自無而有字義未然夫子曰窮則變變則通蓋更易其敗壊而別為制度也　化變也象倒人形天下變幻不測者無如人顛倒反側倐忽遷徙而能使之一歸於正乃人之妙用也借為造化神化惟天與鬼神能變易有無轉換人物也小篆加人作　言變化乃人之作用也　神天神引出萬物者也從示從申凡陽氣皆升天為衆陽之所歸故萬物之陽氣必親上而申出借為神明神聖神者氣也氣空而明能為變化莫測其方質凝而暗囿於一隅不能竒異　鬼人所歸為鬼從人而戴異物之首無形之形也人身惟髑髏最後朽故以取象從厶者神為天地間陽之靈天下所公也鬼為隂之靈人所私也天神地祇人鬼天子祭天地諸侯祭封內山川人各私其親而祭祖禰非其鬼而祭則不享人以隂陽和合而成形隂陽離散而形毀陽為魂如雲氣之飄颺隂為魄如果實之精仁隂陽和合魂魄相守隂陽離散魂魄分馳魂氣易銷魄氣難冺人之初死似有似無恍忽莫憑者魄也非魂也及其既久而魄滅子孫之昭格祭祀之如在者鬼也非魂魄也季路問事鬼神子曰未能事人焉能事鬼問死曰未知生焉知死後儒解作不對子路之問而使其從事於事人知生之實非也夫鬼神非他也即人之不可見之靈爽也能事人即能事鬼矣死非異事也知其所以生即知所以死矣明暗非二境也去來非兩路也正夫子畣子路之問也
　　宋儒俱以造化流行隂陽錯綜本自秩然而不紊亂所以指性為理此語雖若深入一層實不免於顛倒夫理之雲理者謂玉雖至堅無可從入而其中自有文理為縱橫之質也是先有氣有質而後有理氣質未具理將焉附錯綜秩然非見之於氣質於何知之畫有竒耦然後分隂陽然後知條理苟事事物物必欲原其無始之始去聖人躬行實踐之義逺甚圖有先天有無極俱屬追原與此一轍
　　本義卷首所載甚蒙雜不倫邵氏先後天圖以外又收乾為天坤為地等八卦是京氏易傳之所謂遊魂歸魂子寅辰午申戌丑卯巳未酉亥也後世火珠林因之與揲蓍四十九䇿之法迥乎不同又不明言其故亦何所取義而贅之於此其六十四卦歌括及三連六段之類近於市井小兒豈可錯諸學士簡編之內又綴以堆積無稽之卦變圖以迷亂後學之耳目徒費心思於無用其為誤也大矣安可不証
　　易書廣大悉備後世解經之儒隨其一隅之所得自為發揮雖矯揉牽強亦自有可髣髴者故曰冒天下之道如冒之覆人五官百骸皆在其下也川流敦化並育並行俱所以闡天地之變化學者各鳴其所見本非前聖大義奧旨然而易理中無不該括誠能採集諸子百家之說各棄其蔽錮之短而取其領悟之長復㑹通以象辭變占四聖之精義入神無不可覩但當處以虛公守以謙讓則其入徳之門也虛公則衺正明而無黨同伐異之患謙讓則不自以為是而可以取益者多苟能若是釋說者吾師也彼何能亂道哉
　　以上所列諸條偶有㑹心輒隨筆雜書零星無序學人之筌蹄不足把玩者然一蠡亦海一撮亦地庶見予之魯鈍銖積縷合不能提綱挈領得意忘象自趨簡易其掛一漏萬又何誅焉噫愚矣
　　彖象之世文字簡嚴其用也斬截而不可混淆必求其故始得文周立象之㣲㫖故推原篆書以窮斯理文言彖象傳亦即闡明經義因附註篆以證之至於繫辭說卦諸篇已屬窮神知化不必跼蹐夫文字之端倪而索太羮𤣥酒之滋味也況簡什浩繁將字學多而易學少得無輕重倒置乎一切篆書俱舍而不講





　　周易尋門餘論卷下
<經部,易類,周易象辭__圖學辯惑>
　　圖學辨惑原序
　　易有圖學非古也註疏猶是魏晉唐所定之書絶無言及於此者有宋圖學三𣲖出自陳圖南以為飬生馭氣之術託諸大易假借其乾坤水火之名自申其説如參同契悟真篇之類與易之為道截然無所關合儒者得之始則推墨附儒卒之因假即真奉螟蛉為高曾甘自屈其祖禰據朱子發經筵進表宋易之陳氏亦猶漢之易學授受俱鼻祖于田子裝田氏之學傳自聖門歴歴可數圖學從來出自圖南則道家者流襍之大易遂使天下靡然稱為易老儒者極其崇奉並諱其所謂老專以易歸之亦可畏也上古何嘗有圖但文字未備畫為奇耦示文字之造端爾陳氏不識古文古字誤以為圖也文周孔子文字大備始得暢其所言著之竹木而義理昭然可覩皆所以闡發古文古字之幽隠破除其艱澁以就夫坦夷讀十翼正所以明顯彖爻辭象明顯彖爻辭象正所以追測卦畫之古文古字也創為三圖而欲揜包犧已露之面目使天下後世重求之於晦冥濛昧之途何殊知饔飱而以茹毛飲血為至味毀廬舍而以上巢下穴為適安也秦焚詩書易獨以卜筮得免若有圖亦宜不禁胡為偏遯而孤行方外秦漢之時雖有黃老之學亦只在民間豈有與世間隔不通於學士大夫之理乎此皆據其偏辭無能強申者也非惑與可不辯與作圖學辯惑



　　欽定四庫全書
　　圖學辯惑　　　　　　　餘姚黃宗炎撰
　　河圖洛書辯
　　序曰河圖洛書之説因漢世習為䜟緯遂謂龍馬神龜貢獻符瑞其事畧與兩漢之言禎祥者相似後儒因緣敷㑹日增月益至陳圖南鑿鑿定為一六二七三八四九五十之數下上左右中之位為河圖又定為九宮奇正耦隅之狀為洛書雲是羲卦禹範之根原兩相比校俱似影響未見有實理存乎其間惟歐陽永叔斥為怪妄不足深信是誠仲尼之徒也吾夫子傳易稱蓍龜為神物贊其莫大俱就易言之也不過言上古聖人與民同患制卜筮之法使可趨吉避凶以前民用爾至吾夫子教人惟務民義居蔡不智怪神不語學易求無大過占在恆其徳何嘗專尚夫敗甲枯莖若左氏之浮誇也為此説者引大傳之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十以為證又引五位相得而各有合為一與六合二與七合三與八合四與九合五與十合然何以知其下上左右中之位置又何以知其為圖也苟隨聲附和不繹夫至理大道似乎洋洋大觀倘按節而求之據實而思之其格格難通者多矣作河圖洛書辯








　　辯曰大傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十不過言奇耦之數未嘗有上下左右中之位置也曰天數五地數五不過言一三五七九為奇二四六八十為耦未嘗有一六二七三八四九五十之配合也曰五位相得而各有合不過言奇與奇相得合之而成二十有五耦與耦相得合之而成三十未嘗有生數成數及五行之所屬也以此為河圖絶無證據況又因之而為龍馬旋毛之説乎假或然矣龍馬之旋毛如此羲畫之八卦如彼何曾畧可似是於天地雷風水火山澤毫無關涉於近身逺物逈乎難通使不問河圖竟列八卦稍有知識之士歴歴如指掌苟必欲奇耦出諸旋毛陰陽分乎黑白生吞活剝附㑹而成雖極聰明才辯之士其不可通者終難強解又復雜以洛書謂是神龜獻禹之文禹得之而陳洪範洪範篇中序列九事造為九宮以奉之夫洪者大也範者法也猶言治天下之大經大法也蓋治天下之大法有此九條安取乎戴九履一左三右七二四為肩六八為足也禹之治水跡徧九州䟽瀹決排既畢辨其壤賦令九州之土地可耕可藝皆得畫為井田以錫天下之人民也箕子曰天不錫洪範九疇謂鯀治水弗成天下之田疇汨沒無能施其治術雲爾曰帝錫禹洪範九疇是地平天成烝民乃粒方能展布其治天下之大法雲爾名之曰疇者即盡力乎溝洫之謂也名之曰九疇者即井田九百之意也河圖洛書並舉而言者以河洛為天地之中東西南北風土不齊人物異宜禹之則壤定賦俱因中土而遞推之故云成賦中邦也顧命天球河圖在東序吾未審此圖也者尚是伏羲之故物與或為周家再見之符瑞與或為天閑之覊靮與或為已蛻之皮毛與論語鳯鳥不至河不出圖夫子僅雲天無禎祥鳯鳥不至矣王室東遷天下之版籍不𨽻於職方河不出圖矣河圖洛書乃地理方冊載山川之險夷壤賦之高下與五等六等班爵授祿之制度若禹貢王制之類特因儒者好為神奇愈作怪妄愈失真實矣細繹圖緒俱兩相比附天一生水水潤下必得土而後有所歸著土數五以一加五則成六故一六居下地二生火火炎上必得土而後有所託宿以土數之五加二則成也故二七居上天三生木木屬東方必植根於土以土數之五加三則成八故三八居左地四生金金屬西方必生産於土以土數之五加四則成九故四九居右天五生土土位中央無所不該必博厚無疆乃能為五行之主宰以五益五則成十故五十居中此老氏守中之義即所謂黃庭也金丹也與易僅假借之而已非有卦畫理數實可指證者陰陽毉卜之家甲與已合而化土乙與庚合而化金丙與辛合而化水丁與壬合而化木戊與癸合而化火皆此意也即土王四季之説即人身以脾胃為主之説即心為土藏之説然執其道而求之往往有騐與不騐葢亦小道可觀者也若夫洛書則顯然九宮為地理相宅之用即一白二黑三碧四綠五黃六白七赤八白九紫也以奇當正位耦當四隅奇為主耦為用陰從陽也履一者一乃子位陽生於子自下而上也戴九者陽莫盛於午九乃陽之盈數至上而極也左三者東為生方三生萬物也右七者西為金為秋萬物成實也二四為肩六八為足者人之耳目視聽屬陽手足持行屬陰二四校六八稍輕所以為肩而在上六八校二四尤重所以為足而在下也大約耳目左多聰明手足右多便利所以二與六居右隅四與八居左隅也其中五則空而不著此老氏虛中之義即所謂𤣥牝也衆妙之門也與範有何髣髴但取九之一字而發揮之後世籌策之文多有上中下三者或卜得十矣幾利幾害豈亦有先兆而定之與日者以九宮變動最忌五黃之位指為飛土指為龜甲空亡神煞所住之處則從此而轉輾失真者與圖書雖同為中五而義則不同圖象圓圓者流行其外動動必內有至靜者存其五取黃中正位居其所而不遷者也書形方方者一定其外靜靜必內有運動者存其五取皇極思兼貌言視聽者也圖書也者守中與虛中也老子之中非虛不能守非守不能虛是以圖書可以經緯表裏是以圖書可以互易也然則何以謂之龍馬何以謂之神龜乎易者乾乾六爻皆龍又乾象為馬故云龍馬負圖九疇稽疑龜從蓍從卿士從庶民從斯謂之大同故云神龜負書其立論則荒誕而不可執其取義則恍忽而無當大道儒者紛紛聚訟強贅易範真揑目生花辯別青紅者也要皆陳氏借端漢儒闡發增益藏其吐納燒煉之微意實非畫卦錫疇之正義士君子果能觀象玩辭觀變玩占則圖書之星羅碁布者真可屏諸稗諧之林於易範奚取焉互見上繫第十二章注
　　先天八卦方位六十四卦方圓橫圖辯
　　序曰伏羲以前初無著之方冊代見物理之事伏羲欲以文字教天下傳後世創為奇耦之畫使天地雷風水火山澤八象之在兩間者煥然移於方冊之上正所謂文字也後聖師其大意變成斜正縱橫之狀而文字日增是卦畫者文字之根原文字者卦畫之支流也八卦者六書之指事象形六十四卦者六書之聲意轉借也為陳邵之説者視此為圖以為不立語言文字使人靜觀以悟其神妙猶雲孔孟惡諛墓不為碑版慎毀譽不為序誌猶雲雅頌不為樂府風人不為長律斷句也造為文周孔子只從中半説起人至三聖恐無可復加矣何獨於演易贊易不識向上精微僅從中半説起自戾於伏羲作易之大道乎有周之時簡編未繁無堆牀揷架之部帙吾夫子學易韋絶窮思極其擬議必曰昔者聖人之作易也推原上古探所由來漸及中古攷其窮變一一著明昭然旦晝獨近摛糟粕遺向上根原而不顧尚得為至聖否後此二三千年去古愈逺注經解傳汗牛充棟乃忽遇夫天根月窟與伏羲揖遜於一堂印心於宻室就使事事合符吾尚未敢信其必然況乎自相衡決彼此乖舛惟以大言壓人慾其不疑豈非後儒之好怪耶試平心靜觀文彖周爻孔翼治亂聖狂經國修身吉凶悔吝揭日月於中天無論智愚賢不肖俱可持可效循道而行外之則治國平天下致斯世於雍熙內之則窮神知化盡性以至於命陳邵先天方位變亂無稽徒取對待橫圖乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八奇耦疊加有何義理有何次序又屈而圓之矯揉造作卦義無取時令不合又交股而方之裝湊安排若織錦囘文全昧大道帝王之脩齊治平安在聖賢之知天知人安在庸衆之趨吉避凶安在反謂文周孔子所不能窺亦是老者曰孔子吾師之弟子之意爾古人命名立意有典有則可觀玩可諷詠今用橫圓方制為名號亦覺俚俗鄙野大非修辭〈缺〉文之㫖五百年來譸張戞聒令紫色鼃聲奪𤣥黃鐘鼓之席推倒周公孔子壓於其上率天下之人而疑三聖人者非二氏之徒實儒者之徒也楊墨之道不息孔子之道不著豈因區區謭陋敢自外於名教乎作先天諸圖辯





　　辯曰邵堯夫引天地定位一章造為先天八卦方位圖其説雲天地定位乾南坤北也水火不相射離東坎西也雷風相薄震東北巽西南也山澤通氣艮西北兌東南也夫聖人所謂定位即如首章天尊地卑乾坤定矣之義未可贅以南北也天地之間山澤最著故次及之言山峻水深形體隔絶其氣則通山能灌澤成川澤能蒸山作雲未可指為西北東南也雷以宣陽風以盪陰兩相逼薄其勢尤盛未可許為東北西南也水寒火熱水濕火燥物性違背非克必爭然相遇必有和合之用不相射害未可誣以東西也八象既出或聯或間何莫非消息往來之運行豈必取於對峙乎故總言八卦相錯謂不止於天地之交山澤之遇風雷之合水火之重也八卦遞加轉輾變動則成二篇之易矣明白斬截毫無藤蔓容我裝湊者其雲乾南坤北也實飬生家之大㫖謂人身本具天地但因水潤火炎陰陽交易變其本體故令☰乾之中畫損而成☲離☷坤之中畫塞而成☵坎是後天使然今有取坎填離之法挹坎水一畫之奇歸離火一畫之耦如鍊精化氣鍊氣化神之類益其所不足離得故有也如鑿竅喪魄五色五聲之類損其所有餘坎去本無也離復返為乾坎復返為坤乃天地之南北也飬生所重專在水火比之為天地既以南北置乾坤坎離不得不就東西坎月也水也生於西方離日也火也出自東方丹家沙火能伏澒木鉛水結成金液所謂火中木水中金混和結聚此之先後即承上文之變易而言已不若乾坤之確矣兌居東南艮居西北巽居西南震居東北直是無可差排勉強塞責竟無義理可尋緣此四卦不過為丹鼎備員非要道也又水火木金已盡現伏於四正位止雲兌澤連接於正南之乾天兩金相倚艮山根種於正北之坤地兩土相附雷發於地風起於天雲爾安見其必然而欲以此奪三聖之大道與
　　〈附〉謂先天方位者反疑夫子震東兌西為少長相合於正方巽東南艮東北為少長相合於偏方少長之合非其耦必若伏羲八卦以長合長少合少為得其耦豈直以卦畫為男女耶父母長中少亦象爾合與耦亦象爾如必曰男女也則震坎艮不宜重巽離兌不宜錯乾坤烏可加諸六子邪固哉其為易也



<經部,易類,周易象辭__圖學辯惑,圖學辯惑>
　　辯曰夫子明訓八卦既立因而重之又曰八卦相盪又曰八卦相錯自有乾坤六子以一卦為主各以八卦加之得三畫即成六畫得八卦即有六十四卦何曾有所謂四畫五畫之象十六三十二之次第也四畫五畫成何法象難謂陰陽剛柔不可擬為三才十六三十二何者在先何者在後其於天地雷風水火山澤貞卦不全其八悔卦無可指名視之若枯枝敗骸無理無義以遂其遞生一奇一耦之説縱其所如成乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之位置初無成見於胸中絶無闗轄於象數有疑之者則大言以震撼之辭色俱厲以拒絶之使天下盡出於詖滛邪遁之一途以反攻其父母甚矣儒者之好怪也苟掩卷而思之學易者何不以三乘三以八加八一舉而得六爻再舉而得六十四卦明白且簡易直㨗且神速乎惡用是牽纒覊絆挽之不來卻之不去者為哉聖人作易仰觀俯察近身逺物無不勘破其情狀體悉其至理若巨若細盡備於胸臆然後宣發於文字豈有漫無成見隨手畫去如小兒之搬棋砌瓦原非心思所主宰又非外緣可感觸待其自成何物然後從而名之夫子所云擬議以成其變化豈欺我哉夫焦氏易學傳數而不傳理響應於一時聲施於後世者自有變通之妙用分為四千九十六卦實統諸六十四是以卦具六十四卦之占乾坤還其為乾坤六子還其為六子列卦仍還其列卦也非層累而上有七畫八卦以至十二畫之卦也易林一卦中錯綜雜出變動不拘豈一畫止生一奇一耦歴百千而不改如是其頑冥不靈者與兩間氣化自有盈縮或陰盛陽衰或陽多陰少惡得均分齊一無輕重大小往來消長之異同乎若然則天無氣盈朔虛無晝夜寒燠人無仁暴地無險夷矣若然則人皆一男一女鳥皆一雌一雄獸皆一牝一牡矣若然則續鳬斷鶴黔鵠浴烏五行運氣無偏重之性矣夫物之不齊物之情也造物之參差理義之所由以立也聽一奇一偶之自為盤旋於教化乎何有於裁成輔相乎何有於易不可為典要乎何有是一定也非易也吾直曰卲氏之易欲求為京焦而力有弗逮也
　　一奇一耦層累疊加是作易聖人不因天地高厚而定乾坤無取雷動風入而成震巽坎陷離麗未有水火之象艮止兌説不見山澤之形俱信手堆砌然後相度揣摹贈以名號自乾至復三十二卦為無母自坤至姤三十二卦為無父山澤未嘗通雷風未嘗薄水火未嘗濟父與少女中女長男同時而産母與少男中男長女同時而育無三畫為卦之限無內外貞悔之序足重半天下首偏鋭一隅三十二物聯攣合體上下大小殊絶牽纒桎梏天地不能自有其身雷風水火山澤不能自完其性第一畫貫三十二爻可雲廣矣奇遺姤至坤之半耦遺復至乾之半則掛漏之極也第二畫貫十六爻第三畫貫八爻始有八象吾不知天何私於澤火雷而獨與之同氣何惡於風水山而杳不相蒙也地何親於山水風何疎於雷火澤親者膠固而無彼此疎者隔塞而不相應求也古今事理惟簡能御繁一可役萬故卦止八象爻止六位變變化化運用無窮如必物物皆備始稱大觀則七畫以至十一畫乃魑魅現形無有人道及成十二畫則頭上安頭牀上安牀徒覺狀貌之擁腫取義之贅疣若彼所云日月星辰水火土石寒暑晝夜雷露風雨性情形體草木飛走耳目口鼻色聲氣味元㑹運世歲月日辰皇帝王覇易詩書春秋似校説卦為詳宻而其偏僻疎罔特甚何天無霜雪電雹虹霾也地無城隍田井海岳都鄙也時無溫和旱潦也人無臟腑手足髪膚也無盜賊夷狄也經無禮樂也物無蟲魚也形體之與耳目口鼻又何其重出也即萬舉萬當於神明化裁引伸觸類之謂何使吾夫子十翼退舍而卻行者其宗陳卲之流與
　　即以生而言如天之生雷風雲雨地之生草木人物之生男女牝牡天輕清屬氣雷風雲雨氣多而質少然亦雷自成雷風自成風雲雨自成雲雨不必再擾於天始成雷風雲雨之象也地重濁屬質草木質多而氣少既已勾萌甲坼則草具草之形木具木之形何必混合於地始成一草一木之形也人物處天地之中氣質參半既分氣質而生男女牝牡則父母自為父母男女自為男女牝牡自為牝牡未見有父母子孫牽連一體者以兩儀之上各加一奇一耦而命為老陽少陰少陽老陰是父母男女並歸一身不可判別豈得謂之生乎至八卦十六卦三十二卦六十四卦則合七世高曾祖禰曾𤣥於首腹四肢之內形象理數一切荒唐而不可問矣易之變化窮通上下往來屈伸進退悉可廢業而不講矣繫辭説卦皆迷途矣以此學易未見其為善變也
　　朱子言據現行周易緣文生義穿鑿破碎有不勝其杜譔者但杜譔出夫子其文義昭昭易簡可從創陳卲之説其文義安在如果有㑹心何不直示學者乾之後何故當為兌兌之後何故當為離離之後何故當為震巽坎艮而及坤也其所以中分旋轉又何故而當然也必於卦義有功八象有理乃為可信如徒贊高美格格不吐豈亦釋氏之公案僅可意㑹不可言傳與又雲翫之久熟天地變化陰陽消長自將瞭然於心目之間吾恐為此説者先昏昏而使人昭昭也陳氏用於丹竈盡矯誣之術乃出自然學易者趁其自然無不矯誣反以夫子為穿鑿破碎則吾豈敢天地自然只有天地雷風水火山澤人為造作始有乾坤震巽坎離艮兌故夫子每章之首一則曰作易者再則曰作易者一則曰夫易再則曰夫易一則曰聖人之作易也再則曰聖人之作易也俱贊易之神化更不言天地之神化也葢羲文已將天地之神化布在方冊中夫子學易從方冊中窮理盡性以至於命而與天地參不欲從虛空浩渺自出頭地以補羲文所不及也陳卲竟舍易之為書自尋神化自求性命宜其貴無賤有抹殺千古之語言文字去文明而就混沌以歸自然究竟其自然者安在哉太極兩儀四象八卦注見繫辭











<經部,易類,周易象辭__圖學辯惑,圖學辯惑>
　　辯曰卲氏以震歴離兌乾為順以巽歴坎艮坤為逆順為數往逆為知來則震離兌乾僅能數往不能知來巽坎艮坤職在知來無煩數往夫乾知大始乃統天於知來乎何有豈可但局之數往坤以藏之承天順天成物代終於數往乎何有豈可反以為知來亦不類矣數往順天左旋乾一兌二離三震四為已生之卦知來逆天右旋巽五坎六艮七坤八為未生之卦已屬鑿空又雲易數由逆而成若逆知四時之謂豈震離兌乾無當於易數而漫列冗員者與即其文義亦乖舛而不可通遑問其理乎聖人知來數往萬理萬物無不兼該非專為四時而設四時節候有治歴之法千歲日至可坐而定絶無取於卦氣也今屈橫圖而圓之雲乾生子中盡午中坤生午中盡子中離盡卯中坎盡酉中皆緣冬至一陽為復遂充類至義之盡以六十四卦分配二十四節候然亦湏一候得二卦有奇乃為恰合何以倐多倐少逺不相謀或是卦有強弱乎或是氣有盈縮乎俱含餬而不言其故復之至日閉關夫子特舉象之一節若姤為夏至未見明訓未敢信為必然臨泰大壯夬乾與遯否觀剝坤之配歲周不免按圖索驥近於顓愚矧可牽引六十四卦如斯之鹵莾乎即使種種巧中猶為小慧況矯揉誣罔一切不符乎今雲冬至復卦一陽生子半閲頥屯益震噬嗑隨無妄明夷賁既濟家人豐離革同人臨凡十七卦始得二陽為十二月已是卯半為春分矣損節中孚歸妹睽兌履泰凡八卦乃得三陽為正月已是巳初為立夏矣大畜需小畜大壯凡四卦乃得四陽為二月已是巳半為小滿矣大有夬止二卦即得五陽為三月已是午初為芒種矣至乾止一卦即得純陽為四月已是午半為夏至矣至姤亦止一卦一陰生午半閲大過鼎恆巽井蠱升訟困未濟解渙坎蒙師遯凡十七卦始得二陰為六月已是酉半為秋分矣咸旅小過蹇漸艮謙否凡八卦乃得三陰為七月已是亥初為立冬矣萃晉豫觀凡四卦乃得四陰為八月已是亥半為小雪矣比剝止二卦即得五陰為九月已是子初為大雪矣至坤止一卦即得純陰為十月已是子半為冬至矣將六十四卦破碎割裂苦死支吾猶然背畔若此胡見其自然哉若卦畫名義毫無統屬則精微之正論反可姑置者也伏羲之世二十四氣未必盡備備亦未必如此序次觀禮傳月令與呂氏春秋同出周秦微有不同則數千年已往之節候何能測其同於後世也周謨問朱子先天卦氣陰陽始生各歴十六卦而後一月又歴八卦再得一月至陰陽將盡處只歴四卦為一月又歴一卦遂一併三卦相接其初如此之疎其末如此之宻此陰陽盈縮當然之理與復姤為二至子午之中固無可疑者臨卦書春分卯中臨本十二月之卦春分合在泰卦之下遯卦書秋分酉中遯本六月之卦秋分合在否卦之下是固有不可解者畣曰伏羲易自是伏羲説話文王易自是文王説話固不可交互求合信斯言也倘有説渾敦易者聽其可臣令君行子坐父立矣夫時有今古理無不同豈得因羲文異代而竟以天道付杳冥哉何月令節候偏欲交互求合於卦畫也先入為主奈之何哉何謂已生未生八卦如此分屬尚有全用乎既有乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序則皆已生矣就彼而言震巽居中有長男代父長女代母為政之象震順天左行自復頥至夬乾行三十二卦遇復而息夫兩間氣化轉轂循環無有端緒其來也非突然而來即其去而來已在內其去也非決然而去即其來而去已下伏焉得分疆畫界釐然中判其去其來若左右不相連貫者震巽東西背馳亦如人之行路畢竟先有方向然後可揚帆策馬行縢履屫焉得東行者山川原隰歴歴可指而雲已生西行者悉漭瀁無凴而待行者自為開闢乃雲未生與春夏何其逸秋冬何其勞也一二三四五六七八之數目有則俱有焉得震獨擅一二三四數往而順巽獨擅五六七八知來而逆且數自一而二三四為順今反以四三二一為順自八而七為逆今反以五六七八為逆亦難錯説矣震長男陽也陽主創近乎未生或可雲逆而反雲順陽而順是不能制義者也巽長女陰也陰主隨近乎已生本可雲順而反雲逆陰而逆是牝雞司晨者也陰順陽逆一切顛倒矣細心體貼種種可疑作者聖述者明作者既鹵莽而自聖述者亦滅裂而不明悠悠滔滔羲文周孔何時得還歸於正道也
　　先天六十四卦方圖
　　辯曰卲氏以作方圖謂天圓地方置之圓圖之中謂天包地外其説曰天地定位以西北角寘乾東南角寘坤為定位又非南北故武矣曰否泰反類東北角置泰西南角置否為反類曰山澤通氣兌二斜依乾一艮七斜依坤八為通氣曰咸損見義斜依否之咸斜依泰之損為見義曰雷風相薄以震四斜依離三巽五斜依坎六震巽當中斜依交㑹為相薄曰恆益起意恆自咸而未濟斜來益自損而既濟斜來亦交㑹於中為起意曰水火相射以坎六自艮七斜接巽五離三自兌二斜接巽四為相射曰既濟未濟既濟自損來斜聯於益未濟自咸來斜聯於恆也四象相交成十六事大橫圖既雲陰陽老少為四象此則明明用其六畫之卦何以又稱四象乎雲十六事者乾坤否泰艮兌咸損震巽恆益坎離既濟未濟俱取老長中少陰陽正對似乎稍有可觀易卦陽爻一百九十二畫陰爻一百九十二畫奇耦停勻隨人牽引俱可布位整齊使確守乾父坤母一再三索而搬演之何嘗不繡錯絲編爛然秩然而理則校勝也大易全篇何莫非神化變通而僅取否泰咸恆損益二濟為綱領將謂此外皆附庸之國乎皆儀文聲色之末務乎亦見其自隘矣曰八卦相盪成六十四夫既雲相盪則縱橫雜揉左右逢源非鱗次蝟排膠固不可通方者也信斯羅列其義理安居象數奚在亦見其小慧而已
　　卲氏以圓圖配天方圖配地圓圖贅二十四氣於卦下令有分屬方圖亦可裂為九州以冀兗青徐揚荊豫梁雍分贅某卦𨽻某州饃餬約畧而為之辭亦不必求其切合也又誰曰不宜乎況揚雄早有方州部家之説矣聖人作易以前民用反以癡人説夣欺世惑衆何貴乎與民同患哉
　　先天卦畫奇耦相加亂左陽右陰之常經方圓圖次第撮湊小巧紊四時之序變八方之位去君父母子之名分倒長中少之行列曲䕶其説者甚至謂乾坤無生六子之理夫子所云乾父坤母乾坤易之門乾坤易之藴一筆塗抹説卦三傳無一可宗豈非大亂之道宜其應於人事為開闢未有之災祥也與此黃晦木原圖與古本異並存叅攷















　　太極圖説辯
　　序曰太極圖者創於河上公傳自陳圖南名為無極圖乃方士修鍊之術也與老莊之長生久視又其旁門岐路也老莊以虛無為宗無事為用方士以逆成丹多所造作去致虛靜篤逺矣周茂叔得之更為太極圖説則窮其本而反於老莊可謂拾瓦礫而悟精藴但綴説於圖合二途為一門其病生矣又懼老氏非孔孟之正道不可以傳來學借大易以申其意混二術而總冐以儒其病更甚矣蓋夫子之言太極専以明易也茂叔之言太極則空中之造化也兩者本不同道朱元晦又從而分析辯解之則更雜以釋矣茂叔強三為一元晦混四為一雖極其推崇而幷失茂叔之故我矣其病可復瘳耶茂叔得圖於方士得偈於釋心証於老元晦得葛長庚得偈於道謙而欲㑹通之於儒曰庖羲文王未嘗言太極而孔子言之孔子未嘗言無極而周子言之先聖後聖同條共貫此過於標榜也夫子之言太極不過贊易有至極之理非別有太極而欲上乎羲文也茂叔之無極而太極不過推墨附儒在元晦無乃推假即真戴僭竊為君父乎吾不知千聖何故吝此而不傳其秘耶夫子曰當仁不讓於師愚二十年學易稍窺十翼籓籬確知易老之不可混稱確知老之不同於釋灼見儒釋老之不可冐昧影響然後敢明言此圖之非易而且有老與仙與釋之淆亂不揣固陋一一而是正之如此吾知見者必將怒目裂眥以定予非聖之罪然而莫之避者何也聖人之大道非一人所可私亦非阿黨所能據千秋萬世必有明之者矣時賢之罪予也何傷作太極圖説辯




　　復歸無極　填離　　朝元　　鍊氣化神　之門辯曰此圖本名無極圖陳圖南刻於華山石壁列此名位創自河上公魏伯陽得之以著參同契鍾離權得之以授呂洞賔洞賔後與圖南同隠華山因以授陳陳又受先天圖於麻衣道者皆以授种放放以授穆修與僧壽涯修以先天圖授李挺之挺之以授卲天叜天叜以授於堯夫修以無極圖授周茂叔茂叔又得先天地之偈於壽涯乃方士修錬之術其義自下而上以明逆則成丹之法其大較重在水火火性炎上逆之使下則火不燥烈唯溫飬而和燠水性潤下逆之使上則水不卑濕唯滋飬而光澤滋飬之至接續而不已溫飬之至堅固而不敗律以老氏虛無之道已為有意就其圖而述之其最下一○名為𤣥牝之門𤣥牝即穀神也牝者竅也谷者虛也𤣥與神皆莫可指測之謂在老莊而言謂𤣥妙神化即是此虛無而為萬有之原在修鍊之家以𤣥牝穀神為人身命門兩腎空隙之處氣之所由以生是為祖氣凡人五官百骸之運用知覺皆根於此於是提其祖氣上升為稍上一○名為鍊精化氣鍊氣化神鍊有形之精化為微芒之氣鍊依希呼吸之氣化為出有入
　　無之神便貫徹於五藏六腑而為中　　　　　名為五氣朝元行之而得也則水火交媾而為又其上之　名為取坎填離乃成聖胎又使復還於無始而為最上之一○名為鍊神還虛復歸無極而功用至矣蓋始於得竅次於鍊己次於和合次於得藥終於脫胎成仙真求長生之秘術也若老莊之本㫖則不然老氏雲天下之道生於有有生於無有之以為利無之以為用莊生雲萬物出於無有有不能以有為有必出乎無有其意以虛無生氣氣生天地萬物天地萬物之運行動作皆氣之運行動作也氣之運行動作皆虛無為之宰也故曰忽兮恍兮其中有象恍兮忽兮其中有物窈兮冥兮其中有精有物混成先天地生獨立而不改周行而不殆可以為天下母皆言虛無之用也其長生也唯神是守昏昏昧昧純純常常與天為游氣聚而生氣散而死復歸太虛故曰生死為徒吾又何患彼人之形者萬化而未始有極也生何足貪死何足惡故能齊彭殤一壽天無心而任化及其流而為仙真之教則以矯揉為守氣而鍊精鍊氣之術興以自私自利為全性而取坎填離之法立乃莊生所謂一犯人之形而遂貪生惡死者也則斯圖也非老氏之曲學與在老氏猶為稂莠在儒者反以為正傳與





　　辯曰茂叔得此圖於穆修又得先天地之偈於壽涯乃顛倒其序更易其名以附於大易指為儒者之秘傳其稱號雖若正大光明而義理不勝指摘矣蓋方士自為方士之術但取己説之可通修鍊之得當原無瞻前顧後之意所以據其一曲之偏見亦左右逢原始終徹貫者茂叔握方士之實悟老氏之㫖而蒙以大易之名所以彼此不倫齟齬雜越反不若陳氏之純一而無𡚁也方士之訣逆則成丹茂叔之意以為順而生人太虛無有有必本無是為最上○乃更鍊神還虛復歸無極之名曰無極而太極太虛之中脈絡分辨指之為理是為次　乃更取坎填離之名曰陽動陰靜氣生於理落為氣質之性是為又次之乃更五氣朝元之名曰五行各一性理
　　氣既具而形質呈得其全靈者為人人有男女是為又次○乃更鍊精化氣鍊氣化神之名曰乾道成男坤道成女得其偏者蠢者為萬物是為最下之○乃更𤣥牝之門為化生萬物就其義而詳繹之又與方士乖矣夫方士之𤣥牝鍊化本屬兩層其用功亦有次第故作為二圖茂叔之男女萬物直是一氣所生則無分先後二圖之內一為贅疣方士之五氣朝元言化氣化神之後墮肢體黜聰明搜一身之五藏悉守其神氣然後能坎離交媾火不炎上水不潤下而金丹聖胎成矣茂叔於此二圖先有條理而後有氣質吾不知氣質未露條理安託紊其先後義亦背畔矣方士之還虛歸無又合於𤣥牝上下始終周旋無間最上一圖與最下一圖分而合合而分㑹之不可言一離之不可言二所以成長生之妙茂叔於此為天地化生之本雖得老氏之正宗而於此圖則未免牽強又欲合以大易則更不倫矣夫方士之修鍊老氏之虛無大易之正道三者天淵不可混同也辯圖
　　○辯曰大傳曰易有太極夫子贊易而言也謂作易聖人有此至神至妙之義理具於胸臆中故能生兩儀四象八卦以成二篇之策非追原天地之始也不可雲無極夫無方者神也無體者易也不可圖圓相有者無之無者有之徒自戾於聖人
　　辯曰中分黑白兩相間雜判左右為陰陽以陰陽推動靜就其貫穿不淆亂之處則指之為理此時氣尚未生安得有此錯綜之狀彼將附麗於何所觀其黑白之文實坎離兩卦成既濟之象中含聖胎謂之取坎填離則明顯而彰著謂之陽動陰靜則陽專屬諸離離專主動陰專屬諸坎坎專主靜豈通論也哉晦翁雲　者○之用所以行　者○之體所以立則本末倒置似先有陽動陰靜而後有無極太極豈在左者有用而無體能行而不能立在右者有體而無用能立而不能行乎茂叔本意以無極無體故能為衆體之原衆體各用莫非無極之用如晦翁所云支離破碎又失茂叔之本意矣
　　辯曰五行始於洪範言天地氣化之運行
　　若有似乎水火木金土五物也定為五行者乃人也非五行之能生人也人身之分配猶乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊之義同今以五物為生之性將亦可謂彼八獸者為生八卦與況此時之人物未生此五者之性於何而辯飬生之家專重水火其上第二圖作坎離交媾之狀故此圖之水火二系上則逹於○下則垂而通於　木金土皆一受一授水火乃有二受二授也但知重在水火於金木土不得不輕其排列方位亦紊亂而無稽
　　○辯曰太極兩儀四象八卦夫子顯然指易而言未嘗付之虛空揣測也其曰乾道成男坤道成女亦謂乾之奇畫成男之象坤之偶畫成女之象非雲生於天者為男生於地者為女也離易而懸度種種乖刺觀其五行各具一性屬諸氣質則當於男女成形之後感物而動發為五徳或流為偏僻或陷於人慾始有六言六蔽之患甚而至於惡逆者有之豈先有五性至此始成男女於次序則乖舛於圖尤為牴牾此無他方士之圖本逆而茂叔強之為順也
　　辯曰天之生物洪纎高下靈蠢偏全無有差別以人視之若與萬物有貴賤之殊而實則同賦於天則宜同一○太極豈此萬物化生而別有一○太極乎五行分為五○太極乾男坤女又當各自為一○太極萬物既與男女別為一○太極則飛潛動植以至瓦礫矢溺無不可別圖一○太極也何許子之不憚煩辯説
　　無極而太極
　　辯曰易有太極不可言無太極非物不可執有雖非太極之外別加無極實贅無極之名於太極之上夫未有此畫以前其流行顯著自在天地間不必言太極既有作易之聖人則微顯闡幽全在於易聖人近身逺物仰觀俯察有至理存於心目故生生無窮特贊之曰太極極者言乎其無可復加也太者大而又大無可與並也謂之太極乃至矣盡矣不容復有辭説矣實屬諸易原非虛空摹擬之辭茂叔視為天地以前之物而以無極釋之也蓋深有得於老氏之微㫖矣老氏曰淵兮似萬物之宗吾不知其誰之子象帝之先穀神不死是為𤣥牝𤣥牝之門是為天地根又曰無狀之狀無象之象是為忽恍莊生曰六合為巨未離其內秋毫為小待之成體天下莫不浮沉終身不故陰陽四時運行各得其序昏然若亡而存油然不行而神萬物畜而不知此之謂本根又曰昭昭生於㝠㝠有倫生於無形又曰天不得不高地不得不廣日月不得不行萬物不得不昌或為之紀而莫見其形消息盈虛一晦一明日改月化日有所為莫見其功生有所乎萌死有所乎歸終始相反乎無端而莫知其所窮非是也且莫為之宗是老莊之學皆指虛無為天地萬物之根本夫有不能生有唯無能生有天地萬物皆氣為之主宰氣生於無則無者氣之祖也無為氣之祖則天地萬物之運用莫非無之權也
　　茂叔無極而太極可謂得道徳南華之神髓而以一言括之矣魏伯陽之言曰包囊萬物為道紀綱以無制有器用者空呂洞賔之言曰言之無兮不可捨言之有兮不可居谷兮谷兮太𤣥妙神兮神兮真大道皆有㑹悟於此者也但以之綴於易有太極則郢人燕説何所髣髴乎元晦為之發明其義更若未能深契於老氏而與茂叔又不相䝉矣晦翁曰非太極之上復有無極其言是也而雲實造化之樞紐品物之根柢則似是而非矣樞雖戶之所以闔闢然不離乎戶紐雖網之所以弛張然不離乎網根柢雖草木之所以發生然不離乎草木以之擬無極則全失其意蓋戶網之闔闢張弛在樞紐草木之發生在根柢而其能闔能闢能弛能張能發能生則全不在乎樞紐根柢而在於空中之運用故曰無用之用其用乃大樞紐根柢以有形役有形惡在其為無極也又雲老子之言有無以有無為二周子之言有無以有無為一則又不知釋老之異而以釋氏之有無渾之矣老子之無道徳經雲有無相生有不能自有必出於無有而其生也非若父子之以形相禪而可離乃即無而御其有亦不可言二此無極而太極之妙也今雲以有無為一是釋氏之空有不二即空即有即有即空謂之真空妙有逈乎與無極判矣又曰有無之間則幷不知有之為有無之為無釋老兩無所據者也夫茂叔以老附易雖失易而得老惜其雜以方士之圖而老不純晦翁雜釋於老以附易而釋老兩失尚何易之可稽乎
　　太極動而生陽動極而靜靜而生陰靜極復動一動一靜互為其根
　　辯曰陰陽雖有動靜之分然而動靜非截然兩事陰陽非判然兩物言動而生陽靜而生陰則可言動極而靜靜極復動則不可動如春夏之發生包藏含蓄即在其中靜如秋冬之收歛胚胎萌櫱即在此內動者是陽陽無陰不能動靜者是陰陰無陽不能靜苟無陰之動則飄落絮隨風播蕩無陽之靜則朽骨枯林靈魂盡滅譬諸晝夜一分晝去則一分夜來一分夜去則一分晝來譬諸氣血血附氣而行氣隨血而轉不逮其極而始復也言一動一靜互為交錯則可言互為其根則不可動靜咸植根於太極如曰動根於靜靜根於動是天之生物已非一本不待墨者已先二本矣老氏雲有物混成生天生地莊生雲至陰肅肅至陽赫赫肅肅出乎天赫赫發乎地以此數語演為生陰生陽之説大傳之言陰陽動靜俱以易之為書奇偶往來象天地之氣化非竟指天地而狀貌之也此先聖後儒背道而馳之大概爾
　　分陰分陽兩儀立焉
　　辯曰傳之言分陰分陽指易中卦爻奇耦之象其徳則迭有剛柔之用非曰分陽而立為天分陰而立為地所以謂之兩儀者亦因奇耦之畫而得名也儀者文也天下之物純一則不文奇耦相間雜而成文章謂之儀儀者象也卦爻有竒有耦成其物象謂之儀故曰兩儀豈直指天地之形質乎
　　陽變陰合而生水火木金土
　　辯曰陽統陰承陽施陰受陽始陰生意無虧缺言無偏蔽今雲陽變陰合此時之陽尚是無形之眹兆從何而言變既已變矣彼己自為一物陰何從而合陰陽既合萬物齊生豈有先生水火木金土自為一截萬物又為一截若祖之於禰禰之於子也其先也孰引之其後也孰遏之所謂水火木金土者何也萬物中之五物也非五物獨賢於他物特以萬物所具之氣若有此五等然若水若火若木若金若土蓋指其近似者而儗之也豈真五物哉況雲五者之能生人物哉
　　五氣順布四時行焉
　　辯曰有天地即有四時夫子曰日月運行一寒一暑寒暑相推而歲成就四時而推之中含五氣日月者陰陽之成象者也寒暑者四時之發用者也今曰五氣順布而四時行豈先排列此五位然後四時就道而行則是又以五行生陰陽也夫春氣溫和萬物向榮草木尤其顯著者故以春為木雲木氣者特春氣之變文耳非木能使春溫和也夏氣暵熱其逼於物如火之焦燥此火得令之時故以夏為火非火能使夏暵熱也秋氣肅殺物至此而堅剛有似金故以秋為金令因亦謂之金氣非金能使秋肅殺也冬氣凝結而萬物閉藏凝結者如水之向寒而氷凍閉藏者如水之㑹聚而無隙故以水令為王於冬非水之能使冬凝結閉藏也木無土不植火無土不宿金無土不生水無土無所歸土之無位者非無位也無地非其位也木火金水之時皆其所休飬也故王於四時然就四時之和合而言有似乎土之於木火金水非土之能使四時休飬也
　　五行一陰陽也陰陽一太極也太極本無極也
　　辯曰無極即是太極太極即是祖氣非別有無極而後為祖氣也若合以夫子之言則是祖氣作易矣惡乎可
　　五行之生也各一其性無極之真二五之精妙合而凝辯曰五行各性性已紛雜豈能㑹合而成人陰陽既生五行則陰陽即在五行之中當成功者退不當復參於五行之班而為二五也二五並列儼然成七雜亂棼擾如何謂之精如何可以凝大傳曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生故三人損一以致一三且不能生況於七乎老氏雲氾乎其可左右萬物恃之而生而不辭天得一以清地得一以寧萬物得一以生侯王得一以為天下貞道生一一生二二生三三生萬物校之於此自覺無𡚁
　　乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉
　　辯曰乾男坤女顯然形質此時萬物無不具備何故方言二氣之交感而化生萬物也吾不知此男女者合雌雄牝牡俱在其內而言也又不知專指人而言也如合雌雄牝牡則與圖之所分屬者不侔如專指人人無化生異類之事人物之始氣化所生聚而成形以形相感則人生人鳥生鳥獸生獸蟲魚草木俱以類相禪矣此一推原也實取莊生肅肅出乎天赫赫發乎地兩者交通成和而物生焉然不若莊生之無罅漏也
　　惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事出矣
　　辯曰既受於人五道三徳行之唯一喜怒哀樂皆緣於感水火木金土至此不過為臣官之用豈得各擅其權而一國三公政出多門也哉即或有偏喜偏怒偏哀偏樂或仁之過不及義之過不及禮之過不及智之過不及信之過不及者欲於此而專責仁於木責義於金責禮於火責智於水責信於土指其一性之失職非愚則狂矣夫性一也分天命氣質而為二已屬臆説何得復因氣質而析為五感動在事不在性四端流露觸物而成即以乍見孺子論之發為不忍乃其仁往救乃其義救之而當乃其禮知當救乃其智身心相應乃其信焉有先分五性然後感動之理哉夫子曰繼之者善成之者性今曰善惡分是有性善有性不善也如以感動為習則性不任其咎莊生雲多方乎仁義而用之者列於五藏哉而非道徳之正也茂叔葢苗裔於此
　　聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉
　　辯曰既雲五性不當偏舉仁義而遺禮智信且以中正先之也夫仁義為性之所發現仁而為從井之救則愚義而為乞隣之與則不直聖人處之無過不及不偏不倚乃謂之中正中正者事理之當然也虛辭也今曰定之以中正仁義則是木仁金義原非全徳必待聖人定之使中且正然後不流於煦煦孑孑此所謂仁義非孔孟之仁義也大傳曰至賾不可惡至動不可亂艮之彖傳曰時止時行動靜不失其正説卦傳曰兼三才而兩之俱一動而一靜曰主靜則偏枯而非孔孟以立人極則天極地極皆兩而人極獨一矣於三極六位之道或未暇講與聖人之所以異於二氏者以其能靜能動也坐明堂而朝萬國一日二日萬幾其心如澄淵無為而治與木石居與鹿豕遊其聞見若決江河未嘗有專事於靜者也彼槁木死灰雖愈於火牛狂象其非中正則一也記曰定而後能靜靜而後能安此從學之途未為學之至境無欲故靜此無欲固非對私慾之欲而言即愛親敬長寂然未發大人同於赤子必繼善已往學問切磋性流為情雖有欲而仍不入於惡始完大人之分量如僅守此無欲之靜則猶為赤子爾烏能盡參贊位育而雲立人極也蓋老氏之學致虛極守靜篤離形去知甘瞑於無何有之鄉慹然似非人內守而外不蕩歸根曰靜靜曰復命其主靜之謂與
　　故聖人與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶
　　辯曰列此三等人品宜以主靜歸君子而為修身之功則無病矣至於聖人恐非一靜所能盡者
　　故曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義
　　辯曰上之四合乃大人已成之徳業此之三立乃一卦所以六畫之故不取其義理但取其規模濶大辭氣雄壯而已陰陽仁義又若與前不侔
　　又曰原始反終故知死生之説大哉易也斯其至矣辯曰原始反終止是易準天地之一端亦非可偏舉以畢天下之能事焉有天地合徳日月合明四時合序鬼神合吉凶之大人而以知生死為至如釋氏之重坐脫立亡者乎蓋由此圖出自方士神仙之教但求長生不死莊生雲生死亦大矣又雲無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞汝形無搖汝精乃可以長生目無所見耳無所聞心無所知汝神將守形形乃長生慎汝內閉汝外多知為敗又以能兒子為衞生之經皆以主靜求長生也故以治身為道之真以緒餘土苴為家國天下彼所重唯在此茂叔傳圖亦從此悟入其撮綴聖人之言而強謂之易者也聖人夭壽不貳朝聞夕死視死生如日用起居今畧去務民事人而以知生死為學之究竟易之盡量亦自呈其立論之原爾至於老莊之四肢百骸將為塵垢死生終始將為晝夜亦非跼蹐於死生者茂叔於學則全得之老於圖則雜以仙真於説則冐以易道未可與夫子之太極兩儀四象八卦同年而語也