周易辨畫 (四庫全書本)/全覽1

周易辨畫　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易辨畫　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易辨畫四十卷
　　國朝連斗山撰斗山字叔度潁州人是書大旨謂一卦之義在於爻爻畫有剛有柔因剛柔之畫而立之象即因剛柔之畫而繫以詞其道先在於辨畫故以為名末有輯圖一卷則即朱子舊圖而略為損益之其説専主卦畫立義如屯之大象雲四偶以次條列如絲中貫一奇如梭上互艮手下動震足如織絍然經綸之象未免穿鑿太甚然其逐卦詳列互體剖析㣲𣺌亦頗有合於精理者葢即爻論爻乃能以易詮易雖間有附㑹之失而錯綜變化之本㫖猶可藉以參觀固與髙談性道以致惝恍無歸者尚較有實際焉乾隆四十四年八月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀













　　周易辨畫提綱
　　看易當以象為主繫辭傳曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以𩔖萬物之情又曰易者象也象也者像也又曰聖人立象以盡意是易之有象乃易之所以為易也自兩漢諸儒泥於象數之學創為五行納甲飛伏之法徃徃至於穿鑿傅㑹而失其正於是王氏弼註出一掃而空之至謂得象可以忘言得意並可以忘象又未免矯枉太甚夫書不盡言言不盡意聖人乃立象以盡意象苟不知何以知言言苟不知何以知意故朱子曰看易若是靠定象去看便滋味長若只恁地懸空看也沒甚意思又曰説易得其理則象數在其中固是如此然溯流以觀卻須先見得象數的當下落方説理不走作不然事無實証則虛理易差也此言可謂得讀易之法
　　易為卜筮之書乃聖人吉凶與民同患欲人趨吉避凶也其事原為日用平常之事其理即為日用平常之理乃百姓可以與能者故繫辭傳曰易之為書也不可逺又曰無有師保如臨父母雖其中大無不包精無不入而依象明義總宜説得淺近愈淺近愈見精微方是聖人覺世牖民之意若謂易道陰陽説入𤣥逺幽深先與聖人本意不符安得與卦爻象義相符也諸家説易徃徃似因此反失
　　彖乃統舉一卦之義一卦之義何在在諸爻也故繫辭傳曰彖者材也又曰彖者言乎象者也聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象夫所謂材者即卦中剛柔之畫也所謂象者亦即卦中剛柔之畫也因剛柔之畫而立之為象即因剛柔之畫而繋之以辭也所以曰知者觀其彖辭則思過半矣不然彖中之畫不清即爻中之義不明何以觀其彖辭則思過半故卦辭必要先知其所指何爻夫然後文周之㫖分合一律
　　爻乃析舉一爻之義一爻之義何在在貞與不貞也故繫辭傳曰爻者效天下之動者也天下之動貞夫一者也蓋天下之動不一而動之之理不過期人皆歸於貞其得爻之貞者必吉其得爻之不貞者必凶故曰吉凶貞勝者也一部周易皆不出此一字
　　初爻本一上爻本六其不曰一六而曰初上者一不過數之開端六亦非數之究竟與一卦六爻之位無取也故謂之曰初則天時之履端人事之肇基俱於是乎在此二爻不以一人一事言觀繫辭傳曰其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終可知
　　中四爻乃詳論卦辭中之義繫辭傳所謂雜物撰德辨是與非者也析而論之一爻自為一義總而言之爻爻期於當位而已其有當位而不雲吉不當位而反雲吉者義自具於上下無常剛柔相易中不在本爻也至二四同功三五同功之互義則前人已言之然漢亦有以四爻五爻連互者如虞氏易以豫卦初至五為比故利建侯三至上為師故利行師是也
　　卦變之説自昔云然而程子非之朱子取之先儒亦互有議論竊以卦之自來出於乾坤與出於否泰其理無二總不外於繫辭傳變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適數語聖人既分言於各彖爻之中復總括於繫辭傳之內其教人以讀易之法亦明且盡矣而解者猶執本爻之辭以為本爻解無怪乎所解者之不可解也漢魏以來如荀氏爽虞氏翻諸家多窺其妙而義渉隱晦象近穿鑿未能一歸醇正今雖偶用其意而義必期傳與經協經與卦協使四聖人之意若合符節乃敢以繫傳之説一為上下一為相易以定一解然其道亦無他仍即前所云貞一而已矣蓋卦中諸爻之所以上下無常剛柔相易者皆以求其貞者也
　　易自上下無常剛柔相易而外又有錯綜與旁通之法所謂錯者即上下兩卦交易之謂也如水雷屯雷水解是也所謂綜者即一卦六爻顚倒之謂也如水雷屯山水𫎇是也所謂旁通者即此卦通於彼卦之謂如比與大有是也凡易至不可上下不可錯綜處則其義為窮窮則旁通焉繫傳所云易窮則變變則通即旁通也卦有主爻有應爻有乘承比與爻前人論之已悉不敢復贅
　　易經二篇傳十篇在古原自分編自鄭氏𤣥王氏弼以傳附經始失其舊但經後列傳便於檢閲故茲編尚仍之未改焉



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷一
　　潁川連斗山撰
　　上古包羲氏仰觀俯察見天地萬物不外一陰一陽於是畫一竒以象陽畫一偶以象陰又自一竒一偶加為四象衍為八卦重之為六十四卦又作揲蓍之法敎民以卦而占吉凶其中以交易移易變易明義〈交易者上下應爻相易也移易者上下六爻相易也變易者本爻自為變易也〉故謂之易其時未有文字使人觀象而已文王見六十四卦有象無文後人難以測識於是取六十四卦各繫以辭以發明羲皇卦畫之義所謂彖辭者也周公又以文王彖辭總括全卦渾淪難窺於是本彖中所發卦畫之㫖逐畫分析以推其蘊所謂爻辭者也辭出於兩聖人故謂之周我孔子韋編三絶見文王之六十四彖辭簡質渾古周公之三百八十四爻辭竒險幽深憫後世之愚闇於是作為十傳錯之綜之旁推而交通之務期兩聖人所以闡發羲皇卦畫之義如日月之經天而後已此所謂彖傳象傳以及繫辭説序雜卦傳者也然則孔子之傳所以釋文周之辭文周之辭所以明羲皇之畫後之人慾因流以溯源勿務末而舎本則庶乎有以得之矣
　　上經
　　乾䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　⚊者竒也陽之象也其名為乾⚋者偶也陰之象也其名為坤凡竒畫皆謂之乾凡偶畫皆謂之坤乾坤二卦六畫皆竒皆偶故乾坤之名均不易焉周易取此兩卦以冠一經之首所謂乾坤為易之門也元亨利貞諸家多以四德為解蓋本文言傳分釋四字而為言也不知文言傳乃於象傳正文之外推廣以發二卦之蘊非占辭之正㫖也朱子以為與諸卦一例誠為有識但謂卦辭乃渾括一卦之義而不能於辭意之間各得其所指証之諸爻之辭似覺其泛而不眞竊謂卦中之辭必要與爻義對針方無走失〈諸卦放此〉蓋一陰一陽之謂道此卦兩乾相承六畫皆陽其體則至純其德則至健有周流循環運無停機之象故名為乾初九一陽始生於下其體為復雖初生甚微而天地之心已見故為元〈元長也始也不止訓大觀彖傳大哉乾元其非訓大可知〉由是自二而上元氣漸逹遍於六爻何徃不通故為亨但卦德雖善而二四上三爻以剛居柔位猶不當必變而之正以至健之資行至正之事斯功無不立而業無不成故又利貞占者得此六爻皆靜則行無不通而守必以正如遇一爻動者當合本爻而玩此占也
　　初九潛龍勿用
　　凡卦初二為地三四為人五上為天所謂兼三才而兩之也初二為地初又在地之下故象潛一陽始生得震之體〈震為龍〉故象龍乾為馬此雲龍者以六爻皆乾得純陽之氣取其神靈不測能致雲雨於天上也此爻以剛居剛始生於下而六陽之氣已𥙿所謂元也但時方在下未可有為如一陽來復先王以至日閉關商旅不行後不省方故不可施用也〈此爻變巽為不果有勿用之象〉
　　九二見龍在田利見大人〈上見賢遍切〉
　　見著見也以龍已出潛故曰見龍在地之上故曰在田田為稼穡之區乃興雲致雨龍所有為之處也九二陽剛得中故有此象然以剛居柔未得其正上有九五之君而兩剛不應〈陰陽相應陽與陽陰與陰皆不相應〉雖有龍德無所藉手道終不行必變得其正然後陰陽相應可以見大君以行其道故利見九五之大人〈此爻變離為目故象見九五陽為大中為人故象大人〉此象所以雲利貞也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲〈句〉無咎
　　九三以乾德在人位故曰君子又居兩乾之間中四爻互之又成兩乾故曰乾乾二爻已變離日三居其後象日之終日終故曰夕離又通坎為加憂故惕厲九三重剛不中處多凶之地易有咎也然陽剛得正有君子終日乾乾夕惕若厲之象〈此爻向以夕惕若為句厲又為句按此厲字宜作惕厲解屬上不屬下後雖危無咎句危字以地言不以心言勿得混㸔觀淮南子曰終日乾乾以陽動也夕惕若厲以陰息也班氏固曰尸祿乘夕惕若屬句可知〉蓋健而又健自強不息以純其天德之剛者也進修如此何至有咎
　　九四或躍在淵無咎
　　九四離下而上可以有為之時矣但居位不正上近九五不進則違時遽進則傷𨅶易有咎也若變而之正為巽〈巽有進退之貌〉則能審時度勢見可而進其象如龍之或躍而起而仍在於淵如此則其進也非貪名其退也非遺世何咎之有或者可以然而不必然之辭〈躍因龍而言利貞之義也淵龍之所居變坎之象也〉
　　九五飛龍在天利見大人
　　九五剛健中正以天德居天位而敷治其象如龍之飛而在天〈五天位故象天坎為鳥故象飛〉沛甘霖以濟物此在上之大人也處其下者〈謂九二〉利於徃見之以共成明良喜起之治焉〈向以利見屬九五大人指九二與象不合與下聖作物覩亦不合〉
　　上九亢龍有悔
　　此卦六爻皆龍龍之為物始而潛繼而見中焉躍而飛終焉復於潛此知進知退神靈莫測之物也故上雖為卦之極地之窮時之盡有亢之象然龍之為靈昭昭也能知其亢而持滿戒盈不與之俱亢故龍雖亢而為有悔蓋六龍皆聖人有悔乃先時處亢之道非患至而有悔也有悔如何變剛為柔而已即利貞也三為內卦之終由潛而見故宜惕上為外卦之終由躍而飛故宜悔天德王道無在而不乾乾也
　　用九見羣龍無首吉
　　九六之數皆自河圗中宮而來昔伏羲見龍馬圗而畫卦圗之所列自一以至十之數而已數雖有十實只有五其自六至十仍是再一至五故圗以五居中所以統也説卦傳曰參天兩地而𠋣數即言九六之數皆本於中宮之五也一三五三者為陽數屬天故曰參天合計之得九二四兩者為陰數屬地故曰兩地合計之得六陽之數止有九陰之數止有六過此則另起所以揲蓍者用之取其變也易之通例固如此但乾坤二卦各於六爻之後繫之以辭乃總括六爻而言不止示人以例而已蓋乾道至大為天為聖而六爻中卻無吉占故於卦末總贊之曰乾卦六爻皆龍也今合而觀之自始而終當潛而潛當見而見當惕而惕當躍而躍當飛而飛當悔而悔德何盛也觀其潛不見其於何而始觀其悔不見其於何而終如陽生子半於寒未極而已動陰生午中於暑未盛而先藏總之為一元之流貫如環無端而已故其象如見羣龍無首六爻如此六爻皆吉可知〈六龍羣之象乾為首首之象頭在尾中無首之象〉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧〈施始豉切下同大音泰〉
　　諸卦皆釋卦名卦義獨八卦不然蓋八卦為諸卦之根本其德其象皆特釋於説卦傳中故不更釋也〈文周因卦以繫辭孔子因辭以作傳非孔子於周文之外自作一易也故釋辭與傳者必由傳以㑹夫辭由辭以㑹夫卦庶幾有所依據知所指歸如此卦彖爻之辭祗與諸卦一例孔子作傳亦祗與諸卦一例至文言始推説道理朱子固明明言之不知向來何以俱作天道解今僅依卦釋之後諸卦皆放此〉文王於乾卦繫辭曰元亨利貞其言元者乃卦中之第一畫也自他卦觀之於位為下於事為始於人為賤而乾卦獨為元大矣哉不但為一卦六爻之始乃三百八十四爻萬有一千五百二十策陰陽之物〈乾陽物也坤陰物也〉皆資元以為始也蓋自太極動而生陽即此元之通也靜而生陰即此元之復也由是相摩相盪為八卦為六十四卦皆自是而起是元乃統乎天矣〈天為陽之大者〉豈他爻所能同哉夫元固為萬物之始然獨陽不生孤陰不成一畫何以成卦必陰陽交㑹乾索於坤而生震坎艮之陽卦坤索於乾而生巽離兌之陰卦然後天地雷風水火山澤因以成象猶天地既交雲行雨施而後品𩔖之物各流其形故此卦亦必三畫俱備而後乾象乃成元道乃亨也〈雲行雨施者乾坤交合之象品物流形者三畫成卦之象也〉由元而亨三畫已成乾卦卦之六爻未備也作易之聖人大明乎乾道之終與乾道之始因而重之又益一乾於是乾卦之六位以時而成初二為時之始三四為時之中五上為時之終其始也時當潛與見也其中也時當惕與躍也其終也時當飛與亢也唯此一元隨乎其時乘此六陽之位以行乾道當潛而潛當見而見當惕而惕當躍而躍當飛而飛當悔而悔未時不敢先既時不敢後也然六位雖成而位尤貴當今觀六爻初三五三爻以陽居陽其位已正矣二四上三爻以陽居陰位尚未正也使不能正則陰陽有未協即乾德有未善乃乾道又能變化其陰而陽之也陰以變而有其陽而之陰也陽以化而無自有此變化於是卦之六畫陰居陰位陽居陽位各正其竒偶所受之性與蓍策所降之命而陰陽不相雜所謂太和之氣亦皆保全合聚而無有欠缺此乃乾之所謂利貞也然元亨利貞豈獨乾卦有之彼聰明睿智足以有臨者首出乎庶物之上體乾天之元德乘御天之時位正各族之性命保六合之太和俾萬國之人遂生復性各得其所彼各正之在乾者亦各正之在君保合之在乾者亦保合之在君也此聖人之元亨利貞也〈首出庶物即元為六爻之長首出布化即元之時行而亨萬國咸寧即位之各正保合與他卦釋辭之後推言天地聖人同意舊解忽言天之元亨又忽言聖人之元亨忽言天之利貞又忽言聖人之利貞似覺雜亂無緒〉
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　文王所繫之辭名彖彖者斷也所以斷一卦之大義也孔子作彖傳單釋文王之辭象者伏羲所畫天地雷風水火山澤之象也孔子以文王彖中未及此故每卦明著其象約舉其義以示人慾人之體之也先儒以為大象是也〈後放此〉乾象天此卦上下皆乾是二天矣天不可言二故以天之行言之健乃重乾之義君子有德位之通稱以用也言君子觀天行之健無一息之停因以健行之道用之以自強靜而存養動而省察務求須臾不離乎道一如天之健而不息焉則君子亦一天矣〈自強健之象不息健之象〉
　　潛龍勿用陽在下也
　　周公繫辭本龍謂九潛謂初孔子作傳則陽謂龍下謂潛陽本在上者而今在下如道足以匡時而身在草野才足以濟世而跡在邱園所以曰潛龍勿用也此下孔子釋周公之辭先儒謂之小象〈後放此〉
　　見龍在田德施普也
　　九二出潛離隱剛中之德已備本宜飛而在天乃不在天而在田是道未行於一世德已著於四方所施已普也〈日光逺近皆同曰普普字乃變離為日之象〉
　　終日乾乾反復道也
　　九三處二乾之間二三四互為乾三四五又互為乾是徃為乾來亦為乾也終日乾乾蓋言其反復於乾道也動必以道所以能無咎
　　或躍在淵進無咎也
　　四離下卦而入上卦擬之於龍可躍之時也但進此為天位又未可以輕躍之地也四或躍而猶在淵則變而不失其正如此而進所以無咎也
　　飛龍在天大人造也
　　造造就也言龍之飛而在天猶大人之起而居位龍興雲布雨雷厲風行盡天下而潤澤之聖人立斯立道斯行綏斯來動斯和亦舉天下而甄陶之也
　　亢龍有悔盈不可乆也
　　盈即亢字意言亢龍有悔者陽極為亢器滿為盈陽極必衰器滿必溢安能得乆惟其如此此上九所以有悔也〈盈字就水取義四上利貞為坎坎則流而不盈正可乆之道〉
　　用九天德不可為首也
　　止言用九二字下句已包蓋羣龍無首即所以用九也乾為天天德即乾德即羣龍也不可為首者元後為貞貞後復元初潛而亢之勢已具上亢而潛之理已存更無可為首所以不得而見所以揲蓍者用九也向使不用九而用七則陰自為陰陽自為陽其何以窮變而通乆也哉不可二字勿作戒辭
　　文言傳
　　孔子於彖象既為之傳矣茲篇及坤卦後一篇復推廣之以盡其蘊見卦爻之中包孕無窮其餘六十二卦皆當如此以推廣之也謂之文言者呉氏曰繫辭曰其辭文謂彖爻之言文而不質也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞〈長知兩切〉
　　此一節及下六節俱示揲蓍者揲得此卦及六爻所以擬議之法也玩其文義與繫辭中擬議諸爻頗相𩔖蓋易為卜筮之書不應舎卦爻而泛言義理也坤卦放此　此一節先即六爻以釋卦辭之義其不同於正傳者彼就文王之本義利與貞合言之此推廣其義利與貞析言之也太極動而生陽繼之者善此卦六爻皆善而元居最初是善之長也兩美相合為嘉衆物相聚為㑹亨者衆善相繼六位時成是嘉之㑹也裁製其過為義各中其節為和利者物各得宜陰陽不雜是義之和也幹為木之身猶貞為事之主貞者各當其位功無不立是事之幹也君子法元之德而以仁為體則足以作君作師而長乎人法亨之德而以嘉為㑹則足以中規中矩而合乎禮法利之德而於物能利則足以守經行權而合乎義法貞之德而以貞為固則足以有守有為而幹乎事是四者非襲取者之所能行也唯自強不息純乎天理之公而無一毫人慾之私之君子乃可以行之故曰乾元亨利貞
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之乎其不可抜潛龍也〈樂音洛〉
　　此下六節乃聖人設為問答言筮得此卦而此爻變者當如是雲也　六爻皆龍故稱龍德隱謂潛也卦之成爻為世此卦世在上九〈八卦八宮所値之卦為世〉隱故不出而變乎上之世爻之有位為名此爻應位在四〈上初二爻無位中四爻皆有位〉隱故不見而成乎四之名惟不易世故與上逺而身若遯乎世惟不成名故與四無應而人亦不見是二者皆人所悶而怫鬰者也初有龍德而隱故處之泰然而皆無悶〈初有震象震為聲音故云無悶〉惟其無悶故遯世是其所樂也則率而行之不見是乃人之所憂也則去而違之守道之志堅而不可拔若此是則所謂潛龍也占者玩此其勿用之志亦當如此矣
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也〈行下孟切〉
　　初為龍德故二亦為龍德二德中而位不正曰正中者以利貞言也唯其正中故言行皆庸而言必信行必謹正中則己無邪矣而猶防之惟恐越正中則已能誠矣而猶存之不敢失二之龍德如此由是見於世而在田善蓋天下而其心愈虛不以自矜也然雖不自矜而中正之德已徧一世而人皆化之矣是知九二雖居人臣之位已具人君之德在田之龍何必非在天之龍哉此所以利見九五之大人也占者玩此其出世之德亦當如此矣
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　此即前反復道而指其實也言君子所以如此非空憂也六龍之理得於心者為德六龍之事體於身者為業君子將以進之修之也然龍德皆實理非忠信則無以進之龍業皆實事非修辭立誠則無以居之君子之朝夕乾乾惕厲者凡以為此耳如知忠信以至六龍之德即忠信以至之則潛見惕躍飛亢之幾可以與知矣知立誠以終六龍之業即立誠以終之則潛見惕躍飛亢之義可以與存矣德進業修何徃不善由是居下卦之上位而不驕居上卦之下位而不憂雖處重剛不變之危境而亦何過哉占者玩此處危之道亦當如此矣
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎〈上時掌切離力智切〉
　　上與進釋躍下與退釋在淵無常無恆釋或字非為邪非離羣欲及時皆釋無咎九四以剛處柔其位不正時不可以不變也故觀其躍或有似於上與進觀其在淵或有似於下與退初無一定之象焉然其心豈有他哉固非為不正之邪亦非離諸陽之羣誠以時在當變平日之進德修業正欲及此耳故無咎占者玩此其因時而動亦當如此矣
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也此爻為乾卦之主應以六子明之初與四相應初畫一陽有震象四爻變正有巽象雷厲風行兩聲相助是同聲相應也三與上相應三得正位有艮象上爻變正有兌象山下澤上以氣相通是同氣相求也二與五相應上卦本為坎是濕也四上變正又為坎非水流濕乎下卦本為離是燥也二爻變正又為離非火就燥乎然水固流濕矣而當其在天則不為水而為雲以雲而騰於飛龍之際有從龍之象焉火固就燥矣而當其在地則不為火而為風以風而起於離虎之間有從虎之象焉故九二以聖人而見田普一世於文明萬物且皆仰其德矧九五以聖人而飛天垂衣裳於南面萬物有不瞻其化者哉蓋五天也二離日也本乎天者自利見以親乎上也二地也五坎水也本乎地者自利見以親乎下也各從其𩔖理有固然何足怪焉占者玩此其見大人之道亦當如此矣
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　前人泥於亢字多將此爻説壊不知上亦為龍其亢者乃所處之時地使然非德有虧也貴以九言〈陽貴陰賤〉上處卦外是無位也髙以上言六爻純陽是無民也〈陽君陰民〉賢人指九三在下卦而不應〈陽與陽不相應〉是無輔也若此者皆以其未正耳唯其未正所以上以龍德遇此時居此地不得不動而有悔以化其亢也〈此動字即六爻之動動字已含後知進退存亡知字意正有悔之妙用〉占者玩此其處亢之道亦當如此矣
　　潛龍勿用下也
　　此下七節又以人事明六爻　下以位言窮而在下時尚未通如伊尹之耕於有莘是也
　　見龍在田時舎也〈舎如字〉
　　舎止也時方出潛暫止于田如孔子之設敎洙泗是也
　　終日乾乾行事也
　　行事即進修之事時介兩乾之間乃法其剛健以行事如文王之日昃不遑是也
　　或躍在淵自試也
　　試騐也時可以變姑以自騐如武王之遵養時晦是也
　　飛龍在天上治也
　　上上位也時至於五乃是聖人居天位而布化如舜之㳟己南面是也
　　亢龍有悔窮之災也
　　窮盡也時窮斯災能悔則化如堯之耄期倦勤是也〈李氏衷一曰天下極重難反之局止在聖人一反掌間最得悔字妙用〉
　　乾元用九天下治也〈治直吏切〉
　　六十四卦除坤卦之外皆有用九而總不若乾卦之全乃孔子不言乾之六爻用九而言乾元者蓋言六爻猶一爻自為一用言乾元則六爻共為一用矣何也爻雖有六不過一元亨利貞而亨利貞又不過一元此所以言乾元用九也乾元用九則剛柔各得其位潛見惕躍飛悔各乗其時天下雖大悉在一元黙運中矣故曰天下治也
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　此下七節又以天道明六爻　當子丑之月陽氣在地藏而未露此貞方起元元未離貞之時也
　　見龍在田天下文明
　　當寅邜之月陽氣出地氣象昌明是貞已交元元而漸亨之時也
　　終日乾乾與時偕行
　　當辰已之月陽氣盛長乾亦健行是元而正亨之時也
　　或躍在淵乾道乃革
　　當午未之月陽氣雖盛微陰已生是元而既亨之時也
　　飛龍在天乃位乎天德
　　當申酉之月陽氣將消居在坤方〈乾坤艮巽皆天德之方申正坤位故為位乎天德〉此元之由亨而利之時也
　　亢龍有悔與時偕極
　　當戌亥之月陽氣已盡卦亦成終此元亨而利而貞之時也
　　乾元用九乃見天則
　　卦之六位不過一元故六爻之用九即一元之用九觀春生之後即有秋殺寒徃之餘依然暑來天若有則不可紊亂今乾元用九由潛而亢亢極復潛與天無二是天之法則於此乃見也〈此與前七節皆即六爻以明卦辭見四德即六龍之德六龍即四德之象也〉
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　前數章分贊一卦六爻此一章合贊一卦六爻言元亨利貞本易書之通例而乾之元亨利貞則非他卦所能同者蓋他卦之元雖亦能亨而陰陽相雜不能以無待惟乾卦純陽一氣更無間隔故一畫之元既始於下而勃然之勢自逹於上殆始而亨者也既始亨而又利貞者乃因其爻位之性情也蓋卦畫與爻位各有剛柔之性即各有愛惡之情性情未有不欲其貞者故利之也且乾元即乾始豈特具於卦體者有如是其有益於筮蓍者更匪淺也蓋乾自一始而六爻備或示人以潛與見焉或示人以惕與躍焉更或示人以飛與亢焉能以至美之利利天下之人而更不言所利者為何事與他卦之第言一節者〈如利建侯利用獄之類是也〉迥不相侔也蓋其象無不備義無不包有大焉者矣前謂大哉乾元豈不信乎〈此利字是利益之利與卦中作宜字解者不同〉夫亨利貞皆統於乾始固見其大矣即析觀於乾卦之六爻又未嘗不大也大哉乾乎自初爻觀之陽居陽位得太極方動之體何其剛也自三爻觀之陽居陽位得天行不息之心何其健也自五爻觀之亦陽居陽位得皇建有極之道何其中且正也此三爻其本貞者也若以利貞之三爻觀之二變而貞則柔順中正又何純也四變而貞則溫潤而澤又何粹也上變而貞則縝宻以栗又何精也〈精字屬知末節知進退存亡而不失其正正是此精字觀非天下之至精孰能與此可知〉六畫之德如此乾豈不大哉然文王但渾舉其詞而已周公於六爻又逐一發揮之直以抉其蘊而橫以擴其義如初之潛以至上之亢一爻為一象一象有一義較之文之彖辭更為詳備焉且不但本卦六爻發揮之而已併能舉他卦之六爻而旁通之〈如乾通於坤坤通於乾之𩔖〉而六爻之情不可勝用焉卦爻之辭既備凡以事來筮者或値全卦不變或値全卦皆變或値一爻之變隨其所處之時乗此六爻以行乾道當正而正當變而變俾陰陽和諧如雲行雨施之各得其位則於天下之事自無不各得其宜而平矣乾之大有非一辭所能贊如此〈彖傳雲行雨施以陰陽交索成卦言此雲行雨施以用卦者値其陰陽之變言向以前節為上天之雲雨此節為君道之恩澤似皆與象不合〉
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也〈行下孟切見賢遍切〉
　　此六節又即六爻以申君子以自強不息之意初二言君子五上言大人聖人所謂下學而上逹也中二爻界乎上下之間故變文言位之所處與處之之心正自強不息之實功也　成德成龍德也言君子之體於身而為行者乃欲成龍德以為行也既成龍德二又變離日乃可見之行非可隱之行也而顧潛之潛之雲者以時當在下欲見于田而尚未可見欲飛於天而六位又未成是以君子法潛龍之象而弗用也此力持於窮通之界自強不息之始也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　潛見惕躍飛亢之理散於六爻故學以聚之潛見惕躍飛亢之幾判於臨時故問以辨之非有廣大之量無以畜潛見惕躍飛亢之德故寛以居之非有至公無私之心亦無以行潛見惕躍飛亢之道故仁以行之此下學知行並進之事自強不息之功也前以見龍在田利見大人為君德正以此耳
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣〈重直龍切下同〉
　　九三居二乾重剛之間而又不得二五之中上焉不在五之天下焉不在二之田中雖在人位已界乎上下之交斯時下學已過上逹未能可以用力而又無可用力乃危境也惟有戒謹恐懼以持之則可以免咎此君子以靜存而自強不息也前傳以乾乾因時而惕雖危無咎者亦以此耳
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　九四亦在二乾重剛之間而不得二與五之中上不在五之天下不在二之田中離下而上並不在三之人進退未定可疑之境正君子愼獨之境也四之雲或者正因其可疑而疑之不使此心之發偶蹈於不正之域也〈疑乃審端之精非疑之疑〉夫何咎此君子以動察而自強不息也
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎〈夫音扶凡發端之夫皆放此先悉薦切後胡豆切〉
　　靜存動察其功已宻純之則為大人夫大人者其所造之詣豈人之所能及哉以卦爻觀之五以中正位乎天二以中正位乎地〈以變正之後言下文皆然〉是健順之德也大人即與天地合其德五居坎為月二變離為日是日月之明也大人即與日月合其明卦之元亨利貞即天之春夏秋冬是四時之序也大人又與四時合其序鬼神司禍福之柄〈陽為神陰為鬼〉爻位有得失之幾〈當位為得不當為失〉是鬼神之吉凶也大人又與鬼神合其吉凶由是法乎震而為乾之初法乎艮而為乾之三法乎坎而為乾之五是先乎乾也〈三爻不變在成卦之先故曰先天〉而乾自如其序與大人弗違或法乎兌而為乾之上法乎巽而為乾之四法乎離而為乾之二是後乎乾也〈三爻皆變在成卦之後故曰後天〉而大人自奉乎乾之時而無差夫乾之理無形且不違君子況人為君子之類鬼神為造化之跡能違君子乎是君子即乾矣此大而化之之境自強不息之騐也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎〈䘮息浪切〉
　　人身所處有行藏則有進退有去就則有存亡有取舎則有得䘮皆人生之大節所當知者也而當其亢時則祗知有進而已矣存而已矣得而已矣而進之中又有退存之中又有亡得之中又有䘮則不知也如此則安能不失其正於此而求能不失其正者唯聖人為然〈變剛為柔則正矣此乃悔之妙用處〉蓋聖人由學聚問辨窮其理者極其精故寛居仁行致其用者極其熟可以進則進可以退則退可以存則存可以亡則亡非常人之所能測也此聖不可知之境自強不息之極也故曰天行健君子以自彊不息
　　周易辨畫卷一
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二
　　潁川連斗山撰
　　坤䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主〈句〉利〈句〉西南得朋東北䘮朋安貞吉〈䘮息浪切〉
　　此卦首二句亦指六爻言君子以下五句蓋即圓圗以申首句之義則為占者言也剝卦五陰一陽至上九曰碩果不食復卦一陽五陰於初九曰不逺復剝為九月之卦復為十一月之卦坤卦在剝復之交乃十月之卦也為卦六爻純陰雖無一陽可見而乾元之運於剝之終復之始者初無一息之停故六陰之中亦有元亨之理但坤宜配乾而乾健為馬坤順為牛〈見説卦傳〉馬行疾而牛行緩非乾配也惟變為牝馬之貞則既順而又健乃可以配乾此則為其所利耳蓋初三五皆不正初爻變成震三爻變互坎五爻變亦為坎皆馬也〈亦見説卦傳〉以陰變陽而言雖馬也而為牝以陽得位而言雖貞也而為牝馬之貞矣故元亨而又利於如是之貞也占卦之君子如有所徃若率先而行則迷其路退後而居則得所主蓋造化之理陰本從陽猶臣之從君妻之從夫也故利也試以圓圗徴之坤統三女居西南乾統三男居東北若依西南而行則西所遇者兌南所遇者離與巽不過仍得其朋類而初三五爻未得其正也〈卦中凡言朋皆謂陰月屬陰二月相並陰之象也〉若依東北而行則東所遇者震北所遇者艮與坎雖䘮失其朋類而初三五爻之不正者可以皆歸於正也占者視其所値之爻而安處於正焉則吉矣
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無彊含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　此元即乾元之元以在乾故稱大在坤故止稱至也蓋太極之動靜互為其根乾元雖為萬物之資始而動交於坤不能不待坤而生故過揲之策物雖有萬〈萬物見乾卦〉皆資之而生焉然要非坤之能自為生也因乾元之氣有以施之而坤乃順而承之耳蓋乾道至大無有疆界非極厚不足以合之今坤卦六畫皆陰厚之極矣故策之萬有不齊之物坤皆能以持載如上下二經以反對計之各成十八卦上經反對五十二陽爻五十六陰爻下經反對五十六陽爻五十二陰爻各各相等其德直合乾而無二致惟其相合是以陽至宏也交於陰而陰能含容之陽至大也交於陰而陰能光顯之八卦成而六十四卦備凡雷風水火山澤以及尊卑貴賤之品物皆自此而通逹焉此所以曰元亨也其言利牝馬之貞者蓋乾馬流行乎八卦之中初無有疆域坤牛止位於巽離兌之內而不能及於坎艮震之方柔順者終不能得正若變為牝馬則雖未離乎陰之類而為震為艮為坎所行於地者亦無有疆域焉〈屯卦二四上皆曰乘馬班如蓋以初三五為馬也正承此卦言〉如是則爻之不正者皆可以得正豈非柔順所利之貞乎是以筮卦之君子法天之行健則象乎六龍凖天之利貞則同乎牝馬其有攸行也若進而先乎陽則迷而失其徃來之道退而後乎陽則順而得其出入之常也試觀文王八卦圓圗方位乾坎艮震巽離坤兌以次輪流秩然不紊坤若先乾而行兌雖順而將盡離巽逆而不通豈不失其徃來之道若退而居後譲先於乾則乾坎艮震巽離坤兌自然流行豈不得其出入之常乎且不但失道得常而已而得正與不得正係焉蓋徃西南陰方不過與巽離兌三女同行巽下為陰初徃居之不正也兌上為陰三徃居之不正也離中為陰五徃居之亦不正也若徃東北陽方雖若䘮乎陰類之朋然與三男同徃正東為震震下為陽初居之而得正矣東北為艮艮上為陽三居之而得正矣正北為坎坎中為陽五居之而得正矣六爻皆得其正豈不成既濟之功而終有慶乎彖所謂利牝馬之貞者以此苟能不假勉強而安處於正則東北西南地道本自無疆而以陰從陽四方皆歴亦應地之無疆矣吉何如之〈傳中言無疆者三德合無疆謂坤合乾之無疆也行地無疆謂坤之順而能健也應地無疆謂占者舍西南而順東北亦如地之無疆也〉
　　象曰地勢坤君子以厚德載物〈載茲愛切〉
　　天主氣故曰行地有形故曰勢地不可言二而勢則有髙低故即地勢之髙低以象重坤也地之所以持載者惟厚耳今坤上又坤厚之至矣君子法之以厚德載物〈坤為大輿故象載〉仁以育之義以正之舉天下之民與物無不在吾所容保之中焉是君子亦一地矣
　　初六履霜堅氷至
　　一陰初生於下為姤於時為午未有霜也然陰氣既生則化而為露凝而為霜即在目前〈坤土之氣蒸而為露結而為霜〉故周公繫辭曰履霜言履之者須知地之下有霜也〈此爻變震為足有履之象〉有霜則堅氷接踵而至矣夫履霜在坤體未成之前堅氷在坤體既成之後而初履之時已知其即至蓋陰盛必至於極而消陽必至於盡也若知其如此而變而之正則一陽來復而亨矣利貞意在言外
　　象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
　　上一句經文下三句俱是釋詞言履霜而即曰堅氷者其初不過陰氣之始凝也漸而積之則陰道必至于堅氷不可不圗之於早也
　　六二直方大不習無不利
　　六二柔順中正為坤卦之主剝復之元寓焉不變則其元不亨變陽則其位不正以正應六五又以陰居陽不得其位故於此爻之動發上下無常剛柔相易之義觀此爻象傳動字與五爻象傳文字可知蓋二動則變坎為水天一生水地六成之正地之順以承天之大者故即地中之水以明六二之德水自發源於崑崙導龍門下積石順流而東一徃莫禦何其直也惟直故流乎濕就乎下一定而不移成其方焉由其直方故分而為河注而為江滙而為海至於大焉是皆因有乾之元以體之故行於西南所習之地而利行於東北所不習之地而亦利蓋無徃不利也此所謂元亨也〈習熟習也西南陰方二所熟習之地東北陽方二所不習之地今變剛易五則為牝馬之貞故利也〉
　　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也動字正指坎水蓋水動物也水流而不盈行險而不失其信水之流與行直也不盈不失即方也言六二以柔居柔又何言直方因六二之動變柔為剛故耳至所云不習無不利則以二徃易五地道乃亨而光也〈坤為地道以陰居下故不光若變陽居上則光矣〉
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　陰陽相間為文文成為章下卦陽陰陽本章象也以六居三其章不見有含章之象夫三乃三公之位以六居之則其位不正豈為上之道哉故陰雖不可以先陽而在此位値此時亦可以變柔為剛而貞矣然變柔為剛亦非敢先事而倡也即或二五易位出而從王之事亦惟王始之而已終之而已敢以成功自居哉然則雖曰可貞仍是一牝馬之貞也〈二變剛居五故曰王三變剛在五後故曰從在坤卦之半故曰無成在下卦之上故曰有終〉
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也〈知音智〉含章可貞者以六三居位不正章不可以終含以時而發發當其可也〈記曰當其可之謂時時字是釋可字義發動也謂變柔為剛也是釋貞字羲〉或從王事者以六二變剛上五為坎其知光明正大義所當從也〈坎為知為光又為大是釋王事所以當從之故非指六三也〉
　　六四括囊無咎無譽
　　坤虛能容囊之象也守正不動而居其上括囊之象也六四重陰不中處近君之地動輒得過惟歛其才智而不露如囊之結其口而不出如此則可以無咎然韜晦自髙名亦因之而起則譽之所在即咎之所在矣惟隱宻之至並其譽而無之乃為括囊乃能無咎也
　　象曰括囊無咎愼不害也
　　愼字釋括囊不害釋無咎言四之括囊無咎者唯其能愼也能愼則不至於有害此其所以無咎也
　　六五黃裳元吉
　　黃謂五裳謂六黃帝堯舜垂衣裳而天下治取諸乾坤衣體圓象乾裳體方象坤故謂六為裳也六五以陰居中而位不當猶裳之黃色文彩爛然但可以飾下而不可以飾上未足以垂拱而治也惟下易於直方之元仁足以長人義足以利物則得垂拱而治之吉矣此爻易二為坎所謂利牝馬之貞也〈二變剛為元元進得位故吉〉
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　黃裳而曰元吉者六五以柔居剛於位不當若下易於變剛之二則相間成文而在上之中德位相稱是以吉也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　剝卦一陽在上而未盡復卦一陽在下而已生此卦界在剝復之間正陽氣將生未生之時也故自初六一陰生為五月厯二三四五以至上為十月十月於支屬亥於文圗為乾所居之位在一卦之外又為天地相接之鄉〈呉氏澄曰地與天接處為野上之位天也坤之盡地也上位之天與坤畫之地相接故象野〉坤以盛陰逼於其上彼乾固龍也有不與之戰乎〈説卦戰乎乾即此戰字言陰陽相薄也〉夫陽戰於陰則有陽氣亦有陰血所謂陽施陰受也然在此時則氣尚無形而血實有質第見其血色𤣥黃之交雜而已〈𤣥天色屬氣黃地色屬血〉此天地絪緼男女搆精之象也自有此一戰而長男之胎已肇於此不轉盻而即為復矣
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　此道字即馴致其道之道自初至此其道已極物極必反此龍所以戰而一陽所以來復也
　　用六利永貞
　　用九用六説見乾卦此節亦總承坤卦而言利牝馬之貞彖辭既總明其㫖爻辭又分著其義占得此卦者利貞不必言惟利於永守其貞而已蓋陰雖變陽其質實陰能變而未必能守故以永戒之
　　象曰用六永貞以大終也
　　論陰陽之變化其理無二而論陰陽之體質不能無分蓋陽之氣壯其化陰也較易陰之氣弱其變陽也較難故用六永貞欲其大於始更欲其大於終也〈易例陽大陰小〉乾曰無首陽極變陰也坤以大終陰極變陽也此即一動一靜互為其根之義試觀一嵗之中子月正寒而一陽已生不見其來午月正暑而一陰已寓不知其去皆此一元之運為之無二元也故乾卦曰乾元用九而坤止曰用六永貞
　　文言傳
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　此章亦復釋彖辭之義非泛言地道也彖傳曰至哉坤元何也凡陰爻皆為柔惟坤卦六爻皆柔為柔之至凡陰爻皆主靜惟坤卦六爻皆靜為靜之至故曰至也至柔則似乎可屈今觀其動而為陽直出而上更無遏抑何其剛也至靜則疑於易撓今觀其貞固之德隤然不動更無遷改又何其方也然動而剛豈敢與陽爭哉後而得主乃其常理今當動而動正得所主而有其常何嘗與陽爭也靜而方豈故與陽抗哉含宏光大乃其定分今當靜而靜正含乎物以俟其化何嘗與陽抗也由是觀之坤道其順於乾乎乾之動也直坤之動其承乾而時行其闢乎乾之靜也專坤之靜其承乾而時行其翕乎坤之道如此此坤元之所以為至也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　此及下五節亦示占者以擬議之法也通論陽為善陰為惡此善謂乾爻不善為坤爻也畫卦者自下而上由初畫以至六畫猶善不善積小以至於大也言乾未變坤以前自初至上積之以至純乾六爻各盡其善如積善之家必有餘慶也自初爻一變為姤積之以至純坤六陰以漸消陽如積不善之家必有餘殃也消陽至二為遯下艮為子上乾為父子弒其父之象也消陽至三為否上下不交天下無邦臣弒其君之象也〈説本虞氏翻〉夫弒父弒君豈一朝一夕之故哉推其由來蓋始於一陰以漸而致耳總由為君父者不能早察其微也使早察而預防之何至於此易曰履霜堅氷至蓋言臣子之惡皆君父有以順之也占者玩此可勿早為之計哉
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也六二柔順中正備坤道之全以其體元為坎故謂之直方若言其德直非他即其內之正也如射之外體直即知其內志正方非他即其外之義也凡事之不可移即知其理之不可易夫內何以直主敬可以直之蓋敬存於內則志一而無適中虛而有主如植土圭以測日晷不期直而自直矣外何以方集義可以方之蓋義制其外則經事得其宜變事得其權如持矩尺以度物體不期方而自方矣有敬以養其心有義以制其事則敬義立而其德大矣大則陰與為徒陽亦與為應而德不孤矣易謂直方大不習無不利正言二有此美德不但行於西南陰方所習之地同類之陰信之不疑即行於東北陽方不習之地不同類之陽亦信之不疑也所謂言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行者也占者玩此可知所學之道矣〈向以不孤釋大字今按敬義立乃釋大字德不孤乃起下不習無不利也〉
　　陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　美善也陽之德也〈凡言美皆為陽〉六下伏陽是有美也然陰雖有美在此時尚含而未露推此含之之心若變而為剛以從王事縱有成功亦必曰斯謨斯猷惟我後之德而不以之自居也所以然者地之於天妻之於夫臣之於君其道一也觀地道之順承天施無成而代有終則可知臣道之仰承君命亦無成而代有終矣占者玩此不可以得居下之道乎〈此爻變謙為勞謙為有終故木此以發爻義〉
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　六四重陰當上下改革之際故以變化言之言坤與乾旁通設使四之所處在下卦通乾之地則地天成泰陽氣昌明雖草木且為之蕃盛況君子有不奮庸而升者乎今四之所處在上卦通乾之地則為天地否上下不交天下無邦彼賢人見幾明決有不肥遯而隱者乎易謂六四括囊無咎無譽蓋言時未可為人當謹守而不出也占者玩此亦宜知所謹矣
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　此節總是發明元吉之義此君子即六二之君子言君子為一卦之主得下卦之中是有黃中之德者也〈黃土色以其居中故曰黃中〉然中具乾元之善不可徒有諸內而已〈內謂內卦〉必變而從陽以通於腠理之表〈二變剛上五為坎坎為通表謂外卦〉使正其位而居其體〈以剛處剛故曰正位以坎臨坎故曰居體〉乃合乎元吉之道焉蓋黃中通理則陽剛中正之美在於其中矣正位則可畏可象而暢於四支矣居體則有作有為而發於事業矣是豈若㝷常之美哉蓋其美已至極而無以加也此爻辭所以必期於元而不徒有其裳之黃而已占者玩此不可以得居尊之道乎
　　陰疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃〈為偽切離力智切〉
　　陰陽盛衰相為循環上六何以曰戰以陰疑於陽而謂其必復陽疑於陰而謂其必剝故戰也坤至上六似乎無陽何以稱龍蓋陰陽雖有盛衰其根實相為倚伏十月之時正乾之所居故稱龍以明之以為陽未嘗無也〈謂十月為陽月以此〉既已有龍而猶稱為血何也蓋龍雖未亡尚胚胎於坤母之腹陰類未離故止稱為血焉既曰血而又謂之𤣥黃者何蓋𤣥黃者天地之雜色也陰陽離則異氣合則同功此時陰陽正合而同功故云雜耳究之七日之間一陽來復轉瞬即成為震天自𤣥而地自黃〈震為元黃〉豈乆雜哉此可見陰陽消長相為循環陽中有陰陰中有陽二者固相禪於無窮也占者玩此又可以得處窮之道矣



　　周易辨畫卷二



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三
　　潁川連斗山撰
　　屯䷂〈震下坎上〉
　　〈坤卦利牝馬之貞謂指初三五爻而言者以初變為震五變為坎三變亦互坎皆馬象也今觀此卦爻辭二四上皆曰乗馬班如則初三五之為馬也益信苐初震五坎是誠為馬六三屬陰似不得為馬不知三若為陽則成既濟之定天地既已平成聖賢經緯之才皆歸於無用正唯此爻為陰所以乾坤之後次之以屯而作君作師相繼以起也且屯之次坤不獨在此前謂上六一爻界於剝復之間乃坤索長男之時而長男猶孕於坤毋之腹今觀此卦二五互剝初四互復中間坤卦下有一震向之在腹者己脫然而為長子正父母既老長子主事之時此亦乾坤之後所以次屯之義也〉
　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯〈屯張倫切〉
　　此卦下震上坎乾坤既定天地初闢乾以初畫之剛交於坤初畫之柔為震以物言之象草之初出地而未伸〈震於稼為反生〉以人言之為人之欲有為而遇險〈震為動坎為險〉故名屯初九體乾元之德抱震動之才以之治屯而屯必治且以陽居剛存心制行一規於至正非苟且以赴功名者可比故元亨利貞然屯難之世固宜有為亦非躁妄者所能勝如六三位既不正又居動極以不正而動必陷於險阻則勿用有攸徃九五以剛居尊在險中而値屯難何以能濟唯建邦設都簡賢任能使各君其國而子其民則屯以治而難始可解故為五計之如初九者則利建以為侯也〈初居始故稱元三互艮故勿徃五互比故建侯震為長子有侯象故豫亦利建侯〉
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧〈難如字同下〉
　　卦名屯者以初九之剛始交於二三之柔陽氣伏於地中〈初畫為陽二三四為地〉如萌芽之難以發生又震動坎險為動乎險中如末季之運蠱壞已極撥亂者之難以施為也〈難生向作險難之難解與始生未通之意不合〉所以名屯〈首二句俱是釋卦名義〉曰大亨貞者此卦上坎下震坎水震雷雷方動於地水猶在於天鬰結之氣未解所以為屯若錯而言之〈上下卦交換為錯〉雷起於上水降於下屯之鬰結變而為解雷雨之動盈滿天地陰陽和而生意遂大者豈不亨貞〈雷雨之動句是釋大亨貞大謂初九〉然乾坤之後繼以震坎合體之屯乃天造作此草昧之世〈震為萑葦象草坎為隱伏象昧〉以待人之經理自非旋乾轉坤之手未克有濟如六三者豈可以遽有所徃〈天造草昧是釋勿用有攸徃若連下為一解則遺卻經文一句矣〉宜擇賢如初九者建以為侯俾成天平地〈天地謂乾坤〉興養立敎〈敎養謂蒙需〉一切開屯之事皆急起為之經畫而未可安然寧息也〈震動坎勞皆不寧之象〉
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　宻雲在上震雷在下陰陽未和屯之象也君子法之以震動之才値坎難之運治亂世如治亂絲經之以理其緒綸之以合其類使大綱舉而細目張則亂者不紊而屯者不屯矣〈四偶以次條列如絲中貫一竒如梭上互艮手下動震足如織絍然經綸之象也〉
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　初九陽剛得正有濟屯之才猶柱石可以承棟梁之任〈磐桓橫渠張子作柱石解最蓋磐平石也艮山為石倒而居下故象磐桓木柱也震為陽木故象桓以木立於石上故象磐桓〉但以剛在下時未可為宜如柱石之鎭靜而不動故利居貞然世當屯難正君子經綸之候為上者當建初九為侯以治其屯也
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也〈下遐嫁切〉屯難之世五所望以濟屯者初也初雖磐桓不動而五之志則欲藉之以行其正也所以然者因初以陽之貴下陰之賤大得乎民利建為侯豈無故哉〈五坎為志初震為行居貞為正初陽為大三陰為民〉
　　六二屯如邅如乘馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字〈邅張連切〉
　　陽始交於陰而磐桓居貞二以陰臨其上似乎初屯而二亦屯初邅而二亦邅者何也〈邅遲迴不進之意〉以二有柔順中正之德初知其賢而下之二感其禮遇而不能卻故遲回不進有似於乘馬者之班如不前也〈震為馬二居其上乘馬之象班退也即班師之班馬不動故乘之者亦似於不動也〉但二雖比初而九五乃其正應今二舎五而比初似有㓂視婚媾之意矣〈五坎為盜故曰㓂隂陽正應故曰婚媾〉而不知其非也其一心於五如女子之守貞不字於人雖極之十年之乆乃字於五亦所弗恤終不以晚而改節也忠臣不事二君烈女不事二夫一而已矣〈二本離之中畫故曰女子字許嫁也二四互坤其數十故曰十年〉
　　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　難即屯如邅如之意當屯之時坎險在前彼初九之磐桓其難進宜矣而二之屯如邅如亦有似於難者何也以乘初九之剛初難故二亦難也十年乃字者男女天地之大義夫婦古今之常經初之於二不過邂逅相遇終歸正應乃反其得主之常也
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舎徃吝〈舎同捨〉六三陰柔不正居動之極當屯難之世五以屯膏而居上初以建侯而居下三以陰躁之資亦欲並起而圗之而上無正應二四又各有正應不為援引貪求妄動自取困阨有逐鹿無虞人以為之導陷入林中之象〈鹿山獸性純陽謂五後人以喻祿位如秦失其鹿天下共逐之是也虞掌山澤苑囿之官謂四震為木坎為叢棘互艮為山木與叢棘在山林之象也〉君子若知其弊而變剛為離則處正得明見幾必審不如舎而勿求之為愈倘貿然以徃與逐鹿坐困者無以異則可羞矣此即彖辭勿用有攸徃之意〈幾動之微三變為離故曰幾互艮為止故曰舎震為足故徃也〉
　　象曰即鹿無虞以從禽也君子舎之徃吝〈句〉窮也白虎通雲禽者鳥獸之總名以為人所禽制也然則鹿亦禽矣即鹿無虞者謂其身從乎禽也身從乎禽能不陷乎君子舎之徃則吝謂其徒取困窮也〈窮也為句與明也一例〉徒取困窮尚可徃乎則其變剛守正也亟矣
　　六四乘馬班如求婚媾徃吉無不利
　　六四以陰柔之才居大臣之位當屯之時欲濟而不能濟故亦象乘馬而班如不進〈三之正互坎為馬勿用攸徃故班如〉然陰柔不足以濟者陽剛則足以濟之初九守正應已乃賢人在側陋與我親暱者是婚媾也若下求此人與之徃以濟屯〈凡言徃皆謂自下而上此徃字乃求初徃五非徃初也〉吾知守正之德以之事君則得人而吉陽剛之才以之濟屯則動合機宜亦無所不利也
　　象曰求而徃明也
　　求初徃五者以初在下卦本具離體有明德也若三柔易剛明德具全則水火既濟矣此所以吉無不利也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　坎為豕其脂為膏雨之濡於草木其潤有如膏故謂雨為膏九五坎體有膏者也以其在上蓄而為雲未降為雨猶人君恩澤富有聚而不㪚故象為屯其膏夫雨澤不降無以潤萬物德澤不施無以潤生民其在無位之小人如六二之守貞不字則身正者道亦亨尚可為吉若為居尊之大人如九五之屯膏以自豐則財聚者民必㪚居雖正亦不免於凶矣〈小謂陰大謂陽〉當此者惟有急於建侯以濟之使各君其國各子其民天下之利與天下共之則膏不屯而屯濟矣九五陽剛中正非不足於德者以時當屯難而陷於險中故有此象而其占亦如此
　　象曰屯其膏施未光也〈施始䜴切〉
　　五與二本相應以六三陰居陽位變下卦之離明為互卦之艮止故二守其貞而不字於五五亦屯其膏而不應乎二而其施不光矣若三變為離則二五相應其施有不光者哉〈離為日光之象〉
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　上六以陰柔之質居屯極之地前無所徃雖乘九五之馬而互艮為止又班如不進欲濟屯而屯不能濟唯有孤危自守泣血漣如而已〈坎為水為血卦〉上六陰柔得正無可變之義故其象如此
　　象曰泣血漣如何可長也
　　上之泣血漣如以在下之無應也然屯乆則變變則能通人道有為自是而起為六三者何可長乆而不思善變也若變而為剛則成既濟而定尚何屯之可憂乎此卦惟六三不正故於五上兩象中補發此義
　　𫎇䷃〈坎下艮上〉
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞〈告古毒切〉
　　此卦坎下為水艮上為山水為山阻又艮為少男坎為險陷少男而遭險陷皆有𫎇象然𫎇不終𫎇𫎇者必亨何也山下之泉疏之則逹㓜童之昧解之斯通卦中九二陽剛得中以陽明發諸陰暗如師之於弟提撕警覺有以開其𫎇此𫎇之所以得亨也然禮聞來學不聞徃敎如六五童𫎇也九二卦主我也〈艮為少男童𫎇之象初五互師二為丈人師之象師即我也易例凡卦主皆稱我〉五先盡其虛中以求於二二乃竭其剛中以敎乎五非二之枉道以合於五也若初陰在下〈初即謂初爻〉如初出之泉習染尚淺彼積其一念之誠如筮者之有疑而求決我安得不如蓍之所告以告之〈二四互震為聲音告之象〉至於再與三之二陰〈再三謂三四二爻蓋三乃第二𫎇四乃第三𫎇者也〉陷溺已深如積水成瀆混淆莫辨〈三四五互成坤土水在土中故象瀆此瀆字對泉字而言乃坎為溝凟之瀆也〉在彼既無向道之誠在我又何為有諄復之告究之道之所在唯在於正〈四外五爻位皆不當〉𫎇者與發𫎇者均利於各得其正也
　　彖曰𫎇山下有險險而止𫎇𫎇亨以亨行時中也匪我求童𫎇童𫎇求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆𫎇也𫎇以養正聖功也
　　卦何以曰𫎇此卦艮上為山坎下為險髙山峻嶺之間有沿谷溯澗之險然險出於山亦止於山有𫎇象焉猶之人心有人道之分亦有出此入彼之險而當其知識未形誠一如故則𫎇意也所以為𫎇𫎇又曰亨何也蓋人之𫎇者既以阻而止則人之發𫎇者必以通而行九二以已之亨行於五〈九二居坎中坎為通故曰亨二四互震為足故曰行〉皆因時而得其中此𫎇所以亨也其雲匪我求童𫎇童𫎇求我者言二雖有以敎乎五實五之虛心受敎志應乎二也初筮告者初六居下無應而比二致其誠敬以問於二深信二有剛中之德也再三瀆瀆則不告者三四二陰越二而居其上既不若五之虛中相應又不若初之誠一相比是其陷溺既深如泉之汨亂為瀆若強起而告之則言之不信令之不從適以形其扞格之苦是其心已淆亂而我反益以淆亂也利貞者卦自六四之外餘爻皆不得正不正之𫎇貴在於養當如頥之養以養其正〈自二至上互頥頥養正也故曰養正〉由良知良能充之以至於無不知能使各得其正各得其正則通矣無不通之謂聖此養正蓋作聖之功也
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育德〈行如字〉
　　泉乃有本之水始出山下未得成流者猶赤子之知能雖具尚未發露昧然罔覺也故名為𫎇君子體𫎇之象以果決其行如泉之流而不壅以養育其德如山之蘊而不窮此內外交修作聖之功也而𫎇者不𫎇矣〈互震為足有果行之象互坤為母有育德之象〉
　　初六發𫎇利用刑人用説桎梏以徃吝〈説音脫〉
　　此爻當指初筮告言初即初六告即發也蓋初六以柔處剛居位不當幸當𫎇昧之初外無應與近比九二在坎為方出之泉靜而能清未流於瀆猶人之㓜穉天性渾然未渉物感是初之𫎇也然生而氣質清明唯聖人為然自聖人而外鮮有不為氣稟所拘者故九二當有以發其𫎇蓋人心為氣稟所拘不能洞逹與手足為桎梏所拘不得舒泰一也故發之者當其𫎇昧之始即利用有道有德可為儀型之人〈按型古作刑如雖無老成人尚有典型是刑人乃典型之人如九二是也二居中為人位故曰刑人此爻註解甚多即傳義先已不同其他更不能枚舉大約皆泥於刑人二字為用刑之人既以刑人為用刑之人則不得不以初六為𫎇甚之人既與本爻之發𫎇相左並與卦中之初筮不顧無怪乎初與再三皆無的解也〉使之有所矜式所聞皆正言所見皆正事始有以生其善心消其邪念而此心之桎梏可脫桎梏脫則化坎為兌而位正矣〈坎為桎梏見九家易初變正為兌為毀折有脫之象〉若過此以徃嗜欲日以深天機即日以淺雖典型在望何以覺其昧而使明哉失時而不敎則敎者之羞也〈凡言徃來皆言自下而上為徃自上而下為來以徃者自初而為三四也禮之拘束人使之手容必㳟足容必重猶桎梏也發蒙者既利用刑人使之觀法矣全頼此言有敎動有法使蒙者有所懼而不敢為非然後可優㳺而漸入於道若廢其禮法如去其拘束而縱之以徃蒙者必日流於匪僻而可羞矣前説一串此説反折再備一解〉
　　象曰利用刑人以正法也
　　刑人之一言一動皆可式矜發𫎇而用刑人是以正為其取法也以正為其取法則初之利貞可知
　　九二包𫎇吉納婦吉子克家
　　易例凡卦有一爻為成卦之主者皆以全彖之義屬之但有明與暗之分耳如此爻為成卦之主則暗言也〈後諸卦放此〉包𫎇指二於初六言二有剛中之德於初為刑人一言一動皆有天則如模範然包之而不使越初得二而其道明二得初而其敎行固吉道也納婦指三四二陰言三四陰柔婦象也若能虛心受敎使二亦容而受之如納婦然則異姓可以同室亦吉道也子克家指二與六五言二互震為長子五互坤為老母有子與家之象五於二君也猶父也二於五臣也猶子也臣而治其國與子而善其家一而已故五以柔中求乎二二以剛中應乎五有子克家之象不言吉者忠孝乃臣子之分不可以言吉也
　　象曰子克家剛柔接也
　　剛謂二柔謂五爻意責重在二彖意責重在五然二之功非五不能成五之賢非二亦不能成象傳曰剛柔接二五有各盡其責之意焉各盡其責則二五之易位各正可知此亦彖中利貞之義也〈卦意重在二五故象傳專釋此句利貞意多於象傳中見之〉
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利〈取娶同〉
　　六三以柔居剛失位不正初變成兌為少女為悅正應上九為少男為止男以剛止於外女以柔悅於內女先求男不正甚矣是女也尚可以取哉〈上正應為艮有勿用之象〉何也上九陽剛三之正應乃金夫也〈上為艮山寳藏所出故為金夫〉六四陰柔三之所比乃躬也〈四艮體為背屈背為躬故艮四曰止諸躬渙三互艮亦曰渙其躬〉六三舎四而悅上是見金夫不有躬矣夫男以女為室所以正家也越禮失義如此何利之有蓋其私慾錮蔽已深如瀆之渾濁莫辨二之不告也宜矣〈上下無常剛柔相易三於上正當如此但三悅上止陰先求陽非理之正故此上彼下雖例所當然又當視其理之宜與不宜也〉
　　象曰勿用取女行不順也
　　男女之道夫倡婦隨乃正理也今六三以陰居陽暗昧之極不知婦道陽未倡而先求之大拂乎正理其行不順故勿取也〈震足為行自下而上故不順〉
　　六四困𫎇吝
　　困者四面皆窮無路可通之意當蒙昧之時六四以陰柔之質居艮止之下前進為山所阻後退為水所隔在二陰之間又無陽明者以為援引故其象為困猶人之冥然無知𦮕然不振本甚愚柔又無賢師友為之啓發有終於愚柔而已豈不可恥此卦與屯卦爻爻反對此爻尤其顯然可見者蓋屯之三即𫎇之四彼曰即鹿無虞惟入於林中明明是困此曰困𫎇明明是無人引導惟入於山中可見無論處屯處𫎇皆不能無藉於人周子曰人生而𫎇長無師友則愚然則人非親師取友亦安能以有成乎
　　象曰困蒙之吝獨逺實也〈逺於萬切〉
　　陽中實故謂陽為實陰暗陽明暗者必資明者以為啓發卦中四陰初三五皆與陽近四獨與陽逺無陽則蒙終不發矣此所以困所以吝也
　　六五童𫎇吉
　　彖言匪我求童蒙童𫎇求我周公恐人不知童𫎇何指我字何指故於此爻特著其象知童𫎇之為五則知我之為二矣六五以柔居剛中而不正中則為童不正則為𫎇𫎇而曰童宛然一赤子之心童而曰𫎇不能無氣稟之蔽然總之天眞未漓人慾未染者具此美質又能虛心聼受以任於人則𫎇以養正充之可以作聖猶山下之泉逹之可以為川放之可以為海也其吉可知〈童在五上取蒙在六上取吉在應上取童蒙不必定是穉子凡不失其赤子之心者即是若以有位言如太甲之於伊尹成王之於周公亦是也〉
　　象曰童𫎇之吉順以巽也
　　三五互為坤故曰順易二變為巽故曰巽五以順易乎二二以巽易乎五二五易位各得其正故吉也〈此句説易例最明〉
　　上九擊𫎇不利為㓂利禦㓂
　　𫎇者矇昧無知之意凡昧於理暗於義者皆謂之𫎇未嘗專言為學也如有苗之弗㳟伯之仇餉洛民之梗化皆謂之𫎇若輩既非師友之所能喻又非文誥之所能移聖人不得已而有甲兵之用亦所以開其𫎇也故有九二之包養之以寛即不可無上九之擊威之以猛此聖人於屯難之後闢羣𫎇而偕之大道之要術也上九居𫎇之極亦當治𫎇之任而所應者乃六三不正之人彼其昧禮愆義在女子為淫亂之婦在男子即為悖逆之徒是非聲罪致討以擊之未易望其革靣而革心也〈上艮為手為石故曰擊上動變坤為師亦有擊象〉爻有此象故又兩設其占曰得此爻者若為在下之人則不利於為㓂如六三居坎為盜有㓂之象是為㓂者也仰攻不順有何利焉若為在上之人則不必擊㓂而利於禦㓂如上九當治𫎇之任居艮能止有禦之象俯臨得勢胡不利哉顧象曰擊而占曰禦何也擊者聖人整肅之義而禦者聖人惻怛之仁也
　　象曰利用禦㓂上下順也〈下遐嫁切〉
　　上居艮山其勢髙三在坎水其勢卑以卑犯髙故為㓂不利以髙臨卑故禦㓂則利曰上下順謂自上而下其理順其勢亦順也自上而下則上三相易各正其位此亦利貞之義也此句與六三行不順相對六三自下而上既不順則上九自上而下其順可知















　　周易辨畫卷三
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷四
　　潁川連斗山撰
　　需䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　此卦五爻皆當位唯九二一爻居位不當不當則二五不相應是上有陽剛中正之君而下無柔順中正之臣有君無臣屯誰與為濟蒙誰與為發其相需眞不啻饑者之於食渇者之於飲故名為需〈需向皆訓作待玩序卦曰物穉不可不養需者飲食之道人於飲食蓋一日不可離者豈可待邪竊按此需字當作急需之需如韓文所謂相需殷是也〉但相需之道先貴於相信如為君者莫不求賢以自輔然或徒務虛名而不出於中心之實意則我本不足以感人人孰肯變其守以從我今觀九五以坎體中實而居尊已既至誠有孚矣〈凡坎體皆為有孚〉有孚則誠足以動物而物自無不為所動吾知居其下者自必翻然相應明良相際而庶事康光明而亨〈九二變柔成離為日應五故曰光亨〉上下一德而天心亨貞正而吉也〈九二變柔得正二五交應故吉〉顧五既殷勤以求二二亦不可不勇徃以應五無論從容而定太平即或時當險阻運値艱難如大川者亦宜踴躍以渉之而不可視為緩圗也〈二之正為離中虛象舟互坎象大川二徃應五象渉大川〉
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需〈句〉有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
　　卦名需者即人意有所欲相須之須也九五居尊而無應急欲二之變而應之也五於二何如此之須以此卦坎上乾下險在二之前而二有剛健之德能不陷於險君臣之義不至於困窮五所以須之也〈險在前三句乃是釋二之所以可須故下以需字足之觀諸傳可見〉有孚光亨貞吉者言九五位乎天位之上有其德又有其勢以己之正中需二之正中也五正中則有孚二正中則光亨而貞吉矣利渉大川者言五以中正須乎二二亦以中正應乎五雖大險大阻徃必有相濟之功所以利也〈二變正為既濟故曰有功五多功二之功皆五之功也〉
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂〈上時掌切樂音洛〉
　　火在天上有大旱望雨之意〈自初至五互為大有〉雲上於天正將雨望雨之情故名為需君子體需之象知國家最要者莫如賢才而賢才所最重者莫如禮意於是好爵以縻之大烹以養之而以杕杜之飲食明其中心之好鹿鳴之燕樂將其尚賓之心蓋其所需者殷矣〈二四互兌為口有飲食之象又為悅有宴樂之象〉
　　初九需於郊利用恆無咎
　　此卦以上下相須取義君需臣以共治臣亦需君以行道但上之需下不可不急而下之需上則不可躁故三乾皆以險之逺近為爻象之善否初九陽剛得正當需之時亦欲得君以濟險而身居下位去險尚逺為需於郊之象郊在關之外未入於水之地蓋躬耕田野之民也夫時勢既未可圗豈可躁進以取咎惟利於用其素履之恆以自守乃可以無咎蓋君子雖不潔身以亂倫而亦不忘身以狥世也
　　象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也〈難乃旦切〉需於郊則去坎逺而守得正自不犯險而行也利用恆無咎蓋恐其輕動不正或失其素履之常耳而其實非也
　　九二需於沙小有言終吉
　　二正九五之所急需者因二以剛居柔陰陽之位尚未應猶君臣之志尚未通其象焉需於近水之沙〈兌為剛鹵故象沙〉較之郊而已近矣然君子出處之道自有妙用豈常人之所識故人見其未應乎五或疑其有高尚之志或疑其無濟險之才不免於小者之有言〈二四五兌為口舌〉而不知其抱道自重必待人君致敬盡禮而後徃〈六四之出自穴是已〉其始雖不合而其後則吉也〈此終吉即上六之終吉〉
　　象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　九二居位不當不變則失其正遽變則躁而害於理二者交戰於心胸次何以能裕二居下而能得中故需於沙而衍在其中也雖當時不免於小有言而迨其相需既殷必易剛為柔以君臣相遇而終言亦何患焉
　　九三需於泥致㓂至
　　九三重剛不中健體好動亦志欲得君以行道而適處於上下相交之地是國家之艱難險阻本不已屬而冐險犯難自罹其患也有需於泥致㓂至之象〈坎為水四為土水下之土泥之象坎為盜㓂之象〉夫泥乃水土相交將陷之地也水雖溺人之物我不逼於其所水奈我何唯我輕於蹈險則其覆舟濡軌也豈水之過哉曰致㓂至需於泥者致之也
　　象曰需於泥災在外也自我致㓂敬愼不敗也
　　三之需泥雖近於險而尚未陷於險災猶在外也〈坎為外卦故曰外〉乃在外而我進而迫之是害未及身而自致之矣為占者計險難已加於身萬無可逃之義惟有敬以存心愼以處事雖不敢必其有功亦可不至於覆敗也此聖人發明占外之意
　　六四需於血出自穴
　　六四以柔居柔在大臣之位當險難之世承需賢之君自知才弱不足以濟險又切見下有得中之賢足以副延攬之盛典故積其至誠如利害之切於身有需於血之象〈坎為血卦血乃人身所最切者有之則生無之則死故誠曰血誠心曰血心忠孝所感曰飲血曰泣血非災傷之謂〉猶恐內盡其誠而外未盡其禮賢者未必肯來也於是干旌以聘之良馬以迎之不憚屈已而造於其廬焉又有出自穴之象〈坎為陷象穴〉夫穴乃四之所安出其穴以迓賢好賢之篤也心誠而禮卑如此所需焉有不至者哉不言吉者引賢為國大臣之本分吉非所論也
　　象曰需於血順以聼也
　　六居四故曰順坎為耳故曰聼言需賢者五四之需血乃順以聼五之命也此善則歸君之意
　　九五需於酒食貞吉〈食音嗣〉
　　九五陽剛中正以居尊位而身在險中非得人共理則不能以有濟而九二剛中之賢又以敵應而不相與此時需賢之急不啻渴者之於酒飢者之於食有需於酒食之象〈按序卦曰需者飲食之道也飲食之於人乃需之最急者卦之名需即人需飲食之道故大象既以此明一卦之義而此爻即以此為一卦之主蓋坎為水五互離為火水在火上本有酒食之象〉夫需賢如此之殷非彖中之所云有孚乎有君如此何忍負之吾知為九二者自必感其誠意變剛為柔而貞上下相交而吉矣此爻備彖辭之義〈貞吉二字屬二不屬五以五貞而二未貞也〉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　此即彖傳之以正中也特變文而為中正耳言酒食貞吉乃五以已之中正需二之中正是以德相需非酒食之虛文也
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　此爻乃總言需終之義所謂卒成之終也〈後諸卦多如此〉卦辭有孚光亨貞吉義已見於五爻中利渉大川義應見於二爻而二爻以時方抱道未可以遽及故於上六需道已成後補申其㫖因上六身在事外又居位得正本爻義無可取故也言卦名需者五需二也今需已成矣可勿言需矣向之出自穴者今入於穴矣何也向惟客之不來故出今則客有三人來故入也〈詩曰我客戾止古人以賢為客三人者二為人位二變離應五數屬三故曰三人猶雲居三之人云爾觀終吉與九二同占可証如謂指下三陽言將以象傳所云雖不當位者亦謂三陽邪卦例自下而上為徃自上而下為來二應五而曰來者彖傳乃統論一卦之辭此則據五而言以為徃則不順故不曰徃而曰來蓋三人之來即渉大川之渉也〉其在禮曰主人須矣凡以雲速也而茲之客則有不待速而自來者苐酒以成禮禮成於敬五惟以需於酒食者更行之以敬則上下交而志同矣前於二爻曰終吉終以此吉以此耳
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也〈當去聲〉此爻乃需道之終當總言全卦之義而全卦五爻皆當位唯九二以剛居柔不當位不當則與五不相應不相應則不能成濟險之功矣乃爻又謂其不速之客來敬之終吉故釋之曰二雖以剛居柔疑於不當位然剛而得中亦士君子守身之道未大失也況其變柔應五其位亦當有渉川之利成濟險之功其吉又何疑焉〈凡剛居柔柔居剛皆為不當位此不當位向指為上六夫上六固當位矣以當位而必欲解為不當位此千載所以迄無定論也〉
　　訟䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川〈窒張栗切〉序卦飲食必有訟飲食所包至廣一切功名富貴皆是是人之所必需即人之所必訟也故需後為訟卦中九二剛中不正居下無應是內懐誠信不得通逹者有有孚而見窒之象夫孚而見窒乆將自明惟當反已自思惕然恐懼於中使爭訟之端自我而冺乃吉〈九二剛中有孚之象陽陷陰中窒之象坎為加憂惕中之象〉若如上九負過剛之性懐必勝之心欲終與之相爭相爭不已必有禍患則凶矣〈上九居一卦之後終之象〉九五剛健中正有大人之象能使民無訟者也六三九四與五最近祇利於徃見之〈二三四互離為目見之象〉以正其是非曲直之私亦不必訟也至初六則在事之初原可以不訟即使不得已而有爭亦當得正而輒止不宜如渉大川者之輕身於危險之中也〈下卦坎為水大川之象初在其下渉之象徒歩無舟不利之象〉文王彖辭所以發六畫之蘊字字皆與六畫相關此尤其彰明較著者
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入於淵也
　　卦名訟者此卦下坎為險上乾為健二者有一尚未必訟唯一健一險險而又健所以成訟也訟有孚窒惕中吉者此以覆卦而言需五之剛來訟二而得下卦之中也需卦坎在上為有孚此卦坎在下故亦曰有孚但彼以孚而在上為亨此以孚而在下為窒彼以九五得正為吉此以自已惕中為吉耳終凶者謂訟不可以成成則禍害已定而不可挽故凶也利見大人者九五陽剛中正明己德以新民者也見之則不正者皆化之而歸於正乃尊尚其中正也均之渉大川耳需何以利訟何以不利需川在前二以剛而在其後前有離舟渉之而不陷故利訟川在下初以柔而居其後前又無舟渉之則入於淵故不利也〈渉者濟渡之謂初居坎前前進故為渉若如舊説以剛履險是川已渉矣尚何利不利之有〉
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天自西轉水自東流相違而行人之有訟亦猶是也君子觀象知人之有訟不生於訟之日而生於作事之始於未事之先預為謀畫凡事之不善而可以致訟者皆力守之而不為則訟端無由而開矣此君子清訟之源也〈坎水周流作事之象乾知大始謀始之象〉
　　初六不永所事小有言終吉
　　初六以柔居剛其位不正正應九四亦不正本有訟者幸在訟初猶可及止況險阻在前舉足即陷所謂不利渉大川者是也故周公預為之戒曰人生不能無事即不能無爭若當其始即變而之正則兩不相應其訟事亦止而不永〈此爻變為兌悅故不永所事〉雖變正之初不無小有言語之傷〈兌為口舌言之象兌口屬陰小之象〉而事過言息各得其正其終則吉也〈此卦與需相反對爻中俱本此以立言需初曰利用恆訟初曰不永所事需初得正故利用恆訟初不正故不宜永此反對也需上曰敬之終吉訟上曰亦不足敬需上得正故足敬訟上不正故不足敬此亦反對也中四爻純以反對言細較之自知後放此〉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也爻言不永所事者以訟不可以長也若知其不可長而改之雖當其時反似小有相爭之言而不知其有言者正其一辯而明者也何至成訟哉〈變正為兌為口舌故小有言然互得離明故其辯明但需互兌在外卦言為人之言此變兌在本卦言為己之言〉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶〈句〉無眚〈逋補呉切眚生領切〉此卦之二即需卦之五五統率羣陰以下於乾是來而得中也但以剛居柔中而失正又當上下違行之時不能與五相應是為忠而見疑信而被謗者斯時惕然恐懼之不暇尚克與之相爭乎〈不克與執輕如不克之不克同乃形容其惕中之象非眞訟而不能也〉且不但不克與之訟而已吾思其自上而下之情殆有如人之憂危慮患歸而逋其邑人三百戶以去者〈此歸字即彖傳來字彖以上下常例言爻以兩卦大義言天水在上水木在下坎在需如人之出外坎在訟如人之四家此歸而逋之象也二變坤為邑為人位此邑人之象坤三偶為閤戶此三百戶之象也〉如此則必能反剛壯為柔和以求合於五將向之所謂坎有眚者今化為坤而無矣〈坎為眚變剛為柔坎象不見故無也〉此即彖所謂有孚窒惕中吉之義〈此爻向主以二訟五知義之不可而逃遯小邑以避禍如此則是昭公伐季氏季氏請囚於費齊君踈田文田文就國於薛矣試思九五乃使民無訟者九二乃孚而能惕者而如此可乎荀氏以邑人三百戶無眚為句見君不爭則百姓亦因以無害雖文義甚通而揆之惕中之㫖不相合亦不敢從也〉
　　象曰不克訟歸逋〈句〉竄也自下訟上患至掇也〈竄七亂切掇都活切〉
　　首句總舉爻辭竄也當為句釋歸逋也下二句皆申説所以竄之意總是就九二惕中推原言九二不克訟歸而逋者乃逃竄於下化剛為柔隱匿而不現也〈竄從穴從鼠鼠藏於地下不見有鼠如二來於下卦變剛為柔不見有剛也〉所以然者其心以為尊卑定位天澤凜然若自下而訟於上則干名犯義禍害之來乃自取耳〈二四互離為戈兵故曰患二變互艮為手故曰掇〉此所以不但一身歸而逋並其邑人三百戶亦不敢留也可謂惕之至者矣
　　六三食舊德〈句〉貞厲終吉或從王事無成
　　九二彖傳既以為剛來而得中爻辭又以為逋其邑人三百戶是剛來而柔亦與之俱來矣來則六三以柔居剛不正上應上九亦不正是亦為一訟者矣然二在需五也需於酒食三在需四也順以聼之不既醉酒飽德乎今隨五而居於下卦三五互兌之倒體其口向下依然醉二之酒飽二之德其象不如食其舊德乎但二既以剛變柔而得正三亦必以柔變剛而居正始為能食舊德者貞固其宜然惟以重剛處爭訟之時似乎貞中有厲耳然要其終而計之陰陽各正胥歸于吉而厲亦何有即以未終而論三或不得已而從王於訟事〈王謂五〉亦不過如虞芮之質成一見之而即化亦不至於成訟若之何而不食其舊德哉此即彖辭利見大人之義
　　象曰食舊德從上吉也
　　從上以覆卦言三本需之四其在需曰順以聼是從上也今曰食舊德故直曰從上吉也上字指二乃需卦之上非本卦之上也若以為本卦之上試思上九為何如從之而可以得吉乎
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　九四以剛居柔失位不正下應初六亦不正是亦一欲訟者以近承九五陽剛中正之君大畏民志能使不中正者感之而俱化故四不待訟而自服其不克訟與九二有同象焉〈此爻以近五取象二以應五曰不克訟此以近五亦曰不克訟但二以窒而惕者如不克此以觀而化者如不克耳〉是何也此卦之四即需卦之三二本乾體宜在上者也反以需泥而致㓂之至是失其天命矣〈乾為天倒巽為命〉今反而居四離下體而在上體是復就其天命也〈互巽為正命反而在上故曰復即命〉顧即命雖己知其理之不可為而以剛居柔身之所處猶未正則其觀感於上者尚未神也是必渝變其剛使吾身之所為柔順和平無一不安於至正乃為釋回乃為増美乃吉也此亦利見大人之義
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　命與貞皆已之所固有與已之所當然即之安之不過不失其在已者而已吉非所論也
　　九五訟元吉
　　此卦覆需天道上升雲氣下降需二進居五位飛龍在天大人之象也卦中五爻皆不得正唯九五宅中表正道立於已而可為民表且位居離上明而能通內無私應公而能溥明通公溥自有以平天下之情消天下之爭故二以歸逋而無眚三以從事而無成四以即命而安貞胥天下之訟者皆化於至善而元〈此元字祇作善字解〉君道若此吉孰大焉〈向以元吉屬聼訟者既與大人之德未稱即以元吉屬興訟者亦與道理未精唯以元屬於民正合好生之德洽於民心茲用不犯於有司之意或以元字乃無字之誤以訟元為訟無甚似有理存叅〉
　　象曰訟元吉以中正也
　　訟者凶惡元者良善二者正相反今爻言訟者元非訟者能元也以九五中正之德有以使之也所謂道之以德齊之以禮有恥且格也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈褫勅紙切〉
　　此卦既以初上為始終則中四爻皆人也五為聼訟之主二應五三四承五皆有位而訟者故上九釋終訟之凶祇就有位者上取象蓋有位者之爭命服其大者也人之有訟不永則吉永之必凶其理甚明乃人每訟之不已者豈眞好訟哉恩榮之念動於中止知其錫未思其褫耳不知天命有德五服五章原非爭訟所能致即使以訟之故或錫之以鞶帶之異數〈巽為命錫之象又為䋲帶之象〉然得之不正失之必速恐終一朝之間必三見褫奪矣〈離在地上終朝之象離為三坎為盜三褫之象〉況斷斷乎其不能錫也上九居位不正又在一卦之終故於此發終凶之義則上九之當變剛為柔可知矣
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　服即鞶帶命服以彰有德原是可敬之事今以爭訟之故而受之且無論攘奪之必至也即使得之可久亦不足敬況乎其不能得哉夫子言此又深一層總是訟不可終之義







　　周易辨畫卷四



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷五
　　潁川連斗山撰
　　師䷆〈坎下坤上〉
　　訟卦各爻皆以有爵位者言乃諸侯相爭之象此卦序於訟後乃諸侯爭誅之象非泛言命將出師也証之武王伐紂尤合故彖傳曰可以王矣
　　師貞丈人吉無咎
　　此卦下坎上坤九二一陽居下卦之中前後五陰以次排列有主將居中衆兵布陣之象故名師古者聖王在上興師以征不服是征者所以正人之不正也然正人先在正已九二居位不正必興役動衆以仁義之心行征討之事使已正而人亦無不正乃可謂貞乃可謂丈人〈李𪔂祚引子夏傳作大人似不必〉夫師凶危之事也以凶危之事而謂之貞謂之丈人則凶者化危者平天下歸心而吉暴除民安而無咎矣〈九二中而不正故宜貞能貞則為丈人為顯比之五亦覆卦也觀夫子彖傳置丈人二字不釋於釋師貞下即接能以二句分明即以王字屬丈人非閒文也〉
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈王如字毒徒篤切〉卦名師者周官五人為伍積之至於二千五百人為師言其人之衆也又曰貞者貞正也言用師者以已之正正人之不正也卦中九二師之主也若能用所有之衆內以正乎已外以正乎人使天下胥歸於正則反師為比即以建國親侯而為王葢亦可矣彖於師貞而稱以丈人又何疑焉〈補此方明〉其曰吉無咎者卦體九二剛中威德足以服衆而又上應乎天心〈五為天位〉卦德震行坎險〈互震為足故曰行〉征伐所以除殘而實下順乎人意此何如之德體也者人若能以此德體痛苦天下之生靈而有事於師〈此字指剛中二句毒本訓痛訓苦乃坎為心病之象若作害字解似反費斡旋〉民以為將拯已於水火之中其誰不尊之如元後親之如父母而從之吉不待言而況於咎乎
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆〈畜許六切〉
　　坎下坤上地中有水乃地下有水無處非地即無處非水以地之廣大而水足以㴠蓄之猶兵之衆多而將足以統帥之故象師君子體此以容民畜衆其無事而生養也則五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉其有事而調發也則五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為族五族為師五師為軍耕則為民戰則為兵兵在民中亦如水在地下也
　　初六師出以律否臧凶〈否方有切〉
　　此爻以出師之始言上爻以告捷之終言若以人言則以柔居剛又在下位固非以律之人亦豈失律之人哉律為樂律截竹而吹之陰陽各六以正五音之高下而總謂之律〈震為竹故取此象〉萬物皆本於黃鐘是為律元初主地下黃鐘之律之象考之周官太師之職執同律以聼軍聲而詔吉凶宮則軍和士卒同心商則戰勝士卒強角則軍擾多變失士心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威故師出之始當吹律而聼之以審其音之善惡〈左傳晉人聞有楚師師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功杜註雲歌者吹律以詠八風此以樂律而決吉凶也〉善則進惡則止此兵之所以有勝而無敗也若不察其音之善惡而惟恃其甲兵土地之強縱使攻擊之法克善而臧而得失之理未明亦必有敗績之凶〈此爻不正否凶有當正意〉前以此卦為武王伐紂之事不但其理其象可通參之他説亦實有合者史記律書曰六律為萬事根本其於兵械尤重武王伐紂吹律聼聲推孟春以至於季冬殺氣相併而音尚宮據此則此爻非伐紂之始事歟
　　象曰師出以律失律凶也
　　律者天地之元音聖王之功德昭焉況臨戰之勝負乎故出師必以之若違律而行必致䘮師辱國是以凶也
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　古者制軍之法二千五百人為一師五師為一軍葢萬有二千五百人焉卦有五陰象五師一軍之數也故總名為師師中者五師之當中所謂中軍乃主帥所居以統制五師者也苟非其人則德不足以服人威不足以御衆安能吉而無咎今九二以一陽統衆陰所謂丈人也當此天人交迫之際上應天意下順人心而在於其中則運籌帷幄自足以決勝於千里而吉而且誅君弔民更無有窮兵黷武之咎然猶恐非常之原𥠖民所懼故王在師中又三錫其命以昭示於天下焉〈陽為君互震為帝王之象震為雷錫命之象〉此似武伐紂未即位之事按書泰誓惟十有三年春大㑹於孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聼誓惟戊午王次於河朔羣後以師畢㑹王乃狥師而誓時厥明王乃大巡六師明誓此非王在師中三錫命之實徴歟
　　象曰在師中吉承天𠖥也王三錫命懐萬邦也
　　在師中吉曰承天𠖥者即泰誓曰天佑下民作之君師惟其克相上帝𠖥綏四方也〈天謂五位承謂相應〉王三錫命曰懐萬邦者乃總括三誓厯數紂惡之意如罪人以族官人以世焚炙忠良刳剔孕婦之類皆命中懐萬方之實也〈坤邦之象五隂萬邦之象〉承天𠖥即剛中而應乎天懐萬邦即行險而順乎人
　　六三師或輿屍凶
　　三軍之命係於主帥主帥之權貴於專一今奉天討罪正宜欽遵節制戮力同心六三以柔居剛才弱志強必然不受約束有衆主之意是輿屍也〈三互坤為衆為輿互震為主器故象輿屍傳雲彘子屍之是也〉主帥者若聼其如此則令出二三必有凶矣此爻似武王師出誓衆之詞非謂其必如是也
　　象曰師或輿屍大無功也
　　二為主帥而三乃屍之令不專一行伍必亂主帥安能成功此衆主者所以有軍法之戮也〈大謂陽指九二〉
　　六四師左次無咎
　　六四以柔處柔厯坎入坤於象為自險而夷勞師暫息之地於分為以臣近君駐師入覲之時其為師次也亦固其所〈春秋傳三宿為次〉乃兵家以右為尚今觀其次也退處五下一似乎不尚右而反尚左非守乎師出以律之訓者曷能有是謹畏如此夫何咎書武城曰既戊午師渡孟津非次之謂乎癸亥陳於商郊俟天休命非左次之謂乎夫武之抑抑若此者斯時葢猶有服事之心也惟紂率其旅若林㑹於牧野然後有甲子之事耳於武何咎哉
　　象曰左次無咎未失常也
　　以臣事君天地之常經也今以臣伐君疑於失其常不知商惡貫盈神人共憤當此猶左次而不敢進揆之臣道之常葢未失也所以無咎明夷內文明而外柔順以𫎇大難文王以之此常道也此爻變互離依然明夷之象故曰未失常葢武王左次之心即文王服事之心也
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶〈長知兩切下同〉
　　六五以陰柔居尊位是為否德忝帝位者取而象之乃田中害稼之禽也〈坤為地田之象五本下卦之二原體離雉禽之象雉在坤中田有禽之象〉卦中坤為衆震為馬坎為弓輪於以獵而執之以聲言於天下〈倒艮為手象執在震為聲象言〉則天意順而人心悅利莫大焉夫有利者每至於有咎而茲並無之若之何弗執雖然執之亦視乎其人若為九二之長子〈震為長子〉智深勇沉〈坎為智震為勇〉足以帥師一戎衣以定天下則得位得正而吉如為六三之弟子〈對陽爻言則陰為弟子〉智短才疎倘令之輿屍必致亂軍令而干法紀雖得位得正亦凶也〈九二得正則居五六三得正則止居三故二吉而三凶〉前輿屍之凶凶在九二此輿屍之凶凶在六三觀小象自知按此似武王方誅紂之事〈此爻向以二為田坎為禽與象亦合但二丈人也卦主也方以為主又以為禽歴觀諸卦從無有如此相左者況一爻之中上曰田有禽利執言下又曰長子帥師則是以二執二矣於義亦欠順〉
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也〈當如字〉長子帥師者以九二有剛中之德以二中行於五中也〈行字自互震取象〉弟子輿屍者六三不中不正若令之主事是使之力不勝任也〈當皆作去聲依韻川之當是平聲〉
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　此爻乃功成凱旋封建諸侯之事師之終也二進位於五方執言以除暴虐故猶稱長子至此則受命為天子矣故直稱大君〈陽為大五為君〉有命者命之開國命之承家也〈坤為文命之象〉九進居五變師為比有建國親侯之義故功之大者命之開國為諸侯使有茅土之奉〈坤為邑開國之象〉功之小者命之承家為卿大夫使有采邑之榮〈九進居五互艮為居家之象諸陰在下承家之象〉受封之後皆有用人之責宜擇其賢能而用之小人切不可用也〈六為小三人位互艮為止故曰勿用〉書大告武成列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能即此義也
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　正功內含開國承家意正其功之大者開之以國正其功之小者承之以家也必亂邦乃申説小人勿用意是逆慮封國之後任用非人以亂邦非當下論功行賞之時又不用小人也
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶〈比皮二切後同〉比親宻之意王者既以征誅而得天下必與天下至親至宻而後人心不離畔也此卦上坎下坤坎水也君也坤地也民也水行於地上瀠洄漫衍而比於地猶君位於民上以養以敎而比於民也故此卦止有我徃比人之義並無人來比我之義試思武王誅紂伐奄之後尚有三監之叛五十國之亂周公破斧缺斨三年乃定而河洛之士終未肯附尚煩多士多方之誥由是觀之徵誅之後豈易得人心之比此比之為義所以在上而不在下也此卦與師相反對故象辭皆從反對以立言師卦坎在下坤在上此卦坤在下坎在上是二已進位於五朝諸侯而有天下也以諸侯之衆天下之大而我得與為親宻其吉不待言矣回思師行之始所筮者貞丈人吉無咎也〈古人舉大事必卜於太廟故泰誓曰朕夣協朕卜大誥曰朕得吉卜當師出之時已筮矣〉今再筮之〈原訓再左傳原田漢書原廟皆然〉向之期為丈人者今果長人而為君矣有元之德矣向之期其貞者今果南面而履尊矣有永貞之位矣向之期其無咎者今果兵不窮而殘已除武不黷而民咸安矣無咎矣有君如此孰不歸之如初二三四者皆向之禽在田中暴虐而不寧者也今咸自上而下〈此以覆卦言〉興方來之願〈書作兄弟方來言從諸方來坤之象也〉有安土之樂焉〈亦謂坤也〉是皆五之所樂與為比者也若上六一陰獨亢居陽上正所謂萬國朝禹而防風後至者是後夫也則非五之比之所能及者矣凶矣〈首句謂五次句謂下四陰末句謂上一陰夫陽之象後上之象陰之從陽猶婦之從夫也〉
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也〈下遐嫁切〉彖言比之得吉也謂君之比民如車之有輔也輔夾車以行猶君保民以立也〈輔者夾車之木坤為大輿坎為木多節故取此象〉上既以比輔乎下下自以順從乎上以比而得人心之歸徃是以吉也〈輔字釋比從坎取象順從釋吉在坤取象首三句諸解紛紛皆苦牽強重複總因比輔㸔作下之親附是以下順從句竟如贅疣也〉原筮元永貞無咎者此卦與師相覆此卦之五本師卦之二以二有剛中之德進位於五〈觀剛中可知此句是從師二來不然則當雲以正中矣〉故初筮而得彼者再筮而得此也不寧方來者此卦在下之四陰即師卦在上之四陰也當在師時如在倒懸今得五比如得父母故自上而下〈此以覆卦言上下二字方清向以上下指五陰因與後夫句相背即以上下指四陰亦與上下字不明〉皆與為應也後夫凶者王者之比天下如天地之覆載苟可以德感或可以敎明王者皆有道以化之今後夫之凶是王者比之之道至此已窮也水之比地自下而上其勢順自下而上其勢逆五之比上亦猶是也故曰窮也〈其道窮指王者比道説句義方明若指後夫説則抝而不順矣〉
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水有源流地有險易因勢就下最相親宻所以為比先王觀水地之象念師旅之後天下歸附方新上下憂疑未定親比之情自不容已但天下之大斯民之衆一人豈能獨比非建立萬國則耳目必有所不周精神必有所不及於是法地以建百里七十里五十里之萬國〈坤為土為衆萬國之象〉又法水制為巡守述職之典以親公侯伯子男之諸侯〈坎心坤腹親之象〉俾上下之情歡然而無間此先王於征誅之後聯天下之大法也凡立法定製世守不變之事則稱先王此卦承師而言彼六爻象武王之事此六爻象成王之事周公本此以繫辭孔子本此以立傳此先王乃謂武王也
　　初六有孚比之無咎有孚盈𦈢終來有他吉〈𦈢方有切〉此卦與師相覆又相承故彖與大象皆明跟師卦以繫辭而此爻則武王既崩成王初立之時也天下方歸人心未定非至誠相比誰其信之九五陽剛中正以居尊位凡其所以比天下者一本於元貞之德是有孚以比之也夫何咎〈有孚正指九五若初六則何孚之有〉然九五之孚亦祇自盡其心耳豈以此望天下之歸哉惟不望天下之歸是以當師出之時其誠信之積已充滿於天下如水之盈滿於𦈢中〈上有孚謂比之九五下有孚謂師之九二二互震為仰孟象𦈢二本坎水進位於五象𦈢之盈〉及反而為比其自師終而來以求其比者〈師之終即比之初在師為上六在比即為初六故象止言初六不言終來〉已先有非常之吉也葢常例以陰陽當位為吉而初六則不當位而亦吉其吉有出於常例之外者矣故曰有他吉也〈有他二字向來只作意外解終屬含糊如此則他字方覺拋磚落地葢卦中最重者爻位因此卦以五爻為主諸爻皆輕故初六亦得雲吉以其吉在九五也〉此爻言成王之孚天下者本於武非一朝之積也
　　象曰比之初六有他吉也
　　初六以柔居剛爻位不當何以雲吉而在比之初六則重在九五之比與常例不同故曰有他吉也〈終來二字即是初六葢師之終即比之初故傳曰比之初六有他對別卦之得位者言〉
　　六二比之自內貞吉
　　九五以陽剛中正居尊位一民皆臣尺地皆土何一不在所比之中然比之非無自也致治之道必由近以及逺用人之道亦由親以逮踈六二柔順中正居內卦之中所謂同姓之諸侯也九五以陽剛中正與為正應有比之自內之象以剛中比柔中以剛正比柔正是比不徒比而比得其正也夫比得其正則朝廷之上內有良輔而邦畿之中皆其懐保所被矣吉何如之此即成王嗣立周公負扆之事証之書傳意正如此葢周公於成王為叔父王室之安危皆賴於公所以為比之自內也〈或疑爻辭乃周公所繫豈有周公自作自言之理不知周易多本當日之時事以取象如爻中言文王言箕子皆明舉其象以示人未嘗諱也況此卦乃美成王能盡君道以為比非周公妄引以自譽也何疑焉〉
　　象曰比之自內不自失也
　　比之自內則懿親可倚碩德可師固無失其所比矣然比之之道不徒慕乎相親之虛文而已其道在乎以已之中比其中以已之正比其正不使在已有不中不正之失也不然在已者苟少有所失彼中正之大臣豈肯為其虛文所比哉〈上自字訓從下自字謂已〉
　　六三比之匪人
　　六三以柔居剛不中不正又在內卦之上亦同姓之諸侯也當比之時君方待人共理而三以陰躁之性反越五而應於上是敗倫逆理之人也九五以中正無私之德引與共治有比非其人之象此即管蔡監殷挾武庚以作亂之事葢管蔡與周公同為王室之懿親二三之位同處內卦似之而管叔又為周公之兄三居二上亦似之成王用以監殷而反挾武庚以內畔三之越五而應上又似之匪人者三為人位言比非其人也不言凶咎者爻辭之繫在周公居東之時正流言肆起之日爻有此象故但言比不得人仍隱然有內自悔之意葢不忍斥言其罪也若以罪人類釋之豈聖人之心哉〈向以五陰皆比九五請思此爻當作何解〉
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　三百八十四爻聖人作傳皆用也字獨此爻變文用乎或乃以為惻然憫痛即孟子哀哉之意若然則三亦不過不中不正比於陰類耳六十四卦中類此者甚多何獨於此爻憫痛若是葢聖人有見於此爻為管蔡之事想見周公繫辭至此身際人倫之變必然上傷其君父下傷其手足內傷其家庭外傷其邦國不亦乎三字眞有動色驚心之象豈尋常之調弄文法耶
　　六四外比之貞吉
　　九五以中正比天下既自內而比得親臣以布其化矣由邦畿而外其為五所當比者更多非資人以旬宣之何以比而無間哉六四以柔正居外卦上承於九五是異姓之諸侯也九五以切近任之俾布政敎於畿外有外比之之象以剛正之君比柔正之臣所比既正將奉宣德意邦畿之外無不為五所比矣吉何如哉此即成王繼統留召公以共治之事當時成王㓜國家新造紂子未殄奄徐外畔王室所倚重者惟周公召公二人故比周公以治內比召公以治外爻中內外二字正本此來內卦外卦其象而已向來止以內外卦解之末矣
　　象曰外比於賢以從上也
　　六四柔正得位上承聖主下御列邦是賢臣而在三公之位方伯之象也九五以為賢而比之豈自用哉亦曰上自祖父以來已用以布化於邦外吾亦從之雲爾考之詩傳曰文王徙都於豐分岐周故地以為周公旦召公奭之采邑且使周公為政於國中而召公宣布於諸侯於是德化大成於內而南方諸侯莫不從化焉葢自文王之時已使周公治內召公治外矣曰以從上見五之外比者皆法乃祖文王也〈向以賢指五又以上指五既厭其複且以陽剛中正之主僅稱為賢亦嫌其䙝總之一字悞解以致通卦不合耳〉
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　九五為比之主以陽剛而陷於陰柔義當為隱而象有取於顯者何也比與師相覆師坎在坤下如水流地中而人不覺比坎在坤上如水行地上而人皆見故曰顯也九五居尊位以比天下實有此象然奚以見之葢五在師之時陰柔居上如田中之有禽二在師中如天子之畋用三驅以逐禽今由三而四以進位於五舉向之陰柔不正者掃除而殄滅之如在前之禽已失去之也〈三驅者合圍之名此三驅者九二居坎為馬歴三位而至於五象三驅也前禽即師田有禽之禽以九二視六五故曰前今師反為比六五不見故曰失舊解以前禽為上六夫上六乃後夫豈前禽哉〉夫在師而為田中之禽者在比而又為邑中之人尊卑易位斯亦人心之難以帖然者乃觀六二處羣陰之中安在下之位抑何其恬然不誡也〈邑謂坤人謂二六二中順故不誡邑人向指衆陰與人位象傳俱不合〉藉非有深信乎在上之心者何能至是然非有深入乎在下之心者亦何能使之至是耶此比之所以為顯所以為吉也當時成王嗣立周召夾輔四方大和㑹此非其徴歟
　　象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也〈舎音捨〉
　　爻言顯比何以為吉以五在師二其位但中而未正今進居比五其位不惟中且正中也中則所比不偏正則所比不黨無偏無黨所以吉也陽剛在上於理為順陽剛在下於理為逆九而居二則逆而不順今進而居五是舍其逆而取其順所以用三驅失前禽也邑人何以不誡人之所以不順者必處之不得其當居之不得其所也今九進位五六退位二是上使之居下之中也居中則尚何誡之與有曰正曰順曰中總見比之至公而無私也
　　上六比之無首凶
　　諸解以上為後夫是誠然矣至以無首為無始証之後夫之後亦頗相合但思陰之無始原不須言即如所説亦不過比之不先耳於何即見其為凶竊以乾有首象九五以陽居尊正首出庶物之元首也當比之時九五一視同仁豈以上居化外而不比故亦有比之之象然四陰皆從五之比而上六獨亢居五上目無乾剛是殆敎化所不能入干羽所不能格者也故又有無首之象夫人而至於無君不臣甚矣其能容於聖人之世乎故其占凶此殆周公奉成王東征武庚與伐奄之事也
　　象曰比之無首無所終也
　　陰以大終以從陽也今陽比之而不從是無陽也無陽其何以有終曰無所者指上下五陰爻位而言四陰皆為五比而上獨不為五比故曰無所即其道窮也之義如苗之於舜葛之於湯崇之於文王皆無所終者也初言終來有他吉以初陰之順也上言無終而有凶以上陰之逆也順則比之以仁逆則比之以義仁義兼而比道盡矣此所為聖人之顯比歟周易辨畫卷五
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷六
　　潁川連斗山撰
　　小畜䷈〈乾下巽上〉
　　序卦曰比必有所畜故受之以小畜畜者養也又曰物畜然後有禮故受之以履履者教也言比之道在養與教也故畜字雖有畜養畜止二義而在此卦則止有畜養之義並無畜止之義諸解似誤大畜放此
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊〈畜許六反〉
　　小畜一卦向以四為小人畜止五陽君子証之全卦多不相合總因胸中有抑隂扶陽四字故作是解不知一隂一陽之謂道原不可以相無祇看其居位何如耳如小畜卦一隂居五陽之間九五之下其勢甚孤其身甚危其情又甚窘有孤獨之臣近在君側之象文王傷之取其名曰小畜言小者藏畜於大者之中也然大者可以藏畜乎小者之身而小者則可以畜養乎大者之徳葢卦本純陽之乾當上下相接之地忽得坤順之一隂介乎其中其悠柔和易之風〈互㢲〉正足以消其亢厲壯徃之氣如良臣之於英主㢲言悅色〈互㢲互兌〉有以養其徳於深宮燕處之間此小畜之所由名而四與五有亨道也顧自上卦觀之雖有亨之理而自下卦觀之尚非即亨之象蓋隂陽之理隂盛足以錮蔽乎陽則陽氣上蒸而為雨若隂弱不足以錮蔽乎陽則其氣不蒸有雲而無雨今四以一隂覆於乾天之上其象為宻雲而三以一陽處於夬決之地〈初至四爻互為夬〉其象又為不雨〈水氣上升為雲二四互兌為澤澤在天上雲之象互兌重疊宻之象離日㢲風不雨之象〉所以然者以二四互兌雲自我西郊而起積之未厚施之未逺故也〈我卦主自謂也西兌方也郊曠逺之鄉天地相接之處三乾四坤正郊之象所謂不雨者此二爻也〉不責陽而責隂天王明聖臣罪當誅之𠂻隠然自見於言外卦中離日當空望澤孔亟而當時王室如燬正有此象文王身居羑里非必果以此自喻而其時其事有隠隠與相符者或亦有所觸而云然耳先賢以文王為小畜之時正此意也
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而㢲剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也〈施時䜴切〉卦名小畜者此卦與姤相錯以一柔為主也當其未錯時柔居初剛於位未為得而今錯矣柔進居四於位已得矣乃一柔得位而上下五陽皆應之何也蓋隂陽原相依而立隂孤固欲附乎陽陽衆亦欲求乎隂也故名小畜也既曰小畜又何以能亨蓋隂之畜乎陽與陽之畜於隂皆以其徳也以觀乎四㢲其徳也然非柔媚以為㢲乃健而㢲也以健為㢲則其所以畜乎陽者有能亨之理以觀乎五剛中其徳也然非徒剛中以自守乃剛中而志欲行也志在於行則其所以受畜者又有必亨之勢乃所謂亨也雖然乾之亨雲則行矣雨則施矣品物則流形矣茲特宻雲耳不但無望於物之流其形抑先無望於雨之施其膏然而非竟不雨也雲者雨之機今已進而尚徃矣特以自我西郊隂方而起甘霖之施尚未之行耳豈不雨也哉夫曰尚徃非不徃也曰未行終必行也亦優游以俟之而已此小畜小異於乾亨而臣順難語於君徳也歟
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上未散於下小者藴畜之象也以天之大而風行其上又小者藴畜大者之象也故名曰小畜謚法溫柔賢善曰懿㢲體溫柔之象乾體賢善之象文徳又互離文明之象也君子體㢲之溫柔以懿其文明賢善之徳沉潛以入之優㳺以進之亦如風之行於天上徳將充積而不自知矣
　　初九復自道何其咎吉〈復扶又切〉
　　彖傳雲柔得位而上下應應之者受其畜也向來解此二爻皆似以六四為禍之首罪之魁而以不受其畜為幸者不幾與彖傳悖乎皆因悞以畜為畜止而不以畜為畜養也初九陽剛得正上應六四是初以剛藏畜乎四而四以柔畜養乎初也然初之所以為四所畜者以卦與姤相錯昔之在姤而為四者即今之在小畜而為初者也夫初於姤之四而來於畜之初是復也是並非假諸岐途異路以為復者也復其自有之道也〈道猶路也上下徃來故云道〉有復其自有之道而尚有咎者哉自我觀之不惟無咎而且有得正之吉也
　　象曰復自道其義吉也
　　復自道何以雲吉初在姤四不正四在姤初亦不正以不正相應非義也今初自姤四而下來四自姤初而上徃皆得位得正以正相應乃義也義故吉也
　　九二牽復吉
　　九二以剛居柔其位不正又與九五均敵不相應而亦云復者何也以卦自錯姤而來初復而二亦復耳但初以復而得位為自道〈九四下居初九是為得位故云自道〉二以復而失位非自道〈九五下居九二是為失位故非自道〉非自道而亦能復則以二本中體二互四有羊象四又有繩象一似四有以牽之而然也夫牽之而復則變剛為柔明體依然矣是亦吉矣
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　初以復而得正固不自失矣二本中也使二以牽復而不得其中其為自失不既多乎今復而仍在於中是亦不自失者也亦字固是對初言亦深許之之辭
　　九三與説輻夫妻反目〈説吐活切輻音福〉
　　九三重剛不中上無正應近比六四卦主應受其畜者乃以過剛性健不前進以受其畜有輿説輻而不行之象〈二三四互坎象輿輻車下橫木所以搘輪者三貫於二四之間似之而二實四虛又加以互兌之毀折故象脫也〉且不但不受而已以任剛之極又適當互夬之地欲決而去之而時際乎㢲之多白眼又有夫妻反目之象〈三陽象夫四隂象妻互離象目三不進而視下四比五而視上故象反目〉夫夫妻隂陽也夫妻和然後可以成生育隂陽和然後可以成雨澤今三與四有此象此彖所以謂為宻雲不雨也
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　夫為妻之綱妻之賢否夫之觀型係焉今夫妻而至於反目是由三之過剛不能正其室豈四之過哉
　　六四有孚血去惕出無咎
　　此卦與需卦相似所不同者上九一爻耳故需卦六四上承九五下乘三陽曰需於血出自穴象傳曰順以聽也此卦六四亦上承九五下乘三陽曰有孚血去惕出象傳亦曰上合志也全準彼以立言六四為一卦之主五陽皆為所畜而畜君其尤大也但四以孤逺之臣上承剛主下逼強臣欲以柔順之隂畜乎乾健之陽非信以發志未易言聽而諌行也今乃居柔正之位秉虛中之徳誠信已裕是有孚矣〈自二至上互為中孚此爻正當其位故曰有孚〉本此孚以畜君其去也瀝血誠而後去其出也挾惕懼以俱出〈離通坎為血卦為加憂故曰血曰惕去與出即彖傳中尚徃徃字也〉推其心不格其君而不已所謂中孚以利貞乃應乎天也何咎哉
　　象曰有孚惕出上合志也〈上時掌切〉
　　爻曰有孚惕出者豈徒出哉蓋欲積其至誠上而合乎九五之志也夫能合之則能畜之矣〈此上字不指九五即爻內去字出字志字乃屬九五即剛中志行之志也〉
　　九五有孚攣如富以其鄰〈攣力專切〉
　　九五陽剛中正以居尊位正為六四所畜者顧四既傾誠以格其主五不可不推誠以待其臣故五之於四同在中孚之內感其血惕之忠即深其契結之情其有孚之膠固如兩手之攣拘而不可解〈上㢲為繩互艮為手攣如之象〉然而五之心不以孚四而遂已也其孚之充滿而至於富〈㢲為近市三倍故曰富〉更於其鄰之反目者〈三四相比故曰隣三五同功故曰以其隣〉亦感化於至誠之中共相悅豫而後快是何如之相孚也者而要非四之徳有以畜之不至此
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　五與四有孚而至於攣如豈但充滿於中獨有其富哉三五同功更能於臣鄰之不相得者同化於有孚之中焉蓋如是而君臣之契結乃為至也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶〈載才再切〉上九居卦之終故言畜道之成上二句歸其功下三句示其戒總謂六四也以隂畜陽至此已極物極則反㢲變成坎風化為水向之陽未行者今既行而為雨矣向之隂尚徃者今既不徃而處矣上下交孚君臣相得豈幸而致哉由其相尚以徳畜積之極至於充滿而然也〈載承受也即萬物載焉之載〉但臣之事君猶妻之事夫〈㢲為長女婦之象〉以陽率隂理之常以隂畜陽非理之常也以非理之常而行之雖所居甚正亦危道也何也隂盛則衰月盈則虧必然之理今居互離之中在通坎之地如月之幾望有將滿之兆〈互離為日通坎為月月在日下借日之光以為光望之象也〉倘復徃而不止則兌缺合而成圓〈兌上缺㢲倒兌亦為缺兩缺相對故為圓〉安知不三五盈而向缺而至於凶也然則臣之於君固不可以不畜而亦不可以不知止歟
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　既雨既處其由於徳之積滿也是固然矣而又曰征凶者何也蓋隂之畜陽與臣之畜君原非正理若既滿而猶欲復進能無疑於滿則必傾乎此未然而早惕之之辭〈㢲為進退不果故有疑象〉
　　履䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨〈履利恥切咥直結切〉
　　此卦與小畜反對小畜本文之畜紂以立言此卦乃言文王之所以畜之者其所履為甚危也大傳曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是故其辭危〈莫危於履虎尾〉又曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎〈莫憂患於履虎尾〉是故履徳之基也〈九卦皆可處憂患而履為首〉由是觀之則此卦為囚於羑里之事無疑此卦上乾下兌由乾卦九三而變乾之三曰君子終日乾乾夕惕若厲而傳釋之曰反復道反復道者履也卦之名義俱本乎此卦中六三一隂為成卦之主本有乾惕之心而又處乾剛之下乾為虎㢲為股而以六三尾其後則其勢益厲故其象為履虎尾〈虎之取象或以為乾或以為兌或以為離以彖傳悅而應乾觀之則取乾為長且乾五曰風從虎卦中上乾下㢲正合此象〉然三五互㢲二四互離六三介乎其間內文明而外柔順以此履虎尾之後終得無患故其象又為不咥人〈乾首上口實而不開三為人位與上正應不咥人之象也〉夫虎兇猛而難近者也乃履其尾而不見咥則所履之亨可知當日文王事紂身處羑里之中卒以自全且命以方伯之任非履虎尾不咥而且亨者乎
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人〈句〉亨〈句〉剛中正履帝位而不疚光明也〈説音悅〉
　　柔履剛有以為三履二者有以為三履乾者卦之柔在中者甚多若同人若小畜若大有彼何以皆不名為履獨此名履耶竊以履與小畜相覆由小畜之四反而為此卦之三以隂上下於兩乾之間自後觀之有似乎踐踐固履也自前觀之有似乎躡躡亦履也總之皆柔履剛也〈此正反復道之義若六二六五則不云然矣〉夫以一柔履三剛宜乎柔之不利矣乃又曰履虎尾不咥人者則以卦徳和悅應乾健雖剛暴之人亦黙化之也莊子云虎媚養已者以其順也正謂此耳其曰亨者蓋悅以應乎乾雖由於在下而悅而即有應終由於在上卦中九五自畜下反為履之上是以剛中正之徳履帝位也而又能化坎之心病而不疚〈上卦本坎體坎為心病疚之象也今既無坎故曰不疚〉夫中正則能容不疚則無猜故三得以行其和悅之道而光明也夫光明者亨通者也〈二四互離故曰光明柔履剛句釋履字已有虎尾意在內悅而應乾句是釋不咥人末三句是釋亨字履帝位句指九五光明句指六三向以亨字連上讀末三句落空矣〉
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　上卦為天下卦為澤天髙澤卑定位不易人履其間亦當若是故為履君子觀履之象知民志之不定皆由於上下之不明於是因乎天澤制為典禮以貴役賤以尊臨卑如天之不可為澤澤之不可為天如是分別其上下以示民所以使民曉然於上下之分定其志而不敢爭也〈此句亦本覆卦言在小畜時㢲柔在上乾剛在下上下未辨之象也四隂為民虛中為志以下居上民志未定之象也反而為履乾在上而上辨矣兌在下而下辨矣三居下卦戴天履地而民志亦定矣〉
　　初九素履徃旡咎
　　此卦為處患之首則各爻自當皆以處患言此初九即小畜之上九畜君之心乃其素也今反而為履以剛正守素而不變是以素履徃赴羑里之難也夫素履者畜君者也何咎焉
　　象曰素履之徃獨行願也
　　初之素履而徃非迫於勢之不得不徃也周自后稷開國以來至於文王式廓日増漸臻強大使其不徃亦可以不徃矣乃恪守臣節而不避者以服事之忠乃其素願茲蓋獨行其中心之願豈勉強而為之哉
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　此爻變為無妄乃文王囚於羑里之時所謂無妄之災也九二居下之中失位不正如文王陷於非辜非徳有𧇊所處之地然耳然天下雖有險難之境而聖人初無險難之心故當其遇患也自上而下〈以覆卦言〉易剛為柔〈以本爻言〉履震之大塗而寵辱不以動於中利害不以縈其念其履道也〈二變震為大途道之象〉抑何其坦坦而平易乎正惟其平易故雖所遭之位為不正而身之所處無不正得幽人𫎇難之貞焉夫天下貞而已矣誠得其貞則剛柔相應何患無出險之吉哉〈幽囚也兌為刑獄二變互艮為門闕囚禁之地也二當人位居囚禁之地故曰幽人〉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　人苟中心無主一遇禍患之來鮮不為其所亂者心既為其所亂安能履道坦坦得幽人之正哉九二本體既中又能自處以正非意自來吾心自定生不足以易之利不足以動之死不足以怵之害不足以震之此其所以履道坦坦而卒有出險之吉也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君〈眇妙小切跛波我切〉
　　卦爻前賢釋之最詳辨之最審何容更贅第思各卦爻例凡為一卦之主者或明或暗或詳或略莫不以彖辭屬之何獨於此卦之主辭則猶是而意乃相反若是竊以此卦乃文王處憂患之道初言其徃上言其旋中四爻備言其所厯而六三一爻為成卦之主又適當乾體相交之際乃處患者臨大難事暴君一舉目而惟恐其悞一舉足而惟恐其違戰戰兢兢黙黙自惕之意若以人之有知者必能視也吾眇也而能視乎〈互離為目視之象以不中故曰眇〉人之有為者必能履也吾跛也而能履乎〈二變震為足履之象以不正故曰跛〉既不能視又不能履以眇跛而履於虎尾之後必遭咥人之凶矣〈三與上應故咥〉然則大君在前吾將何以事之必也若強武之人不必能知不必能行不顧死生利害惟奮勇當先以有為於行陣之間而已〈離為甲冑戈兵又當人位故象武人陽稱大乾稱君謂五也〉此正悅而應乎乾之義蓋此爻變乾原有乾乾惕厲之象爻乃本此立言以形容文王處患之心也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也〈當得浪切〉
　　爻言眇能視非果以為能視其心以為不足以有明乃自謂不達於理也跛能履非果以為能履其心以為不足以與行乃自謂不嫻於事也履虎尾咥人凶非真有咥人之凶以其現在失位不當恐其有意外之變也武人為於大君其體雖柔其志則剛欲以鞠躬盡瘁効力於疆場也〈句句要在處憂者之心推想便得語意若泥定字句則以文害辭以辭害志矣〉
　　九四履虎尾愬愬終吉〈愬同訴〉
　　九四上承九五大臣之位也而履虎尾之六三宻與之比〈履虎尾是指六三説見下〉在小畜為夫妻之反目在履又為火澤之相暌〈初五互成暌卦〉兩情不恊讒譖之所易起也況當兩兌反覆之地正視之為一口倒視之又為一口〈兌為口舌下為兌三五互㢲倒之亦為兌〉履虎尾者亦何堪此愬愬之多口耶然而無傷也夫人之處難患不能悅以出之㢲以入之耳若果能悅以出㢲以入〈下兌互㢲〉則猛虎雖暴尚媚養己者而況於人乎雖有愬愬終必反正而獲吉也〈履之義為柔履剛自當以三履乾言故彖與三爻皆曰履虎尾今四亦曰履虎尾何也以九履四言之為剛履柔以四履三言之亦為剛履柔以四履五言之又為剛履剛考之卦義固不相合上為虎首五為虎身四為虎尾若以四為履虎尾是三一履四又一履矣且既以四為尾又以四為履虎尾是又以尾履尾矣徴之卦象尤覺相戾竊以下三爻為履難之人上三爻為履難之事此爻之履虎尾仍指六三也愬愬向作懼字解考愬與訴同似當如詩薄言徃愬之愬蓋文王當口實有崇侯之愬也〉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　文王因崇侯之譖囚於羑里七年而不出危亦甚矣何吉之可言爻言愬愬終吉者聖人遇難雖不苟且以貪生亦未嘗不修徳以望免其志固在脫然而行也〈四變互震足故曰行〉既而果赦之以去雖有如簧之口終無損於服事之臣此所以雲終吉也〈終吉謂上爻〉
　　九五夬履貞厲〈夬古快切〉
　　此爻在彖辭取象則為虎在文王所處則為紂此履字與九四同九四之履虎尾指六三此爻之履亦指六三也〈凡卦名皆謂主爻〉夬以澤天成卦錯之即為天澤履是履卦之五非夬卦之五而不啻夬卦之五也以夬卦之五而當夫履其純陽至健既當決之位又有決之權又宻近四之愬於六三之一隂決而去之亦何難然三非夬之上而五亦實非夬之五以非所當夬而夬之是無異於虎之逢人而輙噬矣雖居位甚正不亦過於厲矣乎此危之之辭〈曰夬曰厲乃形容一猛惡之象以見其為虎而履之者之難以紂來想像便得若但以爻位論則陽剛中正以居尊位應為制禮之聖人所謂以辨上下定民志者象取於夬履而占致其貞厲豈不誣哉或乃以彖傳與爻辭不合為疑不知彖傳乃推原六三之所以得亨爻辭乃正明九五為虎而履之者之易於遭咥義各有在也〉
　　象曰夬履貞厲位正當也〈當如字〉
　　卦以柔履剛取義九五在上卦之中正當所履之位彖所以象之為虎爻所以象之曰夬而履之者之所以可畏也當字若作去聲解於貞厲義左矣
　　上九視履考祥其旋元吉
　　履至上九所履已終虎尾已過變為兌悅疑即羑里既出得返岐周賜之斧鉞俾專征伐之時也向嘗自以為眇不能視今已明無不通矣向嘗自以為跛不能履今已行無不利矣而且即視履之間可以騐其先兆之祥尚何有咥人之凶哉吾知昔之徃也以素而無咎今之旋也以祥而元吉矣〈此元字訓大〉所以然者由其外履以坦坦之道內持以咥人之心雖遇夫愬愬之口夬履之君終得超然於憂患之中而元吉也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　祥者吉之兆端吉者祥之究竟元吉而不在所履之終則徳或敗於半途行或衰於末路其吉亦未必其大而能乆唯元吉而在於所履之終則六爻各得其所所謂諸福之物可致之祥莫不畢至不獨有慶且大有慶也〈此慶字與坤卦乃終有慶同俱謂六爻得正成既濟言後凡言有慶放此〉















　　周易辨畫卷六



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷七
　　潁川連斗山撰
　　泰䷊〈乾下坤上〉
　　泰小徃大來吉亨
　　隂陽二氣不能相無非必陽獨存而隂盡可去也總視其時勢何如耳如復雖一陽來復臨雖二陽浸長畢竟隂氣有餘陽氣不足若大壯與夬陽又未免有過盛之慮〈㸔四卦辭意可知〉惟此卦三陽三隂恰得中和之氣又天氣俱已下降地氣俱已上騰更無絲毫湮鬱不通之處故名曰泰乃正月之時和氣充塞之㑹也以觀其象隂氣之小者方徃而就消陽氣之大者方來而正長於卦體為自否而覆於氣運亦為自否而還占者得之善類當𫎇福而吉正道當大行而亨矣
　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也〈長知兩切〉
　　第一句總提卦名卦辭以下一氣釋之卦辭雲泰小徃大來吉亨卦何以名泰以天道言之乾天也本在上坤地也本在下今天反在下地反在上是天地相交也天地交而萬物發榮滋長矣以人事言之剛君也宜在上柔臣也宜在下今君反居下臣仄居上是上下相交也上下交而君臣一徳一心矣〈二五居位不正故交止指二五〉卦之所以名泰也小徃大來者仍以天道觀之陽者天之氣也健者天之徳也今皆處下卦而在內隂者地之氣也順者地之徳也今皆處上卦而在外是天道之小徃大來也再以人事觀之君子乾之象也今皆處下卦而在內小人坤之象也今皆處上卦而在外是人事之小徃大來也吉亨者陽剛君子之道既由復而臨而泰從此而日長隂柔小人之道自由壯而夬而乾從此而日消也此所為吉亨也
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈相息亮切左音佐右音佑〉
　　天本位乎上地本位乎下今天在下而地在上非天地之形有易也二氣之上行下濟者然也〈不曰地天交而曰天地交以此〉故曰交交則通而泰矣元後居天地之間立人之極者也知天地以氣交而後泰而民之處乎天地之中者必以財交而後能泰也〈財諸家皆改作裁今仍遵原文〉葢財所以養其生亦所以利其用如天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此天地之道也水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡此天地之宜也然天地有其道而不能自成之有其宜而不能自宜之後為之順以布之播於四時周於八方理之為財有以成全其道輔相其宜俾民資之以養其生以利其用左之右之亦如天地之交流通而無滯焉此聖人開萬世之泰也　此卦二五兩爻位皆不當故兩爻相交始為泰五行之象以兩爻之相交者言也二交於五為水五交於二為火二五互震為木乾體為金坤體為土也書曰徳惟善政政在養民水火金木土穀惟修正徳利用厚生惟和亦此義也
　　初九拔茅茹以其彚征吉〈彚音胃〉
　　開泰之初一陽進而二陽與之俱進猶一茅拔而衆茅亦與之並起向來之解是矣但思泰之初九云然否之初六何亦云然也即曰泰之時君子並進否之時小人亦並進何以泰曰征吉而否亦曰貞吉亨也朱子以小人亦變為君子既似爻外添設程子謂君子引類以守正亦似與拔義相悖竊以泰否二卦相錯亦相覆泰之初九即否之上九泰之初乃否之方終而入於泰非己至於泰也如世道已泰君子之進也何補所謂天下有道邱不與易也唯其猶未至於泰故於泰之初猶以小人之未盡去為憂言世之所以為否者以小人在內也今時將泰矣彼向之盤踞於內者得毋有去之而未盡去者乎夫小人不退則君子不進其勢不可以並立也必也舉小人之根株而盡除之如拔茅茹以其彚然〈初變㢲為茅故有此象其不宜變可知〉斯九二之君子得進而治泰而世道乃吉也〈此爻言泰之始初變㢲故為茅茅乃小人之象其為物至㣲根根相接最為難除猶小人互相盤結最為難去也此爻指後否卦而言其取象皆在否征者陽氣上達之象指九二也〉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　外指國與天下言世道方泰君子欲出而開之而每病於小人之亂其法其內不靖其外不可得而治也九二志在於外故必拔茅而後征吉也〈志謂九二二上交為坎有志之象〉
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行〈馮同憑〉此卦以二五相交成泰而二以剛居中為開泰之主故主二而言乾包乎坤猶天包乎地其象為包荒〈荒野荒服皆謂地坤之象也〉言二之開泰三隂皆在容納之中也然二與五為正應而三四隔之非勇徃以赴則不得與之合故二之包荒必用馮河之力以先合於五〈二交五成坎象河越三四而上故象馮河〉如是則包乎五矣然遺於上而昵於四亦非包荒之道也蓋二與上位逺無應有遐遺之象故二欲包乎上又貴用其精宻不以遐而遺棄之二四異位同功有朋黨之象故二欲包乎四又貴用其公忠不以朋而燕暱之包荒如是則五以中交乎二二以中交乎五得配於中行而成泰交之盛矣〈包荒總括下三句用字貫下皆用以包之之道也得尚於中行専言二五相應以見上下交而其志同之義〉
　　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　爻謂包荒得尚於中行者以六五下交於二柔順中正其心則光明〈五交二為離為日故曰光〉九二上交於五陽剛中正其體則正大〈二交五為坎為陽故曰大〉既光且大所以其包荒者無偏無黨得配於中行也〈包荒二字搃括下三事故止舉包荒而下已該非省文也〉
　　九三無平不陂無徃不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福〈陂彼偽切〉
　　泰之所以為泰者以三陽居下而在內三隂居上而在外內外相限隂陽適中也若一交錯則隂陽必有偏𠋣爻位必有得失不得為泰矣但三陽有上進之勢而九居三位逼近於四尤易於上進三隂有下行之勢而六居四位逼近於三尤易於下行故於三即預為之戒曰否泰之運若循環勿謂三隂在外為平也若三進於四則平者變而為陂矣亦勿謂三隂在外為徃也若四降於三則徃者又來而復矣〈坤地為平互兌為陂已去為徃互上為復〉當此時者欲保其泰惟有艱貞為心在已無失守之咎勿恤為念於人有忠信之孚則永食泰寧之福矣〈二上成坎故孚互兌為口故食福即泰也〉
　　象曰無徃不復天地際也
　　下乾為天上坤為地所以為泰而三四兩爻正在乾坤交接之間一為徃來即由泰入否之機爻言無徃不復以是故耳〈三爻在前重剛易動故獨於三發之徃復平陂一理舉此以該彼也〉
　　六四翩翩不富〈句〉以其鄰不戒以孚
　　六四以隂居隂柔順得正當泰寧之世處大臣之位上承六五之君同心以求二〈此卦唯二五不正當交故四爻之翩翩指四之輔五説觀象傳皆字可知若謂四初相交則兩爻皆失正位矣〉其象如鳥之翩翩而下集〈上卦坎體本有飛鳥之象故曰翩翩〉推其心唯知賢之當求不知貴之在已是何其虛懐若谷不自滿足而富也〈不富隂中虛之象〉夫四之所以若是者豈以四當兌口有所警戒而然哉蓋九二本居五位其在於昔固四之鄰也〈上卦坎體四五本是相比有隣之象書曰臣哉隣哉是也〉亦素相孚也〈九二在五為坎有孚之象〉今當此開泰之運宜交之時四正欲以已所固有之隣以孚於五其孚也亦素所固結者然也何待倒㢲為命以相警戒乎〈㢲為命令今二四倒而不相問故云不戒〉然則下交之盛雖由於五亦四有以輔之也
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　翩翩不富者以九下居二五失其實而位虛四亦失其實而無比〈陽實隂虛〉二五皆失其實也〈觀皆字則爻之翩翩其為指四五無疑〉不戒以孚者以二五相應二本欲求五五亦欲求二各出於中心之願也〈中心指二五四不得言中願字與五爻同即其志同之志也〉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　六五以柔居剛其位不正九二以剛居柔其位亦不正必二五相易而後爻位正亦必二五相易而後既濟成故曰天地交泰也六五以柔中應九二之剛中有王姬下嫁之象在昔帝乙嘗歸其妹於諸侯始制下嫁之禮今卦中三五互震為雷二四互兌為澤本其有歸妹之象故五之下交於二為似之〈二曰得尚於中行謂尚主也五曰歸妹謂下嫁也兩爻正相對〉夫五之下交非挾貴以驕乎賤也非恃尊以凌乎卑也蓋以祉降二欲其進位於五也果進位於五則二抱元善之徳者其吉可知矣〈此元吉謂二猶坤五之元吉謂二也〉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　五以祉而二元吉是五舍乎上而居乎下似有所勉強而然不知六五本有中徳今由中徳以行其各正之願〈三五壬震為足故曰行〉豈有所勉強而為之哉
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　泰與否相覆故否之上曰傾泰之上曰復坤土積累而髙有城之象隍者掘地之土以為塹者也〈城隍皆坤土之象〉城本隍中之土城傾則仍歸於隍猶泰本自否而致泰極則仍反於否矣坤上反下故有此象當此之時天命已去人心已離若欲用干戈以力爭徒速禍耳如周桓王伐鄭而祝聃射王中肩此明騐也故勿用師〈坤衆為師反艮向上故勿用〉唯當自邑而告以天命之將否〈兌口向上告之象反兌向下命之象〉或可收人心以回天運葢奮武不如修文勤逺不如治近也然致治在未亂保邦在未危今於將否之時始用其告誡雖曰得正亦羞矣
　　象曰城復於隍其命亂也
　　命者自上而申於下者也二四同功為㢲為命今不俯而向下反仰而向上其命已亂安得不城復於隍哉然則自邑告命亦不過盡人事以維之耳
　　否䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞〈句〉大徃小來〈否備鄙切〉
　　上天下地人生其間而三才乃備人也者配天地而立極者也故人而正則為君子始可以為人人而不正則為小人雖靦然自以為人而其實不可以為人故曰匪人此二字指六三一爻而言蓋卦中上二爻為天下二爻為地中二爻為人九四以陽剛居上之下否已過中方將相君以濟天下之否其於人也何愧惟六三以隂居下卦之上當否塞之時上隔乎五使恩不下逮下隔乎二使情不上達上下閉塞所以成否雖恬然人面尚得以人類目之哉九五六二皆居中得正所謂君子貞者也〈或疑君子應指三陽言彖中明説內小人六二不可以當君子貞不知彖中只據上下兩卦搃括其辭若以三隂皆為內小人泰卦之三隂亦未嘗不曰外小人而六五爻辭何又曰帝乙歸妹以祉元吉乎至六二爻辭之小人吉此小人乃以位言當否之時君子窮而在下不得不為小人也〉今既隔絶是六三不利於君子之貞也蓋天下惟同氣相求耳六三徳既不中位又不正與五二之中正如枘鑿之不相入非特不利於君子君子亦何利焉所以泰時之君子皆徃而居外泰時之小人皆來而居內而否者真否矣
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也〈長知兩切〉
　　否泰反其類故泰傳與否傳句句相反泰屬正月之卦春氣發生故天地交而萬物通否屬七月之卦秋氣剝落故天地不交而萬物不通泰上下相交故止言其志同而邦之興自見否上下不交故志無可言而止言天下無邦此釋否之所以為否也至泰言健順而否言剛柔者健順乾坤之徳泰時尚徳也剛柔乾坤之質否之時惟見其質而已隂陽柔剛小人君子一一與泰相反所以釋大徃小來也小人道長君子道消則君子貞之不利可知矣
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿〈辟同避難乃旦切〉
　　天地之氣交為泰不交故為否否塞之世乃小人用事之時不利君子貞者也貞即徳也使君子於此有一徳之可見亦遭小人之忌而難不免況居祿位以顯其身乎惟有順天地閉藏之道儉約其徳以避其難至於榮其身以居髙位則㫁㫁乎不可此君子處否之道所謂天地閉則賢人隠者也〈乾為天徳故曰徳坤為吝嗇故曰儉互剝故曰難互遯故曰避互觀用賔故曰榮以祿互艮為止故又曰不可〉
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　此爻之義已見泰初之下卦之為否固在下卦三隂而三隂之中尤以六三為致否之主故泰初欲去小人止就初爻以明其象而否初則合三與初以明其象也蓋否之主爻在三三五互㢲為茅初在地下為茹為彚二四互艮為手為拔故曰拔茅茹以其彚若泰初則初變即為㢲而茹與彚即在其中矣此二爻之象同而義異者也其曰貞吉亨者為君子言也蓋小人最為難除誠於否塞之初即取其黨𩔖而盡絶之俾君子之貞無匪人以為之阻則難不必辟而身可獲吉祿不必卻而交可得亨也此貞字即本卦君子之貞指二五而言吉亨即泰卦彖辭之吉亨言小人去則正道行否者可轉為泰也〈此卦下三爻正否之所以為否乃爻辭絶無一凶悔吝之占者三爻皆以陽剛為主不予隂柔以能否之虛也〉
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　茅謂三貞謂五即君也爻謂拔茅而貞得吉者周公觀象以設戒蓋志在於九五之君不欲其竟處於否也此志字當屬周公孔子作傳以推其意如此
　　六二包承小人吉大人否亨
　　否塞之時雖上下不交而二五乃其正應且六二柔順中正與九五之剛健中正同徳相符但六三為之間隔耳故五與二雖不得遽然相通而其心則未嘗不黙黙相許是以五下包乎二〈凡言包皆謂陽包隂謂隂包陽者謬〉而二亦上承乎五有包承之象焉夫當上下隔絶二猶知上承乎五不失為下之道在小人占之終得陽剛之助而吉五知世道之否而下包乎二深得處否之宜在大人占之於否塞之中終得柔順之歸而亨也〈六隂為小二為人位故曰小人以在下未通而言若世道不否則同徳相應為有位之大臣矣大人蓋指九五否亨正包中作用於不亨之中而有亨之者存非有包容胸襟何以能然非惟否乃亨併非身否道亨也〉
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　此傳應正釋六二乃反曰大人否亨者以否亨乃包二之所致卦中以陽為主言五即所以言二也下句乃推原上句言大人獨包乎二不亂於初與三之羣〈物三為羣三隂之象〉所以能於否中得亨也
　　六三包羞
　　乾初變為姤二變為遯三變為否是卦之所以成否者六三也本屬陽剛君子忽作隂柔小人徳既不中位又不正婢膝奴顔已可恥矣而又恬然居衆人之上上蔽乎主聰下塞乎賢路致成天下之否其可羞孰甚焉然以隂柔而處陽剛之下凡其譸張為幻而自恣者皆君子如天之量涵葢而包之者也〈上卦乾乾為天故曰包〉使其翻然悔悟知所羞為君子之所包則變柔為剛位得其正寧復有可羞之事乎
　　象曰包羞位不當也〈當得浪切〉
　　位不當固是所居不正而此爻居二卦之間乃卦之所以成否者其位尤不當之至惟其位不當所以三羞而為上所包也〈凡言位不當則其位之宜當可知夫子言此所以發貞一之㫖他爻可以類推〉
　　九四有命無咎疇離祉〈離音麗〉
　　此爻以覆卦言否之四即泰之三故句句與九三相照九四當否運過中之候泰運將反之時猶之九三當泰運將盡之時否運欲來之候也然九三曰無徃不復曰艱貞無咎全以人力維持氣化若九四則直曰有命曰無咎惟以人事順承天施因其所處之時不同故其所處之勢亦異也　九四以剛處柔居位不正當否塞之時上下不交天命幾不相屬矣今離下而上自地而天下應初六易㢲為命〈四初相易為㢲㢲為命故曰有命〉向之天命不屬者不既天命有在乎當此窮而欲轉之候正君子撥否為泰之機誠於已之所為者一皆出以至正而無一事之有咎〈此無咎即指易初得正言〉將天意回而人心轉否者漸臻於泰凡我同疇皆受太平之福矣〈疇與儔同謂三陽也祉即福謂否去泰來也〉
　　象曰有命無咎志行也
　　世運之否雖曰人事豈非天命哉今剛柔易位已既有命矣而又能於已之所為者一皆秉於至正而無可咎所謂藏器於身待時而動無徃而不利者也向之志在於君者不於是而行矣乎〈初四易位下卦成震為足有行之象〉
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
　　否至九四已有將轉之機至五則否運愈逺否亦欲休矣然積重者難反非徳位兩全之大人如九五者未可以休之而吉也蓋大人知上下之不交悉由小人以為之間故嘗舉以自警曰〈與履之六三同皆推卦主之意以立言〉否泰之理若循環安危之機如反掌譬有馬於此〈乾為馬二句皆就馬取象非正言國勢也〉其亡乎其亡乎其繫於苞桑乎夫九鼎之重不懸一縷駃騠之騎難縶弱木今以叢生之桑而繫以奔逸之轡能勿殆乎〈苞桑聚而成叢多生於田上二位為田三互㢲為柔木柔木在田上苞桑之象也三五互㢲為繩五在三上繋於苞桑之象也苞桑幹小枝弱豈可繋之處六三不中不正豈可任之人此其亡其亡之所以致儆也〉九五之安不忘危治不忘亂如此則其綢繆鞏固轉危亂而就治安者夫亦可知此大人之所以吉此否之所以休也
　　象曰大人之吉位正當也〈當如字〉
　　位正當當字乃當道當權之當言大人之所以吉者以所居之位與三同功正當相繫之處也　易中言當位即是正字未有既正而猶雲當者也六三傳雲位不當九五傳雲位正當兩位字正相對六三惟位不當故徒懐致否之羞九五惟位正當故獨獲休否之吉歸重在位則其徳之稱位可知此湯武所以能休夏商之否而孔孟不能休春秋戰國之否也
　　上九傾否先否後喜
　　否至於上否運已終大人承天命以休時之否豈尚待於再舉乎不過出其旋乾轉坤之手俾六三出而居上上九入而居三〈否六三也上三易位即是傾否不以全卦言〉如器之積垢在下者倒而在上傾之而已夫否之未傾其先雖否否之既傾其後則喜矣〈上三易位成兌有喜之象〉天下豈有終否之運哉
　　象曰否終則傾何可長也
　　轉否為泰雖曰天命亦由人事焉蓋天命不可憑而人事有可恃否終則當思有以傾之何可使之長否哉爻意重天運傳意重人力互相發也




　　周易辨畫卷七



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷八
　　潁川連斗山撰
　　同人䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利涉大川利君子貞
　　上乾下離天火相同此不過偶舉一象耳究之羲圖乾本位南文圖離亦位南二卦本同方也乾為天離為日日麗於天二卦又同體也皆同義也其名同人者何乾以五為主五為人位離以二為主二亦為人位卦惟五與二應餘爻皆不應故曰同人然人之相同易出於私意同於朝則相逐於功名同於家則相昵於恩愛惟同於野則天髙地廣畛域所不設亦意見所不生空空洞洞彼此居無求之地乃為人心之大同耳易筌曰人目所望地連天際處為野〈卦中上三爻為天二與初爻為地三五又互乾為天天之下地之上中又有天此天地相連野之象也〉六二正當其處九五下而應之故為同人於野人之同人果能如是推之四海而遙安有不亨通者然不特論其常即臨大患當大難人所疑畏而不前者我以此同於人人亦必以此同於我雖大川之險涉之而亦無不利〈離中虛有舟象上坎體有川象離坎相合有涉之象〉但人之相同亦有不正而幸而亨利者而乾五則不然蓋乾五中正君子也以已之中正同二之中正君子之正道也故與人同者又利於此不然雖同滿天下皆是比黨之私非於野之公也安能處常而亨處變而利哉
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　此卦五剛一柔以柔為主本與大有相錯相綜其在大有雖中而未正今在此卦得正而仍得中〈得位得中從此來不然則不得言得〉而又能以中正應中正〈乾獨指五言故止言中正〉雖曰以隂從陽隂陽不同而同此中以下從上上下不同而同此正同徳同心故名曰同人顧同人之名既取於六二則宜即二以明其義〈有此一層下意乃明〉乃同人卦辭〈同人曰三字非衍文〉又曰同人於野亨利涉大川何也蓋同人之義非一柔所能盡卦辭所云乃言乾行於下五同於二也蓋乾為天徳以天徳而行始能同人於野徃無不通而亨行無不得而利也而至於利君子貞則卦徳卦體皆見之內文明而能察於理外剛健而能勇於義中焉而無偏黨正焉而無邪曲皆君子之正道也唯此君子之正道為能與天下之志通蓋天下之志不同而同此心同此理即同此正也此君子之正所以為利而卦辭必歸之五也〈君子謂五二旁通坎為志居乾之下故曰通天下之志惟君子為能者言唯五之乾健能之六二則不能也此卦名雖屬於二而卦義必屬於五末句數虛字直貫全傳不獨繳歸利字而已〉
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　此卦上乾下離應曰天下有火或曰火在天下乃曰天與火一與字便含有同字意蓋卦中同人是言五同於二此言天與火見得是天同於火也卦所以名同人君子觀同人之象欲與人同如天之無不覆〈上乾象〉當先使人異如火之無不照〈下離象〉如善惡邪正人各有族也使不知其族何以與之同是非得失物各有分也使不知其物何以與之同君子知之於以類其族使善惡邪正之不淆辨其物使是非得失之不爽夫然後我之所同於人者不致誤於同而人之不為我同者亦將共勉於同矣此君子合一世為大同之道也
　　初九同人於門無咎
　　二五人位相應故為同人他爻非人非應皆不得為同人故三四不言同人初與上言同人者初之同人謂六二言同人之始上之同人謂九五言同人之終皆一正一反合兩爻以明一爻也　人之與人相同者內而家人外而國人獨門為之限耳同人於門內則為私暱同人於門外則為公溥蓋門以外則東西南北唯其所之厚薄親疎唯其所遇當同者同之不當同者則不同也今六二為九五所同之人當相同之初即以已之中正應五之中正既無私暱斯無偏黨所謂同人於門也於門故無咎也〈於門者於門外也故象傳加出字以明之初爻變艮為門闕於全卦為遯出門之象也〉
　　象曰出門同人又誰咎也
　　爻辭同人謂二以五所同之人言此同人謂同於人言二出門同於五也無咎加誰字指三與四言二五之同乃其正應三不得而咎其私四不得而咎其黨也
　　六二同人於宗吝
　　卦之所以名為同人者以二五之相應也觀彖傳曰柔得位得中而應乎乾曰同人文明以健中正而應君子正也所以美六二者至矣何於爻辭反以其應五而譏之即曰同人貴於野應五則為狹於理誠通第思於野者初非曠然蕩然一無所應如墨子之兼愛也祇視乎其應之正與不正耳如其正也雖同止一二人而不失為公溥如其不正雖同盡千萬人而亦謂之苟合二與五既中正矣其相應也亦何至於吝哉特以人之相同有公即有私故於初爻既予其公於此爻復虞其或私若曰同人於門固無咎矣設使不於門而於宗則近昵於私恩而逺違於公義〈宗者一家之謂自初至五互得家人而二適當中饋之位故取此象〉揆之君子之貞豈不可吝乎然則於門誠當勉於宗亦不可不戒也
　　象曰同人於宗吝道也
　　君子之所以同人者以其至公無私也若使於宗則只是一家之人私情之合耳揆諸君子之貞亦可羞矣是取吝之道也此六二於相同之初所為於門耳
　　九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興〈莽莫黨切〉
　　九三居卦之中亦欲同於人者也但過剛不中二非其應徒以其近已欲比而同之而二乃五之正應五又陽剛居尊勢不可敵故伏戎於莽以待之〈離為甲冑戈兵卦又旁通師故象戎互㢲為入為茅故象伏又象莽〉升其髙陵以望之〈變震為足象升互艮為山象髙陵〉至於三年終不敢發〈離數三故曰三年㢲體隠故曰不興〉所謂理不直則氣不壯非君子之貞也安能與人同哉三居離火之上火勢搖曳不定故有此象
　　象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　伏戎於莽以剛五居上不敢明爭伏之將以敵之也迨三嵗之久其伏之者尚不能興則其敵剛之志更安能行哉〈三變則下為震足今不能變故不能行〉
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　墉垣也離中虛外圍墉之象也二居墉之中九四欲與之同故乗其上而攻之既而知二與巳為非偶而已之攻二為非正故弗克攻其象如此是能變剛為柔克已私而就正理幾於君子之貞矣故吉也
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四乘其墉已有其勢矣何以弗克也以二非已之正應揆之於義有不可耳其雲吉者則以勢本可攻義又不可攻二者交戰於中由困而能自反於則也本義乾註雲剛而能柔天之則也九四正乾體剛而能柔者其乗墉則剛之為其弗克則變柔之功也〈三四兩爻説者不一有俱以為攻五者有俱以為侵二者更有以為三欲侵二四欲攻五者以義考之皆不如三欲攻五四欲侵二為長蓋九三以剛居剛六二以柔居柔又以上克下不患六二之不為己得惟患九五之已能得二故不侵二而攻五九四以剛居柔九五以剛居剛又以下克上惟患九五之不可敵不患六二之不能制故不攻五而侵二而皆不能者三屈於力四屈於理也〉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈號戶髙切咷道刀切〉此爻徧觀諸説大抵都從舊解第思以二五之中正相應豈三四所能隔即使相隔何至先號後笑喜怒之激烈至此況三雖伏戎而不敢興四雖乘墉而弗克攻何必大師克而後遇乎且諸卦彖辭必有一爻以備其義此主爻之通例也此爻為同人之主爻辭與卦義何以相懸若是嘗思繫傳之解此爻也曰君子之道云云固明明可據者豈夫子於彼云然而於此不然耶竊意此爻當以夫子之解解之蓋九五為六二所同之人故亦曰同人人之相同必積久而後至相薄而後通非一見而即可許為同心也故以出處語黙言之或此曰宜出而彼曰宜處也〈乾動為出坤靜為處〉或彼曰宜黙而此曰宜語也〈乾動為語坤靜為黙〉其曰出曰語者剛之性也其曰處曰黙者柔之性也此大不同者也唯其不同故五與二未同之先此以剛居剛彼以柔居柔其極夫不同之致者不有如人之號咷以相爭者乎〈二四互㢲例口向下象先號咷〉然剛不同於柔而剛之中正則同也柔不同於剛而柔之中正則同也惟其同故以剛之中正合於柔之中正其出者即其處者也廊廟與山林無異也以柔之中正合於剛之中正其黙者即其語者也足容與足興無異也五與二相同之後其相得而無間者不有如人之莫逆於心相視而笑者乎〈五動變兌兌為喜悅象後笑〉其先之號咷者蓋無心於求同也即所謂於野也其後之笑者蓋不求同而自無不同者也即所謂亨也同心如是則雖如金之堅剛亦可㫁〈乾處西北為金體剛亦為金〉況同心之言有不如蘭𦤀之相投者哉〈二四互㢲為茅蘭之象也〉然此特言其處常耳即或事值險阻身際艱危此尚其剛彼執其柔同堂相爭動色相戒如大師之克必求其勝而不肯下〈自五陽旁通於師故曰大師離火勝乾金故曰克〉而衡以大中至正之道彼此一心同歸於是其剛克者且有以濟夫柔其柔克者亦有以濟夫剛蓋無徃而不相遇焉〈二上互姤姤遇也故曰相遇〉此即卦所謂利涉大川者而君子之貞亦在於是矣
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　五二既為同人宜其無徃不同矣乃又曰先號咷者因其中心之直也〈二四互㢲㢲為繩直故曰直〉直則是曰是非曰非柔無所狥於剛剛無所狥於柔未同之先所以至於號咷也大師相遇亦言二五未遇之先剛柔之相剋也〈離火能克乾金金生水亦能克火故曰相剋〉克勝也大師喻言也行師必勝而後已以喻五二未同之先決大疑定大計此執其剛之見以求勝乎柔彼執其柔之見以求勝乎剛如大師之相剋也自古君臣有都俞即有吁咈下至同朝之爭論同學之辨難皆有此事此皆由先不同而後至於同也〈此傳誤解尤多於上句必要補出後笑於下句又要扭合相遇紛紛支離不顧文義搃因未通觀全傳故耳蓋先號後笑先克後遇之理夫子已於繋傳言之此則恐人疑其既以中正相同何以先乂號咷又用大師也故此處不復全解其義只據其先之不同者釋之觀上句止言同人之先下句止言相剋而於笑與遇之義全然不及亦可知矣豈夫子之言果有所未備而俟後人周旋補幹於其間哉〉
　　上九同人於郊無悔
　　此爻與初相對以同人之終言同人謂九五乃六二所同之人也與初之同人謂六二一例君子以天下為一家中國為一人豈不欲盡天下而同之然而天下之大兆民之衆求其中正而應真可同心者恆無幾人觀唐虞三代之盛其同心治道者一代不過五人孔子之徒七十二人而用舍行藏可以相同者惟顔氏子一人而已然則君子之志何其大而所同之人又何其少也九五為同人之主及其終也六二之外再無可同之人如出在國門之外不過皆老農老圃之流而已〈爾雅曰邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野然則郊猶在國門之外豈真絶人逃世杳無人跡之處哉不過不在朝市為農圃之所居落落無可與同之人耳前人多以於郊於野紛紛較量何也〉人不與五同五亦不與人同也夫有同則有得失不能無悔既無同則亦無悔矣
　　象曰同人於郊志未得也
　　九五之志原欲通天下之志以為志今所同者止有六二一人至於終而更無可同之人是其通天下之志有未得也〈坎為志此爻不止未變為坎故曰志未得也〉
　　大有䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　序卦曰與人同者物必歸焉雜卦傳曰大有衆也而彖傳亦曰上下應之曰大有可知此卦之義在六五因衆陽之應能有衆陽矣蓋衆陽賢者也以一隂而受羣賢之歸其所有孰有大焉者哉故此卦諸爻當以上下相應言不當以人之處有言也再思卦名大有原因六五一隂能有五陽而無如六不可以稱大因有以為所有之大者於卦名既覺顛倒又有以為大為所有者於卦義又覺落後總由大不可以屬六五自不得不以大屬五陽既以大屬五陽又不得不以有屬六五安望其文從字順耶況陽為元隂無稱元之理元亨之占於六五尤有難合者因思大有與同人為反對同人旁通師卦多取象於師大有旁通比卦亦多取象於比此卦大有大字乃旁通於比卦也蓋卦唯一隂而上下五陽皆應宜乎五陽為隂有而無如隂不可以有陽於義窮矣繫辭傳曰易窮則變變則通通也者自此通彼之謂也觀繫傳於變通之後舉大有之上九以証之〈上九正謂五爻〉在繫傳引此以為變通之據而在此則正可即繫傳以為六五之徴也此卦既與比卦相通則是以明照四方之體〈以本卦言〉踐建國親侯之位〈以旁通言〉聖人既作萬物斯通天下之大孰非五之所有乎大既能有是首出庶物有乾元之徳自羣賢樂附有嘉亨之㑹也卦曰大有元亨者此之謂也〈虞氏翻曰大有亨比以乾亨坤是以元亨此有見於旁通之理而其説尚未當〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　卦名大有以六五也但六居五位雖尊而不可謂得位雖中而不可謂大中而傳云然者以大有六五通於比之九五以柔易剛以六五為九五故曰柔得尊位而又大中也既徳位兼隆斯上下交應此大有之所由名也然六五一柔耳何以能通比而得元亨哉試以其徳觀之內卦為乾乾之徳剛健矣外卦為離離之徳文明矣剛健則無私文明則無蔽以無私無蔽之體應乎天道嚮明之時以行其旁通變化之用〈行者自此通彼之謂時行者當行則行未時不敢先既時不敢後也此所謂窮則變變則通也〉則柔而能剛尊而能統天下抱徳懐才之士其孰不望風而景從此其所以元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命〈遏於葛切〉離在乾上日在天上也乃不曰日而曰火者四時皆日火旺於夏日在中天萬物相見所照更廣故為大有〈文王圓圖亦以大有屬夏〉君子觀大有之象知在下有歸附之誠在上宜有尚賢之道原夫民之秉皆天之休命而天之命人固有善而無惡也無如氣拘物蔽惡者多而善者少吾欲揚其善自不得不遏其惡於是設為五刑五用遏其惡而使之不敢作因制為五服五章揚其善而使之無所壅若是者豈以狥一已之喜怒哉亦以天命本善吾以此順天之休命已耳〈卦覆同人上乾為天互㢲為命今反為大有五居隂體主順故曰順天休命〉此君子治有之道也〈此卦主尚賢故以此取象宜側重善上法離之明以別善惡法乾之㫁以用遏〉
　　初九無交〈句〉害〈句〉匪咎艱則無咎
　　初九陽剛居下上無正應當此厥孚交如之主諸陽皆思交五而初獨去五最逺有無交之象夫天子當陽羣賢用命此識時之士所以奮庸熙載也今乃甘處下位不友亦不臣跡似於抗抗則必有害也〈離火克乾金故曰害〉然吾謂初之所處亦時地使然耳豈初之咎哉當斯際者惟有其難其慎艱以居心恪守無交之窮常懐有害之懼則亦可以無咎也
　　象曰大有初九無交害也
　　大有之世諸陽皆應五此獨以九居初而無應爻所以曰無交則有害也豈以九居初之過哉
　　九二大車以載有攸徃無咎〈載則礙切〉
　　大有之世諸陽上交而二獨與五為正應六五之君倚而任之有大車以載之象如是而有攸徃何至有不勝任之咎大意不外先儒所解至取象大車則鮮有明者蓋易窮則變變則通六五既以窮而通比九二若執而不通則是以本相應者轉不相應也而可乎況以九居二中而不正於體有未當即於用有未善也故此爻亦當以通坤言之蓋二以乾通坤為大車〈坤為大輿〉五以離通坎為中滿〈坎中實〉以其滿者授之車中此所謂大車以載也有攸徃謂二之徃應於五坤為車互坤為牛兩坤又為地以牛牽車引之於至順之地此攸徃之所以無咎也如伊尹太公大車也湯武授之以征伐之重任以載也二公受之而卒能伐暴以救民攸徃無咎也〈虞氏翻曰比坤為大轝乾來積上故大車以載徃謂之五二失位變得正應五故徃無咎此亦主旁通説但畧有不同〉
　　象曰大車以載積中不敗也
　　爻言大車以載者蓋以二有積中之徳也二於本卦居乾中通坤又居坤中是積中也既積此中徳則是剛亦能中柔亦能中可以當國家之大事而不敗所以大車以載受大君之重任而不辭也
　　九三公用亨於天子小人弗克〈亨如字〉
　　六五居尊尚賢是從善納諌之君也九三剛而得正亦賢者也當大有之世衆賢皆交於五而九三亦以不應不比而不得相交然三非初比也三居下之上公象也近與九四相承能亨者也三用其亨以亨於天子有何難者〈亨通也即旁通也上卦通坎故謂四為亨也〉但四居人位通坎變六為小有小人之象又通坎則二五互得暌卦二之大車曳而不得進四之離牛掣而不得行三居其間卒為小人所暌而弗克亨然則為九三者亦惟守正以俟之而已可非分而妄干哉
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　九三有剛正之徳本欲因四以亨於六五以四變六為暌阻絶而弗克亨是小人害之也〈此害字即初九之害夫子補此字於傳中以見初三二爻其徳同而其不得應上亦同也所居之位然也〉
　　九四匪其彭無咎〈彭布郎切〉
　　大有之時諸賢競進九四獨居其上逼近於君凡諸賢之進皆四有以進之也可謂盛矣然功髙則忌權重則疑使自以為盛而不知所以處之必有咎也惟通坎變剛為柔有功而不徳有勞而不伐視諸賢之進皆吾君尚賢之所致皆於己無與而匪其彭〈彭字即四牡彭彭之彭謂馬也諸陽屬乾有馬之象〉如是則疑慮無自而起怨謗無自而生可以無咎矣
　　象曰匪其彭
　　上卦通坎四居離中有明之象惟其心體之明所以能辨別乎處盛之理而明哲以保其身也〈晳朱子謂明貌乃辨之昭然處〉
　　六五厥孚交如威如吉明辨晳也
　　六五以柔居剛中而不正當衆陽歸心而一隂不足以有衆陽故旁通於比得位得中以受上下之應人君上應乎天惟至誠乃可以迓天下應乎人惟至誠乃可以格人五當上下皆應之際盡發中心之孚以答於上下有厥孚交如之象〈通比為坎卦下又本有坎故孚曰厥孚厥同撅謂發之使出也五通比互艮有手象故曰厥觀象傳發字可見交者上下徃來之貌言彼此感應也〉乃即其交如而想像之其事天也有嚴有翼而祇肅之維䖍其接人也式玉式金而溫恭之丕著交如之中又有威如之象君徳若此剛柔相濟恩威並行宜乎上下應之衆陽皆為所有也吉可知矣〈孚乃威之藴於中者威乃孚之形於外者二如字合內外以形容五之徳非以柔不足於剛而戒之也吉字則總承之辭〉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也〈易以䜴切〉
　　信實也發猶厥也志者敬天尊賢之心也黙存於中謂之志果符其志謂之孚實以發其志此厥孚所以交如也易平易也備防備也人之有意作威者皆以備人之䙝慢五之威如乃孚中自然之嚴恪其心實平易而無防備也此威如與交如所以吉也〈通比為坎坎為志坎隠伏故須發威如之吉是已威如矣非威如始吉也〉
　　上九自天祐之吉無不利
　　卦之所以為大有者以柔得尊位大中而上下應之也五下四爻下應也此可以賢人言之也五上一爻上應也此不可以賢人言之也不可以賢人言則言天而巳上天位也祐之者祐五六也五通比為中實履信也本體為中虛思順也厥孚交如又以尚賢也君徳如是未有不克當天心者此天之所以祐之也祐之使其常篤於好賢人君之吉孰有大於是祐之使賢者常盡為其君用其諸爻尚有不利者乎噫此所以為大有此所以為元亨歟
　　象曰大有上吉自天祐也
　　大有之上雲吉者是天之祐五而使之吉也是天應之也傳即其吉處使知為天祐是逆推上去爻因其祐處即知其吉無不利是順推下來諸卦卦名皆屬於主爻此獨不然者五爻乃推其所以有之故非不言也象傳於初上二爻補之一見此卦之為大有一見大有之為六五也







　　周易辨畫卷八
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷九
　　潁川連斗山撰
　　謙䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　此卦與剝卦相錯艮本在上坤本在下今在上之髙者反降而處下在下之卑者反升而處上是貶抑其尊以下於物推崇其卑使上於已也所以為謙人而能謙則持躬有禮與物無競自然行無不逹而亨卦中九三以陽下隂能謙之君子也〈三本人位又以剛居剛故稱君子〉體艮則其徳至厚能止則其守至堅至厚至堅則謙非強制於一時必能歴久而彌善坤之六三曰無成有終此則自三而變既能有成更能有終也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈上時掌切惡好並去聲〉
　　此傳全以錯卦言謙亨者剝之上卦為艮其上乾畫是天道也陽氣將終今錯居坤下是為下濟互成坎月反得光明矣剝之下卦為坤其下偶畫是地道也在下本卑今錯居艮上互成震起反能上行矣夫下濟與卑是謙光明上行則亨矣推而言之剝上一陽為天道五上半坎象下虧盈也錯下全坎〈二四互坎〉象既望益謙也剝下五隂皆地道一陽上止為山錯於坤下象山崩變盈也二四互坎為水動而潤下象水流〈三五互震為動有變與流之象〉流謙也鬼神謂隂陽害盈者剝去上一爻之亢陽福謙者錯居下三爻之順隂也人道謂中四〈二五在三畫卦為人位三四在六畫卦為人位〉惡盈者衆隂惡一陽之上覆而剝之也好謙者衆隂喜一陽之下錯而附之也皆謙亨之道也人果能謙其居尊者〈三在下卦之上故尊〉不有其功而功愈顯不有其徳而徳彌著亦如天之下濟而光明也〈光坎月之象〉其居卑者〈三在上卦之下故卑〉功以讓而益髙徳以讓而益盛亦如地之卑而上行誰得而踰越之哉〈不可踰艮山之象〉夫謙而至於光明至於不可踰可謂極矣卦曰君子有終此之謂也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈裒蒲侯切稱尺證切施始䜴切〉
　　地中有山與地下有山不同言山至髙地至卑至卑之中而有至髙者存所以為謙人情自髙之心常多下人之心常寡以此持身涉世不平甚矣君子觀天下之不平者莫如山今山乃錯居於地之下藏其本而露其末與地之卑適相等何其平也於是斂其矜已之念多者不使之多增其卑人之思寡者不使之寡若是者所以稱在人在已之宜而平其施也而謙道在是矣〈裒益於艮手取象平字於坎水取象〉
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　此卦以九三一爻為主故彖辭只據九三一爻而言餘爻俱不及爻辭雖分各爻而言而其意俱指九三玩小象曰萬民服也萬民即指五隂爻五隂爻中所言皆服九三之謙也故諸爻謙字皆指九三　初六曰謙謙君子初六以柔居剛位既不正又在最下何得稱為君子此君子乃彖中有終之君子也下一謙字屬君子上一謙字方指初六言初六見主謙之君子在已之上而已甘居其下是謙於主謙之君子退謙其後而不爭先也是道也用以涉大川則不至急於進而犯於險吉之道也〈二四互坎有大川之象五上已過坎中初獨居其最後故有涉大川之象用之雲者用此謙㢲退讓之道也與利字不同〉用以涉川則利餘皆不利可知見柔居剛者之非正義也
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　言爻初之謙於謙君子者非徒狥退讓之跡乃以卑下之道自牧其心也牧如牧牛之牧初變剛為離有牛之象牛性雖順必牧之而後服人心驕矜好上之氣亦必養之而後善〈初六居位不當曰養便有宜正之意〉牧而曰自見調養全在自已非師友之所能為功也〈玩象傳只解上句可知用涉大川止是用初六之謙非雖涉險亦可之説也〉
　　六二鳴謙貞吉
　　謙字指九三鳴字屬六二言三謙而二鳴之也蓋九三勞而能謙卦之主也六二以柔順中正與之同體又親承其下凡三之勞與三之謙皆目睹之而心服之故不覺𤼵之於聲音而見之於辭説為鳴謙之象三五互震為雷雷聲動於上而震於下故三上皆有鳴象夫稱美頌徳易流於諂與諛今二之徳中而且正其鳴也一本於中心之好與天理之公非尋常頌禱之所能同也鳴得其正故吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　六二鳴三之謙而得貞吉者由其勞謙有得於心故愛慕輙形於口所謂中心好之不啻若自其口出也〈爻爻須思有一服字在〉
　　九三勞謙〈句〉君子有終吉
　　此卦與剝卦相錯當剝之時羣隂正盛而欲進一陽衰極而將消上九獨能力持於碩果不食之際其功懋矣是即進而為由豫更進而為顯比亦其分之應得者今錯而居於坤卦之下其徳又止而不進是有功而不徳有勞而不伐所謂勞而能謙者也〈坎為勞卦三在坎中勞之象也〉夫勞而能謙最人所難九三陽剛得正既能有然是真徳盛禮恭之君子矣必能克善其功而功施於四海克善其勞而勞垂於萬世彖所謂君子有終者非三其孰與當之吉可知矣
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　爻辭勞謙二字與君子有終自當各自為句以還彖辭之義勿因此處並將爻辭連讀傳中不過帶下成句言勞謙之君子耳萬民服言五隂皆服其勞而能謙也此句非釋勞謙更非釋有終吉乃統五隂爻之義而釋之蓋初之謙於謙二上之鳴乎謙四五之無不利於謙皆服也既不便逐爻明其義故於主爻中一句總括之見得各爻之云云者皆服此一爻之謙也不然萬民服何闗於勞謙者之心而夫子推之哉
　　六四無不利撝謙〈撝毀皮切〉
　　此爻大義義傳雖㣲有不同然要皆以四居九三之上更當極致其謙為解其理雖精但按之爻義皆無實據竊思撝之為義乃以手卻物之象今人於已之所無者則撝手以示之三為艮五為手故有此象蓋九三陽剛得正勞而能謙惟恐人之知其勞而見其美而初乃形之於退遜二乃發之於聲音九三於此惟有舉手以示其不敢當之意以為此皆我之所無者此以撝為謙者也顧三雖以撝謙然位以崇有徳爵以酬有功六四與上二隂皆以無徳無功而踞其上於體有不順即於心有不安故心服其勞欲進之於上位無一不利賴於撝謙也〈五利用侵伐上利用行師皆利之也四為上卦之首故總言之〉陽為隂之主隂非陽則無所附故衆隂無不利之也
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　撝謙之三三隂皆利其上進疑於太過不知陽自宜尊隂自宜從揆之天理當然之則未嘗悖也
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　不富者不自滿之意謂中虛也隣指九三即臣隣也〈三五同功故為隣〉他爻謂三為謙五獨謂之隣者君臣之分也自二至上互為師侵伐之象也〈坎為弓矢震為馬坤為大輿皆侵伐之具〉互師則三為丈人故五與上皆利用之也六五柔中居尊君也九三勞謙在下臣也乃自六五視之敢曰此臣也乎哉此隣也吾將以之矣夫以三之徳盛禮恭用之亦何徃不利雖潛師掠境而侵聲罪致討而伐與謙大相反者用謙以為之吾知其必不事稱干比戈之勞而自有潛奪黙化之功如禹之伐有苗也拜益之謙益滿損之言而敷文徳舞干羽七旬而有苗格此用謙侵伐之利也況資其嘉謨可以經邦資其嘉猷可以定國又安有不利者乎六四之無不利謂三隂此之無不利謂凡事而其利於三則一也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　不服與謙相反勞謙君子萬民皆服設有不服則仍用謙以正之非窮兵也此所以利用侵伐也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　上六以隂居隂與九三為正應九三之謙上皆遙聞而嚮慕之故不禁發之於歎息而形之於齒頰亦有鳴其謙之象〈鳴象見二爻下〉然遙企其徳何如親接其人故又利用三行師以征已之邑國俾徳以位而益尊功以名而益顯也〈三於互體為震震為聲音故二以比三而曰鳴上以應三而亦曰鳴象同而義有㣲異耳震為足為大塗故曰行邑國坤之象上與五同坤故謂五為邑國五居位不正上故欲三來征之以正其位也蓋征者所以正人之不正即孟子所謂各欲正已也此二爻利用字正申明六四無不利之意〉
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　二承三上應三皆取象於鳴是矣乃一則中心得一則志未得何也二與三同體又相近三之謙徳二皆親見之其鳴也乃悅於心而贊於口故曰中心得上與三不同體而位又逺三之謙徳上不過得之傳聞而已其鳴也乃結於心而嘆於口故曰志未得人知兩傳句釋之不同不知兩鳴字卑已有異也四句一氣滾下以志未得句統釋爻辭言上之鳴其謙者以其志欲與三相近以逺應而未得也〈坎為志三未進五坎體未正故曰志未得〉唯其未得是以謂三可用行師以征已之邑國〈可者乃上之心可之也隠然有一服字意〉蓋三進居五則已得親其謙光也
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　豫有二義一先也一樂也合二義㕘之先義當在前樂義當在後蓋人先事而早圖則其事始完善而可樂也此卦以夫子繫辭之釋六二觀之曰知幾其神曰見幾而作皆主先義立説則此卦皆應以先義為主而先之可樂處當附於後如此卦上震為雷下坤為地品物未流其形雷聲先出於地是物之先事而動者莫雷若也迨雷聲既著則萬象昭蘇而人心快矣故名為豫占得此者凡事皆利〈所謂凡事豫則立也〉而其大者尤利於建侯行師〈正互得比卦故曰建侯反互為師卦故曰行師〉蓋立君以統萬民出師以帥萬衆非先事早定則統民而民不與帥衆而衆不從今九四以一陽處於五隂之中若進而居五則以之建侯無論其立賢立嫡立長而衆心推戴兆姓悅服可以遂其定國之心若退而居二則以之行師無論誅暴救亂勤王而三軍一心士卒用命可以慰其安邦之志此二者尤利於豫者也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉〈忒他得切〉
　　卦名豫者合卦體卦徳而言之者也以卦體觀之一剛五隂自復而師而謙而至此則剛得應也互得坎中為志正主震足為行是志得行也有是二者人誰不急起而動而以卦徳觀之猶不遽動也內坤為順外震為動是為以順而動蓋以順而動則處事精詳人之應我者始無所貳我之所行者始無弗通也此所以名豫也〈二句合以釋卦之名義重在順動上觀下文止接順動説可知〉乃彖辭獨利於建侯行師者何也蓋豫順以動之道推之天下原無一之不利故雖天地之大亦不過如此順動之理況建侯行師尤順動中之一事乎特以卦有此象姑舉此以示意耳而實不止於此試以天地觀之四時日月天地之動也天地惟豫順其氣之自然是以晦朔望日月之行無過差分至啟閉四時之行無愆忒也〈此卦與小畜旁通互坎為月通離為日俱居卦中故不過震春坎冬通離為夏互兌為秋各備二時故不忒〉更以聖人觀之五刑五罰聖人之動也聖人惟豫順其理之當然是以刑罰不必用而清民皆恊於中而服也〈坎為法律刑罰之象動而又止清之象上動下順民服之象〉豫之時其義誠大豈第建侯行師已哉〈彖中贊大凡十二卦而不同有獨言時者欲人之體此時也有言時義者言遇此時當思處此時之義也有言時用者言遇此時當思濟此時之用也〉
　　象曰雷出地〈句〉奮〈句〉豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考〈殷於勤切〉
　　上震為雷下坤為地震在坤上是雷出地上也〈帝出乎震震為出〉當雷在地下萬物皆伏而不動及雷出地上萬物皆奮而興起是能豫者莫如雷也所以為豫先王觀豫欲法震之象而祀乎上帝〈震為帝又在上故象上帝〉法艮之象而祭乎祖考〈艮為闕又為隠伏故象宗廟祖考〉而無如其徳有未崇則其所為祭祀者不可得而舉也於是凖雷之聲以作五音六律之樂因效坤土之厚以崇上帝祖考之徳夫而後冬至殷薦上帝於南郊而配以祖夏至殷薦上帝於明堂而配以考所謂郊焉而天神格廟焉而人鬼享也此先王之善於體豫也
　　初六鳴豫凶
　　初六以隂居陽處位不正而上與九四相應夫九四有聲而能豫者也初不能豫而乃假豫之聲以為豫有鳴豫之象是豫不在身心之內而在口舌之間矣無論幾事不宻必有災禍之害即此躬行不逮亦貽尚口之窮其凶宜矣〈九四豫之主諸爻豫字皆指四言與謙卦同〉
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　九四卦主初六乃其正應鳴豫何以得凶蓋初六才弱志剛本不足以計事當其初而即假四之豫以自鳴是其志已窮其事必敗是以凶也〈通卦似長坎故初亦言志〉
　　六二介於石不終日貞吉
　　六二柔順中正當豫之時不以事為豫而以識為豫者也蓋下卦本是離體六二居離之中而得其正其徳如火其明如日於未事之先所謂憂悔吝之存乎介者人皆懵然而無覩已獨先幾而早見於其介中即能辨其將來之得失如石之堅固而不可轉〈介即知幾之幾石艮之象也〉且其辨也又不待需之遲迴俟諸顧慮也即其介時即其如石之時初不待終日之久焉〈下本離體三在其上為終日二居中畫故曰不終日〉所謂知幾其神者二得之矣豫之為道正孰正於此吉孰吉於此哉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　二之不終日貞吉者以其居離之中而又正也中則其見不偏正則其見不邪不偏不邪所以知幾如此其神也
　　六三盱豫悔遲有悔〈盱香於切〉
　　六三以柔居剛不中不正不能豫者也然近比能豫之主以半體之離目而上視之若自咎其不豫者有盱豫悔之象〈日上視曰盱三隂四陽為半目故象之〉夫改過貴於勇遷善在於速三以不正之資張目而仰望之既不能勇亦不能速而失之遲遲則臨事周張其何以應之而無悔吾恐其坐失事幾後必有悔其計之不早矣
　　象曰盱豫有悔位不當也〈當去聲〉
　　三之盱豫有悔者以其柔居剛位不當故也剛則盱之而欲悔柔又盱之而不能悔有此二者是以遲而有悔也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈盍胡臘切簪側林切〉
　　此卦五隂一陽而九四以剛居於上卦之下未進於五而先處於四是能豫也是卦之所以名豫之由也夫事以豫而立以不豫而廢四而能豫則進而為比可以建萬國而親諸侯即退而行師亦可以容萬民而畜衆庶豈不大有所得乎所患者以剛處柔又在互坎之位其性多疑或謂朋類之盍者皆冠簪之婦人未足與有為也〈坤為朋為女又為髪一陽橫於隂中為簪〉而吾謂四互艮止㫁㫁乎其勿然但當即其所豫者勇徃以行之可也不然向之所豫者謂何而乃遲遲如三之有悔哉
　　象曰由豫大有得志大行也
　　由豫而大有得者言其豫時志原在於行今雲大有得是其豫時之志大行也彖謂剛應而志行者此爻是也〈互坎為志震足為行陽剛故大也〉
　　六五貞疾恆不死
　　六五以柔居剛中而不正當豫之時以不正之徳而處四之上位不當矣當此而求其豫惟有易位於四以自安於貞而又不可以隂柔之質而失之遲其貞也不為遲而為疾〈此疾字正對三之遲即豫也五屬震體故有此象向作疾病之疾非豫義矣〉此乃五之所以為豫者如此則雖不能如四之大有得而坎月一輪尚能無恙所謂如月之恆者亦可以保守其明而不旁死也〈四五易位為坎坎為月月魄為死書曰旁死魄是也〉蓋豫道以明為用故二言日而五言月也
　　象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　六五貞疾者以五之柔乘四之剛所以雲貞疾也恆不死者以其位雖易其中未亡所以雲不死也
　　上六㝠豫成有渝無咎〈冥覔經切渝羊朱切〉
　　上六以隂居隂又當四五失位之時所謂坎月之明者俱昏昧而不可覩是昏㝠而不知豫者也然上位非不正若待互艮之成〈二四互艮艮為成指四而言〉上進居五而有渝〈渝變也謂變柔居剛〉則明體如故亦可不至於有咎也
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　凡卦中上爻有在上字皆以卦之終言言㝠豫而至於終則四五必然易位以復其月明之體何可長㝠而不知變哉











　　周易辨畫卷九



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十
　　潁川連斗山撰
　　隨䷐〈震下兌上〉
　　象抄曰前此皆男女分而用事此二卦始有男女之合隨自否之上九來而為初蠱自泰之初九徃而為上故邵子曰泰到盛時方是蠱否從傾處即成隨是隨蠱否泰之初變也
　　隨元亨〈句〉利貞無咎
　　此卦向以已得物隨為解夫以隂隨陽以女隨男自是正理但此卦自否而來以上九易初六卦象又隂上陽下女先男後〈兌為少女震為長男〉明明是以剛隨柔以下隨上所謂時也時則不得執隂隨陽女隨男之常理矣故卦之為隨㫁當以隨人為解卦中三剛雖俱下柔而初九得正尤為成卦之主即乾之元也向在否時天地閉塞其不亨可知今自上而下天地交通以是隨人自能有以友天下之善士而亨但初之所應者四也而三四兩爻位皆不正不正而為初所隨咎不免矣故三必易乎四而居於貞而後四乃無咎也
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉〈下遐嫁切説音悅〉
　　卦名隨者此卦自否而來以乾上之剛來而下於坤初之柔是隨象也卦徳內震為動外兌為悅下動而上悅之乃隨義也故卦名隨卦辭曰大亨貞無咎者否塞之時上下不交內外不通物幾不知所隨矣今剛乃自上而下於初大者亨通而應亦貞而無咎是向之上下不交內外不通者已於初而一變也夫變者趨時者也時既當隨則不必徧期各爻之相隨而乾五以下其誰不相隨乎時哉〈震為春兌為秋三四易位離為夏坎為冬自乾五以下皆隨時得正故曰天下隨時〉夫以一剛下而隨時而各爻皆隨其時如此則隨時之義良非小巳〈自王氏肅將隨時改為隨之隨時之義改為隨之時義後人遂將經亦解為物來隨已誤甚〉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　兌澤在上震雷在下是澤之中有雷也夫雷何以在澤中蓋雷與龍常相依雷之鳴必有龍以施雨龍之奮必有雷以伸威故震卦為雷亦為龍今雷在澤中即龍在澤中也此隨象也君子體此知龍之飛騰變化亦隨時而休養故已雖憂勤惕厲亦嚮晦而宴息〈兌在西互離為日日在西向晦之象互㢲為入互艮為止入而止息之象〉此亦一夕之潛龍勿用也〈澤中有雷與雷在地中似無以異而取義不同何也蓋雷在地中十一月之雷也其時為冬其入也深故先王法之以至日閉關晝而養一歳之陽也澤中有雷八月之雷也其時為秋其入也淺故君子法之以向晦宴息夜而養一夕之隂也〉
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　此爻自否之上九來居於初為卦之主所謂官也〈主器者莫若長子〉官在於上位本不正今降而在下其位始正是官能變不正以趨於正也能變不正以趨於正故吉也顧官之自上而變以時在當變故變而隨時耳第當此晦盲否塞之初茫茫四顧亦何所隨欲近隨乎二而二以燕昵不可隨欲逺隨乎五而五以攀援又不可隨所以然者以其非正應為初所當隨者也然初所當隨者又以敵應而不相與可若何必也以正自守待三之出門交於四〈艮為門三在門內與四相易故曰出曰交〉然後已得與四隂陽相應有相隨之功也此爻乃發明元亨之義而利貞無咎之義亦該〈此爻有謂初九無應可隨則隨者卦既以隨為義豈有剛來下柔為卦之主乃絶無一定之隨者有謂初當變隂以隨九四者他卦亦有如此取義皆為爻位不正者言耳今剛來下柔爻位方正豈有變正為不正以隨於人者至以初隨二之説與下柔義似乎相合但証之出門有功之象二四互艮為門初二俱在門內不得雲出亦不得雲交且以陽隨隂更不得謂有功此卦異説最多故姑辨數條以正其義〉
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　官者主一而不變官而有渝何以雲吉以其變不正而從正故吉也出門交有功或疑其待交而隨未免有失不知從容以俟正應之合無失也
　　六二係小子失丈夫
　　此爻所謂係者係三也所謂失者失五也蓋二五中正本相應與故稱丈夫六三隂柔又兼艮體故稱小子六二柔順中正何至係小子失丈夫因二與六三相比而近與九五正應而逺人情易於舍逺而從近故預為戒之若曰若係者在三之小子〈三居㢲體為繩二切近之有係之之象〉斯失者在五之丈夫棄者大而取者小得者少而失者多可勿戒哉此與同人於宗吝一例〈此爻虞氏以係小子為係五失丈夫為失四以五居兌少故曰小子也試思四亦居兌獨非小子耶況兌為少女亦不得以小子稱至五之君位不可為小子四非應比不可為丈夫又不足論矣本義程傳皆以為係初失五五為正應以為丈夫最確但初九陽剛震體於象為長子於卦為主爻以小子鄙之可乎況陽大隂小易之通例以陽為小似亦未安來氏以為係三失初二三相比隂柔同類以為小子是矣但初九雖剛非其配偶以為丈夫亦未確當蓋六二本有正應與六三之無應者不同未有捨正應而別尋近比者況隨之為義以下隨上不從在下之初九而以為失然乎〉
　　象曰係小子弗兼與也
　　六二柔順中正豈不知正應之當隨但恐近係於三以為得此併可以得彼不知人祇一心心祇一理係乎小子必失乎丈夫弗能兼與也故爻辭戒之
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　六三失位無應下比六二上比九四以當隨之時故舍二隂而從四陽有係丈夫失小子之象但以情相結謂之係以道相從謂之隨三之於四是係之而巳〈三五互㢲為繩三正當繩際故有此象〉非隨也若能不為係而為隨則三四易位下與初應有求何所不得乎〈三互㢲為近利市三倍故曰有求得〉為六三者亦利於居四之貞而已矣卦曰利貞此之謂也〈在震動之上故曰求在艮止之中故曰居〉
　　象曰係丈夫志舍下也〈舍音捨〉
　　人之相隨本乎志三之志在乎丈夫之剛強而不在小子之柔弱故係四之丈夫而舍二之小子也下謂二以位言之四上而二下以體言之陽上而隂下以分言之亦貴上而賤下也三互長坎故曰志
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　九五陽剛居尊九四承而隨之自可以得君行道而有獲矣〈互艮為手獲之象〉但九四以剛居柔處位不當豈可以其有獲而失其正而不求乎然三四易位得其正矣而又不免有舍五應上之凶則奈何而要之無難也夫人值進退兩難之際惟在乎自盡耳如其開誠布公而有孚奉公守法而在道以如是之明處此時之位〈三四易位三互為坎故有孚震為大塗四居其上故在道三四易位三又為離故以明〉不但無凶咎亦何有哉此爻正發明卦中利貞無咎意〈自虞氏王氏以隨有獲為獲三後人遵之其意以為隨五則與貞凶二字費解耳抑知卦之為隨以下之隨上後之隨前也若以有獲為獲三則隨亦必為隨三是以上隨下以前隨後非隨之義矣〉
　　象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　義字釋貞字功字釋無咎言隨有𫉬而又雲凶者當隨五之時又有上六之應揆之於義則凶也若內有孚而外又在道是其心明於剛柔之分隨且有功也〈此功字正是點明初爻有功〉何凶焉〈四句一氣串下分釋者非有孚在道𭅺是明分三項者亦非〉
　　九五孚於嘉吉
　　九五陽剛中正為隨之主凡天下之嘉謨嘉猷皆其所樂隨者也合觀全卦自三四易位而後各爻皆已得正合一卦之嘉賔嘉客皆隨於五五於此唯有積其至誠以孚之而已有孚於嘉之象夫君徳莫大於從善孚於嘉是即舍已從人樂取於人以為善者也吉何如之傳曰亨者嘉之會此嘉字即嘉會之嘉所以發明元亨之義也〈向以嘉為六二六二柔順中正不為不嘉然按之卦象無確義可取且以五之中正專孚於二於道亦狹於位亦倒非隨義也或又執以下隨上之説謂孚於上六上六用亨西山徳非不美然按之卦象亦無確義可取且以六二之中正不以為嘉而乃以卦外無位之上六以為嘉於位雖順於隨道尤狹矣〉
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　不曰以正中而曰位正中者見五以聖人之徳居正中之位位中則有孚〈三四易位五居坎中故有孚〉位正則能孚是以孚於嘉而獲吉也此五之以孚為隨而不同於在下之隨也〈五與初皆為卦主故兩爻皆吉〉
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山〈亨如字〉
　　上六居隂得正處卦之極前無可隨下應六三而三當互艮之手互㢲之繩一若拘係之而不得相應而上又以居位之正倒㢲之繩一若維縶之而不與相應〈兌為反㢲故亦有繩象維亦係也〉當隨之時而所處若此非隨時之義矣幸與孚嘉之王〈王謂九五〉相比王用其所亨者〈即元亨也〉以亨於西山使三四易位解其係以開其維則上三相應而隨道克全矣西山者上兌在西三四俱居艮中為山也亨者使三四易位彼此相通並上與三亦通也
　　象曰拘係之上窮也
　　上六居無隨之地既以得位而不可動而正應之三又以拘係而不能動是上於隨之道為窮也此九五所以用亨於西山也
　　蠱䷑〈㢲下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日〈蠱古毒切先息薦切後胡豆切〉蠱之義象前賢已備如風落於山蠱在天時女惑於男蠱在人事器久蠧生蠱在物類皆蠱也而其要義則備於彖傳兩言蓋坤上乾下本以交而成泰今泰寧既久上之柔降而居於初初之剛遯而居於上上止而不復入下入而不復出上下隔絶泰運安得不壊所以為蠱夫事以蠱敗亦由蠱治必得在上之元復返而為乾在初之柔復返而為坤則上下交而亨通而蠱者又泰矣然泰運雖復而君臣之志不交亦非所以治蠱也卦中九二六五各居一卦之中而位不正必九二奮其勇徃以上交於五如涉大川然斯元始為亨而蠱始得治也〈二徃應五中經大坎有涉大川之象〉治蠱之道如何先甲後甲皆所以治之之道蓋甲者十干之首屬東方木三五互之得震一元復始亦為震甲木正震之象考之文王圓圖震處正東坤處西南乾處西北順逆數之各去三位先甲三日言乾先乎震有三位也後甲三日言坤後乎震有三位也人能法乾之剛健於事先則自強不息何功之不立人能法坤之柔順於事後則厚徳載物何治之不成蓋法乾則化㢲之柔懦〈羲圖㢲在西南文圖坤在其上〉而三陽仍在內法坤則化艮之苟止〈羲圖艮在西北文圖乾在其上〉而三隂仍在外夫三陽在內三隂在外者泰也日者陽之屬六日之後七日當來復也
　　彖曰蠱剛上而柔下㢲而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也〈上時掌切下遐嫁切治直史切〉
　　卦名蠱者此卦自泰而來上坤為母下乾為父今乾初之剛居上坤上之柔居下父母隔絶所以成蠱觀爻中皆以幹父母之蠱取象可知㢲者畏縮不前之意止者苟且自安之意㢲而又止則內懐觀望外為規避此也畏葸彼也懶惰亦所以成蠱蠱元亨者言蠱壞之世必須元徳之人下復方得亨通而天下之蠱始可治也利涉大川言元徳之人雖復亦必君臣相與徃而有治蠱之事而後蠱能治也先甲三日後甲三日者乾為大始坤為永終今乾居於上反在終坤居於下反在始若先甲三日則變㢲而為乾後甲三日則變艮而為坤是終則有始天道自上而行於下依然是泰交之世也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　艮上為山㢲下為風中爻互震為木互兌為毀風起於下遇山而回草木撓亂毀壊蠱之象也君子觀蠱之象知世道之蠱皆由於民氣之頽惰與民徳之廢弛於是用震雷之動以振起其頽惰之習而民氣以興用兌澤之悅以養育其廢弛之志而民徳以復亦如㢲下之柔引而上行艮上之剛引而下濟斯蠱者不蠱矣〈㢲下一隂象民艮上一陽象徳三五互震象振二四互兌象育〉
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　此卦乾父坤母上下交通所以為泰內外不交所以成蠱父母既貽厥蠱為子者不可不有以幹之使蠱者復於無蠱故中四爻皆言人子幹蠱之道三四五互震長子也近於父故言幹父之蠱二爻為㢲長女也近於母故言幹母之蠱〈幹者木之身枝葉之所附而立者中四爻震㢲皆木之象故大皆言幹〉上兩爻既為父母之蠱而爻不言者父母之蠱非人子所忍言幹之而已故上一爻不言父蠱者何在而反言其髙尚之志下一爻亦不言母蠱者何在而祇統言一卦幹蠱之大法也初爻既統言幹蠱之法則父母之蠱宜並言之乃第言幹父之蠱者母蠱於內其失小故幹之者止九二一爻父蠱於外其失大故幹之者有九三六四六五三爻言父而不言母者舉其重也且有子考無咎見幹蠱之事必得震之長子然後有作有為而考得以無咎如㢲女之柔弱止可以幹母而不可以幹父也然蠱而出於幹少涉形跡適足以彰父之惡必須兢兢業業處以危厲使幹之而親不傷其心庶蠱幹而其終獲吉也終字指上九復初而言
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　幹蠱雖屬美事然行之而不顧其安親心傷矣惟吾之所以幹之者一意在於承親之志視於無形聽於無聲使蠱已幹而不見其跡乃為幹父之蠱也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　初六由坤上而居下母之象也失位不正母蠱之象也九二剛而得中宜象子以其㢲體居內而近母故取象於長女幹母之蠱夫幹母之蠱非男子之事以長女而幹之必能㢲以行權而其蠱克幹也但初二兩爻皆不正若幹之而彼此易位以求正則不可蓋正自有時而在此時則有所不可耳義見五上二爻〈向以不可貞為幹母惡其直遂是幹父可以直遂矣於理安否〉
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　幹蠱雖男子之事非女子所宜然幹母之蠱又屬女子之事非男子所宜也九二體㢲居柔善於行權其行權者正其得中道者也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　此爻諸家皆以其重剛不中有褒有貶不知九三陽剛得正為震之主卦之取象於幹者正在此爻又位與上九相應正能幹父之蠱者小有悔無大咎此小大非常解小大之義按易中大小皆以隂陽言小者言其隠微幽獨之中隂之象也大者言其耳目衆著之地陽之象也悔以心言咎以事言九三幹父之蠱原非樂為之事其隠㣲幽獨之中委曲周旋以求蓋父之愆不免於小有悔而要其所以幹之者作為一出於無形耳目衆著之地其父之大咎則無也此初爻所謂有子考無咎者也
　　象曰幹父之蠱終無咎也
　　父有蠱而子幹之一時人或不知及其久而知之父之咎終不能掩九三以剛正之徳幹父之蠱不但目前不見其咎雖至於終亦無咎也〈終則上初易位隂陽有應故也〉此真可謂克蓋前愆者矣稱曰有子不亦宜乎
　　六四裕父之蠱徃見吝〈裕羊樹切〉
　　以乾剛而處坤柔之上又艮止不前父之積蠱已深矣六四以隂居隂又在艮止之始凡事委靡因循一若其父有蠱反因是而見其有餘者豈非裕父之蠱乎夫家事已壞雖克勤匪懈尚恐其積重難返況悠忽以徃而治之蠱將日積日深徒見其羞耳〈互震象徃互離象見〉安能幹父之蠱哉
　　象曰裕父之蠱徃未得也
　　徃未得乃破其見而警之言六四之心必以為事貴從容不貴急遽自為得幹蠱之道不知幹蠱全在精勤以是而徃徒見羞吝未可為得也
　　六五幹父之蠱用譽
　　六五以柔居剛中而不正上承上九下應九二自知已之徳不足以幹父之蠱而虛心下賢用二之譽以幹之〈二多譽用二則剛柔易位各得其正如上九所稱即譽也涉川之利亦見於此〉使人不覺其父之蠱而反覺其父之善幹蠱之至善者也〈此爻以君道言如舜之於瞍禹之於鯀亦是但以上爻觀之似不必拘易中如剝復等卦亦未嘗盡言君道也然君道亦無不該〉
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　譽美名也然天下固有虛譽雖隆而實徳則病者五之用譽蓋由二五易位承以中正之徳而非虛聲之美也不事王侯髙尚其事此何如之譽此何如之徳也耶〈承進也奉也艮手之象〉
　　上九不事王侯髙尚其事
　　此爻自泰之初九遯於泰之上六是乾父而處坤母之地也其位則不正其性又退止家事廢弛皆由於此正父之蠱也六五用二之譽以陽剛中正承乎其下凡所以幹之者能使其父自上而下而人皆美之曰不事王侯〈二五易位五為王三互震為侯上比五應三今自上反初故曰不事王侯〉能使其母自下而上而人皆美之曰髙尚其事〈㢲為髙坤為事尚上也使初六上居上位故曰髙尚其事〉夫不事王侯美名也髙尚其事美事也而皆由六五之用譽以致之此何如之聲稱也者而謂其尚有幹蠱之跡乎哉此所謂元亨也〈此爻諸家皆以幹蠱之事至五已畢上居卦外另為一義如賢人君子之髙深自守者夫一卦自為一義未有一卦之中舍本㫖而獨立一義者況上為一卦之終乃卦之結果𭣣成處而自為一義可乎〉
　　象曰不事王侯志可則也
　　上本坎體故曰志反下居正故曰則言上之舍三五而居下也由其志在正位能使各爻皆得其正可為諸卦之法則所謂瞽瞍底豫而天下之為父子者定也









　　周易辨畫卷十



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十一
　　潁川連斗山撰
　　臨䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　臨字諸説紛紛大約不離乎程朱二解程子謂居上臨下自屬臨字正㫖但此卦四柔在上二剛在下未有以柔臨剛之理朱子謂二陽浸長凌逼於隂夫陽長隂消天道之常何凌逼之可言竊按此臨字當作來臨之臨解與來復之復相似考周禮註以尊降卑曰臨故君之御曰臨御幸曰臨幸即弔亦曰臨哭皆以尊降卑之義此卦二陽四隂陽本尊而在上今反降而處下又諸陽卦皆本乾來乾剝盡成坤之後雖有一陽來復其勢尚微止可謂之復今一陽又至其勢漸盛自陽視之不過猶初之復而自隂視之則不啻尊者之降臨也故卦名臨二陽既臨四隂順應自是以徃元徳亨通馴至純陽不難故元者當亨〈二互震下一陽故曰元〉但九二中而不正又在下不足以御衆隂必進而居五則陽剛中正乃足以有臨耳故又利於貞獨是隂陽消長循環有定方亨固可喜既亨尤可慮倘自幸其將盛一反覆間至於八月而隂又逼陽凶斯至矣可常恃哉〈或謂二陽方臨尚未至中文王何故即以有凶為戒若謂未盛思衰彼泰之三陽並進文王更當加以惕厲之詞何為欣幸之至而又曰吉亨不知此卦二陽既至閒泰即在目前以二居兌體易動喜悅之念即伏隂長陽消之機葢世道之盛衰全視乎君心之敬肆故以此警之觀二象曰未順命可知矣〉此卦覆觀一倒轉即為四隂消陽之勢月者隂象八者自泰而觀歴位有八也故曰八月有凶〈按八月有數説一謂自復至遯為八月周正建子之月也一謂自泰至觀為八月夏正建寅之月也二説朱子皆取之但文王演易之時商之正朔未改文王不應説周正更不應説夏正也惟以自臨至否為八月乃商正建丑之月於理為順然亦未見得迅速不久意更有以本卦為兌兌為八月於義亦通但兌為八月是夏時文王之時兌在九月若用周正兌又在十月皆非八月也總之卦氣月候之配皆無關於𦂳要惟就反卦卦位隂陽合之或不至大失耳〉
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也〈長知兩切説音悅〉
　　剛浸而長一句是釋卦名浸字取澤在地下浸潤上行之意言卦之所以名臨者因一陽初來其勢尚小祇可名復今一陽又來其勢漸長故名曰臨以卦徳觀之下兌上坤是我説而人順之也以卦體觀之是二剛中而五柔中應之也〈説與中為與順與應為求已合六爻之意玩此三句不但無以柔臨剛之意並無上下交臨之意〉既有此徳又有此體所以大者能亨而又利於正也此天道也葢悅而中是元順而應之則亨惟其是説是剛中所以利於正天道不過一元氣之亨通出於正而已今臨能如此所以合於天道也然天道有循環消息如反掌臨卦一倒置即為四隂在下之觀卦不過八月之間消隂者又轉而消陽此所以雲至於八月有凶也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆〈思息吏切〉此卦以剛臨於下取義須要以兌澤為主故大象不曰地下有澤亦不曰澤在地中而曰澤上有地見澤之能浸潤於地上也〈即剛浸而長意〉無處非地而此處忽然有澤是澤之來於地下也故象臨君子觀臨之象澤浸潤於地中而無有窮是澤能受土而有容因以堅土而能保凡地所至之處皆澤所至之處無有疆界也君子法之其教民之思淪肌浹髓亦如兌澤之灌注於無窮舉四海九州之民皆容畜於所思之中因取智愚賢否之倫皆保聚於所教之內凡民所到之處皆教思所到之處亦無有疆界焉此君子體臨之道也
　　初九咸臨貞吉
　　初九陽剛得正其位甚善但在復為重在此則二為卦主而初義為輕故此卦初二兩爻宜與同人一例同人之初謂六二則此卦之初亦當指九二故初九雖為臨之始一陽來復之義已見於復卦中今二陽又至則不為復而為臨且不獨為一陽之臨而為二陽咸臨但以九臨二位雖中而不正以不正之位何以統萬邦撫萬民是必進位於五然後有建中表正之吉也〈卦之所以為臨者二也爻之所以為咸者亦二也初不應曰咸臨初既不為咸臨則初亦不應曰貞吉故初爻之辭㫁宜屬九二不然以初九為咸臨又以九二為咸臨象既複而無味初九本貞而又曰貞吉占亦直而少情矣〉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　咸臨之初而曰貞吉者葢二當甫臨之始志已在於行正〈二居中故曰志互震足故曰行居五則得正故曰行正〉故必進位於五而貞然後可以圖大而吉也〈自五謂二言則曰行中自二徃五言則曰行正觀此則初爻之咸臨為指二㫁然矣〉
　　九二咸臨吉無不利
　　此爻為一卦之主初之所謂咸臨者即此爻也故仍曰咸臨以九來臨於二而得其中上有四隂順而應之自是以徃陽氣上達更無間隔視復初之元亨其勢益盛故以二陽同臨而言固吉以上徃得順而言更無不利也初爻乃卦辭之利貞此爻乃卦辭之元亨合二爻以明元亨利貞也
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　未順命句朱子以為未詳以上説吉無不利下説未順命語意相左耳竊嘗合通卦思之元亨利貞意已見於初二兩爻而八月有凶意諸爻絶不一見未順命句正是反言以申有凶之㫖蓋有凶之戒原因九二陽剛浸長恐其於得意之時忘乎防危之道故先事以警之爻中正宜明言其理而爻辭第謂吉無不利一似八月之凶可以無慮者不知二惟深知大亨以正順乎天之道而未嘗以陽長隂消順乎天之命〈㢲為命今㢲倒在上故曰未順命〉所以吉無不利不至有八月之凶也若使專順乎天之命能必其無有八月之凶乎此命字對彖傳中道字言命屬氣是隂陽消息之運道屬理是持盈保泰之心未順命則必順乎道可知仍是元亨利貞也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　以上四爻臨字皆謂九二蓋臨卦之所以名臨者九二也猶謙卦之所以名謙者九三也且臨字屬二則各爻上一字皆合彖傳中順應二字矣六三以柔居剛不中不正當臨之時知其勢將以逼已也不能以陽剛附之而乃以口舌悅之若欲以坤土之甘嘗臨者〈兌為口舌坤土作甘〉夫九二志在行正豈邪媚之所能動乎何利焉若知其不可動既而有憂之不為口之悅而為心之惕則三陽上進泰運以開亦可以無咎也〈三變成乾正當惕厲之位故有憂象憂則無咎即泰三艱貞無咎意〉
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也〈當如字下同〉
　　三之所以甘臨者以二陽浸長三以隂居其上位不足以禦之也〈當猶禦也以下句長字葉之應是平聲〉若知其不可禦而反悅為憂則變柔為剛而成泰雖有咎亦可不至於長也
　　六四至臨無咎
　　六四以柔居柔處上之下所謂至於八月有凶者此則其所至者也然以卦畫觀之於位為已至而以卦體觀之則第是至於臨猶未至於觀也至於觀則為消陽之隂應有咎至於臨則仍是順陽之隂何咎之有〈向以至為相臨之至似涉牽強〉
　　象曰至臨無咎位當也
　　至臨無咎者以六四之位適當八月之數故曰至臨六四之位正當順剛之時故無咎也
　　六五知臨大君之宜〈句〉吉〈知如字〉
　　此卦之所以為臨者九來臨於二也又將臨而上也若如居上臨下之説與臨義既悖與知大君亦無象可取竊以知乃知識之知連下為一句蓋六五以柔居尊知已之所處者大君之位也非大君之宜也當乾盡成坤之後欲求一徳稱其位者而杳不可得不啻堯之於舜之咨於四岳焉今於一陽來復之餘而又得一陽以來於下其徳則剛其體則中曰此臨焉者真大君之宜也於是虛中以應之柔順以遜之非深知乎庸命㢲位之道者而能如是乎〈坤五通理故曰知九二升五故曰大君居中得正故曰宜〉吉可知已
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　爻謂二為大君之宜非以其位二也以其剛中而震行欲行其中以進於五之謂也行其中以進於五則真大君之宜矣〈自二之五言為行正自五謂二言為行中〉
　　上六敦臨吉無咎
　　初爻謂二上爻謂五此易例也此卦初之咸臨指九二則上之敦臨應指六五葢二上處五坤體變艮艮有敦象故艮曰敦艮復亦曰敦復皆言其厚也六五以柔中應剛中豈但知之已哉葢其誠意懇至敦厚於臨欲其宅中表正伸其教思以容保萬民也在上而能下賢如此吉又何咎矣堯之髦期倦勤而舉舜以治天下蓋得敦臨之道者也
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　五之敦臨而雲吉者以五與二為正應五之志乃在內之二欲使之上進故吉也初謂二為志行正欲二上升於五上謂五為志在內欲五下接乎二兩志字遙遙相對彖傳説順剛應義全備於斯〈觀此可知初上兩爻非臆㫁也〉
　　觀䷓〈坤下㢲上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若〈觀如字盥古宛切薦牋練切顒魚㳟切〉
　　自姤卦一隂上長而後二隂為遯三隂為否四隂為觀五隂為剝姤遯否剝四卦皆有危辭此卦四隂盛長消陽已過其半而聖人名卦反以下觀上取義者以九五陽剛中正上居天位一以示五當盡為上之道勿使羣隂萌窺伺之心一以示隂當安為下之分勿於五陽設覬覦之想總一扶陽抑隂之意而已故彖與六爻中雖辭若甚美而細玩其語意無在不為陽計為陽危亦無在不為隂儆為隂勸與剝卦六五爻辭貫魚以宮人𠖥同一意也此卦雖四隂盛長消陽已至於五而以卦體觀之二陽在上四隂在下全體似大艮為重門為複闕而下以本體之離目寓乎其內有仰觀之象故名曰觀〈向來觀俱讀為去聲項氏安世曰卦內並是平聲惟中正以觀天下一字是去聲耳〉夫人進而觀我而在我實無可觀則觀者慢矣為五陽計當示人以可觀使其可敬而不可䙝庶羣隂雖長亦不敢進而相逼也此其道當內盡其誠外盡其禮正衣冠而尊瞻視儼然人望而畏之如人之將祭盥地降神牲幣未薦時〈艮為門闕重艮為層門複闕宗廟之象艮為手坎為酒㢲為茅坤為地盥地降神之象艮為手坤為牛以手取牛薦之象艮為止又不薦之象〉其誠意肅㳟而有孚而在下之隂皆仰首承順而顒若〈五坎體有孚之象顒若仰首而望之貌四隂觀上之象也〉夫然後可以當天下之觀而無愧也二句皆占中之象乃戒辭也〈下之觀上莫大於敬上之致敬莫重於祭盥與灌通將祭而酌鬯降神也馬融王肅古註皆然薦者已祭而獻食時也將祭則只有誠意已祭則著於儀文聖人恐人視為儀文之粗跡故特掲祭而不薦時以著其誠積於中之象觀下文直接有孚二字可知非盥則誠意方專薦則誠意已散之説也〉
　　彖曰大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈以觀之觀官喚切〉
　　首三句俱是釋卦名言卦名觀者非尋常之觀也卦中二陽為大為下四隂所觀而位又在乎其上卦徳內順乎天理外㢲乎人情卦體九五陽剛居尊既無過不及而中亦無偏無倚而正以此為觀於天下位徳兼隆足以為下所瞻仰故名曰觀辭曰觀盥而不薦有孚顒若者蓋萬類之相感以誠在上者必如盥而不薦之有孚而後觀上者有革面革心之顒若也〈此句乃戒辭非效騐也下又本有孚二字以推廣其義葢有孚者誠也誠之至則萬物無不動而其道神矣故下文接言神道〉然九五之有孚不獨下觀而化也試觀於天維天之命於穆不已道何神也要之不過一誠其自春而夏者誠之通也其自秋而冬者誠之復也唯其誠而四時順序不忒矣再觀於聖人退藏於宻神明其徳道何神也要之亦不過一誠或巡嶽而修望秩之典或入廟而深奏假之思其神道以設教無非一誠之感通也夫誠意可以通於神而況斯世之民有不服焉者乎天與聖人皆不外一誠此彖於四隂盛長之時為五計者必欲其有孚也〈㢲風行於天上天之神道之象㢲命申於廟堂聖人神道設教之象〉
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教〈省悉井切〉
　　風之吹於地上無處不周猶人之遊於地上無所不覽觀之象也先王體之巡省方國觀察民俗因其貞淫奢儉以設為政教亦如風之行於地上焉此先王之觀也〈坤為土象方又為衆象民㢲為命令象設教〉
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　四隂皆觀五者也初六所處最下去五最逺以最下而觀最逺雖本體有離目之明而身當長艮少男之位如童稚然其何能觀此在隂柔之小人限於顓𫎇不識不知尚可以無咎若為陽剛之君子而亦以顓𫎇自處同於不識不知則吝矣占者寧可勉為君子以消其吝切勿安為小人而樂於無咎也〈隂為小人陽為君子〉
　　象曰初六童觀小人道也
　　初六而曰童觀者以隂柔而處下乃小人之道也然初為君子之位豈可以小人自處哉
　　六二闚觀利女貞〈闚苦規切〉
　　六二柔順中正上應九五能觀五者宜莫如二矣而觀乃四隂消陽之卦故爻中多儆戒之辭於應義無取焉闚者掩門竊視也三五互艮為門坤又為闔戶二以中女之離目處其間猶女子不能出外在門內闔戶而竊視非正觀之道也二雖與五為正應而所處適當其地故有闚之之象為二者惟利於守女子之貞勿鑽穴隙以相窺可也為戒深矣〈初居剛象男童二居柔象女子〉
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　此卦爻爻皆儆戒之辭以六二之柔順中正上應九五之剛陽中正在他卦當何如稱美而此爻乃鄙之賤之如此總因消陽之義為大而相應之義為輕也言闚觀原非正道即雲得女子之正亦可醜也況女子內言不出於閫並非女子之正乎女徳之羞士行之賤莫此為甚奈何不安為下之分而為闚觀哉
　　六三觀我生進退
　　隂長陽消之卦有五皆以近者為主如姤則主初遯則主二否則主三觀則主四剝則主五故觀之四曰利用賓於王剝之五曰以宮人𠖥無不利皆勉之之辭至於彖辭之專稱九五猶剝上之盛稱上九皆尊陽非主陽也此卦六四為一卦之主故稱我當隂長之時故曰生又體居㢲下故為進退有我生進退之象六三以本體離目隨其後故不觀九五之臧否而第觀我生之進退夫四以柔正承九五已既自守以正而不浸迫於陽矣今三觀四之進退為進退有不變柔為剛自守以正而顧浸迫於陽哉
　　象曰觀我生進退未失道也
　　隨人進退而不敢遽進以消陽於從陽之道未失也〈三五互艮為逕路道也知止不進故云未失道〉
　　六四觀國之光利用賔於王
　　當隂長陽消之時六四以盛勢迫近九五幸九五陽剛中正足為衆隂所觀而六四又柔順得正凡國家之禮樂文章皆親見之有觀國之光之象〈坤為國互艮為光五以陽德光華臨坤邑之上國之光也〉此彖所謂顒若也既得見天子之光可任其隂長之勢而萌跋扈之心乎利於使用羣隂共作賔於王家〈國家以賢為賔四為主則三隂為賔用四用之也四為消陽之主故特戒之王謂五〉以盡臣子之職分可也此戒之之辭與剝之六五同意此之用賔於王即彼之以宮人𠖥也
　　象曰觀國之光尚賔也
　　爻謂觀國之光者卦中互艮為闕為庭坤為大輿為帛合衆隂之大輿與帛俱陳於闕庭之中是朝廷之尊尚嘉賔也此何如之光也者而四皆觀之此四所由當崇尚嘉賔用之於王也
　　九五觀我生君子無咎
　　卦中惟三五兩爻最近於四故皆曰觀我生而九五正當隂盛陽消之時處斯地者惟黙觀於六四之生果其㳟順存心能統率羣隂以輔弼於巳不失君子之道則觀我者皆事我者也何咎之有不然隂將進而為剝矣其能免於消陽之咎哉
　　象曰觀我生觀民也
　　陽為君隂為民隂陽之分也故四亦為民夫子恐人悞視觀我生為五之自觀故釋之曰爻謂觀我生者乃觀於六四之民也六四正當隂生之時故觀四之順逆以占巳之凶咎也
　　上九觀其生君子無咎
　　四隂之消者消五也非消上也然則四隂之觀者亦觀五也非觀上也故上九止指五爻以終一卦之義言五既為四隂所觀為五計之隂長之勢雖不可遏陽徳之修尚可自勉惟觀下四隂之生以恐懼修省使巳之存心制事一皆合於大中至正君子之道則有孚而下觀皆化庶不至有陽消之咎不然羣隂皆得以乘我之隙咎安能免也〈此其字總指四隂此君子乃指九五三與五皆切比於四故謂四之卦主皆曰我上九與初爻相對乃統論一卦之義故總謂下四隂曰其五爻之君子謂四之用賔此爻之君子謂五之有孚觀象傳一曰觀民一曰志未平可知〉
　　象曰觀其生志未平也
　　四隂盛長勃不可遏觀其生勢五之志未可以平安而無恐也〈五剛中故曰志上變坎為平未變故曰未平〉










　　周易辨畫卷十一
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十二
　　潁川連斗山撰
　　噬嗑䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利川獄〈噬市制切嗑胡臘切〉
　　上艮下震頥卦也今以六四之柔變為剛又互艮為止則中四皆如頥中之物矣頥中有物必齧之而後合故曰噬嗑噬嗑則艮去而得通故曰亨推之天下國家之內人倫日用之間凡治有所不達情有所不通者皆頑梗以為之阻讒邪以為之隔也卦德離明足以察其理震動足以除其弊察之除之則頑梗化而治以達讒邪逺而情以通矣顧噬嗑雖有亨之理而尚非即亨之事卦中三四五上皆不正又以互坎在刑獄之地〈坎為法律又為刑獄〉必剛柔易位使各得其正如治獄者直枉攸分使各就於理夫然後亨者乃真為亨也此噬嗑所利用者也
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也〈上時掌切當得浪切〉頥中有物固為噬嗑矣噬嗑而雲亨者以卦體言之內卦一剛二柔外卦二剛一柔剛柔各分猶未噬之先口輔之分而未合也以卦德觀之下震為動上離為明以動而明猶方噬之際下齶之動而將合也以卦象觀之電以開於上雷以合於下而二氣以章猶既噬之後口輔之合而得通也此所謂噬嗑而亨也利用獄者卦中三四五上皆不得正而六三得六畫卦之中六五得三畫卦之中皆以居離火而其性上行〈三居大離之中五居正離之中〉雖所居各不當位然以治獄之道使之各當其理用為治易之法使之各得其正則甚宜也此所為利用獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法〈勅恥力切〉
　　隂陽相激為雷相逼則為電二者常相隨其電之開處象噬其雷之震處象嗑故曰噬嗑〈雷電自宜作電雷然泰卦地天亦作天地則電雷作雷電亦不必改〉先王觀電之象法之以明其罰使民知罪之輕重瞭然而不可紊觀雷之象法之以勅其法使民知罪之大小森然而不可犯此所以不事刑罰而預除天下之間也〈法如今之律罰即律中之科條也〉
　　初九屨校滅趾無咎〈屨紀具切校爻□切〉
　　此卦諸家皆以初上兩爻為受刑之人中間四爻為用刑之人但徵諸卦象其所以為噬嗑者初與上也中四爻則頥中之物也初上既為噬嗑之人又為受刑之人可乎中四既為頥中之物為人之所噬又為用刑之人轉噬於人可乎竊謂初上兩爻乃發明利用獄之義中四爻四噬字指初與上其膚臘胏肉則各爻之象所謂頥中之物也皆發明噬嗑亨之義初九陽剛得正雖當噬嗑之任因噬嗑之義備在中四爻故於此爻祗明用獄之義初居震下震為足趾之象也上有二偶又為木屨校之象也互艮為止止于震足之上屨校滅趾之象也初九於人之初犯即用此刑制之使不進其人可以無咎矣蓋君子之於民太上教化之其次整齊之至不得已而用刑不過期於民之無咎而已今初九之用獄能如此非剛正之君子不能也〈初本得正以其震足好動故戒之〉
　　象曰屨校滅趾不行也
　　趾人之所以行者屨校滅趾則不能行矣於人有過之初即禁之使不得行〈震方動而艮止之不行之象〉所謂小懲而大戒者也初與二之爻位本正如用獄者苐使之不行而已
　　六二噬膚滅鼻無咎〈膚方於切〉
　　六二以柔居柔在物象膚膚肌膚近肉無骨之處最為易噬與初九之剛相比初為頥之下齶動而有力〈震為動〉以有力之剛噬至膩之柔一齧即入更無間隔有遮沒噬者之鼻之象〈二四互艮為鼻二當鼻之下端頥之上界故有此象〉如人之去間一言而即徹其隱何有濫刑之咎
　　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　以二之至柔在初九至剛之上一動而即深入其分猶以易斷之事遇能斷之才一見而即深得其情也〈玩乘剛二字噬膚者之為初九可知三四五放此〉
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎〈臘音昔〉
　　六三與上九相應為上九所噬者也而兩爻位皆不正三在二之後是膚之內骨之外肉之處也故象肉肉雖甚柔然居大離之中經烈日之暴柔而反堅故象臘肉物久味變為毒肉受日暴其味必變故又象毒上九下噬六三有噬臘肉遇毒之象如用獄而值罷頑難斷之事反受其困者然在小者以罷頑而困於長上自是可羞〈陽大隂小小吝自指臘與毒言非噬者小吝也〉在上者處此終能噬之而嗑〈謂柔進易剛〉雖毒何害蓋無咎也
　　象曰遇毒位不當也〈當得浪切〉
　　六三居位不正於人為奸邪於事為煩罷於肉為變味爻謂遇毒謂上位不正遇六三之位亦不正故也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈乾音干下同胏緇美切〉
　　九四以剛居柔在二三之後膚肉之內骨之處也故象胏〈胏連肉之骨也〉居離火之下離為乾卦故象乾胏胏而又乾難噬極矣剛為金離為矢〈三四易位為離〉以金矢而貫乾胏何乾胏之不入初九陽剛得正又居震體上應九四有噬乾胏得金矢之象如用獄而遇頑梗難馴之徒剛以斷之直以拆之何頑梗之不去哉為九四者利於三四相易克艱以自凜貞正以自守俾初九得之如金矢然則唯其所噬而獲吉矣
　　象曰利艱貞吉未光也
　　九四利艱貞而後吉者以其以剛居柔處位不正未得光明也若四三易位各得其正下體為離則光矣
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　六五柔體居胏之內離之中故象乾肉雖不比胏之難噬然肉而為乾亦不能如膚之易噬也黃中色金剛物上下居五象之上九近比六五故有噬乾肉得黃金之象乾肉雖堅得黃金以克之何乾肉之不斷用獄者遇難判之事得中道以處之剛果以制之尚何有獄之難判哉為六五者若能進而上行以已之柔易上之剛使各得其貞如黃金然則雖處危厲而亦無咎矣
　　象曰貞厲無咎得當也〈當得浪切〉
　　六五貞厲無咎者以五上位皆不正若以其中德進而上行則得當其位所以雖厲無咎也
　　上九何校滅耳凶〈何音荷〉
　　此爻與初九同亦不言噬嗑而言用獄也初為趾則上為首屨校為足刑荷校乃首刑也上本坎體有耳象三四易位為艮背有荷象上九以剛加於上有荷校滅耳之象受刑若此其凶可知初九於人得過之始用足刑以禁之所以戒其足之行上九於人怙惡之終用首刑以懲之所以罪其耳之失或輕或重各當其情而無所枉此折獄之道也卦之爻位亦用此則剛柔正而位當矣〈柔進上行之義已見於五爻中故此爻止言其失坎耳之職以見其居位之不正〉
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　坎為耳耳司聽為聰爻言荷校滅耳者以上卦坎耳之聰本明今剛柔失位其聰不明也若五上易位則坎體如故不至於此矣
　　賁䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往〈賁彼偽切〉
　　卦之名賁非苐火照草木也艮山屬土得離火之氣以溫之而草木繁而庶物昌亦賁也卦中艮為山震為龍坎為月離為日震又為𤣥黃亦無非賁也夫人物之生質而已耳無以賁之將有任其質朴而不可以行者矣內卦離為文明衆美畢會人之質朴不可以行者得此而人倫日用之間皆可以觀其會通而行其典禮有亨理焉但賁之為道必剛柔相間而成文亦隂陽各正而定位外卦為艮止剛柔不相間隂陽不當位非賁道也必六五之小往而居上俾上九之大退而居五則燦然成章而後文質彬彬焉此又其所利者也〈亨字以下卦言小利有攸往句以上卦言二句分屬觀彖傳自知〉
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈上時掌切〉
　　他卦必先釋卦名義此卦直言賁亨者以賁之名義即具於柔來二句之中也〈柔來剛上李氏以為反噬嗑似但彼以六五之柔來文初三之剛初九之剛往文四五之柔夫離卦在上柔原未嘗不文剛震卦在下剛原未嘗不文柔何必待柔來剛上而後必文乎似仍未當〉夫文者加乎其上之謂也柔離卦也剛震卦也震卦本剛今離柔來文震剛之上不當位者皆當位所以曰亨離卦本柔今分震之剛上而文離柔之上當位者反不當位故五之小者利於往而居上也〈小謂六五六往居上九退居五則各當其位故利柔不曰分而剛曰分者柔來在未反以前上止一柔耳剛上在既反以後初九文於上九之上是二剛矣故曰分剛上而文柔也〉蓋五上兩爻為天位六文上之剛九文五之柔兩爻相文上卦成坎為月下卦為離為日日月雙懸即在天成象之文也〈本文原自明白後人不解小往句謂五上以為天文句之上當有剛柔交錯四字誤矣〉下卦六二離明之主人位也卦德內文明而外艮止文明則有文以相接艮止則有分以相守有節有文即斯人尊卑上下酬酢之文也觀天文者觀卦爻之一剛一柔有相雜適均之妙可以察當世之文而隨時變易觀人文者觀卦德之文明以止無過中失正之弊可以教化天下而成其禮俗賁之道如此豈止為一時之文飾已乎
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄〈折之舌切〉山下有火之義解巳見前庶政者品節制度之類如導以禮樂教以詩書彰以車服辨以采章此可以文飾者也君子所為法離之火以明之也至於折獄則一輕重出入間民之肢體所係性命所闗少有不慎則沒其情而害於義此不可以文飾者也君子所為法良之止而不敢也凡折獄必用明故旅之明在上則不留賁之明在下則無敢折
　　初九賁其趾舍車而徒〈舍音捨〉
　　此卦與噬嗑相覆此爻即以覆卦取象彼噬嗑之初本震之趾也今當賁時以在上之離下來而文之文之者亦賁其趾而巳然當其先不嘗有三五互坎之車乎茲以賁趾之故乃舉其車而盡舍之一若徒歩而行乃初之所以為賁者蓋初九以剛正而居明始故能深悉乎在下之分而守之弗失也
　　象曰舍車而徒義弗乗也
　　舍車而徒非矯情以鳴髙也乃明於義之不可而弗乗耳
　　六二賁其須
　　此爻以須為鬚諸家之說不為無據而張氏振淵又以相須明義似於全卦尤切蓋卦之所以為賁者以下卦之柔文上卦之剛上卦之剛文下卦之柔也而上卦以上為主下卦以二為主上非二不能成其為賁二非上亦不能成其為賁是相須而相成者二與上也故二之所須者惟上而二之所賁者其須也二賁其須則文明以止而文歸於彬彬矣卦所云亨者此之謂也
　　象曰賁其須與上興也
　　諸家以須為鬚則上當指九三若以相須為解則上當指上九蓋二為文剛之主上為文柔之主使二下而文剛而無剛上而文柔則文明不得所止恐文勝而有滅質之弊矣六二柔順中正深知文之不可無又知文之不可勝其賁其所須蓋欲與上同興不獨以柔為賁也卦之所謂文明以止者二得之矣〈艮之上本震之初震為起故曰興柔來而剛上故曰與上興〉
　　九三賁如濡如永貞吉〈濡如臾切〉
　　傳曰物相雜故曰文相雜者謂一剛一柔相間而成文章也卦自初至四剛柔相間而三爻適居其中離為文明而三爻又為文明之極其賁如也亦無足異但離為乾卦物在其中者恆有枯槁之憂今三介於二隂之間一似得水之潤澤反油然而有光者其賁如何又濡如也夫賁如濡如則其賁正矣九三必永守其正而不失則文而能止乃可以化成天下而吉也〈以卦言則下卦文上卦之剛以爻言則二四又文九三之剛〉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　陵字程子以為陵侮張氏以為侵陵皆恐陽為隂溺之意其理甚通但思賁之為卦剛柔相飾之義為重文勝滅質之義少輕此卦自初至四剛柔相間各得其正五再往上則六爻皆得其正豈不相雜適均煥然成文明之盛乎所患者九三以剛居剛又互動體或躁而失正斯陵亂其節次不能成章耳九三果能永於正而不變則剛柔相得終莫陵亂永為文明之世矣〈從字謂五上二爻〉
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾〈皤白波切翰戶旦切〉
　　六四柔順得正當離明艮止之交乃文盛反質之時其賁如也乃皤如也非賁如而又皤如也〈艮通兌兌西方其色白故上三爻皆取象白〉皤如之賁如何蓋人之飾觀莫過於乘馬三爻互震為馵足的顙之馬皆白色也翰羽毛之色亦白也翰如乃白馬之象白馬又皤如之象也六四位於九三之上所乘者翰如之白馬此其所為皤如此其所為賁如也〈此卦全體以剛柔相文為賁諸爻以剛柔相比為賁不取上下相應也向來俱以四初相應為解是以糾纒不清〉夫四以皤如為賁而九三實為文明之極以近比於已疑若三之賁以文或有害於巳之賁以質也然要之居賁之時剛不能離乎柔柔不能離乎剛三之賁非為寇也乃剛柔之相配應如是也〈三互坎為盜有寇之象三四隂陽相配有婚媾之象〉
　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也〈當如字〉
　　爻中上二句乃六四賁止之象原無可疑所疑者九三之賁耳故象傳止釋匪寇一句一氣串下言六四離下而上當離明已過艮止方交之際既以皤如自居又有濡如之比疑其賁我者或其害我者也其疑焉者以六四所當之位然也〈乾卦九四亦當上下之介故亦曰或之者疑之也〉不知無本不立無文不行剛柔相配乃其正理不獨三之於四無文過之尤即至於終五上交易剛柔相賁皆得相雜適均之宜亦無尤也又何疑於三哉
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉〈戔在干切〉
　　此爻乃發明卦中小利有攸往之義卦中各爻皆得其正惟五上兩爻居位不當不當則四五二柔相連不合相雜之道即不成相賁之文唯五之文往而賁於上則隂陽相間一卦乃成文章耳卦中上艮為山互坎為水互震又為竹為木而艮又為小石與逕路儼然一丘園之象上九以陽剛而處其上是賢人髙隱於丘園之中也當賁之時六五以柔中居尊而上與之比是所賁者亦賁於丘園之中也夫素𢇁良馬乃人君之所以為賁六五當文盛反質之時其所賁於丘園者不過以坤之帛加艮之束為此戔戔狹小者而已〈坤為帛上加一剛故曰束帛〉以人君禮賢之典又當賁之時而簡約如此誠有似於吝嗇〈吝亦隂之性坤之象非羞吝也〉然六進居上九退在五剛柔各正相雜維均始雖簡約終成賁道之盛可以察時變而獲吉也〈或以丘園指五謂五之自賁或以丘園指上謂五受上九之賁其謂五之自賁者固不得賁於語氣其謂受上九之賁者似合剛上文柔之㫖不知彖傳所謂剛上文柔者乃謂剛卦上而文柔卦非謂上爻之剛文四五之柔也蓋上上而四五亦與之俱上何文柔之有〉
　　象曰六五之吉有喜也
　　六五當文明之世所尚簡約如此爻反雲吉者以六往居上九退在五終成既濟之功而有喜也〈此喜字與上得志相對五上互易上得志則五志亦得矣故云有喜〉
　　上九白賁無咎
　　上九居艮之上賁之極所謂剛上文柔而又文明以止者也但以剛居柔不當其位易於有咎自六五進而往上上退而處五則五以剛文上之柔四亦以柔文五之剛是剛以皤如之白為賁也夫論賁於白白乃賁之本而論白於賁白又賁之真無文之文天下之至文存焉又何咎〈艮通兌色本白故四之皤為白五之帛亦為白而上之白賁則直曰白究之五之帛賁於上四之皤賁於五均之一白而已〉
　　象曰白賁無咎上得志也
　　白賁何以無咎以五上相易剛柔相間之志上得之也〈上在五為坎坎為志此句並發明小利有攸往之意〉











　　周易辨畫卷十二



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十三
　　潁川連斗山撰
　　剝䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往〈剝邦角切〉
　　此卦自姤一隂始生於下由是二隂長而為遯三隂長而為否四隂長而為觀至此則五隂長而一陽僅存矣在天時則為隂氣盛而陽氣衰在人事則為小人衆而君子獨在人心則為私慾多而天良少故名為剝剝者言陽剛之剝落也雖隂陽消長原屬自然之運然陽者隂之所依以立者也使隂更進而長則陽氣無餘而隂亦不能自立矣為卦內坤順而外艮止有順而能止之象為隂計之當順時而止以上承於陽不利更有所往以侵削於陽也〈此句諸家俱以為君子不利有攸往而吳氏澄獨以為戒小人此説最得卦義蓋卦凡言往者皆謂自下而上也今上九已居於無可往之地尚何往之可言況六爻占辭俱為小人言即上九爻辭亦訓飭小人之意多而警戒君子之意少奈何解易者不合全卦而深思之也〉
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也〈長知兩切〉
　　剝者言陽氣之剝落也〈剝復俱主陽説〉以卦本純陽自姤而遯而否而觀以至剝五柔巳變去五剛也不利有攸往者五隂方進而未艾猶小人方長而未休也然小人雖有方長之勢而卦德內順而外止六五居中而上承有以順而止觀卦之象也觀四既利用賓於五則剝五亦當以宮人寵於上〈觀象句向作觀卦畫之象解夫一部周易何卦非象何象不宜觀竊謂作觀卦之象説似較明切〉此小人所以不利有攸往也夫陽之自姤而復也由消而趨於息也陽之自乾而坤也由盈而至於虛也皆天道自然之行也然則剝之五隂一陽亦天道之消而將虛者然耳占卦之君子亦尊尚夫消息盈虛之天行而已矣剝與不剝何計焉〈君子指占者而言非卦象之君子也消息盈虛専指陽言陽即乾也故乾與剝復俱曰天行君子以下總作一句讀〉
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　山髙於地而附於地山頂之傾頽而落於地猶地之銷蝕而剝於山故名為剝居上者觀此思上之所慿藉者下也使上之勢甚髙而下之基不厚則上不安矣於是厚培其下以安固其上亦所以體剝也〈下與厚皆坤之象宅與安皆艮之象〉
　　初六剝牀以足蔑貞凶〈蔑莫結切〉
　　此卦一陽橫亙於上五隂分列於下故象宅象廬又象牀牀人之所以為安者也隂之剝陽必欲去其所安而欲去其所安必先搖乎其下足牀之下也足剝則牀亦不安矣初陽在下為震足之象也初變九為六是剝牀而先以其足也雖初去上尚逺未至於蔑貞然足敗而牀亦為之不固其勢必至於蔑貞也夫陽者隂之所倚以為立也隂而消陽隂何以立凶可知矣〈蔑與滅同貞為君子邪為小人初二兩貞皆指上九六爻占辭皆謂小人總見不利有攸往之意〉
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　剝牀而曰以足者足與牀相連牀在上足在下以滅者在下故曰以足也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　辨分辨也牀之下足之上中有橫木有似於分辨上下者二居中又在足之上故有此象剝牀而至於辨其勢進矣故蔑貞之凶與初有同戒焉〈二本離位有辨之象〉
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　與謂應凡隂陽相應者皆謂之與初唯未有與故剝遂至於四二唯未有與故剝遂至於五若三則有與矣此上九之所以不剝也二本中正曰未有與蓋惜之也
　　六三剝之無咎
　　五隂皆欲剝陽而三與上為正應是獨當剝陽之位者也則亦曰剝之而巳然剝之雲者必有其剝之據或則於其牀否則於其廬今乃於其牀與廬而盡冺之而苐曰剝之是其剝者以跡而其不剝者以心也古今來有身處羣小之中陽與小人為黨而隂與君子為徒者是亦知去邪以從正者也何咎哉〈此爻有以象占連讀者言衆隂剝陽而三獨與上為應乃剝之無咎者也義非不順但覺之字無着或以之字直指四隂言衆隂皆欲剝陽而三獨剝去四隂以與上應之字較有着落但剝者隂剝陽也非隂剝隂也三與衆爻皆隂何能剝而落之此又象似而理非者也〉
　　象曰剝之無咎失上下也〈上時掌切下遐嫁切〉
　　朱子以上下為四隂誠為解今更思之初二與四皆剝牀而凶者失之可也五乃貫魚以宮人寵者奚可以失之所謂失上下者蓋言三當剝陽之位勢應進而上而心與上應又變艮為止而安於下是失上而下也所謂不利往而即不往者與五有同心焉所以無咎也
　　六四剝牀以膚凶〈膚方於切〉
　　此卦以牀取象則牀者乃上九也剝牀者即剝上九也既以上九為牀而解者乃以膚為人之肌膚是人反居於牀下矣況象傳曰切近災也既剝及肌膚是已受其災何切近之與有竊以初為牀足是牀之下截二為牀辨是牀之中截三應為牀之上截乃三既不取剝義則四當為牀之上截所謂膚者似乎牀之邊欄文飾向外者猶人之皮膚也〈崔氏憬以為薦蓆〉六四以柔居柔去上甚近其剝牀也以去其皮膚為剝也剝牀而至於牀之皮膚則漸及於牀上矣小人之害君子欲害其身必先毀其聞譽之施於身者其象如此在君子固不吉小人寧獨利哉其凶必矣〈坤為文膚之象艮為手剝膚之象凶字亦指小人〉
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　膚者牀之文飾也由膚而進則牀上矣剝而至此誠至切至近之災也
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　剝陽至五再進則無陽矣故卦辭曰不利有攸往然不利往非特戒之也卦德內順外止至五原有順而能止之義又此爻變為觀並有自下觀上之象所以此爻不言隂之剝陽而言隂之承陽也蓋六五柔順得中當衆隂剝陽之候獨能上承上九下統羣隂一若衆維魚矣而巳以變巽之䋲互艮之手次第而貫之〈五動變巽為魚下連四隂為衆魚巽為䋲艮為手以手牽䋲故象貫魚〉貫之者蓋上在艮闕之上猶君也衆隂在閽寺之列猶宮人也〈艮為門闕為閽寺〉五之貫之蓋欲嬪婦女御次第而進如貫魚之有序以寵上於君而非彼以足以辨以膚者之無禮於君也如此則衆隂不但無蔑貞之凶且將𫎇其福而無一不利矣然則衆隂何不為其利而顧為其凶者哉
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　以宮人寵寵之者上之也隂居於上則陽得其中所以雖至於終無尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　碩果碩大之果也〈陽大為碩艮為果蓏〉頥下動上止為食今上止而下不動故曰不食上九本乾體自五陽變而一陽獨存猶碩大之果居木末而未食也〈艮為堅多節之木〉然果豈能常存剝極則爛將墜於地而為純坤矣雖然爛者其果也不爛者其核也核中有仁伏於地而又生此自剝而坤自坤而復之理也蓋剝者陽之消而向於虛也坤者陽之虛而向於息也復者陽之息而向於盈也至六畫純乾則陽之盈而又漸消矣要之皆乾元之循環而黙運故彖傳曰君子尚消息盈虛天行也占得此爻者其為君子歟一陽在上五隂自下而承之其象如人在車上而得輿〈陽為君子坤為大輿陽在坤上故象得輿〉若為小人歟五隂在下必欲盡一陽而變之其象如人在宇下自剝其廬而已何利哉〈隂為小人艮為門闕一陽上覆廬之象也隂而剝之故云剝廬〉
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也〈載則礙切〉君子得輿非但得輿而已民所載也〈坤為民地主載〉若小人剝廬豈但自失所覆終不可用也〈終者終變為坤也坤道無成而代有終故曰終不可用〉君子若彼小人若此總見小人之不利有攸往也
　　復䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往〈反復之復扶又切〉
　　卦始於乾而乾又始於初是初者乾之故都也自陽與隂交一向離而在外今於剝極之後反而在初猶人之逺出而歸其故都也故名為復當其未復隂氣摧殘不勝鬰抑之阻今而來復陽氣發生已有通逹之機故復有亨道焉然復雖可以得亨但自剝而復中隔一坤必經前半月而後剝方盡厯後半月而後復始全陽固不能以遽亨也為陽計之當出剝入復之際〈出入以覆卦言凡自下而上謂之出自上而下謂之入復卦與剝卦相反復之初即剝之上剝之去乎其上也出也剝之反乎其下也入也〉宜以順而動無欲速而疾也〈疾急也震為決躁象疾無禁止辭〉衆隂消陽之時陽之摧折久矣今反而為復未有不咎其朋來之罪者而亦無然也〈朋來謂五隂無咎亦禁止之辭〉出剝入復既以順行而不疾則陽進隂退自可順行而無阻此處復而亨之道也然豈緩於來復哉復與剝相覆剝之上即復之初計其剝反為復之道〈震為大塗道之象〉九在上為六九在下為一一與六合其數為七以陽為日考之不過七日而來復耳〈七日八月聚訟紛紛不知復以陽言故曰日臨指隂言故曰月耳〉一陽既復由此而往二陽為臨三陽為泰四陽為大壯五陽為夬六陽為乾依然一純陽之舊矣何利如之
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎〈長知兩切見賢遍切〉
　　復卦與剝卦相覆其所以必覆者以剝上之果非剝則不得入地不入地則核不得土甲何以拆芽何以萌而乾元之氣息矣此剝之所以覆復也復亨者剝上之剛反而為復之初在剝為艮之止在復則為震之起起故有亨之理也獨是初復之陽當碩果剝爛之餘龍戰𤣥黃之後一陽甚穉衆隂方盛使養之不善則任其陽剛不免有助長欲速之弊而氣之為害多矣何以能亨今觀卦德內震為動外坤為順震足又為行原具有動而以順行之象誠能於其動而順其自然以行之則自能審時度勢不驟不激巳之出入不至於暴疾隂之朋來不用其責咎也反覆其道七日來復者是天道之運行也〈乾為天震為行〉利有攸往者言陽剛之上長也而不特此也天地生物之心於剝極為坤時已幾於不可覩今一陽來復而天地生物之心悉於此而見則復之為復豈小也哉〈動而以順行即孟子所謂以直養而無害意原就一陽言下接是以二句亦當乾一陽言天行天字謂乾畫故剝與復俱曰天行全傳總是動而以順行一句意〉
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方〈省悉井切〉
　　雷始収聲方入之雷也雷乃發聲既出之雷也雷在地中乃由入向出之雷也雷本在地忽騰而在天今在天者又反而在地故象為復其在人也震為長子坤為母腹子在腹中其氣甚㣲不可以不養其在物也震為反生坤為大地反生尚在大地其氣甚穉尤不可以不養也先王體之以冬至陽生子半之日閉塞郊闗使商旅不得行於道君後不得省乎方蓋欲合天下之人以養其㣲穉之陽此先王體天道以贊化育也〈坤為閤戶閉闗之象坤為衆震為塗衆在塗上商旅行之象震為帝故曰後坤為邑故曰方帝在邑內後省方之象不行不省初九在乾潛龍勿用之象也〉
　　初九不逺復無祇悔元吉〈祇之是切〉
　　健行不息者天也而隂陽則有往復至誠無息者聖也而動靜亦有往復其復也如循環之無端無跡可見下此之復則有失而後有復矣但復之品諸不同故六爻備言其復之之事而初則卦之主也初九陽剛得正自剝之上反而為復之初旋剝旋復在人心為一念初動有不善即介然覺之覺之即毅然禁之不逺而能復者也〈剝上一反即是故曰不逺〉如此則何至於悔蓋人必不善已形而後悔今不逺即復故不至於有悔也夫悔乃向善之道初之復並此而無之是天德之元復全於已矣吉孰大焉
　　象曰不逺之復以修身也
　　心者身之主元者心之德不逺復則心德全而身修矣故曰以修身也
　　六二休復吉
　　此爻自王氏弼以居二比初親仁善隣為復之休美程朱皆因其説論理似是但合通卦觀之全非爻義蓋卦之所以名復者以陽之復於初也二爻以上皆隂何復之可言而皆云復者以初陽之進而上也隂之變而陽也全本卦中無疾無咎利有攸往意逐爻説去即彖傳動而以順行與剛長意也夫卦辭總括六爻之義爻辭又分發卦辭之義不合卦與爻以融會其理則卦自卦爻自爻矣何怪乎異説之紛紛哉初九自剝上而復初猶一陽也特異其位耳故曰
　　不逺復六二位雖中正而以柔居柔何得為復蓋由初以順行往而居二互之又得復焉是復至二而休者二又變剛而互復也故曰休復休止也休而又復即間而復續之意視不逺復者有別矣然休而能復亦可為大賢之次雖不能為元其占亦吉也初如顔子二其冉閔之徒歟
　　象曰休復之吉以下仁也〈下如字〉
　　元者善之長體仁足以長人夫子明明以元為仁矣初九一陽始復於下元也即仁也復卦止初九一爻至二已休然非終於休也初進而休者又復矣其曰吉者何也蓋初為元善之長仁也二居其上而最近此初所以以順而行而得休而又復之吉也
　　六三頻復厲無咎
　　此爻解頻字多就六三爻位以柔居剛言此懸空無據之辭竊以頻復者初本為復動而行於二互之亦為復是休而再復今動而行於三互之又為復是一復再復而三復也故象頻復夫復頻則失亦頻不但不及不逺復之復幷不及休復之復矣然六變為九有朝乾夕惕之象若能以嚴厲處之則懼而知悔亦無頻復之咎也〈三居震體震無咎者存乎悔故曰無咎〉此日月至焉者又在冉閔之下乎
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　頻復則頻失咎何能無而爻曰厲無咎者蓋人能惕厲於中則必能斷之以義不使既復者而又失所以無咎也
　　六四中行獨復
　　卦之所以為復者謂復其初也自初爻而外順行至於二二為初互之為休復順行至於三三為初互之為頻復今順行而至於四無可互不能成為復矣然卦有五隂而四居其中初以順行而至此〈中以五隂之位言行以變震之足言即動而以順行之行也〉雖不能為復而變剛成震居然有初復之體是不與衆隂為復而獨自為復也〈下三爻皆藉兩卦而成四獨自為一卦故曰獨復〉夫獨自能復是其天資粹美不假學力而克保其初也亦可謂善人矣不言占者未嘗學問故不言吉未受物染故亦不言無咎也〈此爻舊解皆以應初言謂與剝之六三同義不知剝之五隂皆言隂之不宜剝陽以明不利有攸往之義而三獨不為剝而為應故取之復之五隂皆言初之動而以順行以明利有攸往之義四雖與初相應何取乎況相應則復字宜指初與諸復字亦相混也〉
　　象曰中行獨復以從道也
　　從即順道即所行之路言初行於四隂之中而能獨復者以從其順行之路也〈此道字與反復其道道字同牽入仁義講者非〉
　　六五敦復無悔
　　此爻諸家皆推之太過至有以為聖人地位者又有以為安仁地位者此特就爻論爻未嘗統全卦而思之也謹按卦以初為主爻初自順行至二至三互之皆可成復故二象休而三象頻至四已不能成復然變剛為震尚有獨自成復之象若順行至五更無復之可言以其得中變剛為艮艮為山有敦厚之象故艮上曰敦艮臨五互艮亦曰敦臨〈臨上謂五講已見前〉五雖不成復體而以艮敦諸復之上亦有以厚重之質而敦篤於復之象夫慎重則出入必不疾渾厚則朋來必不咎無疾無咎自然無失故其占雖未能吉亦可以無悔此以天資厚重而得復者與四相似皆以其中也
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　復者復其初也五即變剛已非初體而爻曰敦復無悔者以其居中有中順之資能自考其善否也自考而善則從之自考不善則改之雖不及諸爻克復其最初之善而亦不致有輕率之失矣所以無悔〈諸爻皆賴兩卦而成復四五同在上卦之內故四祗曰獨復五祗曰自考考字對上迷字而言若非自考則迷矣〉
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征〈眚生領切〉
　　此卦六爻之辭皆不出動而以順行一句初曰不逺動而遂復其處是未行而已復也二曰休是已動而行少息而後復也三曰頻是行而且前且卻屢進而後復也四曰中行行至半塗而後復也五曰敦行之安詳慎重而為復也至上則行之錯亂以迷為復矣迷復非不復自以為復而不知其迷耳卦自初爻動而順行至五巳不成為復然以柔順居中猶能中以自考復而無悔由是行而至上去初最逺復道已窮變剛又互為剝復在初而反在上本欲復而反成剝是迷其求復之路矣〈先迷失道上居坤極有迷之象〉迷復則必認天理為人慾狃人慾為天理其致凶也不有天災必有人眚〈上本坎體坎為災眚今迷復加其上故有災眚〉然此猶凶之在巳者卦中坤為師震為行若用之行師爭戰以求勝始雖變柔為剛以敵柔終必為柔所剝而大敗〈上為終變為剝故大敗〉且不但一巳大敗而已其初復之剛所謂邑國之君〈坤為國陽為君〉亦因之而並受其削弱其凶又及於人焉即或因其凶而別圖進取而其心既迷其道亦失即極之十年之久亦不能征也迷之致凶可勝道哉〈十者坤之數征亦震之象上變為艮止又不克之象〉
　　象曰迷復之凶反君道也
　　陽為君隂為民初君象也初不逺復有不善未嘗不知知之未嘗復行道何明也今上以迷為復視善為惡視惡為善以是求復愈復而愈逺與君之道正相反此初之所以吉而上之所以凶也









　　周易辨畫卷十三



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十四
　　潁川連斗山撰
　　無妄䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往〈妄亡亮切〉
　　妄者虛假也無妄真實也有真實而無虛假所謂無妄也卦為震下乾上震為動乾為天動而皆出於天尚何妄哉元謂初九量兼乎衆善德足以長人自然推之皆通行之皆準而亨然初九之亨以其正也自初而外六二九五亦正也有真實之心而所為又出於正施之於世安有不利者若六三之以柔居剛九四上九之以剛居柔則不然皆匪正也不正則雖心本真實亦動必有眚〈上卦坎體坎為災眚故上亦曰有眚〉而欲如初二五之往而輒利也豈可得哉然則有無妄之心者務為其正勿務為其不正者而巳矣〈此卦無妄二字向來㸔得太深以致卦辭多乖隔難解不知無妄二字只是無虛假之心惟其只無虛假之心所以有正不正之殊若説得太深何以又有眚有不利乎程子既已無妄不宜有往往則妄也之說亦是此弊如龍逢比干之忠無妄也忠而得正雖死亦亨亦利召忽荀息之忠亦無妄也忠而不正雖死亦有眚不利總之重在正不重在無妄也〉
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　此傳首三句舊解或作三平或以首句為綱總之㸔作解無妄二字耳惟其然則無妄二字不得不推許太髙而大亨以正二句亦接得囫圇少味矣竊謂剛自外來句是釋卦名義動而健是釋元亨剛中而應是釋利貞大亨二句是承上文而推原於天命以起下文下乃承正字以釋下三句也蓋人之所以有妄者以內無天德之剛以為之主也此卦初畫之剛乃乾元之至善陽德之初交在卦為六爻之主猶在人為一身之主也是主也何自而來哉以無妄與大畜相覆自大畜外卦之上畫來居無妄內卦之初畫也內有剛德以為主則人慾自退聽而不爭此所以無妄也故名曰無妄為卦上乾下震震之性動乾之性健初動而以健行之則自強而不息故元者亨也九五剛中六二以柔中應之而剛柔又各得其正以無妄之心而行以中正之道故貞者利也然是大者亨而又以正豈人為之私哉蓋天道之流行本無不正其命於人者固如此也〈乾為天巽為命〉天之命人既出於正則人之制行亦必出於正而後可以克當天心而能行若自恃其無妄之心而不要之於正是謂違天違天而往又何往矣徒抱硜硜之守而不揆於義理之宜其可以獲天之祐而行乎哉此所以不利有攸往也
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物卦之言雷者十有五或言其名而不言其處或言其處而不言其聲即或言其聲而不言其聲之逺故雖二雷之洊亦不過震驚乎百里唯此卦言雷之行行而徧乎天之下〈上乾為天下震為雷為行故曰天下雷行〉則無處非雷無物而不聞雷矣雷之聲物既皆聞之有知之物固震驚恐懼而妄念濳消無知之物亦震動昭蘇而真機發露是天物物而與以無妄也先王觀之於是法震之動於乾下也以茂德仰對乎天時〈天有四時無不育物此所謂時蓋岀震之時也〉因法乾之覆于震上也而順時養育乎萬物亦如天之物與無妄焉此聖人盡己性以盡人物之性所以贊化育而參天地也
　　初九無妄往吉
　　此爻正剛來而為主於內者陽剛初動於下在天為一元之復始在人為一念之初萌此時最是真實毫無虛假少轉一念即屬後起非無妄矣初九以陽剛之正而值此正卦之所謂無妄也以此無妄而往則德無不感誠無不通何在不宜宜故吉也〈此爻與上九人因其同一無妄而有往吉往不利之分遂致議論岐出多方囘䕶不知六爻同一無妄而其不同者在正與不正也初九卦主而又得正位故往而吉所謂元亨也上九卦終而又位不正故往不利所謂匪正有眚也〉
　　象曰無妄之往得志也
　　初與四不相應宜無所往矣而爻謂其往者以四時在可貞初往而應之得承於五也五在坎體為志得志則初之正與五之正相通矣蓋深明此爻之為元亨也〈卦唯初五兩爻陽剛得正故以得志為元亨〉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往〈穫黃郭切畬音餘〉
　　春耕曰耕秋歛曰穫初墾荒田曰菑三歲熟舊曰畬六二柔順中正上應九五之陽剛中正即卦辭之利貞彖傳之剛中而應也應既以正宜乎其往而輙利矣但二之應五者以巳之隂柔欲資五之陽剛也隂之資陽雖為正理而一有資之之心則非無妄矣必也在我袛盡其從陽之道而初不預設一資陽之思不如力農者之耕而望其穫〈初二為地互巽為入下震為動上入下動在地之中耕之象震為稼艮為手稼在手中穫之象〉亦不如治田者之菑而望其畬〈震為蕃鮮艮為手蕃鮮在手菑之象二為田畬之象〉正其誼不謀其利則往而應五資其益而皆利矣二不字乃戒辭屬六二說與則字緊相貫注蓋二之應五正也因隂之從陽有求之之意有似於妄故爻中不着無妄二字然六二實無妄也故戒之曰汝自應所當應但去其應之之心則利有攸往矣言外見不如此則雖正亦妄往不能利也〈向來以有應為有繫此言最是蓋六爻皆無妄而無妄又貴於得正而無應初九為無妄之主固已以其得正而無應故在諸爻中為最吉九四雖亦無應而不得其正故勉之以正然又有相應之嫌故僅許其無咎六二與九五皆無妄而得正以其相應故二戒之而後利五戒之而後喜惟三與上既不正又相應故三有在外之災上有自致之眚〉
　　象曰不耕穫未富也
　　耕者之望穫以求富也不如耕者之望穫不求富也使不耕穫而出於既富之人其心猶未可信惟不耕穫而出於未富之人則其心之純一無偽斷然無疑爻言六二之不耕穫豈巳富而不屑於穫哉蓋未富也未富而能絶其耕穫之心此真無妄之至矣所以利有攸往也〈以非字代未字者非〉
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　無妄貴正貴無應六三不正又有應是兩失也使其變柔為剛則二弊皆無豈不與初九同體乎乃三在無妄之中獨固守之而不變一若自信無他可以唯其所處而無失者不知即此無妄之衷亦受其災而不自知焉〈離火為災三本離體而失位故為災〉如尾生與女子約詎有妄乎以信之太固至水喪其軀而不去則無妄之災矣試即卦中以徵其象如二本離體是牛也三五互巽是繩也以繩而加於牛之上是繫之牛也使繫之而牛終為所係則人既無得而已亦無失亦何災之可言而無如二五正應五以人位居艮逕之上為行人巳得之而去而三以人位在坤邑之中為邑人猶守之而勿遷則此失牛之災也豈妄之有以致之乎抑無妄之有以致之乎是之謂無妄之災而已矣然則為六三者其殆守硜硜之節而不知變通之宜者歟〈此卦無妄二字未到至誠地位前巳辨明故六三亦得稱無妄舊說無妄之災為無故之災然則竟雲無故可矣何必又雲無妄哉〉
　　象曰行人得牛邑人災也
　　三之膠守蓋自信其無失耳不知得反在人災反在已亦何益矣然則執無妄之節者亦不可以不知變也
　　九四可貞無咎
　　此爻與三上皆卦中所謂其匪正者也但三與上以匪正而相與其膠固之性堅守而不變故三有災而上有眚四雖亦匪正而位與初應尚不至執固不變猶可以貞也〈可字如此方明若作貞固自守説似欠清晰〉況初為無妄之主四以無妄之正而相應是舍其不正而從乎正也妄應之咎決然無矣豈三與上之比哉
　　象曰可貞無咎固有之也
　　天命流行物與無妄人之所有者無妄之正而已四變正從初之善是乃因其固有而有之也豈假諸其所本無者哉
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　九五陽剛中正本無妄者也無妄而居乾體則隂私不能入無妄而得正位則邪僻不能侵夫何疾之可言顧已本無疾而不能必外物之不染如五本陽剛守正原無心於在外之感而六二乃自下而應之是無妄而得隂柔之疾也〈五本坎體坎為心病有疾之象災自外至故三受上應曰災疾由內生故五受二應曰疾〉然感應之理聖人不能無唯視其正與不正以為斷九五無妄而正者也六二亦無妄而正以正應正跡似於疾而實非疾也夫既巳非疾而猶欲以乾之金艮之石震巽之草木以藥而攻之是疾本無妄而藥反有妄矣是孟子所謂非徒無益而又害之也惟以互艮之止而勿之外物自來吾心自不往而勿藥則此心湛然如明鏡如止水動而無動而疾自去而有喜矣〈兌口向下兌為悅有喜之象〉此應之得正彖辭之所謂利貞也
　　象曰無妄之藥不可試也
　　九五既無妄而得正若因六二之應而變而絶之是先自失其正矣是先自試夫藥矣夫藥不可以少試正又可以少改乎哉
　　上九無妄行有眚無攸利
　　上九居不正之位處上窮之地以其無妄者下應於六三而六三亦以不正之信上應之是上與三皆固執不正而不變者也夫人莫難於無妄耳既已無妄而乃用之於匪正則膠執之性守之愈堅其匪正之行操之必愈固揆乎天命則不順徵諸人心則不安在上九固受其眚在六三亦受其災人已胥失何所利哉卦辭匪正三句三四上三爻皆在其中而繫辭不同者九四可貞則下應於得正之初九三上所居皆不正而上又居一卦之上為無妄之極而不知變故卦辭獨繫之於此若三上易位變而從貞則何不利之有〈此爻即彖中末三句行即往無攸利即不利有攸往雖無匪正二字而匪正二字巳包於上九中矣解者不本匪正以求義而祗糾纒於妄不妄之問豈不知卦名無妄六爻皆無妄者所分下在妄與不妄止在正與不正應與不應之間乎〉
　　象曰無妄之行窮之災也
　　上九之有眚即災也夫無妄之行何以有災因無妄而處於窮極之地固執而不變是窮極之災也使非處於窮極之地而少知變遷則以無妄之心行至正之事夫何至於此語曰好信不好學其蔽也賊即此爻之義如子路之忠信非有妄者也孔悝之難則窮而不可行者乃不顧其義而遂行之卒受斷纓之禍豈非無妄之行窮之災也哉
　　大畜䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川〈畜許六切〉
　　為卦上艮下乾艮為闕庭乾為賢人賢人聚於闕庭之下有闢門籲俊之象故為大畜〈小畜以畜君言以四爻為主取巽入之義巽順以悟主也大畜以畜賢言以上爻為主取艮止之義篤實以納賢也大畜者大者能畜又所畜者大也向以為止強暴之人使不為惡細玩通卦似無此意〉所畜者何三陽是也於何畜之二隂是也三陽賢故畜之二隂虛故能畜也夫三陽既為所畜使不以正自守何足以副其所畜故皆利於貞然三陽之中初三已正唯九二中而不正必以互兌之口不食於家而食於朝乃得其正而吉〈二在內卦為家五在外卦為朝食者兌口向上之象〉然居下應上道在能勇為九二者又利於以大離之舟涉坎體之川以赴之〈三上互大離有舟象上卦坎體有川象二上應五有沙象〉而不可緩也
　　彖曰大畜剛健篤實〈句〉輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也〈上時掌切〉
　　卦名大畜者以卦德觀之內乾剛健能不屈於私慾外艮篤實能不誘於紛華內外夾持又有互離之輝光以日新其德是有畜賢之資也以覆卦觀之無妄之初剛上而為外卦之主而艮體之虛中能尊尚乎陽之賢是有畜賢之體也此已足以見其為大畜矣而不止此也則且觀之卦辭曰利貞下乾健上艮止上能止下之健使各安其位而不動此非三陽之自能得正也由上之大有以正之也則再觀之卦辭曰不家食吉內為家兌為食二能以互兌之口不向於下而向於五此非二之自求口實也因上之由頥有以養賢也〈三上互頥卦頥亦曰養賢以及萬民〉則再觀之卦辭曰利涉大川五為川二為涉二能以離之舟往於五而易其位此非二之自能上往也由上之虛已以應乎天也〈乾為天〉夫大正養賢應天皆上之德與體為之此所以謂之大畜也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德〈識音志行下孟切〉
　　輕清上浮者為天斯昭昭之多皆天也今天在山之中是山能畜天也亦大畜也君子觀象以為兩間之最大者惟天吾身之最大者惟德但德雖具於吾心而散見於古聖賢言行之內吾誠取其言行而識之且多識之則古聖賢之德皆吾心之德矣夫以一心而備古聖賢之德猶以山之小而畜天之大也此君子之大畜也〈天無德不備前言往行之象山無物不生多識前言往行之象〉
　　初九有厲利巳〈已夷止切〉
　　初九以剛居剛得正之賢者也以乾體有上進之性互夬互大壯又有壯趾之勢易於動也動則失其正矣況上有正應之六四挾火烈之威以止之〈互離為火體艮為止〉而又有厲乎是惟當止則止已而不動乃為所利也〈此尚賢之卦下三爻賢者也上三爻尚賢者也尚賢而用止者止之所以聚之聚之所以畜之也諸爻皆明此意向來解初二以四五為小人講四五又以初二為小人俱似誤〉
　　象曰有厲利已不犯災也
　　有厲利巳者當止則止不犯於離火之災也〈火厄為災初與四應初乾金四互離火火可克金故曰災〉
　　九二輿説輹〈説音脫輹音服〉
　　九二以剛居柔中而不正上應六五正當易位以求其正者彖辭所謂利貞也以適當大畜之世六五方以艮體之中止之於上若止之而不止傷於躁矣九二外觀諸世內度諸身知上之止我乃所以畜我於是安處於下而不進猶輿之暫脫其輹而不行也夫脫其輹而不行豈終於不行哉亦曰有其時在待其時而後行耳苐二在乾中於何而象於輿脫輹也蓋上卦本坎體為輿其中畫之剛為輹〈輹與輻不同輻乃輪轑脫則輿裂不可以行輹乃伏脫則暫卸欲行仍能行也〉今剛不在五而在二是移坎之中以為乾之中也故曰輿脫輹也以初與二之賢而不雲吉者四五之吉乃初二之吉也
　　象曰輿説輹中無尤也
　　輹在輿之中乃輿之所賴以行者今輿而脫輹人或疑其中有所虧而然而不知其位雖改其中如故推而行之固甚利耳蓋無尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往〈曰如字〉
　　九三陽剛得正亦彖之所謂利貞者以居乾之極其性上行雖有上九之止而二陽不相應乃止之極而不止者故三以乾健之良馬而又互以作足之震馬有良馬逐之象夫良馬逐則失其所居之位而所謂貞者不貞矣是必艱以居心而貞以自守力制其馬而勿逐乃為所利耳然三當內外之交下之二陽視三之進退為進退使三以艱自守而二亦以艱自守是使二之失貞者亦三之過也而無如二之輿又脫輹也三於此將奈何其惟以互兌之口仰而問上曰爾之本體夫不有輿乎輿之所載不又有衞乎〈互離為甲冑戈兵衞之象〉今任其脫輹而在下是尚能利有攸往乎吾為若計輿不可以不行行不可以無輹如其取爾之輹以閑爾之輿與衞則以之行世有其具以之防身有其資無所往而不利矣〈此爻良馬逐謂三與上謂初與二皆無庸深辨曰字以下向俱指九三説但九三得止爻又明曰利艱貞既利艱貞又利攸往不相左乎且輿衞之象亦無所取故細推而屢易之如此〉
　　象曰利有攸往上合志也〈上時掌切〉
　　三利艱貞而乃曰利有攸往者謂二五不正二當上而合五之志也〈志謂五坎為志也〉
　　六四童牛之牿元吉〈牿古毒切〉
　　六四以柔止居止體當畜賢之世而下與初應是初之已而不往者四已之也然初之剛四將何以巳之哉蓋下卦之本體離也離為牛初在離之下又牛而童者也〈初為童如觀卦初爻亦曰童〉以童牛而制之使不往亦豈有難焉者而況四又有多節之木以為牿〈艮於木為堅多節〉如詩所稱楅衡者〈楅以橫木著牛角以防其觸衡以繩係牛鼻以引其行也〉預禁於未角之先夫何不可以巳然四之所以若此者豈有他哉夫亦欲養其血氣調其德性將異日所為薦之於明堂獻之於清廟者俱於是乎在而非真以為厲也元而得此〈元謂初九〉吉可知矣〈初為牛二為豕三為馬從畜養義取象也初二所以象牛豕而三象馬者牛豕皆祭祀之物艮為門闕有宗廟之象故取之三為畜極而通有上行之義故於馬有取焉〉
　　象曰六四元吉有喜也
　　六四正初所謂有厲者而爻乃曰元吉蓋四與初應乃有喜〈二四互兌兌為悅故云有喜〉而非有厲也〈二有字正相對〉故元吉也
　　六五豶豕之牙吉〈豶符雲切〉
　　六五以柔居剛以止德而當尊位下應九二而止之而九二亦遂因其所止而止焉夫二剛也五柔也五何以得二而止之哉蓋上卦之本體為坎坎固豕也二本坎之中畫今不在上之坎而在下之離去實位而就虛位是猶豕之去其剛而變為柔也則豶豕也〈豶豕劇豕也程傳以為去其𫝑是也以喻二之以剛居柔〉豶豕本易制而五又以多節之木樹之為牙以繫之〈牙𣏾也即俗所謂木樁也非齒牙之牙〉詩所謂皎皎白駒食我苗縶之維之以永今朝是也〈二四互兌為反巽巽為繩五為牙繩在牙前繫二之象〉由是二得五而可進位於五五得二而亦可易位於二各得其正其吉可知
　　象曰六五之吉有慶也
　　六五之畜九二不過二獲其吉耳而爻雲六五蓋二得居五五亦得居二各得正位是有慶也有慶故吉也〈凡易中言有慶皆指隂陽得位言觀乃終有慶可知〉
　　上九何天之衢亨〈何河可切〉
　　此卦與無妄相反此之上九即無妄之初九所謂剛上而尚賢者此爻是也故上三爻雖同此艮止亦同一尚賢而四五二隂苐能以法制之於下而上九一陽則獨能以道引之使上焉何也凡進賢者必先予以進之路使路而不廣則通於此者又或塞於彼非進賢之大道也而上九不然也在無妄之初為地之路〈下為地位震為大塗〉在大畜之上則為天之衢〈上為天位艮為逕路〉而且在下不過履以震之足〈震為足〉在上則直欲以艮之背〈艮為背〉一若舉天之衢而一身荷之者〈何與荷同〉此何如進賢之路也而謂其猶有畛域之隔乎吾知脫輹之輿固奮䇿於蕩蕩之中即初之牛三之馬亦矯首於坦坦之下矣亨矣〈二五易位上變為坎坎為通亨之象也亨字固指天衢已兼上爻變正而言矣〉
　　象曰何天之衢道大行也
　　何天之衢言震之道昔在於地下不過為一人之所履今覆於天上為衆君子之所由是大行也〈震為大塗故曰道震為足故曰行大行者指六爻皆應而言也〉此不家食之所以吉而渉大川之所以利也













　　周易辨畫卷十四
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十五
　　潁川連斗山撰
　　頥䷚〈震下艮上〉
　　頥貞吉觀頥自求口實〈頥以之切〉
　　人之口旁為頥卦之命名乃取象於此所謂近取諸身也此卦上下二陽象頥之上下齶中間四隂象頥中之齒上止下動象口之食物故名頥頥有養義故兼言養非頥即養也此卦合六爻以成象而六爻卻以二陽為主二陽又以上九為主蓋上九能止而不動又有養人之德也但上九以剛居柔其位不正何以盡養道於天下必退而居五宅中表正而貞然後能養天下而吉也自上九而外初九一陽亦備養人之德者也乃不惟不能養人且妄動應四變離為目欲觀上九之頥焉〈卦中頥字俱指上九〉豈以己不能養人而欲與四隂同養於人乎然而四隂雖待養於人而式飲式食所謂口中之實者亦不能盡待於人也如上為之制井為之授田上能為之鑿井為之耕田乎是又在人之自求而巳矣陽之養人與隂之養於人其象與義有如此〈此卦以頥口取象止有養身之義並無養德之義雖推而言之養德之義亦無不該然竟以養德為解恐過於求深反失本來靣目也〉
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　此卦不釋名義者以噬嗑卦中頥象已明故此卦直訓卦辭也頥貞吉者上九為頥之主頥即上九也以九而居上其位不正何以主頥以養天下故養人者必正乃吉也觀頥者上九能養人初九自下而上欲觀上之所養也〈初上應四成離卦離為目故曰觀〉以陽剛而觀上所養則動於欲矣自求口實者中四隂虛皆望上之實以為實然上當盡其責而下當安其分為上者又欲觀其自養也〈上降應三亦成離卦故亦曰觀〉如春省耕秋省歛是也然而頥之道豈但此夫天地養萬物者也下震萬物所從出上艮萬物所由成天地亦此頥也聖人養賢與萬民者也一陽居上象聖人之養於上四隂一陽居下象民與賢之待養於下聖人亦此頥也天地聖人皆不外此頥頥之時豈不大哉頥獨言時者天地之生長収藏必以時聖人之作訛成易亦以時也〈上一陽象天與聖下一陽象地與賢中四隂象萬民萬物聖人養賢人以及萬民以及二字如以至相似不必又多一折以此卦只重頥道不重用賢也〉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　言語飲食向作兩對解甚是抑又思之此卦上止下動凡止者皆吉凡動者皆凶必能止其動乃所以法頥如雷動物也而止於山之下猶口之車動體也而止於輔之下故象為頥君子觀頥之象思口之所易出者言語也使不能慎則言語足以傷吾之氣吾慎之而氣得其養矣口之所易入者飲食也使不能節則飲食足以傷吾之身吾節之而身得其養矣夫言語飲食動象也慎之節之止象也動而能止此山下有雷之道也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶〈舍音捨朶多果切〉
　　此卦六爻皆以相覆取義〈卦中二顛字即覆也〉下卦之震本上卦之艮下卦之動本上卦之止也初九以陽剛而覆於此下卦之本體為離離為龜龜至靈能以息自養而不食猶初本剛原無求於人而自足也今以動之故上應於四而離不見是猶取彼靈龜而舍之舍之何意也蓋欲以外體之離目〈初上應四成離離為目〉觀上之朶頥也〈艮覆盌如花朶之下垂故曰朶頥〉夫初九陽剛君子本有養人之德者以居下位故不能以養人然養人不足者自養則有餘今乃不自養而仰觀於上九之所養是動於欲而喪其所守矣故周公托為上九之辭以戒之曰爾為靈龜本不食者也今顧舍爾不食之靈龜而觀我朶頥將以求食乎是何棄其明智而昏於利慾也其凶必矣此爻乃發明卦中觀頥之義〈向以爾為初我為四但易例凡稱我者皆謂卦之主爻上為卦主此我字自當指上九朶頥向謂初之動於欲但於我字字義不順並指上九似更為直㨗〉
　　象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　靈龜靜而能養性又至明無待於外而自足可謂貴矣乃舍其貴而觀上之朶頥是猶棄在已之道義而求在人之利祿也雖陽本為貴亦不足貴也深戒之之辭
　　六二顛頥拂經於丘頥征〈句〉凶〈顛丁田切拂敷勿切下同〉
　　六爻俱以相覆取義已於初爻言之初既由艮覆震是頥在上而顛於下矣〈大過顛也即此顛字〉二隨初而覆亦大拂其君臣之經矣蓋震之二即艮之五五君位也二臣位也以君而居於臣非拂違其常經乎上九為山邱也為卦之主頥也二既以拂經而逺於上即當自求口實以安於下若率其體之動復於邱頥而征之〈震足為行故曰征〉違理貪得反失其正必有凶矣六二柔順中正非不知自求口實者以其隨初而動故戒之〈上頥字以既覆之上言下頥字以現在之上言於邱頥征當為句言於邱頥往而求養也　此卦統觀彖辭頥貞吉謂上九觀頥謂初九自求口實謂四隂是上為頥之主爻也故各爻中頥字皆應指上九以養字代之者非上九既為卦主初九自無養人之義以顛頥為求養於初者亦非〉
　　象曰六二征凶行失𩔖也
　　以柔居柔𩔖也若往於五以柔居剛是失𩔖也失類則失貞矣奚可哉〈行亦震足之象〉
　　六三拂頥貞〈句〉凶十年勿用無攸利
　　艮在頥卦上一陽為頥下二隂為頥之朶皆頥也震之六三覆之即艮之六四當未覆時以柔居柔於頥本正也今隨顛而下以柔居剛拂頥之正矣夫頥之道惟正乃吉三拂其正以之語言必不慎以之飲食必不節縱欲敗度能無凶乎然使拂貞而克與上應上或引而用之猶有利焉豈知不正之行雖自三至五厯坤之盡十年之久〈三五互坤坤數十故曰十年〉上亦棄之而弗用〈上為艮止故勿用〉利亦何有哉此不能自求口實者也
　　象曰十年勿用道大悖也
　　十年勿用者艮為逕路震為大塗皆道也自下反上自上覆下皆由於此今艮覆為震以致拂頥之正是其所由之道大悖也天下有悖其道而尚可用者乎
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐無咎〈眈東南切逐之六切〉此爻正自求口實者通卦以相覆取義下卦以顛頥而艮止反為震之動上卦以顛頥而震動反為艮之止除初上二陽外二為下卦顛之初故於二曰顛頥四為上卦顛之初故於四亦曰顛頥二以顛而成動違乎自求之道故凶四以顛而成止合乎自求之道故吉二爻得失正相反下二句乃假象以明其義言四以柔正而居止是已無慕於外而知自求口實矣然自求之道尤貴乎收其視而不敢萌覬覦之心屏其欲而不敢存徼倖之望如艮為虎〈本荀氏〉坤亦為虎〈本虞氏〉本求食於曠野之間也一旦自下而上離大塗反深山〈震為塗艮為山〉其向之四視也今則眈眈然近而不敢逺其向之貪欲也今則逐逐然屏而不敢存〈二句總從艮止取象〉若有舉覬覦之心與徼倖之望而兩忘者是非深知乎自求口實之道能若此此而猶謂有舍巳狥人之咎也必不然矣〈向以眈眈為下而専逐逐為求而繼以解自求口實亦是若謂下應於初初無養人之義似與卦義不合〉
　　象曰顛頥之吉上施光也〈施始□切〉
　　四之顛頥而吉者艮顛為震則震顛為艮是動者轉而為止也然四之止非四能自止由上為艮之主施之以光明故四得以知止而止也〈陽光明隂柔闇〉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　此爻亦以相覆言震之二原為艮之五以顛頥而君降為臣既巳拂乎常經矣今艮之五實為震之二以顛頥而臣升為君不更拂於常經乎既拂於常經則天位不可以擅處而柔中不正無德又不能以養人計惟有遜位於上九能養之賢而自居於安閒貞正之地乃吉道也〈艮為居六居上為貞五貞而上亦貞故吉貞吉乃兼兩爻而言即卦辭貞吉意故上九爻辭不言貞吉〉且用人則裕自用則小養人之任既已委之於賢人則𢎞濟艱難惟賢者事已但當髙拱以俟其成功不可以渉大川也〈上卦本體為坎有大川之象濟險之才宜剛不宜柔故上利涉而五不可〉五之自求口實與四異五君也四臣也君養賢以及民君之自求之道也臣清心以自養臣之自求之道也至六二六三則民而已躬耕以自食其力乃其分也動而求養於上宜其凶矣
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　六五居貞何以為吉蓋因六五體坤能順得中能從順以從上故五進居上而上得居五陽剛中正得以施養道於天下故吉也
　　上九由頥厲吉利涉大川
　　此爻正卦所謂頥貞吉者六五既從上而居貞則上九之貞不待言故苐曰吉而不曰貞艮之上既顛為震之初震之初即反為艮之上一陽上止巋然不動卦之所以得成為頥者悉由於此卦之主也然以九居上有其德而無其位所謂制其田裡教之樹畜以養天下者其道無田也今五既以養人之責屬於已是必兢兢業業危懼存心然後可以勝其任而獲吉然以一人而養天下非勇往直前其何以有濟故又利涉大川以觀其自養省耕以補其不足省歛以助其不給乃可當頥之主而無憾也〈涉川至三互下成離有觀之象故傳曰觀其自餋初觀上為貪欲故凶上觀初為無逸故吉〉
　　象曰由頥厲吉大有慶也
　　爻曰由頥厲吉上民位五君位以民而履君位〈如舜之登庸是也〉其宜厲不待言矣乃厲而得吉者何也以五上一易而全卦係焉故也蓋初二本正示之以凶所以戒之也六三不正故亦示以凶欲其歸正也六四得正故不但吉且無咎焉若六五上九則位皆不正者今以厲之故而兩爻皆正是使全卦成既濟之功悉在於此此一厲也豈不大有慶也哉
　　大過䷛〈巽下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨〈過古窩切下同棟丁貢切橈乃教切〉
　　此卦上兌下巽二隂四陽陽過於隂故為大過前人至有訓之為大過之時大過之事與大過人之才者其理雖精竊疑與卦象不合〈風澤不曰大過而澤風獨曰大過山雷不曰小過而雷山反曰小過可知過字之義不以多寡言矣〉事之踰越其分者固謂之過身之經厯其處者亦謂之過離卦曰大過顛也顛者上倒而下之謂即所謂覆也此卦以顛倒取義故曰過以四陽為主故曰大過又伏羲八卦圓圖兌與巽並立中隔一乾今兌過而從巽巽過而從兌越乾而過亦大過之義也曰棟橈者為卦下巽為長為木上兌反巽亦為長為木一極長之木而加以巽工之繩直兌金之毀折非棟而何〈俱見説卦傳〉但中間四剛兩頭二柔柔不勝剛以之為棟易有摧折之患而況以四剛之大而過乎其間則大廈之傾有非一木之所能支者其為橈也必矣然時在當過亦不能以不過惟於過之中而有善用其過者存則夫顛倒之中亦未嘗無亨通之理也是在人之視其利而往為之可耳
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉〈説音悅〉
　　卦名大過者此卦上兌下巽上下二隂中含四陽反覆相顛其體不變而兌巽二者相為往來皆大者過乎其間故曰大過棟橈者卦之全體為木中四陽木之身也下一隂木之本也上一隂木之末也本末太弱以大過之故屈撓也然而天下事亦何常之有以卦體觀之四剛雖過於上下之間而二五仍各得其中而不偏以卦德觀之內巽以悉乎過之理而復外説以行其過之事如此則雖自上而下似有近於顛倒者然以此體此德往為之顛倒中亦往往有利焉此乃卦之所謂亨也蓋天下正者常勝不正者常屈此定理也今正者反屈而不正者反勝一似反覆顛倒於其間者何也曰時也〈詳見各爻中〉時之變化不可窮則大過之時其變化亦不可窮也詎不大矣哉〈此句贊語與他卦亦不同他卦皆因推廣以見其大此祇就本文以見其大見大者之過與隂陽之運行相依倚非作易者之顛倒於其間也〉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　木生於澤畔者也今澤淹於木之上而滅乎木是澤行於木杪而過也故象為大過兌非大於巽以澤與木較之則澤為大矣君子觀大過之象時不當過也則卓然獨立而不移如巽木之挺特不懼也若時在當過則脫然遯世而不返如兌澤之和悅無悶也此君子之善法大過也〈立與遯皆就經過取義〉
　　初六藉用白茅無咎〈藉在夜切〉
　　此卦以顛取象巽之初即兌之上也凡物自上而下則易損必有以藉之而後其物始全而不敝九二剛而居上卦之中顛而仍居下卦之中猶物之措置於地〈初二為地〉已可以無失矣而又下比初六知巽為白又為茅而用之以為藉益可以無失矣謹慎如此其無咎也固宜獨是初六以柔居剛乃不正而有咎者今用以為藉而得無咎此亦物理之顛倒而可見者已〈繫傳所謂茅之為物薄而用可重正是此意〉
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　九二藉用白茅者以初六之柔在於巳下也夫柔在下而今乃重用之如此此非常有之時而大過之時也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利〈稊徒稽切〉
　　九二以剛居柔中而不正又上無應與一無所利也然二固反兌以為巽自五而居二者也擬之於物巽為木木從坎中而來為楊木〈上本坎體坎為水木生水中故象楊〉以顛而處於中虛之地〈下體本離離中虛九二正在其處〉又為枯楊之木枯楊本無望其生而適遇初六之一隂以與之比則不啻美稊之生於枯楊之根矣〈巽為柔木故曰稊稊非根也〉再擬之於人當二之在五也互之為乾是為夫又互在乾之上是為老夫〈乾為男故曰夫在上為亢故曰老〉上有少女又以義不可合而不與之配〈兌為少女〉是終無望有女妻之得矣茲亦以顛之故離兌體而反巽體忽有在下之隂以相與而得長女之妻焉〈巽為長女鼎顛趾得妾以其子與此畧同〉夫枯楊生稊將來有成材之望老夫女妻目前有生育之機一無所利者竟無一之不利斯亦極天下顛倒之致矣
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　以本卦論老夫原無女妻之配而爻雲老夫得其女妻者因陽過於下而得剛柔相與也而枯楊之生稊亦可知矣
　　九三棟橈凶
　　九三與九四同任一室之重所謂棟也以顛而在四者反下而居三在四尚以剛居柔而在上在三則以剛居剛而在下居剛有必折之理在下有易屈之勢卦之所謂棟橈者此爻是也而吾獨怪以得正有應之九三而乃罹是凶焉何也曰此正所以為顛也古今來有守正而反得凶者其皆大過九三之𩔖與
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　九三雖居棟橈之位而上有正應亦未嘗不可以輔之而顧得此凶者以棟居室中乃不可有輔之地故雖有上六之應亦罔濟也此大過之時為之也
　　九四棟隆吉有它吝
　　此爻與九三其棟同其橈亦宜同乃九三本四也顛之反處乎卦之下九四本三也顛之反居乎卦之上譬諸室中之棟彼端下傾而此端上起此必然之勢也故九三曰橈而九四曰隆焉人之因禍而得福轉敗以為功者何以異於是其吉無庸言但九四與初六正應也爻之有取於得正得應亦定理也今九四既以失正而獲吉已極夫顛倒之致矣使或係情於下應之初六是有他也是猶以尋常之道處大過之時也雖不至若九三之凶然亦不能無吝矣然則當此時處此地者必盡反乎尋常之道乃為善處大過之時也〈如子路當孔悝之難大過之時也其奮不顧身似正也然而卒受結纓之禍是即棟橈之凶也如孔子當桓魋之難亦大過之時也其㣲服過宋似非正也然全身逺去卒以無患是即棟隆之吉也故曰大過之時大矣哉〉
　　象曰棟隆之吉不撓乎下也
　　言棟隆之吉以其不屈於下故得聳起於上也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　九五本九二之顛而位得中正宜乎勝於九二矣乃象與九二同而義與九二反者擬之於物猶是巽木中虛之枯楊彼以剛柔失位而得稊之生此以陽剛得位而似楊之華擬之於人下本巽體之長女為老婦五本坎體之中男為士夫〈上卦本體為坎坎為中男以其居上故曰士夫〉今以顛而巽乃反於坎之上一似士夫不能得老婦而老婦反得士夫焉是二者固皆無咎也然楊雖華而不實夫雖得而不育求如在二之多譽亦杳不得是何陽剛中正而至此極也斯亦顛倒之甚也已
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊生稊尚可望復生若枯楊而生華則將即於萎矣何可久也老夫得少女尚可望復育若老婦得士夫猶可以成孕乎亦可醜也
　　上六過涉滅頂凶無咎
　　此爻與初爻相對初六即上六之所顛則上六即初六之所顛矣上六為兌澤陽以顛而過其下涉之象也三五互乾為首頂之象也頂上有澤涉而未出於澤外過涉滅頂之象也夫水而至於滅人之頂水亦凶矣然捨生取義亦君子見危授命之事涉者何咎哉上六以柔正而得凶此顛倒之事諸陽以滅頂而無咎亦顛倒之事也
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　過涉既凶而又曰無咎者以大過之時天運如此人事亦如此不可咎之也


　　周易辨畫卷十五



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十六
　　潁川連斗山撰
　　坎䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　習訓為重由來舊矣而呂氏大臨以更試重險為解獨得立卦之㫖蓋習頭從羽乃小鳥學飛之義文王於小過長坎曰有飛鳥之象故於此卦雙坎亦取飛鳥之象良以八卦之中七卦皆有好處可取惟險䧟之義最為不利無所用之然天下險䧟之事舉足皆是又人生所不能無者故示人以習之之法可以入乎險䧟之中亦可以出乎險䧟之外如人之習於水者出沒於洪濤巨浪之間而不虞於沉溺也試觀飛鳥有往來翺翔於水者更有遊行上下於水中者無他其習之者熟也人之習坎亦若是則巳矣習之之道如何卦中上下四隂皆為險以䧟陽者也卦中內外二陽皆處險以受䧟者也六爻皆發明此義故習坎之道亦即坎取象坎上下之隂坤土也如水之有兩岸中爻一陽如岸中之有水是䧟之為義乃謂土䧟乎水非謂水䧟乎人也然水雖䧟於土而其性能流而不受其䧟無論江海汪洋潮汐往來而不爽其候即澗溪沼沚亦足此通彼而不失其常是有孚也〈坎中實為孚〉然有孚矣而或淤塞而有阻遏抑而不通亦豈水之性哉而水又能遏之而不阻激之而亦通其心又至亨也〈剛中為心坎通故亨〉唯其孚而又亨是以盈科而進放乎四海二以互震之行往助於五而有尚焉人之處險能如二五之中實而有孚則居易俟命必不行險以僥倖能如二五之維繫而心亨則無入不得必不處困而改其樂矣以是而行則上下交孚內外相通尚何險之足患哉此坎之所以貴習也
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉〈重直龍切〉
　　習坎者他卦止一坎或動而可出或見而能止皆可以自免此卦上下皆坎是為重險險之至矣非熟習於險安能免於險乎此卦所以曰習坎也有孚者坎卦二隂為地中陽為水陽䧟隂中而能動〈二四五震故能動〉非兌澤之靜水可比也其性主於流而其流也足乎此即注乎彼未嘗積而至於盈日行於重險之中於此見為然者於彼亦見為然雖極之至於導龍門距積石與時消長而未嘗失其信是天下之至有孚者莫過於水矣維心亨者坎之所以為險惟其䧟耳䧟則不能通而其流行之信失矣今卦之二五其外雖柔其中皆剛剛中心也同德相與維也以心相維是以滔滔汨汨率其一往之性而不患於壅塞是其亨也乃以剛中也行有尚者坎以能出為功而能出必由於能行能行又由於能濟卦之九五䧟於險中者也使下無以助之非淤則涸何以出險九二以剛在下同德相應又互震能行一險在前一險在後推波助瀾一往莫禦故能出險有功也〈五多功〉人之習險亦猶是已試以卦之全象推之五上為天位雨霔而雷轟〈坎為雨互震為雷〉是天險也而震動艮止不可得而升初二為地位山川與邱陵〈坎為川艮為山與邱陵〉是地險也而坎䧟艮止不可得而踰上自九五下至九二尊為王卑為公設為披山帶河之形聨為甲冑戈兵之勢〈互長離為甲冑戈兵〉以守其國土而保其人民亦無非此險險之時其用豈不大矣哉〈險不可以常用而亦有時而用故曰時用〉
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事〈行下孟切〉
　　洊積漸也洊至者重疊相因而至也與洊雷之洊同彼言其聲之相接此言其流之相續也即洊流成重險習坎之象君子觀坎水之始終如一法之以常久其德行日新又新如源泉混混不舍晝夜焉觀坎水之一再不已法之以閑習其教事三令五申如江河滔滔浸潤無窮焉治巳治人皆取法於習坎此坎之所以貴習也〈坎之一陽得乾之中畫乾之德行恆易以知險故以常德行卦去上畫互蒙之全象蒙之君子以果行育徳故以習教事〉
　　初六習坎入於坎窞凶〈窞徒感切〉
　　解此爻者皆謂初居重險之下其䧟益深其意以重險即習坎也苐思卦雖有重險初為始上為終初六方入險中何得雲習習且不得何可雲䧟且䧟而至於益深乎蓋習坎之習乃學習非重習也初六隂柔不正居重坎之下習為䧟阱以䧟陽猶小人習於機變以禍君子是君子習坎以免䧟小人習坎以為䧟也故亦曰習坎夫循天理則日進於髙明狥人慾則日究乎汚下機變之巧愈熟斯禍害之積愈深其䧟人者乃其所以自䧟也唯有入於坎窞之凶而已可不戒哉〈窞即險之深處不必雲另一小穴〉
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　此爻即人皆曰子智驅而納諸𦊙獲䧟阱之中而莫之知避者安得不凶究其所以凶者止縁起初一步失其所由之道耳九二互震為大塗道也初以隂柔而易其位則得正即以得道乃不易之而反䧟之是舍正路而弗由也所以凶也
　　九二坎有險求小得
　　坎之所以得名者以陽䧟隂中有險故也凡卦中言坎言險皆指中一畫言則九二之為坎其有險本不待言而爻曰有險者以對九五言也蓋二與五同一有孚同一心亨而五則不盈既平險而能出焉二尚在上坎之下下坎之中故曰此之坎有險也既在險中何以得出夫二之所以有險者以隂小為之䧟也若決烈以求出則堤防愈固反以淤塞而不出矣唯變陽大為隂小由涓涓之細流而漸臻於滔滔之巨津則合而有助始可以得出乎險猶之君子陷於危險之地必委曲善變卑其節藏其智小而又小然後可以脫然無患也〈此爻正發明往有尚意求小與中未大相對正是往中作用小字或指自小或指小人皆可究之求小人即所以自小自小亦即所以求小人如孔子遭桓魋之難而㣲服過宋是自小也文王困於羑里閔夭之徒以美女文馬因嬖臣費仲而獻之紂是求小人也〉
　　象曰求小得未出中也
　　二以剛陽之德必求小而始得以出險或疑二出乎中矣不知二之所處上之為重隂又上之為重險雖有剛而能出之才實有勞而難出之勢〈坎為勞卦〉必變為隂小然後以坤順而上比於九五求小正所以求濟其實未出於中也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用〈枕針甚切〉
　　舊説皆有至理但按之全卦處險者二與五四隂爻無處險之義與卦象不甚相合蓋六三隂柔不中不正亦習為坎險以䧟陽其習之也來而在下一坎也之而在上又有一坎往來於坎坎之中無在而非險路即無在而非危機矣夫險路豈可以多由危機豈可以久試苟能翻然悔悟易柔為剛未始不可以自脫乃習熟於坎坎之間履險而如夷狃危以為安且髙枕於坎坎之中如祍金革者之死而不厭焉〈下震為木上艮為止止於木上枕之象也〉習坎若此能無敗乎不但陽不可䧟徒自入於坎窞耳所習之險終何用哉〈窞險之深處坎之下畫之象也初在坎窞之中故直斷其凶三在坎窞之後故止戒其勿用勿用又艮止之象也〉
　　象曰來之坎坎終無功也
　　小人之陷君子以能陷為功也不知君子有剛中之德自有濟險之才彼雖來往於坎險之中終無功也〈終指上爻〉
　　六四樽酒簋貳〈句〉用𦈢納約自牖終無咎〈簋音軌〉
　　論全卦之義六四在衆隂之中亦陷陽者但初三居位不正又在重險之下上六雖正居險之極又在九五之上故皆為陷陽之小人唯六四柔順得正下坎已過上坎將出又上承九五別無係應居衆險之中獨能奉陽如剝三之獨能應上也故其當險難之時欲結於五不敢用享獻之禮唯以一樽之酒一簋之食為之副而樽簋之器又敦本尚實用土𦈢之質朴〈坤艮皆土震仰盂故象𦈢與樽簋〉以此納約於五〈艮為手故曰納互頥為口故曰約〉斯亦謹慎之至矣然猶不肯彰明較著以取衆之嫉不自戶而自牖焉〈艮為門故曰牖〉結君如此豈但一時無咎哉吾知五既以有孚而心亨四亦以至誠而通欵雖及其終亦無咎也四真善處險陷之間者哉
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　爻言樽酒簋貳者以五之剛與四之柔相比四以此交接於五也
　　九五坎不盈祇既平無咎〈祇音支〉
　　九五居上坎之中亦受二隂之陷者也然陽剛中正以居尊位下有九二剛中之賢與之相濟所謂有孚心亨行有尚者也以此處險尚何險之不出哉以水言之九五在上坎之中九二在下坎之中兩水相續中無間爻以為之阻流於此坎之內者旋流於彼坎之間不見其盈祇見其平焉〈此爻向以不盈為未出險今至於平必待其盈而後為出此説未然蓋盈者溢也溢則為止水非流水矣流水豈有盈時試觀長江巨川浩浩瀚瀚祇見其平不見其盈也此正水之不為所陷處若以盈為出險將以洪水泛濫為坎之正體乎此不可以不辨〉平則無險矣無險則無陷於險之咎矣彖傳所謂水流而不盈者此之謂也〈九二曰有險九五曰既平固以上下卦分矣於象何取也嘗考之禹貢曰導河積石　至於龍門　朱子云河從積石北行又東乃折而南計三千里然後至龍門為西河龍門地勢險河破山而行禹功於此最鉅玩此九二以坎水居艮山之下所謂積石也積石在北文王圓圖坎亦在北此下坎也在北北行也艮在東北又東也中互離離在南折而南也離為三三千里也五互艮為門二互震為龍龍門也龍門在西㐲羲圓圖坎亦在西此上坎也積石之水至龍門以東之其勢懸空而下最為險阻正在九二之前所以九二曰坎有險言九二之坎有九五之險也積石至龍門勢雖洶湧未見其盈龍門以下至於孟津皆為平流矣九五變坤為地地𫝑最平此九五所以日坎不盈袛既平言九五之坎不盈而平不似二之有險也此説似乎太織但考之禹貢合之卦象乎可據然亦安知周公繫辭不本禹貢以為言乎〉
　　象曰坎不盈中未大也
　　坎之為體曰中實又曰中滿可謂盈且大矣而曰不盈未大者蓋池沼之水其體止而不流一有増益不覺滿而為盈盈則見其為大矣坎之為水雖曰中實中滿然上下皆虛能䧟而不能止方流而來旋流而逝非不浩浩稱大而納之其中更無盈時不盈則亦不覺其大矣所以然者以其有剛中之德孚而亨行有尚也人有剛中之德以處險難自然能敬畏謙抑以免於患二曰求小得五曰中未大正同一理使侈然以自大則禍患之來即應念而生安能有出險之日哉此禹之不伐不矜所以能平滔天之水以告厥成功與
　　上六係用徽纆寘於叢棘三歲不得凶〈徽許韋切纆音墨寘之䜴切〉坎為獄獄亦陷人者也上六以隂柔居險極又出坎水之外故其所以陷陽者不取於水而取於獄上六居險之極險而又險其䧟陽也欲繫之以徽墨又寘之於叢棘〈徽纆黑索所以係人者坎黑色變巽為索徽纆之象互艮為手係與寘之象坎為堅多心之木棘之象上下皆坎叢棘之象徽墨獄中之所用叢棘獄墻之所設皆險陷之物也〉自謂設險之密陽必為其所陷矣詎知竭盡心力至於三歲之久〈坎為月其數六六六計之共三十六月故曰三歲〉陽終不得陷徒自取滅亡而已豈不凶哉昔者桀囚湯於夏臺紂囚文王於羑里卒之湯文皆朝諸侯有天下而桀紂反身弒國亡此其徵矣古來徒恃封疆之險者皆此𩔖其終未有不滅亡者也
　　象曰上六失道凶三歲也
　　震為大塗艮為逕路水行其中所謂道也初在震之下上在艮之上不欲流之而欲陷之皆失其道矣故於初上兩爻皆言失道然道者道也以水行言之為道路之道以處險言之又為道理之道言上六失其從陽之道而反陷陽其得凶也匪自外致也即經營於三歲中者皆其所以招凶者也所謂賊人還以自賊也
　　離䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉〈離列池切畜許六切〉
　　離麗也天下之物無獨立之理隂必附於陽陽不離乎隂是固然矣但一隂二陽之卦在上在下皆不得為麗惟一耦居於二竒之中始可言麗如詩所謂魚網之設鴻則離之是其義也然離之為麗特其義耳日與火乃其象也卦中或言義或言象各有所取讀者不得執一説以求解也此卦二五二隂各居於二陽之中附麗於陽者也四陽為二隂所附麗者也二者俱貴得正而隂之麗陽尤不可以不正不正則涉於邪隣於私非麗所當麗者矣下卦六二以柔居柔麗之得正者也上卦六五以隂居陽麗之不正者也為六五者必利於正而後可麗也若上下皆處於正則五應二二亦應五是以麗而得亨通也五之亨通既由於二如二之順德真如牛之牝順而又順五當養之以共成文明之治始為吉也〈坤為牝又為牛牛而又牝順之至也離中一隂得坤之正位故象之非以離即牝牛也〉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈重直龍切〉
　　卦名離者一隂附於二陽之間相雜成文附麗亦華麗也天下之物不能無形即不能無麗以上卦言之五天位也離為日坎為月〈上卦本體為坎為月不但互體與旁通也〉彼日月則麗乎天矣此氣麗於氣者也以下卦言之二地位也二四互巽為百穀為草木彼百穀草木則麗乎土矣此形麗於形者也皆麗之正者也況人君之治天下其所麗可以不正乎今六五以隂柔居尊位不正甚矣何以為治必也以離日之本明更通坎為月以重其明如此易柔為剛以麗於正則正以居心而心為純王之心正以立政而政為純王之政乃可以化成乎天下此六五之所以利正也且夫五利正而又曰亨曰畜牝牛吉何哉誠以重明麗乎正是五已中正矣彼六二亦柔麗乎中正者此以中正感彼以中正應主臣一德上下一心共成文明之盛此所以亨所以畜牝牛吉也〈上卦三爻不正故取旁通為象離通坎故於上卦言日月重明亦取旁通義離上加坎日上加月非重明而何惟其重明所以雲以麗乎正若以重明為兩離既與利貞之義不合即以重明為上離亦與以麗乎正語氣不順玩以字與下乃字相葉正是卦中利字語義重明句指六五柔麗句指六二是以字𦂳項亨字説下是指五當畜二蓋二以柔居柔既牛又牝五不可以言牝牛也觀卦中一吉字與二五二吉字其義可知〉
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　離為日明者日之光也天無二日豈可雲兩前賢所以謂為今日來日也但如此聖人何不曰日繼作而必曰明兩作哉不知此卦上離不正於義為窮窮則思通通乃得正此義之妙用也本卦離為日旁通坎為月日月相合非明字乎此所以不言日而言明也日往月來猶雲相續日東月西道嘗並行非兩作乎此所以不言繼而言兩也此兩離之象也他卦言先王言君子獨此卦言大人蓋大人者乾之九五也此卦以六居五何得稱大人稱大人者深明六五之利正而通坎也通坎則為大人矣大人觀明兩作之象見夫日入而月出也又日升而月沉也惟其繼也於以日新又新繼續其明照於四方使天下之大萬民之衆無一不在光被之中亦如日月之兩作焉〈繼明不但取兩離之相連實取上離之相續謂五爻也蓋此象全本卦意以立言與他卦另立一義者不同四方者上卦通坎下卦本離義圖離東坎西文圖離南坎北故曰四方也〉
　　初九履錯然敬之無咎〈錯七各切〉
　　此卦以二五為主二隂麗於陽者也四陽麗乎隂者也所麗者善則明所麗者不善則昏蓋即所麗以發明義也初九九三乾位乾體六二以坤正麗於其中剛柔交錯文明之盛如火之然初九以剛正為其所麗得震足之下體有踐履於錯然之象夫三千三百各有當然之則使不恊於大中至正之規則所履之處皆滋咎之處矣故履於錯然之地者無論綱常名教之大務致其嚴㳟即揖讓周旋之細亦將以謹恪敬之如是明睿自生〈初屬震為恐懼敬之象也〉夫然後所履者皆得其宜始可以無咎此麗之善者也
　　象曰履錯之敬以辟咎也〈辟同避〉
　　柔麗於剛剛麗夫柔乃天地文明之象爻謂履之當敬者以敬為禮之本能敬則明生明生則不致悞於所履而得咎是敬所以辟咎也知所以履則知所以麗矣
　　六二黃離元吉
　　六二柔順中正附麗於初三二陽之間即彖所謂柔麗乎中正也以中正為麗是以黃為離也蓋黃者坤土之色文明之象也以如是之文明以宅心則必不至有不中不正之失以如是之文明以制事則必不至有不中不正之𡚁有臣若此為上者苟尊而用之則可以化天下成文明之治然必有元善之德者〈元以五變剛言〉始可致之而吉也卦謂畜牝牛吉此爻是也
　　象曰黃離元吉得中道也
　　六二中正而象傳只雲得中諸家以為中可該正未免曲為之解不知此中字乃指六五六五蓋中而未正者也彖傳謂柔麗乎中正故亨以二與五相應而亨也此爻元吉之占正是亨通之意正是畜牝牛吉之意　六二黃離而又雲元吉者以六五已得中道若能通坎為元則得六二之應之吉也
　　九三日昃之離不鼓𦈢而歌則大耋之嗟凶〈耋田節切〉六二麗於初三之間原有文明之象無如九三時位居下卦之盡如日之將沒而向於昏其所以麗夫二者不明而閽也是為日昃之離而已〈離為日三已過中故曰日昃又三五互兌為西三在西方之下故曰日昃其所以取此象者謂下日既沉上月當升五將變而為坎也乃欲起下二句當麗二以應六五之意〉夫日昃自當仰求於月以繼其明斯明者可以久照也乃以上下改革之際不求繼於五而徒附於二猶人之齒衰者不鼓𦈢而歌以暢其心志樂其天年〈𦈢瓦器離中虛之象歌者悅樂之意人歌則口向上三五互兌之象謂三之麗二當仰求於五以繼其明乃三以卦終而不爾故曰不鼓𦈢而歌也〉則惟有為大耋之嗟以速其死亡而巳〈三陽為大二五互大過三為老夫耋之象嗟者愁嘆之聲人嗟則口向下二四互巽為倒兌之象謂三惟附乎二不求五以繼其明如日之將夜其明必熄人之既老其神將亡也〉以此為人所附麗能無凶乎此麗之不善者也
　　象曰日昃之離何可久也
　　三之於二既為日昃之離正當待坎月之明以繼其明乃僅安於日昃之明以自守其明亦旋熄耳是以凶也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　九四離下體而入上體下體之日已昃上體之月當升乃不待坎月之升而彼日方沒此日忽續一若有突然而來者何其速也夫晝夜相循自有定理日無此象也離為火或者求之於火乎而無如九四以剛居柔其位不正以本卦觀之二四互巽為木又為風以木而介於上下兩火之間又加以巽風之鼔火生乎風者風益足以助夫火有焚如而已矣而不特此也二五互卦為大過大過為棺槨〈見繫傳〉而九四居其中又有死如之象焉四初爻位本相應今九四不正而初九以麗二而不應又有棄如之象焉通卦無一可取此蓋用明不當不可以附麗者也
　　象曰突如其來如無所容也
　　突如其來而遂至於焚死棄者以在本爻則焚在互卦則死在應爻則棄無所可容故也然則上卦之通坎不容巳矣
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈涕他李切沱徒河切〉
　　卦辭曰利貞彖傳曰重明以麗乎正乃化成天下正謂此爻六二以柔居下卦之中而得其正巳著文明之象六五亦以柔居上卦之中而未得其正以不正而麗於尊位之上又下無應與奚以敷文明之治於天下必也旁通為坎於離目之中而出以坎之水一似乎涕之不已而至於沱者始為重明以麗乎正且下應六二以通坎之憂形於兌之口一似乎戚之不巳而至於嗟者始為畜牝牛夫如是則五以中正應乎二二亦以中正應乎五天下皆化成文明之盛矣卦之所謂吉者以此二之所謂元吉者亦以此也
　　象曰六五之吉離王公也〈離音麗〉
　　六五所以得吉者五通坎以中正居君位為王二中正居臣位為公共離於王公之位所以成文明之吉也
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜無咎〈折之舌切〉
　　此爻以通坎言因此卦上三爻皆不正通坎則全卦皆正成既濟之象以終上經也上九以陽居隂其位不正五既重明以麗乎正則上九之不正豈宜仍存王故征以正之也〈王謂五上坎為馬下離為甲冑戈兵以甲冑戈兵而乘馬征之象也〉然王之徵豈必自出哉六二在下乃柔順中正嘉德之臣也〈嘉謂二即所畜之牝牛也〉以如是嘉德之臣用以正人之不正斷不至有窮兵黷武之失不過取其為首者折之以理〈初為足上為首折者以理屈之之意即折獄之折欲其變柔也講作殱厥渠魁似錯〉俾知剛強不可以居天位之上使其柔順臣服而巳矣至於其餘即𫉬而正之亦以其𩔖耳豈匪其醜𩔖而盡𫉬之哉〈醜謂四亦不正之宜正者匪其醜謂初與三初三本正故不𫉬而正之也〉夫何有用武之咎此王者以文明治天下即武功之昭益見文德之盛蓋至是而天下化成矣
　　象曰王用出征以正邦也
　　上九一爻單重一正字征乃其象也言王用六二以出征者非以窮兵乃取邦之不正者使歸於正也上四居剛不正變而為柔則正矣柔屬坤邦之象也











　　周易辨畫卷十六
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十七
　　潁川連斗山撰
　　咸䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉〈取七具切〉
　　此卦下艮上兌山澤之氣相通剛柔之爻皆應少男居下少女居上男下於女女悅乎男交相感應故名曰咸感應之情本無不通而少者之情尤篤故咸則必亨但男女之情易涉於私必發乎情止乎義而所感一出於天理乃為人倫之正卦中二五上三剛柔各得正位惟初四兩爻未得其正故感雖亨猶利於正也既亨且正則以之取女必能行夫納采問名納吉納徴請期親迎之禮而得夫𥥆窕淑女為君子之好逑不其吉乎中庸雲君子之道造端乎夫婦此卦以夫婦之少者為下經之首亦造端之意也〈此卦向謂咸亨利貞是泛言感應之理取女吉乃專言男女之義其意蓋謂感應之理甚廣男女之義不過感應中一事耳抑思序卦原自專言夫婦而夫婦之道上原於天地下推之父子君臣以至於上下原未嘗小也況恆卦之序又明曰夫婦之道不可以不久本卦又明曰取女吉彖傳又將亨利貞取女吉一句搃釋之亦可思矣〉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣〈上時掌切剛下男下俱遐嫁切説音悅〉
　　卦名咸夫子以為感者此卦上兌少女下艮少男原有相感之義但感不可以有心有心則涉於私故卦不曰感而曰咸然感又不可以無心無心則又入於寂故傳不曰咸而曰感葢寂然不動者性感而遂通者情情原出於人之心無心何以能感惟感生於人人咸有之心合乎人人咸有之性斯有心者仍一如其無心此感之所以為咸也以全卦觀之此卦與損卦相錯損卦之兌錯居此卦之上損卦之艮錯居此卦之下是柔上而剛下也此卦又與恆卦相覆恆下卦之巽上為此卦之兌是長女易為少女也恆上卦之震下為此卦之艮是長男易為少男也亦柔上而剛下也以六爻觀之卦中三隂三陽陽之氣感乎隂是陽之與乎隂也隂之氣應乎陽是隂之與乎陽也二氣感應以相與也觀乎卦徳艮為止是少男之情止以專其為感也誠一而不亂兌為説是少女之情説以和其為應也柔順而無拂是止而悅也再觀卦體艮居於下兌居於上男以禮而親迎女以禮而於歸是男下女也其男女之上下相與可以知其亨其男止而女悅可以知其情之正其男先而女後可以知其女之貞此卦所以曰亨利貞取女吉也然豈惟男女有此感哉極而言之乾以上而下於三坤以三而上於上是天地之感也〈此卦自否卦上九六三而變〉而卦中萬有不齊之物〈萬物謂隂陽〉皆由化而生矣九四之聖人感初六之人心〈三五互乾四居乾中故為聖人初四相易得人位心位故曰人心二爻不正故云然〉而卦中自天以下之爻位亦莫不由和而平焉〈天下謂五爻以下和平謂皆得其位〉天地聖人皆在此感通之內咸之大為何如但天地絪緼萬物化醇其道𨼆男女搆精萬物化生其道㣲人惟詳觀於聖人之所感而天地萬物亦不過此男女相感之情固昭然可見矣此夫婦所以為人倫之始而為下經之所首重歟
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　此卦下山上澤山本髙澤本下今山乃入於澤之中而上出其澤是山感乎澤而澤應之也故為咸君子觀此象知山澤之所以能感者以山體本虛能受乎澤故澤之應之如此也於是虛其心以受人之善以求感人之本焉〈虞氏翻曰乾為人坤為虗謂坤虛三以受乾上也〉
　　初六咸其拇〈拇芒苟切〉
　　初六以柔居剛其體不正上應九四亦不正以當感之時在下體之下欲與九四易不正以歸於正心動而足應之有感其拇之象〈下卦艮覆震為足宜象趾今陽在三而隂在初故不象趾而象拇艮卦亦然而象趾者艮不取覆只取人身故初苐象趾也〉拇在足僅為一指是方動之初足未履地而指先伸猶男子未有室家而情黙動也〈咸其拇向來作咸以其拇夫拇隨心而動乃無知之物何足以言感咸其拇者乃欲咸於所應之人而其拇輙動所謂四體不言而喻是也諸爻皆宜如此看〉感所當應而又不涉於跡故無吉亦無凶也〈感應之理皆人所當有但不可不正耳此爻與四為正應觀四之貞吉則此爻之宜貞可知諸謂皆有所不足於此爻謂其動而應四也不知卦辭利貞二字正指此爻與四説不動而何以貞子若六二則以居為吉以動為凶矣〉
　　象曰咸其拇志在外也
　　初與四為正應而位皆不正初之咸其拇非有邪行以正應之志在於外〈坎為志卦互長坎四在其中四又為心故曰志〉欲往而應之也
　　六二咸其腓凶居吉〈腓房非切〉
　　以六二之中正上應九五之中正本得相與之正也因反恆之上而來於下以震動之性當相感之時亦如初之心動而足欲往不但咸其拇兼咸其腓焉〈腓在足股之間二在初三之間故象之〉夫二本得正非初之因不正以求正之比也乃無故而動於欲非婚禮矣能無凶乎然二有中正之徳又在艮止之位若能以正自守居而不動〈艮為居〉則得男女之正婚姻之時之吉矣
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　男女居室生人之大欲徇人慾而妄動則凶循天理而安居則吉顧妄動之理人所易曉而安居之義人所難明故夫子示之曰爻之所云動雖凶居雖吉豈欲人廢乎感應之情哉惟順乎理之自然當感而感當應而應而我無容心焉則亦不至於有害也〈順釋居不害釋吉〉不然虛寂其心而淡漠其懐其有害於性情之正也反多矣
　　九三咸其股執其隨往吝
　　九三陽剛得正上應上六正少男感少女彖傳所謂男下女者也但相感之道貴乎專一九三反震動而為艮止當其動也志感於上六之正應舉足而欲從之而咸其股〈三在二初之上股在腓足之上又互巽為股故象之〉及其止也又近係於所隨之六二欲執取而比之而執其隨〈艮手能執腓隨股動故象之〉方感於彼又係於此士也罔極二三其徳如是而往感正應之上六尚得為刑於之道乎而詎不吝乎
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　初二感於所應而動其拇與腓固不處矣三感於上而動於股亦不欲處也皆未為失正也但三方感於上而志又在於所隨之人〈三亦在坎中故曰志二在人位故曰人〉是其所執持者不在上反在下舍正配而昵邪僻故可吝耳
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思〈憧昌容切〉
　　九四以剛居柔失位不正下應初六亦不正卦所謂利貞者此二爻也況四在股之上脢之下正當心位為咸之主一失其正則感應之間動輙得凶其為悔也多矣若專心壹志以下感於初初亦必專心壹志以上應於四彼此相與各得其貞則吉而悔亦亡矣若不專壹其心志以各安其所而唯是憧憧然如童心之無定自巽覆兌往而居於四或自兌覆巽來而居於三彼正應之朋其肯從爾之思乎吾知其感必不應也其有曠於心之官也多矣按感應相與原屬正理而六爻鮮有吉者以感或出於有心感或出於岐志也三四兩爻居於一卦之中兩卦反覆上下易位易恃兩端故雖以三之剛正居止有咸股執隨之悞四之咸主心君亦有往來上下之嫌爻中貞吉悔亡乃發明卦辭利貞之㫖下則反言以戒之朋謂初爾謂四思乃心之職也葢心之本體未感於物原自寂然不動及其感也一感止有一事一事止有一理思果得之此一思之事已畢矣若再感則再思推而至於千萬感則亦千萬思原非止於一思也唯當思此一事之時不可又思他事若分而之他則思之用不一即思之理不盡思之理不盡則思之用不神何以感動得人故曰朋從爾思言不從其所思也〈繫傳同歸殊途一致百慮言同歸言一致即專一之意正見得不可憧憧往來天下何思何慮此思慮字是憧憧非爾思之思爾思思字乃心之官也日月以下皆發明何思何慮之理〉
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　感非其正則有害四感於正應之初未感於不正之害是以吉而悔亡也憧憧往來是舎正應而擾擾於三五之間三五不得成離心體未光中實不能有容心體未大光大俱失宜乎朋之不從其思也
　　九五咸其脢無悔〈脢芒杯切〉
　　九五六二中正感應以相與者也但五覆巽而居悅體其感易分又近比上六隂柔悅極之少女若為其所誘則中正之感不專而其悔多矣誠能於感二之際心一於二而以脢向上不見可欲而心不動則亦可以無悔也脢背肉在心位之上〈下三爻為拇為腓為股四五二陽相排連象背之橫骨五在其上近頸之處故為脢〉不見之處不動之物也不見乎上自不動於上何悔之有
　　象曰咸其脢志末也
　　五切比上六恐其為口舌所動咸其脢欲其志背乎上六之末也上背之而六二之感專矣〈末字指上六觀繫傳其初難知其上易知本末也可証知末之指上六則咸脢之為上六益可知〉
　　上六咸其輔頰舌〈頰兼協切〉
　　此爻諸家皆有貶辭竊謂上六以柔正之少女應九三剛正之少男卦之所謂感應以相與者二爻其主也但自巽𥘉覆為兌上居悅之極感之終欲感於三而𢙢其過中失時不得已而見之於辭説如求我庻士迨其吉兮之意此其相感未嘗不正然至形之於輔頰舌〈上在兌口輔在口旁頰在輔下舌在口中皆兌象也〉亦少急矣雜卦傳雲咸速也此爻即速字之意
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也〈滕徒登切説如字〉
　　滕與騰通自下騰上之意以覆卦柔上言也咸以無心為感咸而滕於口説則有心矣以居悅感之極故至於此然非不正也故占亦無咎
　　恆䷟〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　此卦震上巽下長男位上動於外長女位下入於內此居室之道夫婦之常也故為恆夫治乎外婦治乎內積漸久長室家自然上下各得而亨然亦必亨乃可無咎也若守常而不變則事有不可行者矣豈不有咎乎此卦初四二五皆不正不正豈可以為恆必利於正而初居四二居五利有攸往則各當其位乃可久而不敝也
　　彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎〈句〉利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣〈上時掌切柔下遐嫁切〉
　　卦名恆者久之義也〈此句已釋卦名義下四句兼釋恆亨無咎之義向因四句下有一恆字以為皆釋卦名義下恆亨無咎四字不如贅廇乎觀咸卦柔上三句是釋卦名與否可知此解之誤矣〉此卦與益卦相錯益下卦之震錯居此卦之上是長男進而在上也益上卦之巽錯居此卦之下是長女退而就下也此剛上而柔下也此卦又與咸卦相覆咸卦之艮上而為此卦之震是少男變為長男也咸卦之兌下而為此卦之巽是少女變為長女也亦剛上而柔下也此夫婦之得其序者也上震為雷下巽為風雷厲風行是雷之與乎風也巽錯居上震錯居下風發雷動是風之與乎雷也此夫婦之得其助者也內卦巽則和順於事理是內安其分也外卦震則奮發而有為是外盡其職也此夫婦之有其徳者也二三之剛應乎五上之柔而柔亦應乎剛而不拂初爻之柔應乎四爻之剛而剛亦應乎柔而無忤此夫婦之同其心者也皆所以能恆之道也此恆之所以亨且無咎也〈四字隨上文義方清〉利貞者貞非他道而已矣夫有夫之道婦有婦之道夫婦欲久於其道此所以利於貞也彼夫健行而無息天道也柔順而有常地道也惟其貞也天地之道恆久而不已尚必以貞況夫婦而可不以貞乎利有攸往者言剛柔當位恆之終剛柔失位恆之始未有其終先有其始攸往者欲其由始以求終者也試推而極之彼日月之逓嬗也唯其得天之運行而始能久照乎天下四時之推遷也惟其隨隂陽之變化而始能久成乎萬物〈本體上坎為月下離為日得天者二五互乾也震為春巽為夏互兌為秋長坎為冬變化者上下易位也〉聖人與日月合其明四時合其序久於其道制以男婚女嫁之禮教以夫唱婦隨之宜而天下皆化而成俗焉〈謂六爻各正成既濟也〉然日月之久照天地之恆也四時之久成萬物之恆也其跡可見其情皆不可得而見唯觀於聖人之所恆而天地萬物之情亦不過此夫婦之情同歸於恆而已何不可見哉
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　舊解謂雷風雖變而其相與則常此以象言之是矣竊謂雷震也乾之始交乎坤也風巽也坤之始交乎乾也唯其相交此乾坤之所以變化而不已天地之所以日新而不窮也故為恆君子體之於凡天地之常經古今之通義所謂一定之方者卓然特立於其中雖極之富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈焉此君子之恆也〈震巽皆木有立之象震出在中外巽入在內有不易方之象〉
　　初六浚恆貞〈句〉凶無攸利〈浚荀潤切〉
　　此爻與咸相覆咸之上即恆之初也相感既終成家方始其夫經營於外其婦自宜黽勉於內乃恆之正也初六以柔處剛居位不正自上降下愈入愈深若以此為得恆之正者是婦人唯知深閨之當處而不知婦職之當脩也有浚恆貞之象〈浚浚井也巽入之象貞字連上讀言以浚恆為正也〉婦道若此家事必乖為婦者固凶為其夫者亦何所利哉
　　象曰浚恆之凶始求深也
　　浚恆而爻雲凶者以初六乃成家之始正宜相夫以治其家乃於歸未宜於家人而唯求深入而不出家事廢矣安得不凶
　　九二悔亡
　　恆之九二本咸之九五原無悔者也以覆而居下失位不正則有悔矣幸在咸在恆皆得中位是婦人之克主中饋者也雖以剛居柔似有不正之悔而剛以佐理柔以持躬適得其宜悔可亡也況往而居五各得中正又有其甚利者乎〈此爻悔亡有利有攸往意〉
　　象曰九二悔亡能久中也
　　九二應有悔其悔亡者以其在恆為中覆咸亦為中錯益又為中能久於中也人能久於中則無過不及之差矣何悔之與有
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝
　　此卦言夫婦之道上三爻皆屬男下三爻皆屬女初以柔而居下性務深藏是女徳之不及者也二以剛而居中克主中饋是女徳之得中者也三以剛而居上性躁不果又覆咸為憧憧往來是女徳之太過者也以陽剛太過之婦上應上六震極過動之夫豈能永諧琴瑟之好其不恆也非他也乃其徳也夫以重剛為婦徳已非其宜況互得大壯有次且之性抱觸藩之思以視九二之克主中饋者不可羞乎羞非二之所與而三乗其上二承其下相形見絀不啻二之與之也占者若以此為正則吝矣
　　象曰不恆其徳無所容也
　　九三以過剛之性而不恆其徳將欲求合於正應之上而上不能堪將欲近比於同體之二而二不能受直無所容其身也〈所字指上下之位言〉
　　九四田無禽
　　九四居震之初長男也下應於初六之長女正宜各盡厥職以循夫婦之恆道乃二爻位皆不正初既以深入於內者無黽勉之勤四復以壯往於外者無經營之徳婦既不婦夫亦不夫其不能以有成也猶之震馬田於大塗之上而又值巽雞之伏而不出尚安能以有禽乎〈震為馬為大塗馬動於塗上田之象巽為雞禽之象為入又無禽之象〉其象如此其占可知
　　象曰久非其位安得禽也
　　非其位謂以剛居柔非其所當居之位猶田獵者馳驅於大途之上安所得禽也
　　六五恆其徳〈句〉貞婦人吉夫子凶
　　六五居震之中畫是長男而有中徳者也在本卦為中覆咸為中錯益亦為中是恆有其中徳者也但能中者猶貴於能正六五以柔居剛雖中而不正非盡善之徳可恆之道也若覆而為咸錯而為益以六居二似得其正矣然陽剛者男子之性隂柔者女子之質六五震男也以震男而具女子之質在婦人則吉而夫子則凶矣奚可哉〈夫子丈夫之稱震之象婦人已嫁之名巽之象〉然則二非往而居五五非退而居二不可為恆久之道也
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也爻辭貞字向來俱連上句讀觀象辭則貞字斷宜連下句讀四句一串説下重下二句言婦人貞吉者婦人從人道在柔順一與之齊終身不改故以柔居柔而吉也若六五夫子也為夫子之道當以剛陽裁製事理之宜若亦以柔居柔是以夫子而從婦人之道失丈夫之常是以凶也此六五之以柔居剛不正固不可即以柔居柔雖正亦不可也
　　上六振恆凶〈振之忍切〉
　　上六以柔居柔與九三以剛居剛相應在諸爻為得正者矣但三婦也上夫也婦道主柔而三反過剛夫道主剛而上反過柔乖男女之性違夫婦之常何以能久上六負震動之質不甘其婦之壯欲奮發於終以為常而振其恆〈此爻與初爻相對初爻自上覆下故曰浚上爻自下反上故曰振又初爻巽體為入入以下為極故於初曰浚上爻震體為動動以上為極故於上曰振〉夫奮發有為固丈夫之所宜然震則必動動則必變兩剛相敵𫝑不相與且變柔為剛位又不正更非可恆之道矣能勿凶乎　夫婦之道夫貴剛中婦貴柔中所謂男正位乎外女正位乎內此夫婦之所以可恆也此卦六爻無一善者下三爻婦也初以柔居剛三以剛居剛皆無柔順之徳故非凶則吝二雖得中然以剛居柔亦非柔順之正故僅亡其悔無吉與亨也上三爻夫也五以柔居剛上以柔居柔皆無陽剛之徳故二爻皆凶四雖有剛徳而以剛居柔亦非陽剛之正故僅無凶咎而已無一可恆者也於此見夫婦之不易而處夫婦者未可以庸行而忽之也言外總有利貞利有攸往意
　　象曰振恆在上大無功也
　　大無功正破其振恆之見言上六本隂柔之質乃丈夫之無徳無才者何能有所成就彼以振動為恆意謂變而為剛將以成治家之功耳不思已非克家之子婦非主饋之人即使變柔為剛亦無功也振何為哉〈陽為大大字指柔變剛言〉


　　周易辨畫卷十七



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十八
　　潁川連斗山撰
　　遯䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞〈遯徒遜切〉
　　遯屬四陽自為正解但以卦義考之姤卦一隂始生初其主也此卦二隂再生則二其主矣二既為主則成卦之義自屬二説按遯字從豚從走豚乃隂躁之物善走者也故姤之初曰羸豕孚蹢躅豕即豚蹢躅即走孚蹢躅未走而預決其必走也今又進一隂為倒震之艮則蹢躅而走之時矣故為遯然二隂雖遯而九五陽剛中正尚能守其道而不枉保其身以自全此心猶可以亨陽既可以亨為二隂者可恃其方長之𫝑而凌逼於陽乎以正自守焉可也小利貞乃戒二隂之辭
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉〈當如字長知兩切〉
　　二隂上遯而卦雲亨者言隂遯而陽猶可以得亨也於何見之卦中九五之剛以中正而當尊位有徳有𫝑能屈其剛以就柔而下應於二不同其心而同其跡與時行也陽有此因時之妙用此其所以能亨也小利貞者以隂浸而上長也葢隂道主柔義當退後若隂一長則陽一消故欲其守正而勿長也君子當遯之時處遯之義非有時中精義之學者未能無失也豈細故哉此卦與臨卦旁通臨以九二為主故此亦以六二為主
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈逺𡊮萬切〉此傳當與剛當位而應二句意相發明上卦乾天也下卦艮山也天體至大而有山以處於其下天方覆幬乎山而山反似凌逼於天此遯之象也故卦名遯君子觀象知小人之不可不逺也以其惡之為害於已也使待其惡之已著而謀之則禍患成矣唯當其惡之未露〈惡字屬小人不屬君子葢六二雖是遯主然其體中正尚知應五正不惡之象〉其𫝑尚㣲其黨未盛而早為之嚴備則在我無可乘之釁在彼無可入之隙斯小人皆為所逺亦如山之方止而天已髙不可攀也此君子處遯之道也
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　此卦以二隂浸長得名則遯應屬六二故五爻皆言遯而六二獨不言遯二不言遯者二為遯之主所以示別也五爻皆言遯者遯乃二之名所以著義也二為遯初在其後遯之尾也初六以隂柔不正而居此地猶小人慾害君子而隨其黨也夫隂雖足以消陽然當此時則隂尚微而陽尚盛以微隂而敵盛陽乃危道也為初計之唯動而之正安處於下勿用尾之而有所往可也〈勿用艮止之象〉此發明小利貞之義
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　遯尾何以雲厲以陽雖漸消其𫝑尚盛初以微隂而隨之是犯災也〈初應四往則成坎坎為血為眚故曰災〉若止而不往動而守正何災之有
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説〈勝音升説吐活切〉
　　此爻即姤之羸豕至此而蹢躅者正遯之主也隂道浸長陽道浸消倘更進一隂則為否矣九五與二相應非以艮手持巽䋲而執之則脫然而去君子之貞將大有不利然而執之之道亦不必親與為競也下卦之本體為離離牛也二以中居之黃牛也〈黃中色〉離體而去其半僅存一陽則黃牛之革也執之用此則覊縻有道固結有力彼蹢躅之豕亦將馴而服之莫之能脫矣〈兌為毀折脫之象今兌口向下莫能脫之象〉九三與二切比實有𩔖於是用者五用之也
　　象曰執用黃牛固志也
　　執用黃牛者以牛革至堅以此執之將以固二之志使不浸陽也〈卦互長坎二亦有志象〉
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉〈畜許六切〉
　　六二遯之主也九三以艮主切與之近則捍其進以衛衆陽者三之任也故於二見為艮手之執者於三仍見為巽䋲之係然九三以將消之陽豈能拒方長之隂不過柔服之覊縻之暫緩其𫝑而已倘任其重剛之性係之過甚而至於有疾〈巽為躁卦有過甚之義倒兌為毀折有疾之象〉則非與時偕行之道而傷於厲矣夫三為艮體門闕也二隂在下閽寺也〈皆見説卦〉初六以柔居剛不過如僕役之臣六二以柔居柔不過如婢媵之妾三納之門闕之中而畜之則係既不失於太寛而畜亦不失於太嚴彼蹢躅之豕不惟不為我害而反為我用矣而豈不吉乎
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也〈憊蒲拜切〉係遯而雲厲者馭隂之道貴乎得中若使之有疾而至於憊則過矣故云厲也畜臣妾吉者以陽消隂長之際不可以行剪除之大事故慈以畜之始可𫉬吉也
　　九四好遯君子吉小人否〈好呼報切否音鄙〉
　　二隂浸長連𩔖而進以逼於陽九四居位不正能下應於初以歸於正當遯之時不與遯仇而反與遯親〈二四互倒兌兌悅也好之象也〉所謂情離而貎合者也是謂好遯夫於遯而能好則不觸其忌斯不受其殃在君子得全身之道而吉矣然遯而為君子所好雖恣其勢力亦可以逞志而大者往而小者來世道之閉塞實小人之否也此及三五兩爻皆與大象同意
　　象曰君子好遯小人否也
　　君子之於小人如氷炭之相反也君子而至於與遯為好豈小人之幸哉乃其否也
　　九五嘉遯貞吉
　　此爻正彖所謂剛當位而應與時行也二隂浸長而遯而六二獨以中正應五是隂𫝑猶未盛長於消陽之時尚知尊陽也九五陽剛中正因其應而亦應之不與為異若與為同如嘉耦然是為嘉遯然五非不知其為遯而與為嘉也隂長陽消時在則然乃正道也人之處遯能如九五之嘉則貞吉矣
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　於遯而嘉何雲貞吉葢隂長消陽之時二之位雖正而二之志實不正五與二應五之嘉之葢欲正其志而服其心不但如三之固其志而僅執其身也〈正志與固志相對〉此聖人之妙於權也
　　上九肥遯無不利
　　遯字本姤初豕字來蓋象二也爻中曰尾曰執曰係曰好曰嘉曰肥皆就豕生意取象三最近於遯故曰係四稍逺故曰好五又逺故曰嘉好雖不如嘉然皆以術豢之而愈於三之係矣至上則身處卦外既不與遯比又不與遯應去遯更逺遯無害於上上亦相㤀於遯不但好之嘉之且從而養之而肥之〈初四既易位上動又變柔全卦成水火既濟有養之義上卦為坎中滿有肥之象〉夫龍可以豢虎可以飼況遯有不可肥乎肥遯則隂不得肆其毒而陽亦不致罹其害何往不利哉
　　象曰肥遯無不利無所疑也
　　此釋無不利三字言上之肥遯利在二而已而爻雲無不利者葢肥之取義在水火既濟若果水火既濟則六爻皆正無所可疑所以無不利也爻有一位不正即是可疑之所今六爻皆正故曰無所疑
　　大壯䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　天地之道陽大隂小自一陽反下為復二陽浸長為臨三陽彚征為泰然猶隂陽相等至四陽並進消隂過半則大者壯矣猶長男繼父而出〈震為長男乾為父〉身任外事膂力方剛壯盛之時也故為大壯人之壯也有剛大之氣尤貴有道義之養而所為一出於至正斯其壯也為天徳之剛而非血氣之勇故大雖壯又利於貞卦中九四大壯之主也而居隂不正非大壯之所宜必進而居五剛柔易位始為得正始得大壯之所宜但時當大壯不獨九四利於貞即九二居隂不正亦莫不共利於貞也故總曰利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　卦何以名大壯卦中陽長至四已過其中其氣甚盛是大者壯也大何以能壯為卦下乾剛上震動剛以勝其人慾之私而動以奮其有為之志是以能壯也既大壯矣又利貞何也葢壯而不正則果敢之氣皆屬血氣之私其壯也適以滋之厲而已卦雲利貞蓋欲大者之壯一出於正也〈大者正也句是釋利貞須要見得大者當正意方得利字之旨向來或看作大者自無不正失𨚫利字矣〉以大為體以正為徳所謂天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也於何而可任其陵轢之施乎人果能使大者皆正而正其大則四五易位而天正九二變柔而地正〈五為天位二為地位〉天以正應乎地地以正應乎天天地之情亦昭然可見矣孰謂人生天地之間而可不正哉〈天地之間有陽即不能無隂聖人雖抑隂扶陽然於陽盛隂衰之時未嘗不反覆以示戒如此卦陽長至四二隂更何能為所患者陽之太過耳雜傳曰大壯則止蓋此意也末句聖人慾君子之於小人直須與天地同情不得但以為推極言之〉
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在地中陽氣潛藏雷在天上陽氣發越二月之時大壯之象也君子觀象知禮本為人所當履而非禮者常從而岐之君子以健而動反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明滛樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設身體凡非禮者斷然不履〈禮原於天象乾震足為動象履〉使耳目口鼻心知百體皆由順正以行其義此君子之大壯也〈按壯字原非盡美之辭君子特藉此以克己復禮非以加人也諸家多説到體天威以行其壯雖理亦可通非卦旨也〉
　　初九壯於趾征凶〈句〉有孚
　　初九以剛居剛本得正者也以當大壯之時與四敵應遂恃其剛而妄動四震為足趾之象四尚以剛居柔初乃以剛居剛是壯過於趾也以在下而恃剛若此上又無應往必見凶矣若守正不往以待四五之易位將有正應之孚〈四五易位為坎有孚之象〉何至有凶乎〈舊解以趾為在下之象雖不及指四之義尚可通至以必字代孚字則全屬扭合矣〉
　　象曰壯於趾其孚窮也
　　初九陽剛得正乃壯於趾者以四未之五敵應不與其孚信者窮塞也爻所為戒其征以待有孚耳
　　九二貞吉
　　此爻即卦辭利貞之意九二以剛居柔在下之中上與五應當大壯之時中而不正易有用壯之失唯因其柔中之體變而之正為柔中之用徐俟正應之正然後所為者皆義理之強始可𫉬吉也〈此爻自王氏以剛居柔履謙不亢是以貞吉程傳因之後儒遂以處壯惡剛居柔為美中即是正為解不但不得卦中利貞之義並中正二字亦含混不清蓋中自是中正自是正如湯武之放伐非正也然天時人事至此已極湯武不得已而應天順人是中也但應之順之其間又有個至正之理與至正之事此朱子所以有因中求正之説如以中即是正若齊之伐燕似亦是中然至殺其父兄係其子弟毀其宗廟遷其重器亦可雲是正乎此九二所以利貞也〉
　　象曰九二貞吉以中也
　　以中也非因其得中即是貞吉謂九二之所以貞吉者以其居柔得中故能從容善變以反於正而有此吉也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈羝音低羸力追切〉
　　此合三與上兩爻以示戒也九三以剛居剛與上六為正應三處乾之極欲消乎上上處震之極亦欲敵乎三故因占設戒曰上六隂柔小人也身本無壯恃震為同體欲用之以與陽爭九三陽剛君子也奚可以與隂較雖與壯切比亦當視之若無而用罔〈四為壯之主壯字屬四上與四同宮故用壯罔無也四五當易位三與五逺故用罔〉夫用罔非特蔑視小人也方且守以貞正之道方且惕以危厲之心而時復兢兢焉〈此卦互乾有君子朝乾夕惕之象〉若用壯則不但無傷於君子不過如羝羊之觸藩徒自羸敗其角而已〈全卦重兌象羊羊屬隂其羝在角上二隂之象也謂之羝者羊之性好抵其抵必低其頭而向下上六居上為首上欲敵三頭必向下故象羝羊也藩竹籬震為蒼筤竹行在三之上故象籓上欲敵三而隔於四象觸四為壯主上豈能勝故為羸羸困憊也兌為毀折象羸兌上兩岐象角〉然則小人亦何能為君子亦何必壯乎〈此爻向俱指九三説三既為君子又為小人爻中併無此象此卦之三即遯卦之四觀彼可以知此故當指三上兩爻言羝羊向來亦指九三夫羊隂類三雖互兌非羊也觀上六亦用此象蓋明示人以九三之羝羊即上六之羝羊也〉
　　象曰小人用壯君子罔也
　　此爻與遯四相覆故均以君子小人對言而象傳句法並與之相似言君子觀於小人之用壯而必敗是以雖有壯而若無也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　陽長至四大者壯矣是卦之所以名壯者四也但九四以剛處柔壯而不正不正之壯必非義理之強能勿悔乎幸四居動體能進之五位而得其正既得其正則其所為壯者必皆出於義理之中而吉而不正之悔亦亡矣何也蓋四進居五五亦退居四前者上六之觸籓而羸角者以四為之隔也今四進之五則籓已決而不阻矣五退處四則角不羝而亦不羸矣〈籓謂四互夬為決四上之五故象籓決上與五皆當角處上有四之藩故觸之而角羸五無四之藩故不觸而角亦不羸也〉四五相濟如此四尚至用其壯乎然四亦非不壯也四進之五陽剛中正以之任重而重克任以之致逺而逺能致其壯也葢擬之大輿之輹而更有過焉〈坤為大輿輹乃車中任重之物輹壯輿始壯四之五成坎在坤之中是大輿之輹也故曰壯於大輿之輹〉夫藩決不羸此四之所以能貞也壯於輿輹此四之所以吉而悔亡也卦之所謂利貞者此也
　　象曰藩決不羸尚往也〈尚上通〉
　　藩謂四不羸謂五也四之藩何以決五之角何以不羸乎以四上往五五退居四故四之藩決而五之角不羸也四之藩決四自決之五之角不羸五自不羸也
　　六五䘮羊於易無悔〈䘮息浪切易音亦〉
　　六五上六皆羊之角而能觸者也而五以柔居中切近大壯之主又當夬決之時〈自初至五互為夬卦〉知四陽之勢不可敵而大中之位不可居故斂束其隂躁之性遜位於四而處其下是易也易則羊象不見若䘮失然者豈非䘮羊於易乎〈全卦互卦五皆有羊象四五易位易之象易則兌象不見䘮之象也易字本義作容易程傳作和易或又作埸圃之埸似於象皆無可取今作交易之易不唯義象俱並象傳亦渙然氷釋矣〉夫六五以柔居剛其位不正本有悔也今以易而各得其正如此尚何悔之有此亦利貞之義也
　　象曰䘮羊於易位不當也〈當得浪切〉
　　位不當指四五兩爻五䘮羊於易者以四為壯主反居柔位已本隂柔反居剛位位皆不當必易之而後得其當故䘮之也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　上六以柔居柔九三以剛居剛本以正相應也以當大壯之時三居下之極上居上之極而上又在全卦之首為羊之角欲用壯於三而隔於四遂不度徳不量力而與之競有羝羊觸其籓之象夫四為壯主豈上之隂柔所能觸乃位處於窮極之地既不能退而自全力限於柔弱之質又不能遂其必勝如羊角之掛於籓上徒以取困而已進退兩無所利也然上六位本正也若深維夫壯之不可用而以艱難自守焉則亦終得隂陽相應而吉也〈三之羝羊觸籓即此之羝羊觸籓聖人兩立其象者欲人知上下非有二羊也三雲羸其角而此又變其辭者上既明其象下則各詳其義而已艱則吉乃此爻之本義欲上之利貞也爻爻皆卦中利貞二字〉
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　柔本不能勝剛況陽壯之時消隂已過其半顧能勝乎乃上六以隂狠之性至欲觸四之藩以致進退兩難由其不知詳審夫人已之分也艱則吉者言若因其震懼而加之以詳審則必然於衰隂之艱不能以當強陽而守正以待其應則咎亦不至於長也〈或以臨三與此相例謂彼變泰故咎不長此變大有故亦咎不長不知彼以柔居剛則宜變此以柔居柔則不宜變咎不長同而變與不變則異也〉

　　周易辨畫卷十八



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十九
　　潁川連斗山撰
　　晉䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庻晝日三接
　　晉者進也言隂之進也隂自下漸進以至於陽猶日自地漸進以至於天也此卦離上坤下二爻之外餘爻皆不得正初前無位以變正為進三爻宜進居四五爻宜進居上兩爻進則各爻皆正故有取於隂進也隂爻之進其象如康侯用錫馬蕃庻晝日三接也康侯者初爻變震震為侯坤為安又為國震居坤中乃安國之侯故曰康侯也用侯用之也錫馬者震為作足之馬坎為美脊之馬問國君之富數馬以對是康侯之馬皆君所錫子也蕃庻謂衆多亦坤象也晝日者離為日日在天中故曰晝日也三接者初三五三爻相接連而進也言康侯乘此所錫蕃庻之馬於晝日之間三接而進所以為晉也〈康侯或指四或指五或指坤錫馬三接謂人君𠖥遇之盛詳卦爻中無此義亦無此象〉
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庻晝日三接也〈上行之上時掌切〉
　　卦名晉者柔進之義也明出地上以覆卦言卦與明夷相覆明夷離在坤下離為明震為出坤為地反故上也順而利乎大明以卦徳言坤為順離為明在天故大火之為物不能自有其形必有所附以為形今離麗於坤明麗於順是順而麗乎大明也〈舊解謂以順而附麗於大明是麗於大明非麗乎大明矣蓋麗於者我為彼所麗麗乎者彼為我所麗也〉柔進而上行以卦體言柔謂初三五初以變正為進三以進四為進五以進上為進皆上行也觀初爻曰獨行正三爻曰志上行五爻曰往有慶可証卦有此三者皆進之義是以康侯用錫馬蕃庻晝日三接以進也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明出地上義已見前君子觀象知人之徳本明蔽於私則昏猶日之體本明入於地則暗於是格物致知以祛其蔽誠意正心修身以踐其實以自昭其明徳使吾心之徳漸進於髙明猶日體之光亦漸進於髙明焉此君子體晉之學也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎〈摧罪雷切〉
　　此爻向以晉如為初之自進摧如為四之見摧但進者以漸而進也初前仍為柔位進將何之四與初為正應摧之何為所謂晉與摧者蓋指六三也初與三為同體三當欲晉之時而與四切比四以剛愎據其上又互為艮止故初見三之晉如又疑三之摧如也〈摧抑也折挫也四艮為手故曰摧〉夫在人之事誠有所難必而在我之趨則不可以不正初六以柔居剛處位不當雖九四在上亦應非所當應必也變柔為剛而歸於貞自然循理守道而𫉬其吉即使之正無應而所謂孚者罔孚焉〈四互坎為孚初之正不應故罔孚〉亦惟寛裕自處以待六三之進〈三進居四與初相應〉然後可以無咎也〈此爻與三五皆柔進者也但初前無可進之位唯動而變於正以待三與五之進而已至二爻已正而不必進四與上皆以剛而主於退故爻中凡雲晉皆謂三與五爻而言而三五爻不言晉者猶遯之六二不言遯也〉
　　象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　三進而四摧之其不正可知不正之人安可應之故之貞以獨行其正也〈初變震為足故曰行曰獨行正者見非與四易位也〉人臣之進以優㳺廢職為戒曰裕無咎者以初在始進未受五之職命故也〈五進居上互巽為命五猶未進故曰未受命〉
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　此爻向亦以晉愁屬六二但二以得正前既無位上又無應何晉之有且居中得正所處至順又有何愁其雲晉與愁者蓋指六五也二與五居相應之地而不得應五在坎上下乘九四之剛當晉之時故二見其晉如又見其愁如也〈坎為心病五在坎上故曰愁〉然五雖有晉愁之情而二自有柔順中正之徳二唯守貞不變以徐俟六五之進自然有正應相合之吉而受茲介福於其王母焉王母謂六五五進居上上退居五九五與六二相應是六二之受茲大福因六五之進而得非即受之於王母乎〈二得九五之應故曰介福介者大也坤為母五為王以六居五故曰王母〉
　　象曰受茲介福以中正也
　　二之受茲介福以五進居上上得中正二亦中正徳同道合故也
　　六三衆允悔亡
　　此爻初近明體所謂順而麗乎大明柔進而上行者也但以柔居剛處位不正又當摧如之地宜有悔也然居順之極值當進之時若進而居四則履柔得正有互坎之孚下與變正之初九相應向之疑其晉如摧如者今皆信其果能進而不摧矣衆允之矣〈坤為衆初居坤下故曰衆允字與固孚相對衆允與獨行相對〉如是則欲進而克遂其進何悔之有
　　象曰衆允之志上行也〈上時掌切〉
　　初動之正乃獨行其正者今三之志上行於四〈此上行即彖傳之上行〉以應於初是與初之正相符也此初之所以信之也〈三上於四為坎故曰志為震故曰行〉
　　九四晉如〈句〉鼫鼠貞厲〈鼫音石〉
　　此爻向亦以晉如屬九四但卦之所以名晉者柔也剛無晉也況四方象之為鼫鼠鼠夜行而晝伏離日當空鼠何能進故此之晉如仍指三與五也九四以陽居隂不中不正當柔進之時而乃介居於晉如之間上不能匡主以庇民下不能引賢以致治唯竊居髙位之上晝伏於坎穴〈坎䧟為穴〉而不出心僻而畏人之剝〈初四互成剝卦〉其象不有如鼫鼠乎〈四互艮為鼠又為石故曰鼫鼠〉夫居大臣之位而心同於鼠竊無論其所處不正也即使三進而已退於下得位之貞乃身處重剛之地亦危道也〈鼫鼠貞厲當為句觀象傳可知〉蓋晉之時宜柔而不宜剛也如此
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也〈當得浪切〉
　　位不當若以剛居柔位為解解得鼫鼠解不得貞厲葢九四以不正而據髙位固於位於為不當若退處於三不可謂不當矣然晉時貴柔以九而居三重剛太過揆之於時亦不當也此鼫鼠之所以雖貞亦厲也
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利
　　六五以柔居剛而在尊位宜有悔也以其居中而能上進雖有悔而可亡〈凡先言占辭下皆是申明其意〉何也凡離火之性多繫於得失之間而不能決〈離火動搖易持兩端取象多如此〉當進之時五正所謂進而上行者但其居剛不正是為失也柔而處中是為得也失得交繫於中進必不勇安能無悔若能舉得失而兩忘之不以憂恤動於中〈坎為加憂恤也今坎象未成故曰勿恤〉惟毅然以往進而上行不獨五與上剛柔各正而𫉬吉即全卦亦剛柔既濟而無不利尚何悔之不亡乎
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　往有慶是解往吉無不利而必言失得勿恤者凡人有所往而去之不決多由於計得計失之念以累之故必失得勿恤然後其為往也專其為慶也大矣所謂慶者即上下各正成既濟之定者是也〈此二句人皆重看下句不知下句乃從上句生出上句是切下句是效也爻意撇去失得重在往所以勸其進傳意着重勿恤帶言騐所以去其私互相發也〉
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　上九居卦之終此指三五已進之後而總言之也晉謂六五五進變兌為羊耦畫上岐象角故曰晉其角夫角乃抵觸之物柔進已極角何所施試就其上進思之三五互巽為䋲有維之象離為戎兵有伐之象坤為土地有邑之象三進居四則四退居三以鼫鼠而踞邑上與上相應所謂城狐社鼠不容輕縱者也故上之角無所用所維者此鼠也惟用以伐其邑上之鼠而已矣夫鼠雖至微然據位已久不可輕視必惕厲以處之然後其伐之也有除惡之吉而無黷武之咎但五以柔進上行已得其正乃於水火既濟之時猶伐邑以去此鼫鼠亦可吝也
　　象曰維用伐邑道未光也
　　離為日光之象也而此曰未光者蓋三五並進變離為坎離明不見故曰未光維用伐邑為釋之曰未光蓋三五不進則離卦不變不變則鼠猶在位上雖光明安得而伐諸惟夫離變而光𨼆此上之所以伐之也〈離為文徳亦為武功在離之上九曰王用出征既濟之九三曰髙宗伐鬼方同人之九三曰伏戎於莽凡屬離卦多取征伐此亦其象也〉柔進上行之時不能以文徳為教而尚至於用伐揆之先王耀徳不觀兵之道亦為可吝此未光之義也
　　明夷䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　此卦上坤下離日為地掩猶明徳為隂邪所蔽故為明夷君子處此不貞則詭隨從時全身必至於害道貞則與世牴牾守道又足以危身最為難處之境卦中各爻皆得正位惟六五一爻中而不正在明夷之時最難處者占者於難處之中有艱貞之道焉務委曲艱難以自守雖降志辱身而不顧必如是之貞道與身始得以兩全而無害乃為利也不然雖貞亦將有不利者矣
　　彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以𫎇大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之〈難俱乃旦切〉
　　卦何以曰明夷離日為明明入坤地之中而為所掩故曰明夷也卦徳內離為文明能燭於事理外坤為柔順不拂乎物情以此𫎇受明夷之大難自能超於大難而不傷昔者紂囚文王於羑里文王內懋緝熙之敬外敦服事之忠嘗以此免於羑里之禍焉其占曰利艱貞者卦中六五以柔居剛不得其正非真不正也乃以坤之暗晦其坎之明也〈上卦本體為坎坎為月故曰明坎上加坤坤為暗故曰晦其明二句俱以六五一爻言觀六五爻辭可知〉坤外也坎內也以坤暗而晦坎之明是內難也然而無傷也其內之志未嘗不正也〈坎為志〉特其正有難焉者耳昔者箕子為殷之親臣嘗紂之無道佯狂忍辱嘗以此免於暴虐之禍焉二者雖其夷不同而其處之者亦異要之皆善處明夷之道也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　明入地中義已見前君子觀此象得涖衆之道焉坤為衆離為明以離明涖坤衆乃正道也而君子不然其外法坤之寛厚而晦其內則法離之文明而明不以明為明而以晦為明此君子之法明夷也
　　初九明夷〈句〉於飛垂其翼〈句〉君子於行三日不食有攸往主人有言
　　此爻乃文王自岐西入羑里之時明夷之始也下三爻明夷字皆一讀指受夷之人言晉本離在上而坤在下明無傷也今坤在上而離在下明則夷矣當離之自上而下也離為雉又為鳥有飛象焉凡飛之得意者其翼張飛之失意者其翼戢茲之飛也其兩剛之翼何其下垂也以其夷也〈晉反明夷似飛上下兩剛似翼自上而下似垂〉然夷其翼不可以飛者策其足又未嘗不可以行乃於其行而推之離為大腹為中虛腹而空虛是不食也離為日又為三其不食也殆三日也其所行之困有若此者然使行而有所往往而有所合雖困亦何傷而無如我往於二而四互為兌之口我往於四而五又互為兌之口其主人皆嘖有煩言其所往之窮又有如此者是真明而夷者也此君子即文王與五爻箕子相對不曰文王而曰君子者由周公係辭不忍明言也〈此卦舊謂初象伯夷避紂二象文王被囚三象武王伐紂四象㣲子行遯五象箕子佯狂上象殷紂䘮師説亦頗合竊思彖傳以文王箕子並列雖有分屬各爻而詳玩各爻義象似下三爻於文王為切上三爻於箕子為切初爻君子五爻箕子其明証也〉
　　象曰君子於行義不食也
　　君子於行而至於不食者以君臣主義義當速往雖不食可也
　　六二明夷〈句〉夷於左股用拯馬壯吉
　　此爻正所謂內文明而外柔順以𫎇大難君子以之也六二柔順中正為離明之主正明而受夷者故曰明夷當其在初雖夷尚可以行也而今則並不可以行矣夷矣試以爻位徴之初往居二下變為巽初往居四二互為巽巽耦下岐股之象也〈見説卦〉羲圖離居左文圖巽居左正變皆左左股之象也夫左股乃人之所賴以行者今而夷之尚可以行乎幸也上有反艮之手可以拯有美脊之壯馬可以乘〈三五互震為反艮故曰拯二四互坎為美脊故曰壯〉吾用以拯之且用壯馬以拯之則左股雖夷而以馬代足尚可有脫然去患之吉也〈文王囚於羑里夷於左股也諸臣獻美女珍物以脫於難用拯馬壯也〉
　　象曰六二之吉順以則也
　　六二用拯而得吉者非夤縁以苟免由其有柔順之徳而用拯之道又得其中正合於法則也
　　九三明夷〈句〉於南狩得其大首〈句〉不可疾貞〈狩手又切〉此明夷亦指受夷之人言明夷至九三陽剛得正又在明體之上互震為出有夷而將出之勢擬諸其象為諸侯冬狩於南方合坎之弓輪震之車馬離之戈兵畢集於坤之田野於以肅冬令而順隂氣初無心於得也而從禽反𫉬其禽之長從獸反得其獸之王有大首之得焉〈離上為首陽剛為大〉夫明夷之時人慾夷之而我顧得之是亦夷之者之所共疾也而吾獨知其不可何也以其貞也夫天下有貞而人得而疾之也哉〈文王自西而東紂命以方伯為諸侯之長賜之弓矢得専征伐是即南狩而得其大首也西伯戡黎祖伊尚且奔告況當日羑里方出詎能釋然此即疾貞也卒之文王出羑里而返岐西孰得而疾之〉
　　象曰南狩之志乃大得也
　　南狩之志亦盡其道之當為者而已而竟得其大首是其志不但有出險之得乃大有得也〈坎為志陽為大玩乃字有出諸意外意〉
　　六四入於左腹𫉬明夷之心於出門庭
　　此三爻以箕子言所謂晦其明內難而能正其志者也內卦三明夷俱在辭之首指明而受夷之人言外卦二明夷俱在辭之中指處明夷之道言蓋下三爻尚在夷之外上三爻已在夷之中也　六四柔順得正離明體而交暗地身在坎險之間是內有腹心之疾門庭之禍也六四居此變巽為入為左坤為腹為入於左腹左腹乃至幽之地豈人所可入者然既已入之即宜以正道處之雖不如得明夷之首於南狩亦可𫉬明夷之心於出門庭焉〈心字指六五之貞言五本體為坎心象也四變為震出象也門庭者此卦與晉相覆二四互長為門三為庭也今反為明夷四在倒艮之外故曰於出門庭也〉夫明夷之心何心也艱貞之心志之正者也入左腹而能𫉬之於出門庭蓋無入而不自得矣〈箕子與紂腹心門庭之親也紂囚箕子入於左腹也佯狂受辱以免於難𫉬明夷之心於出門庭也出字與入字相應〉
　　象曰入於左腹𫉬心意也
　　意者心之所發也入於左腹而𫉬其心並𫉬其意即一交坤體而知其在中之坎也
　　六五箕子之明夷利貞
　　此爻正發明卦辭利艱貞而以箕子為其象爻曰箕子之明夷象曰箕子之貞其明夷即貞也以明夷為貞其艱可知故爻象俱不言艱字　六五以隂居陽處位不當何取象於箕子之明夷也蓋上卦爻位本其一坎而今中爻陽掩隂中其位不正然不正之中𨚫明明有一至正者存所謂明而受傷也昔箕子以懿親而處亂世欲如㣲子之去而宗臣無可去之義欲如比干之諌而昏主無納諌之時若不深自韜藏必致殺身受害無益於宗廟無益於社稷唯有被髪佯狂忍辱含垢以冀吾君之一悟此其忠肝義膽即具於穢汚昏濁之中其貞也何其艱也此六五所以象箕子之明夷也占者得此亦勉為箕子之貞可耳〈此卦初往居五為蹇三往居五為屯皆有夷傷唯五變之正則剛柔當而既濟此亦利貞之義也〉
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　上卦為坤坤下原有一坎六下原有一九也雖曰陽為隂掩其陽光實未嘗息猶月當晦夜其明體實未嘗息也箕子之貞正是如此當日微子巳去比干已死箕子唯有被髪為奴一法可以少延殘喘以俟其君之一悟其甘心受夷處正是其貞處特人見為夷而箕子自見為貞耳故爻曰箕子之明夷而傳直曰箕子之貞言其明夷即貞也唯其明夷即貞則貞不可得而亂之而謂明可得而滅之也哉
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　此爻即彖傳晦其明之義即箕子之佯狂自辱也與初爻一例皆以覆卦言蓋明夷之初本晉卦之上原自明也今反為明夷離居坤下則不明而晦矣然不明非真不明也其未覆之初離日在上嘗登於天〈上為天位故象天〉蓋甚明矣其晦也非果晦也特既覆以後離日降下乃入於地〈下為地位故象地〉不見其明耳忽明而忽晦此處明夷之最善者也如箕子事紂何事不明而忽而佯狂辱身不顧又何其晦也然且初登於天而明之極其髙後入於地而晦之極其至藉非箕子其孰能不明而晦若此〈下二句乃即象以申明上一句之義登與入乃覆卦之象也〉
　　象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　初登於天以晉卦言離日照坤故曰照四國如箕子在三公之位四方皆在其坐照之中也後入於地以本卦言日落失明故曰失則猶箕子佯狂受辱自亂其常儀也　則者理之經也文王曰順則箕子曰失則文王疎逺之臣其事順故曰順則箕子親近之臣不可順又不可逆故曰失則失則正是佯狂之象〈向以九三為武之弒紂此爻為紂之隕滅平心按之然乎否乎〉






　　周易辨畫卷十九
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十
　　潁川連斗山撰
　　家人䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　家人者一家之人也為卦上巽為木為風下離為火木以生火火以生風生生不已接續無窮此家人之義也卦中初為家之始上為家之終自二至五四爻皆居於人位五三陽爻屬男四二隂爻屬女五四為父母而居上三二為夫婦而居下五三又為父子四二又為姑婦五三四二又為男女之兄弟居然象一家之人團聚於一室而又尊卑有等長㓜有序各得其正所以曰家人然風化始於閨門禮義先於帷簿一家之中最難和者婦人今此卦上巽為長女下離為中女各居一卦之內而當其位又長女在上中女在下各守當然之道而無敢越極女之正者也占者必得如此女之正乃為利葢女正則男無不正可知矣〈家人之中男女俱有卦止曰利女貞何也蓋離以二為主巽以四為主以主而言從其重也睽卦無論矣他如𪔂革中孚大過雖俱為二女而其位不正且無此風火之義故獨家人曰利女貞也〉
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　卦名家人又言利女貞者蓋家人不外乎男女而女正即知其男正今以卦體觀之四以長女居正位乎內五以男正位乎外二以中女居正位乎內三以男正位乎外是女秉順徳不預於外政男秉健徳不牽於內私女正而男亦與之俱正矣夫男女雖小同此隂陽男女正即天位於上地位於下之大義也故國有嚴君而國乃治家人亦有嚴君而家乃齊嚴君者即父以治外母以治內之謂也有父母之尊嚴以統於上然後若子若婦若兄若弟肅然如臣民之承順以事於下則一家父子兄弟夫婦之道始各得其正人誠能於其家之不正者而正之彼天下之大同一家耳舉而措之有不自此而定者哉然其道必先於內治端此女貞之所以為利也〈四爻分屬説已見前正家正字與上現成説者不同乃我去正之也指上九一爻言蓋五爻皆正惟上爻不正上爻正則為既濟既濟定也故曰天下定矣〉
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆〈行下孟切〉大象之理前人言之備矣但思卦之所以為家人者以二女有其象也故卦辭曰利女貞若如前人所説巽風自離火而出未免重二而輕四矣且泛言言行之理與女貞絶不相闗亦去卦義太逺竊謂風自火出固是自離而出然不但二也三五互之四亦有離象焉二火相炎火烈而風彌盛猶二女同居相助而化益神此所以謂之家人也君子觀此象知女貞之為利也而觀刑之道不可以不肅於是一言必有實而不敢為虗誕之言也一行必有常而不敢為二三之行也〈五事火為言九卦巽為行〉言行皆期於正以為一家之模範無使女之不正焉斯已矣
　　初九閑有家悔亡
　　此爻諸家以為有家之始義當防閑其理精矣但合之卦義卦象未甚親切蓋此卦既分上下二體初爻雖言有家之始而義於全卦為輕下卦為重猶之上爻雖言有家之終而義亦於全卦為輕上卦為重此爻蓋謂二三也有家者男以女為室女以男為家二以三為夫是有家也閑者三閑之也閑從木從門設木於門以為限也初變艮為門今剛正不變如橫木於門以為限閑之象也又初下三上二居其中亦閑之象也所謂閑者正倫理篤恩𧨏使不至有嘻嘻之吝嗃嗃之厲而已如是則雖用情之地易至於凟亂而有悔而於未瀆未亂之始而閑之則其悔亦亡矣〈吳氏澄以有家為有家之臣謂大夫為有家者也與二爻甚合〉
　　象曰閑有家志未變也
　　坎為志初無坎象何志之有此爻蓋指三説三居坎中也爻言三閑其家者以三屬離火其志易變今有家伊始又陽剛得正其志未變故能閑也
　　六二無攸遂在中饋貞吉〈饋巨愧切〉
　　此爻即彖所謂利女貞傳所謂正乎內者也遂者專成之義饋者烹餁以供祭祀待賔客者也六二柔順中正上承六四之姑近奉九三之夫守其閑於前謹其節於後事必稟命唱而後隨一毫不敢以自用自專有無攸遂之象然事無所遂者身未嘗不有所職婦人何職酒食其職也故六二恪守於中惟以饋事為之主或以奉祖先或以應嘉賔而於中饋之外一無敢干焉婦道如此可謂得正而吉矣〈互坎為酒食自初至四互得既濟水上火下有烹調之義皆饋象也巽為蘋坎為水蘋在水上六二采之大夫妻奉祭之事有家之象也〉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　此爻言六二之吉應推本於中正乃不曰中正而曰順又曰巽者以中正止見得六二一人之徳不見得家人之義故以順字明其順從於九三以巽字明其卑巽於六四〈六四巽主故六二巽之向來指應五言似誤〉順以巽儼然有尊卑上下之道故吉也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〈嗃呼落切嘻嘻悲切〉九三在下卦之上所謂正位乎外閑有家者也但閑之為道貴得中和九三以剛居剛正而不中又在重火之間搖搖無定如人之喜怒無常非處家之善也聖人憂之故因占設戒曰九三介居上下之際所謂一家之人也若處之過嚴嗃嗃然時有譴呵之聲則恩傷於厲悔必因之然火烈人畏肅乃得雍雖悔猶為吉也若反其所為嗃嗃者流為婦子嘻嘻而樂笑則寛以生狎狎以生侮侮則嫌釁出而詬誶起始雖和而終必夷矣豈不可羞乎是則嘻嘻固所宜戒而嗃嗃亦所宜謹也惟在得其中和而已矣〈按嗃嗃嘻嘻從無定解大抵二字從口皆聲音也火本有聲故離卦之三歌嗟並見同人有離亦號笑並生此卦嘻嗃疊用或亦因重離而象之耳婦子謂二嘻嘻有作愁嘆聲者與傳不合〉
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　節者制而不過之義即閑也未失中含有節字言九三之閑有家貴得中和之道故家人嗃嗃雖有傷恩之𡚁然於家節之閑尚未有失是以吉也若婦子嘻嘻雖有和樂之忱然於家節之閑一切全失能無吝乎二者皆未得中和之道然與其寛也寧嚴
　　六四富家大吉
　　富者充實之意非金玉幣帛也易言不富多指隂虛言富多取陽實茲爻虗而不實何以雲富蓋九五陽剛中正以居尊位其言物行恆堪為法於一家者本甚富也六四以柔居柔而正位於其內凜其嘉言遵其善行自一身以至兄弟夫婦使一家之人各安其分而無違是即四之能富其家也有婦若此大者吉可知矣〈陽為大謂九五〉娥皇嬪虞邑姜興周此舜與武王之吉也〈九五言王六四則後也王后富家豈躬勤織絍親操井臼者可比況天子不言有無何得以王后之畜積以為美諸家取象雖多皆與此義未符〉此與二皆女之貞者但二三為子婦四五為父母故二止主饋四則富家
　　象曰富家大吉順在位也
　　爻雲富家大吉者以五在尊位本足為範於一家四能柔而順之使上下各得其分是五富而四富之也是以大吉也〈此富字是活字猶非富天下之富即順字意也在位以五在尊位言與順合與大合與交相愛更合向來止言四在位與下雖對與上未合〉二巽四四順五儼然有父母嚴君之象
　　九五王假有家勿恤吉〈假更白切〉
　　九五正位於外猶九三之正位於外也故三曰有家五亦曰有家然九三重剛不中又在下位不過閑有家而已九五陽剛中正又在尊位為家人之主故不惟閑之而直有以化之使父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正在風水而為王假有廟者在風火而為王假有家焉夫小弁之怨角弓之瘉谷風隂雨之悲人之所易憂也乃自有九五之假不事憂恤而鹹得雍睦之樂此有家之至善者也吉可知矣〈四順三承二應有格之象上正則變坎為加憂上未變則坎不成故不憂勿恤之象也〉
　　象曰王假有家交相愛也
　　五與三皆有家者故爻義亦兩兩相對假字與閑字對愛字與厲字對閑之者束之以禮法而家有節假之者感之以恩誼而家無戾厲者束於禮法而不敢犯愛者感於恩𧨏而自相親也爻雲王假有家非如三之閑有家也乃言一家之中父子兄弟夫婦各得其正交相愛也〈四五相比二三亦相比三五相承二四亦相承此交愛之象〉夫一家之衆而至於交相愛則藹然天地太和之象矣非五之徳四之貞感而化之曷克以臻此
　　上九有孚威如終吉
　　初爻以治家之始言此爻以治家之成言指九五也蓋卦雖言女貞而男為治家之主故初指三而上指五家人至九五既感格其心上下皆正矣而所以能然者由其至誠惻怛有以深入其心而使之帖然服威儀嚴肅有以震懾其心而使之悚然懼服則恩𧨏篤不至有禮勝而離之患懼則倫理正不至有樂勝而流之憂此九五之所以𫉬吉也卦中五爻以下皆得正惟上九以剛居柔處位不當必巽變為坎乃為有孚易柔為剛〈巽為柔卦坎為剛卦〉乃為有威二者兼備於家道之終則吉矣
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　爻言有孚威如而傳只釋威如者有孚不待言所慮者人誤以威如為作威有傷骨肉之恩耳故歸之於反身自治即大學齊家在脩其身之旨也〈巽為股以下偶兩岐取象下為股故上為身反者易剛為柔變而之正也上爻正則六爻成既濟之定故曰正家而天下定矣〉
　　睽䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉
　　睽字從目從耳從日皆同一音義此從目者因此卦與家人相覆家人之下離為目互離亦為目目各得正今反為睽上離互離雖仍為目而目皆不正矣不正相視此所以為睽也睽者乖異之義以家人之乖異言非泛説也觀序卦曰家道窮必乖人若處家有道孚威並行自然恩𧨏固結何乖異之有惟其婦子嘻嘻家節俱廢所以內外無閑尊卑無統漸至悖亂而違離也又觀雜卦傳曰睽外也家人內也所謂內者二隂居二陽之下女正位乎內家人和也所謂外者二隂居二陽之上女不正而位乎外家人離也此暌之所以宜指家人也爻中三曰見三曰遇皆本目以立言曰主曰夫曰婚媾皆本家人以取象故家人之合多起於婦人則家人之睽亦多起於婦人彼其隂性多猜最為難合欲合其睽必須隂以用其轉移而徐以俟其悔悟則隂柔之小於一家之事自然久而生明睽而復合克全其家人之𧨏而吉也〈此卦以二柔為主故曰小何氏楷所謂徐徐轉移以柔為事非大事小事之謂也〉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉〈上時掌切下遐稼切説音悅〉
　　卦名睽者為卦上離下兌離火本上炎因五爻之動而益上兌澤本潤下因三爻之動而益下以物論之其性睽也離為中女兌為少女在家則同居於東南〈羲圖兌二離三俱在東南〉行嫁則分志於坎艮〈離與坎配兌與艮配〉以人論之其心睽也且離火若動而上即為兌而離則現與兌睽兌澤若動而下即為離而兌則現與離睽兌本自離而上原其未上是二離同居也乃一行為兌則澤與火革矣焉得不反目〈離為目故反目〉離本自兌而下原其未下是二兌同居也乃一行為離則火與澤違矣焉得不反唇〈兌為口故反唇〉此卦之所以名睽也夫睽似不得雲吉而卦曰小事吉何也蓋卦之所以睽者以三五之柔位乎二四之上二柔失位故也〈所以與家人反〉然即其失以思其得三以説而麗乎五之明説則不拂乎人情明猶不暗於事理三五之柔由家人之二四進而上行三得六爻之中而應乎二之剛五得上卦之中而應乎四之剛〈得中應剛一句向指二五兩爻大段觀之亦是但與全旨不合以全卦觀之應兼三五兩爻而言蓋五為上卦之中三亦為全卦之中均得中也如中孚以三四為中益卦亦以三四為中是也爻隔兩位為應隂陽相求亦為應均相應也如應乎天應乎乾是也況此卦與家人反對家人尚取近比不取逺應豈睽當乖異之時反舍近比而取逺應乎〉得中則不失於過應剛則不忘其初有此數善是以小者於合睽之事猶知所處而吉也〈如三之有終五悔亡是也〉然睽之事雖小而睽之時其用則有大焉者蓋天下無合而不睽之理亦無睽而不合之理試觀天髙地下其體則暌而一施一受生成之事同也男剛女柔其質則睽而一婚一嫁室家之志通也萬物散殊其族更睽而其資始於天資生於地感陽為男感隂為女其事與天地男女類也故不睽則凟凟反生乖睽則有別別乃相配睽之時其用之大如此烏得以小事吉而忽之
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　此卦向以炎上潤下性本相違君子法之於同中有異與和而不流羣而不黨等理非不精但據此説來卦則於睽求其合象則於合求其睽矣豈所謂善用睽者哉竊意此所謂異者即睽也所謂同者即合也原夫離火在上兌澤在下一上一下其性大違似為睽也而究之離中之火原為兌澤之下而降兌上之澤原為離火之上而升異中實未嘗異也君子體之其處世也本欲合一世於大同至不得已而有異或事與心違或時與道左有不能苟同於人者然亦出於天理之當然人情之公是其異也非異也乃同而異也〈同兌悅之象異離明之象〉豈苟為異者哉此君子之合睽也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎〈䘮息浪切〉
　　此卦與家人相覆位與家人相反而義又與家人相續故爻位之立象明義亦與家人一例家人之初言二言三其上爻則言五言四此卦亦然詳見各爻中易例凡曰悔亡皆以居位不當言此卦惟初九為
　　得正何亦曰悔亡也説者謂無應故有悔與四同徳故悔亡或又謂無應為有悔四動有應為悔亡皆與易例相左至爻辭立象立言更於初九無渉竊謂此爻之辭擬二三兩爻而言〈所謂初辭擬之是也〉蓋二之遇主於巷即䘮馬自復三之見曵與掣無初有終即見惡人無咎也初九居下卦之始言二三之在家人原為四與五陽先隂後本無悔也及覆而為睽陽後隂先則有悔矣然由合而睽睽不終睽其悔可亡何也蓋隂柔之性多疑且多執若因其暌而追咎之彼將愈疑而愈執猶馬之失䘮在外若逐之太亟馬必愈逸而愈逺唯聽之而勿逐則老馬識途自然不逺而來復彼隂柔亦猶是也〈坎為馬當其在家人二四互坎馬在閑中今三五互坎馬在閑外䘮之象也二變震足為逐今二守中不變勿逐之象也三歸於二仍還本位自復之象也〉我之待之者如此則雖乖違之時彼之所見疑我為惡人者〈惡人指二二人位曵輿掣牛故為惡三為離目故見也向以四為惡人如其所云四誠惡矣然四以初為元夫初乃以四為惡人有是理乎況二四互離為目初有何見焉〉久將自化而歸於無咎矣
　　象曰見惡人以辟咎也〈辟同避〉
　　此見字即六三之見也惡人即曵輿掣牛之人也見惡人者言六三見以為惡人也非惡人而見以為惡人原其心豈有他哉蓋隂性猜疑防二之害已以辟其咎也〈家人二進居三有辟之象〉究之所見皆虛久將自轉所以終於無咎
　　九二遇主於巷無咎
　　卦之所以致睽者以二隂上行之故故諸爻皆以二隂爻係辭而剛無與焉彖所謂小事吉傳所謂上行得中而應剛皆是也此爻即家人之九五故彼曰王此曰主主亦王也遇者三遇之也邂逅曰遇不期曰遇皆敵面之謂非隔二之應爻也觀姤之為遇可知巷者宮垣小逕乃承恩待罪之地非街里之塗巷也六三不中不正失徳失位出居離宮之外其睽甚矣九二以剛中離腹〈互離為大腹〉能容而畜之以俟其自悔而六三亦本有富家之徳者特以偶失其正而至於睽故久將自知其非不敢遇於宮遇於門而脫簮珥待罪以遇於巷蓋猶之乎䘮馬之復矣〈兩邉夾墻中有小道曰巷離之兩剛夾柔似之三之所居適在於此而又與二切比轉身即是故曰遇主於巷爻之取象其精若此而或乃執二五之例以求合何哉〉夫巷而得遇則離宮之𠖥有日何咎哉
　　象曰遇主於巷未失道也
　　王后相接當在宮庭之內今相遇於巷似非所由之正道不知乖違之時與處常有異於巷之遇非野合也於道何失乎此即䘮馬勿逐自復之義失道二字全從䘮馬生來
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓無初有終〈曵以制切制尺逝切劓魚噐切〉
　　此爻註解最多如輿曵牛掣以為四前而二後猶人所同也至其人或以為六三又以為九四天劓或以為上九之刑三又以為上九之刑四幾於一卦六爻茫無安頓且卦之為睽義係乖隔不取相應若使有應不得為睽矣即曰睽處正是應處但三在明悅之間上在明極之地何所猜恨而至於此極況上九既與六三為難或六三疑上九之為難則曵掣天劓應俱屬上九乃不屬上九而又屬二四不幾於三剛俱與六三相暌乎其𡚁總由於不知卦之所以睽者何故故茫無定解耳按此卦與家人相反相續前已言之矣此爻以隂柔不正而居九二之上乘剛失位最為乖違故因睽生疑積疑生象遂若真有所見者三五互坎為輿二四互離為牛三在其中逝將乘之以去而二以剛強尾其後一若曵其輿而使之不得進掣其牛而使之不能行〈二四互離三為日見之象三五互坎為車輪輿之象三居離中牛之象兌通艮為手曵與掣之象〉是九二向為其偶今非其偶矣直以為為惡之人已矣然其人雖為惡於已而五為天位下應於二其垂鑒固有不爽者且將於互艮之鼻而加以劓割焉其一時之所見有如此〈二人位人之象五天位天之象且者將然之辭劓鼻刑二變柔互艮為鼻今一剛加於柔上艮下不見劓之象也〉要之皆居睽之時狐疑之見耳久之狐疑息而復歸於好將始之見以為曳掣者雖無初也後之見以為天劓者則有終也而豈常以為惡人乎哉〈曵掣是睽之開始故曰無初天劓是睽之轉闗故曰有終此即初爻所謂見惡人無咎也〉三恃五以刑二即悅而麗乎明之意傳言遇剛又得中應乎剛之意
　　象曰見輿曵位不當也無初有終遇剛也〈當得浪切〉
　　爻雲見輿曵者由三居位不當不能正位乎內也無初有終者以睽極而合遇二之剛各歸於正也〈見輿曵舉一而下句皆該小象多如此非舉其重也遇剛即九二之遇主聖人恐人誤以遇主為遇五故於此明舉以示人而人猶冥然罔覺也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
　　此爻與九二一例説己見前家人之三即此卦之四彼三為二之夫此四為五之夫也家人之三對王而言故祇曰家人今雖反而在上對主而言故亦祇曰元夫遇亦五遇之也六五失位不正與四相睽九四以一陽處於上卦之內是睽之失偶而孤者也然四有剛徳又離為大腹於五能包而有之五雖失位亦動不違中於四能順而從之故轉盻間即與四遇若曰此非我之仇讎乃我之元夫也夫四五之在家人本同坎而有孚也今不幸而至於睽又由睽而至於遇遂不相孚乎吾知五遇四而有以信夫四四遇五而亦有以信夫五必交孚也夫孚出於交則各復其位依然為室家之好雖暌而有嗃嗃之厲又何咎矣
　　象曰交孚無咎志行也
　　四居坎中為志坎水為行言四五之有咎者以其失位也今四五交孚五必退而巽乎四四得進而升乎五是四之志得行也夫何咎
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎〈噬市制切〉
　　此爻一宗字諸家於六爻幾乎指遍〈易㑹指初四同指上蘇傳指四㑹通指二五㨗解通指二五四上〉從無一及四五兩爻者總由不知卦之來自家人耳此爻即家人之六二四乃家人之九三本一能閑家一能主饋者也今反而為睽則所為家者不閑而所為饋者不主矣安得無悔然五由二而反其中徳尚未失也且與九四相比其情𧨏未甚漓也雖則相睽合亦甚易其悔可亡也何則睽之所以有者以其難合耳今四之元夫是五之宗也擬諸頥中有物之象〈卦中二變即是噬嗑〉四之剛徳是善噬者也而五之柔膚又易入者也〈五為坎之外體坎為豕五乃其膚也上下皆剛中間一柔合之無梗故曰噬膚也〉以易入之膚而加之以善噬之剛吾見其有不噬噬則必合矣四何憚而不往也有飲食在宗之樂而無隂雨谷風之憾何咎焉〈按同人於宗以離之六二應乾之九五言彼取逺應同人之公也睽之厥宗以離之六五比離之九四言此取近比家人之親也五覆為二與同人一也噬嗑六二曰噬膚㓕鼻以乘初九之剛也睽之六五曰厥宗噬膚亦乘九四之剛也五覆亦為二與噬嗑亦一也宗字因家人與同人相似而取噬膚又因九二一變與噬嗑相似而取也往字向謂五之往上不知噬者自下而上謂四非謂五也五遇之四往之故曰交孚〉
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　厥宗噬膚合之甚易四若往而合之豈但無咎而已各爻皆正將有室家得所之慶也
　　上九睽孤見豕負塗載一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉〈説吐活切〉
　　此爻與初爻相對但初爻之辭乃分指二三兩爻而言此爻之辭乃總冐四五兩爻而言此之往即五之往此之遇即四之遇此之雨即四之交孚此之吉即四五兩爻之無咎也至睽二字則指四見中之象皆指五乃五與四相睽之由蓋非此則無以見其相睽也然不繫於五而繫於上者五有中徳為重從其重而先之也五之妄見為輕因其輕而後之也〈所謂卒成之終也〉上九在上卦之終言四五之在家人原為二與三陽倡隂隨本不也及覆而為睽陽悖隂違而睽孤矣夫陽失其偶陽固孤也隂失其主隂詎不孤哉故因孤生疑因疑生象亦若真有所見焉所見維何蓋五之所睽者四也三五互坎四在坎中為豕豕下澤水豕上坤土土與水合混為泥塗豕在其內非負塗而何三五互坎為車四在車中為載坎為月魄為天一生水為一非載一車而何且坎為弓離為矢離為中虗在前先張之弧也〈中虛有張弧象〉兌為毀折在後後脫之弧也〈毀折有脫弧象〉五在離中為目見象也見為象之負塗者疑四之汚穢而難近也見為載一車者疑四之邪祟而可畏也先張之弧者疑四之引弓欲見害後脫之弧者又疑四之弛弓無有他也即一見問而怪誕並生如此既而疑定明生乃知向之見以為冦者皆非也乃我之夫我之宗蓋婚媾也〈坎為盜冦之象五隂四陽婚媾之象又上變為歸妹亦婚媾之象〉其睽極將合也又如此夫陽者隂之倡五既有可遇之機四可無往遇之義必兩情交孚如隂陽之和而成雨〈坎在上為雲在下為雨三五皆降二四上升坎水在地雨之象也〉則其合也如噬膚之易而吉矣〈此爻取象與三象相對三之輿曵牛掣即此之負塗載三之其人天劓即此之張弧脫弧三之無初有終即此之婚媾遇雨一毫不爽張弧二句向指上之射三作彼已對言理界不合竟作一人方與見字一貫且與六三爻象相準〉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　睽異之時其家不能如隂陽之和者以五之積疑為羣耳今遇雨之吉以羣疑俱已消亡六爻靡不得正也與遯卦上九無所疑也同義













　　周易辨畫卷二十



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十一
　　潁川連斗山撰
　　蹇䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉〈蹇紀免切〉
　　蹇之為言跛也謂跛於足而難進也於何見之此卦上坎為水下艮為山倒之則又為震足以震足動於坎險之中深可厲淺可掲何至於蹇惟不為震之足而為艮之背背而向水可以進乎此所以為蹇也所處既蹇唯有隨面所向由巽離而漸趨於西南之坤柔順安貞可以脫險阻而得平易若不唯其面而唯其背後處於坎而前止於東北之艮則山重水複必䧟於險而不能出矣〈西南東北按文王八卦圓圖推之可見艮在下卦背對上卦正與圓圖相合〉故占者利於西南不利於東北也然利西南豈不濟蹇哉卦中九五陽剛中正以居尊位是大人也六二柔順中正其正應也若往見之以與之共濟〈二五互離為日故曰見〉則以正位行正道〈二五皆貞〉自可𫉬濟險之吉蹇亦何患哉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正也蹇之時用大矣哉〈難如字知音智當如字〉蹇難也言進之難也何以謂之難以坎險在前故難也文王圓圖坎原在艮前此卦又在艮前故曰險在前在前若冐險而輕進則陷於險矣今艮三五互離為見見險而能背其身而自止則不䧟於險矣非得坎之知明於進退之機者不能也〈坎為智二四互坎三正在坎中智之象也〉卦中止有艮居東北初無西南坤象而卦乃曰蹇利西南不利東北者本卦坎與離艮與兌原自旁通離兌之間正是坤卦所謂往得中者乃是自艮而往得離兌之中坤方也〈往得中來註以為與解相綜但解二原是中位何必雲得即謂先天卦位坤在北後天卦位坎亦在北得坤中畫是為得中然何以解往字況卦中利之雲者指艮不指坎於上卦並無涉也〉其道窮者倒艮為震為大塗道也今艮前有水是其所行之道為窮也此所以利西南不利東北也利見大人者大人謂五六二與為正應二往而見之相與共濟夫險則可出險而有功也〈二五相易坎化為坤變坎險而為坤順正合西南之旨故曰有功五多功故也〉貞吉者二五皆以中正當君臣之位上下一徳同心以濟不獨正朝廷以正百官併可正百官以正一也〈邦坤之象〉所以吉也夫蹇人之所恆有而苟當其時即有其用其用且至於有功正所以為大也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水向謂水流山止水為山阻故蹇不知卦義乃言水險不能進非言山阻不能行也竊以下艮為山上坎為水水在山上是懐山襄陵之水非澗溪沼沚之水蹇之至者也君子觀蹇之象知水山之𫝑天下之蹇也天下之蹇責在吾身吾身之責係於吾徳於是法艮之背以反諸身因法坎之智以修其徳務使天下之蹇自我而平焉此君子不以一身之蹇為蹇而以天下之蹇為蹇也洚水警余即反身之謂明徳逺矣則修徳之謂也
　　初六往蹇來譽
　　此卦初上兩爻亦統論一卦之義而初爻則指五之應二上爻則指二之應五故三四言往來而二五不言往來以往來已見於初上也繫傳雲其初難知其上易知本末也又雲初辭擬之卒成之終是初上兩爻原與中四爻不一例諸家不思此㫖此往來二字所以百説不明也初居一卦之始上居一卦之終三四兩爻皆不當濟蹇之位惟二五以中正之徳居君臣之位宜往來以濟蹇故於此𦂳承六二而言謂上有坎險下有艮山蹇之地也君子處此自宜引身而退不履其險但六二與九五為正應九五君也天下之蹇繫之者也六二臣也天下之蹇屬之者也二五若不求濟誰其濟之故自二之應五觀之跋履山川往雖有蹇然自五之應二觀之帶河礪山來則有譽焉〈傳雲二多譽故曰有譽〉此一卦之大旨也
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　往蹇來譽人未有不思冐乎蹇以幸夫譽者不知明良相遇又有其時當其始則不可以不待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　此爻正發明利見大人之義即初爻之往蹇上爻之利見也王謂五臣謂二二五相應故為王臣蹇蹇者二四互成一坎其躬之蹇也上卦自為一坎九五之蹇也然二雖在險中方交於蹇而尚小不若五之已䧟於險中其蹇為獨大也使二於此見險輙止非不可以全身逺害而六二顧奮然一往不恤其身者〈艮其背不𫉬其身二在艮中故有匪躬之象〉蓋二有柔順中正之徳與九五陽剛中正之應為正應𧨏無可辭責有獨專故毅然直前相從於險阻之中是蓋以王之大蹇為蹇匪以其躬之小蹇之故也然王蹇濟而已躬之蹇有不濟者哉〈二往見五則五來應二上卦成坤正在西南之地故見之為利不言吉者以二五俱在蹇中未可言吉故彖中貞吉之義統補於上六中焉〉
　　象曰王臣蹇蹇終無尤也
　　王臣蹇蹇其心何敢言功但求無尤而已然以中正之臣應中正之主而又加以蹇蹇之心不但一時無尤即至於終〈終謂上六〉亦無尤也但當速往可耳
　　九三往蹇來反
　　九三不在君臣之位無濟蹇之責又在下卦之上所謂見險而能止者也然非徒止焉而已三陽得正體艮能明深知夫往則犯難有取蹇之理而翻然來復有反身向震之象焉〈來反二字向來只訓為止於其所夫止於其所仍在東北之地何得雲智所謂智者以其於難處中有善處之方也若如舊説不但來字與反字無別其與來譽來連諸字亦不一例也〉夫艮止震動原有相反之理艮覆震仰又有相反之形艮反為震二三四互之成坤變險峻而為平夷所謂利西南者三得之矣尚有蹇之足慮哉
　　象曰往蹇來反內喜之也
　　九三何以往蹇來反也蓋三反之前二五已經易位得此一反下卦又變坤成兌內喜之故反之也
　　六四往蹇來連
　　此爻連字或以為連三或以為連五又或以為連下諸爻是六爻皆連矣竊思易卦諸例凡二爻相屬者或取承乘或取比應從無取連者蓋三物相接者為連如乾三連是也六四已入坎險之地若再進則䧟於險是往蹇也但四與三皆不當君臣之位無濟蹇之責身蹇何益故與其往而得蹇不若退連二隂以順承於五蓋三已反初連下二隂即成坤象亦是西南之地化險阻而為平夷也
　　象曰往蹇來連當位實也〈當如字〉
　　陽實隂虛爻反言實者謂九五也言六四來連二隂以順於五者以五當大君之位有陽剛中正之實也五有中正之實三隂皆從而受正矣傳曰當位貞吉以正也正此之謂
　　九五大蹇朋來
　　此爻乃彖中之大人為二所利見者所謂當位貞吉以正者也以方在蹇中故止取二五相應之象而其義則於初上發之即初之來譽上之來碩也九五王位而在險中下又一險不獨在下者蹇於進即在上者亦蹇於行是大者蹇也身既處於蹇中不可不求濟其蹇而欲濟其蹇不可不求於能濟之人九五以陽剛中正之君下應六二柔順中正之臣當此蹇難之際不敢以𫝑分自處並不欲以名號自尊其殷然而來也若曰爾非吾臣乃吾之友也吾非爾君乃爾之朋也畧君臣之分而隆下交之文此五所以譽滿天下二所以蹇蹇匪躬而坎險化為坤順蹇者不蹇也〈應義已見二爻註中向以朋來指六二又指九三又指衆爻總與來字説不去〉
　　象曰大蹇朋來以中節也〈中如字〉
　　君尊在上臣卑在下此大義也今君以朋自處而來於下似乎失中而過其節不知當大蹇之時名分未定非謙抑如此不足以得匪躬者之心故大蹇朋來正其以中為節也〈此節字有以二能盡匪躬之節者有以五能節制諸爻者皆是從來五取義非來字之旨〉
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　胡氏於初之無可來釋以不往即為來於此之無可往釋以不來即為往夫既雲往來矣而又雲不往即為來不來即為往是何説也此爻居蹇之中蹇極而濟乃統論濟蹇之成功而責重於二之應五也蓋上六蹇難已過身處平康純乎西南之樂矣而自其初而遡之當二之應五也歴渉大川雖不免跋涉之蹇迨五之應二也明良相際身致太平則共成碩大之吉焉〈此吉字即卦辭之貞吉乃卦辭係貞吉於利見之下此吉字係於利見之上者彼乃總論二五此則側重六二也〉然要而論之五君也二臣也君雖畧分言情以朋相與而臣則以卑承尊當以禮自盡彖曰利見大人此又為二者之所宜自勉也〈向説往蹇來碩理猶可通若利見大人則直是無可位置矣〉
　　象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　爻曰往蹇來碩者以五應於二志在求賢以自輔也利見大人者以二應於五𧨏當從貴以自靖也〈坎為志陽為貴皆謂九五內謂內卦從謂從陽皆指六二〉
　　解䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉〈解音蟹〉
　　此卦義傳言解後之理最為精詳但於卦象未明後儒潘氏士藻來氏知徳皆謂此卦與蹇卦相反蹇五來二是為來復蹇三往四是為有攸往似與卦象相合証諸爻義又絶不相類竊以解卦與蹇卦相覆亦相繼蹇陽止於坎險之下解陽動於坎險之上惟止故蹇惟動故解解者即以解蹇也夫蹇利西南不利東北者以險在前也今反乎艮而為震坎已在後離乎東北之境矣似可不言東北之不利併可不言西南之利矣而仍曰利西南何也蓋事必求其至善西南至善之地也今雖離東北而望西南猶然在險䧟之上以險䧟之上而有動豈可以久故必抵於西南然後勞者得以休而蹇者乃真解也〈此卦西南二字固承蹇卦而來然蹇以二五往來成坤此亦以二五往來成坤故亦有西南之象〉然而西南亦有未可徑往者蓋為蹇之主者三為解之主者四也四前往則為坎是方出一險又得一險矣再前往則為艮是方出一山又得一山矣仍然是東北之地也由此觀之四殆無所往也雖然四無所往二則有所往也蓋解之二原為蹇之五昔嘗以來復而𫉬吉今蹇難既解若終處於二而不往則天位曠矣尚其亟早以往正位而行正道以享西南之吉可耳〈舊解以無所往連其來復句讀與有攸往二句相對利西南句只作間文是以將卦辭與彖傳俱行解錯不知利西南無所往是一連其來復有攸往是一連一謂九四一謂九二也觀彖傳釋其來復句不連無所往可知〉
　　象曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉〈拆勅宅切〉卦名解者此卦坎下震上坎險震動是為由險以動動出險外而免於險故曰解蓋坎為冬震為春由坎而震是自冬而春寒氷凍塞之氣遇東風和煦之氣而解此所以為解也利西南者西南坤方坤為衆往則可以得衆人之助故利也然而得衆之道惟二可以當之以二即蹇之五也四雖動主五上皆非其位往則仍歸於東北矣是以彖辭曰利西南無所往言西南雖有得衆之利而四無所可往也〈無所往三字補出方明〉來復吉者二原自蹇之五而來復是以蹇五曰大蹇朋來當其來復屈尊位以救一時之蹇亦可雲吉而究之乃僅得下卦之中非正位也〈乃得中如此方明〉有攸往夙吉者上卦之五乃二之正位也昔為蹇而求輔故下交宜謙今既解而求治則上行宜急二蓋有攸往非若無所往者比也但陽䧟隂中西南未到是宜剛以決之勇以赴之早正尊位乃可有解難之功也然豈獨人事有解雖天地亦有解者矣原夫卦之相錯坎上震下天地之氣未通止可謂之屯而不可謂之解及夫天地之氣既通震上出而驚蟄坎下降而雨水雷雨之動滿盈〈屯之彖傳原就此卦説〉凡百果草木之屬向之鬰塞於地中者今皆浮其甲而開坼欣欣然有向榮之意是天地亦此解也〈震反艮為碩果又為木為蕃鮮百果草木之象解與屯相錯而相反雲雷屯象草之穿地而未伸今錯屯為雷水解故百果草木皆甲拆〉雖然亦顧其時何如耳時之未至雖天地不能為之強於先時苟既至雖天地亦不能為之遲於後此九四之無所往宜待時而後動九二之有攸往又宜趨時以赴功解之時豈小也哉〈末句不曰義與用以義則不待言用則須有待惟有其時耳夫子繫傳時字正從此看出〉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷雨之義已見前註此卦互為豐有折獄致刑之道故即赦過宥罪以言君子之體解卦有兩坎為叢棘為幽囚罪與過之地也二五易位上為説下為順赦與宥之象也君子體仁心布春令以解萬民之難如天地奮為雷降為雨以解萬物之屯也
　　初六無咎
　　初六以柔居剛其位不正宜有咎也當解之初患難方平人心渙散卦中九四乃卦主也初六獨能上與相應是知從違之道者也知從違之道則必與之相易而得正夫何咎
　　象曰剛柔之際義無咎也
　　初六居柔不正何以謂其無咎以九四剛也初六柔也以柔應剛義當如此故無咎也
　　九二田𫉬三狐得黃矢貞吉
　　此爻正彖傳所謂其來復吉乃得中者也二在地上為田田者敉獵之名坎為馬為弓離為兵為矢乘馬持弓矢于田上敉獵之象也狐艮之象〈三狐之象諸家或以為坎或以為六三或以為三隂或以為歴三位皆似不〉其在蹇卦五下居艮之中是一狐也在本卦二變為艮之中是二狐也上應六五又在倒艮之中是三狐也黃中位矢剛象也言九二自蹇五而來所經凡三艮之位而於艮中又皆以剛居之如田有三狐而其𫉬之者皆以黃矢貫之也此其來復吉之象也然來復凡以解蹇耳為一時計亦可為吉但以剛居柔中而不正何以超然於險阻之外是必仍進於五以中履正然後可以有解難之吉也
　　象曰九二貞吉得中道也
　　以九居二非正也而爻以為貞吉者以此卦之二乃自蹇五而來以中處中因中可以求正也
　　六三負且乘致冦至貞吝
　　解者陽解隂也六三以隂居陽不中不正在蹇本以四位而承五如小人之負戴今覆為解四反三而五反二是象之負乎其下者今且乘乎其上如君子之乘軒矣〈艮為背故象負坎為輪故象乘〉夫乘者豈負者所能得而竟得之者不過如冦之掩而取之耳〈三在坎位坎為盜冦之象也〉然亦思名器為誰之名器而顧令其取之哉是冦之至非冦之自至由在上者有以致之猶三之居上非三之自上由二之居下有以致之也然則斯人也雖使之正亦屬可羞為上者而致之若此亦詎不可愧哉故貞吝也〈六變九為恆三正不恆其徳或承之羞者故貞吝〉是惟解而去之斯可耳
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　四句一氣串下歸重下二句言負而且乘是小人而乘君子之器固可醜也然小人之盜此器自我假之則冦戎之至即自我致之又誰歸咎也〈我指二凡卦中稱我皆以主爻而言向來以為六三非卦例也〉
　　九四解而拇朋至斯孚
　　蹇見險而能止能止者三也故三當為蹇之主解動而出乎險能動者四也故四當為解之主但四以柔居剛其位不正又前無所往唯有藏器待時以下應於初六而又恐其躁動也故因占設戒曰四與初剛柔相應也四在上為震之足初在下即為足之拇〈咸初亦取拇象〉則汝足之動必自汝拇始矣汝惟取汝之拇而解之使其有所藉而上行則在同體視之不啻為拇而在相應視之又不啻若朋朋至而上卦成坎上斯有孚矣〈二已居五故初至四成坎坎為孚也〉可以其無所往而妄動哉雜卦傳曰解緩也故二四兩爻當解之任皆有緩意
　　象曰解而拇未當位也〈當得浪切〉
　　九四為解之主宜有以解天下之難今止曰解而拇者以四與初皆未當位故也
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　此爻諸説不外六五能虛中以任二四之賢但卦之所重者二陽也彖之所謂有攸往夙吉者以二之五也若以六五任二言背卦旨矣解之所以成卦者固在九四而二實自大蹇之五來而得中者所謂在上之君子也則此六五之位即其位也故二雖因蹇難而下以互巽之䋲與斯民相維繫〈五下蹇二為巽巽為䋲維之象也〉然時在當濟可以毅然而來者則時在當解亦可以邁然而往是於相維之中有解也夫仁人者民之所不忍失也我維之而解之民則愈解之而愈維之矣其吉也不有孚於在下之小人乎〈二五易位六隂為小居二為人初四易位初隂為小居四為人皆小人之象初二易位上卦成坎坎為孚故曰有孚於小人吉字連下讀有孚正是吉處彖傳所謂往得衆往有功即此爻也〉
　　象曰君子有解小人退也
　　此解字乃解而去之之意言君子去二往五而有解則化坎為坤險難平而羣情順小人皆退而聴命也〈謂五與初〉
　　上六公用射隼於髙墉之上𫉬之無不利〈射食亦切隼荀尹切〉上六居一卦之中故總言一卦之義蓋自四五易位而後四爻皆正所謂解也故二爻獨有解字四爻之外惟六三居位不正所謂小人而在髙位之上猶鷹隼而踞髙墉之上也〈離為鳥三居離中故象隼離為墉三居下之上故象髙墉〉是可不言解而言射矣上六以柔為柔正位在上公也下應六三知其不正之不可不除也於是用坎之弓離之矢射之於髙墉之上一發而𫉬之夫𫉬之則柔變為剛不獨三利之上利之即諸爻亦無不利之焉蓋自是而六爻皆正矣
　　象曰公用射隼以解悖也
　　公用射隼非好武也四五易位諸隂皆順而三獨居上不應是悖也〈四五易位三在艮中艮為背背與悖通〉上之射之正以解其悖豈好武哉










　　周易辨畫卷二十一
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十二
　　潁川連斗山撰
　　損䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損之為義前賢備矣而其實卦之所以名損者止是損剛益柔一義葢剛柔之在両間原屬両両相對不可少有偏𠋣而剛之體常處於有餘柔之體常處於不足惟其然而作易者因為之裁成焉輔相焉損有餘補不足參天地而贊化育有損益之大道焉然要非人力為之意見叅之不過因其固然者以推而行之耳是以聖人於両大象曰懲忿窒慾遷善改過於繫傳曰德之修也德之𥙿也而於六三爻辭則解之曰天地絪縕萬物化醇男女搆精萬物化生葢見夫損剛益柔之理至大至精大焉而為天地小焉而為男女皆不外此其損剛者損其所不得不損其益柔者即益其所不得不益也故上經自乾坤而後十卦而至否泰否泰者乾坤之相交也以隂陽之氣言也下經自咸恆而後亦十卦而至損益損益者咸恆之相錯也以剛柔之質言也搃觀於彖卦析觀於諸爻莫非此義自後人剝民奉君之說出而言易者千百為羣竟無有敢為異議吁易道幾何而不亡也　損益二卦與泰否二卦遙遙相對〈詳見雜卦傳中〉此卦自泰而變以九三之剛益上六之柔前人已言之矣而卦之所以為損者不盡此也葢両間只此剛柔上而為天下而為地抱陽而為男負隂而為女莫非是也使天地自為天地男女自為男女則其以両而化者可見而其以一而神者不可得而知矣此卦以九三之剛易上六之柔天包地外地蘊天中非天地絪縕之象耶少男在上少女在下非男女搆精之象耶然天地絪縕非天之氣則不能為雨男女搆精非男之氣亦不能成形此剛之所以必損而卦名之所由來也然猶不止此也統觀全卦天之中有地男之內有女不可以判然分則析論各爻剛之位宜有柔柔之位宜有剛亦不可以較然別剛不偏而柔不𠋣夫然後以両而化者乃以一而神也故他卦以剛柔得位者為貞論其常此卦以剛柔失位者為貞論其暫彖傳之所以三曰時者此也　卦稱曰損其名似不美而其理則天地之實理也九三損下之上以益於上之上上下三陽中含三隂有孚之象〈卦似中孚〉是上之損得損之實理為有孚矣損既有孚則以此為損自然得乾元之善而吉而無偏𠋣不均之咎雖以剛居柔位似不正而時在當損亦可以為貞備此數善則以互震之足而有所往何不利乎然三與上主也固利有往矣初與二亦剛也亦當損下之位也將曷所用乎夫損下之道莫貴乎有孚初二於四五苟能亦如三上之有孚而損其所當損則雖以互震之蕃鮮為蘋蘩薀藻之菜下兌之洿澤為潢汙行潦之水而盛以仰盂之二簋亦可薦於鬼神可修於王公而用以享獻焉〈上艮為門闕象廟下震為仰盂象簋兌數二加以艮手與震足所以曰享〉夫陳饋八簋乃禮之至盛今損之又損而至於二則薄之極矣而尚可用以享則可知損之為道惟在於有孚損亦何病哉
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行〈上行時掌切〉
　　卦名損者損下卦純陽之極益上卦純隂之極也純陽之極為有餘道不得不損純隂之極為不足道不得不益而其道則自下而行於上〈泰之三往上也〉乾體以分而見缺坤體仍合而得全此剛之所以名損也卦辭曰損有孚元吉無咎可貞利有攸往者葢損本於實理之自然今九三損老陽以益上六之老隂是剛柔相推自然之實理為卦又有中孚之象是因損而有孚也夫一損而得實理之孚則其元吉無咎可貞而利有攸往也固其理之必然者矣而乃於初二両爻曰曷之用二簋可用享豈損道竟可以常用乎而非也葢禮貴得中二簋似太儉然亦有時而用用當其時則亦未始非中也卦中初五互臨為十二月之卦二五互復為十一月之卦皆歲晚務閒之時初二在下乎以殺兌象之羔羊稱坤象之兕觥為二簋以應於四五奚不可者何也以在下之時然也若天子諸侯燕享之時而亦然可乎哉然不獨初二之損有其時彼九三之損剛以益上柔也剛豈盡當損柔豈盡當益特以柔值其窮而剛值其過𫝑不得不損此以益彼亦有其時耳惟有其時此上九所以有孚而諸美畢備也由是推之天下萬物之理過者損之不及者益之益之極而為盈則又損之損之極而為虛則又益之莫非與時偕行者豈損之為道獨非時也哉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾〈忿芳粉切窒珍栗切〉
　　上艮為山下兌為澤中互坤為地地本平也乃取其平者而使之高彼見為高則此見為深矣損之象也君子觀損之象知吾身所當損者莫如忿與欲葢忿忿怒也人之忿怒其激也如山況以少男之血氣方剛其忿怒尤易逞君子用兌之悅以懲之懲之而躁心釋矣欲情慾也人之情慾其流也如澤況以少女之柔悅善感其情慾尤易動君子用艮之止以窒之窒之而欲心平矣此君子之損以修德也〈凡大象中君子以之配両卦之義者皆先內而後外以上下分屬二事者皆未合〉
　　初九已事遄往無咎酌損之〈已於起切遄知傳切〉
　　卦之所以為損者三也而時在當損則初與二亦不可以不損卦所謂二簋可用享是也然二簋之享貴得其時若非時而享則已之事荒矣能無咎乎初九以剛處剛剛之有餘當損者也上應六四以柔處柔柔之不足當益者也但損益之道必足乎已而後可及於人猶出處之道必成乎已而後能成乎物初九固有其事焉而未可躁也必也終已其所有之事然後以其有餘遄往以𥙷其不足〈遄往震足之象〉如農夫之十有二月田功既畢時朋酒羔羊躋公堂以介夀則剛柔各得其宜而無廢職之咎矣然居下固當損而居上而受其損又當如酌酒然〈酌亦震仰盂之象〉各隨其量而不可過葢二簋用享者尚其薄而酌彼兕觥者又恐其厚也
　　象曰已事遄往尚合志也〈尚上通〉
　　合志諸家皆指初與四言其理誠是但玩此卦三言志字初曰上合志二曰中為志上曰大得志皆就剛言葢剛有志而柔無志也無志何以雲合竊謂此句當指上九言葢上本九三因其以剛居剛損其剛以益上之柔此其志也今初九亦以剛居剛損其剛以益四之柔是與上之志相合故曰上合志也尚與上通
　　九二利貞征凶弗損益之
　　當損下益上之時九二以剛居下上與五應亦宜損巳之剛以益五之柔然而二不但不可同於三並不可同於初何也葢損剛益柔者以剛之有餘益柔之不足也三與初本有餘上與四本不足故三與初皆損之益之而剛柔以劑若二以剛居柔剛本非有餘五以柔居剛柔本非不足若亦損己以益之則剛者反柔柔者反剛非均平之道矣故為九二計惟宜以正自守而不必損巳以益之倘不守其正而竟往則人已胥失徒以招凶而已獨是二固剛也五固柔也當損剛益柔之時二豈違時而竟不益之乎而又非也二得中五亦得中二唯以下中應上中執此以不變則雖不損已之剛而固巳益五之柔矣夫以九居二非正也而謂之正者以損剛益柔之時即二簋用享之時二簋本非所以用享而顧用之而可亦曰有孚而已矣然則二之弗損者亦二簋之義二之以中為益者亦有孚用享之㫖也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　損剛益柔所以求其得中也若不守其正則損剛而剛者反至過於柔益柔而柔者反至過於剛是求中適以失中矣況九二位本得中而質又得中可不以正為利乎爻言九二利貞葢言其中以為志也唯其中以為志此不損所以益之而彖所謂二簋可用享者亦用此而已矣
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　此成卦之主爻言天地之道不過一隂一陽而已獨陽固不生獨隂固不成然陽多又疑於無隂隂多又疑於無陽〈以乾坤二卦言〉剛柔葢不可偏勝也此卦未交之先下三爻本乾上三爻本坤三陽與三隂亦未嘗不各自為應但純陽純隂分處於上下其相與之情必雜而不專如三人同行則宜損去九三之一人〈三陽為三三居人位三人之象互震為途三人行之象〉損去一人則一人獨行上與上應此唱彼和其情專其志壹為得其友〈兌為麗澤有友之象〉奈之何而不專致其一也以下卦言之本乾天也亦男也以上卦言之本坤地也亦女也今一陽上而一隂下是天地絪縕而萬物化醇矣男女搆精而萬物化生矣天地男女皆賴此一損然則人之處有餘者誠不可以不損也
　　象曰一人行三則疑也
　　一人行則得友惟其以両相與情專志壹而交孚也若叅之以三則情不專志不壹而猜嫌起矣故曰三則疑也正見三人所以當損一人意疑字與卦中有孚對
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　六四以重柔應初之重剛當損下益上之時乃受初之損以為益者也夫人之所當損莫如疾初過剛而好動是忿之疾也體悅而多情是欲之疾也四為酌之以我之柔易其剛而忿之疾損矣以我之止節其悅而欲之疾損矣是六四之損初九者不損其他而損其疾也〈初動變坎為心病有疾之象〉顧疾者人之所䕶而損者又人之所畏也吾唯從容巽順使受損者遄往而有喜〈初居兌下為悅有喜之象〉則彼不苦其損而我已受其益及我受其益而彼仍未見其有損此人與已両得之道也夫何咎〈此爻諸家以六四有隂柔之疾而初九能損而去之惟速則喜而無咎竊謂此說有數不合卦之所以為損者損下也四乃受益之地非受損之地以損為損四其不合者一其者自我對人而言若以損疾為損四則其字當何所指其不合者二遄字明與遄往之遄相應混以速字釋之以致使字不清三不合也喜字乃兌悅之象四已離兌入艮以喜屬四四不合也〉
　　象曰損其疾亦可喜也
　　亦字諸家或以無疾對有疾言或以初爻對四爻言皆屬四說竊謂亦字乃欣幸之辭與變有言可文法相應葢損疾乃人之所畏忌而不喜者今四竟使之遄往而有喜異哉所聞曾是損其疾而亦可喜也初四損益之善俱見於此矣
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　此爻衆解紛然即程朱已自互異況其他乎朱子以或益之十朋之龜為句程子以十朋之龜弗克違為句以益卦六二象傳証之程子之句為是至爻辭之解則全與卦義不合按六五以柔中應二之剛中當損下益上之時當受九二之損以為益者也然九二中以為志其益之者乃以弗損為益非不益直無可益耳葢剛有餘柔不足則須益今六五位既得中以柔居剛體又適中而又與九二之剛中為應是尚可以復益乎然隂陽合德者天之心也剛柔恊中者卦之義也六五居中得中而又應中是合乎天而符乎卦二不益而或乃益之矣〈或指上九上天位也又卦主也以非應之正故或之也〉其益之奈何亦曰益之以中益之以孚而已矣五動為中孚此固理之必然而可信者雖以價直十朋之大寳龜〈卦象大離外實中虛居山澤之間故象龜中互坤其數十又為朋故曰十朋之龜漢食貨志元龜長尺二寸直二千一百六十為大貝五貝為一朋十朋則五十貝其直尤重矣鄭氏元引爾雅十龜為據不知十龜非十朋也〉可以決禍福之原者亦安能違此益之之理哉卦辭以上九為元吉以其有益於六五故也
　　象曰六五元吉自上祐也
　　元吉人皆以為六五非也元者善之長易中凡言元皆屬陽未有以隂為元者如此爻以文義粗觀之何嘗非六五然以全卦合觀之則實屬上九也葢上為卦主故彖辭許其元吉無咎可貞利有攸往而上九爻辭只許其無咎貞吉利有攸往若遺卻元吉二字者非遺也以五爻之元吉即上九也夫子恐人悞以元吉為六五故特舉六五元吉以示之言六五何以言元吉以上九卦主以陽居隂得剛柔之宜六五以隂居陽亦得剛柔之宜上合卦義為上所福祐也夫上為一卦之主得剛柔之宜而未恊於中而能於六五之中而益之則五之中即上之中矣此所以元吉也卦辭數善惟元吉為尤重故於五爻中另發之諸家只就本爻解本爻無惑乎其左右不合也
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
　　此卦以三上為主而上尤受益之主也上既受三之益則以剛居柔柔固不偏剛亦不𠋣所欠者未得中位耳今六五以柔居剛而得上卦之中與上相承是上之所欲得焉者安得不從而益之然上之剛非有餘而五之柔非不足豈二以弗損益之而上可損以益之乎是亦如二然弗損以益之已耳夫弗損以益之則五中而上亦中其有孚也不徒有中孚之象而實有中孚之德矣彖所謂有孚元吉無咎可貞利有攸往者於上之或益於五者巳見其元吉而於此之弗損以益五者並見其無咎貞吉利有攸往矣然上九自三而往三葢九之家也六三以柔應剛三又九之臣也使得臣而仍顧其家則私而不公猶剛而復念於剛則偏而不當上唯弗損以益五是剛得柔而不復念於剛猶君得臣而不復更計其家也一損而剛柔之得宜如此損之為用不大矣哉
　　象曰弗損益之大得志也
　　大指九志亦謂九三剛皆以益柔為心故皆曰志言九之自三而往志在損剛益柔以歸於中耳今於六五之中復以弗損者益之是剛柔已劑而更恊於中其於夙昔之志不大得矣乎〈弗損益之向以為不損於上而有以益下既苦與卦㫖相悖以為不損於下而有益於已又明與六三相違搃之全卦之理未融故動輒有礙耳若一得其解則所謂取之左右逢其原者豈欺我也哉〉
　　益䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　損益二卦與泰否二卦相對又相為循環各居上下經十卦之後泰至上六城復於隍泰極而否否至上九否終則傾否極復泰損自泰來至上九弗損益之亦損極而益益自否來至上九莫益之亦益極復損觀此天造地設之義損益両上爻人猶亂為之解何也　上卦本乾下卦本坤今損去乾卦下畫之有餘增益坤卦下畫之不足故曰益益卦與損卦相覆亦相反損以損下益上為義取剛柔之互處此祗可行於一時益以損上益下為義取剛柔之各正道可行於萬世故損之彖傳両言有時乃曰與時行益之彖傳不言有時直曰與時行所以然者損之剛柔錯處究之成未濟益之剛柔各正終之成既濟也　此卦自否而變巽下一隂乃坤之初震下一陽乃乾之四是損四以益初也故為益天下之益於人者無窮而農事為大為卦巽木為耒震木為耜中坤為地又為牛以艮手牽之於其前震足躡之於其後於以進退于田間儼然一耕作之象繫傳所謂耒耨之利以敎天下葢取諸益者即此義也以極否之運於四初一升降間而為益如此然則居否之初者可不上往以進於四居否之四者可不渉川以下於初乎〈二三四互坎有大川象二卦皆木而虛其中有舟象以舟加於川上渉大川之象初柔往四可以處常四剛渉初可以濟變故一曰利有攸往一曰利渉大川〉初四両爻為成卦之主故二句分屬両爻觀六爻中惟初四両爻有利用字即此二句利字之明証也舊解只以可常可變為訓固失之泛即原註以二往之五即反損為益釋此二句亦未免泥於傳中中正二字不知中無定體隨時而在四之正不待言四之中爻辭已明明言之矣
　　彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行〈說音悅下下上遐稼切〉
　　益之為卦亦損乾之剛以益坤之柔與損無以異特損乃損下以益上跡似乎撥本以培末故名曰損益乃損上以益下跡似乎厚下以安宅故名曰益何也上損則下益下益則以互坤之民承倒兌之說其入民也必如坤地之無疆〈無疆與下無方皆互坤之象下卦本坤原有疆有方今互入上卦故曰無疆無方〉且自上而下下其道為出震為齊巽又為相見乎離離大光亦大〈五初互為長離〉夫悅曰無疆益在民道曰大光益亦在君君民交益所以名益也苐益者損上益下之義而卦辭曰利有攸往者以初柔升四而言也葢初柔雖不足以益衆而以六居四則適得其位之正又恰處於卦之中〈三四為六畫卦之中〉以中正之道益天下而天下皆樂其德施而有慶〈𥘉四本不得位今二爻相易各得正位故曰有慶〉此所以利有攸往也至所謂利渉大川者則以四剛之下初而言也葢九自四居二為渙卦曰乗木自四居初似中孚亦曰乘木而且震木為木為行〈木道木字因渉川借用其實即中孚也木於五行居中震於八卦橫圖亦居中〉而又加以巽風之吹以此歴乎二三四之坎吾見其順流而下其道可大行而況乗春而起繼夏而發者其為益也又寧有既哉極而言之益之德上入而下動動則鼓舞於神明入則沉潛於義理以此日有孜孜以漸而進直造於神聖之地更何疆域之可限聖人此益也益之體下震一陽為天之施上巽一隂為地之生天施則萬物有以資其始地生則品物於是流其形一始一生其益更無方所之可圉天地亦此益也益之大如此豈猶夫損下之道酌盈劑虛必相其時哉凡益之道直與時偕行相循於無盡可也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風雷益風雷自能益物非僅風雷彼此相益也物莫患乎欝而不伸而雷以震之則欝者皆伸物莫患乎閼而不解而風以散之則閼者悉解是風雷之有益於物也故曰益君子觀象而知吾身最有益者莫如遷善與改過於是法雷之厲以遷善而天理日以全法風之烈以改過而人慾日以消而為益無限矣〈否卦外陽為善內隂為惡離日為見以四之陽下初之隂有天心來復之象故曰見善則遷否卦大往小來消陽已半是有過也以坤之初易乾之四有變否塞為獨復之象故曰有過則改二句亦本卦上言非泛論也〉
　　初九利用為大作元吉無咎
　　此爻諸說通作戒辭竊思初九自四而來乃成卦之主體居復初元吉其所自有〈見復卦〉身為震主無咎亦其本能〈見繫傳〉何必作戒又多一轉況利用為大作即卦之所謂利渉大川者與小民之田間作苦不同何所庸其戒勉耶葢此爻為益下之主而益下之事惟田功為大當天地否塞之世〈初四未易原是否卦〉民之稼穡未諳也即諳矣其耕植亦未必具舉也若然則即謂之作亦不過一手一足之烈而已何以盡益下之道哉惟九以陽剛震動之才而來居於下位得其正出得其時〈出乎震見說卦〉凡下民田間作苦之事皆其所能任者也六四以大臣而與之應利於用之如帝舜之命稷以教稼俾天下之作皆其作而為大作〈陽為大震為作〉初自能以耒耜之木〈見繫傳〉反生之稼〈震於稼為反生〉教民以各盡其力而其道必克善而元而其民必樂育而吉而其才亦必無不勝任之咎也
　　象曰元吉無咎下不厚事也
　　元吉無咎在他處為占辭在益初則初九之德也言大作之事乃厚重之事必如初九互復為元吉主震能無咎然後能以大作教天下下民不能任之也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉此卦與損卦相覆而相反前已言之故損之上以剛居柔曰元吉覆益為初以剛居剛亦曰元吉損之五以柔居剛曰或益之十朋之龜弗克違覆益為二以柔居柔亦曰或益之十朋之龜弗克違皆彼取其錯此取其貞也唯取其貞故六二雖當益下之時而已處於無可益九五雖當損上之時而巳處於無可損惟以柔順之中正與陽剛之中正相應而已耳然而六二之中正與初九之卦主正相比雖二不求益而初以剛正之德黙相契合或乃益之焉其益之來似得之意外其益之理實出之意中即十朋之龜〈象見損卦〉能決禍福之㡬者詎能從而違之哉然初之益之非有私也以其貞耳二唯永守其貞而無失則得相比之益而吉矣永貞如何如人之祭祀非精誠之至人鬼何能相感二若積其精誠使王者用之以享於上帝則真能永貞而吉矣〈首二句與損五同象解已見前永貞則以其隂柔而戒之享帝句又永貞之象也初為震主帝所從出故曰帝互坤為牛故曰享二能誠孚於初則卦成中孚與損五一意也〉
　　象曰或益之自外來也
　　自外來向以為五之應二即傳之中正有慶若然則以五之陽剛中正以益二以二之柔順中正以受益何等光明正大而爻顧曰或益之有是理乎朱子以衆無定主釋之已明見其非矣然以為無定主而象乃曰自外來又似有所指者後儒見說不去又以得之於望外釋之蓋亦無可如何強為之辭耳竊謂此爻與損五一理損五之或益象曰自上祐指上九也此爻之或益象曰自外來指初九也葢損益相覆益之初九即損之上九自損之上九來於益之初非自外來而何人不明於推行化裁之妙苐執一爻以解一爻無怪乎其轉說轉支耳〈此卦以初四為卦主不重二五之相應觀此一或字一自外可知前以中正有慶句為不指二五而指四者亦有見於此也〉
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
　　此卦損上益下雖以四初為主而上五亦屬益下者二三亦屬受益者但四與初為成卦之主故四直用之為大作以益天下之事為其事益之最重者也五與二雖居中得正而成卦之義不屬故五不必益而或益之祗用之以積其誠而已上與三在一卦之中其爻位皆不正而上又當益極之時三又居多凶之地故上之於三不益之而擊之有益之用凶事之象三五互艮為手初五互離為戈兵手執戈兵誠凶事也此與益相反者也他人處此未免有咎而不知六三處此可以無咎也葢天下禍患之來皆由於自取卦自二受初益以來已具中孚之象〈三上易位為坎坎為孚三四皆居坎中故此二爻皆曰有孚〉果積其誠意而有孚而躬之所行又無偏𠋣之失而恊於中〈三四在六爻皆為中皆在震卦之上震為足為行故二爻皆曰中行〉則盛德之感物無不動如有所告於公而用公所執之圭以為信夫何慮所告之不通而凶事之足患哉〈上九居一卦之上故稱公與解上同兌口向下故曰告圭公之所執者其體両分合之則可以通信中坤三偶有圭之象此有孚中行之占非實象也但以象為占耳〉此六三之所以無咎也
　　象曰益用凶事固有之也
　　益用凶事人未有不歸咎於上九而自六三視之則以為所處之不當多凶乃吾所固有吾唯內積其孚外致其中以祈感通於上而已矣
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　六四自初而上初九自四而下所謂損上益下者此爻初九得正六四得正而又得中所謂中正有慶者亦此爻也卦象中孚四居其中下應震主為行是行損上益下之道而合於中者也初為震主象公四以中行之巽命告於公而公以元吉之大作從之此其上下相應已成為益矣獨是益下之道固貴於一其心尤貴於專其任初既為大作以益民是初即為小民所依也四為益下之主凡可以益下者何所不至況初為民依雖遷其國以就於初用之亦無不利焉〈坤為邑國初進居四遷國之象昔盤庚之遷國有曰不昏作勞不服田𤱔越其罔有黍稷即為民依以遷國之義舊以遷國必依於諸侯似於益義欠切〉葢舉國以聽於初即頤之養賢以及萬民〈初五互為頤卦〉卦之所謂利渉大川也〈向以三爻有中行告公此爻有中行告公從遂將兩爻説成一串不知一爻自有一爻正義六三自與上九相應六四自與初九相應六三乃受益者六四乃用益者六三與上九以不正相應其位未易故止曰告六四與初九以正相應其位已易故不但告而且見從以其同居倒兌之下故均曰告以其同居六爻之中同在大塗之上故均曰中行何可以両爻為一事也〉
　　象曰告公從以益志也
　　四告初而初從者以四為益下之主其益下之志有以感之也〈三上易位四在坎中故曰志〉
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
　　九五陽剛中正以居尊位與六二之柔順中正相應當損上益下之時五當自損以益二者也但五無可損二亦無可益故五唯以享帝之誠用二以黙感於初而初九以意外之益宻交於二是卦之得成中孚者此也且卦自三上相易而後九五正居坎位之中為孚為心當益下之時是有誠實惠下之心者也五以此心應於二以通於初初之大作而元吉也奚必更問之龜蓍而後相信哉〈問即問焉而以言之問古者有疑於心必問之於龜蓍故二猶問於十朋之龜五則居艮兌之間而勿問也〉吾知上以孚感乎初初亦以孚報乎上其交相孚以惠於民者當不徒有惠心也必將如后稷之教稼明農蒸民乃粒以惠我之德矣〈我字謂初易中主爻乃稱我初益之主也〉初之益下何莫非五之益下乎〈有孚說見三爻惠即益下之益二惠字一義向以上惠字為施惠下惠字為感惠非也心以上之所存言德以上之所施言所謂以仁心行仁政是也有孚勿問即其道光大有孚惠我德即民悅無疆〉
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　君心者出治之本當益下之時而有孚惠心政本已得則任人以圖治自不必致疑於心而更筮蓍以問之矣乃五不問而初即以實心體實政而惠其德是九五夙昔益民之志乃大得也〈志大得志字正與以益志也志字相承惟其以益為志所以志大得也〉
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶
　　此卦以損上益下為義則上三相應當損上九以益六三也乃上與三皆居位不正上九又當損上益下之極益極反損猶損上當損下益上之極損極反益也故曰莫益之然苐曰莫益三不過不𫉬其利而已今上九以互艮之手操大離之兵且益以凶事而擊之是不惟無益而又害之矣夫損下乃一時權宜之計益下則萬古經久之規上之莫益而或擊之者豈樂為是不美之名哉由其立心勿恆不以經乆之益為益而以非常之益為益也三曰益之用凶事誠哉凶矣〈風雷為益相錯為恆今不為錯而為擊雖曰同歸於正而其事則非益之所常有故曰勿恆凶此凶字即三爻凶事之凶不屬上九〉按繫辭之釋此爻曰君子安其身而後動謂初九也九自四下居震動而得正位故曰安其身而後動易其心而後語謂六四也六自初上居巽命而得正位故曰易其心而後語定其交而後求謂四與初也九上六下各得正位是定其交用為大作用為依遷國是而後求故曰定其交而後求上與三皆與之相反故曰莫益之或擊之傷之者之至句正是釋擊字向認作下之擊上似誤且與六三爻益用凶事亦不對
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　益之為道非一於益之也有當益者有不當益者如否之初六與九四爻位皆不正是當損上以益下者也若九五與六二其位皆中正是不當損上以益卜者也至上九與六三位亦皆不正是亦當損上以益下者也今爻曰莫益之是特就其両爻之不當分言為一偏之辭也其曰或擊之則是自外而來〈外謂上卦來謂來三〉剛柔易位合両爻而言也豈眞益之者為益而擊之者即非益也哉〈此爻與蒙上九同義〉





　　周易辨畫卷二十二



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十三
　　潁川連斗山撰
　　夬䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈夬古快切號胡報切下並同〉
　　此卦向以揚於王庭為聲罪於朝告自邑不利即戎為宜先自治不尚壯武夫既聲罪於朝則其尚壯武可知而又曰不尚壯武似乎相悖竊謂於句及告自二句皆指上六孚號利往二句皆指九五也此卦上兌下乾五陽盛長消隂止存其一去之何難決之而已乃不曰決而曰夬者夬有缺象以上缺一陽未為純乾決去其缺乃為純乾耳故曰夬夫隂本不足以敵陽今以五陽消一隂似不須言夬無奈此一隂者顯揚於王庭之上猶小人肆於君側也〈五王位即王庭也六踞其上故曰揚於王庭〉君側之小人非大君不能以去之而九五實為夬之主故必內本其中實之孚而外布為倒巽之號〈五居坎為孚兌倒巽為號號乃號令非呼號也〉俾同德之陽共相戒懼互為儆覺而有厲則在我乃處於有備而無患彼上之一隂自泰之三陽方進時已戒以勿用師自邑告命貞吝矣今五陽盛長又消二隂欲告邑而邑已削弱欲用師而師復散亡即戎以與陽爭尚能有利乎〈告屬上六兌口之象坤為邑又為衆全卦自坤而變故曰邑又曰戊戊即衆也〉夫隂不利者固陽之所甚利也斯時五往而消之則一舉而為純乾矣
　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也〈說音悅長知兩切〉
　　夬之義決也以五剛決一柔也決則易失於猛而卦德健而又說健則能決而說則能和決何善也揚於王庭者以上六一柔乘乎九五之剛猶小人盤踞於朝廷之上也〈五剛以九五言方是王庭〉孚號有厲者隂陽相比心跡每難於洞達有厲而出於孚號其危懼乃光明也〈孚號指二五二動變離故光觀二爻可見〉告自邑不利即戎者小人所尚者攻擊之力而已今坤體皆變地削民微所尚乃窮也利有攸往者一隂尚存此心不敢少懈必俟一陽再長全體純乾君子之志乃畢也
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌〈上時掌切施始豉切〉
　　澤水在下其氣蒸而上於天勢必決而下為雨有夬之象君子法之知下之待澤於君猶物之待澤於天於是以施祿及下務如天上之澤決而膏無不潤若居德不施如川壅之潰決則凜然以為禁忌焉葢施亦決居亦決是以君子寧為施而不為居也〈祿自兌口取象德自剛乾取象此就決字別發一義與本卦不同〉
　　初九壯於前趾往不勝為咎〈勝音升〉
　　大壯又進一陽為夬夬與壯無異也故壯之四為震趾而初九之壯欲過之夬之五在四前為前趾而初九之壯仍欲過之夫以陽決隂於理非不當而在己則不可以不審五卦主也有德又有位尚孚號有厲而不敢往初九以位則最下以德則不中乃欲一往而決之其不勝夬之任也必矣夫陽之決隂無咎也而不勝任之咎誰實招之非自為之乎若之何其輕往也〈勝字諸家俱作勝負解與不利即戍不合〉
　　象曰不勝而往咎也
　　陽固當決隂能勝其任而往往固可以有功不勝其任而不往不往亦可免咎何也君子度其勢尚原其心也若不勝其任而故往是因往而反得咎矣咎將誰歸
　　九二惕號莫夜〈句〉有戎勿恤〈莫同暮〉
　　九二剛而得中當夬之時與九五同德相應五近上六既以孚號有厲召下矣二則聞其號而惕然其惕也不但戒備於晝日也雖莫夜易忽之時而亦戒備唯謹焉〈惕即有厲號即孚號下卦本有離體以九居之離日不見故云莫夜象抄以為兌西於日為莫乾西北於時為夜亦合觀小象當以惕號莫夜為句〉如是則小人自悚然於即戎之不利尚何復有戎之可言即使以興戎之口作伏戎之心或有乘間竊發者而刁斗夜嚴軍不夜驚矣何恤焉〈離為戈兵為戎以九居之離象不見有伏戎之象離通坎為恤今不相通故勿恤也〉
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　有戎何以勿恤以二得中道所以決柔者不失於不及亦不至於太過也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡〈句〉有慍無咎〈頄音逵又音求〉
　　九三重剛不中居二乾之間與上為正應是決柔用壯過於五之頄者也〈頄面之顴骨人怒則陽氣先蒸於此乾為首五之位也初承大壯言四為趾故以五為前趾三應兌口言口附面故以五為頄〉夫五上相比如輔頰之至近猶以中自處而不敢過而三乃越五而夬之此取禍之道必有凶也顧九三乾之君子也當夬之時處二夬之地有夬夬之象〈本卦一夬九三互之又一夬猶蹇之蹇蹇也〉如以其夬為心則用夬應自有道雖獨行於衆陽之中〈六爻唯三與上應故曰獨行〉與上六相應會和而遇雨跡若為其所沾濡〈凡隂陽相和為雨兌澤決於天上亦有雨象濡從雨字來〉而怒含於心神機黙運自能夬隂而無咎何必壯頄以自取凶乎此戒辭也
　　象曰君子夬夬終無咎也
　　君子夬夬人或疑其太過不知其健而能悅決而能和及其終而決之人始知其無咎也
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈臀徒敦切次同趦七私切且同趄七餘切〉
　　兌為羊上為角四則其臀也臀柔而多膚以居剛又毀折故無也臀既無膚是以其行趦趄欲進不前也〈坎為臀以剛居上故無膚兌倒巽為進退故其行趦趄〉九四以陽剛當夬決之時豈容其趦趄而不去然四與上位既不相應地又不相比使施之不當不能無悔惟恪遵孚號有厲之言嚴以備之而隂以制之如牽羊然〈倒巽為繩牽之象〉則趦趄者自徐徐而逺去也葢羊性隂躁挽之使前反不行隨乎其後則自進如此則既不失之於縱弛亦不失之於激烈尚何悔之有然四以不中不正之資挾其衆陽盛長之氣雖孚號有厲之言日聞於耳而坎耳既塞殊不信也〈坎為耳又為信今以剛塞其下故不信〉安能以無悔哉
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也〈當如字〉四之行趦趄者以夬之任在五不在四其位不當也四之聞言不信者以四有耳而自塞之其聰不明也若變柔得正其聰依然矣
　　九五莧陸夬夬中行無咎〈莧賢徧切〉
　　此爻皆以五近上六昵於隂柔而不能夬故以中行勉之所以然者以象傳謂其中未光也不知中未光即危乃光莧陸夬夬即利有攸往之義中行無咎即孚號有厲之義也莧柔脆易折之物謂上六陸高平之處謂九五〈兌覆巽為柔木象莧五高位有隂土象陸胡氏炳文曰夬三月之卦莧始生之時姤五月之卦𤓰始生之時故取以為象〉莧生於陸之上猶上六處於九五之上所謂揚於王庭也夫以至微將盡之隂何足以當九五陽剛中正之夬況一夬不已互之又得夬焉吾見其芟除之斬絶之無難矣往無不利矣然而君子之於小人雖不姑息之而養其奸亦不窮追之而絶其類惟孚號於衆惕厲於心不寛不猛合於中行之道彼孤立之隂自潛移而黙化何必過剛自取傷和之咎哉
　　象曰中行無咎中未光也
　　諸家皆以未光二字謂五之比上為隂所蔽是未曾將其危乃光句來相對照也葢聖人以天地為心於隂長陽消之際固示陽以當謹於陽長隂消之際亦未嘗不示陽以當戒其示陽以當戒者非為隂也恐陽之過也葢人懷一必勝之心騁其壯往之氣是即血氣之私人慾之蔽故卦辭欲其孚號有厲而彖傳釋之以其危乃光所謂厲與危者即聖賢敬畏之心也惟其敬畏所以光明爻於九五繫以中行無咎正恐其決之太過中少敬畏而未光也豈以其係於隂私有未光也哉
　　上六無號終有凶
　　此爻乃統論一卦之㫖以終五爻之義見夬之一轉為姤也葢上六以垂盡之隂當五陽極盛之夬夫寧有不去者人心至此未免放軼以為可以無所用其防備矣不知陽之所以決隂者以其孚號有厲也故五陽自二之惕號莫夜外於初曰為咎於三曰有凶於四曰牽羊悔亡於五曰中行元咎其惓惓於諸陽者無非此意也若以為隂已消矣無庸號矣是失孚也是不厲也是嚴於始而怠於終也勿論一隂尚存即使剛長而終克復純乾而六陽之下一隂已生陽消之陰即消陽之陰而凶將至矣安可以無號而不有厲哉〈此卦三號字皆去聲或以上二號作去聲此一號作平聲或皆作平聲俱非〉
　　象曰無號之凶終不可長也〈長如字〉
　　夬至於上一隂已盡何以曰無號終有凶葢夬之終即為姤之始隂長陽又消陽不可長所以凶也君子所為孚號有厲常自兢兢焉〈終不可長乃是解有凶之義固不是隂必消亡亦不是陽不克終終字已是純乾矣不可長者言乾不可長耳聖人於五方慮決隂之太過於上旋慮消陽之忽來所謂終日乾乾夕惕若厲者此爾〉
　　姤䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女〈姤古豆切取七喻切〉
　　剝之反為復夬之反為姤復者陽生子中乾交於坤之始一陽來而五隂去君子道長小人道消也姤者隂生午中坤交於乾之始一隂進而五陽退小人道長君子道消也乃名為姤者何也此卦與夬卦相覆猶是夬卦之一隂在彼為決而欲盡者在此又來而欲生若有不期而遇者故曰姤也夫姤下一隂巽也長女也以一長女而敢於當五陽是不但為女長而且為女壯矣昔晉叔向之母之訓叔向曰夏姬殺三夫一君一子而亡一國兩卿矣可無懲乎彼婦人者尚知戒之為五陽計可悅其柔媚而與之親忽其微弱而與之昵乎慎勿用取之為也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　姤之為言遇也孰遇之非剛之與柔遇乃柔之與剛遇也一柔而敢於遇五剛故曰女壯也勿用取女者葢取女則為夫婦為婚媾將與之長矣豈知一隂長則一陽消為遯為否為觀與剝皆自一隂者階之厲何可以與之長也哉雖然論隂陽之淑慝此遇不可有而論隂陽之相需則此遇又不可無如此卦在下之一坤交在上之五乾是天地之相遇也乾以始之坤以成之品物咸章相見於離夏之時焉〈姤為五月之卦品物如杞與𤓰是也〉二四之陽剛得九五之中正是君臣之相遇也五以感之二四應之天下大行共著於各正之義焉〈天謂五下謂二四〉姤之時與姤之義所關之大有如此安可以姤為微而忽之哉
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　上乾為天下巽為風天下有風物與風遇即物與天遇姤之象也元後觀此象知天之遇乎物者風也君之遇乎民者命也於是法乾之施巽之命以施命布誥於四方亦如天風之周徧於萬物焉此君民相遇之道也
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅〈柅乃里切蹢直㦸切躅直六切〉
　　卦之所以為姤者在此一爻此卦與夬相覆姤之初即夬之上夬上曰終有凶即此豕之為凶也故於初未曰豕而先曰繫即繫此豕也前以遯為豕之奔葢本於此　初六以柔居剛性隂而躁〈巽為躁卦〉當其在初雖甚微而異日之變剛為柔全始於此是不可不有以繫之有巽繩在則繫之具也有金柅在則繫之所也〈柅柔木之名巽為柔木之象柅實如棃而色黃巽上乾金之象繫於金柅如繫於苞桑之意前人訓為止車之物止車之物何以繫豕又訓為取𢇁之篗取絲之篗又何以繫豕耶〉繫之有道彼為豕者有不欣然從俯焉就者乎如不能繫而任其往則隂之長即陽之消往二成遯往三成否既無在不見其凶〈初爻往上互離為目有見之象〉然知繫之為利而或制之太甚而至於羸〈羸困也如羸其角之羸〉彼巽股之進退〈巽為股為進退〉乃本性也其蹢躅不馴又有信然而無疑者然則繫亦貴得中耳可輕言繫哉〈孚字只作信字解蹢躅跳躑貌即遯也此爻全是戒九四繫於句正言制隂之道下二句一言不及之害一言太過之弊搃見不可不繫之意故象傳單釋上一句〉
　　象曰繫於金柅柔道牽也
　　繫於金柅者以豕性隂躁強之則不服順之則易從繫之於此是不以剛道制之而以柔道牽之也〈牽如牽羊之牽亦巽繩之象〉牽之而初亦進而居柔矣
　　九二包有魚無咎不利賔
　　九二以柔居剛位雖不正然剛而得中與初切比卦之所謂姤者二其首也故對遯卦言則初為豕就倒兌言則初又為魚〈兌為澤初在澤中故象魚〉是魚也上與四應四宜包而有之也以時處於姤與二近而與四逺譬諸衆人皆漁先舉者一網而得之則四之魚為二所包而有之也豈二之咎哉〈魚隂物九二包魚則二得正位故無咎〉但初主也〈初為卦主〉四賔也使初應於四初可以得其位四亦可以得其貞四葢有利焉今而為二所有是無咎在二而不利反在賔也四其如初何四更如二何〈不利賔句諸家皆作隂之不利於陽以歸功於二專就木爻言理非不精若合四爻觀之則義多牴牾矣〉
　　象曰包有魚義不及賔也
　　初四相應正也即義也今二而包有魚揆之於義則不及賔之為正也然而二已包之矣〈不及猶言不如非不至之謂〉
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎〈次且同前〉
　　此卦與夬反對姤之三即夬之四彼以羊言上為首則四為臀臀以兌毀而無膚故行以倒巽而次且此以豕言初為首則三為臀臀以倒兌而無膚故行以巽體而次且其象同也但彼以既退之羊其勢為已促此以方進之豕其勢為正盛九三以重剛與同體豈容使之得進而蹢躅無如位不與之應地不與之比欲制之而非其任唯有終日乾乾夕惕若厲〈此九三原為乾之九三〉以自防而已如此則雖不能無咎亦庻㡬其無大咎也
　　象曰其行次且行未牽也
　　初為二所包二既以柔道牽之矣今而其行次且由三未有以牽之也
　　九四包無魚起凶
　　九四以剛居柔下應初六在姤之時為遇之得正者以初二相近而為二所得是二包中有魚而四包中無魚也夫魚為四有則易位之正消陽之患何自而起今近附於二二反得而已反失恐包魚將有馴至貫魚者其凶反自此起矣二曰不利賔至是不誠為不利哉〈向以往四為凶及賔為不利若然則此爻之無魚宜有吉占矣爻何以曰起凶象何以曰逺民觀此則初二両爻之解其不的可見〉
　　象曰無魚之凶逺民也〈逺袁萬切〉
　　爻言無魚起凶無魚何以起凶也詩云衆維魚矣魚即民也當姤之時以一隂遇五陽猶以一民遇數主唯近者得之耳四之無魚由於四之自逺其民也是以凶也〈以全卦言曰豕曰魚曰𤓰皆以隂柔在下者取象也以二爻相應言則初為主四為賔立卦之體也四為君初為民又上下之分也〉
　　九五以杞包瓜含章有隕自天〈瓜工花切隕雲隱切〉
　　九五陽剛中正以居尊位當姤之時一隂下生欲進而消陽初固五之所當制者也但五位最高初處最卑非相遇之地下有九二與五同德相應而適與之比五即用二之剛中以制之其象如以柔弱之杞包圓體之瓜使之不得滋蔓然〈杞枸杞柔弱之木二變為巽之象初包於二中二故互四為巽瓜圓物蔓延在地初變為乾之象二包乎初外初故變六為乾向以五杞包初瓜夫五屬乾體安得為杞五初甚逺何以能包耶〉如此則以二剛易初柔初二皆得其正矣然初四正應也二包乎初而二得其正四不包乎初而四反不得正奈何曰有道焉四居三五之間離位也離為日所謂章也五惟以如天之量不為包而為含則剛柔盛衰自有循環四之變剛為柔將有隕之天者〈天謂九五五天位也〉而奚必相應之拘拘哉彖所謂天地相遇而品物章〈如杞與瓜是也〉剛遇中正而天下行者俱於此爻見之矣
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也〈舍音捨〉九五含章者以九五有中正之德中則有以容天下之不中正則有以容天下之不正也有隕自天者以五志不舍乎四之命〈五居坎中為志四動變巽為命〉故五有以黙囬夫造化而四得以易剛為柔也
　　上九姤其角吝無咎
　　卦之所以為姤者以初六也既以初六何諸爻皆不曰姤獨上九曰姤也以初六一隂方生志欲上遇而二與之比四與之應五居尊當權皆有以制之九三雖無是三者亦逺不相得故皆不言姤惟上九於卦終見反對之義故獨言姤也觀夬之上曰終有凶以夬覆為姤而有凶也姤之上曰吝無咎以姤反為夬而無咎也惟其以反對為義故初之姤者於二三四五一無所姤所姤者獨夬上之角也〈夬上兌為羊上六為角〉上九居剛不正當姤之時居姤之地而所姤者仍是其角誠為可羞然因是而可以得正亦無咎也
　　象曰姤其角上窮吝也
　　姤角何以曰吝以當姤之時諸爻皆無姤而獨姤上之角由上處於窮極之地故也







　　周易辨畫卷二十三



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十四
　　潁川連斗山撰
　　萃䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往〈萃在季切假庚白切〉
　　此卦下坤上兌三隂羣聚於下九五一陽得位於上有土有民〈坤為上又為民〉嘉美畢會所以名萃萃則未有不亨者也顧天下既萃為上者將何以萃之夫人之所望於上者誠也而上之所以致其誠者祭也九五居尊有王之象重艮為門有廟之象王者果自致其精誠以昭格於祖考天下亦各致其精誠以服事其先王是王假有廟即王之所以為萃也然上有以萃乎下下豈可無以萃乎上卦中六二九五之正應也九五陽剛中正為德位兼隆之大人六二柔順中正自當以本體之離明往見之〈下卦本離離為目有見之象〉庶乎君臣會合而亨上下各貞而利焉然所謂萃者不徒已與君之相萃已也三隂為牛有大牲之象必合上下衆隂以共萃於五如祭之用大牲然後得以人事君之道而吉而為衆隂者亦宜各致其來享來王之誠羣焉皆往於五然後得所萃之正而利也〈用大牲是喻言下卦之隂為大牲所謂用者即六二之引也利往指初三二爻言觀二爻皆言往可知〉
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈說音悅〉
　　萃聚也言隂聚於下也人情不順則不聚不說則不聚二卦之德既順而又說所以聚也人情必兩相合而後聚九五剛中而下交六二柔中而上應亦所以聚也王假有廟是王者自致其孝享之誠也利見大人亨言二五相聚以正也唯相聚以正所以得明良嘉會而亨也用大牲吉利有攸往者二既應五又率二隂以萃於五皆天命之當然而為二隂者各因其當萃而往萃之皆所以順天之命也〈坤為順五為天巽為命〉觀卦爻之所聚凡天髙地下萬物散殊〈五為天二為地坤又為萬物〉其為施為受此感彼應之情無往而不見其聚也聚詎不重哉
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞〈上時掌切〉
　　地本平也而澤上之上則澤注於地而水聚焉然不修其堤防能保澤之不潰而常聚乎君子觀象知人之聚者必有爭爭則患生於不測而物之萃者亦易散於是修其戎器聚之武庫以備夫內而冦賊奸宄之忽生外而蠻夷猾夏之乍起若是者所以保其萃而使之不散亦猶澤之固其堤防而使之不潰也〈兌金有戎器之象坎險有不虞之象〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握〈句〉為笑勿恤〈句〉往無咎〈號戶報切握烏學切〉
　　此卦與比卦相似比以坎五居尊為有孚此以坎五居尊亦為有孚但比止一陽而五隂應之此有二陽而四隂應之是有九四以分其應也故比曰有孚盈缶而此曰有孚不終不終者言五本有孚可以見信於天下以九四間之而其見信於天下者不終也〈坎為孚謂五四變坎故不終〉夫人之所以相聚者以信耳今初既信五又信四是二三其信亦二三其萃矣非四亂其所萃而何〈上乃語辭下乃汝也一則專二則亂四五両陽故曰亂〉此無他在上之號令五握之四亦握之不出於一故也初若知四之相萃之非正而柔與剛相易則巽號所出俾五得以一手握之〈三五互巽為命有號之象卦互長艮為手有握之象〉將四之附五居坎而以亂萃為憂者今且降下為震而轉憂為笑矣可勿恤矣〈震為笑言故曰笑坎為加憂故曰恤四下居初變坎成震故曰為笑勿恤〉如是則五之孚可以終四之恤可以解而初之萃亦可以不亂而皆由於初四之一往然則初亦惟往易乎四耳何咎哉〈向以有孚謂初初無孚象不必言矣又以號為號咷之號意欲與笑字相對也抑思號從口出初安得有號象又安得有笑象乎至以一握為一團為笑謂二三笑初六直無理解矣〉
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初六本萃於五有四以與之應而初之萃始亂初之亂非初自亂四亂之也志屬四四互長坎有志之象〈五之萃下以孚四之萃下以志公私之分耳此正見初當易四以明利有攸往之意〉
　　六二引吉無咎孚乃利用禴〈禴羊畧切〉
　　六二柔順中正上應九五之剛健中正當萃之時其為利見大人也不待言矣然不徒一人見之遂可盡萃之責也下卦初三二隂皆宜萃於五者也以上有九四之間故初則亂三則嗟皆當萃而不得以萃耳夫當萃而不得萃固五之不吉亦二之咎也為六二計當整躬率物以互艮之手互巽之繩引之以萃於五〈引字王氏弼以為待君之引已蘇氏濬以為引君以當道一得大臣持身之體一合五爻匪孚之義各有所見但比以一人比天下萃以天下萃一人則引仍當以二引初三為是〉則五得衆人之歸心而吉二亦無朋比不忠之咎矣夫五萃主也天下之所託命也於下之二隂必待二之引之者何哉葢上惟精一乃心至誠孚於天下斯天下自各致其精一以黙與契合如夏祭之禴以聲交神用之而乃利〈引吉無咎乃搃明利見大人用大牲吉之義孚乃用禴又申明所以必用大牲之故當於乃字言外會之〉今五為萃主而四從而分其萃以致五有孚而不終是上之孚於下與下之孚乎上猶有未至也此二之於初三所以必相引如祭之用大牲而不能遽如祭之用禴也歟〈孚指五與五爻匪孚相反用禴指二與卦辭用大牲相反初四易位五坎為孚卦互長離為夏故孚乃用禴今四尚未易故五為匪孚未可用禴也〉
　　象曰引吉無咎中未變也
　　下卦三位本具離體今變為坤是初三両爻皆變獨六二一爻以柔居柔守中不變唯其不變所以與五相應而又能引其變者亦萃於五也
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　卦唯二陽皆隂所欲萃者但萃五正也萃四不正也二與五相應為得其正矣初與四相應雖不得正猶可因應以求其正也皆得所萃者也獨六三與上六不相應欲求萃於五而為四所隔欲求萃於四而四又非當萃之主故處二隂之上而萃如復當兌口向下而嗟如葢萃四萃五皆無所利也然時在當萃安盡得正應而萃之唯視乎在己之自擇耳若能知五為萃之主而往易於四以從之則亦無妄萃之咎矣然四應在初往亦何益隂小處此亦殊可吝也是惟變柔為剛乃為利耳
　　象曰往無咎上巽也
　　往五何以無咎以三五互之成巽三為下則五為上上為申命之主〈即若號一握意〉所以往無咎也
　　九四大吉無咎
　　易例陽乃稱大九四雖陽爻而以陽居隂猶未為大必如九五之陽居陽位乃可以言大葢九五陽剛居尊以當天下之萃本自吉也九四以剛處柔而逼近於下初應之三比之凡五之所萃者㡬㡬乎盡萃於四矣無其位而得其萃能無咎乎為九四計惟有下居於初以卑自處俾天下之求萃者皆萃於五而已不敢干則一人撫萬邦四海仰一人大者吉而已乃無越分之咎也
　　象曰大吉無咎位不當也〈當得浪切〉
　　此借爻位之不當以明處萃之不當也觀五曰萃有位則四之萃無位可知無位而當天下之萃非使大者獲吉已安能無咎哉
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　此爻與比卦相似比是我去比人萃是人來萃我然人之所以萃我必因我有其德又有其位然後可以當天下之萃而無咎九五以陽剛居尊位有其位矣有其位而當人之萃夫何咎然萃之所以為萃者必四海之廣兆民之衆莫敢不來享莫敢不來王我之萃天下乃暢然而無憾今九五雖尊居於上而九四又逼處於下三隂之衆其萃於五者止六二一爻而初三二隂反萃於九四是其於上下臣民之際猶有近疑遠間之嫌而心之孚者匪孚也〈此孚字諸說俱謂人之不孚非也易中言孚自中孚卦而外皆以坎之中畫言或以剛居中畫言此卦九五原有坎象故言孚以九四逼處於下塞其坎之下畫故言匪孚初之有孚不終者即此匪孚二之孚乃用禴者亦因其匪孚也唯其匪孚故象傳曰未光言其為九四所掩不能如比五之其孚乃光所以下文接言元永貞悔亡欲其以比五自勉也〉夫以萃主而不能精白乃心以光顯於天下後必有悔惟反躬自治益修其元善之德而永久弗替貞固不移則臣之悍者可使化民之貳者可使服天下之大自近悅逺來而咸萃於我匪孚之悔不期亡而皆亡矣
　　象曰萃有位志未光也
　　天下之大寳曰位位者所以聚人者也九五當天下之萃已有其位矣而象曰志未光者非不足於其位也謂九五居尊而下有九四以間之掩其坎志之光明也屯之五曰施未光因下有初九此曰志未光因下有九四若比之九五則直曰顯比光不足言矣
　　上六齎咨涕洟無咎〈齎將池切洟音夷〉
　　此爻下與三應故謂三言以終一卦之義當萃之時三隂皆求萃於陽初萃四二萃五雖萃有當否而皆有所萃獨六三處二陽之下而一無所萃若晏然自處則為咎大矣唯變柔為剛以憂懼為心時形諸嗟嘆以災危為慮常至於悲泣如以變艮之手齎持兌之咨與坎之涕洟然〈齎持也三變艮為手齎之象咨嘆聲上兌為口咨之象涕自鼻出三變艮為鼻洟自目出三變四下成離為目三在坎中為水涕洟之象〉則敬慎之至必無過差雖不得萃亦可以無咎矣況積誠之下終無有不萃者乎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　二應五初易四皆得正位獨六三一爻上無正應又以柔居剛而不能變惟有齎咨涕洟以從其正耳所以然者以居初二之上而不安故也
　　升䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　此卦下巽為股互震為足上坤為階以巽股震足動於坤階之上故名升夫升者自下而上士君子有為之會也卦中九二剛而居中有元善之德當此升時其可以升而得亨不待言矣然非二自能為升也下之能升每恃乎在上之能舉今觀六五柔中居尊與二相應為能用順應之道下見於大人〈下卦本離離為日故曰見〉與之共天位而治天職則獨居而恤其治之不進者今明良會合可以勿恤其猷之不升矣〈六居五位原屬坎體為加憂今下降居二為艮止故曰勿恤〉雖然下交者人君之盛禮上應者人臣之大義為九二者又必向南而進以應六五之求〈文圖自巽至坤必歴乎離離為南互震為征〉乃不負生平之學而吉也
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　卦名升者此卦下巽上坤柔反在乎上剛反在於下非所宜也卦中由巽而坤自夏而秋隂氣正長之時柔知剛之當升因以時升乎剛故曰升也夫柔何以能升乎剛哉此卦二有巽入之德而五以坤德順之二有剛中之才而五以虛中應之有順又有應大者得以亨此一升也用見大人勿恤者六五以柔居尊位萬㡬之待理不能不恤也下有九二之大人用而見之以加諸上位明良相會可以成既濟之功而有慶〈六爻得位〉此又一升也南征吉者九二抱剛中之德得君以行道其素志也今自巽而坤由南征以遇好賢之主其志得以行此亦一升也〈坎中為志互震為行〉而非有在上之柔不至此故曰柔以時升也
　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大
　　上卦坤為地下卦巽為木互震亦為木木性上達有地中生木之象故為升君子觀象知木之升以土養之人之德以順成之於是以坤順之德主敬以直其內守義以方其外由知能之小積之以至於無不知能而高大猶木生地中自萌櫱之小積之以至於干霄蔽日而髙大焉此君子之體升也〈順德坤之象髙大巽之象〉
　　初六允升大吉
　　此爻允字有以為初信二者有以為二信初者又有以為三隂信初者傳中合志亦然不知此卦以二五兩爻為主除兩爻各言本意外初爻乃言二之得升於五四爻乃言五之用升於二三上兩爻又另為一義各具本爻中細觀之自得　初六隂柔不正巽體不果上又無應何可言升其能升者二與三也而二尤以剛中而得柔中之應故於初言二之所以升然二之升非二之自升由二之德有以信於五五故從而升之也〈允信也五本坎體有信之象〉夫懐德抱道之士有求君見知之一日而不得者矣茲何幸尊德樂道之君知之真而信之切如此哉大者之吉可知矣〈允即孚大謂陽指九二即元亨也〉
　　象曰允升大吉上合志也
　　上謂五坎為志二得坎之中畫故亦云志言二之允升大吉由在上之五與之合志志合故相信而得升也〈諸說皆以志屬初不知易中於初言志者皆指他爻〉
　　九二孚乃利用禴無咎
　　此辭雖與萃二相同而義則大異萃二之孚孚在五者也六二以柔中應之未易得其孚也故必引吉無咎待其孚乃可用禴升二之孚孚在己者也誠至而物自應故不尚文餙必用禴始無咎即南征吉也九二以剛居柔其位不正而上有六五之應如人臣之進結於君唯患其不知若果知而應之尚何須用其文餙唯有竭盡忠誠如夏祭者之用禴雖薄物亦可以交神也〈二之五成坎故曰孚禴夏祭屬離二之五互離巽之坤經離皆屬南用禴正發明南征之義〉如此復何至於有咎不然若外假文餙以博虛名則不能免咎矣〈初爻已指出九二之升由於在上之允故此爻直言在下之孚以見其當往不復言升矣〉
　　象曰九二之孚有喜也
　　爻辭乃責重其當孚以見南征之意未及吉字也故象傳以有喜補之言九二之孚非徒盡人臣之心而已平日之志欲得君以行其道者今果得君而道可行矣有喜也喜故吉也〈二四互兌有喜之象〉
　　九三升虛邑
　　虛邑向解為無人之境竊思四為用亨人亨之也五曰升階人升之也豈是無人之境豈得為虛所謂虛者其上六㝠漠之太虛乎葢三與上為正應五為天位上又在天之上非太虛而何所謂邑者乃本坤取象猶雲太虛之地雲爾非無人之都邑也且天下安得有無人之都邑哉　九三以剛居剛有能升之資上應上六又有可升之地則積其功力以達於沖虛之境充其志氣以通於太虛之鄉其德日以崇其達日以上不有如人之升其虛邑乎大象傳所謂順德積小以高大者其象正如此〈二三両爻皆能升二得中應五乃一卦之主故合初四両爻俱以事功言以發明卦辭之義三得正而應上未可以附於二五故另以學業言以發明升字之義即大象傳以順徳積小以高大之㫖也〉
　　象曰升虛邑無所疑也
　　此與上六皆以聖學言升之義與諸爻不同凡人於進修之事其剛柔之不正者則處之不能無所疑九三以剛居剛在此者既一無所偏上六以柔居柔在彼者又一無所偏無所偏則無所疑所以自下而升如履道之坦坦也
　　六四王用亨於岐山吉無咎〈亨如字〉
　　六四柔順得正當升之時知五之虛中以待升者二也於是內守忠貞外絶私應以安處於臣位而不敢升此真得純臣之道以事其上者六五即用其誠意以達於九二猶祭者用其誠意以通於岐山〈岐山西山也二四互兌為西二上之五下卦成艮為山四切近於五而柔順得正故用之以亨於岐山用字與九三用禴用字對〉雖神明亦可格焉此即卦所謂用見大人者葢用此順應之道以通於九二也如是則有得人圖治之吉而無簡賢慢士之咎矣
　　象曰王用亨於岐山順事也
　　六四以柔居柔又在坤下順之極也爻言王用亨於岐山葢用其順道以事岐山之神也夫順可以事神況人有不可事者乎五之用見大人用以此耳
　　六五貞吉升階
　　此爻正發明元亨之義四爻已言五之順應於二此爻則直言二之得升於五也六五以柔居剛九二以剛居柔皆中而不正位既不正何由君臣相與以共成治功必五與二各得其正然後正朝廷以正百官正百官以正萬民而吉也夫五與二何由而正哉五在上之君也二在下之臣也使上下各自為守而不相交將君有盛位誰與佐其下風臣有幼學何由登諸上治唯五不惜屈已下賢俾二得登庸以行其道如歴階然拾級而升〈坤上三疊象階震足能動象升〉則君臣相得水火既濟二五各得其貞而吉矣先儒以升階為踐阼正是此意
　　象曰貞吉升階大得志也
　　大謂九二得志謂二上居五彖傳之志行象傳之合志皆此一志字貞吉升階是二升於五而得正如舜之𤣥德升聞乃命以位時其平成之志大得也
　　上六㝠升利於不息之貞
　　此爻與九三相應另即下學上達以發升義㝠乃㝠漠之㝠即九三之所謂虛也上六居天位之上為㝠漠之界九三以剛正而升於此故其象為㝠升夫㝠而曰升莫知其㝠於何際升而曰㝠更莫知其升於何窮中庸所謂上天之載無聲無臭者其謂斯乎夫下學可以人為上達非由力致學至於此其升已極但以九居三其位雖正其功易息唯朝乾夕惕時葆其不息之貞如天行之健乃為利也
　　象曰㝠升在上消不富也
　　㝠升而又利於不息之貞者以㝠升在上已入窮極之地天下之理盛極必衰益極必損升極亦必消消則陽復降隂富者轉為不富矣唯利於不息之貞庶可以長守其富耳〈陽為富隂為不富〉


　　周易辨畫卷二十四
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十五
　　潁川連斗山撰
　　困䷮〈坎下兌上〉
　　困亨〈句〉貞大人〈句〉吉無咎有言不信
　　此卦上兌下坎二水本自相通以兌澤之水瀦而不流斯坎中之水不得不閼而下潤是坎為兌所塞猶人之處境為人所制也故名為困困與通相反而占曰亨何也人有身困而道亨者樂天知命素貧賤行乎貧賤是也人有從困而得亨者動心忍性增益其所不能是也卦中九二本坎之有孚心亨者故曰亨然九二在下位者也必有在上之大人從而拯其困然後可以亨卦中九五即陽剛得正之大人雖當困時未能遽然相應而同德相與終能濟其困而得吉而二亦無援上之咎但此特論其後耳若當現困之時而遽謂二曰吉無咎吾知二惟以義命自安必不信也豈浮言所能動哉〈兌為口言之象指上坎為耳信之象指二字字與爻辭相對照末句乃反折語耳向以有言屬君子不信屬衆人但察爻傳俱無此義〉
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所〈句〉亨〈句〉其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也〈說音悅〉剛揜諸家皆以上卦之柔揜下卦之剛及以柔畫揜剛畫夫柔果可以揜剛夫子何不如柔變剛之例直曰柔揜剛而乃曰剛揜乎竊意剛揜者指九四之揜九二也〈此卦與井卦相反井以坎水上出取象此以坎水不行取象故井以九五為主困以九二為主〉葢四爻非九原屬坎卦兩水相接其行有尚未嘗揜也今以九居之變流水為止水坎中之水不能以上行此所以為剛揜此所以為困也其曰亨者卦德坎險而兌說猶人身在險中而能和說也夫身在險中似已失其安之所而今猶然險以說是身雖困而其所仍然未失也故曰亨也非有孚之君子其孰能若此〈君子以在下位者言故謂九二〉貞大人者卦中二五皆大人而九五獨得正是貞大人也〈大人以在上位者言故謂九五〉吉者九五剛而得中九二亦剛而得中〈剛中宜兼屬二五不然則曰中正矣〉剛則有處困之德中則有出困之才才德皆同相賴以濟此九二之所以得吉也有言不信者上兌為口二坎為耳今上與二遠乃處於窮極不相應之地此所以雖告以吉無咎之言而坎耳如充不信也葢其有孚心亨者索矣
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　兌為澤坎為水澤中有水也何以曰澤無水先儒謂坎水下潤澤瀦不流上不見增下日見損所以無水耳雖然天下安得皆無水之澤哉此卦上澤下水中閒以離離為火為乾卦〈乾音千〉又為中虛此其所以無水也夫水性喜通今不為通而為塞猶人之阻於時而戹於勢所以為困君子觀象知人世之吉凶禍福皆命也〈巽為命〉吾身之取義成仁有志也〈坎為志〉人惟惑于吉凶禍福之命是以䘮其取義成仁之志而為其所困耳吾惟舉吉凶禍福之不可知者委而致之悉聽於在天而於取義成仁之所當盡者直而遂之務伸其在已夫是以渉坎險而不辭〈下卦坎三上又互長坎〉受巽命而能悅〈三五互巽為命兌為悅〉身雖困而心則亨焉此君子處困之道也
　　初六臀困於株木入於幽谷三歲不覿〈臀徒敦切覿大歴切〉初六以柔居剛上應九四宜取相易之義以卦屬處困九四又為剛揜之主故不於初爻取相易之義若於初爻即取此義則諸爻不困矣且爻中說象於初俱無所取以初擬卒成之例推之初爻乃言三四上爻乃言二五也葢九四乃困人者然人困而已亦未嘗不困如上卦兌為羊九四居其後則羊之臀也以臀而坐于堅多心之上〈坎為堅多心之木〉是株木也夫株木豈可坐者是困人而適以自困也若六三則與四切比正受困者也然因其困而以互巽之入下居於二則艮山之半正當幽谷之中其困益甚〈三下居二變坎為艮山之半處故曰幽谷〉且不但一時之困而已雖自三至五時歴三歲而離目不見亦無所覿其困為何如者然則為四與三者可不知所變計耶
　　象曰入於幽谷幽不明也
　　三在互離之中本明也今入於幽谷而離變為艮則幽而不明矣其三歲不覿也固宜
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎〈食音嗣紱音弗下同亨如字〉
　　此爻正處困而亨者坎水以行為利今為九四所揜則坎水困矣九二以剛居中雖困而能不失其所有困於酒食之象〈坎為水又為中滿故取象酒食〉夫酒食宴樂之具二困於此其心亨可知然君子志在行道非徒以宴樂鳴髙也況上有九五同德之應方以朱紱之餙行來拯已〈朱紱指九五乾為大赤故象朱紱蔽膝行之餙也五動變震為行故曰紱〉二可不用其中之所亨者積誠相感如祀事之假神明乎〈卦中豕羊俱備故曰祀〉但時當困阨往與四遇則凶安守於中則無咎也
　　象曰困於酒食中有慶也
　　酒食何以為困以終日醉飽而其道不行也然能守於中而不失則困極而亨自有君臣之合既濟之慶也
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶〈蒺音疾藜音黎〉下卦皆受困者而六三以隂柔不正與四近比其困為更甚夫兌為剛鹵四不有石象乎坎為叢棘二不有蒺藜之象乎六三上壓於四既困於石而難進下乘乎二又據於蒺藜而難安若以互巽之股退入於艮之宮闕以安處〈三互巽為股故曰入居二為艮艮為門闕故曰宮〉則互體之離目失其明上六之少女失其應〈兌為少女與三正應〉妻亦不可得而見三者無一而可有陷於死亡而已豈不凶哉〈三下居二互為大過大過棺槨故有死亡之象〉
　　象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也下三爻皆為四揜而三獨與之切近其困於石也不待言矣若九二乃其同困者而曰據於蒺藜何也以九二為剛六三以柔乘之也柔而乘剛豈其所安之地哉又雲入於其宮不見其妻者人當進退皆無所之入而在家妻子尚可聚處乃並其妻亦不見則孤危之至不祥甚矣言必凶也
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　此爻正為困者因其以剛居柔又互巽不果又與初有應故為之戒曰四之揜夫坎者其意葢欲下來也乃吾觀其來既居柔又互巽何其徐而又徐也得毋以其徐徐者困於坎之金車〈坎為車輪〉而使之不行乎夫二有剛中之德豈四之所能困吾見其徒足以取吝而已然六爻之中惟四初為相應其始雖為困其後必易位而有終豈常困哉
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也〈當得浪切〉
　　志在下指九二是釋困於金車有與指初六是釋有終言四之來徐徐者以志在下卦之中將欲揜之也所由然者以四位不當故耳然六爻之中獨四與初應為有與有與則終得其正不常為困也
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀〈劓魚器切刖音月說音悅〉九五陽剛中正以居尊位所謂得貞之大人也下有九二剛中之臣本同德相應以九四之剛為之揜遂致君臣相隔上下俱困其象如人之通氣者鼻也九四居五之下是劓五之鼻矣上之氣不通矣人之相接者足也九四居二之上是刖二之足矣下之體不接矣〈劓刖向以為五之受傷又或以為五之傷上下皆未知卦象也五與三互艮有鼻象二與四互震有足象今皆以九四之兌金加之兌又為毀折故象劓刖謂二五為四所隔也〉如此則下雖有赤紱之臣亦阻於四而不能進是四非困於赤紱乎〈乾為大赤二居巽股之下故曰赤紱程子以為臣下之服取行來之義是也〉夫道同德合君臣本相說者也乃以困於四而相隔不說孰甚焉然道同者物不能違德合者邪不能間明良會合君臣自得相遇而說但當此其來徐徐之時彼之來徐吾之說亦徐耳惟利於用祭祀之道竭誠以動之俟其自至而已矣〈說兌之象徐字與徐徐對祭祀與二象同〉此大人處困之道也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　五二同德志在於相與劓刖則不能以相與是其志未得也〈五本坎體坎為志下有九四坎體不成故曰志未得〉乃徐有說者以二五有中直之德中則其道同直則其理正故能說也〈二本離體離為矢有中直之象〉能用祭祀之誠以相感是以明良際會而天下共受其福也
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉〈藟力軌切臲五結切卼五骨切〉
　　此爻乃統言二五之義所謂卒成之終也葛藟句指二臲卼句指五曰以下即有言句之正面悔征吉即大人吉之實義也　上六居一卦之終困既極矣以二言之二受困者也二之上為互巽巽為木為繩如繩之木葛藟之象也二困於其下既束縛而不得出二五相應二困而五亦困五居巽木之上亦臲卼而不得寧困至此極極則當變矣當其先預告之以困極當變之道或不信也今猶不可以信乎為告之曰〈兌為口曰之象也〉人之自凶而之吉惟視乎能悔尤貴於能動但二在險中未可以遽脫而五在險外則可以自遂五若能鼓舞奮興一旦而有悔則變剛為柔易兌成震〈震無咎者存乎悔見繫傳〉而九二有應矣二得五以為之應則困有與濟向之徵而見凶者今可以征而獲吉〈五動應二二得上行各正其位所以為吉〉葢至是而有不言言無不信矣尚何困之足雲
　　象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉〈句〉行也〈當得浪切〉困者坎為四剛所揜而不能行也能行不困矣故全卦皆以行取義初三言入二五言紱四言來上言動皆行象也爻言困於葛藟者以九二居位未當適為九四所隔故如葛藟之紏纒而不得行也動悔有悔吉者以九五動變為震震則能行五下行以應於二二亦得上行以應乎五也夫二至上行以應於五則剛柔各正夫何至於困哉
　　井䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無䘮無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶〈䘮息浪切汔許訖切繘音橘羸力追切〉
　　為卦下巽為木上坎為水木上有水井之象也三隂為井之體三陽為井之泉故卦辭止就三陽爻言首三句謂九五第四句謂九三第五句謂九二此卦與困相似惟三四兩爻上下互易耳卦中上中下三隂為坤有邑象今三上居四又當上下改革之地是改其邑矣然邑雖改而坎體未變是井未改也惟其未改故下為坎上仍為坎無所䘮也乃上之坎猶夫下之坎亦無所得也既無䘮又無得是以三往居四上成一井四來居三下成一井一往一來若有二井䆒之仍然此井也所謂改邑不改井者此也然井亦期於上出耳九五其居最上其為人之所取用也不待言矣九三九二亦井中之水也九三居下之上取水者亦幾至於其處矣乃以隔於九五用止及於五而不及於三雖有甘泉亦如人之未繘於井等耳〈汔幾也繘綆也汲水之繩也〉若九二則去上愈逺愈為人之所不用如汲水之瓶已遭羸敗止漏於下終無上出之時焉〈羸敗也瓶汲水之器也巽為繩象繘兌為毀象羸離中虛象瓶〉夫蓄水以養人猶懷才以濟世也乃才既裕矣而世終不用是天下之飢渴皆我遺之也豈不凶乎〈全卦俱照三陽爻言非上三句言井下二句言汲井也亦未繘井言繘不及乎三羸其瓶言二終不出於上凶止就不能濟物說物之不濟亦在其內非失其具之謂也〉
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈上時掌切〉
　　卦名井者此卦下巽為木為入上坎為水以木入於水下而上出其水猶俗雲引瓶入水而汲取其水也故名井卦中九五居坎體之中在一卦之上是井也是能養者也日日取之而不匱人人取之而不竭葢養而不窮也夫一井耳而奚以能然哉卦有曰改邑不改井任三四之往來以改其邑而上下之坎體如故其井卒不改葢惟其剛而能中剛則裕乎養之體中則周乎養之用其養而不窮者乃以此也若三則隔乎五矣汲水者雖幾至於三而既得乎五勢必不更及乎三是與未繘於井者無以異夫井以濟物為功繘不及已是未有濟物之功也至二則愈遠於五不但無濟物之功而已猶汲水之瓶已敗其水終無上出之日也卦所以曰凶也〈巽乎水句釋水之名義已畢養而不窮句正贊九五之德下剛中句正與此句相應乃以者言以此剛中所以不窮也改邑不改井乃借剛中之象作引耳三句是倒裝文法與下四句一例觀傳中不及無䘮二句可知彖辭言三陽爻之體傳辭推三陽爻之用卦言井止宜言井或乃牽入治道性體俱屬添設〉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相〈勞力報切相息亮切〉
　　木上有水朱子以水達木末取義非井象也程子以木承水上取義是汲井亦非井象也然則木上有水何以象井凡為井者椿木入土中橫版作井底水自穴出溢於板上此木上有水所以象井也君子觀井之養人而知井田之尤能養人也於是法巽之申命以勞其民使之力作而不倦法坎之有孚以勸其民使之相助而不私則稼穡有獲而賦稅有出上下皆得其養亦如井之養而不窮矣
　　初六井泥不食舊井無禽〈泥乃計切〉
　　此卦以三隂為井三陽為泉而初六則井之底也二為水初為土水下之土非泥而何初六居此故有井泥之象夫井所以供食也井而為泥誰其食之宜二四互兌之口仰而向上而不食之也然初之在困原屬坎體儼然一井耳自三進居四則上為新井而下為舊井矣井既為舊勿論人不之用也彼離象之雉非其正應乎乃以其隂柔也亦但翔於上而不集於下其終淪於泥汙可知已〈井泥於初取象無禽以無應取象〉
　　象曰井泥不食下也舊井無禽時舎也〈舎音捨〉
　　井泥不食者以其隂柔居初德不足以潤物也下也舊井無禽者以其處下無應道不足以匡時也時舎也
　　九二井谷射鮒甕敝漏〈射食亦切鮒音付甕屋送切〉
　　此爻即彖中羸其瓶之義井之製下大而上小九二居井底之上正當空濶之處二實初虛又當兩開之處故象井中之谷〈山之凹處為谷二下有隂谷之象也〉夫二雖在谷之中而已超於泥之上是有泉者也使其滃然仰出則其濟人利物寧有既耶乃以上無應與僅下比於初六之隂不為上而為下雖有清泉不過注射於井底之鮒而已矣〈下卦本體為離離為矢今變為長坎坎為弓弓與矢合射之象也鮒小魚也初六之象姤之包有魚是也〉然使有其器猶可以待時而有濟無如上有中虛之離而適際毀折之兌如甕之敝而下漏焉〈三五互離為甕二四互兌為敝澤底下開故漏也〉尚望其引之而上耶士君子抱養人之才德而遭時不偶僅堪以小試於下也何以異此然小試於下已二初易位各得其正矣
　　象曰井谷射鮒無與也
　　井谷虛而有泉以鮒之涸於泥中猶射而及之而不遺於小若得其所與則浥彼注茲豈止於射鮒而已哉乃下本坎也自三進於四苐與於五而不與於二此所由僅見於射鮒之小注而無當於見龍之普施也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福〈渫息列切〉此爻即汔至亦未繘井義九三陽剛得正居井谷之上無井泥之汚是泉之澄治清潔者也其象為井渫但井道貴上三猶在上體之下汲之者至五而止是水雖潔而中虛之離瓶不至也不至人何由而食之〈三在兌口之下故象不食〉夫井渫本人所宜食之物固四之所素睹者乃以己之上行而遂不為人所用有不以為是我心之所惻然乎〈我謂四卦主也坎為加憂四居坎體故曰心惻〉吾推惻然之心若曰是泉也可用繘以汲也惜不遇王之明者耳使有王之明者用繘以汲之則其泉上出養而不窮君民並其福矣〈五為王互離為明四兌口承五故呼而告之〉惜乎其不遇何哉〈井渫不食一句汔至亦未繘井之義已完下皆設為六四代惜之辭〉
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　井渫不食而又曰為我心惻夫井泉在己食不食在人三何惻之有所謂惻者乃上行之四代為惻也〈此卦自困而來三往居四又當人位故曰行人〉惻其有可汲之資而繘之不至也求王明者豈三之求之哉以賢人者斯世君民之所頼猶井泉為天下飲食之所需為之求之將以其受其福也
　　六四井甃無咎〈甃則𠉀切〉
　　三隂皆井體四居其中井之身也以當兌缺之處則井圮而泉汚矣六四柔順得正自困三而往與三互易有時三往於四者亦有時四來於三故三為泉象渫四為體象甃〈乾卦亦以三四両爻為進修之地〉甃之則井潔而泉甘雖無及物之功而亦可以無咎也
　　象曰井甃無咎修井也
　　此卦以三四往來成卦三自外而內故曰渫四自內而外故曰修修者往來除治之象也井若不修則無以凝九五之泉五泉之冽四修之力也故無咎
　　九五井冽寒泉食〈冽音列〉
　　此即彖之所謂改邑不改井井養而不窮者也九五陽剛中正以居尊位剛則其水清中則其味甘〈五為上故甘〉位在北方則其性寒是井之清甘而冽寒冷之泉也具如此之美而又當井口之下兌口之上是人之所共食者也夫井之為井以濟用也今九五以如是之泉而又為人所食井之道無遺憾矣不言吉者上六之元吉即九五之元吉也
　　象曰寒泉之食中正也
　　此爻只言九五之泉足以為人所食尚未說到人之取食上至上爻終五之義始言之故爻不著其占而傳祗推其德葢惟其所存者不偏不倚所行者無過不及所以為治道之至善濟世之深仁如泉之寒而為人所食也
　　上六井𭣣勿幕有孚元吉〈𭣣詩救切幕莫狄切〉
　　三隂象井初為底四為身而上則井之口也井口而曰𭣣者非繘至此而𭣣亦非功至此而𭣣也葢井之為製下寬而上狹故二曰谷而上曰𭣣言井體至此而𭣣即井口也幕井葢也不汲則掩之今以隂居上兩開而不掩故云勿幕也井𭣣勿幕則任人取之不禁矣夫上非有水也上之水皆五之冽寒之泉也惟五有冽寒之泉淵淵而莫測源源而不匱為習坎之有孚〈坎為孚〉故可以養天下之欲給天下之求而無有竭時也井道至此豈不至善而元有功而吉乎〈井收勿幕上六之象有孚元吉謂五即改邑不改井三句之義也〉
　　象曰元吉在上大成也
　　元吉者五之元吉也乃不係於五而係於上者葢五雖有冽寒之泉非有上六之勿幕五之泉亦窮於無所施何可遽許以元吉惟至於上五固施於人而不靳人亦取於五而不窮大者之功乃成也此元吉所以在上也〈大謂陽指五非三小成上大成之說〉














　　周易辨畫卷二十五



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十六
　　潁川連斗山撰
　　革䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡〈已音紀〉
　　一部周易六十四卦三百八十四爻其中言吉言凶言悔吝言無咎千言萬語搃欲使人各歸於正而一卦六爻爻爻得正者惟既濟一卦自既濟而外六十三卦皆不能各得其正此交易變易移易之所由起而往來變化之所由行也此卦上兌下離六爻之中惟九四一爻不得其正不正則不能無待於改此所以名之曰革顧六十三卦卦卦有變此獨曰革者何也此卦下為離火上為兌金六爻位象風爐〈此卦與鼎反對象見鼎卦中〉以金入爐炎以離火鼓以巽風金從而革又四界上下之交改易之際故此卦獨名曰革乾之九四夫子傳之曰乾道乃革亦此謂也此一革非若他卦一人一事之小變也卦中二四互巽為命四爻一變六爻皆正此王者更姓改物之大變也故六爻自初至終止以改命一事言初則致其慎重二則言其定䇿三則言其決計四乃正言革命五乃方革而製作一新上乃既革而臣民丕變此傳所以嘆革之時為大也夫革固有其時矣而卦曰已日乃孚何也〈前人謂變更之事人心未能遽信必已革之日而後信據卦辭釋之非不通順然合二卦解之殊苦乖違後人因此訓以戊己之已其說始於朱漢上繼於張慎甫而來氏更暢其義理致甚精然謂以火克金而必間以相生之土是已乃所以生之而非所以革之矣細思卦義恐不謂然〉葢革也者去故而更新也更新也者即十干庚辛之義也而庚辛必先之以戊己非戊己則不能遽及於庚辛也然戊己均耳不言戊而獨言己者何故葢十干戊己居中而己又在中之後猶六爻三四居中而四又在中之後其言己者葢以配四也此所以不言戊也至已而言日者革以時取義十干本以紀時而四變又互離為日此所以雲已日也其言乃孚者坎為孚二上互為長坎有孚之象言革命之事至重極大其初人未信至已日四變而人始信之也況已土又主信革之有頼於己者正多乎獨是三五互乾已日正在其中體乾首出非具乾德之全者動則有悔必素有長人之德而無行無不通而亨而且所革者又皆合乎天理人情之至正而利貞然後能舉易姓受命之事而悔可亡也不然可輕言革哉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉〈說音悅當得浪切〉
　　卦之名革卦中原有其義以物理言之上兌水象也下離火象也水之潤下者可滅火火之炎上者亦涸水是相息也相息則革矣更以人情言之兌少女也離中女也兌以少而越乎上離以中而處乎下是志不相得也不相得則亦革矣凡此皆可以名革而彖意之革不然曰已日乃孚葢言一卦五爻皆正獨九四一爻不正又當上下變更之際為九四者當革而使正也然而非常之原黎民懼焉至已日當革之時革之而人始信之也雖然日也者可革之遭也德也者能革之具也時苟當革而德不足以革之能免不當之悔乎今觀卦德內文明而外和說明則達事理而革不苟說則順人情而革不拂以此用之於革吾知其合乾道之流形而革為大亨應乾道之保合而革以各正其革也乃革之而至當者也人之革必如此之當其悔乃亡也更即卦爻推之上屬天本陽也今變為隂初屬地本隂也今變為陽是天地革也而就中思之巽為木非春乎離為火非夏乎兌為金坎為水非秋與冬乎而四時不既成乎商以金德王彼兌之金即湯也周以火德王彼離之火即武也九四一變而巽體改是湯武革命也〈巽為命〉而亦非強也五為天四亦不過順乎天三為人四亦不過應乎人而已䆒之天地聖人之革皆時也時未可革天地聖人不能先時既當革天地聖人不能後革之時其大又如此豈但庚之必先以已日哉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　彖傳雖有水火相息之說其實卦以革名祗重火能乾〈音千〉水上蓋澤本能克火今火在澤中是火反能勝澤也所以為革君子觀革之象知革之最大者莫如時而時非厯則不明於是舉日月運行之次星辰推遷之度候氣時嵗之節治為厯以明其時由是春夏秋冬之變分至啟閉之候晦朔望之期莫不昭然於敬授推歩之餘而時無不明此君子法革之大者也大抵離兌夏秋之交乾道乃革之際正君子所不敢忽而五德迭運當王者貴易朔改歩又革命者之所首重也
　　初九鞏用黃牛之革〈鞏九勇切〉
　　革者更變之義離為戈兵以戈兵為更變則撥亂反治之舉也初九陽剛得正有能革之才但當方革之始人心未屬豈可輕發上有六二柔順中正近與之比惟當以無過不及和順從容之道以自固守而不敢輕革其象如鞏用黃牛之革然〈離為牝牛中為黃色革則去毛之皮未變者也初方入離四月之時鳥獸之毛方脫書曰鳥獸希革是也〉葢黃牛之革未變初九當鞏固用此無文之質不可遽變也不可遽變非終不變正欲慎重以善其變也此與遯二用黃牛之革不同彼以革為約束之具此以革為未改之質對虎豹之變而言也
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　有為者即以離之戈兵行革命之事也初九位下不中居剛又不順不中不順革命之事豈可輕嘗爻謂其鞏用黃牛即以其不可有為也葢黃牛謂六二正已日乃革者用黃牛即用其已日乃革也然則不可有為特未至已日耳豈終謂其不可有為哉
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　向謂此爻已日乃革即彖辭已日乃孚非也所謂已日乃孚者指九四變離為日而言謂至彼乃孚也故三乾爻皆曰有孚此爻雖亦為離日尚未至於已位其言已日者乃立乎今日以逆計其後不但不可言孚併不可言革玩乃字語氣是言已日乃可革之革之乃可孚之非果已革也所謂嘉謨廟筭決策而後從事也古人舉大事必先卜此卦離有龜象倘亦有所卜之而然歟不然九五未占之雲奚為來也此爻柔順中正上應九五中正則不急於革柔順則不強於革有應則又勢處於當革故預為之計曰時在當革誠不可以不革但革不可驟也其必已日乃革之乎計審而慮周如此夫然後伐暴救民往而征之有凝命之吉無妄干之咎也〈前人有謂卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者信而後革也此又不然葢論理自是先孚而後革而合諸爻觀之孚顧在於革後者正以改命之事未革之先難以必人之信耳如必人盡信而後革則直曰革之而已何必又俟之已日哉試觀武之伐殷也遲之又久而後舉事而既舉之後猶必反覆丁寧以相告戒葢深恐人之未信也湯之伐夏雖東征西怨南征北怨若無不信者而究之天下之信亦在仇餉征葛之後何得言先孚後革也言有近理而悖卦㫖者似此之類不可不辨〉
　　象曰已日革之行有嘉也
　　革必俟於已日者以革不可驟必至已日然後其行有嘉也不然革尚未可敢望吉無咎哉行釋征嘉釋吉無咎
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　九三陽剛得正亦能革者也但以重剛居離火之上上有澤水若率意前進則有息火之憂其征必凶〈二征吉而三征凶者二以議革而言論其理也理則無不吉矣三以將革而言舉其事也事則宜有凶矣〉若守正不進則有逼處之勢雖貞亦厲當革之時最為難處幸位應兌口未發於變革之事者已先備於變革之言於初言黃牛之革知時之不可以有為未就也於二言已日乃革知行之必可以有嘉雖就亦仍然未就也今至於三徑革似不可不革又不能勢不可以両全革之言就矣〈言指初二両爻之辭三即九三又離亦為三就成就也〉夫一議革之言而歴乎初歴乎二又歴乎三凡經三議而後就則其審幾觀理雖未有孚於人先已有孚於已〈坎為孚卦互長坎故三陽爻皆言有孚〉其於革命之事尚有躊躇而不決者哉
　　象曰革言三就又何之矣
　　改革之事固不可輕舉亦不可狐疑若改革之言至三是其理已審其計已決失此不往更何往矣舉而革之可也〈離象龜可用卜稽疑者三人占則從両人之言況於三乎所以雲三就〉
　　九四悔亡有孚改命吉
　　此爻即卦中所謂已日乃孚革而當其悔乃亡也葢卦中五爻皆正皆不當革革之皆不能無悔何也以其非已日也九四以陽居隂處位不正又當上下改革之際以爻位論在中位之後以十干論亦在中位之後中位屬土正是戊己之已變離為日所謂已日也過此為庚矣以此而革革之所以為當尚何有悔初之鞏用者用此二之乃革者革此三之三就者亦就此今已至於此變而為柔不獨五居坎中有孚於天心〈五為天位〉抑且三互坎中併有孚於人意〈三為人位〉由是取乾為天巽為命而改之如湯之伐夏武之伐商自然天與人歸得各正之位成既濟之功吉可知矣〈此卦之主爻不言已日以已日已見於二也卦例多如此向以二為已日似誤〉
　　象曰改命之吉信志也
　　改命何以為吉夫改命乃人心之所疑疑則不能順何以得吉茲之改命乃出於有孚如東面而征西夷怨南面而征北狄怨天下信其志皆曰非富天下也是以吉也〈坎為志兌為悅故曰信志〉
　　九五大人虎變未占有孚
　　九五陽剛中正自改命之後已踐天子之位矣是為大人〈九為大五人位〉夫大人者武功與文德兼備者也其取天下也雖以武其治天下也必以文猶武王武成以後制禮作樂舉天下而更新之也其象不有如虎變乎顧革之九五即乾之九五乃彼曰龍飛而此曰虎變何也蘭氏廷瑞曰龍如堯舜之揖遜虎如湯武之徵伐是固然矣不知兌為白虎五居其中互巽為風二當其位惟風從虎卦中原有其象也其曰變者自初至上由未革而及革又由革而及改由改而及變淺深之序也初為黃牛之革以去毛之皮而言尚未變也五上為虎豹之變以有毛之皮而言則已革也由離夏而至兌秋〈此卦下離上兌〉希革毛毨亦自然之理也未占有孚者五與二應二離為龜已日之革即占辭也不占何以知為已日人苐知大人之變於占之後而乃信而不知未占之先其德之足以王天下已有孚矣如詩詠文王周雖舊邦其命維新是也卦曰已日乃孚孚此而已〈三言有孚者改革之理可信於已也四言有孚者改革之事可信於人也五言有孚者改革既舉天下共信之也此三有孚之分也〉
　　象曰大人虎變其文炳也
　　革以湯武革命言夫子恐人疑其專尚威武故釋之曰大人虎變非徒以干戈示武也其乘乾嚮離剏制顯庸文章燦爛如虎革之光華其文炳也〈二居離應五四變離比五離為文明故曰炳〉豈苐以武是尚哉
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　此爻與師上相似言革道既終天下被大人之化者其丕變有如此為上者惟當其安於無事不必更有所擾也君子以有位者言小人以無位者言有位者沐浴於大人之化而禮陶樂淑如豹變之文彩〈豹似虎而文小故以比君子〉無位者悠遊於大人之化而去舊從新亦革面而不知〈革面亦不必定作面目凡物之在表者皆謂之而革面者言變其舊染之惡習也向以為面革而心不革太泥〉葢合天下俱歸於虎變之中矣夫君子進於文明小人安於質樸此各得之分也若以其質樸更往而變之則人心疑懼反以取凶惟各安其所以貞自居則四海永清而吉矣此即元亨利貞之意
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也〈蔚音尉〉君子小人皆是大人虎變所致但君子誦詩讀書其得於虎變者深故其文蔚然蔥欝〈蔚以草木之茂盛言從巽取象〉如豹之潤澤也小人耕田鑿井其得於虎變者較淺故惟順從君令〈順從有心悅誠服意從兌取象〉改其舊習而已要之皆革之極也
　　鼎䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨〈鼎丁冷切〉
　　此卦下巽上離其名為鼎〈其象義詳見下文〉乃飲食之器所以為養者也六十四卦中惟井與鼎以養為義皆以物名卦所謂以制器尚其象者也但井以巽木入乎水鼎以巽木入乎火耳此卦除初爻互之為大有其象略同故其占亦略同卦中九二陽剛得中所謂元也上有六五柔中之君與之相應有是君有是臣必能盡養賢之典與之食天祿而元獲吉必能盡引賢之道與之共天位而元得亨也此卦以九二為主上九爻辭正謂九二故両爻占辭皆吉此吉字即謂下文非衍文也
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈亨飪亨以俱通烹普庚切上行之上時掌切〉
　　卦名鼎者取象也巽為股初畫両偶是鼎之足也乾為金為圜中畫三竒是鼎之腹也坎為耳五下本坎是鼎之耳也上畫橫亙耳上則鼎之也故謂之鼎鼎之用不過以巽木入離火以烹以飪為養生之具已耳而䆒乎其極古聖王事天南郊〈離為南土為郊〉烹犢以享上帝尚賓澤宮〈互兌為澤離為宮〉大烹以養聖賢孰非此鼎以昭其報功崇德之思乎是則鼎之為器重有如此者乃卦辭曰元吉亨何也此卦內體為巽既謙卑遜順以善下外體下為坎耳上為離目坎離合德而耳目更極其聰明彼書之所稱允恭克讓明目達聰者何以加焉且鼎與革相覆革二之柔上行以居於五得中而應二之剛其於古聖王之尊德樂道者又無以異卦有此德有此體所以有元善之德者得以易位而亨也亨則吉不假言矣
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　上離為火下巽為木以木入於火下而上升其火有烹飪之意所以為鼎夫鼎之為器形端而體重所以聚其所受之實也君子觀象於以正其所居之位恭已南面亦如鼎之形端而體重以凝其所受之命焉此君子之法鼎也〈此傳木九三覆革以立言葢革之六爻唯九四位不正故於九四曰改命改命者改二四所互之命也此卦六爻唯九三位獨正故於大象曰凝命凝命者凝二四所倒之命也葢此卦之三即革卦之四也〉
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎〈否悲已切〉
　　卦例以初為足此爻居巽股之下兩岐而立故象鼎之趾趾本在下以承全鼎利於正不利於顛也以初居位不正所應之四亦不正因不正而上應於四以求正則不得不顛而向上焉〈初五互大過大過顛也故取象顛〉夫趾而向上似乎不利然居初未有實巽臭又有積〈巽為臭〉因其顛而反以出其否〈初上之四互震為出又似否卦〉其於致潔之義取新之宜〈巽為潔齊又為取新〉有甚相合者何不利之有試更求其象初本巽也進而易四則為兌兌為少女是所得者妾婦之賤耳〈兌為少女為妾〉乃三五互之成震反以獲主器之長子〈震為長子主器〉與顛趾出否之義一也初四相易何咎哉
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　初隂本宜下猶鼎趾本在下若顛而向上似乎悖理然牲未實鼎之時鼎中尚虛於理未為悖也〈悖與背通初上之四互之成艮艮為背然因此得正故云未背〉況利於出否去其故而納其新瀉其惡而受其美又因以從其珍羞之貴焉〈二五相易之四承五故曰從貴〉雖顛何傷哉〈此爻只重上二句下句因易位又有此象故及之觀傳文只解上二句可知或者因從貴二字將下句入講反生葛藤〉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉〈仇音求〉
　　舊解以初九為仇初二相比以雲仇匹尚可言也若謂初為有疾不我能即爻中實無其象竊謂九二陽剛居中上有六五之應即彖辭所稱之元吉亨也在人為道德可以上答乎君相在物為膏腴足以奉養乎聖賢是鼎中之實也但四與二為同類方以折足之故而覆其餗是我仇有疾矣有疾而降於初似與二相即矣然二以剛中而得應六五方敬而求之彼折足者豈能近而即之乎夫不我能即未足吉也以上應於五而不我能即則真吉也吉則亨可知矣
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　二為有實之鼎可以享上帝可以養聖賢自然上應六五慎其所往也〈巽為進退有慎之象〉唯能慎其所往故雖我仇有疾一時似乎有相即之尤然二五正應終與仇遠孰得而尤之哉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈塞悉則切〉此爻若依舊解其理未嘗不順然証之卦象耳何以革行何以塞三何以為雉膏五何以為方雨皆無一實據搃由膠守一爻未嘗統觀全卦耳葢此卦初二四五皆有應唯三與上無應而一卦之中又唯三得正而不可動故此爻全就各爻之變正而言不在本爻也九三陽剛得正居鼎腹之中是鼎之實也使上有正應則以貫耳以耳行鼎三之實人得食之矣奈上居以九與三不應而五之鼎耳又與二相易而革變〈耳革確〉初四易位方為互震之行而二進居五亘乎其前又似阻塞而不能進〈行塞確〉是以三處上下二離之間互坎之位雖有離雉坎膏之美而初五互頤三介其中為頤中有物而不能食〈不食確〉其悔為何如者要皆由上無正應故至此然上卦之本體非坎乎坎固為雨也三上之互卦非暌乎暌固雲遇雨則吉也茲之無應特上未變坎為雨耳然諸爻皆變上亦將變而方雨矣〈各爻皆正惟上爻不正坎象未成故曰方雨言將雨也〉三唯守正以待自有正應之合而其悔皆亡如坎月之盈而向虧是始雖不吉而終必獲吉也
　　象曰鼎耳革失其義也
　　鼎既有實自宜舉之以就人之食今耳而變革是失其鼎實之義也〈此句只宜就三言如井渫不食之行惻也若指五說五為君道豈可言失〉
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈折之舌切覆芳目切餗送鹿切渥於角切〉他卦九四下應初六多吉獨鼎不然葢鼎宜正不宜倒倒則其實傾矣初六鼎未有實故以應四為顛趾九四鼎已充實故以應初為折足〈四下初上則無足又居兌為毀折故曰折足〉鼎之重任所頼者足也今鼎而折足則鼎之所受為公之餗者盡覆矣其鼎之形體有不並為之沾渥乎〈形渥作鼎形沾汚解與上文方一串渥兌澤之象也〉葢由四之任太重而初之受其任者不勝也卦有大過之象初即所謂其本弱者乎大臣任用非人而至於敗乃公事者何以異此此所以凶也
　　象曰覆公餗信如何也
　　公餗所以享上帝養聖賢九四居此固將以此自信也今盡舉而覆之是使上帝無以享聖賢無以養矣其於平日之自信者為何如也問之之辭
　　六五鼎黃耳金利貞〈懸典切下同〉
　　此爻即彖傳所謂柔進而上行得中而應乎剛也以全卦言六五中虛而上峙有鼎耳之象以其得中故曰黃耳鼎中之實所頼以舉之者此也然無以貫之雖有黃耳亦不能以自行今下有九二之剛與六五為正應以其乾金居中有金之象〈金指九二正與彖傳相合程朱之說甚是而諸家俱以屬上九是泥於已定之象而不知辭也者各指所之也〉六五以柔中能下而應之取以貫乎耳之中是黃耳而有金焉由是以舉耳以耳行鼎享上帝而養聖賢俱於是乎在所以然者以二五易位各得其正故也占者得此亦必利於貞則得賢以自輔而天下胥得鼎養之利矣
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　此實字即九二鼎有實之實六五居鼎耳之位非受實之地也然五無實而能以己之中應二之中使二之實得以有用者皆五之力也則二之實即五之實矣故曰鼎黃耳非無實以二之中為實也〈陽實隂虛其象甚明諸家皆以中指六五何故觀此傳則金之屬九二更無疑〉
　　上九鼎玉大吉無不利
　　此爻諸家只就上九言理非不精但思上九雖有象以陽居隂失位不正安得為玉二已稱上又稱一鼎焉有二竊以鼎與井皆以養人為義井至上而後成功故五之元吉於上始言之鼎亦至上而後成功故五之吉利亦於上始言之又此卦與大有隻差一爻大有於上九言有之終曰吉無不利此卦於上九亦言鼎之終曰大吉無不利觀二卦卦辭爻象俱相似可知　鼎至六五下應九二其耳已有金鼎之體已備矣然卦自初二易位五爻皆正唯上九不正不正則水火之功未成烹飪之事亦猶未竟也上九居卦之終有必變之理變則易剛為柔六爻皆當所謂舉鼎以耳運耳以者可不名之為金直可名之為玉矣葢剛柔兼備者玉之德然也〈九二本自互乾而來乾本為金為玉故既曰金又曰玉實一也以其進五純剛故曰金以其統領全鼎故曰玉〉夫上為玉則卦成既濟水火之功已成烹飪之事已竟以之薦上帝而上帝享其馨香以之養聖賢而聖賢感其隆禮鼎之為用至是乃極九二有元德固獲其吉諸爻皆之正亦無不利也
　　象曰玉在上剛柔節也
　　此爻與井相似井元吉應在五而必至上爻乃見故傳以在上二字明之此爻大吉亦屬五而亦必於上爻乃見故傳亦以在上二字示之言玉應在五而今反在上者葢溫潤而澤縝宻以栗剛柔兼備者玉之德也上九變剛為柔六爻各正剛柔有節與玉合德也夫六爻與玉合德則水火濟而養道成鼎之為用極矣〈向來祗以上九剛居柔位為剛柔節又以上九六五為剛柔節皆不合全卦之義〉



　　周易辨畫卷二十六



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十七
　　潁川連斗山撰
　　震䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯〈虩許逆切啞烏客切喪蘇浪切後同匕必以切鬯敕亮切〉
　　此卦一陽交於二隂之下在天道為一陽之來復在人心為善念之乍啓故其名為震其義為動天道動而發生人心動而作事皆有致亨之理故亨震來以下皆發明震之亨也震與艮相覆艮為止震為起在天為自翕而闢之時在人為由寂之感之會所謂震來者乃自艮之上來于震之初也〈震來二字舊解皆作當震之來時似含糊不清〉人當淵然至靜之中或私慾錮蔽之後忽然一念發萌即此便是震來人能因此一念便戒慎恐懼虩虩然不敢過不敢不及〈虩虩恐懼貌震之象也〉務求合於天理之當然人心之同然自然仰不愧天俯不怍人浩然自得笑言之間啞啞而和也〈震為聲音笑言之象啞啞両口向上也〉即或有非常之變如雷霆之震驚百里足以使人失其所守而以震之長子主之其艮手所執升牲之匕與降神之鬯自如不以震驚之故而喪失也〈震驚百里以雷言不喪匕鬯以長子言此二句又上二句之象匕如今之匙以木為之震之象鬯□金之酒坎之象牲在匕之上酒在盂之中又不喪之象也〉葢誠敬之至天威不能懾猶人恐懼之至事變不能移也此震之所以亨也
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　卦曰震亨震何以亨也人心由靜之動是為震來于震來而虩虩恐懼則凡心之所發必能黙自省察動合天理是恐懼所以致福也震來之後見為笑言於笑言而啞啞和適非放逸也由恐懼之後凡吾身所履皆能循乎天理之當然而有法則也〈此即中庸戒懼慎獨發皆中節之意〉震驚百里此卦上下皆震內外皆雷雷聲所及外則驚乎遠〈謂外卦〉而內則懼乎邇〈謂內卦〉人無不為其所懾也而以震之長子當之其出而嗣統也〈震為出〉彼互艮之門闕象宗廟邱陵亦象社稷必能於祭祀之時執匕鬯而不喪斯真可守之以為祭主也〈此句正解不喪匕鬯非脫文也〉夫以天雷之震尚能守之而勿失況吾心之震詎至於失其所守乎此震之所以亨也
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省〈省悉井切〉
　　洊雷震三字宜連讀言非一雷之震乃洊雷之震也人聞洊雷之震未有不恐懼脩省者君子觀此象不待雷聲之震而即以恐懼於心存天理之本然脩省於念遏人慾於將至此君子之心之雷動也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　卦之所以成震者在初四両爻而両爻又以初爻為主葢初為人心之動之始而四則人心之動之繼也人心之動惟初念為最真亦惟初念為宜制過此則難以為力矣初九陽剛得正所謂復以見天地之心者也當其自艮覆震來於其內於此卽虩虩然恐懼以持之則必能宻察於人心道心之分而危者使之安㣲者使之著其後凡見之於喜怒哀樂之際者自各中其節而得乎人心之同然豈不可笑言啞啞乎卦之德唯此爻備之不獨其心亨其事亦吉已
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　陽起於隂之窮春囬於冬之盡福生於恐之極震來虩虩者不獨生於憂患也人能恐懼不寧必能不逺復無祗悔是即所以致福也笑言啞啞豈偭規越矩之謂哉循理守度自然身之所行無非先王之法則也
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得〈億於其切下同貝必類切〉
　　初為震來二亦曰震來者以震與艮相覆初自艮而來二亦隨初而來故曰震來也震來何以厲葢六二柔順中正宜靜不宜動動則變變則不正矣然居震動之時又不能不動此所以厲也〈此爻與坤二同〉夫危者貴使平厲何以能免卦中初四互離二居其中鱗次相對其象如介族之貝〈貝者海中介蟲背隆如龜腹下両開相向形如魚齒卦內互離為龜二三両隂排列有似腹齒所以取象為貝非貨財也〉今動而變剛而所謂貝者不見是因心發為億以喪其貝矣〈人心之動為億中變之象也故二五皆言億〉然貝雖喪而反得與六五相應五在四之上四互艮為山以九居之九陵之象也二以震足躋其上〈謂二變剛升五也〉則剛健中正而危者得平何患於厲乎顧躋陵可以得中而喪貝未免失正當此之時惟以躋陵為急勿以喪貝為憂而復事於逐大約二自三四以上應於五五亦由上而初以下應於二不過七日之間〈凡歴七位故曰七日〉而柔中依然所喪之貝可以復得逐何為哉〈震為馬故曰逐艮為止故曰勿逐七日即七日來復之義得者得此中得此正也〉
　　象曰震來厲乘剛也
　　此乘剛與他卦乘剛不同此言六二柔順中正本無可危以乘初九之剛初動而二亦因之而動動則有不中不正之憂此所以危也舊解以剛來難禦釋之非卦㫖矣
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　卦以人心之動立義故諸爻皆貴動而六三以柔居剛不中不正尤貴於動葢動則可變不正以歸於正也但六三隂柔不能自動因初之動以為動而三之所處去初已遠所為動者不過偶爾之萌櫱而已卦中三上互解有草木方蘇之象初五互屯亦有草木方蘇之象故為震蘇蘇〈人死復生曰蘇生物將舒曰蘇解象草木甲拆屯象草穿地未伸皆此蘇字之象〉夫改過遷善正宜如雷之奮發今震而蘇蘇能無眚乎〈坎為災眚互坎故有眚〉為六三者誠能因此蘇蘇而鼓其志氣奮其精力震動以行於四〈震為足故曰行〉則剛柔易位自有如火之始然泉之始達者〈三往四下卦成離上卦互坎〉夫何至有蘇蘇不振之眚乎〈三變無坎故曰無眚〉
　　象曰震蘇蘇位不當也〈當得浪切〉
　　三與二同附初而動而三獨蘇蘇者以六三柔居剛位也若知其失而震行焉則易柔為剛而位當矣
　　九四震遂泥〈泥乃計切〉
　　此卦上下両震初九九四各為一卦之主似四與初無以異但初以剛居剛得正而又為震之始其於人心為發念之初而又出於正故初以虩虩而致福四以剛居柔不正而又為震之繼且又介於四隂之間互坎之內震為馬坎為水坤為土水土相交為泥以馬而動於水土之中有陷入於泥而已矣遂者入而不出之意爻有此象其在人心為陷溺既深欲奮而不克自起其凶可知
　　象曰震遂泥未光也
　　九四以陽剛介於重隂之間為溝瀆為隠伏〈俱坎象見說卦〉身陷於泥淖而不能出猶心溺於人慾而不能振其暗甚矣若下與三易又當二五往來之後豈不成離體之光明哉而在此時則未光耳
　　六五震往來厲億無喪有事
　　六五以隂居陽位雖不正而處上得中所謂喜怒哀樂之未發者也以當震之時與二相應二以躋九陵而為震往五以七日復而為震來往來之間少有不慎中德喪矣當此際者豈不岌岌乎厲哉雖然厲於心而恐懼益嚴必億於心而脩省益宻凡平日戰戰兢兢以有事於中者今自靜而動尤當精以察之一以守之務期允執厥中往無喪而來亦無喪焉無喪而吾心之本體發亦如其未發矣〈此爻往來二字舊解俱欠分明有事二字或作祭祀之事謂即不喪匕鬯意不知不喪匕鬯指初非指五也〉
　　象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　震之往來而爻曰厲者人心易動而難持二往而行於五五來而行於二一有不謹此心即逝其行甚危故也然其行雖甚危而其事則在中故二與五同一中二動而變剛雖不失中已喪其正五動而下柔不但不失中反因動而得正是其無喪乃大無喪也厲亦何傷哉〈震為行大謂變剛或以大為釋億字非也〉
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言〈索桑落切矍俱縛切〉
　　此卦初上両爻皆得正初為卦主已備彖辭之理上為卦終亦無可發之義卦中二變易五両爻已明申其㫖唯三四両爻居位不正爻中木曾切實詳明而上六又與六三相應故於上爻言三四之當易以終一卦之意言六三以柔居剛於三見為蘇蘇者於終仍見為索索而氣不健因之居大離之中其體不正視矍矍而見亦不明〈索索矍矍皆雷聲震後之象〉以不健不明之資而貿焉以往動必得凶矣若震不於已之躬〈三居艮背有躬之象〉而於四之鄰四雖遂泥終屬震主則剛柔易位各得其正終能轉敗以為功而無咎且不但已得以無咎而已而所應之婚媾〈三四易位上有正應故曰婚媾〉亦將有啞啞之笑言焉而若之何弗震〈向以此爻為指上六細推上六併無此義今以屬六三似合繫傳卒成之終之㫖〉
　　象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
　　震索索者以中心未能自得也征雖凶而能無咎者以鄰有遂泥之患畏而戒之也知畏而戒之則必無躁動之失矣　卦中共二十一震字惟震驚百里洊雷震二震字以雷言震行無眚震不於其躬二震字以人之奮興言其餘俱以人心之動言
　　艮䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎〈艮根恨切背必內切〉艮義為止其象為山此卦両艮相承取象於人則為背葢人身無處不動惟背不動故卦中所言皆於背面取象以其有似於山與止也六爻以九三上九為主而上九極上能止尤為一卦之主猶震以初九九四為主而初九最下能動尤為一卦之主也其謂艮其背不獲其身者謂九三也上九反身而立六四乃其背處九三於此而止是艮其背也既艮其背則背前之身所為口鼻耳目四肢之欲皆無從而獲矣〈艮手為獲在背故不獲六四為身爻辭曰艮其身是其証也〉其曰行其庭不見其人者謂上九也震為行艮為門闕內卦為室外卦為庭三上互離為見二三四五皆為人〈二五為三畫卦之人三四為六畫卦之人〉上九反身向外故行其庭不見其人也既不見其人則凡人之愛惡攻取亦無從而見矣夫人心之所以紛紛不靜者以有身與人之見耳今內焉而已見之不生外焉而人見之不起此心寂然一如山之靜而不動矣何咎之有〈前人謂両卦如両人相背而立初看甚善細思之所謂相背者以上九面向外九三面向內也夫上九向外是矣九三向內則三為背二應為身身在其前何雲不獲況爻辭具在不惟與二四爻辭相左並與九三爻辭亦不合也〉
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　艮卦一陽二隂陽氣上進至三畫而極無可復進故艮之義為止然非一於止而已亦顧其時何如耳葢時者當其可之謂如九三時當止則止止固止也上九時當行則行〈倒震為行互震亦為行〉行亦止也行為動止為靜動靜各隨其時而皆不失其當然之理是則止之為道下有本體之離為光上有互體之離為明不其光明而不可掩乎〈此釋卦名兼以卦象推言其理如諸卦時義大矣哉之類勿牽入卦辭中〉卦辭言艮其止者人身惟背為止於背而止是止其當止之所也能止其當止之所則於凡事凡物至善之所在必知之明守之固隨其所處莫不詣乎其極而不遷矣卦體內外三爻其下皆隂其上皆陽以均敵為相應不以交感為相與有各安其止之義是以內焉止其所而不獲其身外焉不相與而不見其人得以無咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　艮象為山曰兼山者非山上又一山言前一山後一山也君子觀兼山之象知後山之止乎前山之內者內為其位也吾心之所處即為內吾惟思安吾內而嗜欲攻取之不起不出其內之位焉知前山之止乎後山之外者外為其位也吾身之所處即為外吾惟思安吾外而往來酬酢之皆忘不出其外之位焉不出其位則思有所止矣思有所止而吾心之體亦如山之靜而不遷矣〈震卦以心之動言此卦以心之靜言〉
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　艮與咸皆以人身取象初以隂偶而居最下故均象足其不曰拇而曰趾者趾足跟取其向後也初六當趾位而居艮體故象艮其趾夫趾動物也於易動者而能止似為無咎但初六以柔居剛其位尚不正若守其不正者以為止咎仍不免矣必也變柔為剛永守其正而不遷乃為利耳
　　象曰艮其趾未失正也
　　初六居位不正今艮其趾而不動似失其正矣不知初之艮趾特不妄動耳趾固能動之物也動則變柔為剛甚易其於正究何嘗失哉
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快〈腓芳非切拯音整〉
　　六二柔順中正當止之時居趾之上其體両開腓之象為艮其腓〈足肚也〉是能以中正自守處易動之地而不動者也然成卦之主在三三止而二乃止是三者二之所隨也乃二艮其腓而不援乎三三亦艮其限而不拯乎二〈拯上舉也艮手之象〉三互坎為心二變兌為悅其心始快今二不動而三亦不拯是以其心不快也〈坎為心病故不快〉向使二非中正而上援乎三三亦必為二所動而下拯乎二是二動而三亦與之俱動矣可知三之能艮其背者皆因二之能艮其腓也何也以中正也〈此爻不拯其隨二句諸家皆以六二不能拯救九三之失二心不快言不知九三乃艮其背者二既艮其背尚何失之可患而待二之拯乎若不拯而心遂不快是二之心先不能安其所止矣其何以拯人況二方稱腓旋又穪心忽上忽下其位亦亂且心字快字二爻並無此象一說離而諸說皆為之不合矣〉
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　三之不拯其隨者以三未退於下而聽乎二也〈坎為耳痛故未聽〉三未聽二則三之能止可知而二之能止亦可知矣〈三下居二為坎坎為耳是聽二也今三止不動故云未退聽〉
　　九三艮其限列其夤厲薰心〈夤引真切熏許雲切〉
　　此卦與震卦相對一以動言一以止言震以初爻為主九四乃當動而不能動者此以上爻為主九三乃當止而不能自然而止者葢此卦之三即震卦之四也　此爻正發明卦中艮其背之義所謂夤者先儒訓為夾脊骨即背也指六四而言艮為門門有限以隔內外猶人有腰以分上下故謂之限九三重剛得正為下卦之主而界居上下四隂之中有艮其限之象夫限腰也雖在背而實非背也而卦曰艮其背者葢背在腰之上三艮其限則限前夾脊之骨所謂夤者儼然如排列於目前是雖未艮其背而已不啻如艮其背矣苐背為寧謐之所而限在屈伸之間猶三正觀之為艮之止互觀之又疑為震之行似靜非靜似動非動之地三之居此能不危厲於心如火之薰而不安乎〈下本離體為火二四互坎為心病此薰心之象〉此欲止而不能自然而止者之象也然而三已固守而止之矣
　　象曰艮其限危薰心也
　　九三為下卦之主乃艮其背者何至薰心若此以九三在全卦為艮其背在六爻則為艮其限下連二隂似止上連二隂似行以當止之時而介於行止之際故危厲至於如此耳〈九三在腰本非心位然木動火生心必不寧是不能時止者與震之九四義正相對〉
　　六四艮其身無咎
　　由趾而腓而限以上則背矣六四居此應曰背而曰身何也葢人之體自後視之為背自前視之則為身彖所謂不獲其身者此也九三之列其夤既已舉四之背而指其處則六四之所止者可不曰背而曰身矣六四以柔居柔實當其處故象為艮其身夫身乃九三之所不獲者而四反獲之得毋有咎乎非也此之艮其身者即卦之艮其背者也無咎也
　　象曰艮其身止諸躬也
　　象傳以止諸躬為艮其身非苐換其字面而已葢人身傴為躬躬即背也六四應為背而爻乃曰身夫子恐人悞視為背前之身故曰所謂艮其身者乃言身傴之躬也即背也即九三所止之處也九三止於背之下六四止於背之中搃之一背而已矣
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　背以上為頸居頸之左右可見者輔也卦互頤五當其位故象艮其輔夫輔以出言而言貴有序六五以柔居剛中而不正不正則輔之發而為言者必不能有序而當理其悔必矣惟相時而動可以止而止者亦可以行而行〈輔乃夾車之木所以為行者故藉以為象即彖傳中時行之意〉俾五上易位則既中且正是惟無言言皆無過不及而合於中也無偏無黨而得其正也句初至上尚有無序之悔哉夫艮其趾腓與限身此非禮勿動也艮其輔此非禮勿言也言動皆得其止止之道於是盡矣
　　象曰艮其輔以中正也
　　六五以柔居剛位本不正而爻謂艮其輔言有序者唯其柔剛易位以中正也不然中而不正能必其言之有序哉
　　上九敦艮吉
　　自初至五一身之體已正言動之理已該凡人之所當止者無遺義矣上九為一卦之主故於此搃言全體艮止之道曰人能於一身之間自趾而腓而限而躬而輔無一不得其止則艮止之道已足至此唯有敦篤其止使吾身所為艮其趾腓限身與輔者永遠得止更無不止之處乃吉也　艮以成終為義故上九不以人身取象而祗言其成一卦之終觀諸爻皆曰艮其而上獨曰敦艮可知向以上與各爻相對看似非卦㫖
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　物之易動者以其薄也如築墻然薄則傾厚則固矣山之形其厚為何如況上九居重艮之上山外有山厚而益厚各爻之艮以厚始上九之艮更以厚終始終皆厚是真能安其所止主靜以立人極矣爻許其吉葢以此耳














　　周易辨畫卷二十七
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十八
　　潁川連斗山撰
　　漸䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　漸者有序而不驟之意為卦山上有木以漸而長外巽內止以漸而進故名漸凡事皆當以漸而女之從夫無宜以漸六禮有一不備即失於歸之義卦中長女居巽而不欲速就少男居止而不敢徑求得漸進之道士君子之進身亦必如是乃吉六爻自二至五皆得爻位之正唯初上兩爻失位不正故進雖以漸而猶利於貞焉　上卦以四為主下卦以三為主而四實本下卦之坤而升三實本上卦之乾而降〈虞氏易謂否三之四程傳亦謂乾坤之變為巽艮〉有男女之象獨曰女歸者此卦與歸妹相覆也
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　漸與晉彖皆言進而漸之進非即晉之進也〈之字非衍文或改之為漸尤非〉乃言人之進不可迫當如女子之歸以漸而進始吉也〈此二句合卦辭以釋卦之名義宜連讀至女歸二字不過因卦有巽女艮男之象而及之其實艮男巽女原非良配於漸之義無取也觀傳中不釋可知下八句皆釋利貞之義進得位四句釋六四及初六其位四句釋九三及上九〉此卦由否卦三四相交而成其在於否三爻本不得位也今進而居四以柔處柔進得其位矣小畜之六四曰柔得位渙卦之六四亦曰柔得位皆此位也既得其位則徃而承五五多功四亦有功也且四之進所謂得位有功者豈徒有虛名已哉其所進葢以正也正已即可以正人如初六之不正而在坤邦者皆可因已之正以正之也此初之利貞也三徃居四則四來居三徃者之位固以柔而得正來者之位亦未嘗不以剛而得中也乾之九三曰中不在人益之六三曰有孚中行皆此中也顧三雖得中而所應不正疑於不動而窮則奈何然以卦徳之止而巽推之則艮之止可反為震之動動則此徃彼來自不至於窮也此上九之利貞也〈此傳向來糾纒女歸固非卦㫖即以進得位四句為通指中四爻剛得中為單指九五末句為所以能漸之故皆覺文義不貫今悉照爻義分疏如此詳見各爻中〉
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　層累而上者山也次第而長者山上之木也艮山之上巽木生之漸之象也君子觀象知已之徳必抵於賢人之域而後安民之俗必臻於美善之地而後至而要不可以驟幾也於是存諸心者務寛以居之〈艮為居〉致知力行日就月將如登山之躋於九仭其徳乃賢人之徳矣至於施諸人者務本其所居者以及之興養立教優游漸漬如和風之被於四海其俗乃美善之俗矣二者皆以漸而致之也〈艮體篤實故以之居徳巽為申命故以之善俗〉
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　鴻水宿之鳥雁之大者去來有時行止有序得漸之道故六爻皆取以為象〈互離為飛鳥居互坎之上故象鴻〉初六當漸之始居艮山之足坎水之濵若所謂河之干者以鴻而漸於此非其所矣況以少男小子居位不當上無應援當此離矢坎弓之際能不為之危厲乎然艮其止而有厲反之則震以動而有言〈震為聲音卦互頥口聲出順中故為有言〉若因其言以通於四則隂陽相應將彖所謂進以正可以正邦者義已著於此雖漸於干而亦何咎矣〈艮反為震二四成坤為邦初爻得正與四相應故曰可以正邦〉
　　象曰小子之厲義無咎也
　　小子既有厲矣爻何以許其無咎亦揆之於義耳葢上下相應義也因其厲而反艮為震適得相應之義故無咎也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉〈衎苦旦切〉
　　六二柔順中正上應九五之陽剛中正宜進而與之相合矣但時當以漸豈可躁進以求合彼艮山之半有所謂平石之磐者〈艮已反震化艮山為坤地故象山之磐〉寧可以暫漸於此焉夫磐非鴻之所居然既漸於此可以飲甘泉而樂飢者〈二四互坎為水〉亦可食反稼以自充〈艮反震於稼為反生〉其衎衎然而含頥自得也〈艮反震初五互頥故曰飲食衎衎行喜貌〉雖有九五之應舉無足以動其心此真能相時而進得漸之道者吉可知也〈向來泥於小象不素飽三字以為二乃君臣相得食祿自如主在位者説與漸義有礙並與後婦三嵗不孕不相合〉
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　二之飲食衎衎或近於髙蹈自守者之所為不知其飲食燕樂乃待時而進非甘豢養以自肥也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂〈復扶又切孕以證切〉
　　此卦以三四兩爻交易而成而四進能漸獨為卦之主九三自上而下離乾四而居坤三是下有平地之陸而鴻漸之也〈陸坤地之象〉夫漸陸三亦為得位然以漸陸之故而艮止不動以致初四上九皆以無應而失正則其凶大矣葢九三在四本初六之夫也今以離兵坎馬征下土之坤而不得復〈離為兵坎為馬艮手執兵乗馬有徵之象以艮止故曰不復〉是使初之無應而不能正者三之罪也六四在三本上九之婦也今以九入坤腹成少男之孕而不能育是使上之無應而不得正者亦三之罪也〈坤為腹九入腹中成少男孕之象也反艮為震仍是坤腹不育之象也〉以漸陸而諸爻皆不得位其凶必矣惟艮覆為震以禦九三之㓂則各爻有應皆可因應以求正此則其所利者也為九三者可安於止而不動哉〈坎為盜㓂之象艮反震坎象不見禦㓂之象此即動不窮之意〉
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相保也〈離力智切〉
　　醜類也三本上卦之乾四本下卦之坤各以其羣為類今三以夫征而不返是離其同羣之醜也道路也三四未易初四三上徃來相應原有其道今以坤婦而成艮孕是失其常行之道也利用禦㓂者三在坎中諸爻皆不得位是三為諸爻之㓂也若反艮為震以禦之則二三四成坤以順相應得以共保也〈順相保確〉豈復有㓂之為患哉
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎〈桷音角〉
　　此爻正彖傳所謂得位得正有功而正邦者也葢此爻一進初三兩爻皆須之正所以謂之有功謂之正邦六四由三而進得位得正離順體而入巽體巽為木有漸於木之象夫鴻水鳥也利於水而不利於陸況於木乎鴻而漸此不安甚矣然木上有枝之髙者下亦有柯之平而特患其不能得之耳〈鴻爪不能握木㔻處可以自立〉今艮反為震初非其平穏之桷乎〈震為木以在下故曰桷〉茲何幸初與四應而竟於無心中得之既得其桷則不漸於此而或漸於彼不安而未始不安也故無咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　或得其桷者以九三下居初六中三爻成順四爻為巽順則進不忤巽則進不驟也〈如此方是順以巽〉
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉〈勝音升〉
　　艮反為震五居艮山之上是上有陵而鴻漸之也其居既髙其下又有應宜即與之相合矣無如時在於漸二方以飲食衎衎者不急於求五如女子之守貞不許嫁以從人故五雖有正應之婦而志宻形踈經二三四三爻如三歳之久不能㑹合而成孕〈艮反震二三四互成坤腹腹中無陽故曰不孕〉然中正相應自有其時但未至於終耳若至於終則上三相應坤腹自成坎男於此而莫之勝者豈於終尚莫之勝哉其進如此其吉宜矣〈諸家皆以二五為三四所隔立解竊意此與同人不同彼取與人相同此言進必以漸不當以此例彼〉
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　六爻皆正五所願也終莫之勝則上降之三六爻正而成既濟得其所願故吉也
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
　　此爻即彖傳止而巽動不窮之意上九以剛居柔處位不正又以窮極之地下無應與非能漸者也以九三反艮止為震動上之無應者反因動而有應上之窮極者反因動而不窮而上九又以巽極而退漸極而返下有九三之陸而處之是鴻不漸於上而反漸於下也〈此卦以漸為名皆取進而不驟之意故諸爻皆以不進為吉此爻陸字仍當作九三之陸若作逵字解則與卦義相左不但有改經之嫌而已〉夫於下則上以剛來居於三三自以柔徃於上六爻各正剛柔相雜燦然成章不猶如鴻之肅肅其羽可用為旌旄之儀飾乎占者得此其吉可知矣〈初三易位成坤坤為平陸故謂三為陸三應於上則上亦應三三上易位六爻皆正肅然整齊故曰可用為儀〉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　其羽可用為儀吉者上下處三六爻皆正自初而上隂陽相雜不可紊亂猶鴻之羽旄用為儀仗肅然整齊故吉也　上居卦終故以此句總言六爻
　　歸妹䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶無攸利
　　此卦向以漸言女歸此言歸妹見所歸者在妹也以少女從長男又為以悅而動是女子情勝而不計匹偶之宜者故征凶無攸利若然則歸妹以為歸在妹將以女歸為歸不在女乎以少女從長男為非將以長女從少男為是乎以此之女悅男為私將以咸之女悅男為公乎是皆泥於征凶無攸利之辭故將卦名㸔壊竊以此卦與漸卦相覆漸卦巽女在外此卦兌女在內女子內夫家而外父母家故在外則言女歸在內則言歸妹妹者對漸之長女而言見此之所歸者乃彼卦之妹雲爾〈漸為長女此為少女〉豈長兄之歸其妹哉故此卦六爻皆言歸妹無兄歸其妹之辭然而漸則女歸吉利貞此則征凶無攸利者非女歸與歸妹有殊也卦之所云不過一正一反之辭猶言女子之歸以漸則吉以征則凶以貞則利不貞則無攸利豈以歸妹遂凶遂無所利乎觀彖傳自知
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乗剛也〈說音悅當得浪切〉
　　他卦皆先釋卦名而後釋卦辭此獨變文者聖人因卦辭有徵凶無攸利恐人悞視歸妹為不善故先明歸妹之所闗為至重以曉之言卦名歸妹乃天地之大義也蓋天地以相交而成泰在泰之六五曰帝乙歸妹以其三五互震二四互兌震與兌合具有歸妹之象也是歸妹者原因三四之相交而成故乾索於坤而為長中少之三男坤索於乾而為長中少之三女而萬物皆由此興設使天地不交而萬物不興矣歸妹三四兩爻為人位四交於三為三索之少女是人之終〈六索至此而畢故曰終〉三交於四為一索之長男是人之始〈六索從此而起故曰始〉人之終始皆具於天地交泰之中非天地之大義而何而況大義原於天地至情又本乎人心卦徳內兌為悅外震為動由悅以動此桃夭之篇所為有之子于歸之詠也此所謂歸妹也而卦曰征凶者漸則進得位而徃有功征則剛柔反而位不當也無攸利者漸之剛皆乗乎柔之上此之柔皆乗乎剛之上也卦之體與漸皆相反故卦之辭與漸亦皆相反非歸妹之過也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝〈敝婢世切〉
　　澤中有雷雷隨乎澤也澤上有雷澤從乎雷矣此以陰附陽之象即歸妹之象也君子觀此象而知人事之有敝壊者皆由於人之不思其終者也於是以天地交㤗之永終而知其三四交易之敝焉葢天地相交永終之道也三四相易為敝之端也〈三徃居四變為兌毀敝之象也〉深知乎此則於天下之事尚有蹈其敝而不可以終者哉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉〈娣大訃切跛波我切〉
　　此卦與漸卦反對漸卦以艮覆震取義此卦亦以兌反巽取義言卦之所謂征凶者以三之所處不當也夫處既不當豈終不可以征乎非也歸妹乃天地之大義人道之終始豈不可征是在乎一反之間耳葢兌與巽相覆正視之為兌反對之即為巽禮諸侯一娶九女在上為嫡在下皆為娣三反乎上而居於下是歸妹而以娣也苐初為足位以經兌毀於足為跛跛似不可言履然居初應震震為足足固能履者故雖跛也而又有能履之象焉誠若是則向之於征見凶者今之於征尚至於凶乎吾知其吉也必矣〈以六居初上應九四初四易位為征各得正位故吉〉
　　象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　兌反為巽是為雷風恆乃夫婦之常道也〈長男長女故為恆〉歸妹以娣正以夫婦之常道自處非有他也足毀為跛本不能履而乃雲吉者以初上應上六三下應九四乃隂陽相承之正理所以吉也
　　九二眇能視利幽人之貞〈眇彌小切〉
　　此爻因初爻取象而類及之初為震位故取象於足二為離位〈下卦本為離〉故取象於目九二以剛居柔中而不正又處毀折之地〈兌為毀折〉如人之目本明也而今則眇矣然互離應五雖眇也而又能視焉二有此象是豈若卦辭所云一無所利乎夫兌為刑獄有幽象焉二在中位有人象焉二五相應有貞象焉是幽人之貞也為九二計以幽人之貞自處以待其時而後正是則其所利者也〈向以此爻為賢女而配不良以二為賢女或可以五為不良可乎即如所云亦與象無取〉
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　兌反為巽乃夫婦之常〈即雷風恆卦〉今利幽人之貞二五未易位在此時於常尚未嘗變也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　須字有作等待之義者有作賤妾之稱者按三為兌悅之主豈能待者若能待則為女歸之吉矣陽貴隂賤理亦有之然何以處五況三居下卦之上亦不可以賤稱竊意須有需義如賁其須之須葢六三為成卦之主以隂居陽以柔乗剛正卦所謂征凶無攸利者以此為妹而歸其情必然以悅而動如目須於色耳須於聲而彼乃以妹須歸也以是而征其凶必矣為六三計與其徃而見凶不若反而求吉葢兌巽相反兌之上即巽之初若使不居三而居初如嫁者之不為君而為娣則以隂從陽得於歸之正矣初爻之所云以娣者正謂此耳
　　象曰歸妹以須未當也〈當得浪切〉
　　男女以正婚姻以時豈可以須今歸妹而以須大失乎女歸之貞理之未當皆由其位之未當也若反而居娣則無此失矣
　　九四歸妹愆期遲歸有時〈愆起䖍切〉
　　期婚期時亦婚時卦中互離為日互坎為月皆期與時之象又震為春卦自㤗來正月之間亦桃夭氷泮之𠉀也以理言之正婚姻之期於歸之時而乃曰愆與遲者以三四兩爻自㤗交易皆失位不正而三又以悅四又以動皆非歸妹之禮使三須而四亦須之則三凶而四亦何利焉今三既不為征而為反求諸離日則已變〈四互離三下則無離〉求諸坎月則已更〈四互坎三下則無坎〉雷風並作〈上為雷三下為風〉求諸桃夭氷泮而亦竟何有葢其期為已過矣愆矣然愆期非不歸也三反居初與四正應特少遲耳若四下應初隂陽得配又何嘗無於歸之時哉
　　象曰愆期之志有待而行也
　　三四互易成卦三悅四動宜乎三須而四亦須乃至於愆期者四之志〈四互坎志之象也〉蓋欲待三自上而下與已正應而後行〈體震為足行之象〉故寧愆其期而不顧也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉〈袂彌世切〉
　　此爻向以五二相應尚徳而不尚飾為隂徳之極盛以此説理更何以加苐按諸全卦之象多不相合葢天地交㤗以二五之剛柔相交也彼互得歸妹尚宜相交況此已成歸妹反不宜相交乎故六五之辭與㤗五無異焉獨是通卦皆妹皆未及乎歸妹者而此雲帝乙豈以帝乙為歸者乎非也昔在商王曽有歸妹一事爻不過藉此以為言耳非以帝乙為歸妹更非以六五即帝乙也如以六五為帝乙則所謂妹者又為誰葢合兩卦而論自以六三為歸妹而分六爻而論則除初上兩爻中四爻皆為歸妹也六五正㤗之所謂帝乙歸妹者然以隂處陽以柔乗剛與六三無以異且六五居尊而上亢君也六三反歸而下巽娣也以衣袂之相牽而進者論之五之袂殆不如三袂之良也何也乾為衣兌為口衣之有口袂之象也三反為巽則二三四成乾五以五兌之口向上有動之象初以倒兌之口向下有靜之象歸妹貴靜而不貴動此五袂似不如三袂之良也然而六五柔中居尊下與九二之剛中相應坎月離日〈上卦本坎下卦本離〉合璧在中上震下兌東西相對有如望然若能斂其隂徳抑然善下如月之幾望而不敢以自滿則剛柔相應終得於歸之吉袂之不良奚患焉〈以上五爻皆與卦辭相反所以開遷善之門上一爻乃正言卦辭之義〉
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　不言其君而曰帝乙歸妹見帝乙歸妹者即其君也言帝乙歸妹不如其娣之袂良也以其居位在中以上之貴而行於下有似乎上動而下靜豈真不如哉〈居尊故曰貴震足故曰行〉
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利〈筐曲亡切刲若圭切〉上六居一卦之終故統言一卦之義但他卦多言剛柔已變之後此卦獨言剛柔未變之先所以明卦辭反言之㫖也大象傳所謂以永終知敝者亦見於此卦至上六卦已終矣上下之體定矣葢惟其上下無常剛柔相易故至此若以其本體觀之則其敝殊甚如內卦為兌是女也所仰而承之者筐也〈震為仰盂為篬筤竹有筐象〉夫筐亦期於有實耳乃一觀於筐而下奇上耦並無實也〈震上二畫為陰虛故無實也〉外卦為震是士也〈震為長男故曰士〉所刲而割之者羊也〈兌為羊又為金故曰刲〉夫羊亦貴乎有血耳乃一觀於羊而坎血離乾〈坎為血卦離為乾卦〉並無血也筐無實女何以為薦羊無血士何以為祭薦祭皆無尚得成其為歸妹乎卦所謂無攸利者意葢如此然亦誰為為之而敝乃至此哉
　　象曰上六無實承虛筐也
　　上六卦之終也歸妹至於終而筐竟無實是其所承者為虛筐也其無蘋蘩之薦可知其無廟見之禮更可知此所以無攸利也〈卦義重在女故單釋此句〉







　　周易辨畫卷二十八



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十九
　　潁川連斗山撰
　　豐䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中〈假庚白切〉
　　舊解説理自無以加若徵之卦象於何稱王於何雲憂更於何見其宜日中皆未得確然有據卦象不明則卦爻不清卦爻不清則卦辭俱錯此易之為書所以必先明象也此卦離下震上中互成巽離為電震為雷巽為風三者並作聲光赫奕有盛大之象又帝出乎震齊乎巽相見乎離萬物發榮滋長亦有盛大之象故為豐豐則鬱塞解幽暗昌未有不通者故亨然是豐亨也孰能至之哉卦中位五者君也出震者帝也則皆王也本以居五而下於四故明動交資至於此豐至於此亨也〈假訓至又訓大從至為是〉然而卦中初二三上位皆正唯四與五不正以不正而當此豐亨又互以加憂之長坎不能不於盈中憂虧滿中憂損況離日墜於兌西又有將傾之象乎而勿憂也豐之所以可憂者以九五降四在上之離光暫隠下有遺照耳若四進居五各得正位俾離日懸於中天〈五進居四離日在中故云日中〉則東西朔南無非其光明之所被而又何憂哉然則處豐者非不宜憂所宜者此耳
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎〈昃之額切食如字〉
　　卦名豐者豐之為義即大也震上離下非有大義以震徳主動離徳為明本其明以察事之理即本其動以赴事之幾有盛徳必有大業故豐也豐則亨不待言矣王假之者卦體由九五而降為九四其以剛上下所尚者大〈陽為大〉故內而形著明之積者愈光外而動變化之發者彌盛也藉非所尚之大烏能豐亨若此勿憂宜日中者日在中天則明無不至日落西隅〈互兌為西離日在下故曰落西隅〉則明必不周人君之心亦然故謂其勿事徒憂宜以憂盛危明之情深持盈保泰之戒如日之方中以照於天下〈五為天四進五為離為日故曰照天下也〉使豐者常豐而後已焉葢五未降四互體之離日本中也今以坎䧟而至於昃五既降四長體之坎月本盈也今以兌口而至於食是何也天地造化之理其盈虛每與時為消息時乎息必至於盈時乎消必至於虛此天地之所不能外也況人為天地所生鬼神為天地所用者乎〈四五皆人位陽為神隂為鬼〉此所以欲保其豐不可不宜如日中也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑〈折之舌切〉
　　震為雷離為電曰電而不曰日者電與雷相需也故曰皆至皆至故豐也君子觀象知天下之最大者莫如獄與刑獄不折則曲直不辨刑不致則奸慝不除於是法離之明以折獄使斯人無遁情因而法震之威以致刑使巨惡無倖免則民不枉而姦不作豐可常保矣〈上互兌下倒兌兩口相背獄之象兌為毀折故曰折坎為法律故曰刑震為動故曰致〉
　　初九遇其配主雖旬無咎徃有尚
　　此卦乃因四五兩爻不正起義以夫子初擬卒成之例觀之則初爻乃統論四五兩爻也言九四在五本屬坎體六五在四原有離象一為中女一為中男所謂配也乃九本在五反退而居四六本在四反進而居五雖若賔主倒置然者而其實相配之主如故也今以不期而與之遇〈凡易中遇字皆以上下相比言〉則九可進而居五六可退而居四矣夫豐之時所貴者日中也兩爻相易上有一日下又有一日不疑於兩日雙懸有旬而均敵之嫌乎非也葢日之為明有體必有用其在天之日乃日之體其在地之日乃日之用雖勢若均敵而非有咎也為九四者果能奮然一徃俾六爻各正則水火既濟有尚主之功〈四進居五下應六二故曰尚主〉又何豐之足慮哉初為一卦之首故擬其大義有如此〈諸家皆謂初四相遇明動相資但卦義以明為主即卦徳曰明以動亦謂由明而動非明自明而動自動也觀彖辭宜日中可知配者隂陽相合之義初四皆陽何配之有旬字義𫝊皆訓為均敵胡氏炳文則訓為十日雖據納甲離納己震納庚己庚相循確是十日然亦苦無意義至徃有尚則直全無依據矣〉
　　象曰雖旬無咎過旬災也〈遇烏窩切〉
　　兩日相照似疑於有咎不知上離為日下離為日之光〈未濟君子之光亦如此〉正其照於天下處何咎之有唯於均敵之時而少過焉則日中而昃災斯生矣〈按旬訓均亦訓日諸家偏據一義今兩義兼用災離火之象即昃也〉
　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉〈蔀普戶切〉六二柔順中正離體本明但以明而在地則其所明者特日之光而已無如上有互離之日忽以震體之一剛塞乎其內其本既失斯其光亦昏當此之時更何豐哉所豐者坎之叢棘巽之茅草其蔀而已耳〈向訓蔀為障蔽謂大其障蔽之意於義誠然但以豐其家較之覺文律不協㸔來仍作草名解方合〉是雖日之方中離目可見而所見者不為離之日而為震之斗葢日有食之大星著現亦徃徃然也〈或曰斗量名震之仰盂似之故藉以象北斗之星〉夫在天之日與在地之日本相依今以震掩而至於見斗二猶以相依者欲徃而相濟吾知其徃必無得徒得其狐疑之疾而終難信也〈坎為狐疑又為心病故曰疑疾言狐疑之疾也〉然而四昔在五本自有孚若俟其震發為坎則兩離相照依然成日中之世而吉矣徃又何傷哉
　　象曰有孚發若信以發志也
　　爻謂有孚發若者以九四在五本體中實信其所固有志其所素裕今居震能動乃由信以發其志進而處尊也〈向以六二之孚發六五之志不知易中凡言孚言志皆謂坎體陽爻離無孚無志也〉如此則二五相應光照天下矣故吉
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎〈沛普貝切沬音妹〉二三同蔽於九四之下而三與四尤近所蔽尤深以此當豐之時亦何所有所豐者特其兌澤中之沛焉耳〈沛澤中有草之地三五互兌為澤震以蕃鮮生於其內即孟子所謂沛澤多也〉當斯時也不但見斗雖以如沬之小星亦見之葢二隂在震之後猶小星在斗杓之後也〈沬水中白泡其象最繁故因沛澤取之以比小星〉夫三為離明之極所恃以照下者以五下居四得日中之體耳今以最切於三者而居於兌毀之位不有如人之折其右肱乎〈二四互巽偶在下為股三五互兌偶在上故為肱兌又居右故云右肱〉然四實為之於三何咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也人之可以作事者唯其明也今三為四蔽而至於豐其沛明之體失矣尚可以作大事乎人之賴以有用者右肱也今五為三肱而至於折其右動之用廢矣尚望終能有用乎因不能明以致不能動皆於三無與也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　九四離五下四中天之日全掩二三之光俱消故二三之象與此爻之象無以異乃二曰蔀而三曰沛二曰斗而三曰沬何也葢二四同功互巽為茅故曰蔀四剛故曰斗三五同功互兌為澤故曰沛五柔故曰沬因畫異象而其實為四所蔽則一也故周公為繫之辭曰二之辭不云乎豐其蔀日中見斗豈二之離明有然哉夫亦謂彼所云豐者豐在此彼所云見者見亦在此耳然九四實抱陽剛之徳具能動之才者也當其在五時九為主而六為客及今居四時六為主而九為客是等夷之主也四若一徃而遇之以我之剛易彼之柔即以彼之明開我之闇依然是日中之世而吉矣四何憚而不遇也
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉〈句〉行也〈當得浪切〉
　　二四同象夫子不釋於彼而釋於此者見二之所云乃九四也葢四之豐蔀由於位不當則二之豐蔀非二明矣四之見斗由於幽不明則二之見斗非二益明矣然四遇其夷主而反得吉者以四有震足可以上行也上行則四五易位即是日中之世而二豈能然哉是以吉也
　　六五來章有慶譽吉
　　此爻向以來章為招來在下之章夫二隂不相應將招來六二之章乎抑招來九三之章乎徵諸全卦殊少闗會竊謂此卦以四五起義此來字乃對九四行字而言四行而至五五來而至四此行彼來所以為遇彖辭之所謂宜日中者正在於此葢卦中四五兩爻失位不正不正則日中而昃照臨不逺文明之世變為昏闇之域矣今九四既以剛行而徃五則六五亦宜以柔來而歸四四五易位互離為日豈不章於天中乎〈傳曰分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章此章字正四五交易之象〉夫豐亨之時特患明之不周耳若來章則上下四表皆在其光被之中不獨功成既濟而有慶抑且君得臣應而有譽矣吉何如之〈慶以六爻當位言謂成既濟也譽以二五相應言謂二多譽也〉
　　象曰六五之吉有慶也
　　六五以柔居剛其位不正何吉之有爻顧雲吉者以六來居四成日中之章正君臣之位有慶也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人三嵗不覿凶〈闚苦規切闃苦鵙切〉
　　上六居卦之終亦統言一卦之義但初爻以四五相易言此爻以四五不易言卦中自三至上似乎大壯大壯上棟下宇有屋之象自初至四似乎家人家人位內位外有家之象有屋有家則必有戶有人以今觀之卦名曰豐何豐乎巋然而上峙者其屋焉耳夫上棟下宇豈不可以蔽風雨而無如觀乎其家巽之茅與坎之叢棘震之蕃鮮幾於充滿其中焉屋雖豐其如其家之蔀何然使或有居人猶可安享其豐也乃以離目闚離戶〈謂六二〉而六處五位內外弗應一似闃靜無人者〈謂六五〉且不但一時而已雖自二至五歴三嵗之久卒為四所隔而不得以覿面凶何如也〈謂二五失應〉向非四五不正何以至此此卦所以曰宜日中也
　　象曰豐其屋天際翔也闚其戶闃其無人自藏也上二為天又似大壯又似小過之飛鳥以飛鳥翔於天上而屋實並之所以為豐既豐其屋豈其無人乃闚之而竟無者非果無也以九本居五與二相應自隠伏於大坎之中〈坎為隠伏〉藏而不出耳
　　旅䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉〈旅力舉切〉
　　卦名旅者羇旅也人在外為旅人在外所居為旅舎此卦外離為火其性上行旅人之象也內艮為山其體下止旅舎之象也〈楊氏萬里曰山內火外內為主外為客山止不動猶館舎火動不止猶行人〉火不能無所麗而自立猶不不能無所寓而自處今火得山以為麗猶人得舎以為止也況上離為日互兌為西下艮為山日落西山又旅人投宿旅舎之時乎故為旅獨是人之為旅與舎之為旅正有難焉者葢旅為去故土而適異郷親者已失其為親故者已失其為故苟非處之有道未可以一徃而無阻也必也和順謙恭一出以柔而不亢夫然後東西南北唯其所之而無不通上卦三爻皆旅人而六五一柔獨得旅人之道卦所以曰小亨吾聞觀逺臣以其所主觀近臣以其所為主主者旅舎之謂也使旅舎而人有所不端地有所不善則我固不可以主人而人亦誰肯為我所主是必人地皆宜堪以為人所寄託夫然後唯其所主而無不安下卦三爻皆旅舎而六二一爻獨得旅舎之正卦所曰貞吉〈兩旅字對言一屬人一屬舎小謂六五貞謂六二上旅字宜連小亨讀〉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　此卦與賁相錯賁上為艮止下為離明抱其文明以來於內故為賁擕其文明以出於外故為旅旅小亨者人之為旅宜於柔而不宜於剛剛則必取辱又宜於順而不宜於亢亢則必招禍今卦體六五以柔處於外而能得乎中而於上九之剛又順從之而無忤是真能卑以自牧者安有處之而不通者乎至旅舎之為道亦有未可輕者葢舎者止也亦麗也人不明於所麗固不如良禽之擇木麗不於其所明亦反為所因之失親今卦徳內艮止而外離明是止而能麗乎明也在旅人得之為安宅在旅舎處之為端人矣此卦所以既曰小亨而又曰旅貞吉也夫旅亦事之小者耳然亦必小而後亨貞而後吉旅之時其義不誠大矣哉錢氏一本曰難處者旅之時難盡者旅之義二語備之
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　山止而不遷火行而不處山如旅舎火如旅人山上有火過而不留如旅人之於旅舎過而不留也故為旅君子觀象知獄之拘繫罪人其道亦猶是於是法離之明以為明法艮之止以為慎合明與慎以用刑既無出入之失亦無輕率之𡚁斯其獄亦如旅之次即之者暫過之者遷矣〈噬嗑與賁豐與旅皆言用刑皆以離明取義而賁曰無敢旅曰不留者彼以動此以止也〉
　　初六旅瑣瑣斯其所〈句〉取災〈瑣悉果切〉
　　艮為門闕初六以隂柔不正處於最下乃旅舎之卑猥已甚者有瑣瑣纎細之象〈艮為少男為小石又以隂處下皆瑣瑣之象〉以此上應九四四以離明之體下而應之豈能安其所處必有離火之災〈四本火體下應又成火體旅而有火所以曰災〉是災也豈四為之哉斯其所有以招之不啻艮之手自為取之也〈所非虛字即旅舎也詩曰獻於公所是也陸氏來氏俱作斯其所以取災以字既屬添設所字亦覺糢糊至改斯作㒋以為賤役尤可不必〉
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　旅瑣瑣原非有災因初與四應四以火體而互長坎坎志窮滿之極下應於初又成火象此旅所之所以取災也
　　六二旅即次懐其資得童僕〈句〉貞
　　即就也次舎也懐藏也資財也童僕賤役也艮為門闕六二在艮之中而得正旅舎之至善者也九五下與為應〈此九五以射雉之後言〉即其次而宿之有互巽之隠〈巽為隠伏〉必能藏其貨財而不失有艮初之男〈艮為少男〉必能得其役使而可賴〈次艮之象艮為居也資巽之象巽近利也童僕亦艮之象艮少男也〉凡此者皆旅之貞也而二咸備之吉可知矣此爻正𤼵明旅貞吉之義〈此卦唯二三兩爻為得正故兩爻皆有貞字而九三重剛與旅不宜故加厲字以別之見能貞者之唯此爻也向以得童僕貞連讀以貞屬童僕與卦不合〉
　　象曰得童僕貞終無尤也
　　三者皆旅人之所賴而獨舉童僕者葢旅為親寡之時旅而不得童僕雖有安宅誰與為偕雖有貨財誰與為守此旅之所以不貞而過尤之所以易起也今處旅而得其童僕即此已為得正況又二者之備美乎不獨當此柔中相與可以無尤即至於終五上易位以剛相應亦無尤也斯真得旅貞之吉者哉
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　艮為門闕九三居其最上乃旅舎之至髙者也唯其至髙故上與離近離以炎上之火燃於艮宮之上而上九之火又下與相應安得不焚故有焚其次之象顧身雖失其所安或左右之役尚有可恃亦不至落漠無與乃初以童僕逺不相顧而又以瑣瑣之故為四所災遂至艮男變為離女童僕俱喪則當此親寡之時所賴以任使者又失矣雖以剛居剛其位未嘗不正然亦岌岌乎殆哉
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也〈上以與已通〉旅之所恃以安者次也次而遭離火之焚已足傷矣若以寛柔待物猶可得左右之輔乃復剛復任性絶無顧惜是直以旅人與下〈下謂初〉其義先喪也彼童僕亦人情耳奚而不喪
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　上三爻皆旅人而九四下與初應是旅行而獨有棲息之所也夫餱糧戚揚乃旅行者所有事而四於偶爾托足之地互巽有三倍之利以為用變離有戈兵之備以自防其象如於處而得其資又得其斧也〈處即初之所四初易位故得之如此〉夫九四以陽居隂初六以柔居剛位皆不當上下相易各得其正豈不甚善但離上處下不能出而有為雖有資有斧其何能快然於心哉〈四本互兌為悅與初易位則兌體不見故象不快〉
　　象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　旅人將以得位行道也今四與初應但僅有托處未能得位也〈不得位謂爵位以易初言與不當位有別〉不得位則道不得行雖居則具一日之積行則備一夕之衛豈其心之所快哉
　　六五射雉一矢亡終以譽命〈射食亦切〉
　　此與上九兩爻合之以釋旅小亨之義即彖𫝊柔得中乎外而順乎剛也　六五柔中居尊亦旅行於外者但天子不可言旅故以出獵明之卦中互兌為秋互坎為冬秋獮冬狩正農隙講事之時也離為雉又為矢坎為弓艮為手巽為進退以手持弓矢進退於離雉之下射之象也夫雉一而已則射雉之矢亦一而已以一矢之遺而遂能洞乎其胸穿乎其臆使雉亡而不見是非能順乎上九之剛剛柔相易曷能至此〈五上一易離象不見故曰射雉一矢亡〉故當其始出於外也以柔居剛雖不能無射雉之勞而及其終之柔易乎剛也〈此終字與終無尤終字皆卦終之終皆指五之順剛言〉以已之中正應下之中正不但以此得美譽於臣工並以此得休命於天下〈譽命俱指六二二多譽二又互巽為命〉是何如之旅也而謂其僅童僕之得已哉
　　象曰終以譽命上逮也
　　上逮二字諸講皆謂五之及二無一謂上九者以上九之辭未善耳不知上九當旅之時所居固不善不得以五上之相易五亦不善也況譽命均屬二五柔二亦柔無相應之理五曷能以此得譽命哉爻雲終以譽命者以五順上之剛上以剛逮於五五與二剛柔相應故也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶〈號戶羔切咷道羔切易音亦〉
　　上九亦旅行在外者以炎上之極而下有重剛之應此非旅人所宜也葢人之覔宿如鳥之覔棲以離之雉鳥方以巽木離虛之處為巢以托跡〈巽為木為髙互離為中虛以髙木而虛其中故有巢象〉而忽被以離火之熾巽風之揚其為焚也決矣上九之焚其次何以異是且旅人親寡非同人之相親可比也同人相親尚或先號咷而後笑則夫旅人親寡縱或先笑後亦必號咷其理然其象亦然也〈三五互兌以口向上為先笑二四互巽以口向下為號咷〉或以上居位不正與五交易為可得處旅之道但旅人貴卑尤貴順今上九勢已處於至髙而復以相易之故變離為坎喪失其牛之柔順而不知〈離為牝牛初四相易五上又相易變離為坎離牛不見故曰喪牛於易〉雖得正得應亦安能遽免於凶哉
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也此爻與小亨正相反旅人之道宜卑而不宜亢宜柔而不宜剛今上九以旅人而在於最上自髙者物莫之與揆之於義必至於焚也雖五上相易變剛為柔或冀其聞夫處旅之道無如相易而至於喪牛終以坎耳之痛而莫之聞也〈四初五上皆易卦變為坎坎為耳痛故曰莫聞〉摠之以旅在上為非宜耳













　　周易辨畫卷二十九



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十
　　潁川連斗山撰
　　巽䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸徃利見大人〈巽孫問切〉
　　一隂伏於二陽之下能巽順乎陽故名為巽其性為入其象為風風之為物亦取入義此卦上下皆巽則初四兩隂皆為成卦之主陽大隂小故其占為小者當亨然小雖當亨而隂非從陽則無以自立卦中九五剛健中正以居尊位是為大人隂所當從者也六四以柔正相比得所從矣初六以柔處剛其位不正又去五最逺不得所從何以能亨為初六計利於徃居二位處正以應五〈利徃専指初若四徃則居五位矣以兩爻義觀之自見〉則初四兩隂皆得利見大人以自附〈初徃二為離四互亦為離離為目故初四皆利見大人〉夫然後小者亨也
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人〈重直龍切〉
　　彖辭専指二隂彖𫝊則合全卦以推其所以然此卦名巽巽者入也天下之最能入者莫如風君命之入人亦猶是也故巽又為命此卦下一巽上又一巽下一命上又一命是為重巽以申命然奉命者臣岀命者君卦中九五居重巽申命之位凡其頒諸朝廷播諸草野者一皆本於大中至正之道而二三之剛又能巽順乎九五之中正而奉令之唯謹是五之志得二三而能行也〈五本坎體故為志〉然使有君有臣而斯民之衆或不能如草之風行而必偃雖申命亦無如何耳乃觀於在下之二柔又皆順乎剛而不拂此所以小亨利有攸徃利見大人也〈向以重巽句為釋卦義以剛巽乎中正指二五或又以二不合中正而専指五信如所説巽乎二字於五如何解下句皆字又如何承是由誤視首句為單釋卦義耳不知首句釋卦義已將九五之體並釋於其內次句剛字乃指二三而言非九五也柔皆順剛句自是指六四與初六三句全卦皆括唯上九不在其內以上九貞凶與卦義不屬也〉
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　前風將過後風又來相隨而至重巽之象也君子體之欲行其事於民而未必其民之遽信也於是法巽之命以命之命之不已又法重巽之命以申之反復叮嚀務期斯民皆曉然知吾意之所在夫然後見之行事天下之民皆如風行草上而必偃矣
　　初六進退利武人之貞
　　巽本為進退初六又以柔居剛剛故欲進柔又欲退所以曰進退夫柔當順剛者也將進將退遲疑若此豈順剛之道乎為初六者利於用武人之貞以自振斯無進退之𡚁矣葢初進二位為離離為甲冑為戈兵又為人位被甲冑執戈兵而立於人位非武人而何然一於剛勇亦非正也今以柔居柔又得正位故曰武人之貞如此則上與五應得彖中利有攸徃利見大人之義故利之也
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也〈治直吏切〉
　　爻言其象𫝊推其心初進居二互坎為志言初之進退不果者以其心懐兩端疑而不決也利武人之貞者乃以剛斷治其猶豫庶進退之志就治也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　　卦之名巽以隂言也故爻中巽字皆謂初四此巽字謂初六也　九二上承九五彖所謂剛巽乎中正而志行者也本欲以重巽之命申之於天下而無如初六之巽能近比而不能逺應猶坐我於牀上而彼拜於牀下〈二三兩竒橫陳於上初六一偶分峙於下有牀之象初六隠伏於此故曰巽在牀下〉是柔不能順乎五之剛五之志何以行於天下乎推其心摠由吉凶禍福之機未判耳必也用史之筮以斷其吉凶用巫之禳以決其禍福上下紛若〈史所以筮巫所以禳皆決疑之事也卦中初四順逆皆兌兌為口舌故有此象〉俾君命之宣於上者務深入於初之心而後已則巽在牀下者皆曉然知從王之義而勇於上進將彼得其吉而我亦可以無咎矣〈向以巽在牀下為九二固非史巫紛若正所以釋初六之疑乃申命之象作達誠意於神明亦非〉
　　象曰紛若之吉得中也
　　紛若何以雲吉葢初六以柔處下過巽之極紛若則可以解其惑解其惑則可以引之進進則可以得中而上應於九五是以吉也〈向以得中為九二二固居中者何必雲得得者因初之不中而言之也〉
　　九三頻巽吝
　　九三亦剛巽乎中正者但以剛居剛而又過於中上不能制四之巽而使之順於五下亦不能制初之巽而使之順於五徒有尊上之志而不能行唯俯仰於上下之巽頻蹙而已矣夫頻蹙者計無所出之象也以陽剛之君子而至此亦可羞矣〈按廣韻曰頻蹙眉也初進居二為離目三在目上正額之處故象為頻舊解以為屢巽屢失既於卦象無取亦非巽字本義至以三承乗於二巽之間以為頻巽尤屬無味矣〉
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　九三頻巽吝何也葢陽剛本以制隂柔當重巽申命之時上與四不相屬下與初不相比其順五之志已窮而無所之此所以蹙額此所以吝也
　　六四悔亡田獲三品
　　初巽於下為姤後以施命誥四方重巽於上為巽君子以申命行事命施於初而申於四是六四為成卦之主命之申事之行専在此爻矣但以三畫卦觀之四與初一也亦宜有進退不果之悔也然以六畫卦觀之初不正而四則正初逺五而四承五有順剛之徳而並有武人之正雖有進退不果之悔而今已亡矣何也四之申命以行事也當巽之時事孰有大於用武者卦中互睽有弧矢之威互離有戈兵之利六四順兌秋之令〈二四互為兌兌正秋也〉以彰武人之貞於以逐巽雞兌羊而羅離雉〈俱互卦之象〉上以供祭祀次以供賔客下以充庖廚武功昭而利市倍〈巽為近利市三倍〉計其所獲有三品焉豈特無進退之悔哉葢至是而命已申事已行矣〈三品者榖梁𫝊註雲上殺中心乾之為豆實次殺中髀骼以供賔客下殺中腹充君之庖廚卦互坎象心巽股象髀骼互離象腹故云三品不但離三也〉
　　象曰田獲三品有功也
　　申命期於行事行事期於有功今六四田獲而至於三品之多厥功懋矣𫝊曰五多功即以五之功為四之功何過焉
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉〈先西薦切後胡豆切〉
　　九五陽剛中正以居尊位彖𫝊所謂重巽以申命者也凡筮卦者值其爻動則為變此爻變為蠱蠱則不貞而有悔矣九五乃命之所從出者而如此可乎故先事而為之戒曰九五本貞也若常守其貞而不變則命之所出皆得正而吉而不正之悔亦以亡且不但已之獲吉而已凡下之稟命者亦皆切願見之思而無不利唯其然故此爻變則壊極而更新終則又有始〈蠱彖曰先甲後甲終則有始〉若此爻不變不過但修敝舉廢而已無初而能有終也試徵其象二四互兌金庚之象也三五互離日離數三三日之象也以十干除戊巳土計之先庚三日而無甲是無初也後庚三日而至癸是有終也再以文圖考之庚者兌之位也庚先三者㢲也巽為本卦亦是無初庚後三者艮也艮為成終亦是有終也人君出命必若是之有終乃吉此所以貴貞也〈蠱卦中互震為甲木故言甲此卦中互兌為庚金故言庚先後三日亦本互離取象以明無初有終之義前賢以叮嚀揆度為訓在昔人已曽以隠語譏之矣〉
　　象曰九五之吉位正中也
　　爻中皆戒辭其實九五乃出命之主無有不吉者故象𫝊祗釋其所以致吉之故曰位正中則其命之正中可知二三剛之巽巽此正中也初四柔之順順此正中也所以為吉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶〈喪息浪切〉
　　上下皆巽上下皆有牀象故巽在牀下其象無以易焉但二之巽在牀下初順二也此之巽在牀下四順五也乃不言於五而言於上者五為出命之主二柔皆順之不止一四而已故不言於五而言於上也若曰吾觀上九亦巽體也同在巽體之中自當同有制巽之用彼初之巽在牀下者猶可曰與我逺也四之巽在牀下者亦可曰與我逺乎當此申命之時徒抱陽剛之質曽不能一為制之使柔為君用是不啻我有巽資離斧而自喪之也〈巽為近利故曰資離為戈兵故曰斧〉視三之頻巽殆又甚矣何也三得正尚在五之下上失正並在五之上雖使變剛為柔亦失從陽之宜況以剛居柔並無巽乎中正之志能無凶乎
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　四之巽在牀下順於五猶初之巽在牀下順於二初四順於二五三與上皆處於無所能為之地矣故三曰志窮而上直曰上窮資所以用斧所以斷乃制隂之具也今以所處之不善而喪之或謂其位之不正故至此不知即使之正而位居極上亦非從陽之道凶亦不免也正乎凶也抑揚其辭以見其必凶耳猶君子人與君子人也之意　此卦自初之二各爻已皆正唯上爻不正故於此又補此義
　　兌䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞〈兌徒外切〉
　　兌説也一隂見於二陽之上有説之象而其實陽假隂之和柔以為用説不由隂也猶巽卦一隂伏於二陽之下有入之義而其實陽借隂之沉潛以為用入不由隂也然不言説而言兌何也胡氏炳文謂兌取無言之説猶咸取無心之感是也此卦上下皆兌初二四五以剛而在內三上以柔而在外以一身言內誠實而外和順説生於亨也以與人言內誠實而外和順説則必亨也故其占為亨然以説取亨易流於不正卦中除初五上爻外二三四爻皆失位不正以不正為説非性情之正義理之公矣故必利於貞而後上下皆亨也
　　彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉〈説音悅先西薦切難乃旦切〉
　　兌何以言説也夫子説卦𫝊曰兌正秋也萬物之所説也萬物至秋各得其性而成熟故説也卦體二五剛居中是人有忠信之心三上柔居外是人有和平之氣以此持躬涉世其為亨也不待言矣而況説以利貞又悉本於天理之正即夫人心之安者乎是以五天位也二能之正則上應於五而順乎天二人位也二既之正則五亦下孚於二而應乎人四若之正而説以先乎民如趨事赴工之類民知勞之所以佚之雖身在勞坎之中而忘其勞〈坎為勞卦〉且四若之正而説以犯乎難如講武興師之類民知死之所以生之雖身在大過之中而忘其死〈二上互大過有棺槨之象故云死〉夫順天應人説在上下也忘勞忘死説在患難也而皆以貞得之然則説之貞乃説之大也不然何能使民之忘勞忘死而相勸也哉〈兩兌口舌相勸之象〉
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　離麗也一隂麗於二陽之中也兌澤何亦曰麗則以兩澤之交滋互益如相麗然且中互一離隠具一麗象於兩澤間虛而通合而明孚而説者也故曰麗澤兌君子觀麗澤之象以學來其朋以文㑹其友禮樂詩書之文則講之以明其理〈離為文明〉弓矢干羽之事則習之以嫻其儀〈離為弓矢〉亦如麗澤之兩相助益焉卦中兌為澤離為宮古者造士於澤宮意亦如此
　　初九和兌吉
　　兩澤相麗挹彼注茲尚其亨也敬業樂羣貴於貞也卦義如此爻義亦然故此卦六爻皆取相麗葢相麗然後可以相説也初九居下卦之下九四居上卦之下兩相麗者也但人必相應乃相麗初九以剛居剛得位之正九四以剛居柔其位不正兩剛敵應勢不相與其何能麗為初九者必以正自守不以諧衆而失之流而唯俟正應之變隂陽相和而後麗如是則以正為和即以和為兌乃吉道也不然失己以求兌其不流於澤水之困者幾希〈向來六爻各自為説似非相麗之㫖如此爻但謂其居正無係和而不流是獨自為説矣麗澤之謂何朋友講習之謂何諸爻皆坐此𡚁宜朱子謂兌卦爻辭皆不端的如和兌商兌之類皆不甚親切也〉
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　此卦主於兩澤相麗取應而不取比此爻與四相應初交説體四之行尚未商未有所疑也未疑安能遽望其變而相和此初所以必待其和而後吉耳此疑字即四爻商字惟其疑所以商也〈此卦諸家皆主各爻之相比而不取兩卦之相麗如此爻但謂其不比於隂柔以解和字尚屬可通若合之象𫝊則全説不去矣〉
　　九二孚兌吉悔亡
　　九二居下卦之中九五居上卦之中亦兩相麗者也但九五中而能正九二中而不正亦兩剛均敵不應而不麗不麗則悔不免矣此卦互得中孚二五俱有孚體而九五坎位又獨有孚象〈故二爻皆言孚〉二若變剛為柔以已之中正應五之中正則為以孚相兌夫兌而出於孚則是君推誠以説其臣臣竭誠以説其君明良慶而喜起賡有相麗之吉也而不麗之悔有不由是而亡者哉此即卦辭亨利貞之義
　　象曰孚兌之吉信志也
　　孚兌何以雲吉以五在坎中為志二有以信五之志是悅出於中心之誠非口舌之悅而已故吉也　四之應初曰疑二之應五曰信中與不中之分也
　　六三來兌凶〈來力待切〉
　　六三居下卦之上上六居上卦之上下兌受上兌之益中澤承外澤之麗者也但上六以柔居柔而得正六三以柔居剛而不正又以兩柔敵應而不相麗惟不相麗故六三以隂𨅶之性逞媚悅之工不欲自我徃而反欲使彼來有來兌之象〈四變三五互艮為手上在其上故曰來〉夫以六處三其貞已失而又來上之柔以益其柔失貞愈甚矣安得不凶〈向以來為來就二陽夫以隂從陽乃正理也何凶之有〉
　　象曰來兌之凶位不當也〈當得浪切〉
　　來兌亦相滋之道何以為凶葢就其所居之位剛而不中所處之爻柔而不正而又溺於隂柔之私而不知變徒恃口舌以相為媚悅失徳之極所以為凶也
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　九四與初九相麗因其以剛居柔未得相應而又上承九五下比六三當進退無恆之位三有所悅而莫知適從所謂行未疑者此其時也若能憬然悔悟取三者而商度之孰為正孰為邪孰當從孰當舍而不安於心〈當上下之位居口舌之地故有商象或以巽近市利作商佑之商或以兌為正秋作商音之商皆假倡無理四為心位又當上下改革之際故曰未寧〉則必變剛為柔上承於説主而下從乎正應雖介居於隂邪之疾而有勿藥之喜矣〈介與界同謂近三也三隂邪故曰疾喜則本卦之象也〉此亦𤼵明亨利貞之意
　　象曰九四之喜有慶也
　　九四之喜謂其變剛為柔去私比而得正應既濟成而有慶也
　　九五孚於剝有厲
　　論爻位九五與九二相麗也然九五中正居尊為一卦之主則六爻皆在其所麗之中不止九二而已葢卦中唯二三四爻位不正而二四以陽剛為能變六三以隂柔不知變唯其然故自二至五互之有剝之象又兌為正秋至此亦九月剝落之時二既以順於天者變於下五豈不以孚乎人者應於上是故孟秋則完堤防而修宮室仲秋則築城郭而建都邑季秋又習五戎而班馬政無非於剝𠉀先民以犯難顧先之而民忘其勞犯之而民忘其死何其不為剝而反為悅也是非至誠無私有以孚於剝不至此雖然下之不以為剝者悅服之思而君之若厲於民者如傷之仁也故雖孚於剝而仍有厲心焉敢曰民悅之而吾亦悅之也哉此所謂先天下之憂而憂後天下之樂而樂也故五爻皆有兌而九五獨無兌焉〈向以上六為剝而以九五孚之為有厲通作戒辭雖理亦可通似與卦象不合〉
　　象曰孚於剝位正當也〈當如字〉
　　卦為説義安得有剝剝又何以雲孚而爻謂孚於剝者以二四已變五正當剝位故也此𫝊止釋剝字故去有厲不釋諸家務牽入作解反生藤
　　上六引兌
　　上六與六三皆成卦之主又皆居澤位正兩澤相麗者也但上六正而六三不正亦以均敵而不相應而兩柔兩主又不能孤立而絶不相麗故六三以艮手欲招之使來而上六則以巽繩欲引之使徃有引兌之象〈三五互巽為繩三在其下故曰引〉然來之者未必能使之來而徒足以自喪其貞引之者亦未必能使之徃而尚不至於自失其正是以三有凶而上無凶也
　　象曰上六引兌未光也
　　上六以柔居柔六三以柔居剛上之引之將以變之也然身處重隂之地才弱不足以化其私其心未得光顯也〈四變上卦成坎坎為隠伏故曰未光〉

　　周易辨畫卷三十
<經部,易類,周易辨畫>