周易辨畫 (四庫全書本)/卷13

周易辨畫　卷十三

　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十三
　　潁川連斗山撰
　　剝䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往〈剝邦角切〉
　　此卦自姤一隂始生於下由是二隂長而為遯三隂長而為否四隂長而為觀至此則五隂長而一陽僅存矣在天時則為隂氣盛而陽氣衰在人事則為小人衆而君子獨在人心則為私慾多而天良少故名為剝剝者言陽剛之剝落也雖隂陽消長原屬自然之運然陽者隂之所依以立者也使隂更進而長則陽氣無餘而隂亦不能自立矣為卦內坤順而外艮止有順而能止之象為隂計之當順時而止以上承於陽不利更有所往以侵削於陽也〈此句諸家俱以為君子不利有攸往而吳氏澄獨以為戒小人此説最得卦義蓋卦凡言往者皆謂自下而上也今上九已居於無可往之地尚何往之可言況六爻占辭俱為小人言即上九爻辭亦訓飭小人之意多而警戒君子之意少奈何解易者不合全卦而深思之也〉
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也〈長知兩切〉
　　剝者言陽氣之剝落也〈剝復俱主陽説〉以卦本純陽自姤而遯而否而觀以至剝五柔巳變去五剛也不利有攸往者五隂方進而未艾猶小人方長而未休也然小人雖有方長之勢而卦德內順而外止六五居中而上承有以順而止觀卦之象也觀四既利用賓於五則剝五亦當以宮人寵於上〈觀象句向作觀卦畫之象解夫一部周易何卦非象何象不宜觀竊謂作觀卦之象説似較明切〉此小人所以不利有攸往也夫陽之自姤而復也由消而趨於息也陽之自乾而坤也由盈而至於虛也皆天道自然之行也然則剝之五隂一陽亦天道之消而將虛者然耳占卦之君子亦尊尚夫消息盈虛之天行而已矣剝與不剝何計焉〈君子指占者而言非卦象之君子也消息盈虛専指陽言陽即乾也故乾與剝復俱曰天行君子以下總作一句讀〉
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　山髙於地而附於地山頂之傾頽而落於地猶地之銷蝕而剝於山故名為剝居上者觀此思上之所慿藉者下也使上之勢甚髙而下之基不厚則上不安矣於是厚培其下以安固其上亦所以體剝也〈下與厚皆坤之象宅與安皆艮之象〉
　　初六剝牀以足蔑貞凶〈蔑莫結切〉
　　此卦一陽橫亙於上五隂分列於下故象宅象廬又象牀牀人之所以為安者也隂之剝陽必欲去其所安而欲去其所安必先搖乎其下足牀之下也足剝則牀亦不安矣初陽在下為震足之象也初變九為六是剝牀而先以其足也雖初去上尚逺未至於蔑貞然足敗而牀亦為之不固其勢必至於蔑貞也夫陽者隂之所倚以為立也隂而消陽隂何以立凶可知矣〈蔑與滅同貞為君子邪為小人初二兩貞皆指上九六爻占辭皆謂小人總見不利有攸往之意〉
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　剝牀而曰以足者足與牀相連牀在上足在下以滅者在下故曰以足也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　辨分辨也牀之下足之上中有橫木有似於分辨上下者二居中又在足之上故有此象剝牀而至於辨其勢進矣故蔑貞之凶與初有同戒焉〈二本離位有辨之象〉
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　與謂應凡隂陽相應者皆謂之與初唯未有與故剝遂至於四二唯未有與故剝遂至於五若三則有與矣此上九之所以不剝也二本中正曰未有與蓋惜之也
　　六三剝之無咎
　　五隂皆欲剝陽而三與上為正應是獨當剝陽之位者也則亦曰剝之而巳然剝之雲者必有其剝之據或則於其牀否則於其廬今乃於其牀與廬而盡冺之而苐曰剝之是其剝者以跡而其不剝者以心也古今來有身處羣小之中陽與小人為黨而隂與君子為徒者是亦知去邪以從正者也何咎哉〈此爻有以象占連讀者言衆隂剝陽而三獨與上為應乃剝之無咎者也義非不順但覺之字無着或以之字直指四隂言衆隂皆欲剝陽而三獨剝去四隂以與上應之字較有着落但剝者隂剝陽也非隂剝隂也三與衆爻皆隂何能剝而落之此又象似而理非者也〉
　　象曰剝之無咎失上下也〈上時掌切下遐嫁切〉
　　朱子以上下為四隂誠為解今更思之初二與四皆剝牀而凶者失之可也五乃貫魚以宮人寵者奚可以失之所謂失上下者蓋言三當剝陽之位勢應進而上而心與上應又變艮為止而安於下是失上而下也所謂不利往而即不往者與五有同心焉所以無咎也
　　六四剝牀以膚凶〈膚方於切〉
　　此卦以牀取象則牀者乃上九也剝牀者即剝上九也既以上九為牀而解者乃以膚為人之肌膚是人反居於牀下矣況象傳曰切近災也既剝及肌膚是已受其災何切近之與有竊以初為牀足是牀之下截二為牀辨是牀之中截三應為牀之上截乃三既不取剝義則四當為牀之上截所謂膚者似乎牀之邊欄文飾向外者猶人之皮膚也〈崔氏憬以為薦蓆〉六四以柔居柔去上甚近其剝牀也以去其皮膚為剝也剝牀而至於牀之皮膚則漸及於牀上矣小人之害君子欲害其身必先毀其聞譽之施於身者其象如此在君子固不吉小人寧獨利哉其凶必矣〈坤為文膚之象艮為手剝膚之象凶字亦指小人〉
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　膚者牀之文飾也由膚而進則牀上矣剝而至此誠至切至近之災也
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　剝陽至五再進則無陽矣故卦辭曰不利有攸往然不利往非特戒之也卦德內順外止至五原有順而能止之義又此爻變為觀並有自下觀上之象所以此爻不言隂之剝陽而言隂之承陽也蓋六五柔順得中當衆隂剝陽之候獨能上承上九下統羣隂一若衆維魚矣而巳以變巽之䋲互艮之手次第而貫之〈五動變巽為魚下連四隂為衆魚巽為䋲艮為手以手牽䋲故象貫魚〉貫之者蓋上在艮闕之上猶君也衆隂在閽寺之列猶宮人也〈艮為門闕為閽寺〉五之貫之蓋欲嬪婦女御次第而進如貫魚之有序以寵上於君而非彼以足以辨以膚者之無禮於君也如此則衆隂不但無蔑貞之凶且將𫎇其福而無一不利矣然則衆隂何不為其利而顧為其凶者哉
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　以宮人寵寵之者上之也隂居於上則陽得其中所以雖至於終無尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　碩果碩大之果也〈陽大為碩艮為果蓏〉頥下動上止為食今上止而下不動故曰不食上九本乾體自五陽變而一陽獨存猶碩大之果居木末而未食也〈艮為堅多節之木〉然果豈能常存剝極則爛將墜於地而為純坤矣雖然爛者其果也不爛者其核也核中有仁伏於地而又生此自剝而坤自坤而復之理也蓋剝者陽之消而向於虛也坤者陽之虛而向於息也復者陽之息而向於盈也至六畫純乾則陽之盈而又漸消矣要之皆乾元之循環而黙運故彖傳曰君子尚消息盈虛天行也占得此爻者其為君子歟一陽在上五隂自下而承之其象如人在車上而得輿〈陽為君子坤為大輿陽在坤上故象得輿〉若為小人歟五隂在下必欲盡一陽而變之其象如人在宇下自剝其廬而已何利哉〈隂為小人艮為門闕一陽上覆廬之象也隂而剝之故云剝廬〉
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也〈載則礙切〉君子得輿非但得輿而已民所載也〈坤為民地主載〉若小人剝廬豈但自失所覆終不可用也〈終者終變為坤也坤道無成而代有終故曰終不可用〉君子若彼小人若此總見小人之不利有攸往也
　　復䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往〈反復之復扶又切〉
　　卦始於乾而乾又始於初是初者乾之故都也自陽與隂交一向離而在外今於剝極之後反而在初猶人之逺出而歸其故都也故名為復當其未復隂氣摧殘不勝鬰抑之阻今而來復陽氣發生已有通逹之機故復有亨道焉然復雖可以得亨但自剝而復中隔一坤必經前半月而後剝方盡厯後半月而後復始全陽固不能以遽亨也為陽計之當出剝入復之際〈出入以覆卦言凡自下而上謂之出自上而下謂之入復卦與剝卦相反復之初即剝之上剝之去乎其上也出也剝之反乎其下也入也〉宜以順而動無欲速而疾也〈疾急也震為決躁象疾無禁止辭〉衆隂消陽之時陽之摧折久矣今反而為復未有不咎其朋來之罪者而亦無然也〈朋來謂五隂無咎亦禁止之辭〉出剝入復既以順行而不疾則陽進隂退自可順行而無阻此處復而亨之道也然豈緩於來復哉復與剝相覆剝之上即復之初計其剝反為復之道〈震為大塗道之象〉九在上為六九在下為一一與六合其數為七以陽為日考之不過七日而來復耳〈七日八月聚訟紛紛不知復以陽言故曰日臨指隂言故曰月耳〉一陽既復由此而往二陽為臨三陽為泰四陽為大壯五陽為夬六陽為乾依然一純陽之舊矣何利如之
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎〈長知兩切見賢遍切〉
　　復卦與剝卦相覆其所以必覆者以剝上之果非剝則不得入地不入地則核不得土甲何以拆芽何以萌而乾元之氣息矣此剝之所以覆復也復亨者剝上之剛反而為復之初在剝為艮之止在復則為震之起起故有亨之理也獨是初復之陽當碩果剝爛之餘龍戰𤣥黃之後一陽甚穉衆隂方盛使養之不善則任其陽剛不免有助長欲速之弊而氣之為害多矣何以能亨今觀卦德內震為動外坤為順震足又為行原具有動而以順行之象誠能於其動而順其自然以行之則自能審時度勢不驟不激巳之出入不至於暴疾隂之朋來不用其責咎也反覆其道七日來復者是天道之運行也〈乾為天震為行〉利有攸往者言陽剛之上長也而不特此也天地生物之心於剝極為坤時已幾於不可覩今一陽來復而天地生物之心悉於此而見則復之為復豈小也哉〈動而以順行即孟子所謂以直養而無害意原就一陽言下接是以二句亦當乾一陽言天行天字謂乾畫故剝與復俱曰天行全傳總是動而以順行一句意〉
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方〈省悉井切〉
　　雷始収聲方入之雷也雷乃發聲既出之雷也雷在地中乃由入向出之雷也雷本在地忽騰而在天今在天者又反而在地故象為復其在人也震為長子坤為母腹子在腹中其氣甚㣲不可以不養其在物也震為反生坤為大地反生尚在大地其氣甚穉尤不可以不養也先王體之以冬至陽生子半之日閉塞郊闗使商旅不得行於道君後不得省乎方蓋欲合天下之人以養其㣲穉之陽此先王體天道以贊化育也〈坤為閤戶閉闗之象坤為衆震為塗衆在塗上商旅行之象震為帝故曰後坤為邑故曰方帝在邑內後省方之象不行不省初九在乾潛龍勿用之象也〉
　　初九不逺復無祇悔元吉〈祇之是切〉
　　健行不息者天也而隂陽則有往復至誠無息者聖也而動靜亦有往復其復也如循環之無端無跡可見下此之復則有失而後有復矣但復之品諸不同故六爻備言其復之之事而初則卦之主也初九陽剛得正自剝之上反而為復之初旋剝旋復在人心為一念初動有不善即介然覺之覺之即毅然禁之不逺而能復者也〈剝上一反即是故曰不逺〉如此則何至於悔蓋人必不善已形而後悔今不逺即復故不至於有悔也夫悔乃向善之道初之復並此而無之是天德之元復全於已矣吉孰大焉
　　象曰不逺之復以修身也
　　心者身之主元者心之德不逺復則心德全而身修矣故曰以修身也
　　六二休復吉
　　此爻自王氏弼以居二比初親仁善隣為復之休美程朱皆因其説論理似是但合通卦觀之全非爻義蓋卦之所以名復者以陽之復於初也二爻以上皆隂何復之可言而皆云復者以初陽之進而上也隂之變而陽也全本卦中無疾無咎利有攸往意逐爻説去即彖傳動而以順行與剛長意也夫卦辭總括六爻之義爻辭又分發卦辭之義不合卦與爻以融會其理則卦自卦爻自爻矣何怪乎異説之紛紛哉初九自剝上而復初猶一陽也特異其位耳故曰
　　不逺復六二位雖中正而以柔居柔何得為復蓋由初以順行往而居二互之又得復焉是復至二而休者二又變剛而互復也故曰休復休止也休而又復即間而復續之意視不逺復者有別矣然休而能復亦可為大賢之次雖不能為元其占亦吉也初如顔子二其冉閔之徒歟
　　象曰休復之吉以下仁也〈下如字〉
　　元者善之長體仁足以長人夫子明明以元為仁矣初九一陽始復於下元也即仁也復卦止初九一爻至二已休然非終於休也初進而休者又復矣其曰吉者何也蓋初為元善之長仁也二居其上而最近此初所以以順而行而得休而又復之吉也
　　六三頻復厲無咎
　　此爻解頻字多就六三爻位以柔居剛言此懸空無據之辭竊以頻復者初本為復動而行於二互之亦為復是休而再復今動而行於三互之又為復是一復再復而三復也故象頻復夫復頻則失亦頻不但不及不逺復之復幷不及休復之復矣然六變為九有朝乾夕惕之象若能以嚴厲處之則懼而知悔亦無頻復之咎也〈三居震體震無咎者存乎悔故曰無咎〉此日月至焉者又在冉閔之下乎
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　頻復則頻失咎何能無而爻曰厲無咎者蓋人能惕厲於中則必能斷之以義不使既復者而又失所以無咎也
　　六四中行獨復
　　卦之所以為復者謂復其初也自初爻而外順行至於二二為初互之為休復順行至於三三為初互之為頻復今順行而至於四無可互不能成為復矣然卦有五隂而四居其中初以順行而至此〈中以五隂之位言行以變震之足言即動而以順行之行也〉雖不能為復而變剛成震居然有初復之體是不與衆隂為復而獨自為復也〈下三爻皆藉兩卦而成四獨自為一卦故曰獨復〉夫獨自能復是其天資粹美不假學力而克保其初也亦可謂善人矣不言占者未嘗學問故不言吉未受物染故亦不言無咎也〈此爻舊解皆以應初言謂與剝之六三同義不知剝之五隂皆言隂之不宜剝陽以明不利有攸往之義而三獨不為剝而為應故取之復之五隂皆言初之動而以順行以明利有攸往之義四雖與初相應何取乎況相應則復字宜指初與諸復字亦相混也〉
　　象曰中行獨復以從道也
　　從即順道即所行之路言初行於四隂之中而能獨復者以從其順行之路也〈此道字與反復其道道字同牽入仁義講者非〉
　　六五敦復無悔
　　此爻諸家皆推之太過至有以為聖人地位者又有以為安仁地位者此特就爻論爻未嘗統全卦而思之也謹按卦以初為主爻初自順行至二至三互之皆可成復故二象休而三象頻至四已不能成復然變剛為震尚有獨自成復之象若順行至五更無復之可言以其得中變剛為艮艮為山有敦厚之象故艮上曰敦艮臨五互艮亦曰敦臨〈臨上謂五講已見前〉五雖不成復體而以艮敦諸復之上亦有以厚重之質而敦篤於復之象夫慎重則出入必不疾渾厚則朋來必不咎無疾無咎自然無失故其占雖未能吉亦可以無悔此以天資厚重而得復者與四相似皆以其中也
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　復者復其初也五即變剛已非初體而爻曰敦復無悔者以其居中有中順之資能自考其善否也自考而善則從之自考不善則改之雖不及諸爻克復其最初之善而亦不致有輕率之失矣所以無悔〈諸爻皆賴兩卦而成復四五同在上卦之內故四祗曰獨復五祗曰自考考字對上迷字而言若非自考則迷矣〉
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征〈眚生領切〉
　　此卦六爻之辭皆不出動而以順行一句初曰不逺動而遂復其處是未行而已復也二曰休是已動而行少息而後復也三曰頻是行而且前且卻屢進而後復也四曰中行行至半塗而後復也五曰敦行之安詳慎重而為復也至上則行之錯亂以迷為復矣迷復非不復自以為復而不知其迷耳卦自初爻動而順行至五巳不成為復然以柔順居中猶能中以自考復而無悔由是行而至上去初最逺復道已窮變剛又互為剝復在初而反在上本欲復而反成剝是迷其求復之路矣〈先迷失道上居坤極有迷之象〉迷復則必認天理為人慾狃人慾為天理其致凶也不有天災必有人眚〈上本坎體坎為災眚今迷復加其上故有災眚〉然此猶凶之在巳者卦中坤為師震為行若用之行師爭戰以求勝始雖變柔為剛以敵柔終必為柔所剝而大敗〈上為終變為剝故大敗〉且不但一巳大敗而已其初復之剛所謂邑國之君〈坤為國陽為君〉亦因之而並受其削弱其凶又及於人焉即或因其凶而別圖進取而其心既迷其道亦失即極之十年之久亦不能征也迷之致凶可勝道哉〈十者坤之數征亦震之象上變為艮止又不克之象〉
　　象曰迷復之凶反君道也
　　陽為君隂為民初君象也初不逺復有不善未嘗不知知之未嘗復行道何明也今上以迷為復視善為惡視惡為善以是求復愈復而愈逺與君之道正相反此初之所以吉而上之所以凶也









　　周易辨畫卷十三