周禮正義/43
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經文參閱周禮/春官宗伯，自「凡樂」至「亦如之」。 |
周禮正義卷四十三
瑞安孫詒讓學
「凡樂」至「禮矣」
編輯凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽，靁鼓靁鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽，路鼓路鞀，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，《九㲈》之舞，於宗廟之中奏之，若樂九變，則人鬼可得而禮矣。 〈此三者，皆禘大祭也。天神則主北辰，地祇則主崐崘，人鬼則主后稷，先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉，乃後合樂而祭之。《大傳》曰：「王者必禘其祖之所自出。」《祭法》曰：「周人禘嚳而郊稷。」謂此祭天圜丘，以嚳配之。圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房心之氣，房心為大辰，天帝之明堂。函鍾，林鍾也。林鍾生於未之氣，未坤之位，或曰天社在東井輿鬼之外，天社，地神也。黃鍾生於虛危之氣，虛危為宗廟。以此三者為宮，用聲類求之，天宮夾鍾，陰聲，其相生從陽數，其陽無射。無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也。中呂上生黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與無射同位，又不用。南呂上生姑洗。地宮林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗。人宮黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又辟之。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與天宮之陽同位，又辟之。南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又辟之。姑洗下生應鍾，應鍾上生蕤賓，蕤賓地宮林鍾之陽也，又辟之。蕤賓上生大呂。凡五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽。此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也。鄭司農云：「雷鼓、雷鞀，皆謂六面有革可擊者也。雲和，地名也。靈鼓、靈鞀，四面。路鼓、路鞀，兩面。九德之歌，《春秋傳》所謂水、火、金、木、土、穀謂之六府，正德、利用、厚生謂之三事，六府三事謂之九功，九功之德皆可歌也，謂之九歌也。」玄謂雷鼓、雷鞀八面，靈鼓、靈鞀六面，路鼓、路鞀四面。孤竹，竹特生者。孫竹，竹枝根之末生者。陰竹，生於山北者。雲和、空桑、龍門皆山名。「九㲈」讀當為「大韶」，字之誤也。〉
●疏〈凡樂者此辨三大祭用樂之異也賈疏雲此三者皆用一代之樂類上皆是下神之樂雲圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽者三大祭之樂皆首舉四調者為歌奏之通均也雲靁鼓靁鞀者金奏用鍾鼓也下管亦奏鞀鼓雲孤竹之管者下管也雲雲和之琴瑟者升歌時鼓琴瑟以歌詩也此三大祭所歌詩唯下文宗廟雲九德之歌圜丘方丘歌詩未聞凡樂節升歌在下管前此經先言管後言琴瑟者文不次也雲雲門之舞者興舞也凡舞在合樂之後燕禮記雲遂合鄉樂若舞則勺注云勺頌篇既合鄉樂萬舞而奏之是也賈疏雲天用雲門地用咸池宗廟用大韶者還依上分樂之次序尊者用前代卑者用後代為差也雲冬日至者春秋經所謂日南至於周為孟春而雲冬者據夏正中冬月凡此經四時並用夏正周書周月篇雲巡守祭享猶自夏焉是也賈疏雲禮天神必於冬至禮地祇必於夏至之日者以天是陽地是陰冬至一陽生夏至一陰生是以還於陽生陰生之日祭之也至於郊天必於建寅者以其郊所感帝以祈穀實取三陽爻生之日萬物出地之時若然祭神州之神於北郊與南郊相對雖無文亦應取三陰爻生之月萬物秀出之時也案二至祭天地鄭注不辨月日賈謂必於二至日御覽禮儀部引五經異義賈逵說同今攷郊特牲雲郊之用辛也周之始郊日以至鄭彼注以為魯郊用冬至之月辛日與此圜丘之祭雖無涉然謂用冬至則同依鄭彼注用辛似謂用冬至之月故郊特牲孔疏雲案聖證論王肅與馬昭之徒或雲祭天用冬至之日或雲用冬至之月據周禮似用冬至之日據禮記郊日用辛則冬至不恆在辛似用冬至之月張融雲祀大神率執事而卜日圜丘既卜日則不得正用冬至之日鄭注云以建子之月郊天用辛日者當齋戒自新如鄭此言是亦不用冬至日也曲禮疏引崔靈恩說則謂圜丘用冬至日不皆用辛金㮄亦云春官凡以神仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽注云致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇葢用祭天地之明日鄭君實據至月言之今案張融金榜說足申鄭義此經二至祭圜丘方丘猶左桓五年傳雲啓蟄而郊夏正之郊不必正在啓蟄之日則圜丘方丘亦不必正在二至之日矣又柞氏雲夏日至令刊陽木而火之冬日至令剝陰木而水之薙氏掌殺草雲夏日至而夷之冬日至而耜之此皆必不能限以一日者以經證經則二至之祭謂其月自無疑義雲於地上之圜丘奏之者於經例當作於石經及各本並誤下方丘宗廟同說文囗部雲圜天體也爾雅釋丘雲非人為之丘金鶚雲圜丘非人所築之壇周禮不徒言圜丘而言地上之圜丘正以明其非壇也山高在地之上故曰地上若除地為壇不得謂之地上矣賈疏雲案爾雅土之高者曰丘取自然之丘者圜象天圜既取丘之自然則未必要在郊無問東西與南北方皆可案圜丘方丘賈謂並取自然之丘未必在郊亦無論方位郊特牲疏引馬昭說同孔則雲圜丘所在雖無正文應從陽位當在國南故魏氏之有天下營委粟山為圜丘在洛陽南二十里然則周家亦在國南但不知遠近者案孔說與賈不同以孔為長泰壇祭受命帝明堂祭五帝並在南郊則圜丘祭昊天亦在南郊明矣漢魏諸儒並謂圜丘在南郊故多並郊丘為一祀史記封禪書又說秦八神有天主之祭雲天好陰祠之必於高山之下小山之上命曰畤葢亦放此經圜丘之制而義小異又案此奏之總冡上鼓管琴瑟舞為文周書本典篇雲故奏鼓以章樂奏舞以觀禮奏歌以觀和明凡興樂通得稱奏與上文歌奏對文為專屬金奏異也雲若樂六變者賈疏雲言六變八變九變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向於北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成則天神皆降若八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成地祇皆出若九變者又從第三至北頭第一為九變人鬼可得禮焉此約周之大武象武王伐紂故樂記雲且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分陝周公左召公右六成復綴以崇其餘大濩已上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應立四表以與舞人為曲別也詒讓案經雲樂六變八變九變者皆謂金奏升歌下管閒歌合樂興舞諸節名如數而小成如九德之歌即升歌之九終九韶即舞之九變也葢祭初樂作不過金奏六變八變九變而鬼神示已出降本不待合舞之後而賈專據舞變言之義亦未析唐郊祀錄引三禮義宗雲凡樂之變數皆取所用宮之本數為終夾鍾在卯卯數六故用六變而畢林鍾在未未數八故以八變而止黃鍾在子子數九故九變為終也所以用其數為終者凡樂以律均取其中�之調各得其辰中和故及其辰終數也江永雲揚雄太玄之數子午為九五未為八寅申為七卯酉為六辰戌為五己亥為四亦即聲律之數也是以黃鍾為宮者其數九大㲈之樂亦九變而終林鍾為宮者其數八咸池之樂亦八變而終夾鍾為宮者其數六雲門之樂亦六變而終案江說與崔氏義宗說足互相發明江謂雲門之樂六變而終咸池之樂八變而終大㲈之樂九變而終說本劉敞劉又引書簫韶九成及此經九㲈以證大㲈之終於九其說近是若然依樂記說大武葢亦六變而終又呂氏春秋古樂篇雲禹命皋陶作夏籥九成則大夏葢亦九變而終惟大濩變數無攷至上文說六樂一變至六變各有所致彼總冡上六樂為文而止於六變者葢彼據中祀以下不用備樂故至多者六變而終與此大祀用盛樂不同也賈據樂記說大武六成之義以釋此經六變八變九變之文樂記孔疏引熊安生說六成義同即賈所本也黃以周雲熊說大武立四表昉諸大司馬田獵之法田獵立表自南始故以至北之表為後表而田獵之行自北始故鄭注以初鼓及表自後表前至第二又鼓及表自第二前至第三三鼓及表自第三前至前表四鼓而退及表自前表至後表準鄭此注則武始北出自北表前出至第二表再成自第二至第三表所謂再始以箸往也三成而南自第三前至南表所謂周德自北而南也四成而南國是疆自南表回至第三表所謂復亂以飭歸也至六成又自第二回至北表復綴以崇所謂樂終而德尊也至圜丘奏樂六變用雲門方丘奏樂八變用咸池宗廟奏樂九變用九㲈其舞之行列未必同於大武賈疏仍以大武約之固未必然又因九變欲至北表以象歸遂謂武舞北出自南起更屬難信案雲門咸池大㲈舞位今無可攷熊賈據樂記北出之文謂舞位從南始黃氏則據大司馬注義謂當從北始其說亦通既無可質證姑兩存之雲則天神皆降可得而禮矣者明大祭備享眾神禮運雲祀帝於郊而百神受職是其義也賈疏雲天地及宗廟並言皆降皆出皆至者以祭尊可以及卑故禮記雲大報天而主日配以月是其神多故云皆也雲夏日至於澤中之方丘奏之者中夏日北至於周為孟秋賈疏雲因高以事天故於地上因下以事地故於澤中取方丘者�鍾曰澤不可以水中設祭故亦取自然之方丘象地方故也金鶚雲周禮不徒曰方丘而曰澤中之方丘丘下在澤之中故曰澤中若封土為壇不得謂之澤中矣詒讓案方丘亦當與��同在北郊史記封禪書說�八神地主之祭雲地貴陽祭之必於澤中圜丘雲此秦制之謬與此經正相反也雲九德之歌者唐郊祀錄引三禮義宗雲宗廟之中又別有九德之歌者顯宗廟之祭所歌之詞皆是揚宗廟之德故加以九德彰明先祖之德章成九功之義賈疏雲以人神象神生以九德為政之具故特異天地之神也雲於宗廟之中奏之者賈疏雲不言時節者天地自相對而言至此宗廟無所對謂祫祭也但殷人祫於三時周禮惟用孟秋之月為之則公羊雲大事者何大祫也毀廟之主陳於大祖未毀廟之主皆升合食於大祖是也雲若樂九變則人鬼可得而禮矣者賈疏述經人鬼下有皆至二字疑唐時別本如是石經及舊刻本並無[1]〉
〈注云此三者皆禘大祭也者明此三者為最大之祭詩周頌孔疏引鄭志雲禘大祭天人共之是也賈疏雲案爾雅雲禘大祭不辨天神人鬼地祇則皆有禘稱也祭法雲禘黃帝之等皆據祭天於圜丘大傳雲王者禘其祖之所自出據夏正郊天論語禘自�灌據祭宗廟是以鄭雲三者皆禘大祭也詒讓案此天神之祭為圜丘祭昊天地示之祭為方丘祭天地人鬼之祭為大祫通謂之禘又天神有南郊祭蒼帝地示有北郊祭后土又有明堂合祭五天帝五地示人鬼有吉禘大禘五者亦通謂之禘是禘為諸大祭之總名也雲天神則主北辰者謂圜丘之禘眾天神皆從祀而以北辰為主也冬至圜丘祭天皇大帝即北辰曜魄寶詳大宗伯疏魏書禮志游明根等議雲鄭氏之義禘者大祭之名大祭圜丘謂之禘者審禘五精星辰也史記封禪書引周官雲冬日至祀天於南郊迎長日之至夏日至祭地祇皆用樂舞而神乃可得而禮也是司馬遷以此圜丘為即南郊之祭其雲迎長日之至者兼取郊特牲文也鄭則以圜丘祭昊天在冬至南郊祭受命帝在夏正月二者不同齊書禮志引王肅雲周以冬祭天於圜丘以正月又祭天以祈穀祭法稱燔柴太壇則圜丘也春秋傳雲啓蟄而郊則祈穀也郊特牲疏亦引聖證論王肅難鄭雲郊則圜丘圜丘則郊所在言之則謂之郊所祭言之則謂之圜丘於郊築泰壇象圜丘之形以丘言之本諸天地之性故祭法雲燔柴於泰壇則圜丘也郊特牲雲周之始郊日以至周禮雲冬日至祭天於圜丘知圜丘與郊是一也祭法孔疏雲張融以圜丘即郊引董仲舒劉向馬融之論皆以為周禮圜丘則孝經雲南郊與王肅同以上孔所引聖證論王肅張融等說並依董馬諸家義以此經圜丘即南郊家語郊問篇注說同郊特牲疏申鄭義雲王肅以郊丘是一而鄭氏以為二者案大宗伯雲蒼璧禮天典瑞又雲四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又雲牲幣各放其器之色則牲用蒼也祭法又雲燔柴於泰壇用騂犢是牲不同也又大司樂雲凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降上文雲乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神是樂不同也故鄭以雲蒼璧蒼犢圜鍾之等為祭圜丘所用以四圭有邸騂犢及奏黃鍾之等以為祭五帝及郊天所手又雲爾雅曰非人為之丘泰壇則人功所作是圜丘與泰壇別也孫星衍雲大宰雲祀五帝下又雲祀大神祇掌次雲旅上帝下又雲祀五帝典瑞雲祀天下又雲旅上帝司服雲祀昊天上帝下又雲祀五帝按此諸文明天與五帝非一肅猶得妄謂之五人帝其大司樂雲乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神此天神必非人帝下又雲凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽冬日至於地上之圜丘奏之明此圜丘與天神非一祭矣禮器之言圜丘祭天曰為高必因丘陵又曰因天事天下言巡狩方嶽之祭曰因名山升中於天下言郊祭曰因吉�饗帝於郊經文及鄭注三祭甚明然則圜丘非郊鄭依禮經肅何得非之乎爾雅非人為之丘孫炎雲地性自然也周官雲地上之圜丘禮器云為高必因丘陵若郊則於四郊小宗伯雲兆五帝於四郊郊特牲雲兆於南郊就陽位又雲於郊故謂之郊又雲掃地而祭說文作垗雲畔也為四畤界祭其中引周禮文又雲畤天地五帝所基址祭地按四立迎氣則於東西南北郊不必四郊適有地上之丘垗既為祭之界亦不得謂非人為之丘圜丘與郊豈得雲一乎張融又引董仲舒劉向馬融之論皆以為周禮圜丘則孝經雲南郊與王肅同其言又謬案春秋繁露雲郊因於新歲之初又雲郊因先卜不卜不敢郊是董仲舒不以郊為冬至祭圜丘之明證肅等誣之且誣劉向馬融者葢見漢人多議郊祀不議圜丘因疑諸儒即以郊為圜丘不知秦漢時固無冬至圜丘之祭秦以冬十月為歲首故常以十月上㝛郊見非因冬至郊祀志王莽奏言文十六年冬至祠泰一夏至祠地祗並祠五帝而封禪書不載其事平帝時王莽始按據周官天地祀之樂有別有合以立圜丘方澤之祭以正月上辛若丁天子親合祀天墜於南郊先時諸儒所以不議圜丘者周官經至武帝時始出復入祕府五家之儒莫得見劉歆校祕書始著錄畧莽葢據歆之議也董仲舒向何由以圜丘為南郊乎案孔孫說是也惟大宗伯雲以蒼璧禮天又雲牲幣放其器之色此專據禮方明玉非祭天禮神之玉也鄭以彼為圜丘之祭與南郊玉及牲幣竝異實非經義此不足以折王也詳彼疏雲地祇則主崐崘者釋文雲崐崘本作混淪案正字當作昆侖此謂方丘之禘眾地示皆從祭而以崐崘為主也鄭以夏至方丘祭崐崘為大地之神與孟秋北郊不同詳大宗伯疏金鶚雲王制雲祭天地之牛角繭栗葢祭地亦用犢也而國語言禘郊不過繭栗則祭地亦禘也詩序雲昊天有成命郊祀天地也祭法國語言禘皆在郊上郊兼天地則禘亦必兼之禮運雲魯之郊禘非禮也郊禘本可通稱言郊禘猶言郊也故下文衹言郊又雲天子祭天地諸侯祭社稷是郊祭天又祭地也郊禘可通稱郊祭地則禘亦祭地可知曲禮天子祭天地疏雲后稷配天南郊又配地北郊則周人以嚳配圜丘亦當配方澤也此說自當然則祭法所謂禘郊者本兼天地之祭注不言祭地以地統於天故略之耳案金說是也方丘與北郊異同詳典瑞疏雲人鬼則主后稷者謂宗廟大祫之禘四親廟二祧毀廟先王先公及功臣皆與享而以后稷為主以后稷為周之始祖也大祫亦詳大宗伯疏雲先奏是樂以致其神者明此三樂皆祭祀致神之樂也謂天神地示祭日始迎屍升壇時人鬼祭日始迎屍入室時皆先奏樂以致神使來降也漢書禮樂志雲叔孫通因秦樂人制宗廟樂大祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂也葢秦漢祭無屍而亦有降神之樂與古禮同郊特牲孔疏引皇氏說圜丘之祭雲祭日之旦王立丘之東南西嚮燔柴及牲玉於丘上升壇以降其神次乃奏圜鍾之樂六變以降其神天皇之神為尊故有再降之禮次則掃地而設正祭通典吉禮說圜丘之祭雲祭日之晨王服大裘而立於丘之東南西面大司樂奏圜鍾為宮以下之樂以降神次則積柴於丘壇上王親牽牲而殺之次則實牲醴玉帛而燔之謂之禋祀次乃掃於丘壇上而祭又說方丘之祭雲其日王服大裘立於方丘東南西面乃奏函鍾為宮以下之樂以致其神訖王又親牽牲取血並玉瘞之以求神案皇說圜丘之祭先燔柴而後作樂降神而杜說二丘之祭則皆先作樂降神而後燔瘞二說𦮃異經注並無明文攷郊特牲疏引熊氏雲凡大祭並有三始祭天以樂為致神始以煙為歆神始以血為陳�始祭地以樂為致神始以血為歆神始以腥為陳饌始祭宗廟亦以樂為致神始以祼為歆神始以腥為陳饌始大宗伯賈疏說同案依熊說則祭天升煙與祭廟祼節次相當鄭此注謂宗廟作樂降神在祼前則祭天作樂不當在燔柴後皇說之誤明矣禮運孔疏又謂禘祭無降神之樂與鄭熊說並不合亦不足據雲禮之以玉而祼焉者賈疏雲禮之以玉據天地而祼焉據宗廟以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不見有宗廟禮神之玉是以知禮之以玉據天地則蒼璧禮天黃琮禮地是也而祼焉據宗廟肆獻祼是也案賈說是也鄭意經三祭同雲可得而禮而事則異天地神示皆無祼則以玉禮神人鬼無禮神之玉則以祼鬯為禮也賈深得鄭恉但蒼璧黃琮非郊三禮神之玉詳前郊特牲疏引皇侃說圜丘之祭設正祭後乃雲置蒼璧於神坐以禮之又雲無祼唯七獻通典吉禮說二丘之祭�七獻無祼其宗廟大祫禘則有祼無禮神之玉故禮運孔疏引崔靈恩說大祫雲屍入室乃作樂降神大司樂雲凡樂黃鍾為宮九變而降人鬼是也乃灌當灌之時眾屍皆同在大廟中依次而灌不雲有禮神之玉竝與鄭義合依鄭義則大祫作此諸樂畢乃祼故經說樂訖乃雲人鬼可得而禮禘與時享禮亦當同而郊特牲雲殷人尚聲周人尚臭孔疏謂周四時常祭皆尚臭若大祫則仍先用樂葢以此注為專據大祫未知鄭意然否至通典說大祫謂先行二祼乃作此黃鍾為宮以下之樂則顯與此注敍次違牾不可從也雲乃後合樂而祭之者鄉飲酒禮注云合樂謂歌樂與眾聲俱作金鶚雲合樂堂上歌詩琴瑟與堂下之樂合作其詩或雅或南其器八音畢奏此樂之終也賈疏雲周之禮凡祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也案賈說薦獻訖乃合樂者謂朝踐薦腥後四獻之後而合樂故前疏謂大合樂者據薦腥之後是也祭義雲反饋樂成注云反饋是進孰也葢樂合於進孰之前而闋於既進之後禮運孔疏引崔靈恩說謂四獻之後薦孰時則大合樂與賈說略同通典吉禮則謂圜丘七獻大祫九獻之後而後大合樂是在諸獻通畢之後與崔賈不合疑非也今攷合樂在饋孰之前鄭賈說與祭義合是也但謂合樂即上文之以六律六同五聲八音六舞大合樂則不塙詳前疏依賈述鄭義凡大祭薦獻之前有降神之樂後則有合樂樂之律均及節次略同�大師疏謂大祭祀下神合樂皆升歌清廟是則降神之樂始金奏升歌次下管閒歌至合樂興舞而終及至大合樂又備此諸節降神與合樂節次緐複無理且祭樂與饗燕樂賓之樂大致相同燕禮郊特牲說饗燕樂亦無兩次重舉則祭禮似不當如此之緐況郊特牲雲殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲是殷大祭降神之樂亦三闋而止以樂節推之葢不過金奏三終而已而謂周人本不尚聲其宗廟降神之樂乃歌笙閒合以至大舞各�九變其緐乃過於殷禮數倍其可信乎細繹此注前雲先奏是樂以致其神又雲合樂而祭是葢降神合樂共晐通�非謂自凡樂以下至大舞等皆專為降神之樂而合樂又當別求之他章也合樂時堂上與堂下歌樂齊奏舞則王親在舞位其禮尤為隆重然亦止其文武二舞不必備六舞上大合樂之文乃通論樂事非祭後之合樂也鄭說禮祼後有合樂得之而謂備六樂則非詳前疏又案鄭前注引虞書戛擊鳴球之文以為宗廟九奏之效應尋文究義虞書祖考來格文在戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠之下則升歌之樂即以降神而下管諸節悉在其後以書禮經注互相推校鄭意自謂降神合樂節無重舉以次推之葢金奏為迎屍之樂升歌為降神之樂合樂為饋孰時之樂而舞亦並作焉惟下管閒歌當薦獻何節經注並無說意者下管為二祼之樂閒歌為朝踐之樂與引大傳曰王者必禘其祖之所自出者禮記大傳雲禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之鄭彼注云凡大祭曰禘大祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精而生皆用正歲之正月郊祭之葢特尊也孝經曰郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂汎配五帝也案漢書韋玄成傳引大傳文作祭義玄成釋雲言始受命而王祭天以其祖配此即鄭大傳注所本然則彼為南郊祭感生帝與圜丘祭昊天不同此經方說圜丘之祭不涉郊祀而鄭乃以大傳此文與祭法說圜丘之文牽連竝引者葢欲明王者祖出於天故禘郊竝以祖配鄭詩大雅生民箋以姜嫄為高辛世妃則周祖稷即亦祖嚳天為稷之所自出即亦為嚳之所自出大傳雖本言稷配郊而義可通於嚳配圜丘故先引此文以起祭法禘嚳之義與大傳注恉固無悖舊唐書禮儀志賈曾表謂此注以大傳禘為冬至之祭譏其與大傳注遞相矛盾非也又攷詩商頌長發孔疏引鄭志趙商問大傳雲王者禘其祖之所自出以其祖配之注以為祭天皇大帝與今大傳注不同則疑鄭先定記注本以為圜丘之祭今本記注乃後定所改此注引彼作證或用先定之義亦未可知至賈疏謂引證郊與圜丘俱是祭天之禘則經本不言郊而注乃援郊祀之文以證義鄭意必不如是矣又案大傳此文亦見喪服小記鄭皆以祭天祖配釋之而王肅聖證論則謂禘為宗廟之禘非郊禘其說舛謬不足信近金㮄則謂王者禘其祖之所自出以其祖配之下雲而立四廟葢周人祖文武祖之所自出為主稷黃以周又據喪服傳諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出郊特牲疏引五經異義古春秋左氏說天子之子以上德為諸侯者得祖所自出證禘所自出為祖廟之祭此則於經義似尚可通謹附著之雲祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之者證圜丘之禘也祭法雲有虞氏禘黃帝而郊嚳夏后氏亦禘黃帝而郊鯀殷人禘嚳而郊冥周人禘嚳而郊稷鄭注云謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊是彼禘即此圜丘之祭故注引以為證孔疏雲知此是圜丘者以禘文在於郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但釋天雲禘大祭以比餘處為大祭揔得稱禘案聖證論以此禘黃帝是宗廟五年祭之名故小記雲王者禘其祖之所自出以其祖配之謂虞氏之祖出自黃帝以祖顓頊配黃帝而祭故云以其祖配之依五帝本紀黃帝為虞氏九世祖黃帝生昌意昌意生顓頊虞氏七世祖以顓頊配黃帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也又王肅孔晁雲虞夏出黃帝殷周出帝嚳祭法四代禘此二帝上下相證之明文也詩云天命玄鳥履帝武敏歆自是正義非讖緯之妖說又郊特牲疏引聖證論王肅難鄭雲鄭玄以祭法禘黃帝及嚳為配圜丘之祀祭法說禘無圜丘之名周官圜丘不名為禘是禘非圜丘之祭也玄既以祭法禘嚳為圜丘又大傳王者禘其祖之所自出而玄又施之於郊祭后稷是亂禮之名實也按爾雅雲禘大祭也繹又祭也皆祭宗廟之名則禘是五年大祭先祖非圜丘及郊也周立后稷廟而嚳無廟故知周人尊嚳不若后稷之廟重而玄說圜丘祭天祀大者仲尼當稱昔者周公禘祀嚳圜丘以配天今無此言知嚳配圜丘非也又詩思文后稷配天之頌無帝嚳配圜丘之文知郊則圜丘圜丘則郊詒讓案依鄭大傳祭法注說王者以天為祖所自出周南郊則以稷配天圜丘則以嚳配天祭法之禘嚳即此經圜丘之祭也王肅難鄭則以祖所自出為始祖祭法之禘為宗廟大禘以嚳為后稷所自出故禘嚳而以稷配之邐經圜丘則與南郊為一祭以稷配即所謂郊稷也二義舛盩南北諸儒申彼絀此迄無定論唐宋以後儒者多遵王義而鄭義益晦近金㮄申鄭雲天祭莫大於圜丘地祭莫大於方澤與宗廟禘其祖之所自出三者皆禘周語禘郊之事則有全烝魯語天子日入監九御使潔奉禘郊之粢盛楚語禘郊不過繭栗烝嘗不過把握又曰天子禘郊之事必自射其牲王后必自舂其粢諸侯宗廟之事必自射其牛刲羊擊豕夫人必自舂其盛又曰天子親舂禘郊之盛王后親繅其服其言禘郊與宗廟烝嘗對文明禘非宗廟之祭王制祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握與國語禘郊繭栗烝嘗把握之文合表記天子親耕粢盛秬鬯以事上帝與國語天子親舂禘郊之盛文合天地之祭名禘著於此矣孔廣森亦云大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之韋玄成曰言始受命而王祭天以其祖配而不為立廟親盡也此周秦儒者相承之正說鄭注因之自王肅以禘為祭廟非祭天又誤名圜丘之禘為郊謂郊非祭五帝抑何不信古之甚也且魯嘗僭天子之禘禮樂矣魯之視文王猶周之視帝嚳也明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於太廟不祀文王益可信俗儒所云祭始祖之父於始祖廟者周本無是禮矣王者自天受命推所自出本之於天固無足怪況大人履敏鳦鳥命降商周之興實由神感諸儒乃疑祖之所自出不得為天獨非陋歟國語雲禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝全烝合升也房烝胖升也儀禮用牲合升有四冠之�也昏之共牢也盥饋也喪之斂奠也而皆用特豚自餘凡成牲者則皆胖升祭天用犢特豚之類故亦合升若禘果為宗廟之祭則角握之牛無不胖升者也金鶚又申鄭祭法注義雲魯頌籩豆大房毛傳大房半體之俎也夫魯頌所謂秋而載嘗此禘祫之大禘也大禘而用房烝則宗廟之祭必無全烝矣是知周語禘郊有全烝者必圜丘之禘也楚語禘郊祇曰牲不言羊豕是特牲也宗廟言牛羊豕是大牢也可知此禘非宗廟之祭若宗廟之禘安得特牲乎且禘之為字從示從帝帝謂天帝也則圜丘祭天是禘之本義宗廟之禘乃別取審諦之義王肅見爾雅禘大祭與繹又祭連文遂以禘為宗廟之祭殊不思繹又祭也一句乃為下文周曰繹商曰�夏曰復胙三句提綱本不與上文連則禘為祭天明矣雖宗廟之禘亦大祭謂此文為諸大祭之通釋固無不可然豈可專指宗廟之禘哉祭法禘郊祖宗列四大祭之名黃帝顓頊等詳其配祭之人意主於人故略其地祖宗之祭在明堂亦略而不言豈獨圜丘哉安得以無圜丘遂謂其非禘也周官圜丘方丘宗廟三大祭皆是禘其名統於同故不一一言之豈可以其不言禘遂斷其非禘哉周官中諸大祭皆不箸其名但云祀大神享大鬼祭大示大祭祀而已是則宗廟之禘亦不言禘何獨不疑其非禘乎豈周官一書無禘祭乎且禘嚳之禘肅謂祀嚳於后稷廟以嚳配之是以祖配祖也經傳唯言以祖配天未聞以祖配祖也祖有遠近無尊卑自其最遠者言之四代皆出於黃帝黃帝為始祖也以次遠者言之虞夏祖黃帝殷周則祖帝嚳又其次殷人祖契周人則祖稷其宗派殊也殷出於契周出於稷契始封於商稷始封於邰天子諸侯皆以始封者為始祖故殷立契廟周立稷廟非尊稷契而卑嚳也稷契既是始封之祖又各有大功德故南郊以之配天然始封之祖固是稷契而世系之遠祖則帝嚳也嚳又有聖德故圜丘以之配天冬至為陽生之始故祭天而以世系之遠祖配夏正孟春為一歲之始故祭天而以肇封之始祖配子月在寅月先遠祖在始祖先其配祭各有所當亦非尊嚳而卑稷也孝經言孝莫大於嚴父配天則周公其人也注云以父配天之禮始自周公是經意所重在於嚴父下雲宗祀文王於明堂以配上帝正其事也郊祀后稷以配天句帶說不重故嚳配圜丘略而不言然不略稷而略嚳者以方言嚴父意主於近者稷近而嚳遠故略嚳而不略稷也安得以孝經無帝嚳配天之文而遂議其非乎又申鄭大傳注義雲荀子云王者天大祖董子云天地者先祖之所自出也可知祖之所自出為天矣郊特牲雲萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也所謂萬物者實兼人而言人亦物也人本乎祖亦本乎天祖與天皆人之本故祭天以祖配鄭注所謂俱本可以配也王肅難鄭以亂禮之名實不知禮制之名有通而同者有別而異者對文則別散文則通祭法禘與郊對故鄭以禘為冬至圜丘之祭郊為夏正南郊之祭對文則別也小記大傳言禘而不言郊散文則通故鄭以為郊也小記雲王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟夫以四親廟與其祖連文可知其祖是大祖后稷也大祖亦有廟而得配享於郊不徒廟祀故不言廟四親祇得祀於廟中故云立四廟若帝嚳非周之大祖安得與四親並言邪大傳上言祖下言大祖祖即大祖也言天子得禘其大祖所自出諸侯但得及其大祖不得禘其祖所自出也其義例最明若以祖為嚳嚳非大祖與下文諸侯大祖不一例經義不可通矣故鄭注皆以禘為郊正所以定名實也禘郊本二祭而經傳言郊社郊廟者甚多皆不及禘又可知郊與禘通也郊社之社本是祭地而得謂之社亦散文則通之例肅何不譏其亂名實乎案二金及孔說是也雲圜鍾夾鍾也者隋書音樂志引賈逵說同唐郊祀錄引三禮義宗雲圓鍾即夾鍾也�鍾以周匝為義案賈鄭葢以十二律名鍾者凡四此章黃鍾函鍾應鍾並已具獨夾鍾未見故以圜鍾為夾鍾也隋志又引馬融注云圜鍾應鍾也案此致人鬼之樂別有應鍾為羽則馬說非也雲夾鍾生於房心之氣者大師注云夾鍾者卯之氣也李湻風乙巳占雲氐房心宋之分野於辰在卯為大火故夾鍾亦得為房心之氣也雲房心為大辰者爾雅釋天雲大辰房心尾也雲天帝之明堂者開元占經東方七宿占引石氏雲房為天子明堂王者歲始布政之堂又雲�為明堂賈疏雲案春秋緯文耀鉤及石氏星經天官之注云房心為天帝之明堂布政之所出夾鍾房心之氣為大辰天之出日之處為明堂故以圜鍾為天之宮雲函鍾林鍾也者前注義同雲林鍾生於未之氣者大師注義同唐郊祀錄引三禮義宗雲函鍾以函容為義未為土能含容萬物雲未坤之位者周易乾鑿度雲君道倡始臣道終正是以乾位在亥坤位在未所以明陰陽之職定君臣之位也雲或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也者輿釋文作與雲本亦作輿案與即輿之誤賈疏雲妹星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也天社埤位皆是地神故以林鍾為地宮也詒讓案乙巳古雲東井輿鬼秦之分野於辰在未為鶉首天社與東井輿鬼相近故鄭據以為說雲黃鍾生於虛危之氣者大師注云黃鍾子之氣也乙巳占雲須女虛齊之分野自須女八度至危十五度於辰在子為玄枵也故黃鍾亦為虛危之氣也雲虛危為宗廟者賈疏雲案星經虛危主宗廟故為宗廟之宮也雲以此三者為宮用聲類求之者鄭誤以此經三樂並以宮角徵羽合成一調既雲三者為宮則各於本宮起調求其相生之次得角徵羽故云用聲類求之也雲天宮夾鍾陰聲其相生從陽數其陽無射者賈疏雲其夾鍾與無射配合之物夾鍾是呂陰也無射是律陽也天是陽故宮後歷八相生還從陽數也程瑤田雲賈疏以注中從陽數數字作上聲讀謂天宮夾鍾乃陰聲而其陽則無射此宮數相生之法當從無射陽聲數起故其陽無射句下不添不用二字者非不用也若用之是從陰數起矣依疏言凡言不用者卑之陰不當卑陽故知非不用乃不能用耳天宮夾鍾卯氣陰呂無射戌氣陽律卯戌相合故曰天宮之陽也雲無射上生中呂中呂與地宮同位不用也者以下皆鄭以意推之以強圓其每祭宮角徵羽為一調而律次與本宮不相應之說也賈疏雲地宮是林鍾林鍾自與蕤賓合但中呂與林鍾同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也詒讓案中呂巳氣林鍾未氣巳未位皆在南方故云同位也雲中呂上生黃鍾者謂黃鍾無所嫌故用為角也雲黃鍾下生林鍾林鍾地宮又不用者賈疏雲亦嫌不用也雲林鍾上生大蔟者大蔟亦無所嫌用為徵也雲大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用者程瑤田雲無射既不能用南呂與之同位故亦不用也詒讓案南呂酉氣無射戌氣酉戌並在西方故亦同位雲南呂上生姑洗者姑洗亦無所嫌用為羽也雲地宮林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗者大蔟南呂姑洗並無所嫌故用為角羽徵也賈疏雲南呂為羽先生後用姑洗為徵後生先用程瑤田雲賈疏謂地宮羽為先生後用徵為後生先用人宮徵為先生後用角為後生先用葢謂角徵羽以絲多者居先相次而用之也然則天地二宮宮皆在徵羽之閒其角徵二音絲皆多於宮音豈宮音宜用倍律與案依鄭所說則經文先後次序不與律呂相生之次相應賈程二家強為之說鄭意或當然也雲人宮黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宮又辟之者程瑤田雲凡言辟之者尊之故林鍾為地宮辟之雲林鍾上生大蔟者大蔟亦無所嫌用為徵也賈疏雲大蔟為徵先生後用也雲大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之者程瑤田雲無射為天宮之陽當辟而南呂則與無射同位故亦辟之雲南呂上生姑洗姑洗南呂之合又辟之者程瑤田雲南呂酉氣姑洗辰氣辰酉相合南呂既辟姑洗因亦辟之雲姑洗下生應鍾者應鍾亦無所嫌用為羽也雲應鍾上生蕤賓蕤賓地宮林鍾之陽也又辟之者賈疏雲以林鍾是地宮與蕤賓相配合故又辟之程瑤田雲林鍾未氣蕤賓午氣午未相合林鍾既辟蕤賓因亦辟之雲蕤賓上生大呂者大呂亦無所嫌用為角也賈疏雲大呂為角以絲多後生先用也凡言不用者卑之凡言避之者尊之天宮既從陽數故於本宮之位人地皆不避之至於南宮姑洗合地於天雖有尊卑體敵之義故用姑洗天宮之陽所合但人於天尊卑隔絕故避姑洗天宮之陽所合也鄭必知有避之及不用之義也以其天人所生有取有不取知之不取者是嫌不用人麼不取者是尊而避之也雲凡五聲宮之所生濁者為角清者為徵羽者鄭月令注云凡聲尊卑取象五行數多者濁數少者清大不過宮細不過羽此天宮圜鍾長七寸強迭生至黃鍾長九寸數多者濁故為角太蔟長八寸姑洗長七寸強數少故為徵羽也地宮人宮並放此雲此樂無商者祭尚柔商堅剛也者賈疏雲此經三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商堅剛不用若然上文雲此六樂者皆文之以五聲並據祭祀而立五聲者凡音之起由人聲生單出曰聲雜出曰音泛論樂法以五聲言之其實祭無商聲江永雲三大祭不用商者無商調非無商聲也注謂祭尚柔商堅剛未必然愚疑周以木德王不用商避金克木也是以佩玉石徵角左宮羽亦無商荀子亦有太師審商之說案江說略本唐趙愼言奏孔廣森亦同江說又據樂記聲淫及商非武音也證周樂無商均皆深得其義隋音樂志引干注云不言商商為臣王者自謂故置其�而去其名若曰有天地人物無德以主人謙以自牧也案干說迂曲難通不足馮也孔廣森又雲夭神之樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽黃鍾子大呂丑大蔟寅圜鍾卯姑洗辰以相次為用者也無大呂者大呂為商也地示之樂林鍾為宮大蔟為角姑洗為徵南呂為羽黃鍾生林鍾林鍾生大蔟大蔟生南呂南呂生姑洗以相生為用者也無黃鍾者亦黃鍾為商也宗廟所用黃鍾為宮大呂為角子與丑合也大蔟為徵應鍾為羽寅與亥合也案孔謂三樂取相次相生相合說本陳祥道於義亦通陳澧雲周禮三大祭之樂鄭注以為三宮則角徵羽所用之律皆不合且但有宮角徵羽而無商其說難通魏書樂志載長孫稚祖瑩表曰臣等謹詳周禮布置不得相生之次兩均異宮並無商聲而同用一徵計五音不具則聲豈成文莫曉其旨隋書音樂志載牛弘姚察許善心劉臻虞世基等議曰周禮四聲非直無商又律管乖次以其為樂無克諧之理案此皆不言鄭注之誤而反以疑經然鄭注之誤亦因此而明矣考舊唐書音樂志圜丘樂章圜鍾宮三成黃鍾角一成大蔟徵一成姑洗羽一成以上六變汾陰樂章林鍾宮大蔟角姑洗徵南呂羽各再變享大廟樂章黃鍾宮三成大呂角二成大蔟徵二成應鍾羽二成揔九變此唐人依倣周禮三大祭之樂其圜鍾宮三成則圜鍾為宮自為一調也黃鍾角大蔟徵姑洗羽各一成則黃鍾為角又為一調大蔟為徵又為一調姑洗為羽又為一調也林鍾為宮以下皆仿此然則唐人解周禮之宮角徵羽乃宮角徵羽四調非一調中之宮角徵羽四聲也惟其各為一調故謂之變也唐會要載開元八年趙愼言論郊廟用樂表曰周禮三處大祭俱無商調商金聲也周家木德金能剋木作者去之今皇唐土王即殊周室其三祭並請加商調去角調此說亦可證宮角徵羽各為一調故可以請去角調而用商調此皆周禮之定解其說必有所出而今不可考矣又雲十二均轉為六十調似複而非複也通典雲五聲十二律旋相為宮黃鍾之均大呂之均大蔟之均五正律夾鍾之�黃鍾為羽黃鍾正律聲長用其子聲姑洗之均大呂為羽大呂正聲長用其子聲案子聲者半律也凡樂一均以一律為主黃鍾均以黃鍾為主餘十一律依次而下皆正律也大呂均以大呂為主餘十律依次而下皆正律其�則黃鍾半律也大蔟均以下皆以此推之故宗廟樂既有黃鍾為宮方丘樂之南呂為羽亦以黃鍾為宮此似複矣然而不同者宗廟用黃鍾均其宮商角徵羽五聲皆正律也方丘用南呂均惟南呂為羽用正律其宮商角徵四聲皆半律也此所以不同也宗廟既有大呂為角方丘之姑洗為徵亦以大呂為角然而非複也一用大呂均一用姑洗均也圜丘宗廟既有大蔟為徵圜丘之姑洗為羽方丘之函鍾為宮亦以大蔟為徵然而非複也一用大蔟均一用姑洗均一用夾鍾均也均不�則或用正律或用半律皆不同此其所以不複也案陳說是也三大祭之樂每祭皆四調圜丘首用圜鍾宮調則仲呂商林鍾角無射徵黃鍾半律羽也次用黃鍾角調則夾鍾徵仲呂羽夷則宮無射商也次用大蔟徵調則姑洗羽林鍾宮南呂商應鍾角也次用姑洗羽調則林鍾宮南呂商應鍾角大蔟半律徵也方丘首用函鍾宮調則南呂商應鍾角大蔟半律徵姑洗半律羽也次用大蔟角調則仲呂徵林鍾羽無射宮黃鍾半律商也次用姑洗徵調則蕤賓羽南呂宮應鍾商大呂半律角也次用南呂羽調則黃鍾半律宮大蔟半律商姑洗半律角林鍾半律徵也宗廟首用黃鍾宮調則大蔟商姑洗角林鍾徵南呂羽也次下大呂角調則姑洗徵蕤賓羽南呂宮應鍾商也次用大蔟徵調與圜丘同次用應鍾羽調則大蔟半律宮姑洗半律商蕤賓半律角南呂半律徵也自鄭賈誤說以宮角徵羽合為一調遂使五音有闕律呂不諧後儒不悟因以疑經惟唐人圜丘樂章依放周樂冥符經恉自朱子及近儒李光地吳廷華秦蕙田江永惠士奇孔廣森莊存與徐養原並知四聲各自為調無商均非無商聲而未能大畼其說惟陳氏所謂最為精析而其據唐樂以證周制尤為塙鑿今備錄之以刊舊詁之誤鄭司農雲雷鼓雷鞀皆謂六面有革可擊者也者此無正文先鄭以意說之二鄭說雷靈路三鼓並多面其說未塙詳鼓人疏雲雲和地名也者以地書未見未詳所在雲靈鼓靈鞀四面路鼓路鞀兩面者並以雷鼓雷鞀六面差之各降殺以兩也雲九德之歌春秋傳所謂水火金木土穀謂之六府正德利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之德皆可歌也謂之九歌也若據左文七年傳文賈疏引舊注云正德人德利用地德厚生天德楚辭離騷雲奏九歌而儛語兮又雲啟九辨與九歌王注云九歌九德之�禹樂也是秦漢人以九德之歌為禹時樂歌故偽古文書大禹謨亦采左傳文賈疏謂賈服與先鄭並不見古文尚書故引春秋非也九德之歌葢祫禘登歌所奏之樂章在六詩雅頌之上故瞽矇雲掌九德六詩之歌以役大師是也雲玄謂雷鼓雷鞀八面靈鼓靈鞀六而路鼓路鞀四面者此不用先鄭說也鼓人注說三鼓義並同宋書樂志亦依後鄭義雲孤竹竹特生者者書禹貢繹陽�桐偽孔傳雲孤特也特生桐中琴瑟此孤竹亦特生之竹中為管者也文選張衡東京賦孤竹之管薛綜注云孤竹國�出竹案薛說與下孫竹陰竹文例不合非也雲孫竹竹枝根之末生者者末舊本誤未今據宋徐仁仲本及明註疏本正段玉裁雲枝根謂根之橫生者韓非解老所謂曼根今俗所謂竹鞭是也鞭所行之末生竹曰孫竹案段說是也說文木部雲枝木別生條也枝根末生亦謂竹根㫄出別生其末成竹賈疏雲案詩毛傳雲枝榦也榦即身也以其言孫若子孫然案賈釋孫竹為若子孫然是也但引詩傳與經義不相應今毛詩亦無此文聶氏三禮圖引詩傳及疏述注枝並作枚則疑賈所見本注枝字實作枚詩周南汝墳傳雲枝曰條榦曰枚賈葢即引彼文枚根義難通賈緣誤為釋不足據也雲陰竹生於山北者者此與山虞仲夏斬陰木義同並謂生山北為陰也雲雲和空桑龍門皆山名者楚辭九歌大司命雲踰空桑兮從女王注云空桑山名又大招雲魂乎歸徠定空桑只注云空桑瑟名也古者弦空桑而為瑟或曰空桑楚地名山海經東山經雲空桑之山北臨食水東望沮吳南望沙陵四望湣澤郭注云此山出琴瑟材見周禮也淮南子本經訓雲共工振滔洪水以薄空桑高注云空桑地名在魯也漢書樂志郊祀歌空桑琴瑟結信成顏注引張晏雲傳曰空桑為瑟一彈三歎祭天質故也師古雲空桑地名出善木可為琴瑟也案鄭唯雲空桑山名不詳所在東山經之空桑山亦未能塙指其處據高說則即左昭九年傳之窮桑杜注云窮桑少皞之號也窮桑地名在魯北是也而大招王注後一說又以為楚地二家皆不雲山名葢並與鄭義異不徒空桑弦瑟直以桑木為釋矣龍門者書禹貢雲浮於積石至於龍門偽孔傳雲龍門山在河東之西界漢書地理志雲左馮翊夏陽禹貢龍門山在北案在今陝西西安府韓城縣境文選枚乘七發雲龍門之桐高百尺而無枝使琴�斫斲以為琴即此雲和山未詳所在鄭以空桑龍門並是山名故雲和亦不從先鄭說也雲九㲈讀當為大韶字之誤也者據前六樂作大與九形近㲈韶古今字經例作㲈注例用今字作韶楚辭遠遊九韶歌王注云韶舜樂也九成九奏也又離騷注云九韶舜樂也尚書簫韶痍成是也淮南子齊俗訓許注氾論訓高注說並同劉敞王安石王應麟亦並謂九㲈即書所謂九成曾釗雲莊子至樂九韶之樂史記五帝紀禹乃興九招之樂是也詔招古今字耳不必破九為大也丁晏雲呂氏春秋古樂篇帝舜乃令質修九招作九㲈於義亦通鄭讀從大韶因上言舞大㲈也案丁說是也九招亦見山海經大荒西經墨子三辯篇劉王諸家讀九如字亦通〉
「凡樂事」至「鍾鼓」
編輯凡樂事，大祭祀㝛縣，遂以聲展之， 〈叩聽其聲，具陳次之，以知完不。〉
●疏〈凡樂事者通晐下大祭祀大饗大射大食大獻諸用樂之事與彼為目也雲大祭祀㝛縣者賈疏雲舉大祭祀而言其實中祭祀亦㝛縣也但大祭祀中有天神地祇人鬼中小祭祀亦㝛縣至於饗食燕賓客有樂事亦兼之矣言㝛縣者皆於前宿豫縣之詒讓案宿謂祭前之名也大射儀雲樂人宿縣與大宗伯世婦大史諸職宿為申戒異縣即宮縣樂人亦即大司樂眾官屬之通稱也燕禮在寢亦云樂人縣注云國君無故不徹縣言縣者為燕新之彼路寢有常縣之樂燕直新之而已大祭祀在廟中兆中本無常縣故必先夕特縣南齊書禮志蔡仲熊議雲尋宿縣之旨以日出行事故也[1]〉
〈注云叩聽其聲具陳次之以知完不者鄉師注云展猶整具也又大胥注云展謂陳數之此注兼彼二義以經雲以聲展之聲即典同十二聲之等謂先叩擊聽其聲乃更整具陳次之以察其器之完否也〉
王出入則令奏《王夏》，屍出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》，
〈三夏，皆樂章名。〉
●疏〈王出入則令奏王夏者此令奏並謂令樂官奏鍾鼓以為出入之節即笙師所謂祴樂漢書禮樂志說叔孫通制宗廟樂皇帝入廟門奏永至以為行步之節猶古采薺肆夏也蓋放周禮王入奏王夏此三夏所用並據祭祀而言其常時王出入則奏肆夏樂師雲行以肆夏是也賈疏雲王出入者據前文大祭祀而言王出入謂王將祭祀初入廟門升祭訖出廟門皆令奏王夏也雲屍出入則令奏肆夏者釋文屍作屍雲本亦作屍阮元雲說文屍陳也屍終主也屍為假借詒讓案經例凡祭屍字並作屍釋文與全經字例不合不足據賈疏雲謂屍初入廟門及祭祀訖出廟門皆令奏肆夏詒讓案御覽樂部引尚書大傳說舜樂雲始奏肆夏納以孝成鄭注云始謂屍入時也納謂薦獻時也肆夏孝成皆樂章名彼始即此屍入亦奏肆夏則周沿虞夏法與雲牲出入則令奏昭夏者賈疏雲�二灌後王出迎牲及爓肉與體其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言屍後言牲者亦祭祀之次也[1]〉
〈注云三夏皆樂章名者即鍾師九夏之三也曲禮讀樂章孔疏雲樂章謂樂書之篇章謂詩也鍾師九夏注云夏皆詩篇名此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具是鄭以九夏為詩頌之類以入樂言之則謂之樂章然其說未塙詳鍾師疏〉
帥國子而舞。
〈當用舞者，帥以往。〉
●疏〈帥國子而舞者亦冡上大祭祀為文舞師雲凡小祭祀則不興舞然則中祭祀大司樂亦帥國子芻之可知[1]〉
〈注云當用舞者師���賈疏雲凡興舞皆使國之子弟為之但國子人多不必一時皆用當遞代而去故選當用者帥以往為舞之處也〉
大饗不入牲，其他皆如祭祀。
〈大饗，饗賓客也。不入牲，牲不入，亦不奏《昭夏》也。其他，謂王出入、賓客出入亦奏《王夏》、《肆夏》。〉
●疏〈大饗不入牲者賈疏雲凡大饗有三案禮器雲郊血大饗腥鄭雲大饗祫祭先王一也郊特牲雲大饗尚腶脩謂饗諸侯來朝者二也曲禮下雲大饗不問卜謂揔饗五帝於明堂三也此經雲大饗與郊特牲大饗尚腶脩為一物言不入牲謂饗亦在廟其祭祀則君牽牲入殺今大饗亦在廟諸侯其牲在廟門外殺因即烹之升鼎乃入故云不入牲也詒讓案大饗諸侯樂與大祭同故左襄十年傳雲魯有禘樂賓祭用之孔疏謂天子享諸侯亦同祭樂是也[1]〉
〈注云大饗饗賓客也者即掌客雲上公三饗侯伯再饗子男壹饗是也賈疏雲鄭知此大饗是饗賓客者以其不入牲若祭祀大饗牲當入故知饗賓客諸侯來朝者也雲不入牲牲不入亦不入昭夏也者入牲非大司樂所掌經欲言大饗奏樂如祭祀惟無牲出入奏昭夏之事故特詳之也雲其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏者賈疏雲據賓客與屍同奏肆夏案禮器雲大饗其王事與又雲其出也肆夏而送之鄭注云肆夏當為陔夏彼賓出入奏肆夏與此大饗賓出入肆夏同而破肆夏為陔夏者彼鄭注大饗為祫祭先王祭末有燕而飲酒有賓醉之法與鄉飲酒賓醉而出奏陔夏同故破肆夏為陔夏此大饗饗諸侯來朝則左傳雲饗以訓恭儉設幾而不倚𣝣盈而不飲獻依命數賓無醉理故賓出入奏肆夏與屍出入同也詒讓案祭祀主於事屍大饗主於事賓故以賓如屍禮大射儀注引周禮曰賓出入奏肆夏即據此文以義改之也金鶚雲天子諸侯之樂以金奏為第一節然金奏所以迎賓送賓祭祀以迎屍送屍始終皆有之大司樂雲王出入奏王夏屍出入奏肆夏是知終始皆有金奏也郊特牲雲賓入大門而奏肆夏禮器雲其出也肆夏而送之此其明證屍出入皆奏肆夏則賓出入不宜有異鄭注禮器乃破肆為陔失之案金說是也孫希旦說同禮器郊特牲所說正足證大饗賓出入奏肆夏仲尼燕居雲兩君相見揖讓而入門入門而縣興又雲入門而金作示情也國語魯語雲先樂金奏肆夏樊遏渠天子所以享元侯據此諸文是天子饗諸侯及諸侯自相饗賓出入皆奏肆夏矣又燕禮記雲若以樂納賓則賓及庭奏肆夏彼注以為卿大夫有王事之勞則奏此樂大射儀諸侯未射以前燕羣臣之禮與燕禮同是諸侯饗燕卿大夫亦得奏肆夏矣然其禮則小異金氏又雲燕聘賓及庭而奏肆夏而兩君相見則入大門即奏肆夏此其異也且樂章亦殊燕禮謂燕他國大夫得奏肆夏�左傳穆叔如晉金奏肆夏之三不拜以為使臣不敢與聞蓋謂諸侯燕聘賓惟用肆夏一章而兩君相見及天子享諸侯奏乃得備三章故左傳不言肆夏而言三夏也案金亦說是也又大射禮賓入奏肆夏禮終賓出則仍奏陔燕禮記說以樂納賓之盛禮不言出奏肆夏疑亦如常燕之禮奏陔夏則與大饗之出奏肆夏亦異然則賓出入皆奏肆夏者惟天子饗來朝諸侯及諸侯自相饗乃然其天子饗三公及畿內諸侯當亦用此禮若天子與諸臣及來聘陪臣饗燕則當如諸侯燕羣臣之禮至諸侯與聘使饗燕禮禮經無文疑當如燕禮以樂納賓法鄭注效特牲賓入大門而奏肆夏謂賓兼朝聘殆以門庭小差偶未析別實則不盡同也〉
大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《騶虞》。
〈《騶虞》，樂章名，在《召南》之卒章。王射以《騶虞》為節。〉
●疏〈大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞者謂將祭郊廟擇士而與諸侯卿大夫士射王出入於大學辟雍之樂賈疏謂在西郊虞庠誤詳司裘及前疏令奏者鍾師奏王夏大師小師奏騶虞皆大司樂與樂師令之若大射儀樂正命大師奏樂是也金鶚雲古者作樂堂上有歌堂下有奏歌者以琴瑟歌詩也奏者以鍾鼓奏九夏也鄉飲酒禮燕禮前�工歌鹿鳴四牡皇皇者華後言奏陔大射儀前後言奏肆夏奏陔中言歌鹿鳴三終左傳言金奏肆夏之三工歌文王之三鹿鳴之三是奏為九夏詩則言歌而不言奏也乃鄉射言奏騶虞大射言奏貍首騶虞貍首皆詩也詩何以言奏此蓋不歌於堂上而奏於堂下者也鄉射禮雲樂正適西方命弟子贊工遷樂於下阼階下之東南堂前三笴西面北上坐是工在堂下也後雲樂正東面命大師曰奏騶虞閒若一大師不興許諾乃奏騶虞以射無升階之文大射奏貍首亦然是奏騶虞貍首在堂下明矣詩必須歌奏必以鍾鼓此奏騶虞貍首蓋歌奏並用不以琴瑟而以鼓也大師雲大射帥瞽而歌射節鄉射記雲歌騶虞若采蘋皆五終是騶虞貍首皆必歌之矣然謂之奏當與金奏肆夏相似知其不用琴瑟也鄉射雲不鼓不釋鄭注云不與鼓節相應不釋算也鄉射之鼓五節歌五終大射亦云不鼓不釋據此是射歌騶虞貍首專用鼓不用鍾也九�為樂章之�者故鍾鼓並用而以鍾為主謂之金奏騶虞貍首以為射節鼓是節樂之器故專取鼓以節歌即以節射且鼓在堂下歌必就鼓可使鼓者聽之審而射節不差也由是言之騶虞貍首之奏與九夏之奏異而與鹿鳴文王之歌亦不同矣案金說是也徐養原說同[1]〉
{{*|注云騶虞樂章名在召南之卒章者謂召南十四篇騶虞為末篇詩周南孔疏雲卒篇謂之章者乘上騶虞為樂章故言召南之卒章也雲王射以騶虞為節者據樂師文詳彼疏}
詔諸侯以弓矢舞。
〈舞，謂執弓挾矢揖讓進退之儀。〉
●疏〈詔諸侯以弓矢舞者諸侯謂射耦大司馬雲若大射則合諸侯之六耦以弓矢舞即鄉大夫鄉射五物五曰興舞是也天子大射賓射葢亦有之故大司樂詔告其儀其燕射則樂師詔射夫舞詳鄉大夫疏[1]〉
〈注云舞謂執弓挾矢揖讓進退之儀者賈疏雲案大射雲命三耦取弓矢於次三耦皆次第各與其耦執弓搢三挾一矢向西階前當階揖升揖當物揖射訖降揖如升射之儀是其舞節也王引之雲舞謂樂舞故大司樂詔之注謂執弓挾矢揖讓進退之儀則是射儀非大司樂所當贊矣殆失之案王說是也〉
王大食，三宥，皆令奏鍾鼓。 〈大食，朔月月半以樂宥食時也。宥猶勸也。〉
●疏〈王大食三宥者此與膳夫為官聯也宥明註疏本及盧本釋文並作侑非嚴可均雲說文姷或作侑耦也宥寬也以耦寬為勸助字本假借儀禮聘禮以侑幣有司徹乃議侑於賓鄭彼注並雲古文侑皆作宥左莊十八僖廿五年傳命之宥廿八年傳命晉侯宥儀禮有古文左傳周禮亦為古文故統借宥字為之而膳夫以樂侑食雜以今文則轉寫失之耳案嚴說是也三宥者特牲饋食士禮屍食再侑少牢饋食大夫禮屍食三侑天子諸侯大食葢亦三宥大戴禮記禮三本篇雲三侑之不食也葢通祭禮食禮言之論語微子篇雲亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦膳夫賈疏引鄭彼注謂皆舉食之樂何氏集解引孔安國包咸注說略同姚文田雲論語之亞飯三飯四飯是一食中之儀節天子諸侯日舉以樂則有三宥初飯不得有宥亞飯三飯四飯各一宥黃以周雲論語無初飯者初飯正食不宥無其官也玉藻雲君未覆手不敢飧鄭注飧勸食也飧以勸君之飽君食未畢無待勸臣不敢飧亦即正食不宥之意也玉藻又雲君既食又飯飧飯飧者三飯也既卒也卒食謂卒正食正食隨意取飽本無飯節故不曰初飯既正食後飧之以三飯合前正食為四飯正食不宥亞飯則一宥三飯則二宥四飯則三宥故云王大食三宥王平居自食三宥而止故臣之飧君亦三飯而止案姚黃說是也論語亞飯乾等漢書古今人表列於殷時顏注引鄭論語注說以為周平王時人則亦是王官蓋大司樂之屬不知塙為何官也雲皆令奏鍾鼓者奏路寢常縣之樂也荀子正論篇雲曼而饋伐臯而食雍而徹乎五祀淮南子主術訓雲鼛鼓而食高注云鼛鼓王之食樂也詩小雅鼓鍾伐鼛皋鼛字通則此王大食所奏之鼓即鼛鼓也[1]〉
〈注云大食朔月月半以樂宥食時也者朔月月舊誤日今據宋婺州本岳本及註疏本正賈疏雲案玉藻天子諸侯有朔月加牲體之事又知月半者此無正文約士喪禮月半不殷奠則大夫已上有月半殷奠法則知生人亦有月半大食法既言大食�奏若凡常日食則大司樂不令奏鍾鼓亦有樂侑食矣知日食有樂者案膳夫雲以樂侑食是常食也案依賈說則此官唯王大食令奏常食則否攷大戴禮記保傅篇說王后就宴室大師持銅而御戶左盧注云大師瞽官以此推之王燕居自當有樂官御左右玉藻雲御瞽幾聲之上下亦是也若然王燕食宥樂或大師令奏與雲宥猶勸也者膳夫注義同〉
「王師」至「如之」
編輯王師大獻，則令奏愷樂。 〈大獻，獻捷於祖。愷樂，獻功之樂。鄭司農說以《春秋》晉文公敗楚於城濮，傳曰「振旅愷以入於晉」。〉
●疏〈王師大獻則令奏愷樂者此與大司馬為官聯也[1]〉
〈注云大獻獻捷於祖者賈疏及大司馬疏並引鄭志雲趙商問夏官大司馬雲師有功則愷樂獻於社春官大司樂雲王師大獻則令奏愷樂注云大獻獻捷於祖不達異意荅曰司馬雲師大獻則獻社以司馬主軍事之功故獻於社大司樂宗伯之屬宗伯主於宗廟之禮故獻於祖也賈大司馬疏又申之雲若然軍有功二處俱獻以其出軍之時告於祖宜於社故反必告也詒讓案王制雲出征執有罪反釋奠於學以訊馘告詩魯頌泮水雲在泮獻馘則大師尚有獻捷於學之事大司樂掌學政則獻學時亦當令奏愷樂經注並不雲獻學者亦文不具也雲愷樂獻功之樂者說文豈部雲豈還師振旅樂也又雲愷康也又心部雲愷樂也愷即豈之借字大司馬注云兵樂曰愷引司馬法曰得意則愷樂愷歌亦喜也司馬法仁本篇雲天下既平天子大愷愷字通作凱續漢書禮儀志劉注引蔡邕禮樂志雲短簫鐃歌軍樂也其傳曰黃帝岐伯所作以建威揚德風勸士也葢周官所謂王大獻則令凱樂軍大獻則令凱歌也崔氏古今注說略同蓋並約此職及樂師文案愷樂愷歌當自有樂章但與漢短簫鐃歌未必同耳今無可攷雲鄭司農說以春秋晉文公敗楚於城濮傳曰振旅愷以入於晉者左僖二十八年傳晉敗楚於城濮師還秋七月丙申振旅愷以入於晉獻俘授馘飲至大賞先鄭以彼振旅愷與獻俘連文即此大獻奏愷樂之事故引以為證〉
凡日月食，四鎭五嶽崩，大傀異烖，諸侯薨，令去樂。
〈四鎭，山之重大者，謂揚州之會稽，青州之沂山，幽州之醫無閭，冀州之霍山。五嶽，岱在兗州，衡在荊州，華在豫州，嶽在雍州，恆在并州。傀猶怪也。大怪異烖，謂天地奇變，若星辰奔霣及震裂為害者。去樂，藏之也。《春秋傳》曰：「壬午猶繹，《萬》入去籥。」萬言入，則去者不入，藏之可知。〉
●疏〈令去樂者國遇非常大災則命樂官盡屏藏諸欒縣樂器示不舉也[1]〉
〈注云四鎭山之重大者者廣雅釋詁雲鎭重也賈疏雲以職方九州州各有鎭山皆曰其大者以為一州之鎭故曰山之重大者也但五州五鎭得入嶽各餘四州不得嶽名者仍依舊為鎭號故四鎭也雲謂掦州之會𥡴青州之沂山幽州之醫無閭冀州之翟山者並詳職方氏疏雲五嶽岱在兗州衡在荊州華在豫州嶽在雍州恆在并州者五山所在並據職方氏文案爾雅釋山說五嶽有二其一雲河南華河西嶽河東岱河北恆江南衡即此注所本其一雲泰山為東嶽華山為西嶽�山為南嶽恆山為北嶽嵩高為中嶽大宗伯注所說者是也賈疏雲以周處鎬京在五嶽外故鄭注康誥雲岐鎬處五嶽之外周公為其於正不均故東行於洛邑合諸侯謀作天子之居是西都無西嶽權立吳嶽為西嶽爾雅嵩高為中嶽華山為西嶽者據東都地中而言即宗伯注是也以嵩與華山俱屬豫州雍州無嶽名此經欲見九州俱有災變之理故注據西都吳嶽為西嶽而說耳邵晉涵雲周營成周宅於土中四方所和會華山在成周境內故首舉之吳嶽在岐周境內故次及之中庸雲載華嶽而不重舉華嶽可以該五嶽邦畿喬嶽四方所仰止東岱北恆南衡所為三而環拱也鄭君以爾雅所言五嶽前後異文互見於注廼未定之論舜典孔疏求其說而不得遂以鄭注為更見異意大司樂注主災異而言其五嶽正名必取嵩高為定解賈公彥謂周國在雍州權立吳嶽為西嶽非常法爾王制雲五嶽視三公脩其秩祀國有典常如謂可權立其名則秩祀亦無定所成周制禮必不其然大宗伯所言五嶽主祭祀大司樂所言五嶽主災異則是中嶽之祀在嵩高而吳嶽不與焉五嶽閒有災異在吳嶽而嵩高不與�以吳嶽為五嶽慮其或有震裂而存去樂之文以嵩高為五嶽即可信其終古無震裂乎職方氏九州之山鎭無嵩高以會𥡴沂山醫無閭霍山為四鎭則華嶽岱恆衡為五嶽而不指嵩高其明證矣何休公羊注引尚書巡狩四嶽之文而益其下雲還至嵩如初�白虎通義引尚書大傳雲五嶽謂岱山霍山華山恆山嵩山也或以此為唐虞五嶽有嵩高之證殊不知虞夏書四岳而外惟霍太山有太岳之稱是為唐虞之五嶽知周以前不稱嵩高為岳則無疑於吳嶽之為岳詩崧高疏引鄭志雜問雲周都豐鎬故以吳岳為西嶽周家定以岳山為西嶽不數嵩高鄭君釋五嶽此為定論矣金鶚雲岱衡華恆霍大唐虞與夏之五嶽也岱衡華恆嵩高殷之五嶽也岱衡華恆吳嶽周之五嶽也東遷以後復用殷�秦漢因之至於今不易也王者之設四嶽所以為巡狩朝諸侯之地也白虎通雲嶽者觕也觕功德也言天子時巡至於方嶽觕考諸侯之功德而行賞罰也然則方嶽所在必各視諸侯之便俾不勤於行東方諸侯會於岱南方諸侯會於衡西方諸侯會於華北方諸侯會於恆雖少有遠近之殊而要不甚相遠未有不便者也此四岳之名唐虞夏殷周歷代所不變也至於中嶽非巡狩朝會之所特為帝都之鎭以其在邦畿之中謂之中嶽中嶽之名歷代隨帝居而移焉堯都平陽舜都蒲�禹都晉陽皆在冀州之域故並以�大山為中嶽殷湯都西亳在豫州之域故以嵩高為中嶽周武王都鎬在雍州之域故以嶽山為中嶽爾雅九州與禹頁職方不同說者皆以為殷制可知釋山篇末所載五嶽有嵩高而無嶽山者為殷制矣漢書地理志扶風�縣吳山在西古文以為�山是嶽山即禹貢�山也以其為中嶽故專稱嶽猶霍大山為中嶽得專稱嶽也西嶽皆舉其名不得專稱為嶽而中嶽獨得專稱所以尊京師也北山逼近四戍附近罕有諸侯其與古西嶽華山和�幾及千里苟以為西嶽使西方諸侯畢朝於此毋乃不便乎且�縣在鎬京之西苟諸侯往朝於彼必�過京師此必無之事也若仍朝於華山而不至嶽山是西嶽為虛設也堯典王制皆言西巡狩至於西嶽今�縣為巡狩所不至何為虛設西嶽乎以嶽山為西嶽其說本於鄭�問志雲周都豐鎬故以吳嶽為四嶽果如此說是西嶽必在帝都之西也然舜都���華山之北何得以華山為西嶽乎賈公彥謂周國在雍州權立吳嶽為西嶽非常法夫方岳為朝覲之所有望秩之典豈可權立乎嶽山既不得為西嶽則華山不得為中嶽�故知周之五嶽仍以華山為西嶽朝會諸侯特以嶽山為中嶽表明京都也嵩高在虞夏時謂之外方其不以為中嶽其明今名嵩高者風俗通曰嵩者高也詩曰嵩高惟嶽峻極於天是嵩高之名�義�尹吉甫之詩其在東遷以後可知也中嶽謂之嵩高見其特高且大異於岱衡華恆猶霍山吳山之專稱嶽也嵩高一名大室疑殷時中嶽未名嵩高而謂之大室明堂五室大室在中正如天下五嶽嵩高在中故名之也左傳司馬侯言四嶽三塗陽城大室司馬侯是東周時人而以大室與四嶽並數可知東周之五嶽有嵩高而無吳嶽也釋山首尾載東西周之五嶽其名不同鄭君不得其說故兩解不定也周都鎬京中嶽必以嶽山迨平王東遷雒邑與殷都同在豫州嵩高正在畿內又在四嶽之中而嶽山淪於戎狄故因殷制以嵩高為中嶽也奏漢以後古禮不明特沿晚周之制故五嶽之名不改緯書起於周末孝經緯鉤命決有雲中嶽嵩高語時制也大史公封禪書及尚書大傳白虎通風俗通說文皆無異說葢東周五嶽本如是而先秦古書悉如是不特爾雅有此文也案金說是也林喬蔭說同五嶽所在亦並詳職方氏疏雲傀猶怪也大怪異烖謂天地奇變者烖羣書治要引作災下同案注例用今字當作災詳膳夫疏說文人部雲傀偉也周禮曰大傀異災重文�傀或從玉裹聲偉奇也段玉裁雲經言大傀異烖以別於下文大烖也阮元雲傀異烖烖之傀異者非常之變也雲若星辰奔霣者謂天之奇變也爾雅釋天雲奔星為彴約郭注云流星開元占經流星占引爾雅舊注云流星大而疾曰奔公羊莊七年經星霣如雨是星辰奔霣之事也雲及震裂為害者者謂地之奇變也春秋文九年經九月癸酉地震公羊傳雲地震者何動地也國語周語幽王二年西周三川皆震伯陽父曰陽伏而不能出陰迫而不能烝於是有地震開元占經地占引春秋考異郵雲臣恣地裂圻續漢書五行志雲世祖建武二十六年九月郡國四十二地震南陽尤甚地裂壓殺人是震裂之事也雲去樂藏之也者惠棟雲古人皆謂藏為雲春秋傳雲去樂卒事又雲紡焉以度而去之公羊傳雲去其有聲者皆訓為藏漢書蘇武傳掘野鼠去中實而食之師古曰去謂藏之也陳遵傳皆藏去以為榮師古曰去亦藏也魏志華陀傳去藥以待不祥臣松之案古語以藏為去詒讓案一切經音義引通俗文雲密藏曰弆去弆古今字既夕記雲徹琴瑟注云去樂葢去之雲者舉內外大小樂器盡藏之左成五年傳雲山崩川竭徹樂杜注云息八音即其義也引春秋傳者宣八年經雲辛巳有事於大廟仲遂卒於垂壬午猶繹萬入去籥公羊傳雲繹者何祭之明日也萬者何干舞也籥者何笍舞也其言萬入去籥何去其有聲者廢其無聲者猶者何通可以已也何注云廢置也置者不去也賈疏雲鄭答趙商雲於去者為廢是去者不用廢者入用即萬入是也案春秋經去籥為祭樂故賈後疏謂此經據廟中之樂攷曲禮雲天子之哭諸侯也為之不樂食王食在寢則路寢常縣亦去之矣鄭以彼雲去與此同舉以證義耳不定指去廟樂也雲萬言入則去者不入藏之可知者據春秋經傳以去籥別於萬入明去謂不入然此鄭隨文為訓實則凡徹樂並得雲去不關入不入也故昭十五年經雲二月癸酉有事於武宮籥入叔弓卒去樂卒事彼樂已入而徹出之亦得雲去與宣八年經事異而義同也左昭十七年傳雲三辰有災君不舉漢書五行志引左氏說雲不舉去樂也亦與此義同〉
大札、大凶、大烖、大臣死，凡國之大憂，令弛縣。
〈札，疫癘也。凶，凶年也。烖，水火也。弛，釋下之，若今休兵鼓之為。〉
●疏〈大札大凶大烖者大司徒賈疏引此經大凶上有大荒二字羣書治要引亦有大荒而在大烖下與賈所引小異疑唐時別本有此二字據注以凶年釋大凶膳夫大司徒注並釋大荒為凶年則凶荒是一經不宜更有大荒二字別本非也雲大臣死者賈疏雲則大夫已上是也詒讓案雜記雲君於卿大夫比卒哭不舉樂為士比殯不舉樂然則士喪君葢縣而不舉其大夫以上則弛縣葢亦以卒哭為節也雲凡國之大憂者賈疏雲謂若禮記檀弓雲國兦大縣邑及戰敗之類是也雲令弛縣者命大師眡瞭釋金石之縣曲禮雲歲凶年穀不登祭事不縣注云縣樂器鍾磬之屬也周書大匡篇雲維周王宅程三年遭天之大荒樂不牆合孔注云牆合所謂宮縣也樂縣詳小胥疏[1]〉
〈注云札疫癘也者膳夫注同雲凶凶年也者與膳夫大司徒司服之大荒義同管子八觀篇雲其稼兦三之一者命曰小凶三年而大凶互詳司關疏雲烖水火也者烖亦當作災此與大宗伯禍烖義同詳彼疏雲弛釋下之者說文弓部雲弛弓解也引申之為凡器物解釋不用之義公羊隱五年何注引魯詩傳雲諸侯不釋縣弛縣即釋縣也穀梁襄二十四年傳雲大侵弛侯范注云弛廢也毛詩大雅雲漢傳雲歲凶師氏弛其兵亦並取弛釋之義賈疏雲樂縣在於虡釋下之上文雲去樂據廟中縣之樂去藏之而不作此文據路寢常縣之樂弛其縣互文以見義也去者藏之亦先弛其縣弛縣亦去而藏之但路寢常縣故以縣言之也案大札大凶大烖輕於日月食四鎭五嶽崩大傀異烖大臣死輕於諸侯薨則其禮亦當有隆殺經於上雲去樂此雲弛縣明以別文示異不當如賈說並去與弛為一也竊謂去樂者斂凡樂器一切盡藏之府庫弛縣則直弛金石之縣而已不必盡藏去也大司徒十二荒政九曰蕃樂杜注讀為藩樂彼亦謂藩蔽不令人見與此弛縣正同管子霸形篇雲伐鍾磬之縣併歌舞之樂尹注云併除也彼伐縣即此弛縣併當讀為屏屏樂即此去樂賈謂去樂據廟中之樂弛縣據路寢常縣經互文以見義非也雲若今休兵鼓之為者休兵鼓謂偃兵息鼓漢時還災喪葢如是故以為況諦繹鄭意葢亦以弛縣為但弛在縣之鍾鼓等與去樂異也〉
凡建國，禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。
〈淫聲，若鄭衛也。過聲，失哀樂之節。凶聲，亾國之聲，若桑閒、濮上。慢聲，隋慢不恭。〉
●疏〈凡建國者謂始建王國及諸侯國也賈疏謂專屬新封侯國未晐雲禁其淫聲過聲凶聲慢聲者憲禁令眾樂官不得作也漢書禮樂志雲自雅頌之興而所承衰亂之音猶在是謂淫過凶嫚之聲為設禁焉即本此經嫚即慢之借字荀子王制篇雲聲則凡非雅聲者舉廢大司樂禁四聲即廢其非雅者也[1]〉
〈注云淫聲若鄭衞也者謂淫亂之聲也王制雲作淫聲殺注云淫聲鄭衞之屬也樂記雲鄭衞之音亂世之音也比於慢矣又雲鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衞音趨數煩志齊音敖辟喬志此四者皆淫於色而害於德是以祭祀弗用也孔疏引五經異義雲今論語說鄭國之為俗有溱洧之水男女聚會謳歌相感故云鄭聲淫左傳說煩手淫聲謂之鄭聲者言煩手躑躅之聲使淫過矣許君謹案鄭詩二十一篇說婦人者十九矣故鄭聲淫也案論語衞靈公篇雲放鄭聲鄭聲淫白虎通義禮樂篇雲鄭國土地民人山居鈶汲男女錯雜為鄭聲以相悅懌案凡言鄭衞淫聲者謂其聲淫非謂其詩也鄭衞詩雖有說婦人者固不在禁放之列矣此當從今文論語及白虎通說為正許君以鄭詩為說非也賈疏亦襲許說以衞為三衞之詩並不足據至左傳說以淫聲為煩手淫聲公羊莊十七年傳徐疏謂服虔說同雲皆謂鄭重其手而音淫過非鄭國之鄭也此尤非鄭義又詩小雅鼓鍾孔疏引王肅雲凡作樂而非所則謂之淫淫過也亦非此淫聲之義雲過聲失哀樂之節者賈疏雲若玉藻雲御瞽幾聲之上下上下謂哀樂瞽人歌詩以察樂之哀樂使得哀樂之節若失哀樂之節則不可也雲凶聲兦國之聲若桑閒濮上者樂記雲桑閒濮上之音亾國之音也鄭彼注云濮水之上地有桑閒者兦國之音於此之水出也桑閒在濮陽南又史記樂書雲衞靈公之時將之晉至於濮水之上舍夜半時聞鼓琴聲問左右皆對曰不聞乃召師涓聽而寫之即去之晉見晉平公平公置酒於施惠之臺酒酣靈公曰今者來聞新聲請奏之平公曰可即令師涓坐師曠旁授琴鼓之未終師曠撫而止之曰此兦國之聲之師延所作也與紂為靡靡之樂武王伐紂師延東走自投濮水之中故聞此聲必於濮水之上是所謂濮上之聲也鄭樂記注亦據彼為釋雲慢聲惰慢不恭者說文心部雲慢惰也賈疏雲謂若樂記子夏對魏文侯雲齊音敖僻憍志即是惰慢不恭者也詒讓案樂記雲宮為君商為臣角為民徵為事羽為物五者皆亂迭相陵謂之慢非此經慢聲之義〉
大喪，涖廞樂器。
〈涖，臨也。廞，興也。臨笙師、鎛師之屬，興樂器也。興謂作之也。〉
●疏〈大喪涖廞樂器者宰夫注云大喪王后世子也此謂陳明器檀弓雲琴瑟張而不平竽笙備而不和有鍾磬而無簨虡周書器服篇雲明器樂鉍�參笙一竽皆是也既夕禮雲陳明器無祭器鄭彼注云士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也又雲有燕樂器可也注云與賓客燕飲用樂之器也然則王及後世子之喪凡祭燕所用之樂器悉廞之矣[1]〉
〈注云涖臨也者天官世婦注同雲廞興也者司裘注同案此說非也廞當訓為陳廞樂器猶樂師雲陳樂器皆謂葬前一日陳於廟庭也詳司裘疏雲臨笙師鎛師之屬興樂器也者眡瞭笙師鎛師籥師職皆云大喪廞樂器司干雲大喪廞舞器典庸器雲大喪廞筍虡此官通涖之也雲興謂作之也者謂興象生時樂器而作之此說亦非也詳司裘疏〉
及葬，藏樂器，亦如之。
●疏〈及葬藏樂器亦如之者此與冢人為官聯謂葬既窆諸官藏所廞之樂器此官亦涖之也樂器葢亦藏於槨中見內喪大記雲棺槨之閒君容柷謂藏樂器也詳冢人疏賈疏雲此臨藏樂器還臨笙師鎛師等故彼皆云奉而藏之也〉
周禮正義卷四十三終
注釋
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