周禮註疏 (四庫全書本)/卷22

周禮註疏　卷二十二

　　欽定四庫全書
　　周禮註疏卷二十二
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彥疏
　　春官宗伯下
　　大司樂掌成均之灋以治建國之學政而合國之子弟焉注鄭司農雲均調也樂師主調其音大司樂主受此成事已調之樂𤣥謂董仲舒雲成均五帝之學成均之灋者其遺禮可灋者國之子弟公卿大夫之子弟當學者謂之國子文王世子曰於成均以及取爵於上尊然則周人立此學之宮疏〈釋曰云掌成均之灋以治建國之學政者成均五帝學名建立也周人以成均學之舊灋式以立國之學內政教也雲而合國之子弟焉者大司樂合聚國子弟將此以教之注釋曰先鄭雲均調也樂師主調其音大司樂主受此成事已調之樂者案樂師惟教國子小舞大司樂教國子大舞其職有異彼樂師又無調樂音之事而先鄭雲樂師主調其音大司樂主受其成事義理不可且董仲舒以成均為五帝學故依而用之𤣥謂董仲舒雲成均五帝之學者前漢董仲舒作春秋繁露繁多露潤為春秋作義潤益處多彼雲成均五帝學也雲成均之灋者其遺禮可灋者鄭見經掌成均之灋即是有遺禮可灋效乃可掌之故知有遺禮也雲國之子弟公卿大夫之子弟當學者謂之國子者案王制雲王大子王子公卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉此不言王大子王子與元士之子及俊選者引文不具此雲弟者則王子是也自公以下皆適子乃得入也雲文王世子曰於成均以及取爵於上尊者案彼文上雲或以徳進或以事舉或以言又雲曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等注云進於衆學者又雲以其序謂之郊人逺之於成均以及取爵於上尊也彼鄭注云董仲舒曰五帝名大學曰成均則虞庠近是也天子飲酒於虞庠則郊人亦得酌於上尊以相旅鄭引之者證成均是學意若如先鄭以義解之何得於中飲酒故知先鄭之義非也云然則周人立此學之宮者即虞庠之學是也若然案王制有虞氏名學為上庠下庠至周立小學在西郊者曰虞庠堯已上當代學亦各有名無文可知但五帝總名成均當代則各有別稱謂若三代天子學總曰辟雍當代各有異名也〉凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗注道多才藝者徳能躬行者若舜命夔典樂教育子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭司農雲瞽樂人樂人所共宗也或曰祭於瞽宗祭於廟中明堂位曰瞽宗殷學也泮宮周學也以此觀之祭於學宮中音義〈瞽音古夔求龜反育音胄本亦作胄泮音判本亦作頖同〉疏〈注釋曰經直言道鄭知是多才藝者以其雲道通物之名是已有才藝通教於學子故知此人多才藝耳但才藝與六藝少別知者見雍也雲求也藝鄭雲藝多才藝又憲問雲冉求之藝文之以禮樂禮樂既是六藝明上雲藝非六藝也此教樂之官不得以六藝解之故鄭雲道多才藝也雲徳能躬行者案師氏注徳行外內之稱在心為徳施之為行彼釋三徳三行為外內此雲徳能躬行則身內有徳又能身行尚書傅説雲非知之艱行之惟艱則此人非直能知亦能身行故二者皆使教焉死則以為樂之祖神而祭之先鄭雲瞽樂人者序官上瞽中瞽下瞽皆是瞽矇掌樂事故云瞽樂人樂人所共宗也雲或曰祭於瞽宗祭於廟中者此説非故引明堂位為證是殷學也祭樂祖必於瞽宗者案文王世子云春誦夏絃大師詔之瞽宗以其教樂在瞽宗故祭樂祖還在瞽宗彼雖有學干戈在東序以誦為正文王世子云禮在瞽宗書在上庠鄭注云學禮樂於殷之學功成治定與已同則學禮樂在瞽宗祭禮先師亦在瞽宗矣若然則書在上庠書之先師亦祭於上庠其詩則春誦夏在東序則祭亦在東序也故鄭注文王世子云禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也是皆有先師當祭可知也祭義雲祀先賢於西學所以教諸侯之徳是天子親祭之不見祭先聖者文不偹祭可知〉以樂徳教國子中和祗庸孝友注中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友疏〈釋曰此必使有道有徳者教之此是樂中之六徳與教萬民者少別注釋曰此六徳其中和二徳取大司徒六徳之下孝友二徳取大司徒六行之上其祗庸二徳與彼異自是樂徳所加也雲中猶忠也和剛柔適也注大司徒與此同祗敬庸有常也竝訓而見其義也善父母曰孝善兄弟曰友爾雅釋親文也〉以樂語教國子興道諷誦言語注興者以善物喻善事道讀曰導導者言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦𤼵端曰言答述曰語音義〈興道許應反劉虛甑反注同下音導諷方鳳反剴古愛反劉古哀反倍音佩〉疏〈注釋曰此亦使有道有徳教之雲興者以善物喻善事者謂若老狼興周公之軰亦以惡物喻惡事不言者鄭舉一邉可知雲道讀曰導者取導引之義故讀從之雲導者言古以剴今也者謂若詩陳古以刺幽王厲王之軰皆是雲倍文曰諷者謂不開讀之雲以聲節之曰誦者此亦皆背文但諷是直言之無吟詠誦則非直背文又為吟詠以聲節之為異文王世子春誦注誦謂歌樂歌樂即詩也以配樂而歌故云歌樂亦是以聲節之襄二十九年季札請觀周樂而云為之歌齊為之歌鄭之等亦是不依琴瑟而雲歌此皆是徒歌曰謡亦得謂之歌若依琴瑟謂之歌即毛雲曲合樂曰歌是也雲𤼵端曰言答述曰語者詩公劉雲於時言言於時語語毛雲直言曰言答述曰語許氏説文雲直言曰論答難曰語論者語中之別與言不同故鄭注雜記雲言言己事為人説為語〉以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武注此周所存六代之樂黃帝曰雲門大卷黃帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出民得以有族類大鹹鹹池堯樂也堯能殫均刑灋以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水傅土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功音義〈大劉皆音泰戚如字卷音權又眷勉反又居逺反沈又居勉反㲈上昭反濩戸故反共音恭殫待戰反傅音孚或曰附邪似嗟反〉疏〈釋曰此大司樂所教是大舞樂師所教者是小舞案內則雲十三舞勺成童舞象舞象謂戈皆小舞又雲二十舞大夏即此六舞也特雲大夏者鄭雲樂之文武中其實六舞皆學也保氏雲教之六樂二官共教者彼教以書此教以舞故共其職也注釋曰案下文以六舞雲大合樂明此舞是六代樂必知此六舞雲門已下是黃帝堯舜夏殷周者竝依樂緯及元命包彼雲雲門黃帝樂以下及堯舜等皆陳故知黃帝已下也雲黃帝曰雲門大卷黃帝能成名萬物以明民共財者祭灋文彼雲百物不雲萬物萬物即百物雲言其徳如雲之所出民得以有族類者鄭釋此雲門大卷二名雲徳如雲之所出解雲門雲民得以有族類解大卷卷者卷聚之義即族類也故祭灋雲正名百物以明民是也雲大鹹鹹池堯樂也堯能殫均刑灋以儀民者祭灋文彼雲義終此雲儀民引其義不引其文雲言其徳無不施者解咸池之名咸皆也池施也言堯徳無所不施者案祭灋注云賞賞善謂禪舜封禹稷等也義終謂既禪二十八載乃死是也雲大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也者元命包雲舜之民樂其紹堯之業樂記雲韶繼也注云言舜能繼紹堯之徳是也雲大夏禹樂也禹治水傅土言其徳能大中國也者案禹貢雲敷土敷布也布治九州之水土是敷土之事也樂記雲夏大也注云禹樂名禹能大堯舜之徳大中國即是大堯舜之徳也元命包雲禹能徳竝三聖徳竝三聖即是大堯舜之徳亦一也雲大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪者亦祭灋文彼雲除其虐虐即邪亦一也或本作邪也雲言其徳能使天下得其所也者言濩者即救䕶也救䕶使天下得其所也雲大武武王樂也武王伐紂以除其害者亦祭灋文彼雲菑菑即害一也雲言其徳能成武功者此即克定禍亂曰武也案元命包雲文王時民樂其興師征伐故曰武又詩云文王受命有此武功如是則大武是文王樂名而雲武王樂者但文王有此武功不卒而崩武王卒其武功以誅虐紂是武王成武功故周公作樂以大武為武王樂也案樂記雲大章章之也注云堯樂名也周禮闕之或作大卷又雲咸池偹矣注云黃帝所作樂名也堯増修而用之周禮曰大咸與此經注樂名不同者本黃帝樂名曰咸池以五帝殊時不相沿樂堯若増修黃帝樂體者存其本名猶曰咸池則此大咸也若樂體依舊不増脩者則改本名名曰大章故云大章堯樂也周公作樂更作大卷大卷即大章大章雖堯樂名其體是黃帝樂故此大卷一為黃帝樂也周公以堯時存黃帝咸池為堯樂名則更與黃帝樂立名曰雲門則雲門與大卷為一故下文分樂而序之更不序大卷也必知有改樂名之灋者案脩牒論雲班固作漢書髙帝四年作武徳之樂又雲髙帝廟中奏武徳文始注云文始舜之韶舞名秦始皇二十六年改名五行舞注云五行本周舞髙帝六年改名文始五行之舞按此知有改樂之灋也案孝經緯雲伏羲之樂曰立基神農之樂曰下謀祝融之樂曰屬續又樂緯雲顓頊之樂曰五莖帝嚳之樂曰六英注云能為五行之道立根莖六英者六合之英皇甫謐曰少昊之樂曰九淵則伏羲以下皆有樂今此惟存黃帝堯舜禹湯者案易繋辭雲黃帝堯舜垂衣裳鄭注云金天髙陽髙辛遵黃帝之道無所改作故不述焉則此所不存者義亦然也然鄭惟據五帝之中而言則三皇之樂不存者以質故也〉以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以説逺人以作動物注六律合陽聲者也六同合隂聲者也此十二者以銅為管轉而相生黃鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽動物羽臝之屬虞書雲夔曰戛撃鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣後徳讓下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸牄牄簫韶九成鳳皇來儀夔又曰於予撃石拊石百獸率舞庶尹允諧此其於宗廟九奏效應音義〈説音悅長如字上生時掌反後上生皆同去起呂反下文去樂及注同度待洛反徧音遍鬽眉冀反臝力果反下臝物同戛居八反劉古八反球音求搏音博拊芳甫反鞀徒刀反柷昌六反敔本又作梧魚呂反間間厠之間牄本又作蹌七羊反於如字劉音烏予羊汝反應應對之應後皆同不更音〉疏〈釋曰鄉來説大司樂教國子以樂自此已下論用樂之事也雲以六律六同者此舉十二管以表其鍾樂器之中不用管也雲大合樂者據薦腥之後合樂之時用之也此所合樂即下雲若樂六變若樂八變若樂九變之等彼據祭天下神此據正祭合樂若然合樂在下神後而文退下神在合樂後者以下神用一代樂此用六代六代事重故進之在上若然下神不亞合樂而隔分樂之後者以分樂序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分樂恐其相亂且使一變二變之等與分樂所用樂同故三禘在下也雲以致鬼神示者是據三禘而言云以和邦國已下亦據三禘之祭各包此數事故鄭引虞書以證宗廟注釋曰云六律合陽聲者也六同合隂聲者也者案大師雲掌六律六同以合隂陽之聲是以據而言焉雲此十二者以銅為管者案典同先鄭雲陽律以竹隂律以銅後鄭雲皆以銅為與此注義同也雲轉而相生已下據律厯志而言子午已東為上生子午已西為下生上生為陽陽主息故三分益一下生為隂隂主減故三分去一案律歴志黃鍾為天統律長九寸林鍾為地統律長六寸大蔟為人統律長八寸又雲十二管相生皆八八上生下生盡於中呂陰陽生於黃鍾始而左旋八八為位者假令黃鍾生林鍾是歴八辰自此以下皆然是八八為位蓋象八風也國語者案彼景王將鑄無射問律於伶州鳩鳩對曰律所以立均出度古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀鄭引之者欲取以六律六同均之以制鍾之大小須應律同也故鄭雲言以中聲定律以律立鍾之均也雲中聲謂上生下生定律之長短度律以律計自倍半而立鍾之均均即是應律長短者也雲大合樂者謂徧作六代之樂者此經六樂即上六舞故知徧作六代之樂言徧作樂不一時俱為待一代訖乃更為故云徧作也雲以冬日作之至物鬽皆神仕職文案彼注致人鬼於祖廟致物鬼於墠壇蓋用祭天地之明日若然此經合樂據三禘正祭時而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明日所祭小神用樂無文彼神既多合樂之時當與此三禘正祭合樂同故彼此文同稱致但據彼正祭祭天地大神無宗廟之祭祭天明日兼祭人鬼與此為異也雲動物羽臝之屬者鄭不釋邦國之等直釋動物者以尚書不言動物故釋訖乃引尚書鳥獸之等證之也虞書者案古文在舜典是舜祭宗廟之禮案彼鄭注戛櫟也櫟撃鳴球已下數器鳴球即玉磬也搏拊以韋為之裝之以糠所以節樂雲以詠者謂歌詩也雲祖考來格者謂祖考之神來至也雲虞賔在位者謂舜以為賔即堯後丹朱也雲羣後徳讓者謂諸侯助祭者以徳譲已上皆宗廟堂上之樂所感也雲下管鞀鼓已下謂舜廟堂下之樂故言下雲合止柷敔者合樂用柷柷狀如漆筩中有椎揺之所以節樂敔狀如伏虎背有刻以物櫟之所以止樂雲笙鏞以間者東方之樂謂之笙笙生也東方生長之方故名樂為笙也鏞者西方之樂謂之鏞庸功也西方物熟有成功亦謂之頌頌亦是頌其成也以間者堂上堂下間代而作雲鳥獸蹌蹌者謂飛鳥走獸蹌蹌然而舞也雲簫韶九成鳳皇來儀者韶舜樂也若樂九變人鬼可得而禮故致得來儀儀匹謂致得雄曰鳳雌曰皇來儀止巢而乗匹案此下文六變致象物象物有象在天謂四靈之屬四靈則鳳皇是其一此六變彼九成者其實六變致之而言九者以宗廟九變為限靈鳥又難致之物故於九成而言耳雲夔又曰於予撃石拊石百獸率舞者此於下文別而言之故云又曰夔語舜雲磬有大小予撃大石磬拊小石磬則感百獸相率而舞雲庶尹允諧者庶衆也尹正也允信也言樂之所感使衆正之官信得其諧和雲此其於宗廟九奏之效應者此經總言三禘大祭但天地大祭效驗無文所引尚書惟有宗廟故指宗廟而言也然尚書雲祖考即此經致鬼也虞賔即此經以安賓客羣後徳讓即此經以和邦國也鳥獸鳳皇等即此經動物也庶尹允諧即此經以諧萬民以説逺人也〉乃分樂而序之以祭以享以祀注分謂各用一代之樂疏〈注釋曰此與下諸文為總目上總雲六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用後代使尊卑有序故云序若然經所先雲祭地後雲祭天者欲見不問尊卑事起無常故倒文以見義也〉乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神注以黃鍾之鍾大呂之聲為均者黃鍾陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也孝經説曰祭天南郊就陽位是也音義〈正音征〉疏〈釋曰此黃鍾言奏不言歌者雲奏據出聲而言云歌據合曲而説其實歌奏通也大呂言歌者歌據堂上歌詩合大呂之調謂之歌者春秋左氏傳雲晉侯歌鍾二肆取半以賜魏絳魏絳於是有金石之樂彼據鍾磬列肆而言是不在歌詩亦謂之歌明不偏據歌詩也襄四年晉侯饗穆叔雲奏肆夏歌文王大明緜亦此類也注釋曰云以黃鍾之鍾大呂之聲者以經雲奏奏者奏撃以出聲故據鍾而言大呂經雲歌歌者𤼵聲出音故據聲而説亦互相通也言為均者案下文雲凡六樂者文之以五聲播之以八音鄭雲六者言其均皆待五聲八音乃成也則是言均者欲作樂先撃此二者之鍾以均諸樂是以鍾師雲以鍾鼓奏九夏鄭雲先撃鍾次撃鼓論語亦云始作翕如也鄭雲始作謂金奏是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也必舉此二者以其配合是以鄭雲黃鍾陽聲之首大呂為之合也言合者此據十二辰之斗建與日辰相配合皆以陽律為之主隂呂來合之是以大師雲掌六律六同以合隂陽之聲注云聲之隂陽各有合黃鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木已後皆然是其斗與辰合也雲奏之以祀天神尊之也者以黃鍾律之首雲門又黃帝樂以尊祭尊故云尊之也雲天神謂五帝及日月星辰也者案下雲若樂六變天神皆降是昊天則知此天神非大帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星辰在實柴中鄭注云五帝亦用實柴之禮則日月星與五帝同科此下文又不見日月星別用樂之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中則不得入天神中故下文約與四望同樂也雲王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也者案易緯乾鑿度雲三王之郊一用夏正郊特牲雲兆於南郊就陽位大傳雲王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊東方靈威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊特尊之也雲孝經説者説即緯也時禁緯故云説引之證與郊特牲義同皆見郊所感帝用樂與祭五帝不異以其所郊天亦是五帝故也〉乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示注大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸也地祗所祭於北郊謂神州之神及社稷音義〈大音太蔟七豆反下同〉疏〈釋曰地示卑於天神故降用大蔟陽聲第二及咸池也注釋曰云大蔟陽聲第二應鍾為之合者以黃鍾之初九下生林鍾之初六林鍾之初六上生大蔟之九二是陽聲之第二也大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木是應鍾為之合也雲咸池大咸也者此雲咸池上文雲大咸以為一物故云大咸也雲地祗所祭於北郊謂神州之神者以其下文若樂八變者是崐崘大地即知此地祗非大地也是神州之神可知案河圗括地象雲崐崘東南萬五千里曰神州是知神州之神也知祭於北郊者孝經緯文以其與南郊相對故也知及社稷者以六冕差之社稷雖在小祀若據薦祭言之大宗伯雲以血祭祭社稷五祀五嶽用血祭與郊同又在五嶽之上故知用樂亦與神州同謂若日月星與五帝同也〉乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望注姑洗陽聲第三南呂為之合四望五嶽四鎮四竇此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與音義〈竇本作瀆同音獨與音餘〉疏〈釋曰四望又卑於神州故降用陽聲第三及用大㲈也注釋曰云姑洗陽聲第三南呂為之合者以其南呂六二上生姑洗之九三是陽聲第三也姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在壽星是南呂為之合也雲四望五嶽四鎮四竇者以大宗伯五嶽在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五嶽四鎮四竇也雲此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與者以此上下更不見有司中等用樂之灋又案大宗伯天神雲祀地祗雲祭人鬼雲享四望是地祗不雲祭而變稱祀明經意本容有司中等神故變文見用樂也無正文故云或與以疑之也〉乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川注蕤賓陽聲第四函鍾為之合函鍾一名林鍾音義〈蕤人誰反函胡南反函鍾林鍾也〉疏〈注釋曰云蕤賓陽聲第四者應鍾之六三上生蕤賓之九四是陽聲第四也雲函鍾為之合者蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首函鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火是函鍾為之合也雲函鍾一名林鍾者此周禮言函鍾月令雲林鍾故云一名林鍾也〉乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣注夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宮閟神之音義〈中音仲亦如字後同嫄音元本亦作原妃音配本亦作配閟音祕〉疏〈注釋曰案祭灋王立七廟考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止不見先妣者以其七廟外非常故不言若祭當與二祧同亦享嘗乃止若追享自然及之矣雲夷則陽聲第五者以其大呂之六四下生夷則之九五是陽聲第五也雲小呂為之合者以其小呂巳之氣也四月建焉而辰在實沈夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾是其合也雲小呂一名中呂者此周禮言小呂月令言中呂故云一名中呂也雲先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷者詩云履帝武敏歆毛君義與史記同以為姜嫄帝嚳妃履帝武敏歆謂履帝嚳車轍馬跡生后稷后稷為帝嚳親子鄭君義依命歴序帝嚳傳十世乃至堯后稷為堯官則姜嫄為帝嚳後世妃而言履帝武敏歆者帝謂天帝也是以周本紀雲姜嫄出野見聖人跡心悅忻然踐之始如有身動而孕居期生子是鄭解聖人跡與毛異也雲是周之先母者生民詩序雲生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷是周之子孫功業由后稷欲尊其祖當先尊其母故云周之先母也雲周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃者凡祭以某妃配周立七廟自后稷已下不得更立后稷父廟故姜嫄無所妃也雲是以特立廟而祭之者以其尊敬先母故特立婦人之廟而祭之雲謂之閟宮閟神之者案閟宮詩云閟宮有侐實實枚枚毛雲在周常閉而無事與此祭先妣義違故後鄭不從是以鄭雲特立廟而祭之但婦人稱宮處在幽靜故名廟為閟宮據其神則曰閟神也若然分樂序之尊者用前代其先妣先祖服袞冕山川百物用𤣥冕今用樂山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祖生時曽事之故樂用前代無嫌〉乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖注無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾先祖謂先王先公音義〈射音亦注下同夾古洽反圜於權反〉疏〈注釋曰云無射陽聲之下也者以其夾鍾之六五下生無射之上九是陽聲之下也雲夾鍾為之合者以其夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁無射戌之氣也九月建焉而辰在大火亦是其合也雲夾鍾一名圜鍾者下文雲圜鍾為宮是一名圜鍾也雲先祖謂先王先公者鄭據司服而言但司服以先王先公服異故別言此則先王先公樂同故合説以其俱是先祖故知也〉凡六樂者文之以五聲播之以八音注六者言其均皆待五聲八音乃成也播之言被也故書播為藩杜子春雲藩當為播讀如后稷播百榖之播音義〈被皮寄反〉疏〈注釋曰云六者言其均者謂若黃鍾為宮自與已下徴商羽角等爲均其絲數五聲各異也或解以為均謂樂器八音之等若然何得先雲言其均始雲皆待五聲八音乎明言其均者以為六者各據其首與下四聲爲均故云皆待五聲八音乃成也雲播之言被也者謂若光被四表是取被及之義也子春雲播爲后稷播百穀之播者讀從詩云其始播百穀是后稷之事也〉凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神注變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用大蔟姑洗南方之祭則用蕤賓西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黃鍾為均焉每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物旣飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土祗原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非徳至和則不至禮運曰何謂四靈麟鳳龜龍謂之四靈龍以為畜故魚鮪不淰鳳以為畜故鳥不矞麟以為畜故獸不狘龜以爲畜故人情不失音義〈介音界蠟七嫁反易以豉反竅苦弔反蛤古荅反分扶問反知音智畜許又反下同鮪於軌反淰音審矞休律反本又作獝亦作□同狘休越反〉疏〈釋曰此一變至六變不同者據難致易致前後而言案大司徒五地之物生動植俱有此但言動物不言植物者據有情可感者而言也注釋曰云變猶更也者燕禮雲終尚書雲成此雲變孔注尚書雲九奏而致不同者凡樂曲成則終變更也終則更奏各據終始而言是以鄭雲樂成則更奏也雲此謂大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲雲蠟也者索也嵗十二月合聚百物而索饗之也鄭雲嵗十二月周之正數謂建亥之月也五穀成於神有功故報祭之鄭必知此據蜡祭者此經總祭百神與蜡祭合聚萬物之神同故知蠟也雲六奏樂而禮畢者下雲若樂六變則天神皆降此經亦六變致天神故云六奏樂而禮畢也雲東方之祭則用大蔟云云此鄭知四方各別祭用樂不同者以郊特牲雲八蜡以記四方又雲四方年不順成八蜡不通順成之方其蠟乃通是四方各有八蜡故知四方用樂各別也雲每奏有所感致和以來之者總釋地祗與動物之神來雖有遲疾皆由以樂和感之雲凡動物敏疾者地祗髙下之甚者易致者言此欲見先致者皆由其神易致故也雲羽物既飛又走川澤有孔竅者者此經羽物共川澤一變致之是其羽物飛川澤有孔竅故也自樂再變已下差緩雲蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣者以其墳衍在丘陵後介物在毛物後由是走遲竅小故也雲是其舒疾之分者謂就此羽物以下介物以上先致者疾之分後致者舒之分故有前後也雲土祗原隰及平地之神也者此已下説天地及四靈非直以樂兼有德民和乃致也鄭知土祗中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此經上已説川澤山林丘陵及墳衍訖惟不言原隰故此土祗中有原隰可知也又土祗中有平地者案大宰九職雲一曰三農生九穀後鄭以三農者原隰及平地以其生九榖故知此土祗中非直有原隰亦有平地之神也若然彼不言原隰而乃雲土祗者欲見原隰中有社稷故鄭君駮異義雲五變而致土祗土祗者五土之總神謂社是以變原隰言土祗郊特牲雲社祭土而主隂氣是社稱土祗故鄭雲土神也雲象物有象在天所謂四靈者以其天神同六變致之象者有形象在天物者與羽臝等同稱物故知有象在天四靈等也雲天地之神四靈之知者天則天神地則土祗故云天地之神四靈之知也雲非徳至和則不至者欲見介物已上皆以樂和感之未必由德此天地四靈非直須樂要有德至和乃致之也雲禮運已下者欲見象物則彼四靈也云何謂四靈者記人自問自答案彼注云淰之言閃也言魚鮪不閃閃畏人也獝狘飛走之貌二者皆對魚鮪不淰不可於龜更言魚鮪以龜知人情故變言人情不失也案大司徒山林宜毛物川澤宜鱗物丘陵宜羽物墳衍宜介物原隰宜臝物此經則以羽物配川澤臝物配山林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土祗與大司徒文不類者彼以所宜而言此據難致易致而説故文有錯綜不同也案月令孟冬雲祈來年於天宗鄭注云此周禮所謂蠟也天宗日月星鄭以月令祈於天宗謂之蠟則此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭衆神祭卑不可援尊地神惟有土祗是以知無天地大神也又尚書雲簫韶九成鳳皇來儀九成乃致象物者鄭以儀為匹謂止巢而孕乗匹故九變乃致此直據致其神故與天神同六變也〉凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮大蔟為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鍾為宮大呂為角大蔟為徴應鍾為羽路鼓路鞀陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣注此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黃鍾生於虛危之氣虛危為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宮夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宮同位不用也中呂上生黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宮又不用林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗地宮林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗人宮黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宮又辟之林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓地宮林鍾之陽也又辟之蕤賓上生大呂凡五聲宮之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農雲靁鼓靁鞀皆謂六面有革可撃者也雲和地名也靈鼓靈鞀四面路鼓路鞀兩面九德之歌春秋傳所謂水火金木土榖謂之六府正德利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之德皆可歌也謂之九歌也𤣥謂靁鼓靁鞀八面靈鼓靈鞀六面路鼓路鞀四面孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者雲和空桑龍門皆山名九㲈讀當為大韶字之誤也音義〈角如字古音鹿徵張里反下同靁音雷九㲈依字九音大諸書所引皆依字崐崘本又作混淪各依字讀祼古亂反嚳苦篤反大辰如字劉音泰輿音餘本亦作與辟音避下同〉疏〈釋曰此三者皆用一代之樂類上皆是下神之樂列之在下文者以分樂而序之據天地之次神故陳彼天地以下之神並蜡祭訖乃列陳此三禘恐與上雜亂故也言六變八變九變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向於北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成則天神皆降若八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成地祗皆出若九變者又從第三至北頭第一為九成人鬼可得禮焉此約周之大武象武王伐紂故樂記雲且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子其餘大濩已上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應立四表以與舞人為區別也禮天神必於冬至禮地祗必於夏至之日者以天是陽地是隂冬至一陽生夏至一隂生是以還於陽生隂生之日祭之也至於郊天必於建寅者以其郊所感帝以祈榖實取三陽爻生之日萬物出地之時若然祭神州之神於北郊與南郊相對雖無文亦應取三陰爻生之月萬物秀實之時也言圜丘者案爾雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然則未必要在郊無問東西與南北方皆可地言澤中方丘者因髙以事天故於地上因下以事地故於澤中取方丘者水鍾曰澤不可以水中設祭故亦取自然之方丘象地方故也宗廟不言時節者天地自相對而言至此宗廟無所對謂袷祭也但殷人祫於三時周禮惟用孟秋之月為之則公羊雲大事者何大祫也毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於大祖是也天用雲門地用咸池宗廟用大韶者還依上分樂之次序尊者用前代卑者用後代為差也宗廟用九徳之歌者以人神象神生以九徳為政之具故特異天地之神也天地及宗廟並言皆降皆出皆至者以祭尊可以及卑故禮記雲大報天而主日配以月是其神多故云皆也天神六變地祗八變人鬼九變者上文四變已上所致有先後者動物據飛走遲疾地神有孔竅大小其土祗及天神有靈智故據至徳至和乃可以致今此三者六變已上則據靈異而言但靈異大者易感小者難致故天神六變地祗八變人鬼九變也注釋曰云此三者皆禘大祭也者案爾雅雲禘大祭不辨天神人鬼地祗則皆有禘稱也祭法雲禘黃帝之等皆據祭天於圜丘大𫝊雲王者禘其祖之所自出據夏正郊天論語禘自既灌據祭宗廟是以鄭雲三者皆禘大祭也雲天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷者此三者則大宗伯雲祀之享之祭之又大宰雲祀大神祗及大享亦一也三者恆相將故鄭據此三者之神也雲先奏是樂以致其神者致神則下神也周之禮凡祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也雲禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之者雲禮之以玉據天地而祼焉據宗廟以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不見有宗廟禮神之玉是以知禮之以玉據天地則蒼璧禮天黃琮禮地是也而祼焉據宗廟肆獻祼是也雲大傳曰王者必禘其祖之所自出者謂王者皆以建寅之月郊所感生帝還以感生祖配之若周郊以后稷配之也引之者證郊與圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘以嚳配故引祭灋禘嚳而郊稷為證雲圜鍾夾鍾也者即上文夾鍾也雲夾鍾生於房心之氣至明堂者案春秋緯文耀鉤及石氏星經天官之注云房心爲天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛於大辰公羊傳雲大辰者何大火也大火爲大辰伐爲大辰北辰亦為大辰夾鍾房心之氣爲大辰天之出日之處爲明堂故以圜鍾爲天之宮雲函鍾林鍾也者月令謂之林鍾是也雲林鍾生於未之氣未坤之位者林鍾在未八卦坤亦在未故云坤之位雲或曰天社在東井輿鬼之外者案星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也天社坤位皆是地神故以林鍾爲地宮也雲黃鍾生於虛危之氣者以其黃鍾在子子上有虛危故云虛危之氣也雲虛危爲宗廟者案星經虛危主宗廟故爲宗廟之宮也雲以此三者爲宮用聲類求之者若十二律相生終於六十卽以黃鍾爲首終於南事今此三者爲宮各於本宮上相生爲角徴羽麤細須品或先生後用或後生先用故云聲類求之也雲天宮夾鍾陰聲其相生從陽數者其夾鍾與無射配合之物夾鍾是呂陰也無射是律陽也天是陽故宮後歴八相生還從陽數也雲無射上生中呂中呂與地宮同位不用也者地宮是林鍾林鍾自與蕤賓合但中呂與林鍾同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中呂上生黃鍾黃鍾爲角也黃鍾下生林鍾林鍾地宮又不用亦嫌不用也林鍾上生大蔟大蔟爲徴也大蔟下生南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗姑洗爲羽祭天四聲足矣地宮林鍾林鍾上生大蔟大蔟爲角大蔟下生南呂南呂爲羽先生後用也南呂上生姑洗姑洗爲徴後生先用四聲足矣人宮黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾爲地宮又避之不取也林鍾上生大蔟大蔟爲徴先生後用也大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又避之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又避之姑洗下生應鍾應鍾爲羽應鍾上生蕤賓蕤賓地宮之陽以林鍾是地宮與蕤賓相配合故又避之蕤賓上生大呂大呂爲角以絲多後生先用也四聲足矣凡言不用者卑之凡言避之者尊之天宮既從陽數故於本宮之位人地皆不避之至於南呂姑洗合地於天雖有尊卑體敵之義故用姑洗天宮之陽所合但人於天尊卑隔絶故避姑洗天宮之陽所合也必知有避之及不用之義者以其天人所生有不取有不敢知天神不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而避之也雲凡五聲宮之所生濁者爲角清者爲徵羽者此總三者宮之所生以其或先生後用謂若地宮所生姑洗爲徵後生先用南呂爲羽先生後用人宮所生大呂爲角後生先用大蔟爲徵先生後用以其後生絲多用角先生絲少用徵故云凡宮之所生濁者爲角清者爲徵羽也雲此樂無商者祭尚柔商堅剛也者此經三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商堅剛不用若然上文雲此六樂者皆文之以五聲竝據祭祀而雲五聲者凡音之起由人心生單出曰聲雜比曰音泛論樂灋以五聲言之其實祭無商聲鄭司農雲靁鼓靁鞀皆六面靈鼓靈鞀皆四面路鼓路鞀皆兩面者以此三者皆祭祀之鼓路鞀不合與晉鼓等同兩面故後鄭不從也雲九徳之歌春秋傳云云此文七年晉郤缺言於趙宣子曰勸之以九歌九功之德皆可歌也謂之九歌六府三事謂之九功水火金木土榖謂之六府正德利用厚生謂之三事注云正德人德利用地德厚生天徳此本尚書大禹謨之言賈服與先鄭並不見古文尚書故引春秋也𤣥謂靁鼓已下八面六面四面者雖無正文以鼖鼓晉鼓等非祭祀鼓皆兩面宗廟尊於晉鼓等故知加兩面爲四面祭地尊於宗廟故知更加兩面爲六面祭天又尊於祭地故知更加兩面為八面是以不從先鄭也雲孤竹竹特生者謂若嶧陽孤桐雲孫竹竹枝根之末生者案詩毛傳雲枝榦也榦即身也以其言孫若子孫然故知枝根末生者也雲陰竹生於山北者爾雅雲山南曰陽山北曰陰今言陰竹故知山北者也雲雲和空桑龍門皆山名者以其禹鑿龍門見是山即雲和與空桑亦山可知故不從先鄭雲和地名也雲九㲈讀當爲大韶者上六樂無九韶而有大韶故破從大韶也〉凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之注叩聽其聲具陳次之以知完不音義〈縣音懸樂縣之類皆放此〉疏〈釋曰凡樂事言凡語廣則不徒大祭祀而已而直言大祭祀者舉大祭祀而言其實中祭祀亦宿縣也但大祭祀中有天神地祗人鬼中小祭祀亦宿縣至於饗食燕賓客有樂事亦兼之矣言宿縣者皆於前宿豫縣之遂以聲展之者謂相扣使作聲而展省聽之知其完否善惡也〉王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏注三夏皆樂章名音義〈屍音屍本亦作屍〉疏〈釋曰云王出入者據前文大祭祀而言王出入謂王將祭祀初入廟門升祭訖出廟門皆令奏王夏也屍出入謂屍初入廟門及祭祀訖出廟門皆令奏肆夏牲出入者謂二灌後王出迎牲及爓肉與體其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言屍後言牲者亦祭祀之次也注釋曰此三夏即下文九夏皆是詩詩與樂為篇章故云樂章名也〉帥國子而舞注當用舞者帥以徃疏〈注釋曰凡興舞皆使國之子弟為之但國子人多不必一時皆用當遞代而去故選當用者帥以徃爲舞之處也〉大饗不入牲其他皆如祭祀注大饗饗賓客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏疏〈釋曰凡大饗有三案禮器雲郊血大饗腥鄭雲大饗袷祭先王一也彼又雲大饗尚腶脩謂饗諸侯來朝者二也曲禮下雲大饗不問卜謂總饗五帝於明堂三也此經雲大饗與郊特牲大饗尚腶脩爲一物言不入牲謂饗亦在廟其祭祀則君牽牲入殺今大饗諸侯其牲在廟門外殺因即烹之升鼎乃入故云不入牲也注釋曰鄭知此大饗是饗賓客者以其不入牲若祭祀大饗牲當入故知饗賓客諸侯來朝者也雲其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏者則據賓客與屍同奏肆夏案禮器雲大饗其王事與又雲其出也肆夏而送之鄭注云肆夏當爲陔夏彼賓出入奏肆夏與此大饗賓出入肆夏同而破肆夏為陔夏者彼鄭注大饗爲祫祭先王祭末有燕而飲酒有賓醉之灋與鄉飲酒賓醉而出奏陔夏同故破肆夏爲陔夏此大饗饗諸侯來朝則左傳雲饗以訓恭儉設幾而不倚爵盈而不飲獻依命數賓無醉理故賓出入奏肆夏與屍出入同也〉大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞注騶虞樂章名在召南之卒章王射以騶虞為節音義〈騶側留反召上照反下召南同〉疏〈釋曰大射謂將祭祀擇士而射於西郊虞庠學中王有出入之時奏王夏及射奏騶虞之詩為射節注釋曰云騶虞樂章名在召南之卒章者召南卒章雲壹發五豝於嗟乎騶虞以言君一發其矢虞人驅五豝獸而來喻得賢者多故下樂師注引射義雲騶虞者樂官僃也是故天子以僃官為節是也〉詔諸侯以弓矢舞注舞謂執弓挾矢揖讓進退之儀音義〈挾子協反又音協〉疏〈釋曰此諸侯來朝將助祭預天子大射之時則司樂詔告諸侯射之舞節注釋曰案大射雲命三耦取弓矢於次三耦皆次第各與其耦執弓搢三挾一個向西階前當階揖升揖當物揖射訖降揖如升射之儀是其舞節也〉王大食三侑皆令奏鍾鼓注大食朔月月半以樂侑食時也侑猶勸也音義〈侑音又〉疏〈注釋曰鄭知大食朔月加牲者案玉藻天子諸侯皆有朔月加牲體之事又知月半者此無正文約士喪禮月半不殷奠則大夫已上有月半殷奠灋則知生人亦有月半大食灋既言大食令奏若凡常日食則大司樂不令奏鍾鼓亦有樂侑食矣知日食有樂者案膳夫雲以樂侑食是常食也〉王師大獻則令奏愷樂注大獻獻捷於祖愷樂獻功之樂鄭司農説以春秋晉文公敗楚於城濮𫝊曰振旅愷以入於晉音義〈敗必邁反濮音卜〉疏〈注釋曰案鄭志趙商問大司馬雲師有功則愷樂獻於社春官大司樂雲王師大獻則令奏愷樂注云大獻獻捷於祖不逹異意答曰司馬雲師大獻則獻社以軍之功故獻於社大司樂宗伯之屬宗伯主於宗廟之禮故獻於祖也雲愷樂獻功之樂者則晉之振旅愷是也故取先鄭所引於下案僖二十八年晉敗楚於城濮晉振旅愷以入於晉是所據也〉凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂注四鎭山之重大者謂揚州之㑹稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山五嶽岱在兗州衡在荊州華在豫州嶽在雍州恆在并州傀猶怪也大怪異烖謂天地竒變若星辰奔霣及震裂爲害者去樂藏之也春秋傳曰壬午猶繹萬入去籥萬言入則去者不入藏之可知音義〈傀劉九靡反舊音怪説文以爲傀偉之字解引此文字林公回反李一音杜回反㑹古外反沂魚依反雍於用反霣于敏反繹音亦〉疏〈注釋曰鄭知四鎭山之重大者以職方九州州各有鎭山皆曰其大者以爲一州之鎭故云山之重大者也但五州五鎭得入嶽名餘四州不得嶽名者仍依舊為鎭號故四鎭也自五嶽已下亦據職方而言以周處鎬京在五嶽外故鄭注康誥雲岐鎬處五嶽之外周公為其於政不均故東行於洛邑合諸侯謀作天子之居是西都無西嶽權立吳嶽爲西嶽爾雅嵩高爲中嶽華山爲西嶽者據東都地中而言即宗伯注是也以嵩與華山俱屬豫州雍州無嶽名此經欲見九州俱有災變之理故注據西都吳嶽爲西嶽而説耳案爾雅霍山爲南嶽案尚書及王制注皆以衡山爲南嶽不同者案郭璞注云霍山今在廬江潛縣西南潛水出焉別名天柱山武帝以衡山遼逺因讖緯皆以霍山為南嶽故移其神於此今其土俗人皆謂之南嶽南嶽本自以兩山爲名非從近來如郭此言即南嶽衡山自有兩名若其不然則武帝在爾雅前乎明不然也案潛縣霍山一名衡陽山則與衡嶽異名實同也或曰荊州之衡山亦與廬江潛縣者別也雲大怪異烖謂天地竒變者此竒變與星辰已下爲總之語也雲若星辰奔霣者謂若左氏雲嵗在星紀而淫於𤣥枵是其奔霣石於宋五及星霣而雨是其霣也雲及震裂為害者謂若左氏雲地震之類雲去樂藏之也者以其樂器不縣則藏之今雲去樂明知還依本藏之也雲春秋傳者宣八年左氏雲辛巳有事於大廟仲遂卒於垂壬午猶繹萬入去籥但卿佐卒輕於正祭故辛巳日不廢正祭重於繹祭當廢之宣公不廢繹故加猶以尤之籥有聲者不入用是以公羊傳雲去其有聲廢其無聲鄭答趙商雲於去者爲廢是去者不用廢者入用即萬入是也故鄭雲萬言入則去者不用藏之可知以其彼雲去其有聲與此經去樂藏之同故引以爲證也〉大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣注札疫癘也凶凶年也烖水火也弛釋下之若今休兵鼓之爲音義〈札側八反鄭音截弛式氏反〉疏〈釋曰大札疫癘則左氏傳夭昏札瘥是也大凶則曲禮雲歲凶年穀不登是也大災水火則宋大水及天火曰災之類是也大臣死則大夫已上是也凡國之大憂者謂若禮記檀弓雲國亡大縣邑及戰敗之類是也令弛縣謂大司樂令樂官弛常縣之樂也注釋曰札疫癘也者凡疫病皆癘鬼爲之故言疫癘也雲弛釋下之若今休兵鼓之爲者樂縣在於虡釋下之與兵鼓縣之於車上休亦釋下之義相似故舉今以況古但上文雲去樂據廟中時縣之樂去而藏之此文據路寢常縣之樂弛其縣而不作互文以見義也去者藏之亦先弛其縣弛縣亦去而藏之但路寢常縣故以縣言之也〉凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲注淫聲若鄭衛也過聲失哀樂之節凶聲亡國之聲若桑間濮上慢聲惰慢不恭音義〈樂音洛〉疏〈注釋曰經雲建國謂新封諸侯之國樂者移風易俗先當用其正樂以化民故禁此四者也雲淫聲若鄭衞也者樂記文鄭則除緇衣之詩説婦人者九篇衞則三衞之詩云期我乎桑中之類是也雲過聲失哀樂之節者若玉藻雲御瞽幾聲之上下上下謂哀樂瞽人歌詩以察樂之哀樂使得哀樂之節若失哀樂之節則不可也雲凶聲亡國之聲若桑間濮上者亦樂記文鄭彼注云濮水之上地有桑間者亡國之音於此之水出也又引史記昔武王伐紂師延東走自沈於濮水衛靈公朝晉過焉夜聞使師涓寫之至晉晉侯燕之謂晉平公曰寡人聞新聲爲公鼓之遂使師涓鼓之晉侯使師曠坐而聽之撫而止之曰昔紂使師延作靡靡之樂武王伐紂師延東走自沈於濮水此淫聲非新聲是其義也雲慢聲惰慢不恭者謂若樂記子夏對魏文侯雲齊音敖僻憍志即是惰慢不恭者也〉大喪涖廞樂器注涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興樂器也興謂作之也音義〈廞許金反興許應反後皆放此鎛音博〉疏〈注釋曰鄭知臨笙師鎛師者案笙鎛師皆云大喪廞其樂器奉而藏之故知也雲之屬者籥師亦云大喪廞其樂器奉而藏之司干亦云大喪廞舞器此不言即之屬中兼之也〉及葬藏樂器亦如之疏〈釋曰此臨藏樂器還臨笙師鎛師等故彼皆云奉而藏之也〉










　　周禮註疏卷二十二
　　周禮註疏卷二十二考證
　　大司樂凡有道者有德者使教焉疏尚書傅説雲○傅説監本訛𫝊詩今改正
　　以樂舞教國子大㲈○石經訛作大磬
　　疏其實六舞皆學也○學監本訛樂〈臣世澤〉按此謂年二十者兼學六舞耳今改正
　　又注云文始舜之韶舞名○監本脫文始二字今據漢書注補
　　以六律六同五聲八音六舞大合樂疏考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀○軌儀監本訛作執義今據國語改正
　　乃分樂而序之○序石經作祀
　　乃奏黃鍾疏太蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木○六句共三十字以下節有之而錯衍於此者
　　乃奏夷則疏雲是周之先母者○母監本訛作祖今從注改正
　　凡樂圜鍾爲宮○〈臣紱〉按此節註疏辟位不用之説朱子疑之李光地雲天宮之圜鍾當爲黃鍾人宮之黃鍾當爲圜文互也地宮之南呂當為小呂字訛也若然則三始之義各有歸宿而十二律分布亦均較之羣説差有條理附存之
　　疏故天神六變地祗八變人鬼九變也○監本脫地祗八變四字今據上下文補之
　　又若十二律相生終於六十即以黃鍾爲首終於南事○南事京房六十律之名或有疑為南呂之訛者非也
　　又此文七年晉郤缺言於趙宣子曰○監本脫晉郤缺言於五字直似引趙宣子語矣今據左傳補之
　　凡日月食注嶽在雍州○嶽監本訛嵩今從職方改正

　　周禮註疏卷二十二考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮註疏>