周禮註疏/卷二十三

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樂師掌國學之政,以教國子小舞。(謂以年幼少時教之舞。《內則》曰:「十三舞《勺》,成童舞《象》,二十舞《大夏》。」)

疏「樂師」至「小舞」○釋曰:此樂師教小舞,即下文犮舞已下是也。此言小舞,即大司樂教《雲門》已下為大舞也。○注「謂以」至「大夏」○釋曰:雲「謂以年幼少時教之舞」,對二十已後學大舞,鄭知者,所引《內則》文是也。雲「十三舞勺」者,按彼上文雲「十年出就外傅」,又雲「十三舞《勺》」,《勺》即《周頌·酌》,序云:「《酌》,告成《大武》也,言能酌先祖之道以養天下也。」鄭注雲「周公居攝六年所作」是也。雲「成童舞《象》」者,即《周頌》序雲「《維清》,奏《象舞》」,注雲「《象舞》,象用兵時刺伐之舞,武王制焉」是也。此皆詩,詩為樂章,與舞人為節,故以詩為舞也。此《勺》與《象》皆小舞所用,幼少時學之也。雲「二十舞《大夏》」者,人年二十,加冠成人,而舞《大夏》。《大夏》,夏禹之舞。雖舉《大夏》,其實《雲門》已下六舞皆學。以其自夏以上揖讓而得天下,自夏以下征伐而得天下,夏為文武中,故特舉之,可以兼前後也。

凡舞,有犮舞,有羽舞,有皇舞,有旄舞,有幹舞,有人舞。(故書「皇」作「{羽王}」。鄭司農云:「犮舞者,全羽。羽舞者,析羽。皇舞者,以羽冒覆頭上,衣飾翡翠之羽。旄舞者,氂牛之尾。幹舞者,兵舞。人舞者,手舞。社稷以犮,宗廟以羽,四方以皇,辟雍以旄,兵事以幹,星辰以人舞。{羽王}讀為皇,書亦或為皇。」玄謂犮,析五采繒,今靈星舞子持之是也。皇,雜五采羽如鳳皇色,持以舞。人舞無所執,以手袖為威儀。四方以羽,宗廟以人,山川以幹,旱暵以皇。○少,詩照反。勺,章略反。犮,音拂,一音弗。{羽王},音皇。析,星曆反,下同。氂,舊音毛,劉音來,沈音狸,或音茅,字或作氂,或作斄,皆同。暵,呼旦反。)

疏「凡舞」至「人舞」○釋曰:此六舞者,即小舞也。若天地宗廟正祭用大舞,即上分樂序之是也。此小舞,按《舞師》亦陳此小舞,雲教皇舞,帥而舞旱暵之事,即皆據祈請時所用也。○注 「故書」至「以皇」○釋曰:故書皇作{羽王}。鄭司農破「{羽王}」為「皇」也。先鄭雲「犮舞者,全羽」者,先鄭意,以《司常》有全羽為旞,析羽為旌相對,即以此犮舞為全羽,羽舞為析羽相對解之。後鄭破犮舞不破羽舞也。雲「皇舞以羽冒覆頭上,衣飾翡翠之羽」者,此後鄭亦不從之。雲「旄舞者,氂牛之尾」 者,按《山海經》云:「潘侯之山,有獸如牛,而節有毛,其名曰旄牛。」注云:「今旄牛髀腳胡尾,皆有長毛。」故先鄭據而言之。雲「幹舞者,兵舞」者,此有幹舞,《舞師》有兵舞。先鄭以干戈兵事所用,故以幹舞為兵舞。後鄭亦從之也。雲「人舞者,手舞」者,後鄭亦從之矣。自「社稷以犮」已下,至「星辰以人舞」,後鄭從其二不從其四者,社稷以犮,依《舞師》。辟雍以旄,以無正文,後鄭從之。後鄭雲「犮析五采繒」,不從司農者,若今者可以言古,以漢時有靈星舞子持之而舞,故知犮舞亦析五色繒為之也。雲「皇,雜五采羽如鳳皇色,持以舞」者,按《山海經》,鳳皇出丹穴山,形似鶴,首文曰德,背文曰義,翼文曰順,腹文曰信,膺文曰仁。又按《京房易傳》云:「鳳皇麟前、鹿後、蛇頸、龜背、魚尾、雞喙、燕翼、五采、高二尺。」漢世鳳皇數出,五色,今皇舞與鳳皇之字同,明雜以五采羽如鳳皇色,持之以舞。故不從先鄭以羽覆頭上,衣飾翡翠之羽也。雲「人舞無所執,以手袖為威儀」者,此就足先鄭手舞,手舞用袖為威儀也。雲「四方以羽」者,依《舞師》。雲「宗廟以人」者,雖無文,宗廟是人鬼,故知用人也。雲「山川以幹」者,幹舞即兵舞,《舞帥》雲「教兵舞,師而舞山川之祭祀」是也。旱暵以皇,亦依《舞師》也。

教樂儀,行以《肆夏》,趨以《采薺》,車亦如之,環拜以鍾鼓為節。(教樂儀,教王以樂出入於大寢朝廷之儀。故書「趨」作「跢」。鄭司農云:「跢當為趨,書亦或為趨。《肆夏》、《采薺》皆樂名,或曰皆逸詩。謂人君行步,以《肆夏》為節。趨疾於步,則以《采薺》為節。若今時行禮於大學,罷出,以《鼓陔》為節。環謂旋也。拜,直拜也。」玄謂行者,謂於大寢之中,趨謂於朝廷。《爾雅》曰:「堂上謂之行,門外謂之趨。」然則王出既服,至堂而《肆夏》作,出路門而《采薺》作。其反,入至應門路門亦如之。此謂步迎賓客。王如有車出之事,登車於大寢西階之前,反降於阼階之前。《尚書傳》曰: 「天子將出,撞黃鍾之鍾,右五鍾皆應。入則撞蕤賓之鍾,左五鍾皆應,大師於是奏樂。」○趨,劉清須反。薺,本又作齊,徐私反。朝,直遙反,下同。跢,倉注反。陔,改才反。撞,直江反。)

疏「教樂」至「為節」○釋曰:此王行迎賓,若春夏受贄於朝無迎法,受享於廟則迎之。若秋冬一受之於廟,並無迎法。若饗食在廟,燕在寢,則皆迎法。若然,鄭此注據大寢而言,則是燕時,若饗食在廟,則與此大寢同也。○注「教樂」至「奏樂」○釋曰:鄭知「教王以樂出入於大寢之儀」者,此經先言行,後言趨,又雲環拜,據從內向外而言,是出時也。《禮記·玉藻》云:「趨以《采薺》,行以《肆夏》。」先言趨,後言行,據從外向內,是入時也。樂節是同,故鄭出入並言也。先鄭雲「《肆夏》、《采薺》皆樂名」者,案襄四年,穆叔如晉,晉侯饗之,金奏《肆夏》。杜亦云:「《肆夏》,樂曲名。」案《鍾師》注,九夏皆詩之大者,載在樂章,樂崩從而亡,以此言之,《肆夏》亦詩篇名。先鄭雲「或曰皆逸詩」,得通一義也。按《玉藻》注 「齊」讀如「楚茨」之「茨」,此齊讀亦從茨可知也。玄謂引《爾雅》者,行是門內,趨是門外之事也。按《爾雅》云:「室中謂之時,堂上謂之行,堂下謂之步,門外謂之趨,中庭謂之走,大路謂之奔。」但庭中走,大路奔,據助祭者而言,故《詩》雲駿奔走在廟也。今總言行者,謂大寢之中,不言堂下步者,人之行必由堂下始,與行小異大同。故略步而言其行也。雲「然則王出既服,至堂而《肆夏》作」者,是行以《肆夏》,出路門而《采薺》作,是趨以《采薺》也。雲「其反入至應門路門亦如之」者,反入至應門,即是路門外,當奏《采薺》也,入至路門,即是門內行以《肆夏》也。但王有五門,外仍有皋、庫、雉三門,經不言樂節,鄭亦不言,故但據路門外內而言。若以義量之,既言趨以《采薺》,即門外謂之趨,可總該五門之外,皆於庭中遙奏《采薺》。雲「此謂步迎賓客」者,以其言行與趨,是步迎之法可知也。雲「王如有車出之事」者,則經「車亦如之」是也。但車無行趨之法,亦於門外奏《采薺》,門內奏《肆夏》。鄭知「有登車於大寢西階之前,反降於阼階之前」者,以《書傳》云:「天子將出,撞黃鍾之鍾。」明知出入升降皆在階前可知。出必撞黃鍾之鍾者,黃鍾在子,是陽生之月,黃鍾又陽聲之首,陽主動,出而撞之。雲「右五鍾」者,謂林鍾至應鍾。右是陰,陰主靜,恐王大動,故以右五鍾黃鍾,是動以告靜者。雲「入則撞蕤賓之鍾,左五鍾皆應」者,蕤賓在午,五月陰生之月,陰主靜,入亦是靜,故撞蕤賓之鍾。左五鍾謂大呂至中呂,左是陽,陽主動,入靜以告動也。雲「大師於是奏樂」者,謂王有此出入之時,則大師於時奏此《采薺》、《肆夏》也。按《曲禮》云:「國君下卿位。」彼注云:「出過之而上車,入未至而下車。」彼謂諸侯禮,與天子禮異,不得升降於階前也。

凡射,王以《騶虞》為節,諸侯以《貍首》為節,大夫以《采蘋》為節,士以《采蘩》為節。(《騶虞》、《采蘋》、《采蘩》皆樂章名,在《國風·召南》。惟《貍首》在《樂記》。《射義》曰:「《騶虞》者,樂官備也。《貍首》者,樂會時也。《采蘋》者,樂循法也。《采蘩》者,樂不失職也。是故天子以備官為節,諸侯以時會為節,卿大夫以循法為節,士以不失職為節。」鄭司農說以《大射禮》曰:「樂正命大師曰:『奏《貍首》,間若一。』大師不興,許諾,樂正反位,奏《貍首》以射。」《貍首》,「曾孫」。○蘋,音頻。蘩,音煩。)

疏 「凡射」至「為節」○釋曰:凡此為節之等者,無問尊卑,人皆四矢,射節則不同,故《射人》雲,天子九節,諸侯七節,大夫士五節,尊卑皆以四節為乘矢拾發,其餘天子五節,諸侯三節,大夫士一節,皆以為先以聽。先聽,未射之時作之,使射者預聽,知射之樂節,以其射法須其體比於禮,其節比於樂。而中多者,乃得預於祭,故須預聽。但優尊者,故射前節多也。○注「騶虞」至「曾孫」○釋曰:鄭知雲「《騶虞》、《采蘋》、《采蘩》皆樂章名」者,以其詩為樂章故也。雲「在《國風·召南》」者,見《關雎》已下為《周南》,《鵲巢》已下為《召南》,三篇見在《召南》卷內也。雲「惟《貍首》在《樂記》」者,按《樂記》雲「左射《貍首》,右射《騶虞》」是也。按《射義》亦云「《貍首》曰,曾孫侯氏,四正具舉,大小莫處,禦於君所」,不引之者,鄭略引其一以證耳。雲《射義》已下者,證用此篇之義也。先鄭引《大射》者,證大師用樂節之事。雲「間若一」者,謂七節五節之間,緩急稀稠如一。彼諸侯禮,故有樂正命大師;此天子禮,故樂師命大師也。雲「《貍首》,『曾孫』」者,《貍首》是篇名,「曾孫」章頭,即《射義》所雲是也。

凡樂,掌其序事,治其樂政。(序事,次序用樂之事。)

疏「凡樂」至「樂政」○釋曰:雲「凡樂」者,謂凡用樂之時也。雲「掌其敘事」者,謂陳列樂器及作之次第,皆序之,使不錯繆。雲「治其樂政」者,謂治理樂聲,使得其正,不淫放也。

凡國之小事用樂者,令奏鍾鼓,(小事,小祭祀之事。)

疏「凡國」至「鍾鼓」○釋曰:此小事,鄭雲小祭祀之事。謂王玄冕所祭,則天地及宗廟,皆有鍾鼓,樂師令之。若大次二者之樂,大司樂令之也。此小祭有鍾鼓,但無舞,故《舞師》雲「小祭祀,不興舞」是也。

凡樂成,則告備。(成,謂所奏一竟。《書》曰「《簫韶》九成」。《燕禮》曰:「大師告於樂正曰,正歌備。」)

疏注「成謂」至「歌備」○釋曰:雲「成,謂所奏一竟」者,竟,則終也。所奏八音俱作,一曲終,則為一成,則樂師告備,如是者六,則六成,餘八變九變亦然。故鄭引《書》「《簫韶》九成」為證也。又引《燕禮》者,欲見彼諸侯燕禮,大師告於樂正,樂正告於賓與君;此天子祭禮,亦大師於樂成之時,則大師告樂師,樂師乃告王。彼據燕禮,此據祭禮,事節相當,故引為證也。

詔來瞽皋舞,(鄭司農云:「瞽當為鼓,皋當為告,呼擊鼓者,又告當舞者持鼓與舞俱來也。鼓字或作瞽,詔來瞽,或曰:來,敕也。敕爾瞽,率爾眾工,奏爾悲誦,肅肅雍雍,毋怠毋凶。」玄謂詔來瞽,詔視了扶瞽者來入也。皋之言號,告國子當舞者舞。○毋,音無,下同。瞭,音了。)

疏「詔來瞽皋舞」○釋曰:到讀之雲詔瞽來,謂詔告視了,扶瞽人來入升堂作樂也。皋舞者,謂號呼國子舞者,使當舞。○注 「鄭司」至「者舞」○釋曰:先鄭破瞽為鼓,後鄭從字或為瞽,於義是,但文不足,後鄭增成之耳。雲「或曰來敕」已下,但瞽人無目,而雲「敕爾瞽,率爾眾工」,於義不可,且「奏爾悲誦」等,似逸詩,不知何從而出,故後鄭不從之。玄謂詔來瞽者,以來為入。按《大祝》雲「來瞽令嗥舞」,注云:「來嗥者,皆謂呼之入。」彼來為呼之者,以彼來上無字,故以來為呼之義,與此無異也。

及徹,帥學士而歌徹,(學士,國子也。鄭司農云:「謂將徹之時自有樂,故帥學士而歌徹。」玄謂徹者歌《雍》,《雍》在《周頌·臣工之什》。)

疏「及徹」至「歌徹」○釋曰:此亦文承祭祀之下,亦謂祭未至徹祭器之時,樂師帥學士而歌徹。但學士主舞,瞽人主歌,今雲帥學士而歌徹者,此絕讀之,然後合義。歌徹之時,歌舞俱有,謂帥學士使之舞,歌者自是瞽人歌《雍》詩也,徹者主宰君婦耳。○注 「學士」至「之什」○釋曰:鄭雲「學士,國子也」者,此學士即下《大胥職》云:「掌學士之版,以待致諸子。」故知學士是國子,國子即諸子是也。「玄謂徹者,歌《雍》」者,見《論語》雲「三家者以《雍》徹」,孔子云:「相維辟公,天子穆穆,奚取於三家之堂。」若然,要有辟公助祭,並天子之容穆穆,乃可用《雍》詩徹祭器,是大夫及諸侯皆不得用雍,故知此雲「歌徹」者,歌《雍》詩也。又雲「《雍》在《周頌·臣工之什》」者,從《清廟》已下皆《周頌》,但此《雍》在《臣工之什》內,雲「之什」者,謂聚十篇為一卷,故云之什也。

令相。(令視了扶工。鄭司農云:「告當相瞽師者,言當罷也,瞽師、盲者皆有相道之者。故師冕見,及階曰階也,及席曰席也,皆坐,曰某在斯,某在斯。曰相,師之道與?」○見,賢遍反,下注同。)

疏注「令視」至「道與」○釋曰:此令相之文在祭祀歌徹之下者,欲見大小祭祀皆有令相之事,故於下總結之。鄭知「令相,令視了扶工」者,見《儀禮》。扶工者,皆稱相以其瞽人無目而稱工,故云令視了扶工也。先鄭引《論語》者,亦見相是扶工也。

饗食諸侯,序其樂事,令奏鍾鼓,令相,如祭之儀。

疏「饗食」至「之儀」○釋曰:言「如祭之儀」者,非直序樂、令鍾鼓、令相,其中詔來瞽、歌徹等皆如之。但祭祀歌《雍》而徹,饗食徹器亦歌《雍》。知者,下《大師》與此文皆云大饗亦如祭祀登歌下管,故知皆同也。

燕射,帥射夫以弓矢舞,(射夫,眾耦也。故書「燕」為「舞」,「帥」為「率」,「射夫」為「射矢」。鄭司農云:「舞當為燕,率當為帥,射矢書亦或為射夫。」○食,音嗣,下註疏「食」同,凡言饗食,皆放此。)

疏注 「射夫眾耦也」○釋曰:凡射有三番,又天子六耦,畿內諸侯四耦,畿外諸侯三耦。前番直六耦三耦等射,所以誘射故也。第二番六耦與眾耦俱射,第三番又兼作樂。經直雲射夫,鄭知眾耦者,以其三番射皆弓矢舞,若言六耦等,不兼眾耦。若言眾耦,則兼三耦。故鄭據眾耦而言也。言執弓矢舞,謂射時執弓挾矢及發矢,其體比於禮,其節比於樂節,相應於樂節也。

樂出入,令奏鍾鼓。(樂出入,謂笙歌舞者及其器。)

疏注「樂出」至「其器」○釋曰:鄭知樂是笙歌已下者,按《禮·樂記》,「單出曰聲,雜比曰音」,又雲「雜以干戚、羽毛謂之樂」,凡此笙並瞽人歌者及國子舞者及器,皆須出入,故知樂中兼此數事也。

凡軍大獻,教愷歌,遂倡之。(故書「倡」為「昌」,鄭司農云:「樂師主倡也。昌當為倡,書亦或為倡。」○倡,昌亮反。)

疏「凡軍」至「倡之」○釋曰:軍事言「凡」者,有大軍旅王自行,小軍旅遣臣去,故言凡以該之。雲「大獻」者,謂師克勝,獻捷於祖廟也。雲「教愷歌」者,愷謂愷詩,師還未至之時,預教瞽蒙入祖廟,遂使樂師倡道為之,故云「遂倡之」。

凡喪陳樂器,則帥樂官。(帥樂官往陳之。)

疏「凡喪」至「樂官」○釋曰:喪言「凡」者,王家有大喪小喪,皆有明器之樂器,故亦然言凡以該之。明器之樂器者,謂若《檀弓》雲「木不成斫,瓦不成味,琴瑟張而不平,笙竽備而不和」是也。○注「帥樂官往陳之」○釋曰:樂官亦謂笙師、鎛師之屬,廞樂藏之者也。雲「往陳之」者,謂如《既夕禮》,陳器於祖廟之前庭及壙道東者也。

及序哭,亦如之。(哭此樂器亦帥之。)

疏注「哭此」至「帥之」○釋曰:按《小宗伯》云:「及執事視葬獻器,遂哭之。」注云:「至將葬,獻明器之材,又獻素獻成,皆於殯門外,王不親哭,有官代之。」彼據未葬獻材時,《小宗伯》哭之。此序哭明器之樂器,文承陳樂器之下,而雲序哭,謂使人持此樂器向壙,及入壙之時序哭之也。

凡樂官掌其政令,聽其治訟。(治,直吏反。)

疏「凡樂」至「治訟」○釋曰:「凡樂官」,謂此已下大胥至司幹,皆無聽訟之事,則皆樂師聽之耳。

大胥掌學士之版,以待致諸子。(鄭司農云:「學士,謂卿大夫諸子學舞者。版,籍也。今時鄉戶籍,世謂之戶版。大胥主此籍,以待當召聚學舞者卿大夫之諸子,則按此籍以召之。《漢大樂律》曰:『卑者之子不得舞宗廟之酎。除吏二千石到六百石及關內侯到五大夫子,先取適子,高七尺已上,年十二到年三十,顏色和順,身體脩治者,以為舞人。』與古用卿大夫子同義。」○版,音板。酎,直救反。適,丁曆反。上,時掌反,下六上反。)

疏注 「鄭司」至「同義」○釋曰:先鄭知「學士謂卿大夫諸子」者,按《夏官·諸子職》雲「掌國子之倅」,則國中兼有元士之適子。不言者,以其漢法卑者之子不得舞宗廟之酎,則元士之子不入,故知卿大夫之諸子也。知學舞者,下雲「入學合舞」,故知也。雲「不得舞宗廟之酎」者,按《月令》四月云:「天子與群臣飲酎。」 鄭注云:「酎之言醇,謂重釀之酒,春酒至此始成。」作此酎,亦謂重釀之酒,祭宗廟而用之,祭未有相飲之法,以宗廟言之。雲「除吏二千石」已下,在《前漢紀》,注云:「漢承秦爵二十等,五大夫九爵,關內侯十九爵,列侯二十爵。」宗廟舞人用貴人子弟,與周同,故先鄭引以為證也。既雲取七尺以上,而雲十二到三十,則「十二」者誤,當雲「二十至三十」。何者?按《鄉大夫職》云:「國中自七尺以及六十,野自六尺以及六十有五,皆征之。」按《韓詩》,二十從役,與國中七尺同,是七尺為二十矣,明不得為十二也。

春入學,舍采,合舞;(春始以學士入學宮而學之。合舞,等其進退,使應節奏。鄭司農云:「舍采,謂舞者皆持芬香之采。或曰,古者士見於君,以雉為摯。見於師,以菜為摯。菜直謂疏食菜羹之菜。或曰,學者皆人君卿大夫之子,衣服采飾,舍采者,減損解釋盛服,以下其師也。《月令》,仲春之月上丁,命樂正習舞,釋采,仲丁,又命樂正入學習樂。」玄謂舍即釋也,采讀為菜。始入學必釋菜,禮先師也。菜,蘋蘩之屬。○舍,音釋。采,音菜,注同。疏,所居反,劉音蘇。下,戶嫁反。)

疏注「春始」至「之屬」○釋曰:雲「春始以學士入學」者,歲初貴始。雲「學宮」者,則《文王世子》雲「春誦夏弦,皆於東序」是也。雲「合舞,等其進退,使應節奏」者,謂等其舞者,或進或退,周旋使應八音奏樂之節合也。按《月令》注「春合舞」者,象物出地,鼓舞也。先鄭解舍采三家之說,後鄭皆不從者,按《王制》有釋菜奠幣,《文王世子》又云:「始立學釋菜,不舞,不授器。」舍即釋也,采即菜也,故以為學子始入學釋采禮先師也。但學子始入學釋菜,禮輕,故不及先聖也。其先師者,鄭注《文王世子》云:「若漢,《禮》有高堂生,《樂》有制氏,《詩》有毛公,《書》有伏生。」知菜是蘋蘩之屬者,《詩》「有采蘋采蘩」,皆采名。言「之屬」者,《周禮》又有芹茆之等,亦菜名也。

秋頒學,合聲。(春使之學,秋頒其才藝所為。合聲,亦等其曲折,使應節奏。○折,之設反。)

疏 「秋頒學合聲」○釋曰:春物生之時,學子入學。秋物成之時,頒,分也,分其才藝高下。故鄭雲「春使之學,秋頒其才藝所為」也。雲「合聲」者,春為陽,陽主動,舞亦動,春合舞,象物出地,鼓舞。秋為陰,陰主靜,聲亦靜,故秋合聲象秋靜也。但舞與聲遞相合,故鄭雲合聲,亦等其曲折,使應節奏也。

以六樂之會正舞位,(大同六樂之節奏,正其位,使相應也。言為大合樂習之。○為,於偽反。)

疏「以六」至「舞位」○釋曰:六樂者,即六代之樂,六舞《雲門》之等是也。○注 「大同」至「習之」○釋曰:雲「大同」者,解經中「會」,會合,即大同也。雲「大同六樂之節奏」者,謂六代之舞,一一作之,使節奏大同而無錯謬。故云「正其位使相應也」。雲「為大合樂習之」者,按《月令》,仲春上丁,命樂正習舞釋菜,季春雲大合樂,則此雲六樂之會,為季春大合樂習之也。若然,此六樂之會與上春入學舍采合舞者別矣。按《文王世子》雲「凡大合樂,必遂養老」,注「大合樂,謂春入學舍采合舞,秋頒學合聲」。則是合舞合聲與大合樂又為一者。季春大合樂與合舞合聲實別,但春合舞,秋合聲,對春大合樂不為大,然於四時而言,亦為大合樂。何者?《文王世子》雲「凡大合樂必遂養老」,其中含有合舞合聲。必知含此二者,以其言凡,非一。按《月令》,仲春「習舞釋采,天子親往視之」,季春雲「大合樂,天子親往視之」。至仲春合聲,雖不雲天子親往視之,視之可知。若然,三者天子親往視之同,則皆有養老之事,則春合舞,秋合聲,皆得為大合樂,《文王世子》以大合樂為合舞合聲解之也。

以序出入舞者,(以長幼次之,使出入不紕錯。○紕,匹毗反,劉博雞反。)

疏注「以長」至「紕錯」○釋曰:凡在學,皆以長幼為齒,令為舞者八八六十四人,所須為舞之處,皆當以長幼出入。若使幼者在前,則為紕錯,故云使出入不紕錯也。

比樂官,(比猶校也。杜子春云:「次比樂官也。」鄭大夫讀比為庀,庀,具也,錄具樂官。○比,鄭如字,下同。杜毗誌反。庀,音匹婢反。)

疏注「比猶」至「樂官」○釋曰:杜子春雲「次比樂官者也」,與後鄭同,鄭大夫以比為庀,錄具樂官者,雖與後鄭不同,得為一義,故引之在下也。

展樂器。(展謂陳數之。○數,所主反。)

疏注「展謂陳數之」○釋曰:樂器,謂鼓鍾笙磬敔之等,皆當陳列校數。

凡祭祀之用樂者,以鼓徵學士。(擊鼓以召之。《文王世子》曰:「大昕鼓徵,所以警眾。」○昕,音欣。)

疏「凡祭」至「學士」○釋曰:祭祀言「凡」者,則天地宗廟之祀用樂舞之處,以鼓召學士,選之,當舞者往舞焉。《舞師》云:「小祭祀不興舞。」注云:「小祭祀,王玄冕所祭。」則亦不徵學士也。

序宮中之事。

小胥掌學士之徵令而比之,觵其不敬者。(比猶校也。不敬,謂慢期不時至也。觵,罰爵也。《詩》雲「兕觵其觩」。○觵,古橫反,本或作觥,同。兕,徐履反。觩,巨樛反。)

疏「小胥」至「敬者」○釋曰:大胥掌學士之版,以待召聚舞者,小胥讚大胥為徵令校比之,知其在不,仍觥其不敬者也。○注「比猶」至「其觩」○釋曰:引《詩》者,是《周頌·絲衣》之篇,祭未飲酒,恐有過失,故設罰爵。其時無犯非禮,用爵觥然陳設而已。引之者,證觥是罰爵也。

巡舞列而撻其怠慢者。(撻猶抶也。抶以荊撲。○撻,吐達反。抶,敕乙反,又敕栗反。撲,普卜反。)

疏注「撻猶」至「荊撲」○釋曰:按文十八年,齊懿公為公子也,與邴歜之父爭田,不勝。及即位,乃掘而刖之,而使歜仆,納閻職之妻,而使職驂乘。公遊於申池,二人浴於池,歜以撲抶職,職怒,歜曰:「人奪汝妻而不怒,一抶汝,庸何傷。」是抶為撻,以荊,故云「撲」也。

正樂縣之位,王宮縣,諸侯軒縣,卿大夫判縣,士特縣,辨其聲。(樂縣,謂鍾磬之屬縣於筍虡者。鄭司農云:「宮縣四面縣,軒縣去其一面,判縣又去其一面,特縣又去其一面。四面象宮室四面有牆,故謂之宮縣。軒縣三面,其形曲,故《春秋傳》曰『請曲縣繁纓以朝』,諸侯禮也。故曰惟器與名不可以假人。」玄謂軒縣去南面,辟王也。判縣左右之合,又空北面。特縣縣於東方,或於階間而已。○特,本亦作直,音特。筍,息允反。虡,音巨。去,起呂反,下同。繁,步幹反。朝,直遙反。辟,音避。)

疏注 「樂縣」至「而已」○釋曰:雲「樂縣,謂鍾磬之屬縣於簨虡者,凡縣者,通有鼓鎛,亦縣之,鄭直雲鍾磬者,據下成文而言。先鄭雲軒縣判縣特縣,皆直雲去一面,不辯所去之面,故後鄭增成之也。所引《春秋傳》者,按成二年《左氏傳》云:「衛孫良夫將侵齊,與齊師遇,敗。仲叔於奚救孫桓子,桓子是以免。既,衛人賞之以邑,辭,請曲縣、繁纓以朝,許之。仲尼聞之曰:惜也,不如多與之邑。惟器與名,不可以假人。」注云:「諸侯軒縣,闕南方。形如車輿,是曲也。」引之者,證軒為曲義也。玄謂軒縣去南面,避王也。若然,則諸侯軒縣三面,皆闕南面,是以《大射》云:「樂人宿縣於阼階東,笙磬西面,其南笙鍾,其南鎛,皆南陳。」「西階之西,頌磬東面,其南鍾,其南鑮,皆南陳。」又云:「一建鼓在西階之東,南面。」注云:「言麵者,國君於其臣,備三面爾,無鍾磬,有鼓而已。其為諸侯,則軒縣。」是其去南面之事也。以諸侯大射,於臣備三面惟有鼓,則大夫全去北面為判縣可知。雲「特縣縣於東方,或於階間而已」者,按《鄉飲酒記》雲「磬階間縮霤」,注云:「縮,從也,霤以東西為從。」是其階間也。按《鄉射》雲「縣於洗東北,西南」,注云:「此縣,謂縣磬也。縣於東方,避射位也。」是其東方也。雲「而已」者,言其少耳。

凡縣鍾磬,半為堵,全為肆。(鍾磬者,編縣之二八十六枚,而在一虡,謂之堵。鍾一堵,磬一堵,謂之肆。半之者,謂諸侯之卿大夫士也。諸侯之卿大夫,半天子之卿大夫,西縣鍾,東縣磬,士亦半天子之士,縣磬而已。鄭司農云:「以《春秋傳》曰:歌鍾二肆。」○堵,丁古反。)

疏「凡縣」至「為肆」○釋曰:雲「凡縣鍾磬」,總目語也。所縣者,則半之為堵,全之為肆是也。雲「堵」者,若牆之一堵。「肆」者,行肆之名。二物乃可為半者,一堵半其一肆,故云半為堵,全為肆也。○注「鍾磬」至「二肆」○釋曰:經直言鍾磬不言鼓鎛者,周人縣鼓與鎛之大鍾,惟縣一而已,不編縣,故不言之。其十二辰頭之零鍾,亦縣一而已。今所言縣鍾磬者,謂編縣之二八十六枚,共在一虡者也。鄭必知有十六枚在一虡者,按《左氏》隱五年,考仲子之宮,初獻六羽,眾仲云:「夫舞,所以節八音而行八風,故以八為數。」樂縣之法,取數於此,又倍之為十六,若漏刻四十八箭,亦倍十二月二十四氣,故以十六為數也。是以《淮南子》雲「樂生於風」,亦是取數於八風之義也。按昭二十年,晏子雲「六律七音」,服注云:「七律為七器音,黃鍾為宮,林鍾為徵,大蔟為商,南呂為羽,姑洗為角,應鍾為變宮,蕤賓為變徵。《外傳》曰:『武王克商,歲在鶉火,月在天駟,日在析木之津,辰在斗柄,星在天黿。』鶉火及天駟,七列也。南北之揆,七月也。鳧氏為鍾以律計,自倍半一縣十九鍾,鍾七律。十二縣,二百二十八鍾,為八十四律。此一歲之閏數。」此服以音定之,以一縣十九鍾,十二鍾當一月,十二月十二辰,辰加七律之鍾則十九鍾。一月有七律,當一月之小餘,十二月八十四小餘,故云一歲之閏數。按《大射》,笙磬西面,頌磬東面,皆云其南鍾,其南鎛,北方直有鼓,無鍾磬,避射位,則三面鍾磬鎛。天子宮縣,四面鍾磬鎛而已,不見有十二縣。服氏雲十二縣,非鄭義也。雲「半之」者,謂諸侯之卿大夫士也。又雲「諸侯之卿大夫,半天子之卿大夫,西縣鍾,東縣磬」者,天子諸侯縣皆有鎛,今以諸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之,則卿大夫士直有鍾磬無鎛也。若有鎛,不得半之耳。必知諸侯卿大夫分鍾磬為東西者,以其諸侯卿大夫亦稱判縣,故知諸侯卿大夫以天子卿大夫判縣之一肆分為西東也。雲「士亦半天子之士」者,天子之士,直有東方一肆二堵,諸侯之士半之,謂取一堵,或於階間,或於東方也。先鄭引《春秋》者,襄十一年,鄭賂晉侯歌鍾二肆,晉侯以樂之半賜魏絳,魏絳於是乎始有金石之樂,禮也。按彼鄭賂晉侯,止有二肆,當天子卿大夫判縣,故取半賜魏絳,魏絳得之,分為左右,故云始有金石之樂。引之者,證諸侯之卿大夫判縣,有鍾磬之義也。

大師掌六律六同,以合陰陽之聲。陽聲:黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲:大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲,宮、商、角、徵、羽。皆播之以八音,金、石、土、革、絲、木、匏、竹。(以合陰陽之聲者,聲之陰陽各有合。黃鍾,子之氣也,十一月建焉,而辰在星紀。大呂,醜之氣也,十二月建焉,而辰在玄枵。大蔟,寅之氣也,正月建焉,而辰在娵訾。應鍾,亥之氣也,十月建焉,而辰在析木。姑洗,辰之氣也,三月建焉,而辰在大梁。南呂,酉之氣也,八月建焉,而辰在壽星。蕤賓,午之氣也,五月建焉,而辰在鶉首。林鍾,未之氣也,六月建焉,而辰在鶉火。夷則,申之氣也,七月建焉,而辰在鶉尾。中呂,巳之氣也,四月建焉,而辰在實沈。無射,戌之氣也,九月建焉,而辰在大火。夾鍾,卯之氣也,二月建焉,而辰在降婁。辰與建交錯貿處如表裏然,是其合也。其相生,則以陰陽六體為之。黃鍾初九也,下生林鍾之初六,林鍾又上生大蔟之九二,大蔟又下生南呂之六二,南呂又上生姑洗之九三,姑洗又下生應鍾之六三,應鍾又上生蕤賓之九四,蕤賓又下生大呂之六四,大呂又上生夷則之九五,夷則又下生夾鍾之六五,夾鍾又上生無射之上九,無射又上生中呂之上六。同位者象夫妻,異位者象子母,所謂律取妻而呂生子也。黃鍾長九寸,其實一籥,下生者三分去一,上生者三分益一,五下六上,乃一終矣。大呂長八寸二百四十三分寸之一百四,大蔟長八寸,夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五,姑洗長七寸九分寸之一,中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四,蕤賓長六寸八十一分寸之二十六,林鍾長六寸,夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一,南呂長五寸三分寸之一,無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四,應鍾長四寸二十七分寸之二十。文之者,以調五聲,使之相次,如錦繡之有文章。播猶揚也,揚之以八音,乃可得而觀之矣。金,鍾鎛也。石,磬也。土,塤也。革,鼓鞀也。絲,琴瑟也。木,敔也。匏,笙也。竹,管簫也。○匏,白交反。枵,虛驕反。娵,子榆反。訾,子斯反。大梁,如字,劉音泰。降,戶江反。貿,音茂。取,七喻反。損,虛袁反。)

疏注 「以合」至「管簫」○釋曰:此大師無目,於音聲審,故使合六律六同及五聲八音也。鄭雲「以合陰陽之聲者,聲之陰陽各有合」者,六律為陽,六同為陰,兩兩相合,十二律為六合,故云各有合也。雲「黃鍾,子之氣也,十一月建焉,而辰在星紀」者,以經雲「以合陰陽之聲」,即言陽聲黃鍾大蔟姑洗等,據左旋而言。雲陰聲大呂應鍾南呂等,據右轉而說。其左右相合之義,按斗柄所建十二辰而左旋,日體十二月與月合宿而右轉。但鬥之所建,建在地上十二辰,故言子醜之等。辰者,日月之會,會在天上十二次,故言娵訾、降婁之等,以十二律是候氣之管,故皆以氣言之耳。以黃鍾律之首,與大呂合,故先言之。雲「辰與建交錯貿處如表裏然,是其合」者,貿,易也。謂若《詩》雲「抱布貿絲」,是貿易也。十二月皆先言建,後言辰,皆覆之,亦先言建,後言辰,是辰與建交錯貿易處,互為先後,如似有表裏然,是其交合也。假令十一月先舉黃鍾,後言星紀,覆之則先舉大呂,後言玄枵,十二月皆然,義可知也。雲「其相生,則以陰陽六體為之」者,向上所說,順經六律左旋,六同右轉,以陰陽左右為相合。若相生,則六律六同皆左旋,以律為夫,以同為婦,婦從夫之義,故皆左旋。鄭知有陰陽六體法者,見《律曆志》云: 「黃鍾初九,律之首,陽之變也。因而六之,以九為法,得林鍾。林鍾初六,呂之首,陰之變也。皆三天地之法也。」是其陰陽六體。其黃鍾在子,一陽爻生,為初九,林鍾在未,二陰爻生,得為初六者,以陰故,退位在未,故曰乾貞於十一月子,坤貞於六月未也。雲「同位者象夫妻,異位者象母子」者,同位,謂若黃鍾之初九,下生林鍾之初六,俱是初之第一,夫婦一體,是象夫婦也。異位,象子母,謂若林鍾上生大蔟之九二,二於第一為異位,象母子。但律所生者為夫婦,呂所生者為母子。十二律呂,律所生者常同位,呂所生者常異位,故云律取妻而呂生子也。故曰黃鍾為天統,律長九寸;林鍾為地統,律長六寸;大蔟為人統,律長八寸。林鍾位在未,得為地統者,以未衝醜故也。《志》又云:「十二管相生,皆八八,上生下生,盡於中呂,陰陽相生,自黃鍾始,而左旋,八八為伍。」又雲「皆參天兩地之法也」。注云:「三三而九,二三而六。」上生下生皆以九為法,九六,陰陽夫婦子母之道,律取妻而呂生子,天地之情也。六律六呂,而十二辰立矣。五聲清濁,而十日行矣。鄭注皆取義於此也。雲「黃鍾長九寸,其實一籥」者,亦《律曆志》文。按彼雲「子穀黍中」者,千有二百,其實一籥。彼又雲黃鍾,律之實也。雲「下生者三分去一,上生者三分益一」者,子午已東為上生,子午已西為下生。東為陽,陽主其益,西為陰,陰主其減,故上生益,下生減。必以三為法者,以其生,故取法於天之生數三也。雲「大呂長八寸二百四十三分寸之一百四」者,以黃鍾之律為本,以八相生,下生林鍾,林鍾上生大蔟,大蔟下生南呂,已後皆然,以此為次。今鄭以黃鍾、大呂、大蔟等相比為次第,不依相生為次第者,鄭意既以上生下生得寸數長短,乃依十二辰次第而言耳。此之寸數所生,以黃鍾長九寸,下生林鍾,三分減一,去三寸,故林鍾長六寸。林鍾上生大蔟,三分益一,六寸益二寸,故大蔟長八寸。此三者以為三統,故無餘分。大蔟下生南呂,三分減一,八寸取六寸,減二寸,得四寸在,餘二寸,寸為三分,合為六分,去二分,四分在,取三分為一寸,添前四寸為五寸,餘一分在,是南呂之管長五寸三分寸之一也。南呂上生姑洗,三分益一,五寸取三寸,益一寸為四寸,又餘二寸者為十八分,又以餘一分者為三分,添前十八分為二十一分,益七分為二十八分,取二十七分為三寸,添前四寸為七寸,餘一分在,是為姑洗之管長七寸九分寸之一。姑洗下生應鍾,三分去一,取六寸去二寸,得四寸又以餘一寸者為二十七分,餘一分者為三分,添二十七分,為三十分,減十分,餘二十分,是應鍾之管長四寸二十七分寸之二十。自此已下相生,皆以為三分數,而為減益之法,其義可知,故不具詳也。雲「文之者,以調五聲,使之相次,如錦繡之有文章」者,謂據律呂以調五聲,相次如錦繡有文章,故名五聲為文也。此即八十一絲為宮,七十二絲為商之等是也。又雲「播猶揚也,揚之以八音,乃可得而觀之矣」者,五聲以律呂調之,其八音亦使與律呂相應,八音亦合五聲,則絲是一。但其聲發揚出聲,故云播揚也。雲可得觀者,義取《左氏》季劄請觀周樂,故以「觀」言之也。雲「金鍾鎛」已下,鄭以義約之。按下《瞽蒙職》雲「播鞀、、、塤、簫、管、弦、歌」,《視了職》雲「掌擊頌磬、笙磬」,磬師掌擊編鍾,鼓人掌教六鼓,笙師掌教吹笙,是樂器中有此鍾磬等八者。鍾鎛以金為之,磬以石為之,塤以土為之,鼓鞀以革為之,敔以木為之,笙以插竹於匏,但匏笙一也,故鄭以笙解匏。簫管以竹為之。故以鍾磬等釋金石等八音。但匏笙亦以竹為之,以經別言匏,故匏不得竹名也。

教六詩:曰風,曰賦,曰比,曰興,曰雅,曰頌。(教,教瞽蒙也。風,言賢聖治道之遺化也。賦之言鋪,直鋪陳今之政教善惡。比,見今之失,不敢斥言,取比類以言之。興,見今之美,嫌於媚諛,取善事以喻勸之。雅,正也,言今之正者,以為後世法。頌之言誦也,容也,誦今之德,廣以美之。鄭司農云:「古而自有風雅頌之名,故延陵季子觀樂於魯時,孔子尚幼,未定《詩》、《書》,而因為之歌《邶》、《鄘》、《衛》,曰『是其《衛風》乎』,又為之歌《小雅》、《大雅》,又為之歌《頌》。《論語》曰:『吾自衛反魯,然後樂正,《雅》、《頌》各得其所。』時禮樂自諸侯出,頗有謬亂不正,孔子正之。曰比曰興,比者,比方於物也。興者,託事於物。」○興,虛應反,注皆同。治,直吏反,下「治功」皆同。鋪,普吳反,又音孚。為之,於偽反,下「為之」、「為作」皆同。邶,步內反。)

疏「教六」至「曰頌」○釋曰:按《詩》上下惟有風、雅、頌,是《詩》之名也。但就三者之中,有比、賦、興,故總謂之「六詩」也。○注 「教教」至「於物」○釋曰:鄭知此「教」是教瞽蒙者,按下《瞽蒙職》雲「諷誦詩」,故知教者,教瞽蒙也。雲「風,言賢聖治道之遺化也」者,但風是十五國風,從《關雎》至《七月》,則是總號,其中或有剌責人君,或有褒美主上。今鄭雲言賢聖治道之遺化者,鄭據二南正風而言,《周南》是聖人治道遺化,《召南》是賢人治道遺化,自《邶》、《鄘》已下是變風,非賢聖之治道者也。雲「賦之言鋪,直鋪陳今之政教善惡」者,凡言賦者,直陳君之善惡,更假外物為喻,故云鋪陳者也。雲「比,見今之失,不敢斥言,取比類以言之。興,見今之美,嫌於媚諛,取善事以喻勸之」者,謂若《關雎》興后妃之類是也。雲「雅,正也,言今之正者,以為後世法」者,謂若《鹿鳴》、《文王》之類是也。雲「頌之言誦也,容也,誦今之德,廣以美之」者,凡言頌者,美盛德之形容,以其成功告於神明,謂若《清廟》頌文王之樂歌之類是也。鄭司農雲「古而自有風、雅、頌之名」已下,後鄭從之,故不破。若然,此經有風、雅、頌,則在周公時,明不在孔子時矣。而先鄭引《春秋》為證者,以時人不信《周禮》者,故以《春秋》為證,以與《春秋》同,明此是周公所作耳。按襄二十九年,季劄聘魯,請觀周樂,為之歌《邶》、《鄘》、《衛》、《小雅》、《大雅》及《頌》等。先鄭彼注云:「孔子自衛反魯,然後樂正,《雅》、《頌》各得其所。」自衛反魯在哀公十一年,當此時,《雅》、《頌》未定,而雲為歌《大雅》、《小雅》、《頌》者,傳家據已定錄之,言季劄之於樂,與聖人同。與此注違者,先鄭兩解,雖然,據此經是周公時已有《風》、《雅》、《頌》,則彼注非也。

以六德為之本,(所教詩必有知、仁、聖、義、忠、和之道,乃後可教以樂歌。○知,音智。)

疏注「所教」至「樂歌」○釋曰:凡受教者,必以行為本,故使先有六德為本,乃可習六詩也。按《大司徒職》云:「以鄉三物教萬民,一曰六德,知、仁、聖、義、忠、和。」又按《師氏》以三德教國子,至德、敏德、孝德,此既教瞽蒙故,取教萬民之六德以釋之耳。

以六律為之音。(以律視其人為之音,知其宜何歌。子貢見師乙而問曰:「賜也聞樂歌各有宜,若賜者宜何歌?」此問人性也。本人之性,莫善於律。)

疏注 「以律」至「於律」○釋曰:鄭雲「以律視其人為之音,知其宜何歌」者,則大師以吹律為聲,又使其人作聲而合之。聽人聲與律呂之聲合謂之為音。或合宮聲,或合商聲,或合角徵羽之聲。聽其人之聲,則知宜歌何詩。若然,經雲以六律為之音,據大師吹律,共學者之聲合,乃為音,似若曲合樂曰歌之類也。雲「子貢」已下,《樂記》文,師乙,乃魯之大師,瞽之無目知音者也,故子貢不自審,就師乙而問之。雲「此問人之性」者,謂子貢所問,問人之性。性,即性睹見於聲氣,故云「本人之性,莫善於律」也。引之者,證以律為音,本人性所宜之事也。

大祭祀,帥瞽登歌,令奏擊拊,(擊拊,瞽乃歌也。故書「拊」為「付」,鄭司農云:「登歌,歌者在堂也。付字當為拊,書亦或為拊。樂或當擊,或當拊。登歌下管,貴人聲也。」玄謂拊形如鼓,以韋為之,著之以糠。○拊,音撫。)

疏「大祭」至「擊拊」○釋曰:謂凡大祭之時,大師有此一事。言「帥瞽登歌」者,謂下神合樂,皆升歌《清廟》。故將作樂時,大師帥取瞽人登堂,於西階之東,北面坐,而歌者與瑟以歌詩也。「令奏擊拊」者,拊所以導引歌者,故先擊拊瞽乃歌也。歌者出聲謂之奏,故云奏也。○注 「擊拊」至「以糠」○釋曰:鄭雲「擊拊,瞽乃歌也」者,見經雲「令奏擊拊」,故知擊拊乃歌也。「先鄭雲,樂或當擊,或當拊」者,先鄭之意,擊拊謂若《尚書》雲「擊石拊石」,皆是作用之名,拊非樂器。後鄭不從者,此擊拊,謂若下文鼓朄乃擊應鼙之類,彼朄鼙是樂器,則知此拊亦樂器也。「玄謂拊形如鼓,以韋為之,著之以糠」者,此破先鄭拊非樂器。知義如此者,約《白虎通》引《尚書大傳》雲「拊革,裝之以糠」。今《書傳》無者,在亡逸中。

下管播樂器,令奏鼓朄。(鼓朄,管乃作也。特言管者,貴人氣也。鄭司農云:「下管,吹管者在堂下。朄,小鼓也。先擊小鼓,乃擊大鼓。小鼓為大鼓先引,故曰朄。朄讀為道引之引。」玄謂鼓朄言擊朄,《詩》雲「應朄縣鼓。」○朄,音胤。道,音導。引之引,並音胤。)

疏「下管」至「鼓朄」○釋曰:凡樂,歌者在上,匏竹在下,故云「下管播樂器」。樂器,即笙簫及管皆是。聲出曰播,謂播揚其聲。令奏鼓朄者,奏即播,亦一也。欲令奏樂器之時,亦先擊朄導之也。○注「鼓朄」至「縣鼓」○釋曰:鄭雲「鼓朄,管乃作也」者,亦如上注擊拊瞽乃歌。雲「特言管者,貴人氣也」者,以管簫皆用氣,故云貴人氣。若然,先鄭雲「登歌下管,貴人聲」,此後鄭雲「特言管者,貴人氣」,不同者,各有所對。若以歌者在上,對匏竹在下,歌用人,人聲為貴,故在上。若以匏竹在堂下,對鍾鼓在庭,則匏竹用氣,貴於用手,故在階間也。後鄭雲「鼓朄猶言擊朄」者,此上下文拊與鼓皆言擊,則此鼓謂出聲,亦擊之類也。《詩》雲「應朄縣鼓」,《周頌·有瞽》篇也。

大饗亦如之。

疏 「大饗亦如之」○釋曰:此大饗,謂諸侯來朝,即《大行人》上公三饗、侯伯再饗、子男一饗之類。其在廟行饗之時,作樂與大祭祀同,亦如上大祭祀師瞽登歌,下管播樂器令奏,皆同,故云「亦如之」。凡祭祀、大饗及賓射,升歌、下管,一皆大師令奏,小師佐之。其鍾鼓,則大祝令奏,故《大祝》雲「隋釁逆牲,逆屍,令鍾鼓,右亦如之」。若賓射及饗,鍾鼓亦當大祝令之,與祭祀同也。其小祭祀及小賓客,文不見,或無升歌之樂。其外祭祀山川社稷,皆準大祭祀令奏也。

大射,帥瞽而歌射節。(射節,王歌《騶虞》。)

疏注「射節王歌騶虞」○釋曰:言射節者,謂若《射人》所雲樂以《騶虞》九節,《貍首》七節,《采蘋》、《采蘩》五節之類,則大師為之歌也。

大師,執同律以聽軍聲,而詔吉凶。(大師,大起軍師。《兵書》曰:「王者行師出軍之日,授將弓矢,士卒振旅,將張弓大呼,大師吹律合音。商則戰勝,軍士強;角則軍擾多變,失士心;宮則軍和,士卒同心;徵則將急數怒,軍士勞;弱則兵羽,少威明。」鄭司農說以師曠曰:「吾驟歌北風,又歌南風,南風不競,多死聲,楚必無功。」○將,子匠反。卒,子忽反,下同。呼,火故反。數,所角反。)

疏注 「大師」至「無功」○釋曰:《兵書》者,武王出兵之書。雲「合音,商則戰勝,軍士強」者,商屬西方金,金主剛斷,故兵士強也。「角則軍擾多變,失士心」 者,東方木,木主曲直,故軍士擾多變,失士心。「宮則軍和,士卒同心」者,中央土,土主生長,又載四行,故軍士和而同心。「徵則將急數怒,軍士勞」者,南方火,火主熛怒,故將急數怒。「羽則兵弱,少威明」者,北方水,水主柔弱,又主幽暗,故兵弱少威明也。先鄭引師曠曰者,按襄公十八年,楚子使子庚帥師侵鄭,《左傳》曰:「甚雨及之,楚師多凍,役徒幾盡。晉人聞有楚師,師曠曰:『不害,吾驟歌北風,又歌南風,南風不競,多死聲,楚必無功。』」注云:「北風,夾鍾無射以北,南風,姑洗南呂以南。南律氣不至,故死聲多。」吹律而言歌與風者,出聲曰歌,以律是候氣之管,氣則風也,故言歌風。引之者,證吹律知吉凶之事也。

大喪,帥瞽而廞,作柩,諡。(廞,興也,興言王之行,謂諷誦其治功之詩,故書「廞」為「淫」,鄭司農云:「淫,陳也。陳其生時行跡,為作諡。」○行,下孟反,下同。)

疏 「大喪」至「柩諡」○釋曰:大喪言「凡」,則大喪中兼王後。雖婦從夫諡,亦須論行乃諡之。言「帥瞽」者,即帥瞽蒙歌王治功以詩。「廞作<匚舊>諡」者,<匚舊>,即柩也,古字通用之。以其興喻王治功之詩,為柩作諡。故云廞作柩諡,是以《瞽蒙職》雲「諷誦詩」,誦作諡時也。 ○注「廞興」至「作諡」○釋曰:雲「廞,興也」者,先鄭以從古書,「廞」作「淫」。淫,陳也。《周禮》之內,先鄭皆從「淫」為「陳」,後鄭皆為「興」,引之在下者,以無正文,亦得為一義故也。凡作諡,謂將葬時,故《檀弓》云:「公叔文子卒,其子戌請於君曰:日月有時,將葬矣,請所以易其名者。」《曾子問》云:「賤不誄貴,幼不誄長,天子稱天以誄之。」引《公羊說》製諡於南郊是也。

凡國之瞽蒙正焉。(從大師之政教。)

疏注「從大師之政教」○釋曰:大師是瞽人之中樂官之長,故瞽蒙屬焉而受其政教也。

小師掌教鼓鞀、、、塤、簫、管、弦、歌。(教,教瞽蒙也。出音曰鼓。鞀如鼓而小,持其柄搖之,旁耳還自擊。塤,燒土為之,大如雁卵。簫,編小竹管,如今賣飴餳所吹者。弦,謂琴瑟也。歌,依詠詩也。鄭司農云:「如漆筩,中有椎。,木虎也。塤,六孔。管,如篪,六孔。」玄謂管如篴而小,亻並兩而吹之,今大予樂官有焉。○搖,音遙,本亦作搖。飴,以之反。餳,辭盈反,李音唐。筩,音動。椎,直追反。六空,音孔。篪,音馳。篴,音狄。亻並,薄令反。)

疏注 「教教」至「有焉」○釋曰:鄭知教瞽蒙者,按瞽蒙所作樂器,與此所要者同,明此教,教瞽蒙也。鄭知此經鼓非六鼓之鼓者,按《鼓人》雲「掌教六鼓」,《視了職》雲「掌大師之縣」,又雲「賓射皆奏其鍾鼓」,則六鼓鼓人教之,視了擊之,非此小師教。又瞽蒙所作不言鼓,明此鼓既在鞀已下諸器之上,是出聲為鼓也。後鄭解鞀,依漢法而知。「塤,燒土為之,大如雁卵」,先鄭雲「塤,六孔」者,按《廣雅》雲「塤象秤錘,以土為之,六孔」,故二鄭為此解也。雲「簫,編小竹」 者,按《通卦驗》雲「簫長尺四寸」。注云:「簫,管形象鳥翼。鳥為火,火成數七,生數二,二七一十四,簫之長由此。」《廣雅》云:「簫,大者二十四管,小者十六管,有底。」《三禮圖》云:「簫長尺四寸,頌簫長尺二寸。」此諸文簫有長短不同,古者有此制也。雲「管,如今賣飴餳所吹者」,先鄭云:「管如篪,六孔。」按《廣雅》云:「管象簫,長尺,圍寸,八孔,無底。」八孔者,蓋傳寫誤,當從六孔為正也。雲「弦謂琴瑟也,歌依詠詩也」者,謂工歌詩,依琴瑟而詠之詩,此即《詩傳》雲「曲合樂曰歌」,亦一也。故鄉飲酒之屬,升歌皆有瑟,依詠詩也。若不依琴瑟,即《爾雅》「徒歌曰謠」也。先鄭雲「狀如漆筩,中有椎。,木虎也」者,《書》雲「合止敔」。注云:「,狀如漆筩而有椎,合之者,投椎其中而撞之。,狀如木虎,背有刻,所以鼓之以止樂。」《爾雅》注云:「,如漆桶,方二尺四寸,深一尺八寸。,如伏虎,背上有二十七鉏鋙刻,以木長尺櫟之。」「玄謂管如篴而小,並兩而吹之,今大予樂官有焉」者,觀後鄭意,以不與諸家同,故引漢法大予樂官為況也。

大祭祀登歌,擊拊,(亦自有拊擊之,佐大師令奏。鄭司農云:「拊者擊石。」○令,力呈反。)

疏注「亦自」至「擊石」○釋曰:鄭知小師亦自擊拊,不共大師同擊拊者,見大師下管鼓朄,此小師下管別自擊應鼙,不同,明擊拊亦別可知。但小師佐大師耳。引先鄭拊為擊石者,先鄭上注巳解拊與擊同,後鄭不從,今引之在下者,以無正文,引之,或得為一義故也。

下管,擊應鼓,(應,鼙也。應與朄及朔,皆小鼓也。其所用別未聞。○鼙,薄西反。)

疏注 「應鼙」至「未聞」○釋曰:鄭知應是應鼙,及有朔鼙者,按《大射》「建鼓在阼階西,南鼓,應鼙在其東」,以是知應是應鼙。彼又雲「一建鼓在西階之西,朔鼙在其北」,是知有朔鼙也。知皆小鼓者,擊鼓者即事之漸,先擊小,後擊大,故《大射》云:「應鼙在其東,朔鼙在其北,鼙者皆在人右。」鄭彼注云:「便其先擊小,後擊大。」既便其事,是鼙皆小鼓也。雲「其所用別未聞」者,此上下祭祀之事,有應,有朄,無朔。《大射》有朔,有應,無朄。凡言「應」者,應朔鼙,祭祀既有應,明有朔,但無文,不可強定之,故云用別未聞也。

徹,歌。(於有司徹而歌《雍》。)

疏注「於有」至「歌雍」○釋曰:鄭知徹祭器歌《雍》者,見《論語·八佾》云:「三家者以《雍》徹,孔子云:『相維辟公,天子穆穆,奚取於三家之堂。』」以三家無辟公助祭,又無天子之容,則諸侯亦不得用,惟天子得用之,是天子之容,則徹器用徹詩,故云歌《雍》也。

大饗亦如之。

疏「大饗亦如之」○釋曰:其大饗,饗諸侯之來朝者,徹器亦歌《雍》。若諸侯自相饗,徹器即歌《振鷺》。故《仲尼燕居》雲「大饗有四焉」,雲「徹以《振羽》」,《振羽》當為《振鷺》,是其事也。

大喪,與廞。(從大師。○與,音預。)

疏注「從大師」○釋曰:知從大師者,見《大師職》雲「廞作柩諡」,此言與,謂與在廞中,明從大師也。

凡小祭祀小樂事,鼓朄。(如大師。鄭司農云:「朄,小鼓名。」)掌六樂聲音之節與其和。(和,錞於。○和,戶臥反,同。錞,音淳,本或作淳。)

疏注「和錞於」○釋曰:鄭知和是錞於者,見《鼓人》雲「金錞和鼓」,故知和是錞於也。

瞽蒙掌播鞀、、、塤、簫、管、弦、歌。(播謂發揚其音。)

疏「瞽蒙」至「弦歌」○釋曰:此八者,皆小師教此瞽蒙,令於作樂之時,播揚以出聲也。

諷誦詩,世奠係,鼓琴瑟。(諷誦詩,謂闇讀之,不依詠也。故書「奠」或為「帝」。鄭司農云:「諷誦詩,主誦詩以剌君過,故《國語》曰『瞍賦蒙誦』,謂詩也。杜子春云:『帝讀為定,其字為奠,書亦或為奠。世奠係,謂帝係,諸侯卿大夫世本之屬是也。小史主次序先王之世,昭穆之係,述其德行。瞽蒙主誦詩,並誦世係,以戒勸人君也。故《國語》曰:「教之世,而為之昭明德而廢幽昏焉,以休懼其動。」玄謂諷誦詩,主謂廞作柩諡時也。諷誦王治功之詩,以為諡。世之而定其係,謂書於世本也。雖不歌,猶鼓琴瑟,以播其音,美之。○奠,音定。係,戶計反,注同。剌,七賜反。瞍,素口反。行,下孟反。怵,敕律反,北本作休。)

疏「諷誦」至「琴瑟」○釋曰:諷誦詩,謂於王喪將葬之時,則使此瞽蒙諷誦王治功之詩,觀其行以作諡,葬後當呼之。雲「世奠係」者,奠,定也。謂辨其昭穆,以世之序而定其係。係,即帝係,世本是也。鼓琴瑟者,詩與世本二者,雖不歌詠,猶鼓琴瑟而合之,以美之也。○注「諷誦」至「美之」○釋曰:按上注雲「背文曰諷,以聲節之曰誦」,別釋之。此總雲「闇讀之不依詠」者,語異義同。背文與以聲節之,皆是闇讀之,不依琴瑟而詠也。直背文闇讀之而已。故雖有琴瑟,猶不得為曲合樂曰歌,是以鄭雲「雖不歌,猶鼓琴瑟以播其音美之」也。若然,誦則以聲節之,兼琴瑟則為歌矣,而得不為歌者,此止有諷,而言誦者,諷誦相將,連言誦耳。先鄭雲「諷誦詩,主誦詩以剌君過」,並引《國語》,皆是諫諍人君法度。鄭不從,而為廞作柩諡時者,以其與世係連文,皆是王崩後事,不得為諫諍,是以《大師》廞作柩諡,此瞽蒙諷詩,事相成故也。子春與先鄭同,但兼解世係耳。帝係據王,即經係也,諸侯卿大夫謂之世本,即經世也。雲「小史主次序先王之世,昭穆之係」者,《小史職》云:「奠係世,辨昭穆。」故知小史次序之。雲「述其德行」者,取義於《國語》雲「為之昭明德」是也。子春之意,與先鄭同為諫諍之事,後鄭亦不從也。《國語》者,按《楚語》云:「莊王使士傅大子箴,辭,王卒使傅之。問於申叔時,申叔時曰:教之春秋,而為之聳善而抑惡焉,以戒勸之。教之世,而為之昭明德而廢幽昏焉,以休懼其動。」注云:「先王之係世本,使知有德者長,無德者短。」子春引之者,證帝係、世本之事。後鄭雲「世之而定其係,謂書於世本」,以世與係為一事用之。又對文言之,王謂之帝係,諸侯卿大夫謂之世本。散則通。故云書於世本,世本即帝王係也。

掌《九德》、《六詩》之歌,以役大師。(役,為之使。)

視了掌凡樂事播鞀,擊頌磬、笙磬。(視了播鞀又擊磬。磬在東方曰笙,笙,生也。在西方曰頌,頌或作庸,庸,功也。《大射禮》曰:「樂人宿縣於阼階東,笙磬西面,其南笙鍾,其南鎛,皆南陳。」又曰:「西階之西,頌磬東面,其南鍾,其南鎛,皆南陳。」○頌,眾家不音,當依字,戚音容。)

疏「視了」至「笙磬」○釋曰:按《序官》,視了三百人,皆所以扶工。以其扶工之外無事,而兼使作樂,故云「掌凡樂事」,則「播鞀」已下至職末,皆是也。○注「視了」至「南陳」○釋曰:雲「視了播鞀又擊磬」者,按小師教鼓鞀,注云:「教,教瞽蒙。」《瞽蒙》云:「掌播鞀」,今視了亦掌播鞀,但有目,不須小師教之耳,故鄭雲「視了播鞀又擊磬」,是視了兼掌鞀也。雲「磬在東方謂之笙,笙,生也。在西方曰頌,頌或作庸,庸,功也」者,以東方是生長之方,故云笙。西方是成功之方,故云庸,庸,功也。謂之頌者,頌者美盛德之形容,以其成功告於神明,故云頌。言「或作庸」者,《尚書》雲「笙庸以間」,孔以庸為大鍾,鄭云:「庸即《大射》頌,一也。」引《大射》者,證東方之磬為笙,西方之磬為頌之事也。

掌大師之縣。(大師當縣則為之。)

疏注「大師」至「為之」○釋曰:按大司樂有宿縣之事,小胥正樂縣之位,大師無縣樂之事。此大師之樂者,大師掌六律六同、五聲八音,以其無目,於音聲審,本職雖不言縣樂器,文寄於此,明縣之可知。言「當縣則為之」者,以其有目故也。

凡樂事,相瞽。(相謂扶工。○相,息亮反,注同。)

疏注「相謂扶工」○釋曰:能其事曰工,故樂稱工,是以《儀禮·鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》皆言工。相者,以視了有目,瞽人無目,須人扶持故也。

大喪,廞樂器,大旅亦如之。(旅,非常祭。於時乃興造其樂器。)

疏注 「旅非」至「樂器」○釋曰:大喪,廞樂器,謂明器,故《檀弓》云:「木不成斫,瓦不成味,竹不成用,琴瑟張而不平,笙竽備而不和。」是沽而小耳,是臨時乃造之。大旅非常祭,亦臨時乃造,故云「亦如之」。旅不用尋常祭器者,以其旅是非常,則其器亦如明器沽而小,故文承明器而雲「亦如之」也。

賓射,皆奏其鍾鼓。(擊朄以奏之。其登歌,大師自奏之。)

疏注 「擊朄」至「奏之」○釋曰:鄭知「擊朄以奏之」者,見《大師職》雲「下管令奏鼓朄」,以其鍾鼓與管俱在下,管既擊朄令奏,則鍾鼓亦擊朄奏之可知。雲「其登歌,大師自奏之」者,《大師職》見大祭祀登歌擊拊,雖不言賓射,賓射登歌,自然大師令奏擊拊也。若然,大射之時,鍾鼓視了擊朄,登歌亦大師自奏也。

鼜、愷獻,亦如之。(愷獻,獻功愷樂也。杜子春讀「鼜」為「憂戚」之戚,謂戒守鼓也。擊鼓聲疾數,故曰戚。)

疏「鼜愷獻亦如之」○釋曰:鼜,謂夜戒守之鼓。愷獻,謂戰勝獻俘之時作愷樂,二者皆視了奏其鍾鼓,故云「亦如之」也。

典同掌六律六同之和,以辨天地四方陰陽之聲,以為樂器。(陽聲屬天,陰聲屬地,天地之聲,布於四方。為,作也。故書「同」作「銅」。鄭司農云: 「陽律以竹為管,陰律以銅為管,竹陽也,銅陰也,各順其性,凡十二律,故大師職曰『執同律以聽軍聲』。」玄謂律,述氣者也。同助陽宣氣,與之同。皆以銅為。)

疏注 「陽聲」至「銅為」○釋曰:雲「陽聲屬天,陰聲屬地,天地之聲,布於四方」者,此《典同》既雲「掌六律六同」,即覆雲「以辨天地四方陰陽之聲」,明天地四方陰陽之聲,還是六律六同也。但於十二辰,在陽辰為律,屬天。在陰辰為同,屬地。十二律布在四方,方有三也。此即《大師》所雲六律左旋,六同右轉,陰陽相合者也。先鄭云:「陽律以竹為管,陰律以銅為管,竹陽也,銅陰也,各順其性」,並大師執同,亦為銅字解之。後鄭不從之,故云「律,述氣者也。同,助陽宣氣,與之同。皆以銅為之」。鄭知義然者,按《律曆志》云:「律有十二,陽六為律,陰六為呂,有三統之義焉。」其《傳》曰:「黃帝之所作也。黃帝使泠綸,自大夏之西。」應劭曰:「大夏,西戎之國也。昆侖之陰,取竹之解穀。」孟康曰:「解,脫也。穀,竹溝也。取竹之脫無溝節者也。一說昆侖之北,穀名也。」生其竅均厚者,斷兩節間而吹之,以為黃鍾之宮。製十二筩以聽鳳之鳴,其雄鳴為六,雌鳴亦六。此則上古用竹。又按《律曆志》云:「度者,分、寸、尺、丈、引也,所以度長短也。本起黃鍾之長,一黍為一分,十分為寸,十寸為尺,十尺為丈,十丈為引,而五度審矣。」其法用銅,是陽律用銅可知,是後世用銅之明證也。

凡聲,高聲昆,正聲緩,下聲肆,陂聲散,險聲斂,達聲贏,微聲[A16E],回聲衍,侈聲筰,弇聲鬱,薄聲甄,厚聲石。(故書「昆」或作 「硍」,杜子春讀「昆」為「鏗鎗」之鏗,高謂鍾形容高也,「[A16E]」讀為「闇不明」之闇,「筰」讀為「行扈唶唶」之唶,石如磬石之聲。鄭大夫讀 「昆」為袞冕之袞,「陂」讀為「人短罷」之罷,「[A16E]」讀為「鶉鵪」之鵪。鄭司農云:「鍾形下當卑。正者,不高不下。鍾形上下正傭。」玄謂高,鍾形大上,上大也。高則聲上藏,袞然旋如裏。正謂上下直正,則聲緩無所動。下謂鍾形大下,下大也。下則聲出去放肆。陂讀為險陂之陂,陂謂偏侈,陂則聲離散也。險謂偏弇也,險則聲斂不越也。達謂其形微大也,達則聲有餘若大放也。微謂其形微小也。[A16E]讀為飛鑽涅闇之闇,[A16E]聲小不成也。回謂其形微圜也,回則其聲淫衍無鴻殺也。侈謂中央約也,侈則聲迫筰出去疾也。弇謂中央寬也,弇則聲鬱勃不出也。甄讀為甄燿之甄,甄猶掉也。鍾微薄則聲掉,鍾大厚則如石,叩之無聲。○昆,古本反,又胡本反。陂,彼義反。[A16E],劉音闇,又於瞻反,鄭於貪反,戚於感反,李烏南反。侈,昌氏反,又式氏反。筰,側百反。弇,沈、戚音掩,劉於驗反。甄,音震,注同。硍,音艱,又苦耕反,《字林》音限。鏗,苦耕反。鎗,初衡反,劉初耕反。唶,側百反。罷,皮買反,字或作罷,音同,桂林之間謂人短為罷矮,矮音苦買反。鵪,烏南反。卑,音婢,李又孚葵反,一音豐已反,或音蒲年反。傭,敕龍反。形大上,大音泰,下「形大下」、「大厚」同,舊菟佐反。上,時掌反。鑽,張林反,又其廉反,戚或音沾,劉又渠金反,《說文》云:「鏗鋷也。」一曰膏車鐵鑽,鋷,竹涉反。涅,乃結反,劉其兼反。殺,色界反,舊色例反。約,如字,戚於教反。掉,徒吊反,劉奴較反。)

疏注 「故書」至「無聲」○釋曰:此十二種,並是鍾之病,此職掌十二律之鍾,是十二辰之零鍾,非編者,直言病鍾者,欲見除此病外,即是鍾之善者,故言病鍾而已。杜子春讀「昆」為「鏗鎗」之鏗者,讀從《樂記》「鍾聲鏗,鏗以立號」,是鏗鎗之鏗,後鄭不從。又讀「筰」為「行扈唶唶」之唶,讀從《左氏傳》「少皞以鳥名宮,有行扈唶唶」,後鄭亦不從也。雲「石如磬石之聲」者,磬用石者,故讀從磬聲。後鄭增成之。鄭大夫讀「昆」為「袞冕」之袞,取音同,後鄭從之。 「陂」讀為「人短罷」之罷,從俗語讀之,後鄭不從。「[A16E]」讀為「鶉鵪」之鵪,讀從《孝經緯》。後鄭亦不從此讀。鄭司農雲「下讀鍾形下當卑,後鄭不從。雲「正者,不高不下。鍾形上下正傭」,後鄭增成其義。「玄謂高鍾形大上,上大也。高則聲上藏,袞然旋如裹」者,言旋如裏,謂聲周旋如在裏。雲「正謂上下直正,則聲緩無所動」者,由無鴻殺故也。雲「下謂鍾形大下,下大也。下則聲出去放肆」者,由下大故也。鄭知上是上大,下是下大者,以其正是上下直,則上是上大,下是下大可知,故為此解。雲「陂讀為險陂之陂」者,讀從《詩序》「險陂私謁之心」,陂是偏私之意,故為偏侈也。雲「險謂偏弇也」者,此險與陂相對,陂既為偏侈,故險為偏弇也。雲「達謂其形微大也」者,此物大則疏達,故為微大,對高為上大,故此達為微大,微大則聲有餘,若大放也。雲「微謂其形微小也」者,此微對達,達為微大,則微為微小矣。雲「[A16E]讀為飛鉗涅闇之闇」者,謂《鬼穀子》有《飛鉗》、《揣摩》之篇,皆言從橫辨說之術。「飛鉗」者,言察是非語,飛而鉗持之。「揣摩」者,雲揣人主之情而摩近之。雲 「[A16E]聲小不成也」者,飛鉗涅闇,使之不語,此鍾聲[A16E],亦是聲小不成也。雲「回謂其形微圜也」者,凡鍾依鳧氏所作,若鈴不圜,令此回而微圜,故聲淫衍無鴻殺也。雲「侈謂中央約也」者,此非偏侈,謂鍾口總寬,則聲迫筰出去疾,由口寬故也。雲「弇謂中央寬」者,此與侈相對,侈既口總寬,則弇是口總狹,是中央寬也。雲「弇則聲鬱勃不出也」者,由口籠故也。雲「甄讀從甄燿之甄」者,讀從《春秋緯·甄燿度》之篇名。雲「甄猶掉也,鍾微薄則聲掉」 者,由薄故也。雲「鍾大厚則如石」者,按《鳧氏》為鍾云:「鍾已厚則石,已薄則播。是故大鍾十分其鼓間,以其一為之厚;小鍾十分其鉦間,以其一為之厚。」 是厚薄得中也。

凡為樂器,以十有二律為之數度,以十有二聲為之齊量。(數度,廣長也。齊量,侈弇之所容。○齊,才計反,注同。廣,古曠反。長,直亮反。)

疏注 「數度」至「所容」○釋曰:樂器,據典同所作,謂鍾也。雲「以十有二律為之度數」者,依《律曆志》雲,古之神瞽,度律均鍾,以律計倍半。假令黃鍾之管長九寸,倍之為尺八寸,又九寸得四寸半,總二尺二寸半,以為鍾口之徑及上下之數。自外十二辰頭,皆以管長短計之可知。故云「度數,廣長」也。廣則口徑,長則上下也。雲「以十有二聲為之齊量」者,十二聲則十二辰零鍾,鍾則聲也。十二鍾皆有所容多少之齊量,故云「侈弇之所容」者。上文侈弇雖是鍾病,所容多少則依法,故舉侈弇見文而言也。

凡和樂亦如之。(和謂調其故器也。)

疏注「和謂」至「器也」○釋曰:鄭知調故器者,上文凡為樂器,是新造者,令更言和樂,明是調故器,知聲得否及器多少,當依法度也。

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