唐書 (四庫全書本)/卷021

唐書　卷二十一

　　欽定四庫全書
　　唐書卷二十一
　　宋　翰　林　學　士　歐　陽　修　撰
　　志第十一
　　禮樂志
　　聲無形而樂有器古之作樂者知夫器之必有敝而聲不可以言傳懼夫器失而聲遂亡也乃多為之法以著之故始求聲者以律而造律者以黍自一黍之廣積而為分寸一黍之多積而為龠合一黍之重積而為銖兩此造律之本也故為之長短之法而著之於度為之多少之法而著之於量為之輕重之法而著之於權衡是三物者亦必有時而敝則又總其法而著之於數使其分寸龠合銖兩皆起於黃鍾然後律度量衡相用為表裏使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡則推其法數而制之用其長短多少輕重以相參考四者既同而聲必至聲至而後樂可作矣夫物用於有形而必敝聲藏於無形而不竭以有數之法求無形之聲其法具存無作則已茍有作者雖去聖人於千萬嵗後無不得焉此古之君子知物之終始而憂世之慮深其多為之法而丁寧纎悉可謂至矣三代既亡禮樂失其夲至其聲器有司之守亦以散亡自漢以來歴代莫不有樂作者各因其所學雖清濁髙下時有不同然不能出於法數至其所以用於郊廟朝廷以接人神之歡其金石之響歌舞之容則各因其功業治亂之所起而夲其風俗之所由自漢魏之亂晉遷江南中國遂沒於夷狄至隋滅陳始得其樂器稍欲因而有作而時君褊廹不足以堪其事也是時鄭譯牛𢎞辛彥之何妥蔡子元於普明之徒皆名知樂相與撰定依京房六十律因而六之為三百六十律以當一嵗之日又以一律為七音音為一調凡十二律為八十四調其說甚詳而終隋之世所用者黃鍾一宮五夏二舞登歌房中等十四調而已記曰功成作樂蓋王者未作樂之時必因其舊而用之唐興即用隋樂武德九年始詔太常少卿祖孝孫協律郎竇璡等定樂初隋用黃鍾一宮惟擊七鍾其五鍾設而不撃謂之啞鍾唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律髙祖命與孝孫吹調五鍾叩之而應由是十二鍾皆用孝孫又以十二月旋相為六十聲八十四調其法因五音生二變因變徴為正徴因變宮為清宮七音起黃鍾終南呂迭為綱紀黃鍾之律管長九寸王於中宮土半之四寸五分與清宮合五音之首也加以二變循環無間故一宮二商三角四變徴五徴六羽七變宮其聲繇濁至清為一均凡十二宮調皆正宮也正宮聲之下無復濁音故五音以宮為尊十二商調調有下聲一謂宮也十二角調調有下聲二宮商也十二徴調調有下聲三宮商角也十二羽調調有下聲四宮商角徴也十二變徴調居角音之後正徴之前十二變宮調在羽音之後清宮之前雅樂成調無出七聲夲宮遞相用唯樂章則隨律定均合以笙磬接以鍾鼓樂既成奏之太宗謂侍臣曰古者聖人㳂情以作樂國之興衰未必由此御史大夫杜淹曰陳將亡也有玉樹後庭花齊將亡也有伴侶曲聞者悲泣所謂亡國之音哀以思以是觀之亦樂之所起帝曰夫聲之所感各因人之哀樂將亡之政其民苦故聞以悲今玉樹伴侶之曲尚存為公奏之知必不悲尚書右丞魏徴進曰孔子稱樂雲樂雲鍾鼔云乎哉樂在人和不在音也十一年張文收復請重正餘樂帝不許曰朕聞人和則樂和隋末喪亂雖改音律而樂不和若百姓安樂金石自諧矣文收既定樂復鑄銅律三百六十銅斛二銅秤二銅甌十四秤尺一斛左右耳與臋皆方積十而登以至於斛與古玉尺玉斗同皆藏於太樂署武后時太常卿武延秀以為竒玩乃獻之及將考中宗廟樂有司奏請出之而秤尺已亡其跡猶存以常用度量校之尺當六之五量衡皆三之一至肅宗時山東人魏延陵得律一因中官李輔國獻之雲太常諸樂調皆下不合黃鍾請悉更制諸鍾磬帝以為然乃悉取太常諸樂器入于禁中更加磨剡凡二十五日而成御三殿觀之以還太常然以漢律考之黃鍾乃太蔟也當時議者以為非是其後黃巢之亂樂工逃散金奏皆亡昭宗即位將謁郊廟有司不知樂縣制度太常博士殷盈孫按周法以算數除鎛鍾輕重髙卭黃鍾九寸五分倍應鍾三寸三分半凡四十八等圖上口項之量及徑衡之圍乃命鑄鎛鍾十二編鍾二百四十宰相張濬為修奉樂縣使求知聲者得處士蕭承訓等校石磬合而撃拊之音遂諧唐為國而作樂之制尤簡髙祖太宗即用隋樂與孝孫文收所定而已其後世所更者樂章舞曲至於昭宗始得盈孫焉故其議論罕所發明若其樂歌廟舞用於當世者可以考也樂縣之制宮縣四面天子用之若祭祀則前祀二日太樂令設縣於壇南內壝之外北嚮東方西方磬虡起北鐘虡次之南方北方磬虡起西鐘虡次之鎛鐘十有二在十二辰之位樹雷鼔於北縣之內道之左右植建鼓於四隅置柷敔於縣內柷在右敔在左設歌鐘歌磬於壇上南方北向磬虡在西鐘虡在東琴瑟箏築皆一當磬虡之次匏竹在下凡天神之類皆以雷鼓地祗之類皆以靈鼓人鬼之類皆以路鼓其設於庭則在南而登歌者在堂若朝㑹則加鐘磬十二虡設鼓吹十二案於建鼓之外案設羽葆鼓一大鼓一金錞一歌簫笳皆二登歌鐘磬各一虡節鼓一歌者四人琴瑟箏築皆一在堂上笙和簫箎塤皆一在堂下若皇后享先蠶則設十二大磬以當辰位而無路鼔軒縣三面皇太子用之若釋奠於文宣王武成王亦用之其制去宮縣之南面判縣二面唐之舊禮祭風伯雨師五嶽四瀆用之其制去軒縣之北面皆植建鼔於東北西北二隅特縣去判縣之西面或陳於階間有其制而無所用凡植者為簨橫者為虡虡以縣鐘磬皆十有六周人謂之一堵而唐人謂之一虡自隋以前宮縣二十虡及隋平陳得梁故事用三十六虡遂用之唐初因隋舊用三十六虡髙宗蓬萊宮成增用七十二虡至武后時省之開元定禮始依古著為二十虡至昭宗時宰相張濬已修樂縣乃言舊制太清宮南北郊社稷及諸殿廷用二十虡而太廟含元殿用三十六虡濬以為非古而廟廷狹隘不能容三十六乃復用二十虡而鐘虡四以當甲丙庚壬磬虡四以當乙丁辛癸與開元禮異而不知其改制之時或說以鐘磬應隂陽之位此禮經所不著凡樂八音自漢以來惟金以鍾定律呂故其制度最詳其餘七者史官不記至唐獨宮縣與登歌鼔吹十二案樂器有數其餘皆略而不著而其物名具在八音一曰金為鎛鐘為編鐘為歌鐘為錞為鐃為鐲為鐸二曰石為大磬為編磬為歌磬三曰土為壎為嘂嘂大壎也四曰革為雷鼓為靈鼔為路鼔皆有鞀為建鼓為鞀鼔為縣鼔為節鼔為拊為相五曰絲為琴為瑟為頌瑟頌瑟箏也為阮咸為築六曰木為柷為敔為雅為應七曰瓠為笙為竽為巢巢大笙也為和和小笙也八曰竹為簫為管為虎為笛為舂牘此其樂器也初祖孝孫已定樂乃曰大樂與天地同和者也製十二和以法天之成數號大唐雅樂一曰豫和二曰順和三曰永和四曰肅和五曰雍和六曰夀和七曰太和八月舒和九曰昭和十曰休和十一曰正和十二曰承和用於郊廟朝廷以和人神孝孫已卒張文收以為十二和之制未備乃詔有司釐定而文收考正律呂起居郎呂才葉其聲音樂曲遂備自髙宗以後稍更其曲名開元定禮始復遵用孝孫十二和其著於禮者一曰豫和以降天神冬至祀圜丘上辛祈榖孟夏雩季秋享明堂朝日夕月廵狩告於圜丘燔柴告至封祀太山類於上帝皆以圜鍾為宮三奏黃鍾為角太蔟為徵姑洗為羽各一奏文舞六成五郊迎氣黃帝以黃鍾為宮赤帝以函鍾為徴白帝以太蔟為商黑帝以南呂為羽青帝以姑洗為角皆文舞六成二曰順和以降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地祗春秋社廵狩告社宜於社禪社首皆以函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽各三奏文舞八成望於山川以㽔賔為宮三奏三曰永和以降人鬼時享禘祫有事而告謁於廟皆以黃鍾為宮三奏大呂為角太蔟為徵應鍾為羽各二奏文舞九成祀先農皇太子釋奠皆以姑洗為宮文舞三成送神各以其曲一成蠟兼天地人以黃鍾奏豫和㽔賔姑洗太蔟奏順和無射夷則奏永和六均皆一成以降神而送神以豫和四曰肅和登歌以奠玉帛於天神以大呂為宮於地祗以應鍾為宮於宗廟以圜鍾為宮祀先農釋奠以南呂為宮望於山川以函鍾為宮五曰雍和凡祭祀以入俎天神之俎以黃鍾為宮地祗之俎以太蔟為宮人鬼之俎以無射為宮又以徹豆凡祭祀俎入之後接神之曲亦如之六曰夀和以酌獻飲福以黃鍾為宮七曰太和以為行節亦以黃鍾為宮凡祭祀天子入門而即位與其升降至於還次行則作止則止其在朝廷天子將自內出撞黃鍾之鐘右五鍾應乃奏之其禮畢興而入撞㽔賔之鐘左五鍾應乃奏之皆以黃鍾為宮八曰舒和以出入二舞及皇太子王公羣後國老若皇后之妾御皇太子之宮臣出入門則奏之皆以太簇之商九曰昭和皇帝皇太子以舉酒十曰休和皇帝以飯以肅拜三老皇太子亦以飯皆以其月之律均十一曰正和皇后受冊以行十二曰承和皇太子在其宮有會以行若駕出則撞黃鍾奏太和出太極門而奏采茨至於嘉德門而止其還也亦然初隋有文舞武舞至祖孝孫定樂更文舞曰治康武舞曰凱安舞者各六十四人文舞左籥右翟與執纛而引者二人皆委貌冠黑素絳領廣褏白絝革帶烏皮履武舞左干右戚執旌居前者二人執鞀執鐸皆二人金錞二輿者四人奏者二人執鐃二人執相在左執雅在右皆二人夾導服平冕餘同文舞朝會則武弁平巾幘廣褏金甲豹文絝烏皮鞾執干戚夾導皆同郊廟凡初獻作文舞之舞亞獻終獻作武舞之舞太廟降神以文舞每室酌獻各用其廟之舞禘祫遷廟之主合食則舞亦如之儀鳳二年太常卿韋萬石定凱安舞六變一變象龍興參墟二變象克定闗中三變象東夏賔服四變象江淮平五變象獫狁伏從六變復位以崇象兵還振旅初太宗時詔祕書監顔師古等撰定𢎞農府君至髙祖太武皇帝六廟樂曲舞名其後變更不一而自獻祖而下廟舞略可見也獻祖曰光大之舞懿祖曰長發之舞大祖曰大政之舞世祖曰大成之舞髙祖曰大明之舞太宗曰崇德之舞髙宗曰鈞天之舞中宗曰太和之舞睿宗曰景雲之舞𤣥宗曰大運之舞肅宗曰惟新之舞代宗曰保大之舞德宗曰文明之舞順宗曰大順之舞憲宗曰象德之舞穆宗曰和寧之舞敬宗曰大鈞之舞文宗曰文成之舞武宗曰大定之舞昭宗曰咸寧之舞其餘闕而不著唐之自製樂凡三大舞一曰七德舞二曰九功舞三曰上元舞七德舞者本名秦王破陣樂太宗為秦王破劉武周軍中相與作秦王破陣樂曲及即位宴會必奏之謂侍臣曰雖發揚蹈厲異乎文容然功業由之被於樂章示不忘夲也右僕射封德彜曰陛下以聖武戡難陳樂象德文容豈足道哉帝矍然曰朕雖以武功興終以文德綏海內謂文容不如蹈厲斯過矣乃製舞圖左圓右方先偏後伍交錯屈伸以象魚麗鵝鸛命呂才以圖教樂工百二十八人被銀甲執㦸而舞凡三變每變為四陣象撃刺徃來歌者和曰秦王破陣樂後令魏徴與員外散騎常侍褚亮員外散騎常侍虞世南太子右庻子李百藥更製歌辭名曰七德舞舞初成觀者皆扼腕踴躍諸將上夀羣臣稱萬嵗蠻夷在庭者請相率以舞太常卿蕭瑀曰樂所以羙盛德形容而有所未盡陛下破劉武周薛舉竇建德王世充願圖其狀以識帝曰方四海未定攻伐以平禍亂製樂陳其梗槩而已若備寫禽獲今將相有嘗為其臣者觀之有所不忍我不為也自是元日冬至朝會慶賀與九功舞同奏舞人更以進賢冠虎文袴螣蛇帶烏皮鞾二人執旌居前其後更號神功破陣樂九功舞者夲名功成慶善樂太宗生於慶善宮貞觀六年幸之宴從臣賞賜閭里同漢沛宛帝歡甚賦詩起居郎呂才被之管名曰功成慶善樂以童兒六十四人冠進德冠紫袴褶長裳漆髻屣履而舞號九功舞進蹈安徐以象文德麟德二年詔郊廟享宴奏文舞用功成慶善樂曵履執紼服袴褶童子冠如故武舞用神功破陣樂衣甲持㦸執纛者被金甲八佾加簫笛歌鼔列坐縣南若舞即與宮縣合奏其宴樂二舞仍別設焉上元舞者髙宗所作也舞者百八十人衣畫雲五色衣以象元氣其樂有上元二儀三才四時五行六律七政八風九宮十洲得一慶雲之曲大祠享皆用之至上元三年詔惟圓丘方澤太廟乃用餘皆罷又曰神功破陣樂不入雅樂功成慶善樂不可降神亦皆罷而郊廟用治康凱安如故儀鳳二年太常卿韋萬石奏請作上元舞兼奏破陣慶善二舞而破陣樂五十二徧著於雅樂者二徧慶善樂五十徧著於雅樂者一徧上元舞二十九徧皆著於雅樂又曰雲門大咸大㲈大夏古文舞也大濩大武古武舞也為國家者揖讓得天下則先奏文舞征伐得天下則先奏武舞神功破陣樂有武事之象功成慶善樂有文事之象用二舞請先奏神功破陣樂初朝會常奏破陣舞髙宗即位不忍觀之乃不設後幸九成宮置酒韋萬石曰破陣樂舞所以宣揚祖宗盛烈以示後世自陛下即位寢而不作者久矣禮天子親揔干戚以舞先祖之樂今破陣樂久廢羣下無所稱述非所以發孝思也帝復令奏之舞畢歎曰不見此樂垂三十年追思王業勤勞若此朕安可忘武功邪羣臣皆稱萬嵗然遇饗燕奏二樂天子必避位坐者皆興太常博士裴守真以謂奏二舞時天子不宜起立詔從之及髙宗崩改治康舞曰化康以避諱武后毀唐太廟七德九功之舞皆亡唯其名存自後復用隋文舞武舞而已燕樂髙祖即位仍隋制設九部樂燕樂伎樂工舞人無變者清商伎者隋清樂也有編鐘編磬獨絃琴擊琴瑟奏琵琶臥箜篌築箏節鼓皆一笙笛簫箎方饗跋膝皆二歌二人吹葉一人舞者四人幷習巴渝舞西涼伎有編鐘編磬皆一彈箏搊箏臥箜篌豎箜篌琵琶五笙簫觱篥小觱篥笛橫笛腰鼓齊鼓檐鼔皆一銅鈸二貝一白舞一人方舞四人天竺伎有銅鼔羯鼓都曇鼓毛員鼔觱篥橫笛鳳首箜篌琵琶五貝皆一銅鈸二舞者二人髙麗伎有彈箏搊箏鳳首箜篌臥箜篌竪箜篌琵琶以蛇皮為槽厚寸餘有鱗甲楸木為面象牙為捍撥畫國王形又有五義觜笛笙葫蘆笙簫小觱篥桃皮觱篥腰鼔齊鼔檐鼔龜頭鼔鐡版貝大觱篥胡旋舞舞者立毬上旋轉如風龜茲伎有彈箏豎箜篌琵琶五橫笛笙簫觱篥答臘鼔毛員鼔都曇鼔侯提鼔雞婁鼔腰鼔齊鼔檐鼔貝皆一銅鈸二舞者四人設五方師子高丈餘飾以方色每師子有十二人畫衣執紅拂首加紅襪謂之師子郎安國伎有豎箜篌琵琶五橫笛簫觱篥正鼔和鼓銅鈸皆一舞者二人疏勒伎有豎箜篌琵琶五簫橫笛觱篥答臘鼔羯鼔侯提鼔腰鼓雞婁鼓皆一舞者二人康國伎有正鼓和鼓皆一笛銅鈸皆二舞者二人工人之服皆從其國隋樂每奏九部樂終輙奏文康樂一曰禮畢太宗時命削去之其後遂亡及平髙昌收其樂有豎箜篌銅角一琵琶五橫笛簫觱篥答臘鼔腰鼔雞婁鼔羯鼔皆二人工人布巾袷袍錦襟金銅帶畫袴舞者二人黃袍褏練襦五色絛帶金銅耳璫赤鞾自是初有十部樂其後因內宴詔長孫無忌製傾盃曲魏徴製樂社樂曲虞世南製英雄樂曲帝之破竇建德也乗馬名黃騘驃及征髙麗死於道頗哀惜之命樂工製黃騘疊曲四曲皆宮調也五絃如琵琶而小北國所出舊以木撥彈樂工裴神符初以手彈太宗悅甚後人習為搊琵琶髙宗即位景雲見河水清張文收采古誼為景雲河清歌亦名燕樂有玉磬方響搊箏築臥箜篌大小箜篌大小琵琶大小五絃吹葉大小笙大小觱篥簫銅鈸長笛尺八短笛皆一毛員鼔連鞉鼔桴鼔貝皆二每器工一人歌二人工人絳袍金帶烏鞾舞者二十人分四部一景雲舞二慶善舞三破陣舞四承天舞景雲樂舞八人五色雲冠錦袍五色袴金銅帶慶善樂舞四人紫袍白袴破陣樂舞四人綾袍絳袴承天樂舞四人進德冠紫袍白袴景雲舞元㑹第一奏之髙宗以琴曲寖絶雖有傳者復失宮商令有司修習太常丞呂才上言舜彈五之琴歌南風之詩是知琴操曲弄皆合於歌今以御雪詩為白雪歌古今奏正曲復有送聲君唱臣和之義以羣臣所和詩十六韻為送聲十六節帝善之乃命太常著于樂府才復譔琴歌白雪等曲帝亦製歌詞十六皆著樂府帝將伐髙麗燕洛陽城門觀屯營教舞按新徵用武之勢名曰一戎大定樂武者百四十人被五采甲持槊而舞歌者和之曰八紘同軌樂象髙麗平而天下大定也及遼東平行軍大揔管李勣作夷來賔之曲以獻調露二年幸洛陽城南樓宴羣臣太常奏六合還淳之舞其容制不傳髙宗自以李氏老子之後也於是命樂工製道調















　　唐書卷二十一
　　唐書卷二十一考證
　　禮樂志十一有伴侶曲○〈臣酉〉按通典雲齊將亡也為伴侶行路難則行路難亦齊曲也而新書無之舊書又缺難字
　　秤尺一○〈臣酉〉按上文銅斛二銅秤二銅甌十四則此常為銅尺一秤字必是銅字之訛但南北監本及閣本俱作秤未敢遽改








　　唐書卷二十一考證