唐黃御使公集 (四部叢刊本)/卷第五
| 唐黃御使公集 卷第五 唐 黃滔 撰 景閩縣李氏觀槿齋藏明刊本
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唐黃先生文集卷之五
唐監察御史閩黃淊著
碑記銘
泉州開元寺佛殿碑記
混沌死而天地生道德銷而仁義作情軍業網
始脈旋波天謂洛龜河龍文有生而不文無生
乃產金聖人於西國鑚智慧火乾煩惱海理不
吾吾而一貫生生其姿電㸌於周室其波𣲖𣻌
於漢代繇是館移鴻臚城崇白馬斯有寺之始
也寺制殿𧰼王者之居尊其法也其後金地蓮
扃周旋四海烏飛
走或故或新至如神運之
靈莫靈矣亦靡得而巋然則我州開元寺佛殿
之與經樓鐘樓一夕飛燼斯革故鼎新之數也
初僕射太原公以子房之帷幄布泉城以叔度
之袴𥜗纊泉民而謂笁乾之道與尼聃鼎宜根
乎信而友乎理矧開元〈句〉宇五十載之聖容實
寺之冠洎帥閩也愈進其誠繕經三千卷皆極
越藤之精書工之妙駕以白馬十乗送以府僧
迎以郡僧置茲之樓旣而蜀雨不飛識者以爲
物之尤罕留於世敬之至必動乎神是必爲地
祗所搜龍宮之索不然者曷與斯故新之數期
厥理則明我宜悄然不巳仲弟檢校工部尚書
爲玆郡之秋也武則拍孫吳之背文則席夏商
於前而復龍虎之內以塤以篪大聳孟龍之㫖
乃割俸三千緡鳩工度木煙巖雲谷之𣏌梓楩
柟投刃以時趨功以隟食以月粟付以心倕不
朞年而寳殿湧出棟隆舊綺梁修新虹八表四
隅悉半乎丈柱盛鏡礎方珪叢斗楣承蟠螭飛
雲翼栱文榱刻桷轇轕𭩚枒或經緯以開織或
丹雘而纈耀皛若蟾窟嶪如鰲背風夏觸而秋
生僧朝𣑽而谷應昇者骨氷觀者目波而五間
兩廈昔之制也自東迦葉佛釋迦牟尼佛左右
眞容次彌勒佛彌陀佛阿難迦葉菩薩衛神雖
法程之有常而相貌之欲動東北隅則揭鍾樓
其鍾也新鑄仍偉舊規西北隅則揭經樓𩀱立
嶽峯兩危蜃雲東瞰全城西吞半郭霜韻扣而
江山四爽金字駢而講誦千來是知天地日月
鬼神不欲一存其物將有待於後人也設使斯
殿也斯樓也不有之故其何以新我公之作之
爲其何以布之哉三略六韜流通貝多戈霜劒
雪爲甘露㓗信英智之所措也旣畢召化內之
緇錫數邁於千齋而落之累中慈雲五色慧日
重輪譚者以爲𣑽天之宇化於是矣靈山之㑹
儼於是矣我公之倅試大理評事宋君曰駢才
推博古識洞眞如請立貞珉垂於不朽公以小
儒不佞俾刻斯文僧正臨壇大德僧宣一桑門
之關楗者曰寺有記亡之矣垂拱二年郡儒黃
守恭宅桑樹吐白蓮花捨爲蓮花道塲後三年
昇爲興敎寺復爲龍興寺逮玄宗之流聖儀也
⺊勝無以甲玆遂爲開元寺焉嘗有紫雲覆寺
至地至今凡草不生其庭大矣哉自垂拱之迄
開元四朝而四易號及〈句〉諒兆水於木垂雲雉
草〈謂桑蓮之與雲草〉天啓地靈之如是則開元實寺之
冠斯又冠開元焉金聖人無爲也堯舜亦無爲
也誠㕘錯其道巍巍聖儀永與諸佛如來俱豈
不其然愚是以奮筆於一公之說乾寧四年丁
巳冬十一月日記
大唐福州報恩定光多寳塔碑記
金聖人之敎功與德魯聖人之敎忠與孝以忠
孝之祈功德莫之大也天復元年辛酉天子西
廵岐汴交兵京洛顒顒我威武軍節度使相府
瑯琊王王公祝天地鬼神以至忠之誠𤼵大誓
願於開元之寺造塔建號壽山仍輔以經藏乞
車駕之還宮也其三年甲子以大孝之誠𤼵大
誓願於玆九仙山造塔建號定光仍輔以經藏
爲先君司空先秦國太夫人元昆故司空薦祉
於幽陰也大矣哉赫赫忠誠懇懇孝思以國以
家以明以幽胡天地之不動歟胡鬼神之不感
歟釋之西天謂之窣堵波中華謂之塔塔制以
層增其敬也造之𫉬無量無邊功德初我公以
宏才妙略之有藩維以仁智神鑒之謀逺大謂
閩越之江山奇秀土風深厚而府城坐龍之腹
烏石九仙二山聳龍之角屹屹巖巖孱孱顔顔
兩排地靣𩀱立空際恠石如墉廻崗若揖東衘
滄海以鏡豁西走建溪而帶縈氣色𫎇茸風雲
蓬勃非仙宮佛寺不可以乗龍之角大龍之腹
何烏石二而九仙曠〈烏石山有神光天王二寺〉豈非代虛其
作地祕其期以待我公況古仙鍊骨之所昇眞
之跡𫆀一旦之新城月圓〈壬戌歲我公⺊築其外城號月城〉二
山之嘉氣雲連森上介掀大斾或旬或朔眷於
粉堞之上時行時止⺊於煙巒之堀得峻中之
平平中之峻凸而不隆凹而不卑樹翳薈以奇
姿草芉眠而別翠遂從弘願啓玆塔之基焉塔
之科也恐山之偏憂地之入將塹平壤五十尺
之深百有餘尺之闊杵土積石而上〈上聲〉逮二十
尺瞥然虹見
然穴貯俄以珠寳之𫉬坐以金
錢大不及拳光能奪目於時清風四來海天擴
開煙霞蓊蔚於城隅鸞鸖盤旋於林表舉閩之
軍傾閩之俗以趨以走以歌以詠旣而畚鍤投
般倕奮內甃以塼凡四十萬口外構以木葢百
其巧七層八靣玲瓏𥦖窱榱桷欄楯轇轕𭩚枒
雲楣翼環珪斗鱗蹙彫鎪丹雘曲盡其妙方七
十有七尺高二百尺相輪之四十尺㕘之也懸
輪之鐸一百九十懸層之鐸五十有六角瓦之
神五十有六其內也則門門靣靣繢以金像不
可勝紀登之者若身在𣑽天瞻之者覺神離贍
部嶪嶪然觸圓青而
上野鸖經之而高翔疑
掠其腹鱗鱗然𡑅峭碧而崛起地祗感之而下
捧疑殫其力其相輪也我公誓願之日仲氏司
徒自清源聞而感鑄而資雖從人力悉𩔖神功
謹按妙法蓮花品自地湧塔於佛之前其幢幡
瓔珞瑪瑙車渠七盤四懸乗虛耀日乃多寳之
佛𤼵大誓願之感現也繇是以斯塔取如來之
嘉號號之曰定光以其感珠之現眸於自地之
湧故聯之於多寳本於孝思薦劬故冠之以報
恩此其義也夫如是大雄之力出死入生至誠
之神感天動地若乃沉沉夜壑浩浩世塵莫不
以玆玄符承彼慧日超於三千大千之世遊乎
二十八天者哉苟不之然則凡彼經文悉爲之
虛語耳又焉能垂信於百千年之後哉旣而巍
巍峩峩金輝鐵牢其東則翼以經藏焉其藏也
外搆以扃八角兩層刻栴檀鏤金銅飾朱漆之
炳煥仍衛以華堂七間名之轉經焉致其沙門
比丘比比厥跡以爲拜唱趺讀叢談聚聽之湊
日繫乎月月繫乎時軒軒闐闐奚景福之不幽
資乎又感應天王殿一間兩廈其天王也變毗
沙之身於感通之年現神質爲龜城之𦔳絛腰
衣褐屣足乗雲𩀱吐目光兩飛霞彩乃千百億
化身之一爲壽山草木之應今塑於此厥感寧
亡其西則翼之別殿曰塔殿其塔也我公萌誓
願之先因心以制十有三層之妙形匪偉而誠
有爲〈去聲〉殿斯奇而塔斯處其北則報恩變相堂
九間㓗瑠璃之地等娑婆之世七寳叢樹五色
騰光明明見闍提之心一一摽如來之
又僧
堂五間上五間下之與茶堂五間聯曲交冬
溫夏涼又華鍾之樓逈起青音下折刀山長明
燈之臺圓籠
光杳輝漆壤其東南之一臂復
建地藏殿一間兩廈功德堂五間僧堂五間張
如別構而制匪異其殿也坐以菩薩之麗若欲
飛動其堂也駢錯儀像或金範或幅繢千形百
質恐悉諸天之聖侶粵間〈去聲〉焉公㕔四間一廈
或備旌龯之覯止我公或四季之旦三旬之八
聚僧設㑹拜首追祝勤勤恪恪罔所不至舉閩
之高卑舉閩之少耋攀之望之無不動心涕臆
君子謂豈唯㝠薦於先葢以孝敎民也又庫廚
五間浴室三間接之井井重以樓焉環周輻輳
之行廊凡三十有三間惣費財六萬餘貫如山
之疊如洞之濬㠝㠝隆隆叢爲一宮其大也琢
文石以爲軒彫修虹以爲梁其小也取良木於
靈山篩嘉壤於飛塵雖掩映乎人間實參差乎
𧰼外其經也帙十卷於一函凡五百四十有一
函惣五千四十有八卷皆極剡藤之精書工之
妙金軸錦帶以爲之飾天祐二年乙丑夏四月
朔我公宿誠於州束烹於肆及脇降之辰大陳
法㑹以藏〈平聲〉其經緇徒累千士庶越萬若緇若
士一而行之正身翔手右捧左授自州之戺起
於我公傳至於藏觀者如堵墻佛聲入霄漢幡
花照乎全郭香煙連乎半空雪頂之僧指西土
之未有駘背之叟慶東閩之天降可謂之鴻因
妙果者也始者我公之登壇也其一之年偃干
戈興禮樂二之年陳耒
均賦輿三之年疊貢
輸祗寵澤萬乗臣其職四隣視其睦百姓天其
政故一川之鏡如靈臺之月如融融怡怡愉愉
熈熈乃大讀儒釋之書研古今之理常曰文武
之與釋氏葢同波而異流若儒之五常仁義禮
智信仁者含弘也比釋之慈悲爲之近禮者謙
讓也比釋之恭敬爲之近智者通識也比釋之
聖覺爲之近信者誠也比釋之正爲之近
而義者殺也其爲異諸武之七德至如戢兵保
土安民和衆之𩔖亦猶川陸之徂秦適洛焉然
則皆謂之煩惱吾父國也子民也朝爲社稷之
計暮作稼穡之念若俾求智慧火乾煩惱海則
非吾之所能若建金地繕金文陳法㑹一衆僧
冀乎不可思議乃吾之所志也於是月陳三齋
時或雪峯之僧圍繞千徒臥龍之僧圍繞五百
以至萬錢之繕或間嘉𬞞五袴之歌或㕘雲𣑽
慈航駕岸法雨垂空必致菩薩化身羅漢混俗
以降也時人謂靈山之㑹日儼矣又以府之寺
至於清源或存或燼或抽金積俸增而新之而
府之開元大中神光曩塔之數與寺俱焉新於
大中神光乃規舊制而精㸌宏壯則邁前時開
元則輔之經藏加之轉輪之盛尊大君也定光
多寳報恩於劬勞故以塼塼者
也謂山度之
材有蠧杇之日火化之壤無銷鑠之期其本乎
土也資乎火也及投諸水火則不歸乎土不壤
於水歷千秋而其質堅然乃以專至堅貞之誠
寓於是則斯誠也如是得無感乎則彼珠之爲
符驗矣且夫珠也或頷乎龍或衘乎蛇或胎乎
蜯故水懷而川媚今玆珠也不自乎龍不自乎
蛇不自乎蜯匪懷水而媚川而孕厚地之二十
尺豈非斯之感歟不然則始從融結而孕之也
若以始從融結而孕之則厥初巳兆我唐之有
我公也厥初巳兆我唐之有我公則我公之言
烏石之有神光天王九仙代虛其作地秘其期
以待我信矣塔之訖功顧小從事淊有禮官甲
科之沗明主研許之幸庶幾於聖人立身揚名
之道命爲之記用旌厥德於無窮淊不敢牢讓
作禮而推之言夫陶天地爲後時鎻生死於無
朕其道不可以眞虛求聲影𧷤應誓願於有爲
現感通於至誠其道乃可以精諦至嚴敬致今
我公以精諦嚴敬積功累德以泝流於世斯塔
也嶽嶽崇崇兼乎仁孝之鴻名偕天地日月江
山之永遂刻於貞石焉其詞曰
金聖人敎德與功兮魯聖人敎孝與忠兮巍巍
賢傑二美鍾兮建玆寳塔惟追崇兮祝天瀝懇
先延鴻兮報劬薦祉祈幽通兮仙山之秀夷且
隆兮曠古爲期俟仁風兮月圓珠現契遭逢兮
融結之初兆英雄兮豈徒嶫嶫㦤斑工兮火壤
之貞積磨礱兮斧材之取厥匪同兮七層八
相玲瓏兮金鈴寳鐸交丁冬兮影落澄清馴魚
龍兮頂觸圓碧分鴻𪷟兮繢儀範像疊其中兮
齊天極地爲初終兮金文貝字搆重重兮講讀
千來罄西東兮靈山盛㑹日雍雍兮甘露法雨
常蒙蘢兮鴻名㝠祉偕無窮兮
靈山塑北方毗沙門天王碑
列藩之業有地有地之職有民有民之道興禮
樂惇忠孝以行事興禮樂惇忠孝以行事然後
謀謀者也築城池居其一城旣築進道德以居
之樹神祗以屍之爲一方之巨防雖永古而無
疑我相府瑯琊王王公之有閩越也具列藩之
業修有地之職行有民之道自乾寜四年丁巳
至天祐二年壬戌凡六年禮樂興忠孝敦乃謀
及城池城池及謀乃屍及神祗於是於開元寺
之靈山塑北方毗沙門天王一鋪全部落巳鎭
於城焉大矣哉所謂闡六韜濬七德建陽功配
陰隲夫毗沙門𣑽音唐言多聞也始自于闐剎
利之英奇膺世尊帝釋之錫號居須彌山北住
水晶宮殿領藥義衆爲帝釋外臣以䕶南贍部
洲其道入大乗得無生法忍住聲聞證不還果
謹稽我公之築城也恢守地養民之本隆暫勞
永逸之策其名舉一而生三法陽數也曰大城
焉南月城焉北月城焉周圓二十六里四千八
百丈基鑿於地十有五尺杵土胎石而上〈上聲〉上
高二十尺厚十有七尺外甃以磚凡一千五百
萬片上架以屋其屋曰廊其大城之廊也一千
八百有十間自廊凸而出之爲敵樓樓之層者
二十有三又角立之樓六其二者層復層焉皆
欄干鈎聯參差煥赫而廊之若干歩一鋪又各
以鼓而司更焉凡三十有六謂之更鋪其四靣
之門八其南曰福安門福安之東曰清平門西
曰清逺門其北曰安善門安善之東曰通逺門
其東曰通津門通津之北曰濟川門其西曰善
化門皆鐵扇銅扃開陽闔陰門之上仍掲以樓
三間兩挾兩噏修廊𩀱逺碧門之左右又引
而岀之爲之亭兩間一廈又匪樓之門九曰暗
門焉又水門三其二樹櫺篩波卸帆入舟鳴舷
柳浦廻環一郭堤諸萬戸注之以堰二渡之以
橋九鏡虹橫交舫走蹄斯大城之制也粵南
月城也東貯九仙西盛烏石之二山嘉樹蓄雲
茂草藏獸城上之廊一千十有三間〈其中七間謂之徘徊〉
敵樓四十有九樓之層者三其門二曰登庸門
〈郭璞記南臺江沙合卽有宰相而我公膺期今登庸門外橋名沙合橋〉道清門其
上之樓其下之扉左右之引亭建暗門八水門
二其堰一其橋五及廊之更鋪二十悉與大城
𩔖其外之東西復距而出之謂之橫城其東也
城上之廊四十二間五廈〈其中兩間是兩之敵樓〉其門一
斯南月城之制也伊北月城也城上之廊六百
四十二間敵樓二十有六樓之層者十其門二
曰道泰門嚴勝門其上之樓其下之扉左右之
引亭建暗門四水門二其橋一及廊之更鋪十
有四復與南月城𩔖又觜而岀之謂之橫城城
上之廊五間一廈其門一斯北月城之制也其
東畫長川以爲洫西連乎南〈句〉盤別浦以爲溝
悉通海鰌朝夕盈縮之波底澤鱗介岸泊艓艛
北截越王之故山𣲖西湖以爲隍若鰲之
如
甌之置軒軒然翼翼然眞謂天設之府神開之
地也旣而我公一旦膝分席校鱗軍堵耋陳大
㑹以落之而言曰惟閩越之爲藩屏也建汀二
疆束其右巖千而壑萬溟海巨流瀕其左濤雷
而浪霆信乎江山奇險無以加之矧今新之以
城壁城壁之以鐵石古人言得地又言守地又
言堅壁豈不以得地而居守地以城城以堅壁
信不疑矣然則吾之戴恩沗土勤勤懇懇不以
江山奇險之爲奇險不以城壁鐵石之爲鐵石
也修道德樹神祗以居之毗沙門之天王自天
寳中使于闐者得其眞還愈增宇內之敬旋大
夫芮國公荊渚之塑也凡百城池莫不一之斯
舊城之北往規也〈舊天王在子城北也〉斯新城之制今城
也且勝莫勝於開元寺尚莫尚於寺之靈山阜
寺之艮控城之乙祖僧六葉鴈其下珉石一拳
星其上〈廬山灣落星石上有佛舍〉劒池徹寫飛山奔揖足以
𧰼水精而宮殿掀廟貌以衛城池爰將擇工
之精搜塑之妙製乎聖質俄然化出身被金甲
手擎鴈塔地祗下捧天將前擁光灼灼而如將
動搖神雄雄而若欲叱咤觀之者皆謂須彌抜
宅於是矣于闐分身於是矣而復翼僧堂而右
䆳膞鍾樓而左突毳錫百萃其夏午蒲鯨六吼
其宵加信爲塵間之北方連營之靈域也訖命
小從事淊刋貞石而碑之淊不敢牢讓齋戒三
日抽毫而書猗歟天王因果則釋氏猛勇則兵
權啟願而願從雲戰而戰勝至如揮額汗以爲
童子卻修羅之師擎手塔以貯彌陀解天鼓之
赴爰皆𦙝蠁克致感通洎唐有土藩之黷也豆
靣以行疹儀金以現人嚙戈以生䑕與彼時之
玄應葢大同而小異況邇則咸通季蠻之侵蜀
蜀人亟祈褐衣倐以乗空目光㸌以照地蛇將
奔穴龜竟全城如是則䕶南贍部洲豈虛言哉
今我公之至誠通日月弘願質鬼神以曠世之
功業託無生之法力豈昔時之有是而今日之
不然哉雖體蒼蒼而無言固乃昭昭而有鑒輒
爲之銘其詞曰
受命帝釋封邑須彌金甲儼被藥義雄隨越七
金山突修羅師入大乗妙與聲聞差于闐分身
皇唐衛國若加善禱咸𫎇聖力塞鴈煙塵龜城
戈㦸虜騎猶東蠻車未北現以眞儀亡乎悖德
懿彼閩越大哉侯王仗龯務本築城爲防石取
它山壤塹聯崗疊百厥雉累千乎廊卻鐵之觸
疲羽之祥奔馬轡並馳車𮜿方巢鳳於樓蟄龍
於隍如嶽斯立如翼斯張不有依慿
旌扃鐍
台略俄啓神驅遽設鐵鬚卓堅漆瞳
昳捧足
神俯持劒將列月殿巍峩靈山嶻㠔法逮無生
權唯有兵昔之若是今肯忘情閩山永高閩江
永清厥宜識之盤石斯城
丈六金身碑
釋氏之稱釋迦牟尼佛千百億化身而古今之
世以諸佛菩薩其或鑄成塑成刻成其或壁繪
幅繪乎像不可勝紀況多應現感通之自其非
之乎我公粵天祐三年丙寅秋七月乙丑鑄金
銅像一〈句〉丈有六尺之高後二十有三日丁亥
繼之鑄菩薩二〈句〉丈有三尺高銅爲內肌金爲
外膚取法西天鑄成東越巍巍落落毫光法相
初我公登壇之三年巳未秋一夕雨歇天清風
微月明瑤無煙銅龍有聲俄夢天之西際㸌
以照物綵雲罅裂大佛中座嶽嶽以覯止熈熈
而啟言曰斷予一臂衛之一方旣覺而思現乎
形昭像也斷一臂誓誠也衛一方保衆也始嘉
其異姑黙其事後創其意乃命自賔席之逮將
校將校之逮歩乗歩乗之逮衆庻其有植信根
之深者暎惠燭之明者許一以金投吾俸中將
櫝於肆俟以銅易而後鳩工鴻鑪⺊境擇日鑄
斯佛於九仙山定光多寳塔之右古仙徐登上
昇之地其日圓空鏡然江山四爽橐爚之上〈上聲〉
騰爲煙雲盤旋氤氳五色成文又有羣鳥或若
鴻鵠或如鸎鵲交翔而間鳴自寅而及午斯佛
也一㵼而成翌日我公禮閱之乃與夢中一𩔖
其形儀長短大小無少差其一臂工以之別鑄
而㑹〈其像大工慮其不就計以一臂別鑄而㑹之乃暗符夢中〉我公神之而
露其夢於是迎入府之別亭磨雕飾克盡其
妙朝夕瞻拜時不之怠冬十有二月丙申㑹僧
千千以幡以幢以鍾以磬引歸於開元寺壽山
之塔院獨殿以居之翼二菩薩於左右三十二
相足八十種好具螺纍纍以成髻珠隱隱以炫
額檀信及門而膝地童耋遍城而掌膠夫如是
豈非千百億化身之一乎不然者焉得入乎夢
而如乎神成乎形而如乎夢夢不之告工以之
缺者哉其應現感通復爲之殊矣大矣哉且先
天地生之謂道後天地設之謂𧰼道者也以無
爲爲志之也授心印於虛空象者也以有爲爲
志之者疊慧力於報應論者感〈句〉以之爲風馬
曾不謂象猶道之轂也無象道不行矣始者摩
騰笁法蘭二𣑽僧不愼其像東其道且西耳惜
乎不與三皇五帝同世而出設與三皇五帝同
世而岀必能從容樸素遲囘仁義詐僞未之亟
蠧也柰何天將後之豈徒然哉豈不以仁義之
生也曰堯與舜仁義之亡也曰癸與受至於列
國之際強秦之立癸受之悖亹亹其躅天謂仲
尼之祖述堯舜憲章文武終不能獨制之故東
釋迦牟尼於中土大陳岀生入死之理天堂地
法之事以警戒之雖人世之風波萬態逆飜而
幽府之䥫縲一無苟免上智聞之若鏡之磨中
智聞之若泉之澄下智聞之若火之燒謂之爲
有則河沙芥子之說虛誕難測謂之爲無則應
現感通之事㝷常立驗故能銷嗜慾更禍福一
貴賤則爲禆敎化之一源湛然不動感而遂通
者也而以金厥地蓮厥宮張法橋以度人無刑
網以束俗世之敬之可也怠之可也黷之可也
繇是有委之國君委之大臣之㫖旣而委之則
人非常人道非常道我公曠代之生也有神僧
識仗龯之雄也應江沙期合仙人䜟築城之盛
也契菩薩說〈初丙午歲我公至清源未在時有僧號𣵀槃於衆中駭而指之曰金〉
〈輪王之弟三子降人間幸勉之專生殺柄又閩之侯未嘗至宰輔晉時郭璞記曰南臺江沙合〉
〈卽有宰輔相我公之登台席也江沙契焉又梁時王覇怡山上昇山在府城之西五里光啟丁〉
〈未歲衢之爛柯山道士徐景立因於其仙壇東北隅取土掘得瓷瓶七口各可容一升水其中〉
〈悉有炭上摠葢一青塼刻文字雲樹枯不用伐壇壞不須結未滿一千歲自有系孫列後來是〉
〈三皇潮水蕩禍殃巖逢一乍間未免有銷亡子孫依吾道代代封閩疆其壇東南有皂筴樹古〉
〈雲眞君於此樹上上昇其後枯矣至咸通庚寅歲復榮茂也又嬀山僧號大安頃坐西禪者乾〉
〈符中日府城之到九仙三橋其中乃菩薩行化今之新城及焉〉夫神通爲佛魂
交曰夢神非夢而罕通夢非神而不感我公之
慶鍾也其如是矣其明年正月十有八日乙未
設二十萬人齋號無
以落之是日也綵雲纈
天甘露粒松香花之氣撲地經𣑽之聲入空座
客有右省常侍隴西李公洵翰林承㫖制誥兵
部侍郞昌黎韓公偓中書舍人瑯琊王公滌右
補闕博陵崔徵君道融大司農瑯琊王公標吏
部郎中譙國夏侯公淑司勲員外郎王公拯刑
部員外郎弘農楊公承休弘文館學士弘農
楊公賛圖弘文館學士瑯琊王公倜集賢殿
校理吳郡歸公𫝊懿皆以文學之奧比偃商侍
從之聲齊褒向甲乙昇第巖廊韞望東浮荊襄
南遊吳楚謂安莫安於閩越誠莫誠於我公依
劉表起襄漢其地也交轍及館値斯佛之成斯
㑹之設俱得放心猿於菩提樹上歇意馬於清
涼山中我公乃顧幕下者滔俾刻貞石以碑之
滔以甲科沗第盛府𫎇招刋勒之職不敢牢讓
謹推於厥㫖經雲作佛像之功德斗量海以有
盡塵碎劫以無窮至若靑黛之畵辟支一金之
補毗婆戱爲之而以草木思見之而刻栴檀其
猶蛻現其生羽金其報而況今乃儼至誠從靈
感銅乎萬萬金乎千千䖍鼓鑄於神仙之山⺊
貞吉於火土之數其積功累德豈可以邊以涯
而言之哉或曰梁武帝之隆釋氏今古靡倫奚
報應之昧乎對曰梁武帝隆釋氏之敎不隆釋
氏之㫖所以然也夫帝王之道理世也釋氏之
敎化人也理世之與化人葢殊路而同歸彼宵
旰於萬有故一夫不𫉬若巳隕諸隍中此濟度
於觸𩔖故欲凡一有情悉皆成佛梁武帝則不
然以民之財之力剎將三百祈功覬德則歸諸
巳啼億兆而不乳削頂頷以言覺所以私所以
然也今我公爲
則忠孝於君親〈自興兵之來天下以三司〉
〈之泉皆名進獨我公以俸錢爲進三司之運悉如舊焉闕庭大稱其美〉牧人則
父毋於生民造塔四其一曰壽山以昭皇帝辛
酉歲西廵𤼵誓願以祝熊羆乞車駕之復宮闕
其二曰報恩多寳定光追薦於先世其三其四
大中神光爲軍旅也爲人民也繕經五藏其二
進於上其三附於壽山定光大王意同乎塔月
三其齋或千僧或千佛疏乎誠首則君親次則
軍旅人民而巳後焉況斯佛巳之而不巳與賔
席將校歩乗衆庻共成之故其地出明珠海出
珊瑚幾於蓮花妙品之䌓車渠瑪瑙幡幢瓔珞
周乎多寳之湧也〈開元定塔基掘地丈有五尺之𭰹得寳珠坐以金錢又於〉
〈海中得珊瑚樹凡二百餘株矣〉夫其玄貺之如彼靈感之若此
則斷一臂衛一方斯昭昭矣豈與彼而論哉滔
是輒奮筆而無愧爲其詞曰
託入佳夢鑄成鴻鑪毫光法相銅肌金膚恍惚
現形昭彰合符不有爲也其如是乎唐一其宇
越百其區伊閩之設於地之殊西城甌仞東塹
鰲隅匪德莫處惟仁靡逾懿其橐籥飛作醍醐
焦山草木不得不蘇苦海波瀾不得不枯仙花
罔謝慧日寧徂永玆一方盤石其都
莆山靈巖寺碑銘
釋波東流湧爲花宮花宮之構咸宅靈秀靈秀
之啓其或神授則知融結之始巳有待於金聖
人也粵靈巖寺乃莆山之靈秀焉神授焉懿夫
嶽立大山堆下數峯靣乙臂坤石嵌松瘦昔梁
陳間邑儒滎陽鄭生家之生嚴乎一堂架以詩
書旣而秋一夕風月清朗俄有神人鶴髮麻衣
丈餘其狀見於堂曰誠易玆爲佛宇善莫之大
生拜而諾瞬而失旋以堂居僧像佛獻其居爲
金仙院卽陳永定二年庚申也〈鶴髪麻衣西天之謂故號金仙〉
山水推其奇鶴髪增其異緇錫日萃院落日峻
隋開皇九年昇爲寺焉左漱寒泉右擁疊巘危
樓豁壺公之翠上方視鰌海之波唐景雲二年
辛亥寺僧志彥入內背又講四分律睿宗嘉之
錫號聰明彥因𫉬言所居寺之自復有僧無際
持妙法蓮華經感石上湧白泉僧歿而泉變清
焉遂膺勑額爲靈巖寺太和二年殿中彭城劉
公軻幕提泉印聆寺之勝不卸而宿𠋫吏不𬞞
而午掬泉而漱隨手以涸其石今坎於上方之
上其僧復有玄悟玄凖慧全省文靈敞無了悉
間生祗園堅持宻行或臨壇表德或降虎示眞
厥衆如雲厥施若市洎武宗皇帝乙丑之否邑
之東有敬善寺民井而居之乾有玉澗寺民畒
而田之獨玆之奇豪人互以金輸爲幽宅之⺊
若有之衛竟不克遂敞公了公及〈句〉帽首絛腰
沉蹤處晦逮宣宗皇帝之復索之於石罅雲根
歸之於蕪基燒址山靈之感行羶之慕投金執
斵匪招匪勸不越閏而其宇鱗鱗其徒翼翼敞
公咸通六年秋八月雲滅靡風而大樹折庭靡
觸而大殿傾瓦了公八年冬十月坐亡色身不
壞今龜陽之號眞身大師者也則知僧以行而
神其亦地以靈而感若乃軒軒月殿藹藹松門
醍醐雨天瑠璃鏡地慧燭九枝而吐𦦨慈雲五
色以垂陰推於甌越居之甲乙今僕射瑯琊王
公牧民之外雅隆淨土論及靈勝以爲東山神
泉之比〈神泉寺在府城之東山其泉亦自僧感而湧也〉繕經五千卷於
玆華創藏而藏〈平聲〉焉卽天祐二年春二月也初
侍御史濟南林公藻與其季水部員外郞藴貞
元中谷玆而業文歐陽四門捨泉山而詣焉〈四門〉
〈家晉江泉山在郡城之北其集有與王式書雲莆陽讀書卽茲寺也〉其後皆中殊
科御史省試珠還合浦賦有神授之名水部應
賢良方正科擅比干之譽〈策雲臣逺祖比干因諌而死天不厭更〉
〈生微臣也〉歐陽垂四門之號與韓文公齊名得非山
水之靈秀乎元和才子章孝摽邵楚萇朱可名
寄詩以題大中中穎川陳蔚江夏黃楷長沙歐
陽碣兼愚慕三賢之懿躅葺齋於東峯十年咸
通乾符之際豪貴塞龍門之路平人藝士十攻
九敗故穎川之以家𡨚也與二三子率不西邁
而愚奮然凡二十四年於舉塲幸沗甲第東歸
之尋舊止蒼苔四疊嘉樹𩀱亞〈今東峯𩀱龍眼樹卽往歳書齋〉
〈之庭陰也〉訪舊僧雲扃十扣雪頂一存於是謹祝金
儀益誓丘禱以謝茲山之靈秀刻銘貞石兼補
前賢之未述其詞曰
山奇孕神地勝惟靈螢窻旣夜鶴髪斯形一畆
請宮𩀱蓮建扃洞深夏寒林茂冬青松竹鏗樂
峯巒豁屏皛迷蟾窟
眺鰌溟持經僧志湧石
泉泠四分律講萬乗君聽勑飛額降寺以靈名
不有地祥焉動天庭大士鴻生珠明桂馨良牧
聳聞華構藏經浩劫不泯匪茲丁敬祝巉巖
勒石以銘
龜洋靈感禪院東塔和尚碑
三敎之垂萬古也咸以師弟子授獨釋氏之師
弟子削姓以名別爲父子之流葉東塔和尚葉
眞身大師其道偕極不可思議以父子言克盡
弓裘之善和尚法號志忠俗姓陳世居仙遊祖
諱璠父諱笻繼以好尚山水崇佛友僧生和尙
自於乳抱鼻逆羶辛九歲詣眞身大師爲童子
一見之兩如宿契年十五落髪初大師之卜龜
洋也雲木之深藤蘿如織狼虎有穴樵採無逕
俄値六眸之巨龜足躡四龜俯仰其首如作禮
者三逡廵而失遂駐錫卓菴名其地曰龜洋焉
龜洋之泊也盂不及村畬不及菑山產菜號苦
葢以之充卯而齋惟大師與和尚俱歲移月更
名馳跡漏檀信㝷而施漁獵投而事時謂之二
菩薩僧其地或來人之稍乖嚴潔則立有蛇虎
驚吼之恠及武宗皇帝乙丑之否稟之而絛㡌
潛匿大師允檀信之迎隱於數家和尚棲於巖
穴之內不離茲山相伍者麋鹿馴伏者虎狼旣
而靡耕菑杜施丐還取苦益之卯至今玆院之
逢歉歲一卯之風不泯宣宗皇帝復寺之始議
者以靈巖之奇勝非我菩薩僧不可以宏就由
是都人環乞大師以居故和尚獨薦龜洋之址
焉松堂掲而覺路喧天金磬敲而道花滿地誠
以上昇道士不受籙成佛沙彌不具戒和尚且
不之然旋將西遊受具足戒於㐮州龍興寺大
中十二年東還由廬陵與草菴和尚値草菴曰
來自何山曰六眸山曰六通乎曰慧非重瞳和
尚葢行高而言寡是日對答如流旣及本山人
地愈盛院落則不營而峻供捨則不化而來咸
通三年靈巖力圓乃迎大師返於玆八年大師
坐亡法身不壞南北歸敬闐然無時和尚以之
煩十三年遂南五歩里之山得峯之秀室而禪
焉卽今南畬也廣明元年弟子智朗惠朗玄鑒
藏輝景閑弘幹鴻超悉以植性祗園分光慧炬
以謂我大師承法馬祖親得心印則和尚焉今
以宿曉而晦辭煩卽靜不可使六眸靈感之地
留形示滅之異葉其葉而不之大乎於是迓乞
歸於院將以弘張法輪式救迷津其如感通雖
然現沒有數中和三年龍集壬寅三月十日示
滅壽年六十有六僧夏二十有五後二旬之一
日建𡨧堵波於東岡焉嗚乎和尚之道不粒而
午不宇而禪與虎狼雜居所謂菩薩僧信矣其
三月之朔語其衆曰至道之有顯晦師弟子不
欲𩀱立昔大師之去也留形爲之顯今吾之行
矣速藏爲之晦故將儀貌若生而葢棺晦朔不
逾而啓土從付囑也其上足景閑弘幹以凡紀
道名須資詞筆懇賫行實扣愚求文滔早訪蓮
扃今悲松塔敢辭抽思用刻貞銘爲之銘曰
六眸獻山二葉開蓮號及菩薩正眞自然雲林
匿跡狼虎㕘禪仙花撲地智月懸天示滅之滅
顯晦𡵨焉布金左岡建塔開阡實歸上界寧曰
下泉松風栢雨空悲歲年
華巖寺開山始祖碑銘
師法號行標俗姓方祖榮父安莆之盛族師生
於建中二年辛酉齠齓卽頴悟異於諸童九歲
投玉澗寺監寺神皎出家將二年皎嘉其抜萃
命之落髪師以𣑽行未至不敢預大僧數至貞
元十七年方薙𩯭髭翌日遽講所習𣵀槃經一
寺歎服旣而辭其師北遊抵京薦福寺受戒品
詣章敎大師法㑹章敎奇之令首其衆凡十年
士君子之造者無不聳慕尋爲功德使推入道
塲憲宗善之元和十一年東歸復於玉澗焉法
雨隨車慈雲被物洎武皇帝除佛舍籍釋子於
戸部師則巾華陽衣縫掖晦跡樵客廬於西巖
石室律身守道如居千衆及宣皇帝復寺刺史
瑯琊王公迎以幡花舍於郡開元寺俾爲監領
大中六年師以環足之煩擁旅之數乞歸故山
先時玉澗之北巖泉石之奇也⺊而居之縣令
中山甄宿與莆之士庶爭沐醍醐共隆蘭若煙
巒蔽虧朱碧掩映前俯平川後峙奔嶠地自人
勝名由道高刺史河東薛公仰其風復馳開
元之僧衛以入郡日扣華嚴大義幾忘食寢洎
解印與之偕至北巖題之爲華嚴院以徹祠部
焉師咸通六年七月五日示滅壽八十有五僧
夏六十有四後四十有五日建𡨧堵波於西岡
十一年其徒從紹疏師行實於闕昇其院爲華
嚴寺有徒三十人皆肅肅可觀不沗師門於戱
師儀𣑽骯髒言詞雅沖黙而明敏慈恕而剛
毅儒書皆通三皇五帝之道言未嘗及而人知
其博古也經論綜貫天堂地法之說舌未嘗舉
而人皆務崇善也所至清風凜凜政所謂釋子
之高傑者也弟子道光道圓令詢悉器傳師道
愚冠扣師關壯以隨計乾寧二年沗登甲科東
還薦造金地歲周二紀膠掌而拜影堂腹藁而
銘遺美不可使桑門大士泯而無述焉故銘曰
智月不缺乗虛照物道花不衰吐艶無時洞徹
照灼傑然吾師稟薦福戒分章敎枝厥宗得雋
內庭擢之衘香徹印雲間資期數有汙隆道無
磷緇德風徒襲法舸寧維山幽跡高身沒名垂
松塔雖故竹毫可追稽首影堂敬刻斯碑
福州雪峯山故眞覺大師碑銘
大師法號義存長慶二年壬寅生於泉州南安
縣曾氏自王父而下皆友僧親佛清淨謹志大
師生而鼻逆薰血乳抱中或聞鐘磬或見僧佛
其容必動以是別鍾愛於膝下九歲請出家葉
而未卽十二從家君遊莆田玉澗寺寺有律僧
慶玄持行高潔遽拜之曰我師也遂留爲童子
焉十七落髪淳樸貞古了與流輩異曁武宗皇
帝乙丑之否乃束髮於儒冠菜中而蓬跡來府
之芙蓉山弘照大師見奇之故止其所至宣宗
皇帝之復其道也𣵀而不緇其身也褎然而岀
北遊吳楚梁宋燕秦受具足戒於幽州寳剎寺
訖廵名山扣諸禪宗突兀飄颻雲翔鳥逝爰及
武陵一靣德山止於珍重而岀其徒數百咸莫
之測德山曰斯無偕也吾得之矣咸通六年師
歸於芙蓉之故山其年圓寂大師亦自潙山擁
徒至坐於怡山王眞君上昇之地其徒熟〈熟師巳嗣〉
〈德山〉纍纍而欵關師拒而久之則有行實者始以
師同而議曰師之道巍巍乎法門圍遶之所不
可造次其地宜若鷲嶺猴江之爲⺊府之西二
百里有山焉環控四邑峭拔萬仭崷崪以支圓
碧培塿以𤫽羣青恠石古松棲蟄龜鶴靈湫邃
壑隱見龍雷山之半頂之上則先冬而雪盛夏
而寒其樹皆別垂藤蘿䒠茸而以爲之衣交錯
而不呈其形奇姿異景不可殫狀雖霍童武夷
無以加之實閩越之神秀而古仙之未攸居誠
有待於我師也祈以偕行〈去聲〉秋七月穿雲躡蘚
陟險昇幽將及之師曰眞吾居也其夕山之神
果效靈翌日巖谷爽朗煙霞飛動雲菴旣立月
構旋隆繇是柅法輪於無爲樹空門於有地行
實乃請名其山曰雪峯以其冬雪夏寒取鷲嶺
猴江之義斯則庚寅逮於乙未師以山而道侔
山以師而名出天下之釋子不計華夏趨之如
赴召乾符中觀察使京兆韋公中和中司空穎
川陳公毎渇醍醐而不克就飮交使馳懇師爲
之入府從人願也其時內官有復命於京語其
道其儕之拔俗悟空者請蛻浮華而來剃僖宗
皇帝聞之翰林學士訪於閩人陳延郊得其實
奏於是聖錫眞覺大師之號仍以紫袈裟俾延
郊授焉大師授之如不授衣之如不衣居累夏
辛亥歲朔遽然杖屨其徒啓而不答雲以隨之
東浮於丹丘四明明年故府侍中之有無諸〈句〉
尅〈句〉洗兵於法雨致敬於禪林馥師之道常東
望頂手後二年自吳還閩大加禮義今閩王誓
衆養民之外雅隆其道凡齋僧構剎以之龜焉
爲之增宇設像鑄鐘以嚴其山優施以克其衆
時則迎而館之於府之東西甲第每將儼油幢
聆法輪未嘗不移時餘乎一紀勤勤懇懇熊羆
之士因之投跡檀𨚗漁獵之逸其或弭心鱗羽
戊辰年春三月示疾吾王走毉毉至粒藥以授
師曰吾非疾也不可罔子之工卒不之餌其後
札偈以遺法子函翰以別王庭夏五月二日鳥
獸悲鳴雲木𢡖悴其夜十有八刻時滅度俗壽
八十有七僧臘五十有九以其月十五日塔其
藏焉其塔也其徒僉雲以山之奇堂之峻〈法堂也〉
大師之生也王〈去聲〉是其歿也不宜捨諸故坎其
中焉若干尺之高若干尺之周皆彫珉石錯火
壤磷磷然嶪嶪然四隅則環宇以庥玲瓏𥦖窱
雲霞時入風雨罔侵其日奔閩之僧尼士庻僅
五千人閩王涕之子降左金吾衛將軍檢校刑
部尚書延稟始陳祭是設齋焉大矣哉大師之
見世於是罔量其僧耶自始及茲凡四十年東
西南北之夏往秋適者不可勝紀而常不滅一
千五百徒之環足其趨也馳而愈離辯而愈惑
常曰三世諸佛十二分敎到此乃徒勞耳其庶
幾者若干人其一號師備擁徒於玄沙〈今安國也〉其
二號可休擁徒于越州洞巖其三號智孚擁徒
於信州鵝湖其四號慧稜擁徒於泉州招慶其
五號神晏今府之鼓山也分燈之道皆膺聖奬
錫紫袈裟而玄沙級宗一大師招慶玄晤大師
鼓山定慧大師之命焉其曹早曰法雖無說名
以文垂自少林之逮曹溪無不刻碑而紀頌我
師其黙乎一旦惣其曹〈句〉首曰從智如堵而扣
愚求文滔老且病刋勒之加多巳辭避欽師之
道不覺聳然偉夫㳟聞釋波之東注也流其𧰼
則不流其㫖流其㫖則不𧰼其形厥初大迦葉
之垂二十八葉至於逹磨逹磨六葉止於曹溪
分宗南北德山則南宗五葉大師嗣〈句〉其今六
葉焉雪峯之分玄沙洞巖鵝湖招慶鼓山其道
皆離貝葉以祗其七非滔之能言也但美數公
葳蕤其葉衆多殷勤之請遂爲之銘而應其求
其詞曰
曹溪分𣲖誰繼南宗一言冠絕六葉推雄無物
之物非空之空不而明不增而隆縮靡秋毫
舒靡鴻𪷟不有靈鏡揚眞風懿彼閩越巍乎
一峯洞壑斯異雪霜罕同天之有待師也雲鍾
名將道恊跡與仙崇奔走厥徒百千其叢庶幾
幾人莫不玄通分燈照耀樹本玲瓏聖君寵疊
賢王敬重不生不滅始終刻貞石於斯文
旌厥德於𣑽宮
唐黃先生文集卷之五