問辨録 (四庫全書本)/卷09

問辨録　卷九

　　欽定四庫全書
　　問辨録卷九
　　明　髙拱　撰
　　孟子
　　問亦有仁義而已矣何必曰利謂何曰孟子之學最嚴於義利之辨故於篇首發之不奪不厭是利而不利也不遺親不後君是不利而無不利也此謂國不以利為利以義為利也
　　問沼上之對何如曰沼之對囿之對雪宮之對其意一也好勇之對何如曰勇之對樂之對貨色之對其意一也葢戰國之時虐其民甚民猶倒懸也孟子急於救之實有被髪纓冠而徃之意故切切以與民同之一怒而安為說所以望於時君者甚切其心固可想見也曰救之何如曰省刑罰薄稅歛老者衣帛食肉黎民不饑不寒謹庠序之教申之以孝弟之義便是救之之術於其急於救也可以見不忍人之心於其王道之陳也可以見不忍人之政曰孟子動稱於王何有然而不王者未之有也豈以此歆動時君乎抑果然乎曰固是歆動時君亦果然也孟子不云乎王者之不作未有䟽於此時者也民之憔悴於虐政未有甚於此時者也饑者易為食渇者易為飲故事半古之人功必倍之以不忍人之心行不忍人之政天下可運之掌也
　　問君子逺庖廚何如曰既不可傷吾不忍之心又有以養吾不忍之心不使之習而遂以忍也曰若是何如勿殺曰不忍殺者人之本心然口之於味也性也既不能免而老者非肉不飽尤有不能免者以故君子於不得不用之中而猶有以存吾不忍之本心耳不然則與其不綱何如無釣與其不射宿何如無弋葢釣弋事之不客己者也不綱不射宿而聖人之情可見矣曰伊川謂凡力之能勝者皆可食但有不忍之心耳然否曰既曰可食則何以又有不忍之心既有不忍之心則何以又曰可食夫天地之間萬物並育豈以鳥獸供人之口腹哉且有知之物皆知痛癢而乃以就刀鋸赴湯火豈君子之所忍乎蓋不得已而用之耳若謂力能勝者皆可食而以為理所當然則力能綱固可綱也力能射宿固可射宿也而聖人又何為如彼哉而君子又何以逺庖廚為哉且虎狼力能勝人則食人固為可乎故食之者非以力能勝之為可也於逺庖廚而可以見仁人之本心也
　　問今樂古樂果可比而同乎曰孟子非為言樂特因好樂而引之與民同耳當時諸侯暴其民甚而民亦疾視其上如冦讎然若有能與民同樂者誠可致王又孰暇擇夫今之樂古之樂乎曰若得民之後而制禮作樂也則奚若曰畢竟是樂則韶舞放鄭聲今樂古樂何可同也
　　問公劉好貨太王好色然歟曰積倉餱糧人生必用非好貨也爰及姜女夫婦與偕非好色也曰孟子何以為好貨好色曰孟子亦豈真謂公到好貨太王好色也但因齊王好貨好色故借古人以引之使與民同耳易曰納約自牖夫牖明也因其所明通其所蔽乃納約之道孟子即其人慾之私而挽之於天下之公則又不止自牖者矣曰君心天下之本固可容其好貨好色乎曰醫書有雲急則治其標緩則治其本當是時民之憔悴於虐政如在水火也孟子切於救民故但願人君與民同其好惡以出諸水火夫苟出民於水火即好貨好色亦無不可也所謂急則治標者也曰救民之後好貨好色亦任之而已乎曰何為其然也夫苟民之水火既脫君之孚信自深則又自有從容轉移之機惟大人為能格君心之非君正莫不正而好貨好色皆有以化之矣所謂緩則治本者也本不可以急治也曰伊川折柳之諫何如曰其意甚善而其作用則未然何以故曰君子親親而仁民仁民而愛物不能親親難以責其仁民不能仁民難以責其愛物何者重者人所易明者也而尚未明乃以責其輕者將信之乎若既能親親則必責其仁民既能仁民則必責其愛物何者彼既明其重者矣因而通之則輕者可舉也斯納約之道也夫柳乃物之至㣲而折枝事之至細彼宋君者親親仁民愛物之理全然未得其虐民害物之事不知凡幾也而乃以折枝為諫則豈不笑之以為迂乎則豈不扞格不入而後有重大之事將亦不之信乎不能三年之喪也而察其小功放飯流歠而止其齒決故曰其意甚善而作用則未然也然後乃知孟子之善引君於道也
　　問殘賊之人謂之一夫聞誅一夫紂矣未聞弒君也其說何如曰戰國之時生民塗炭已極孟子切於救民故每談湯武之事辭多激烈夫征誅豈聖人之得已者哉成湯放桀惟有慙徳曰恐後世以台為口實武王則曰我武惟揚殺伐用張於湯有光斯豈非為口實歟孔子稱文王三分天下有其二以服事殷可謂至徳也已矣而謂武盡美矣未盡善也則其意可知湯放桀於南巢猶以為慙武王則懸紂之首於白旗而孟子又為之説曰聞誅一夫紂矣未聞弒君也殊無不得己之意固知與孔子之㫖有不同也
　　問取之而燕民不恱則勿取古之人有行之者文王是也取之而燕民恱則取之古之人有行之者武王是也其説何如曰太王肇基王跡遂欲傳位季歴以及昌是以天下貽之也而貽之不取太伯與仲雍逃之荊蠻是以天下讓之也而讓之不取周雖舊邦其命維新是天與之也而與之不取三分天下有其二是人歸之也而歸之不取此其所以為至徳也夫其三分天下有二也者豈謂取之而不悅哉乃文王只不取耳曰使文王至武王之時則何如曰文王之得民豈固有不如武王者乎武王之得民豈固有深於文王者乎其為取之而悅一也在文王惟有以服事殷而已使武王處文王之時不免伐紂使文王至武王之時只是事殷安得遂謂占民心向背為取不取乎故取之悅亦不取者文王是也取之悅則取之者武王是也若謂取之不悅而不取是待時也時至即取之也而豈所以語文王乎曰孟子何以云然曰戰國時民困已極孟子切於救之甚有望於湯武之事故以文武並言而不暇顧少掩文王之至徳中庸雲一戎衣而有天下身不失天下之顯名夫武王之顯名亦止不失而已視文王之至徳固不能無間也曰使孔孟得為則何如曰孔子則為舜為文孟子則為湯為武何以知之曰觀其平日言語意向則可知
　　問苟能充之足以保四海何遂可以保四海乎曰能充四端而至其極便是盡性聖如堯舜亦只是能盡其性能盡其性便能盡人之性盡物之性以參天地以賛化育能充四端便是其次致曲曲能有誠誠則動動則變變則化惟天下至誠為能化夫何不足以保四海曰然則人皆可以保四海乎曰何為其不然也亦在乎充之而已矣孟子之意正是如此章首不云乎人皆有不忍人之心先王有不忍人之心斯有不忍人之政矣以不忍人之心行不忍人之政天下可運於掌蓋人皆有不忍人之心苟能充之便皆有不忍人之政便皆可以保四海也
　　問舍己從人樂取諸人以為善註雲已未善則無所係吝而舎以從人人有善則不待勉強而取之於己此善與人同之目也然否曰未可如此説舍己從人謂無我也葢聖人之心至虛而取善至廣無分彼此但見一善便樂取之不知孰為己孰為人也明目達聰好問好察執其兩端用其中於民皆是舍己從人樂取以為善者夫豈可分而言之曰己未善則舍以從人人有善則取之於己以為善與人同之條件乎若然則從人是箇甚取人又是箇甚
　　問春秋天子之事也是孔子行天子之事乎曰非也天子之事所謂王者之跡者也葢西周盛時禮樂征伐自天子出列國諸侯各守侯度以奉天子之明威故其為史亦皆紀天子之政令東遷之後王室衰㣲已甚天下不復尊周列國各自為制僣亂百出不知有天子矣故其為史亦皆自紀其所行之事無復天子之政令矣此亂臣賊子所以交作而無忌也孔子懼作春秋考文武之憲章而託之乎魯史筆削褒貶一以為凖以明天子之法以尊周室以見天命之未改是為天子之事葢曰此天子之政令非若列國之史自紀其事者也曰註引胡傳為解何如曰胡氏以天子之事為孔子自為天子非惟不得春秋之㫖不得孟子之言而於君臣之義甚有乖焉非所以為訓於天下後世也考亭據以為解其亦襲舊説而未之思歟曰知我謂何曰謂我志在於尊周也罪我謂何曰亂賊之交作也由無天子之法也天子之法明則為亂為賊罪狀顯著憲典有在如有舉而行著彼將焉逃是故亂臣賊子懼焉然明天子之法者春秋也春秋我作也則豈不罪我乎而乃以為孔子託南面之權真有罪焉則謬矣予嘗作春秋正㫖發明頗詳今不備言也












　　問辨録卷九