善見律毘婆沙/卷第 06

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善見律毘婆沙卷第六

蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「默然者，已受請。佛告婆羅門：『汝勿繫心家業。』佛已語竟，復觀看隨其所堪而為說法，說今世後世悉現令知，於功德中，復已受持精懃修已，如來即雨法雨。雨法雨已，佛即從座而起，還向本處。是時婆羅門即集兒子孫息：『咄汝等輩，我先請佛三月安居，不得一日供設，我今以三月供限，併設明日。』語竟，即饌辦飲食，晝夜料理，至旦掃灑家內清淨，即以塗香燒香、華鬘瓔珞，懸繒幡蓋，施敷床蓆，皆悉精麗種種供養。備具辦已，來到佛所白佛言：『世尊！飲食已辦，時今至矣。』爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律本所說，佛往至婆羅門家，到已與諸比丘共坐。

「是時婆羅門供設佛及比丘僧，比丘僧中佛為上座。極美者，無上味。以手者，自手與食令飽。飽者言滿足，亦言快意。卻者言止。止有三種。何謂為三？一者、以手，二者、以眼，三者、以口。食慾竟，此亦易解。婆羅門以三衣施佛，三袈裟直金錢三千，又施五百眾僧白[疊*毛]各一雙，合直金錢五十萬。婆羅門雖作如是施已，心猶未止，復更施絳欽婆羅一張，又鉢兜那波咤(漢言絹也)。佛與比丘截斷欽婆羅，各作禪帶及鉢囊襻，又斷裂鉢兜那波咤，作腰繩漉水囊二種。復有百煎藥膏，滿一器直金錢一千，以供眾僧塗身。」

法師曰：「布施沙門者，法止四種，不與世人同，今已備足。律本所說，布施三衣不及四種，我今故演耳。於是婆羅門作此施已，與眷屬俱頭面禮佛及比丘僧卻坐一面，爾時世尊作是念言：『此婆羅門及其眷屬，請我夏坐，三月之中為魔所嬈未聞法要，我今以其三月未聽法故，併為一日敷演解說甘露法味，令其眷屬各得飽滿。』佛為婆羅門說法竟，即起出門欲向餘國，於是婆羅門及其眷屬，各各頭面著地為佛作禮流淚而言：『唯願世尊，哀愍我等時復一來，與我相見使不恨耳。』爾時世尊於蘭若中，停三日入佛境界，觀諸比丘九十日中日食馬麥，身體羸瘦不堪遠涉。直路而去到須離國，從須離去取波夜伽處，到已即渡大江，渡已便向婆羅那私國，到已從此而去到毘舍離城，是時世尊，便於摩呵句咤羅精舍而住。」

法師曰：「律毘婆沙，名善具足。毘蘭若因緣竟。」

迦蘭陀品。

「此毘婆沙義味具足，不雜他法分別戒相，於律中因緣根本所說甚為難解，此毘婆沙善能分別一切律藏，無有障礙，故名具足。

「世間中尊王，　　哀愍眾生故， 　今說毘尼藏，　　令眾生調伏， 　亦將眾善行，　　滅除諸惡法。

「爾時毘舍離城，如是次第易可解耳，若有深奧不可解者，我當為說。

「迦蘭陀者，是山鼠名。時毘舍離王將諸妓女入山遊戲，王時疲倦眠一樹下，妓女左右四散走戲。時樹下窟中有大毒蛇，聞王酒氣出欲螫王，樹上有鼠，從上來下鳴喚覺王，蛇即還縮；王覺已復眠，蛇又更出而欲螫王，鼠復鳴喚下來覺王。王起已，見樹下窟中大毒蛇，即生驚怖，四顧求諸妓女又復不見，王自念言：『我今復活，由鼠之恩。』王便思惟欲報鼠恩。時山邊有村，王即命村中，自今以後我之祿限，悉迴供鼠，因此鼠故，即號此村，名為迦蘭陀村。迦蘭陀子者，是時村中有一長者，有金錢四十億，王即賜長者位，因村名故，號迦蘭陀長者。」

法師問曰：「長者獨名迦蘭陀，餘人亦爾？」

答曰：「悉名迦蘭陀，律本所說，須提那者，是迦蘭陀長者子，多知識。知識者，苦樂共同。時有因緣往毘舍離，因緣者，尋覓負債人。復有法師言：『九月九日國人大集遊戲，以是之故，須提那往觀看。』」

「爾時世尊九月前十五日至毘舍離見者。」

問：「何謂為見？」

答曰：「須提那清旦食竟，見諸人偏袒右肩、齎持種種華香往至佛所，欲供養聽法從城門出，須提那見已而問：『咄善人何處去耶？』答言：『今往佛所供養聽法。』須提那曰：『善哉！我亦隨去。』爾時世尊四眾圍遶，以梵音聲為眾說法，須提那到已，見佛為大眾說法故，律本名為見。」

法師曰：「此是須提那往昔福因令其發悟。須提那心自念言：『云何因緣得入聽法？何以故？四眾圍遶至心聽法，不可移動難得入故。』是時迦蘭陀子須提那漸近眾邊。」

問曰：「何不入眾？」

答曰：「為後到故，是以近眾邊坐。」

「律本所說，迦蘭陀子須提那，往到眾所坐一處已，迦蘭陀子須提那而作是念。」

問曰：「坐已作是念？為聞法已作是念？」

答曰：「聞佛讚嘆戒定慧已作是念。」

問曰：「念何等？」

答曰：「當作是念：『佛一一分別說法，我已知，反覆思惟，戒定慧中義理一味。』作是念：『我在家修戒定慧梵行，一日得過者其事甚難，不宜在家，如磨琢者。』」

問曰：「何謂磨琢？」

答曰：「如人磨琢極能白淨，在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除鬚髮，披袈裟衣而修梵行，我得出有為家入無為家？」

問曰：「何謂有為家、無為家？」

答曰：「有為家者，耕田種植販貨種種事業；無為家者，無諸事業寂然無欲，是名出有為家入無為家。眾起未久往到佛所者，須提那眾未起時，往到佛所不求出家。何以故？若求出家者，兄弟眷屬在坐聽法，當作留難而作是言：『父母唯汝一子，若求出家，誰當侍養？』作是語已必捉將還，則作我出家艱難。須提那與眾俱退，行至數步方便而還，往到佛所便求出家。是故律本說，眾起未久，須提那往到佛所。『唯願世尊，從羅睺出家之後，父母不聽出家佛不得度。』是故佛問須提那：『汝父母聽汝出家不？』」

法師曰：「此句次第易解，自當知。應作已訖者，須提那心樂出家，於遊戲處心不染著，於諸債主得與不得怱怱而還，次第易解。阿摩多多者(漢言阿摩是母，多多者言父也)汝者易解，一子者，唯汝一子無兄弟。」

法師曰：「父母何以作是言？為念故。住在歡樂者，從小至大不經辛苦，自初生時乳母抱養遂及長大，百味飲食恆相給卹，車馬出入腳不踐地，是名住在歡樂。父告須提那：『汝小苦亦不知，不知苦者，一苦破作十分，於一分苦汝亦未經知，我至死不與汝別離者。』父母言：『我生世，若汝死亦不棄捨，況今生別無有此理。』即於此中臥地上者，言無氈席而臥地上。供養者。」

問曰：「云何為供養？」

答曰：「男女妓樂、琴瑟簫笛、箜篌琵琶種種音聲，與諸知識而娛樂之，諸知識人方便慰喻令其心退，於五欲中食。」

問曰：「何謂為食？」

答曰：「食者，自己身與婦於五欲中共相娛樂。復作功德者，言供佛法僧，得種種布施修治善道者作功德。默然而住者，父母種種教化令其心息，如是父母反覆至三，執志不轉，父母喚須提那知識而言曰：『此卿等知識，今臥在地上，我已三請永不肯起，卿等為我令止出家。』於是諸知識往至須提那所，三過作如是言：『知識！卿父母唯卿一子，若必出家，父母年老誰當供養？卿出家者，愁憂憔悴致死無疑，於卿何益？卿豪貴出家者，捉瓦器乞食，或麁或惡、或得或不得，日復一食而復獨眠；若修習梵行此法甚難。』如是種種方便，永無退心。諸知識議言：『今當聽其出家。』即往須提那父母所，勸放出家。聽已。是故律本說，迦蘭陀子須提那知識，往至父母所。知識向須提那言：『卿父母已聽卿出家。』須提那即從地而起歡喜踴躍，須提那七日不食，身體羸瘦，父母以香湯洗浴，以油塗身洗梳頭髮，作種種飲食餚饍，三四日中體力平復。於是須提那禮父母，於是流淚與別，往到佛所。『唯願世尊度我出家』者。」

問曰：「為是如來度，為眾僧度？」

答曰：「比丘度。是時世尊邊有一乞食比丘，佛告乞食比丘『汝可度須提那出家與具足戒。』比丘答：『善哉！世尊！』即取須提那度為沙門，即字尊與比丘，與具足戒。是故律本說，是時須提那，於佛所得出家，已受具足戒，受頭陀法。頭陀者，漢言抖擻煩惱塵垢，受者言行。阿蘭若者，棄捨聚落房舍，住阿蘭若處、乞食。乞食者，不受長利養，棄捨十四食。受糞掃衣者，不受檀越衣。次第乞食者，不越次。拔闍村者，拔闍王村財寶無量。財者，朝冥受用。寶者，恆覆藏不令人見。無量者過數。飲食豐饒者，日日恆有盈長飲食。料理房舍者，摒擋床蓆卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者，一盤堪十人食，合供六百眾僧飲食，食者取也。」

問曰：「何謂為取？」

答曰：「取四大力。迴與者，捨與眾僧心不戀慕。自入乞食，家中婢將經宿殘飯不中食出外擲棄，經宿或一二夜飯醋臭。」

問曰：「為是粳米為是粟米？」

答曰：「粟飯也。大姊者，出家人不得喚為婢，故喚姊擲我鉢中。」

問曰：「出家人得作是語不？」

答曰：「得。何以故？主人棄薄故，如此棄擲之物，亦可得言：『將與我，內置我鉢。』」

法師曰：「有一比丘乞食，見人擔殘宿飯欲擲棄，比丘言：『若必棄者，置與我鉢。』是比丘佛所讚歎。」

問曰：「唯飯一種得？餘物亦得？」

答曰：「一切擲棄之物皆得索取，勿生狐疑。手足者，乞食下鉢受食露手至腕。足者，從踝上四指。音聲者，須提那喚時得聞聲。憶識者，識其三相。佛成道十二年後須提那出家，須提那在他國八年，學道八年後還迦蘭陀村，佛成道已二十年，須提那別家已經八年，婢是故不識。入白大家言者。」

問曰：「何不即問而入白大家？」

答曰：「婢見畏難故，不敢輒問，是故怱怱入白，若審爾者，諦牆邊而食者。爾時村中家家，各於牆邊作小屋貯水漿，擬乞食人止息，所須隨意。是故律本說，出門外於牆邊而食。何物人者。父問須提那：『何物人於牆邊食此殘宿飯？出家人不應如此食此宿飯。』父向須提那言：『汝在家時，餚饍飲食於中嫌呵，或言麁惡冷熱不調，汝今食此殘宿飯，如食甘露無有怨言。』」

法師曰：「須提那父應作是語，但父心中逼切，不得申如此語，師師相承作如是解。捉手俱共還家者。」

問曰：「何以與白衣捉手還家？」

答曰：「須提那為人至孝，父既捉手，不違父命，俱共還家受請。默然而住者。」

問曰：「須提那受上乞食法，何以受父請？」

答曰：「須提那當作是念：『離家既久，若不受檀越請者，檀越當生惡心，以哀愍故，為受一請。受者令知。金銀聚者。』」

問曰：「為鋌為碎？」

答曰：「錢，人者，亦不長不短。於後施幔者，疑靜處遶四周安幔。晨朝著衣鉢者，應請也。」

問曰：「何不待檀越來赴而自往耶？」

答曰：「已報，律中不說。母者，能生他為義。母物者，從外家隨母來是。朝冥洗浴用直餘，我先娉汝母物限復未出，我物未出，汝祖父母物亦未出。未出者，言財物無量。汝可還俗者，父語須提那：『汝可捨棄出家衣服，還俗著好衣服、受五慾樂，汝出家非是畏王使故出家，非負債出家不能復俗者。』須提那語檀越：『我極樂梵行，我於復俗心無貪著，願檀越勿有所怪。』須提那語檀越：『我有所白願勿瞋責。』父答：『善哉，善哉！』者，父聞須提那作是語，心中歡喜故讚善哉。取麻布作大囊，以金銀內裏，堅縛囊口。十餘車，載至大江中深處棄之。

「為此因緣者，須提那語辭。用寶何為？緣此寶故能起諸煩惱，水火盜賊悉從斯生。毛竪者，或有國王，見寶物多便來求索，或有盜賊而來劫奪，或為水火之焚漂。深思惟此已，舉身震慄毛為之竪。日夜守護者，未瞑時便處分前後，布置人力持時卓邏，關閉門戶極令堅密，勿使劫盜得入、怨家所伺，故名守護。喚新婦者，須提那父種種方便，令須提那還俗，了無從意故，喚新婦言：『唯汝先相愛念，能令其心迴。』何以故？一切財寶猶不能壞，唯有女人能令人迴轉。天上玉女端正若為者，此是新婦問須提那辭。新婦所以見諸剎利及諸貴姓，捨諸財寶及宮殿妻子眷屬，意謂諸種姓悉皆為求天玉女故而修梵行。不為天女者，不求天女。新婦聞須提那以妹相答，自謂：『先夫婦共床寢息，今喚為妹，即是共父母生之義。』故生大苦惱悶絕躃地。勿觸惱者，莫以財寶及女欲觸或我心。可留續種者，父母語須提那：『願汝恆修梵行，於虛空中而入涅槃，願汝留一子以續種姓，勿令財寶空失無有主領，我等死亡，必入梨車毘王庫藏故。請求續種耳。』須提那答：『此事甚易，我能為之。』」

問曰：「何以須提那作是言？」

「須提那心生念言：『若我不與種者，終不置我，日夜惱我；我若與子令其心息，不復嬈我，我因此故，得安住道門修習梵行。』月華者，月生水華，此是血名，女人法。欲懷胎時，於兒胞處生一血聚，七日自破從此血出，若血出不斷者，男精不住即共流出，若盡出者，以男精還復其處，然後成胎。譬如田家耕治調熟，然大過水以穀下中，穀浮水上流出四面。何以故？水大穀不著泥故，不成根株。女人亦復如是，若血盡已男精得住，即便有胎。捉婦臂者，此是抱將入深處共為欲事。爾時佛從菩提樹下，二十年中未為諸弟子結戒，諸弟子既新涉學故，佛未為制戒，須提那不知罪相，謂之無罪，若須提那以知罪相者，乃可沒命何敢有犯。三行不淨者，三過捉婦共作不淨，行不淨故而便有胎。」

法師曰：「有與無？」

答曰：「有。何謂有？一者身相觸，二者取衣，三者下精，四者手摩臍下，五者見，六者聲，七者香，以此七事女人懷胎。」

問曰：「何謂為摩細滑？」

「有女人月水生時嬉樂男子，若男子以身觸其一一身分，即生貪著而便懷胎，此是相觸懷胎。」

問曰：「何謂取衣？」

答曰：「如優陀夷比丘，與婦俱共出家，分別久，優陀夷往到比丘尼所，兩情慾愛不止，各相發開，欲精出污優陀夷衣，以衣與比丘尼，比丘尼得已便舐之，復取內女根中，即便懷胎。有女人華水生時觸男子衣，是名取衣。」

問曰：「何謂為下精？」

答曰：「如鹿子道士母，往昔有一鹿母行，次第至一道士處，道士小便有精氣俱下，鹿母時正華水生，嗅看小便汁，欲心著而欲飲，遂懷胎，生鹿子道士，是名下精。摩臍下者，如睒菩薩父母欲盲，天帝釋逆知，下來至其所而言：『宜合陰陽當生兒。』夫婦既悉出家為道，答言：『我等已出家，法不得如此。』帝釋復言：『若不合陰陽，可以手摩臍下。』即隨言便懷胎而生睒，是名手摩臍下。閔陀婆耶，與栴陀鉢殊多，二人亦如是生。」

問曰：「何謂為見？」

答曰：「有一女人，月華成不得男子合，欲情極盛，唯視男子為志，譬如王宮婇女亦復如是，即便懷胎，是名見。」

問曰：「何謂為聲？」

答曰：「譬如白鷺鳥悉是雌無雄，到春時陽氣始布雷鳴，雌但一心聞聲便懷胎；雞亦有時如此，但聞雄聲亦懷胎，是名聲。」

問曰：「何謂為香？」

答曰：「如秦牛母，但嗅特氣而懷子，是名香。須提那不如此，實行不淨法，男女欲色俱合便託生，三事悉合然後生子，須提那如是。是時地神見須提那行不淨法，即大叫喚，一切作諸惡法無人不知。初作者，護身神見，次知他心天人知，如此之人天神俱見，是故大叫喚。展轉相承傳至於梵天者，置無色界，餘者悉聞知。時子漸漸長大與母俱共出家者，續種年八歲，與續種母出家，母依比丘尼，續種依比丘僧，各得善知識。是故律本說，即共出家，次第得阿羅漢果。即生悔心者，前既作不淨行故，恆日夜生悔心。於利我不得利者，於佛法中修習梵行得三達智，我不得此利，是名於利我不得此利。我得惡利者，餘人出家得善利，我不得善利得惡利。梵行者總持戒定慧藏，而我不得總持。羸瘦者，為自悔所行，飲食不通，是故血肉燋小。形體色變者，如樹葉萎黃欲落。筋脈悉現者，為無肉血故筋脈悉現。心亦蔽塞者，心孔悉閉也。羞恥低頭者，於清淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘各出房前遊戲，見須提那羸瘦而問：『先面貌休滿者，身體美滿手足平正肥壯，今何以羸瘦？』諸比丘語須提那：『汝於梵行中何所憂恨，為不樂出家耶？』須提那答：『諸長老，我於梵行非不樂，於清淨法懃心修治，為我已作惡法故。已作惡者，已得惡法，恆在眼前見。』諸比丘語須提那言：『汝所作足可狐疑。』」

問曰：「何謂狐疑？」

答曰：「於清淨法中為不淨行故，而生狐疑不得修梵行。於是諸比丘作方便，釋須提那意而作是言：『不爾，長老！佛以種種方便說法離欲者，所以佛為一切眾生，於三界中說五欲法，皆令離欲、不使得合，語異而義同。說法令愛盡者，令至涅槃不住三界，是故不令愛。佛已如是說欲，令分別不共。汝今而合者，佛說離不淨行，而汝與故二作不淨行。』此義易解。佛種種說法令離迷惑者，佛所以為眾生說法，令除迷惑斷渴愛者，所以一切眾生渴於五欲，佛說法令眾生斷除渴愛故。斷種者，佛說法令斷三界種愛盡涅槃。愛者，三界愛欲，眾生所以不得出，為愛欲所纏縛；盡者，滅為愛盡，而得涅槃者。三界中四生五道七識，住九眾生居，從此至彼、從彼還此，猶如綖繡衣孔更相貫穿纏縛，不解愛即纏縛，盡即滅也，愛盡者即涅槃也。又涅槃者，涅者言不，槃者言織，謂不織義。佛說除欲者，五塵欲、煩惱欲，皆悉令除。知欲者，一切諸欲應一一知已而調伏之，是名為知。渴欲者，於諸欲中極求欲。思欲者，有所思與欲共。思煩悶欲者，於五欲中思未得，而生煩悶。此說皆道諦所說，前句說世間法，後句說出世間法。長老是不信人不信令信者，為作惡法故，未信心人不得令信。長老信心者，更迴轉其心。迴轉心者，於法中信心而生悔恨，若人以道信心，譬如須彌山，四方風搖不能轉動，此信心者亦復如是。是故律本所說，有人如此、無人如此。

「時諸比丘以事白世尊，諸比丘以須提那所作惡法，而白佛令知，心不希佛獨譽已，亦不令佛賤薄遣須提那出於清淨法中，又不以此惡法鬪亂故，但依實理而言。諸比丘各自念言：『垢法已起。』白世尊言：『今垢法已起，願為聲聞弟子結戒。』以此因緣集比丘僧者，以須提那所行惡過聖人法，是故集比丘僧。佛即賤薄須提那者，若人作惡法應薄賤，如來即薄賤；有人能持戒精進者應讚嘆，如來即讚嘆。如此善惡行者，佛不覆藏。如須提那者應薄賤，是故律本所說，應薄賤，如來以慈悲心薄賤，佛言：『汝癡人空無所有。癡者，應作而不作，不應作而作，不順從作即不淨，以不淨故，即非沙門法。』佛問：『以何因緣作如此事？』佛言：『我說離欲，一一如前說。』佛見須提那已作惡法，以慈悲之心而言癡人，譬如慈父母見子作惡，亦呵罵其子：『癡人，何以作如此事？』是故律本所說，癡人，汝可以男根內毒蛇口，勿內女根中。毒蛇口者，若人觸毒蛇口，肉即爛壞，此死為善；若人以男根內女根中者，死入地獄，無有出期，寧可以男根內蝮蛇口亦復如是，一入即爛，為此命終不墮地獄；若內女根中，輪轉地獄。寧以男根置大火聚中，不內女根，何以故？癡人，若火聚置者，或死或不死，若死者現身暫小受苦，不為此因緣墮地獄受大苦痛。不善諸法者，惡人法。山野人法者，於山野中人法。大罪者，大煩惱。末水法者，作非法竟然後用水，故名末水，於靜處者，唯有二人，可作不淨行，一切惡法為初。」

問曰：「佛何以作是言？」

答曰：「於清淨法中，而須提那作垢故，名須提那於淨法中最初犯垢。如來以種種方便者，種種薄賤。此人難養者，於覆藏法，自不能護其身，是名難養。不知足者，為住於覆藏處故，名不知足，若得珍寶如須彌山，亦不稱意故，名不知足。說身聚集一處者，共集一處而相讚嘆，或煩惱讚嘆。懶惰者，有八所作悉具足，如來方便讚嘆少欲知足易養易長；少欲者，無慳貪心，若於一供養隨其所得，若持易養者，能制六情不隨六塵，是名易養。易長者，於四供養知量知足，是名易長，若麁若細趣得而受，為少欲故，即是知足。淨者，為少欲知足，是名淨；已淨故，不染塵垢，即是抖擻，因抖擻塵垢，是名端正。又言，三業俱淨、棄除三不善業，無人毀呰，是名端正。不聚者，身覆藏煩惱，令開發、使分散，是名不聚。以不聚故，即勇猛精進。佛為諸比丘制戒，善者能信受隨應比丘。何以故？若少欲知足人者，即能受持，是故佛為說戒本，如五色華次第貫穿，亦如七寶珠貫之次第，今世後世說令恐怖。若人樂學者住於學地，而得阿羅漢，或得斯陀含、阿那含、須陀洹，若無因緣者亦得生天。若佛說長阿含短阿含，善者能信受。戒者學地。」

「何謂為學地？」

答曰：「禪定三昧法。何謂為學地？因十法。因十法故，而為結戒，令眾僧安隱。安隱者，不傾危，若人能受如來所說禁戒者，當來世極大安樂，是名安隱。佛言：『若人受我語者，我為結戒；若人不受我語，我不說戒，但說根本因緣，亦不強伏。』是故律本所說，因十法故，令眾僧安樂，此作不得罪、此作得罪，此時應作、此時不應作，為樂學故，莫令狐疑。是故律本所說，慚愧比丘，不言制不慚愧比丘。以此法故，令慚愧得安樂。何以故？不慚愧比丘，不得入眾集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何以故？得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得，觸嬈故。故律本說，慚愧比丘得安樂，斷今世惱漏故，今世惱漏者，為不覆五情，即於今身作不淨行，或人捉或打或殺或自悔過；如是種種苦惱斷，令得度脫。制不慚愧比丘，不慚愧者，破戒。又言：『已作不善法故，而不羞恥，如此人，佛制之。』若如來制已，作惡法反問他人：『見我何所作？何所聞？我得何罪？』如是惱亂眾僧。若結戒者，眾僧以毘尼法，呵責破戒比丘，不得動轉。是故律本說，制不慚愧比丘，慚愧者，得安樂住。若有慚愧比丘樂學法戒，此應作、此不應作。斷滅未來漏者，為不斷五情故，而行惡法，後身墮地獄中，受諸種種苦毒，非直一受而已，輪轉在中無央數劫。如來為此說戒斷此因緣，未信心者令信，如來所以結戒，若善比丘隨順戒律威儀具足，若未信心見之即生信心，而作是言：『此沙門釋家種子，懃心精進、難作能作、所作極重。』見如是作已而生信心。若外道見毘尼藏而作是言：『佛諸比丘亦有圍陀，如我無異。』而生敬心。是故律本所說，未信令信，已信者令增長。

「若有信心出家，隨禁戒所說，人見所行甚為恭敬。又言：『云何盡形壽日止一食而修梵行，護持禁戒，見如是已信心增長。』是故律本所說，已信者令增長。令正法久住者，正法有三種。何謂為三？一者、學正法久住，二者、信受正法久住，三者、得道正法久住。」

問曰：「何謂學正法久住？」

答曰：「學三藏一切久住。佛所說，是名正法。於三藏中，十二頭陀、十四威儀、八十二大威儀戒、禪定三昧，是名信受正法久住。四沙門道果及涅槃者，是名得道正法久住。如來結戒故，令比丘隨順；若隨順者，具足而得聖利，是故學為初正法久住。為愛重律者，有結戒故，覆藏毘尼、棄捨毘尼、調直毘尼、結戒毘尼，此四毘尼極為愛重。是故律本所說，愛重毘尼藏。」

法師曰：「以一切語句，若初中後句，汝自當知，於戒中罪福，比丘應學。是故律本說，佛語諸比丘：『汝當說戒。』問曰：『此語云何？』佛語比丘：『我已結戒，汝當說、當持、當學、當教餘人，作如是說：「若比丘行婬欲法，得波羅夷罪，不得共住。」如是斷根法，堅固作已，初結波羅夷，為欲隨結獼猴，今說其根本。』如是佛以為聲聞弟子結戒，是故律本所說，為諸比丘結戒。」

初結品竟。

法師曰：「若句義難解者，我今當說。爾時有一比丘，此句義易解。以飲食誘獼猴者，是時大林中多諸比丘行慈悲心，為慈悲故，多畜生無所畏，麞鹿獼猴、孔雀翡翠雁雉諸雜禽獸，於禪房前經行遊戲。是時有一比丘，於獼猴群有一雌獼猴，形狀肥壯可愛，此比丘以飲食誘，共行不淨法，是比丘行不淨法。遊行觀看房舍者，諸比丘從餘國來問訊世尊，因而往到此。是時比丘早朝得阿揵多食(漢言客比丘食)，食竟而作是念：『我等宜往觀諸比丘房舍。』是故律本言，往觀房舍，往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不淨行，獼猴見諸比丘來，意謂諸比丘悉如先比丘無異，即往到諸比丘所，而以欲心行調，如先所共行婬比丘無異，到已便以欲根向諸比丘，現其婬相，舉尾現示待。恐諸比丘皆有婬意。於久不見，便自作其婬形狀，示諸比丘。諸比丘知獼猴欲為婬事，諸比丘言：『我等可在屏處，伺乞食道人還，當見其所行。』定是長老，定者實不虛，如劫盜人具收其藏不敢隱蔽。實為長老不作如此耶？女人慾根、畜生女根不異，佛所結戒皆為此事。人女見者，若見若捉若摩，所為不淨行者，畜生女亦如是，一切作悉是惡法。汝長老，汝以此方便而作，乃至共畜生，得波羅夷罪，不應共住。若共畜生女以作不淨行，亦言成波羅夷罪。」

法師曰：「隨結令得堅固，戒有二法，一者、世間自然罪，二者、違聖人語得罪。若心崇於惡法者，即是世間自然罪法，餘者如來所結戒罪，於世法隨制，以斷結令堅固，唯除夢中，於夢中不犯。制中隨結無性罪，展轉食、別眾食，無性罪隨結，不犯如是世間法。如是如來以為諸比丘隨結戒已。」

獼猴品竟。

「今起餘法，悉是因拔闍子而起，如調達得拔闍子部黨而破和合僧，此是拔闍子起。又佛涅槃後一百歲，而作非法、非毘尼、非佛教，皆是拔闍子起。如律本所說，佛已結戒竟，拔闍子恣食恣眠已而生欲意，又不捨戒、行婬欲法，而後眷屬壞敗。壞敗者，各迸散為王所罰，或死亡別離，是名眷屬壞敗。或病苦逼迫。病者，身體羸損，以羸損故，而生大苦。『大德阿難！我等非毀謗如來者，不說如來罪，不誹謗法，不毀眾僧。我輩自毀身，無福德、無威風。今當修持正法者，三十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者，此是阿羅漢道。慧因修集者，令增長。我等而住者，棄捨白衣所住，住清淨處無所餘作。』阿難答言：『善哉！』是時阿難不知他心，但聞發大誓言。若得如是極為大善，是故阿難答言：『善哉！』無有是處，此語斷。若應果者，即言有處，以無果故，而無是處，是故佛答阿難：『無有是處。』如來已觀拔闍子等無有因緣，若佛與拔闍子等具足戒者，此等已得波羅夷罪，不應共住。是故律本所說，無有是處，若至莫與具足戒，若眾僧與具足戒者，非清淨法，不成沙門，於沙彌地而住。若住沙彌地者，尊重正法所修而得，佛以憐愍此等故，不與具足戒，亦與具足戒。何以故？為不破戒故，於清淨法中恭敬尊重，此有因不久得道。是故律本說，若出家者，與具足戒，不與具足戒，此三法已具，如來為欲結戒，告諸比丘：『汝當如是說戒。』若比丘不應共住。」

法師曰：「此律本已具，我今當分別說。若者總名，不屬一人。」

法師曰：「於戒句中、於戒本中、於問難中，若欲知者，有四毘尼應當知。諸大德有神通者，抄出令人知。爾時集眾時。」

問曰：「何謂為四？」

「一者本，二者隨本，三者法師語，四者自意。」

問曰：「何謂為本？」

「一切律藏是名本。」

「何謂隨本？」

「四大處名為隨本。佛告諸比丘：『我說不淨而不制，然此隨入不淨，於淨不入，是名不淨。』佛告諸比丘：『我說不淨而不制，然此隨入淨，是名淨。』佛告諸比丘：『我說聽淨，然此隨入不淨，於淨不入，此於汝輩不淨。』佛告諸比丘：『我說聽淨，然此隨入淨，於汝輩淨，是名四大處。』」

問曰：「何謂法師語？」

答曰：「集眾五百阿羅漢時，佛先說本，五百阿羅漢廣分別流通，是名法師語。」

問曰：「何謂自意？」

答曰：「置本、置隨、置法師語，以意度，用方便度，以修多羅廣說、以阿毘曇廣說、以毘尼廣說，以法師語者，是名自意。」

又問：「此義云何？」

「莫輒取而行，應先觀根本已，次觀句義，一一分別共相度量，後觀法師語，若與文句等者而取，若觀不等莫取，是名自意。從自意者，法師語堅強，法師語應觀，隨本文句俱等，應當取；若文句不等，勿取。從法師語，隨本堅強，若觀隨本文義等者，應當取；若不等，莫取。從隨本本皆強堅，不可動搖，如眾僧羯磨，亦如佛在世無異。」

法師曰：「若觀隨本不能自了者，應觀修多羅，本義疏俱等者取。」

法師曰：「有二比丘共相詰問，一比丘言淨，第二比丘言不淨，更觀本及隨本，若本與隨本，言淨者善，若言不淨莫取。若一比丘觀本已淨，又文義證多，第二比丘文義寡少，應從第一比丘語。」

法師曰：「若二比丘文義俱等者，應反覆思惟籌量義本，應可取、不可取，此是學四種毘尼人。若律師者，有三法者然後成就。」

問曰：「何謂為三？」

答曰：「一者、於本諷誦通利句，義辯習文字不忘，此是一法。第二者、於律本中堅持不雜。三者、從師次第受持，不令忘失。」

問曰：「何謂為本？」

答曰：「一切毘尼藏，是名為本。諷誦通利者，若有人不以次第句問，不假思慮隨問能答。句義辯習者，律本句義善能分別，義及義疏皆悉能解。堅持不雜者，有慚愧意，是名堅持。若無慚愧人，雖多文解義敬重供養，不依法律，是法中蕀刺。何以故？亦能破和合僧，亦能惱僧。有慚愧者，於戒中恒生慚愧，乃可沒命不為供養而破正法；緣有慚愧者，而有戒律。不雜者，於文句中不相雜亂，若有人問者，次第而答，若顛倒律本義及義疏而答，譬如人行刺蕀中難可得度。若有人以此理問者，乃以彼語而答，若能辯者有所問難，隨問而答無所脫落，如以金椀請師子膏，不得漏失，故名不雜。次第從師受持不忘者，優波離從如來受，陀寫俱從優波離受，須提那俱從陀寫俱受，悉伽婆從須那俱受，目揵連子帝須從悉伽婆受，又栴陀跋受，如是師師相承乃至於今，若知如是者，是名堅固受持。若不能得次第盡知師名者，須當知一二名字也。若能具足善三法者，是名律師。若是律師，眾僧集判諸諍事，律師於中先觀六事，安詳而答。」

問曰：「何謂為六？」

答曰：「一者、觀處，二者、觀本，三者、觀文句，四者、觀三叚，五者、觀中間罪，六者、觀無罪。」

問曰：「何謂為觀處？」

答曰：「若草若樹葉，應覆身而來，若不覆身裸形入寺者，得突吉羅。如是觀罪相已，即取律本為證，而滅諍法，是名觀處。」

觀本者，問曰：「何謂為觀本？」

答曰：「若故妄語得波夜提罪，如是五篇罪，於五篇中，可一一觀罪性，即取本為證，而滅諍法，是名觀本。」

「何謂觀文句？」

「身未壞者得偷蘭遮，如是七聚罪相，可一一觀罪性，即取本為證，而滅諍法，是名各觀文句。」

「何謂三？」

「僧伽婆屍沙有三叚，波夜提有三叚，於三叚中觀，即取本為證，而滅諍法。」

「何謂為觀中間罪？」

答曰：「舉火榛得突吉羅罪，如是戒本中，觀中間罪取本為證，而滅諍法，是名為觀中間罪。」

「何謂無罪？」

「不受樂，無盜心，無殺心，無妄語意，無出心，不故作不知，如是一一無罪相觀，以本為證，而滅諍法。若比丘知四毘尼法，又善三法，觀六事已成滅法。若比丘滅法不俱迴轉，如佛在世無異。若比丘犯制戒，即往律師，自有狐疑而便問言：『此事云何？』律師先善觀，若有罪答言有罪，無罪者應答言無罪，可懺悔者語令懺悔，應與阿浮呵那者答言與。若不與當言不與，見波羅夷罪相，莫道言汝得波羅夷。何以故？初波羅夷婬欲、虛誑妄語其相易現，殺盜二戒其相難知，因細而得從細而解，是故莫向狐疑人道：『汝得波羅夷罪。』若有師者，答言：『汝今可往諮問汝師。』即便遣去，仍往到律師所，而問言：『此罪云何？』若此律師觀其罪相可治，此比丘得律師語已，即還報律師言可治，律師言善哉，隨語而作。若無師者，教問同學，同學若答言可治，還報律師，律師答言善哉。若無同學教問弟子，弟子又答言可治，還報律師，律師言善哉，隨語而作。」

「若弟子見有罪相，莫作是言：『汝得波羅夷罪。』何以故？」

法師曰：「佛出世難得，出家亦難得，受具足戒甚難。語已律師即淨掃灑房舍，令狐疑比丘盡日坐，坐已即與三十禪法，令其自觀。若戒無病，觀者禪法即現，威儀貫通心便入定，坐在定中。若過一日亦不覺知，到瞑律師往至其所，而問言：『長老！心意云何？』答言：『大德！我心意唯有定耳。』律師又言：『長老！出家人甚難，於沙門法慎勿懈怠，皆應修學。若破戒者，入禪心即不定，如坐棘刺。何以故？為悔過火所燒，亦如坐熱石上，不得安定，而復起去。』若律師往到其所而言：『長老！心意云何，為定與不？』答言：『不定。』律師言：『人於世間為罪行，不可覆藏，初作時，護身善神先應觀知，又沙門婆羅門略知人心。長老！汝可隨宜覓安止處。』」

四種毘尼及律師三法品竟。

善見律毘婆沙卷第六