善見律毘婆沙/卷第 17
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善見律毘婆沙卷第十七
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
「爾時佛從摩竭國往迦維羅國者。」
法師曰:「我今次第說根本因緣。爾時輸頭檀那大王,心自念言:『我子初出家日,自唱言:「我若成佛,當還此國。」』王憶此語,心自念言:『我子成佛已來,王恆側耳聽,聞子苦行竟,往菩提樹下得道,已往波羅[木*奈]國,轉四諦法輪,度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭國,我今年老及今生存,宜見我子。』作是念已,即喚一臣語言:『我聞人言,我子已成佛,今住摩竭國。汝可將千人往迎,汝至彼語我子言:「我今年老欲得相見。」』臣受王語已,即將千人前後圍遶,往摩竭國。到已往至佛所,頭面禮足卻坐一面。是時世尊觀千人心已,即為說法,時千人得聞法已,即得羅漢。佛喚善來比丘,即得具足戒,此千比丘得羅漢已,入果三昧受解脫樂,即於此住不復欲還。王遣信已遲望不還,又無消息,王復遣臣往,如是次第遣八臣往,一臣各將千人至佛所,皆悉出家得羅漢果,無有一人還報王者。
「王自念言:『我遣八臣去,無有一人還報我者。』王自籌量:『我今更遣誰去耶?』時有一臣,名曰迦留陀夷,與菩薩同日生,王即遣迦留陀夷往迎佛,如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要:『若王許我出家者,我當往迎。』王答言善。迦留陀夷受王語已,復將千人往彼,佛為說法即得羅漢。佛喚善來比丘,得具足戒。時迦留陀夷,見禾稻結莠、草木水陸花出敷榮,時節和適,已六十偈讚歎道路。佛知而故問迦留陀夷:『汝為何事而讚歎道路?』迦留陀夷答佛言:『輸頭檀那大王,遣我來者欲有所白。』佛言:『聽汝所說。』白佛言:『父王言:「我今年老及今生存,欲見佛故,遣我來奉迎佛。」唯願哀愍大王故,時可去矣。』佛語迦留陀夷:『汝可宣令語諸比丘:「佛欲遊行,各自料理莊嚴,隨佛遊行。」』
「是時央伽摩竭國,有十千比丘,從迦維羅衛國來迎佛者有十千比丘,都合二萬比丘,皆得阿羅漢,從摩竭國前後圍繞,隨佛出城。摩竭國去舍衛國六十由旬,世尊漸漸遊行,經六十日至舍衛國。時佛日日朝中恆食父王供,所以得食父王供者,時迦留陀夷,時到著衣持鉢飛騰虛空,往至舍衛國白父王言:『佛已至某處。』時王為迦留陀夷設食,以盛滿鉢飯,授與迦留陀夷:『願大德,可以此鉢飯奉上佛。』如是日日恆為世尊迎食。迦留陀夷食父王食已,向父王及諸釋子,讚歎如來功德。諸釋子聞讚歎佛功德,倍增信心。諸釋子即聚集,自共籌量:『佛不樂憒鬧,我等當為佛求覓靜處造立精舍。』時彌瞿陀釋子有一園,不近不遠可立精舍,時諸釋子人人各各共出財物,為佛起立精舍。
「精舍成已,父王將諸釋子,人人各齎持香花奉迎。佛到已,父王及釋子中,有大佛者,不為佛作禮,若有小佛者,為作禮。爾時佛見父王及諸釋子中,有不為佛作禮者,佛知諸釋子意,即上昇虛空作十八變,如降伏外道作神力無異。王及諸釋子見佛神力如此,自然為佛作禮。輸頭檀那王禮已,白佛言:『我今第三禮佛足。何謂第三禮佛足?一者、佛初生時阿夷相言:「若在家者,應作轉輪聖王,若出家學道,必得成佛。」是時地為振動,我見神力如是,即為作禮。第二者、我出遊戲耕田,菩薩在閻浮樹下,日時已晡,樹影停住不移,覆菩薩身。我見神力如是,即為作禮。今者見佛神力如是,是名第三禮如來足。』輸頭檀王禮如來足時,一切諸釋子皆隨作禮,無有一人立住者。
「佛從虛空下坐師子座,王及諸釋子一時俱坐。時眾已定,天降雨,其色紅赤,以淹塵土。時眾意樂濕便濕,若不樂濕,雨雖著而不濕,時眾見雨神力如是,倍增歡喜。爾時佛為諸時眾說法,王及諸釋子得聞法已,有得須陀洹者、斯陀含者,各起禮佛遶三匝而去。王及諸釋,無有一人請佛中食者。明日時到,佛及二萬比丘,著衣持鉢前後圍遶,次第而去,入迦維羅衛國。到城門已,佛心自念:『過去諸佛,入眷屬村云何乞食?應次第乞為選擇也。即觀過去諸佛皆次第乞食,無有選擇,又為未來聲聞弟子依我法故,應次第乞食。』
「時城中諸釋婦女,聞佛將徒眾入城乞食,各開窓戶看佛乞食。時羅睺羅母在樓殿上,聞佛入城乞食,心自念言:『本在家時,著天冠瓔珞,乘七寶輦輿,千乘萬騎前後圍遶出入;今者剃除鬚髮著袈裟,持鉢乞食,我今觀看為好以不?』作是念已,即開窓看,遙見佛放五色光,其光照地,猶若融金。耶輸陀羅見已,即入白王言:『王兒今者入城乞食。』王聞已即怱怱而出,往至佛所白言:『大德乞食令我等羞,大德徒眾我能供給,用乞何為?』佛答言:『我種如是。』王復白佛:『我剎利種無有乞食,何以言我種如是?』佛答言:『過去諸佛是我種,非今剎利種也。』佛即為大王,而說偈言:
「『起已不懈怠, 善法恆自行, 行法得安眠, 今世若後世。』
「王聞說已,即得須陀洹道。
「爾時世尊,復為大王而說偈言:
「『行法則善行, 不行於惡法, 行法得安眠, 今世若後世。』
「王聞第二偈已,復得斯陀含道。復為王說《曇摩波羅本生經》,王聞已得阿那含道。王臨命終,佛為說法,於白傘下,得羅漢果,即入涅槃。時大王從如來請鉢,請佛及僧,王自導前俱共上殿,王即施設種種餚饍。佛食已竟,宮中婇女聞佛食竟,語羅睺羅母言:『我等今者應往禮拜問訊世尊。』羅睺羅母語諸婇女:『佛若慈愍我者,自來看我,不能去也。』諸婇女等各齎香花往禮拜佛。諸婇女去後,羅睺羅母心自念言:『若佛來者,我當頭面禮足。』佛食已授鉢與王,佛將二神足羅漢弟子,往至羅睺羅母所,勅弟子言:『若羅睺羅母禮拜供養,當隨其意,莫作障礙。』答言:『善哉!佛。』是時佛即入羅睺羅母房,敷座而坐,羅睺羅母見佛坐已,疾以手捧佛足,以頭摩而作禮。王見羅睺羅母禮佛已,王白佛言:『世尊!羅睺羅母於佛極生尊重心。』佛答王言:『羅睺羅母於我生尊重,非適今也。』王問佛:『於何時生尊重?』佛即為說《緊那羅本生經》,即日以五法,欲拜王子難陀為王。何者五法?一者披髮,二者結衣,三者莊嚴殿,四者娶婦,五者竪傘。是名五法。佛以鉢授與難陀,難陀意不樂去,為尊重佛故,俛仰隨去。隨佛至寺已,意不樂出家,如來觀其宿緣應得羅漢,是故強令出家。佛至迦維羅衛國二日已,方度難陀,七日已度羅睺羅。」
法師問曰:「云何得度羅睺羅?」
答曰:「佛入城乞食,羅睺母將羅睺在閣上,羅睺母於窓牖遙見佛,語羅睺言:『此是汝父。』即以瓔珞與羅睺著,語言:『往汝父所乞珍寶,汝父在家時大有寶藏,今不知所在,汝可往乞。白多多言:「我欲竪傘作轉輪王,多多可賜我珍寶。」』羅睺受母語已,往至佛所入佛影中,白佛:『沙門影極清涼樂。』佛食已訖還本處,羅睺即隨佛後,從佛乞珍寶。佛不應答,如是漸漸遂逐至寺。佛敷座坐已,語羅睺言:『我於菩提樹下得此珍寶,此財寶於一切寶中最勝第一。汝欲樂得不?』羅睺答世尊言:『甚樂沙門。』佛即喚舍利弗。舍利弗來已,佛語舍利弗言:『汝可度羅睺出家。』舍利弗答言:『善哉世尊。』舍利弗即度羅睺出家。
「輸頭檀那王聞羅睺羅出家,心大懊惱,即便怱怱往至佛所,白佛言:『若有出家者,應先白父母,聽者可度出家;若父母不聽,願佛莫度。』是故律本中說,父母不聽不得出家。若父母聽出家已還俗,若後更欲出家,應白父母,父母不聽不得出家。若有人求欲出家,比丘問言:『汝父母聽出家不?』答言:『不聽。』『若不聽者,不得出家。』語比丘言:『若不度我者,我當焚燒寺舍。』若有如是難事度出家不犯。若有餘方餘國度出家,不須問父母。羅睺羅出家因緣竟。
「沙彌有十惡,應滅擯。何者為十?殺、盜、婬、欺、飲酒,毀佛、法、僧,邪見,壞比丘尼。是名十惡法。唯壞比丘尼淨行,永擯不得出家,餘九戒若能改悔、不更作,得出家。此十三難人,為人作師,受具足戒,亦不得戒。教授師,若自羯磨,若他羯磨。出家有三種偷,一者偷形,二者偷和合,三者亦偷形亦偷和合。云何偷形?無師自出家,不依比丘臘,不依次第受禮,不入僧法事,一切利養不受,是名偷形。云何偷和合?有師出家受十戒,未受具足戒,往他方或言十臘,或言二十臘,次第受人禮,入僧布薩及一切羯磨,依次第受人信施,是名偷和合。云何亦偷形亦偷和合?無師自出家,依次第受臘,入一切羯磨,受人信施禮拜,是名偷形亦偷和合。偷形者,不經法事,不受信施,不受禮拜,若欲更出家受具足戒得。若有避難出家、飢儉出家,不入一切法事;過難過飢儉已,若欲出家受具足戒得。若比丘實一臘,妄言二臘,依二臘次受利養,計錢犯重。
「若比丘水中脫衣洗浴,自言裸形好,若欲往外道處,步步突吉羅,中路悔,還懺悔,突吉羅,得住。若往外道處,聞外道說法不入,其意悔,還懺悔,突吉羅,得住。若入外道聞說法,心便好樂,受外道法,下至拔一髮,患痛悔還,應滅擯,不得更出家。度外道竟。
「不得度龍者,何以故?龍不得禪定道果故。龍有五事,不得離龍身。何者五?一者行婬時,若與龍共行婬,得復龍身,若與人共行婬,不得復龍身;二者受生不離龍身;三者脫皮時;四者眠;五者死時。是為五事,不得離龍身。迦樓羅乃至釋提桓因,不得出家,不得與具足戒。龍品竟。不得度殺父母人,殺父母,於出家法如來不聽。若殺畜生父母,得出家。實是父作非父想殺,亦不得出家。不得度殺羅漢人,若有白衣得羅漢,若殺,不得出家;若殺下三果人,不障出家。若畜生想殺羅漢不犯。業障重,不得度人。
「壞比丘尼者,於三處行婬,皆名壞比丘尼。若摩觸比丘尼,不障出家。若以白衣服,強與比丘尼著就行婬,亦名壞比丘尼,不得出家。若比丘尼樂著白衣服,就行婬者不障出家。若初壞者不得出家,第二壞者不障。若壞式叉摩尼、沙彌尼,不障出家。破僧人不得度出家。云何破僧?若執十八事,三諫不捨。二根有三種:一者自受胎能令他受胎,二者自受胎不能令他受胎,三者不能自受胎能令他受胎。此三種人悉不得出家受具足戒,若已受具足戒,應滅擯。
「若無和上,不得與受具足戒,若與受具足戒,得突吉羅,是人得戒。若黃門作和上,為人受戒。得戒,師僧得罪。無衣鉢受具足戒,得戒,師僧得罪。得二三人一時受具足戒,一一同等臘,等時不得相禮。同一和上、一羯磨師,一時為三人受具足戒,一時得戒臘,同無大小。和上者,外國語,漢言知罪知無罪,是名和上。受戒已應步影,步影者,正立住取住腳為初,隨身影長短步影。步影竟,教其時。其時者,或冬時或春時或夏時。竟,教日月日月時。次教受戒時眾數多少。次與四依已,次說四重。受戒已,令新受戒者在前出。受戒犍度竟。
「爾時佛住羅閱城王舍城摩竭國。此三,義一名異。漢言王舍城,羅閱城是外國音。羅者言王,閱者言舍,故言羅閱城也。摩竭者,此是外國音也。摩竭者,是初國名耳。
「界相者,若山界相,大者如須彌山,小者如象大,是為山相。石界相者,大者如牛,小者三十稱,若漫石不得作界相,應別安石作界相。林界相者,若草林、若竹林,不得作界相。何故爾?草竹體空不堅實,是以不得作界。林相者,大林相乃至百由旬,小林者下至四樹連接,亦名為林。樹界相者,不得以枯樹為相,大樹者閻浮樹,大小者高八寸,形如針大得作界相。若無自生樹,種樹亦得作界相。路界者,入田路,向井取水路,向河取水路,窮路,皆不得作界相。大路或車步路,路短者乃至經三四村,皆得作界相。蟻封界相者,大如山,小者高八寸,皆得作界相。江界相者,若好王治化,五日一雨,此雨江水不得作界相。若四月日不雨,常流不斷、水深二尺,得作界相。水界相者,若自然池水,得作界相,若通水入田,或堈盛水,悉不得作界相。此是八種界相。
「結界相有五種:一方,二圓,三鼓形,四者半月形,五者三角。若依相結界已,後若失相,界亦不失,若人掘地乃至水際,皆不失界相。若結小界,不得說欲,結布薩界,得說欲。結界場,極小容二十一人,作界場已,後起屋覆,界不失。若結小界已,於中起三層樓,從地至最上層同一界。若有石山,上廣下小,於上結界,若有比丘,在下不妨,若結界已,水盪成坑有水流,知其處所,竪柱為閣,於上作法事得。若結界已,水穿地為孔,不壞界相,神通比丘在窟裏空中住、或在地下,不得別作法事。若界場上,有大樹枝葉出界外,若作法事時,比丘不得在樹上妨作法事,應喚下。若神通比丘在露地虛空住,不妨作法事。若衣角柱地妨,應喚下。
「結布薩界,極廣得三由旬,不得過,若過不成界,得罪。除村村外界者,中人擲石以還,若比丘結界已,於比丘尼非界,比丘尼界上得更結界,比丘尼界亦不失。比丘尼於比丘界上亦得結,比丘界亦不失。阿蘭若界者,極小方圓七盤陀羅,一盤陀羅二十八肘,若不同意者,二十八肘外,得作法事。一切江河水不得結界。水中自然界者,若擲水若擲沙已外,若有比丘不妨取水,常流處深淺,皆得作自然界,潮水不得。若在船上布薩,應下磸。若下棟,不得繫著岸。若崩岸,有大樹根在水中,不得繫著樹根。若擲水,水內有樹根應斫去,若不斫去,與陸地界相連。若水中大石或樹或浮木,悉是水界所攝。
「第一句非法別眾者,云何非法別眾?同一住處有四比丘,一人受欲,三人說波羅提木叉,或三人,一人受欲,二人說波羅提木叉,是名非法,亦名別眾,是名非法別眾。第二句非法和合眾者,同一住處有四比丘,四人應廣說波羅提木叉。不廣說,作三人法,人人對首說,是名非法和合眾。第三句云何法別眾?同一住處有四比丘或三人,一人受欲,三人對首說,或三人,一人受欲,二人對首說,是名法別眾。第四句者,同一住處有四比丘,和合說波羅提木叉,或三比丘和合布薩三語說,是名法和合眾。十六日布薩者,此是和合布薩。梵本律,五月十六日為前安居,六月十六日後安居,若安居中有因緣移去無罪,不成安居,不得在露地,不得傘下安居。腳下生毛者,其毛紺色,猶如空青,因業所報故得如是。」
問曰:「何業所報?」
答曰:「過去世時此守籠那,與八萬人俱,於八萬人中最為長大,共諸長者子,為辟支佛起一草屋,請辟支佛三月夏坐。時守籠那,以一羊毛欽婆羅敷草屋前,與辟支佛,恆用拭腳。以此果報,腳下生毛。此八萬長者子,共供養辟支佛故,今生復為親友。守籠那往至王所,何以與八萬人俱?王若獨喚守籠那者,畏其驚怖,是以勅諸長者子八萬人俱往至王所。
「五象王者,一父象有六母象,名為象王,如是有五象王。加那腹羅革屣者,此是曼根革屣。鹿角革屣者,剋皮作鹿角形。阿羅梨革屣者,以象毛安革屣邊。腹羅跋陀羅革屣者,以木綿及諸雜物,與皮合縫,使中央起。真誓梨革屣者,以編草作。編邊革屣者,以孔雀尾編邊。多帶革屣,無解。似孔雀毛革屣者,其形似孔雀毛。
「時王舍城有一童女,字婆羅跋提,端正無比。時瓶沙王舉為婬女,王出百千金錢,諸臣長者出二百千錢,共莊束此婬女,為作屋宅衣服車乘、園林浴池、種種伎樂。耆婆者,外國音,漢言活童子。何以名之活童子?時無畏王子,晨朝乘車欲往見王,路見小兒,問傍人言:『此兒為死活?』傍人答言活,是故言活童子。王子問曰:『其母生已,何以擲置路上?』答曰:『此婬女法,若生女教習為婬女種,若生男則擲棄,是故生棄路上。』王子無畏,抱取養育漸漸長大,即立為兒。」
問曰:「耆婆童子何不學餘技術?」
答曰:「往昔有佛,名曰蓮花,時有一醫師,恆供養蓮花如來。耆婆見已心自念言:『云何我未來世,得如此醫供養如來?』作是念已,即於七日中供養如來,往至佛所頭面禮足,白佛言:『願我未來世作大醫師供養佛,如今者醫師供養佛無異。』作是願已禮佛而退。耆婆命終即生天上,天上福盡下生人間,如是展轉乃至釋迦出世,宿願所牽不學餘技,但學醫方。」
問曰:「耆婆所以善學醫道者,耆婆就師學時,天帝釋觀見此人,醫道若成必當供養佛。是故帝釋化入耆婆師身中,以教耆婆,於七月中得師法盡。過七月已,帝釋所教如是,滿七年醫道成就,耆婆還國。何以中路治病?其師心自念言:『此是王子,不乏財寶,若還至本國不識我恩。』作念已,即與耆婆弊故之衣,不與糧食。耆婆辭師還去,於其中路,為飢渴故,過一聚落,借問村人:『誰家有病?』村人答言:『某長者家有病。』即為治之,大獲珍寶。耆婆自念:『我治一人病,得如是珍寶,若治多人病者,當獲無量珍寶,我今所獲皆由師恩。』
「受施有十五處:一者戒場界,二者境界界,三者同布薩界,四者不失衣界,五者羅婆界,六者聚落界,七者村界,八者國土界,九者阿槃陀羅界,十者擲水界,十一者鄉居界,十二者羅那界,十三者阿羅闍界,十四者洲界,十五者鐵圍山界。此是十五界,汝今當知。戒場界者,前已說。境界界者,或在講堂,或在食堂,分衣健人二擲石已還,隨界大小,皆有擲石界,比丘入皆得分,是名境界界。同布薩界者,若入布薩界者,皆應得分,是名布薩界。不失衣界者,入不失衣界內,皆應得分,是名不失衣界。羅婆界者,若王或大臣,為比丘作住止竟,或十由旬,若竪立柱、若作標相,齊此標內,若有布施皆屬我等,是名羅婆界。聚落界者,有市故名聚落界。村界者,無市名為村界。國土界者,有城邑名為國土界。阿槃陀羅界者,是阿蘭若處界也。擲水界者,是船界。鄉居界者,隨城東西,名鄉居界。羅那界者,是國土界也。阿羅闍界者,一王所領,是名阿羅闍界。洲界者,海中一洲,是名洲界。鐵圍界者,是一鐵圍山界。
「若人言布施界場眾僧,屬界場眾僧,布薩界不得。若人言布施境界者,及擲石界得。若人言布施布薩界者,同利養界亦得。若人言布施不失衣界,布薩界、利養界俱得,唯除布薩界中有聚落界,不得。若人言布施聚落界者,聚落界中有布薩界,大小皆得。若人言布施村界者,村中有布薩界及諸小界,皆得。若人言布施國土界者,一國土界盡得。若人言布施阿蘭若處界者,阿蘭若處得,餘界不得。若人言布施擲水界者,入擲水界內得,餘不得。若人言布施鄉居界者,鄉居中有界、在鄉居界中亦得。若人言布施羅那,一國土界亦得。若人言布施阿羅闍界者,一王所領一國土眾僧皆得。
「若人言布施師子洲、閻浮利地洲,布施二洲眾僧,隨有眾僧,多少應中半分,若閻浮利地五人,師子洲百千人,亦應中半分。若人言布施界內眾僧,比丘應問:『界有多種,施何物界?』答言:『不知。』但言施界內眾僧,隨界內眾僧多少皆得。別住處同利養,隨住處得,物應共分。僧得施者,若人言布施僧,鳴磬集眾,來及者得。若檀越擔一衣,施僧與一比丘,比丘受已言:『我應受。』此惡受。云何善受?應受已鳴磬集僧,集僧已,以黃物畫作分數,不得破,從上座示:『此分是上座分,上座取不?』上座答言:『此分我不取,布施長老。』如是第二第三,上座皆言不取布施長老,乃至下座亦如是,此比丘得取,是名善受。
「若住處有一比丘,檀越將衣布施一比丘,此比丘應鳴磬集僧,若有比丘來共分,若無比丘來得,心念口言獨受。若檀越布施僧,受糞掃衣比丘不得受。若人入住處布施僧,鳴磬集眾,外比丘來相連臂入,乃至百由旬,前者入界內,最後者亦得分。何以故?以相連不斷,是故得分。若人布施二部僧,隨人多少應中半分,若有百比丘尼,有一比丘,亦應中半分,若有百比丘,有一比丘尼,亦應得半。若人施僧鉢囊革屣、囊漉囊針刀子杖扇,受糞掃衣比丘得受。若檀越擔物布施一人,復言施僧,依僧次取一分,不得別取。
「若人施佛、施比丘比丘尼,云何分?破作二分,一分與佛,一分與比丘比丘尼共等分。若人施眾多比丘,施法師一人,施佛,云何分?佛、一比丘、眾多比丘平等分。若人將餘食施佛及僧,以鉢置佛前次第行,佛飯誰得食?若有侍佛比丘得食,若無侍佛比丘,有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居竟僧,後安居者不得,破安居人亦不得。若人冬分中,檀越言布施安居竟僧,前後安居僧悉得,唯除破安居人不得。若人言布施某寺某房,隨檀越言得。若人言布施安居僧,前後安居、破安居人皆得。若檀越布施迦提月後安居人,後安居人得,前安居人不得。若人於春分中布施安居僧,應問:『為布施安居竟僧,當來安居僧?』答言:『布施當來安居僧。』當來安居僧得。比丘語檀越言:『當來恐有賊難,不能掌護。』檀越教分,隨施主得分。若檀越言:『食我食,布施衣。』不食者不得受。我施藥者亦如是。指示施者,隨指示處得衣。犍度竟。
「藥犍度。拘跋陀羅飯者,此是穄米飯也。修步者,此是青豆羹。吉羅者,此是竹筍也。那[少/兔]者,此是外國藥,無解。呿闍尼者,一切果,是名呿闍尼。呵羅勒者,如大棗大,其味酢苦,服便利。鞞醯勒者,其形如桃子,其味甜,服能治瘶。阿摩勒者,此是餘甘子也,廣州土地有,其形如蕤子大。質多羅藥,是外國藥名。加婆藥者,是外國藥名。婆利婆婆者,是芥子。膩渠者,外國藥,能治毒,漢地無有。陀婆闍者,是煙藥。耆羅闍那耆者,此是赤石也。眼藥者,陀婆闍。陀婆闍那者,陸地生。耆羅闍那者,水中生也。龍者,長身無足。師子象馬龍狗肉不得食,皮毛不得用。得一切肉應問,若得不問,得突吉羅罪。失守摩羅者,鰐魚也,廣州土境有。黑石蜜者,是甘蔗糖,堅強如石,是名石蜜。伽尼者,此是蜜也。烏婆陀頗尼,頗尼者,薄甘蔗糖。
「邊房云何結作淨屋?若初竪柱時,先作坑,以柱近坑,比丘圍繞捧柱而說:『為僧眾作淨屋。』如是三說,說亦竟柱亦竪。第二第三第四柱亦如是說,若說一柱亦成淨屋。若以成屋云何作淨?應喚屋主來語言:『此屋未淨,汝為眾僧作淨。』檀越作是言:『此淨屋布施眾僧,隨意受用。』即成淨屋。若先作屋無屋主,云何作淨?若聚落有老宿,應喚來,『此屋未作淨,請為淨主。』若檀越不解說,比丘應教作是言:『此是淨屋,布施眾僧,隨意受用。』即得作淨屋,受用隨意,安置飲食,無內宿、無內煮罪。
「閻浮子者,其形如沈苽大,紫色酢甜。舍樓伽者,此是憂鉢羅。拘物頭花根,舂取汁澄使清,是名舍樓伽漿。波漏師者,此似菴羅果。一切木果得作非時漿,唯除七種穀不得。一切諸葉得非時服,唯除芋不得。一切諸花得作非時服,唯除摩頭花汁。一切果中,唯除羅多樹果、椰子果、波羅[木*柰]子、甜瓠子、冬苽、甜苽,此六種果不得非時服。一切豆不得非時服。盛水器者,木瓦鐵,餘者不得用。若自有種子、眾僧地,應半與眾僧。若自有地、眾僧種子,應半與眾僧。藥揵度竟。
善見律毘婆沙卷第十七