善見律毘婆沙/卷第 18

目錄 善見律毘婆沙
◀上一卷 卷第十八 全書終

善見律毘婆沙卷第十八

蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「迦絺那衣犍度。」

問曰:「幾人得受迦絺那衣?」

「下至五人,前安居人得受迦絺那衣,破安居人、後安居人不得,異住處不得。若住處不滿五人,得喚餘寺眾僧足數受得,足數,客比丘不得受。若住處有四比丘,一沙彌安居欲竟,為沙彌受大戒,得足成五人受迦絺那衣,新受戒者亦成受,一比丘四沙彌受戒亦如是。若住處有五比丘若過五,不解受迦絺那衣,得餘處請一知法比丘,使羯磨受迦絺那衣,得為羯磨,自不受亦不得衣分。」

法師問曰:「何人得與眾僧迦絺那衣?」

答曰:「七眾衣、天人衣,得受作迦絺那衣。若人不解作迦絺那衣來問,比丘應教。若僧伽梨、欝多羅、僧安陀會,隨一一衣,得受作迦絺那衣。十六日明相出,將迦絺那衣裁來與眾僧,比丘應語衣主:『須針綖染色,作衣比丘多少。』檀越聞已,應供養作衣比丘飲食。為僧受迦絺那衣,應知受衣法用。若衣裁者,應先浣,與眾多比丘共割裁簪縫治,即日染成點淨已應受。若多有人送迦絺那衣,應受一衣,餘應分,應羯磨受。僧持迦絺那衣與誰?應與衣壞者。若衣敗比丘多,敗衣比丘中老者與。若無老者,臘數大者與。不得與慳貪者,佛告諸比丘:『當如是持迦絺那衣羯磨法。』律中以說,若衣未成,應喚一切比丘共成,不得說道德作留難,唯除病者。」

法師曰:「何以於迦絺那衣,如是慇勤?為諸佛所讚故。往昔有佛,名無蓮花,有聲聞弟子,名須闍多,作迦絺那衣未成。蓮花佛與一萬六千比丘圍繞,共作迦絺那衣。成已,持衣比丘者,捨己所受持僧伽梨:『迦絺那衣我今持。』如是三說,三說已即持置體上,偏袒右肩往至上座前,合掌向僧而說:『大德!我以法持僧迦絺那衣,願僧隨喜。』上座從坐起,偏袒右肩合掌向僧,作如是說:『長老!以法持僧迦絺那衣,我隨喜。』乃至下座亦如是說。非僧受持迦絺那衣,非眾受持迦絺那衣,一人持迦絺那衣,僧隨喜眾隨喜,然後成持迦絺那衣。若人持三衣與眾僧,持作迦絺那衣,作是言:『若持迦絺那衣者,三衣悉屬。』隨施主語悉與受衣人,餘眾僧不得受,迦絺那衣已攝僧得施。受迦絺那衣者,輕物得分,重物屬四方僧,若同布薩界有多住處,不得別受迦絺那衣,應和合一處受一迦絺那衣法。不得縫作,應卻刺作。持所有衣者,未作持出界外。界外者,是餘寺也。」

法師曰:「受迦絺那衣已,何以出界外?為安樂住故。作不還意者,比丘出界外已,見此住處有好房舍,或有知識,作不還意,先失住處,後失功德衣。餘文句於律中已說。我亦不作衣亦不還者,作念已,住處及功德衣俱失。作衣時失所作衣者,住處先失,後失功德衣。聞失者,先失功德衣,後失住處。斷望者,先失住處,後望後望斷得。所望非望而得者,此文句前後轉易,現多文句,無有深義,於律廣說。迦絺那衣犍度竟。

「若行別住人,若有人請,或與人受戒,得停行法事,罷還續行。捨行法時當如是言:『我今捨波利婆沙。』如是三說。若別住摩那埵,當行法時,比丘去都無人,但作意言:『若比丘來我當白。』六日中都無比丘可白,亦得出罪。若寺中多有比丘來去難白,晝日得捨行法,明相未出,應得四五比丘出界二擲石外,還受行法白僧:『我行摩那埵。若干日以過,餘若干日在。』若界內有比丘,出至其處應白,若不白失夜。若比丘送受行法竟,若還者應留一人,待明相出為捨行法,共還入寺如前法,滿六夜已得出罪。出罪法,於律本已說,故不出。

「爾時拘睒彌有一住處,有二比丘,一是律師,一修多羅師。時修多羅師,入廁用洗瓫竟,不去水覆瓫。律師入廁,見洗瓫不去水,問修多羅師言:『誰入廁不去水覆瓫。』修多羅師答言:『是我。』律師言:『汝知罪相不?』修多羅師言:『我實不知罪相。』律師言:『汝得突吉羅罪。』修多羅師言:『若犯突吉羅罪,我應懺悔。』律師言:『汝故作與不?』修多羅師言:『不故作。』律師言:『若不故作者無罪。』修多羅師聞律師言無罪,律師還房語弟子言:『修多羅師不知犯,不知不犯。』弟子聞師語已,語修多羅師弟子言:『汝師不知犯不犯。』弟子聞語已,向師說如是事,修多羅師聞弟子語,語弟子言:『此律師先言我無罪,今言我有罪,律師妄語。』修多羅師弟子聞師語已,語律師弟子言:『汝師犯妄語罪。』律師弟子聞語已向師說,如是展轉成大鬪諍。律師後得修多羅師便,集眾舉修多羅師罪,為作舉罪羯磨。是故律本中說,和合舉罪。」

問曰:「佛何以從坐起,以神通力,不語諸比丘,往舍衛國?」

答言:「佛在眾中若為判者,得理者歡喜,不得理者便言:『佛朋儻彼部。』誹謗佛言隨愛瞋,因謗佛故死入地獄,是故佛從坐起去,不為其判。拘睒彌揵度竟。瞻婆揵度。無解。相言諍,用二毘尼滅,現前毘尼、多覓毘尼。憶念毘尼者,為愛盡比丘,下至阿那含人,不為凡夫。多覓毘尼者,處處多覓知法比丘判故,名多覓毘尼。摩夷者,是二部波羅提木叉。若行舍羅,非法舍羅多者收取唱言:『明日更行舍羅。』於其中間,更覓如法伴黨。若上座捉非法舍羅者,行籌者耳語,語言:『上座年老,何以捉非法籌?當捉如法籌。』七滅諍法竟。」

「比丘尼犍度,何以佛不聽女人出家?」

「為敬法故,若度女人出家,正法只得五百歲住,由佛制比丘尼八敬,正法還得千年。」

法師曰:「千年已佛法為都盡也?」

答曰:「不都盡,於千年中得三達智,復千年中得愛盡羅漢、無三達智,復千年中得阿那含,復千年中得斯陀含,復千年中得須陀洹學法,復得五千歲。於五千歲得道,後五千年學而不得道,萬歲後經書文字滅盡,但現剃頭有袈裟法服而已。比丘尼犍度竟。

「重物不得分,眾僧田園池井,不得賣取餘物,唯除換易。眾僧床蓆器物,不得分不得賣,唯除換易。眼藥筒挑耳篦、鍼綖小刀子、戶鉤鑰、錫杖小桓鐵器杖得分,餘作器不得分,唯除斫楊枝斧。除刀子革屣,傘具得分。若人布施竹草及土,不得分。若人布施藥得分,箱篋不得分。若人布施僧房中所用器物,一切不得分,唯除盛油筒。法犍度竟。」

大德舍利弗問優波離律污出品

舍利弗問優波離:  「幾罪以身得?  幾罪以口得?  覆藏得幾罪?  相觸復有幾?」

優波離以偈答舍利弗:  「以身得六罪,  口業復有六,  覆藏得三罪,  相觸得五罪。」

第二問:  「明相出幾罪?  三唱復有幾?  於此幾八事,  一切聚有幾?」

答曰:  「明相出三罪,  三唱有二種,  於此一八事,  一切聚有一。」

第三問:  「如來分別結,  毘尼有幾相?  毘尼重有幾?  復有幾麁覆?」

答曰:  「如來分別說,  毘尼有二相,  毘尼重有二,  覆麁亦有二。」

第四問:  「聚落間幾罪?  渡江復有幾?  噉肉幾偷蘭?  噉肉幾突吉?」

答曰:  「聚落間有四,  渡江亦有四。  一肉偷蘭遮,  九肉突吉羅。」

第五問:  「夜語幾得罪?  晝日復有幾?  布施得幾罪?  受施得幾罪?」

答曰:  「夜語有二罪,  晝日亦有二,  布施得三罪,  受施得四罪。」

第六問:  「幾罪對首悔?  幾罪須羯磨,  作已不可悔,  如來分別結?」

答曰:  「五罪可懺悔,  第六須羯磨,  一罪不可懺,  如來分別結。」

第七問:  「毘尼重有幾?  佛說身口業,  非時幾穀味?  幾白四羯磨?」

答曰:  「毘尼有二重,  身口亦如是,  非時穀一味,  一白四羯磨。」

第八問:  「波羅夷有幾?  幾同和合地?  復有幾失夜?  結二指有幾?」

答曰:  「波羅夷有二,  和合地有二,  失夜亦有二,  結二指有二。」

第九問:  「打身有幾種?  幾種眾僧破?  作初罪有幾?  作白復有幾?」

答曰:  「打身有二種,  因二破眾僧,  作初有二罪,  作白亦有二。」

第十問:  「殺生有幾罪?  重語有幾種?  罵詈有幾種?  行媒有幾種?」

答曰:  「殺生有三罪,  重語有三罪,  罵詈亦有三,  行媒有三罪。」

第十一問:  「幾人受具戒?  聚作有幾罪?  滅擯復有幾?  一語復有幾?」

答曰:  「三人不得受,  聚作復有三,  滅擯亦有三,  一語亦有二。」

第十二問:  「盜戒有幾罪?  婬戒復有幾?  正斷復有幾?  因棄擲有幾?」

答曰:  「盜戒有三罪,  婬戒有四罪,  正斷亦有三,  因棄擲有三。」

第十三問:  「教比丘尼戒,  幾波夜突吉?  於中幾有新,  衣有幾種衣?」

答曰:  「教尼戒品中,  波夜突吉羅,  有四信佛說,  與衣二種罪。」

第十四問:  「佛說尼有幾,  波羅提有幾?  食生穀有幾  波夜突吉羅?」

答曰:  「佛說比丘尼,  波羅提有八。  波夜提突吉,  因乞生穀故。」

第十五問:  「行時有幾罪?  立時有幾罪?  坐時有幾罪?  眠時有幾罪?」

答曰:  「行時有四罪,  立時有四罪,  坐時有四罪,  眠時有四罪。」

第十六問:  「波夜提有幾?  一切非一種,  非前亦非後,  同一時而得?」

答曰:  「波夜提有五,  其類非一種,  非前亦非後,  一時俱得罪。」

第十七問:  「有幾波夜提?  一切非一種,  非前亦非後,  同一時而得?」

答曰:  「有九波夜提,  其類非一種,  非前亦非後,  一時俱得罪。」

第十八問:  「有幾波夜提?  其類非一種,  以身口懺悔,  如來分別說?」

答曰:  「有五波夜提,  其類非一種,  以口業懺悔,  如來分別說。」

第十九問:  「有幾波夜提?  其類非一種,  幾以口業懺,  如來分別說?」

答曰:  「有九波夜提,  其類非一種,  一以口業懺,  如來分別說。」

第二十問:  「有幾波夜提?  其類非一種,  口語成懺悔,  如來分別說?」

答曰:  「有五波夜提,  其類非一種,  發語名字懺,  如來分別說。」

第二十一問:  「有幾波夜提?  其類非一種,  聚性成懺悔,  如來分別說?」

答曰:  「有九波夜提,  其類非一種,  聚性成懺悔,  如來分別說。」

第二十二問:  「第三罪有幾?  因食復有幾?  食時得幾罪?  因食得幾罪?」

答曰:  「第三得三罪,  因食有六罪,  食時得三罪,  因五食得罪。」

第二十三問:  「一切第三過,  至處復有幾?  復問罪有幾?  諍事復有幾?」

答曰:  「一切第三過,  罪至有五處,  善答罪有五,  諍事亦有五。」

第二十四問:  「論事復有幾?  以幾法用滅?  有幾不得罪?  有幾處成善?」

答曰:  「論事復有五,  以五法用滅,  清淨有五種,  三處中成善。」

第二十五問:  「身業夜幾罪?  身業晝幾罪?  見時得幾罪?  乞食得幾罪?」

答曰:  「身業夜二罪,  身業晝二罪,  見時得一罪,  乞食得一罪。」

第二十六問:  「見恩有幾種?  依人成懺悔,  驅出復有幾?  善行復有幾?」

答曰:  「見恩有八種,  依人成懺悔,  驅出說有三,  善行四十三。」

第二十七問:  「妄語有幾處?  七日復有幾?  波羅提舍幾?  發懺悔有幾?」

答曰:  「妄語有五處,  七日法有二,  十二提舍尼,  懺悔復有四。」

第二十八問:  「妄語有幾觀?  布薩有幾觀?  使者有幾觀?  外道有幾法?」

答曰:  「妄語有八觀,  布薩復有八,  使者亦有八,  外道有八法。」

第二十九問:  「受戒有幾語?  復有幾起敬?  幾人應豫座?  教誡尼有幾?」

答曰:  「八語受具戒,  起敬亦有八,  豫座復有八,  八法教誡尼。」

第三十問:  「幾人不應禮?  不為作叉手,  有幾突吉羅?  用衣復有幾?」

答曰:  「十人不應禮,  不為作叉手,  有十突吉羅,  用衣復有十。」

第三十一問:  「有幾作不善?  如來分別說,  於瞻婆律中,  一切不善作?」

答曰:  「十二作不善,  如來分別說,  於瞻婆律中,  一切不善作。」

第三十二問。  「隨大德所問,  我亦隨意答。  問問中即答,  無有一狐疑。

「一者身得,二者口得,三者身口得,四者身心得,五者心口得,六者身口心得。

「身業得六罪者,婬怒為初。口業得六罪者,虛誑妄語為初。

「覆藏得三罪者,一者比丘尼覆藏重罪,得波羅夷;二者比丘覆藏他重罪,得波夜提;三者比丘自覆藏重罪,得突吉羅。是名覆藏得三罪。

「相觸得五罪者,一者比丘尼摩觸,波羅夷;二者比丘摩觸,僧殘;三者比丘以身觸女人衣,得偷蘭遮;四者比丘以衣觸女人衣,得突吉羅;五者比丘指挃他比丘,波夜提。是名五罪。

「明相出得三罪者,一夜六夜七夜十夜過一,月明相出,尼薩耆波夜提;比丘尼獨宿明相出,僧殘;比丘自覆罪明相出,突吉羅。是名明相出得三罪。三唱二種:一者比丘,二者比丘尼,當說戒時三唱,有罪不發露,得突吉羅,是名三唱二罪。於律中具八事成罪者,比丘尼波羅夷,是一切聚有一者,戒序中說,憶有罪應發露。發露者,五篇戒也,故言聚有一。如來分別說者,分別戒相輕重。毘尼有二重者,身口是。毘尼重有二者,波羅夷、僧殘是也。覆麁亦有二者,一波羅夷,一僧殘。

「聚落間有四者,一比丘與比丘尼共期行,比丘初去時突吉羅,至聚落境界,比丘得波夜提罪,一腳在內一腳在外,比丘尼得偷蘭遮,二腳盡入僧殘,是名聚落間四罪。度江有四罪者,比丘與比丘尼共期船行,初去時比丘得突吉羅,上船比丘得波夜提,比丘尼一腳上岸,得偷蘭遮,二腳俱上得僧殘,是名度江四罪。一肉偷蘭遮者,即是人肉;九肉突吉羅,象馬狗等肉。夜語有二罪者,若比丘尼共男子入闇室屏處耳語,得波夜提,若比丘尼共男子一處去二肘外,得突吉羅。是名夜語二罪。

「晝日亦有二者,比丘尼共男子屏處,若二肘半內得波夜提,二肘半外,得突吉羅。是名晝日二罪。布施得三罪者,比丘有殺心,布施毒藥殺人,得波羅夷罪;殺非人得偷蘭遮罪;殺畜生得波夜提罪。是名布施三罪。受施得四罪者,女人以手施與,比丘捉,得僧殘。女人以婬慾施比丘,得波羅夷。非親里比丘尼施衣,得尼薩耆波夜提。若比丘尼染污心,知染心男子受食,得偷蘭遮。是名受施得四罪。五罪可懺悔者,僧殘、偷蘭遮、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅惡說,是名五罪可懺悔。第六須羯磨者,僧伽婆屍沙。一罪不可懺者,波羅夷是也。毘尼有二重者,一波羅夷,二僧殘。身口亦如是者,結戒不過身口。非時穀一味者,穌毘鹽以穀作,得非時服,是名穀一味。一白四羯磨者,差教誡比丘尼是。

「波羅夷有二者,一比丘、二比丘尼是也。和合地有二者,一身和合,二法和合。失夜亦有二者,一行波利婆沙,二行摩那埵是也。結二指有二者,一比丘尼洗淨,二頭髮長,不得過二指。打身得二罪者,比丘尼打身得突吉羅,啼得波夜提是。因二破眾僧有,一羯磨,二捉舍羅是。初作有二罪者,一比丘作初罪,二比丘尼作初罪是。作白亦有二者,一白羯磨,二單白。

「殺生有三罪者,人得波羅夷,非人偷蘭遮,畜生波夜提。語重有三罪者,教偷、教死、向人說得聖利法,是名語有三重。罵詈亦有三者,若欲心罵女根、穀道二僧殘,罵餘身分,得突吉羅,是名三罪。行媒有三罪者,受語時得突吉羅,往說偷蘭遮,還報得僧殘,是名三罪。三人不得受者,一遠不聞,二身分不具足,三根不具足。衣鉢不具足,身分所攝;十三難人,是根不具足所攝。聚作復有三者,一別眾,二白不成就,三羯磨不成就。是名三。滅擯亦有三者,一比丘尼以身謗人,如慈地比丘尼;二沙彌壞沙彌,就他穀道行婬;三言行婬欲法不障道者。是名滅擯三罪。一語亦有三者,一羯磨三人一時得戒,是名三。盜戒有三罪者,五錢波羅夷,四錢偷蘭遮,三錢乃至一錢突吉羅,是名盜三罪。婬戒有四罪者,一女根波羅夷;死女半壞偷蘭遮;不觸四邊突吉羅;比丘尼以物作根自內根中,得波夜提。是名四罪。正斷亦有三者,一斷人命波羅夷,二斷草木波夜提,三自截男根偷蘭遮。是名三因。棄擲有三者,有殺心棄擲毒藥,若人得死波羅夷,非人死偷蘭遮,畜生死得波夜提,是名三棄擲。復有三,比丘棄擲精,僧殘;棄擲大小便生草上,得波夜提;水中淨地,得突吉羅。涕唾亦如是,是名棄擲三。波夜提突吉羅者,教誡比丘尼至日沒,得波夜提,先說法後說八敬,得突吉羅。

「有四信佛說者,一房舍,二戒,三如法作,四不如法作。是名四。與衣二種罪者,與非親里具足比丘尼衣,得波夜提;與不具足戒比丘尼衣,得突吉羅。不具足戒者從比丘尼白四羯磨,未從大僧白四羯磨。是名與衣二。波羅提有八者,比丘尼波羅提提舍尼是。波夜提突吉羅者,比丘尼乞生穀,得波夜提,食時突吉羅。行時有四罪者,比丘與女人共期,初去時得突吉羅,至村得波夜提,比丘尼獨行去時,得偷蘭遮。至村得僧殘。立時有四罪者,比丘尼共男子立在屏處,得波夜提,申手外得突吉羅。若比丘尼,明相欲出不隨伴去,住離申手內偷蘭遮,申手外得僧殘,坐眠亦如是。

「波夜提有五者,酥、油、蜜、石蜜、脂,五器各受過七日服,得五波夜提罪。其類非一種者,酥蜜等也。非前亦非後者,取聚置一處併服,一時俱得罪。有九波夜提者,乞九種美食:一乳,二酪,三生酥,四熟酥,五油,六蜜,七石蜜,八肉,九魚,是名九種。其類非一、種各異也。非前亦非後者,因食時俱得罪,一時食也。有五波夜提者,其五波夜提,其類非一種,以口業懺悔,一時懺悔得滅。有九波夜提者,乞九種美食,得九波夜提罪,其類非一種者,酥油魚肉相異。一以口業懺者,九波夜提罪,一語懺便得滅也。有五波夜提者,發語名字懺者,列罪名而懺悔。有九波夜提者,取姓成懺悔者,列罪名而懺。第三得三罪者,隨舉比丘尼,三諫不捨波羅夷,比丘被僧三諫不捨僧殘。比丘比丘尼惡見,三諫不捨波夜提。

「因食得六罪者,云何得六罪?一為飲食故,自稱得過人法。二為飲食故行媒。三為飲食故言:『若人住此寺者得道果。』不自道名字故,得偷蘭遮。四為飲食故,無病乞食。五為飲食故,比丘尼無病乞食,犯波羅提提舍尼。六為飲食故,比丘無病乞飯,得突吉羅罪。是名因食得六罪。食時得三罪者,比丘食人肉偷蘭遮,象馬龍狗等肉突吉羅罪,比丘尼食蒜得波夜提罪,是名食時三罪。因五食得罪者,比丘尼知男子染污心,從乞得人肉得蒜,得美食象馬肉。受染污心男子食僧殘,噉人肉偷蘭遮,噉蒜波夜提,乞美食波羅提提舍尼,象馬等肉突吉羅。是名因五食得罪。一切第三過者,比丘尼隨舉,初諫不捨突吉羅,一羯磨不捨偷蘭遮,三羯磨不捨波羅夷,是名三諫三罪。

「罪至有五處者,比丘隨舉白,不捨突吉羅,一羯磨不捨偷蘭遮,三羯磨不捨波羅夷。若欲破僧,三諫不捨僧殘。惡見三諫不捨波夜提。是名五罪。善答罪有五者,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,五眾具有三諫不捨罪。諍事亦有五者,五眾俱有四諍。論事復有五者,論五眾諍事。以五法用滅者,五眾滅五眾諍事。清淨有五種者,五眾犯罪,懺悔得清淨。

「三處中成善者,僧處、眾處、白衣三處無諍,是名善也。身業夜二罪者,比丘尼與男子共業夜入屋,申手內波夜提,申手外突吉羅。身業晝二罪者,比丘尼晝日與男子共屏處,申手內波夜提,申手外突吉羅。見時得一罪者,比丘故看女根,得突吉羅罪。乞食得一罪者,比丘無病,不得為身乞食,得突吉羅。見恩有八種者,於拘睒彌犍度已說。依人成懺悔者,五眾悔罪,要因人得悔。驅出說有三者,一覆藏,二未懺悔,三惡見。善行四十三者,擯人行四十三法得入眾,不行此法不得入眾。妄語有五處者,波羅夷、僧殘、偷蘭遮、波夜提、突吉羅。

「七日法有二者,七日藥、受七日法出界外,是名二。十二提舍尼者,比丘尼八波羅提提舍尼,比丘四波羅提提舍尼,合十二。懺悔復有四者,提婆達多遣人害佛;供養阿[少/兔]留陀;優婆夷離車子,眾僧為作覆鉢羯磨;沙婆伽比丘。此四種人就佛懺悔。

「妄語有八觀者,發心欲妄、發口成妄語、妄語竟知是妄語、隱藏所知妄道餘事、前人知解邪心,是名觀也。布薩復有八者,八戒也。使者亦有八者,調達以非法欲破僧,僧差具八德人往說:『調達所作,非佛法僧,是調達所作也。』外道有八法者,外道欲出家,行波利婆沙八法者,不往五不應行處,聞讚佛法僧歡喜。八語受具戒者,比丘尼白四羯磨,比丘白四羯磨。起敬亦有八者,比丘尼八敬法也。豫座復有八者,大眾集時,上座八人次第坐,餘者隨坐。八法教誡尼者,比丘有八德,堪教誡比丘尼。

「十人不應禮:比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、犯戒人,眠人、食人、大小便嚼楊枝人,十人不為作者如前。十種人不得作叉手,有十突吉羅者,若為上十種人作禮及叉手,得突吉羅。用衣復有十者,十種衣聽著。十二作不善者,白不善,非法別眾,非法和合眾,法別眾。白羯磨中有四非法,白二羯磨中有四非法,白四羯磨中有四非法,三四合十二非法。」

善見律毘婆沙卷第十八

 上一卷 ↑返回頂部