四友齋叢說/卷23
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孔子曰：「言之不文，其行不遠。」陳思王曰：「富貴有時而盡，榮樂止乎其身。二者必至之常期，唯文章為不朽。」文章之於人，豈細故哉？夫子又曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子」。今之為文者，其質離矣。夫去質而徒事於文，其即太史公所謂務華絕根者耶。善乎皇甫百泉之言曰：「寄興非遠而鞶帨其辭，持論不洪而枝葉其說，以此言詩與文，失之千里矣。」其今世學文者之針砭耶。余偶有所見，隨筆記之，知不足以盡文之變也，得一卷。
古今之論文者，有魏文帝《典論》、陸機《文賦》、摯虞《文章流別論》、任昉《文章緣起》、劉勰《文心雕龍》、柳子厚《與崔立之論文書》。近代則有徐昌谷《談藝錄》諸篇。作文之法，蓋無不備矣。茍有誌於文章者，能於此求之，欲使體備質文，辭兼麗則，則去古人不遠矣。
春秋以後，文章之妙，至莊周、屈原，可謂無以加矣，蓋莊之汪洋自恣，屈之纏綿淒婉。莊是《道德》之別傳，屈乃《風雅》之流亞，然各極其至。若屈原之《騷》，同時如宋玉景差，漢之賈誼、司馬相如，猶能仿佛其一二。莊之《南華經》，後人遂不能道其一字矣。至如莊子所謂嗜欲深者天機淺，屈子所謂一氣孔神於中夜存，又能窺測理性，蓋庶幾聞道者？蓋古人自有卓然之見，開口便是立言，不若後人但做文字。
世變江河，蓋不但文章以時而降，至於於人品語言，以今較古，奚啻天壤。且如《李斯傳》中載趙高與李斯辯難諸語，即典籍中亦豈多見？夫以始皇之雄傑蓋世，李斯佐之以削平六國。去封建而郡縣天下，欲愚黔首以絕天下之口，故焚棄典籍，一切以吏為師，巡遊觀采，幾遍天下，一時莫敢與之異議。雖皆霸者之事，本無足采，然不可不謂之奇矣。趙高以一宦豎，而言辭辯難與斯角勝，斯亦似為之少屈。今載在《李斯傳》中，不知與《史記》增多少光采。後世非但史才不及古人，即欲以此等語言載之史傳中，亦何可復得耶！
李斯從始皇巡遊，其諸山刻石，殊簡質典雅。如三句一韻，皆自立體裁，不事蹈襲。蓋自《雅頌》之後，便有周宣王《石鼓文》。《石鼓》之後，便有李斯《諸山刻石》。
《莊子》雲：「文滅質，博溺心。」此談文之最也。唯文不滅質，博不溺心，斯可以言作家矣。然世豈有是人哉？
古人文字自好，非後人所及。如《吳越春秋》，伍員諫伐齊雲：譬猶盤石之田，無立其苗，甚為古雅，勝《左傳》語。
信乎文章因世代高下，如徐淑一婦人耳。其答夫秦嘉書曰：雖失高素皓然之業，亦是仲尼執鞭之操也。其辭有諷有刺，微婉而深切。又雲：今適樂士，優遊京邑。觀王都之壯麗，察天下之珍妙，得無目玩意移，往而不能出耶。又報嘉書雲：「素琴之作，當須君歸。明鏡之鑒，當待君還。未奉光儀，則寶釵不列也。未侍帷帳，則芳香不發也。」可謂怨而不傷。知漢世有此等婦人，使今世文士，亦何能及此耶。
楊升庵雲：漢人文章，遠非後代可及。如小說類《華嶠明妃傳》雲：「豐容靜飾，光明漢宮。顧影徘徊，聳動左右。」伶玄《飛燕外傳》雲：「以輔屬體，無所不靡。」郭子橫《麗娟傳》雲：「玉膚柔軟，吹氣勝蘭。不欲衣纓拂之，恐體痕也。」此等皆唐人所不能道，無論後代。
古人文章皆有意見，不如後人專事蹈襲模仿。余於古人文章中，如沐並終制。袁粲《妙德先生傳》，徐勉《與子書》，王僧《虔戒子書》，蘇滄浪《與京師親舊書》諸篇，集文者既不當入選，然有意見非漫然而作者，余皆編入《語林註》中，讀者當細求之。裴子野《雕蟲論》，力言晉宋以降作文之弊，其略曰：悱惻芳芬，靡曼容與。蔡應等之俳優，楊雄悔為童子。深心主卉木，遠致極風雲。其興乖，其誌弱。荀卿有言：亂代之徵，文章匿采，斯豈近之乎？
摯虞《文章流別論》曰：「假象過大，則與類相遠。遣詞過壯，則與事相違。辯言過理，則與義相失。靡麗過美，則與情相悖。」可謂切中今時作文之弊矣。
李華曰：「文章本乎作者，而哀樂系乎時。本文作者，六經之誌也。系乎時者，樂文武而哀幽厲也。有德之文信，無德之文詐。臯陶之歌，史克之頌，信也。子朝之告，宰嚭之詞，詐也。夫子之文章，偃商得焉。偃商沒而伋軻作，蓋六經之遺也。屈平、宋玉，哀而傷，靡而不遠。六經之道遁矣，淪及後世，力足者不能知之，知之者力或不足，則文義浸以微矣。楊升庵謂華之論文，簡而盡。韓退之與人論文諸書，遠不及也。
蕭潁士曰：六經之後有屈原、宋玉，文甚雄壯而不能經。賈誼文辭最正，近於治體。枚乘、相如亦環麗才士，然而不近《風雅》。楊雄用意頗深，班彪識理，張衡宏曠，曹植豐贍，王粲超逸，嵇康標舉，左思詩賦有《雅頌》遺風，幹寶著論近王化根源。此後然無聞焉。近日惟陳子昂文體最正。
楊升庵曰：漢興文章有數等。蒯通隨何陸賈酈生遊說之文宗《戰國策》，賈山賈誼政事之文宗管晏申韓。司馬相如東方朔譎諫之文宗《楚詞》。董仲舒匡衡劉向楊雄說理之文宗《經》《傳》。李尋京房術數之文宗讖緯。司馬遷紀事之文宗《春秋》。嗚呼盛矣！
楊升庵曰：孔子雲「辭達而已矣」。恐人之溺於修詞而忘躬行也。今世淺陋者，往往藉此以為說。如《易》《傳》《春秋》，孔子之特筆。其言玩之若近，尋之益遠。陳之若肆，研之益深，天下之至文也。豈止達而已哉？譬之老子雲「美言不信」，而五千言豈不美耶？其言美言不信者，正恐人專美言而不信也。佛氏自言不立文字，以綺語為罪障，如《心經》《六如偈》之類，後世談空寂者，無復有能過之矣。予嘗謂漢以上，其文盛，三教之文皆盛。唐宋以下，其文衰，三教之文皆衰。宋人語錄去荀孟何如，猶悟真篇比於參同契，《傳燈錄》比於般若輕也。
楊升庵雲：蘇東坡不喜韓退之畫記，謂之甲乙帳簿。此老千古卓識，不隨人觀場者也。
自漢以後，諸人不復立言著書。但為文章，然必如枚叔七發、相如封禪文、東方朔答客難、楊雄解嘲劇秦美新、班固典引答賓戲、曹子建七啟諸篇，閎深偉麗，方可謂之文章。至於後世碑傳序記，乃史家之流別耳。
唐人如李百藥封建論，崔融武後哀冊文，柳子厚貞符，韓昌黎進學解，猶是文章之遺。此後不復見矣。
唐人之文實，宋人之文虛；唐人之文厚，宋人之文薄。
唐人如任華之詩，樊宗師楊夔劉蛻之文，縱做得甚妙，亦只是野狐壞道。
蘇東坡才氣浩瀚，固百代文人之雄。然黃山谷之文，蘊藉有趣味，時出魏晉人語，便可與坡老並駕。而其所論讀書作文，又諸公所未到。余時出其妙語以示知者。
山谷之文，時有高勝語。如韓幹禦馬圖跋尾雲：「蓋雖天廄四十萬疋，亦難得全材。今天下以孤蹄棄驥，可勝嘆哉。」只二十五字耳，然中有許多感慨，而勁潔可愛。
山谷文，如趙安國字序、楊概字序二篇，似知道者，豈尋常求工於文詞者，可得窺其藩籬哉？其他如訓郭氏三子名字序，又王定國文集序與小山集序、宋完字序、忠州復古記，皆奇作也。
山谷之文，只是蘊藉有理趣，但小文章甚佳。若較之蘇長公、司馬文正公行狀及司馬公神道碑富鄭公神道碑醉白堂記諸作，規模宏大，法度嚴整，山谷遂瞠乎其後矣。
歐陽公燕喜亭記，中間何等感慨，何等轉換，何等頓挫，當迥在宋時諸公之上，便可與韓昌黎並駕。歐陽公晚年，竄定平生所為文，用思甚苦。夫人止之曰：「何自苦如此，當畏先生嗔耶？」公笑曰：「不畏先生嗔，卻畏後生笑。」此亦名言。
曾南豐文，嚴正質直，刊去枝葉，獨存簡古。故宋人之文，當稱歐蘇，又曰歐曾。
東坡雲：作文如行雲流水，初無定質，但常行於所當行；常止於不可不止，文理自然姿態橫生。孔子曰：言之不文，其行不遠。又曰：辭達而已矣。夫言止於達意，則疑若不文，是大不然。求物之妙，如系風捉影。能使是物瞭然於心者，蓋千萬人而不一遇也。況能使瞭然於口與手乎？是之謂辭達，辭至於能達，則文不可勝用矣。
山谷雲：章子厚嘗為余言，《楚詞》蓋有所祖述，余初不謂然，子厚遂言曰，《九歌》蓋取諸《國風》，《九章》蓋取諸《二雅》，《離騷》經蓋取《諸頌》。余聞斯言也，歸考之信然。顧嘗嘆息斯人妙解文章之味，其於翰墨之林，千載一人也。但顓以世故廢學耳，惜哉。
山谷雲：東坡文章妙天下，其短處在好罵。嘗見衡山，亦言近來陸貞山最會做文字，但開口便要罵人，亦是一病。
山谷雲：作文自造語最難。老杜作詩，韓退之作文章，無一字無來處。蓋後人讀書少，故謂韓杜自作此語耳。古之能為文章者，真能陶冶萬物。雖取古人之陳言入於翰墨，如靈丹一粒點鐵成金也。文章最為儒者末事，然索學之，又不可不知其曲折，幸熟思之。至於推之使高，如泰山之崇，如垂天之雲；作之使雄，壯如滄江八月之濤，崛如海運吞舟之魚，又不可守繩墨令儉陋也。
黃山谷雲：觀杜子美到夔州後詩，韓退之自潮州還朝後文章，皆不煩繩削而自合矣。
蘇子瞻雲：李太白、韓退之、白樂天詩文，皆為庸俗所亂，可為太息。
南宋之詩，猶有可取。文至南宋，則尖新淺露，無一足觀者矣。
今人作文，動輒便言《史》《漢》。夫《史》《漢》何可以易言哉？昔人謂韓昌黎力變唐之文，而其文猶夫唐也。歐陽公力變宋之文，而其文猶夫宋也。豈至我明而便能直追《史》《漢》耶？蓋我朝相沿宋元之習，國初之文，不無失於卑淺。故康李二公出，極力欲振起之。二公天才既高，加發以西北雄俊之氣，當時文體為之一變。然不過為我朝文人之雄耳。且無論韓昌黎，只如歐陽公《豐樂亭記》中間，何等感慨，何等轉換，何等含蓄，何等頓挫。今二公集中，要如此一篇尚不可得，何論《史》《漢》哉？
朱淩溪嘗言，康對山謂範增論後數句，忙殺東坡，蓋以峻快斬截為著忙也。此亦有見，但不免溺於一偏。緣康之文，全學《史記》之紆徐委曲，重復典厚，而不知峻快斬絕。亦《史記》之所不廢，如《韓信傳》，任天下武勇以下，載我以其車一節，可見東坡於此等得之。康見之熟，遂以為忙。不知《史記》為文，如右軍作字，歐師其勁，顏師其肥，虞師其勻圓，各成一體，皆可取法。不可以已好典重紆徐，而遂輕峻快斬絕也。淩溪此言，可謂善求古人之文矣。
南人喜讀書，西北諸公則但憑其迅往之氣，便足雄蓋一時。惟崔後渠一生劬書，最號該博，然為文宗元次山，不免有晦澀之病。
呂沃洲有意事功，且有文章。自言初進道時，即討巡邊差，蓋欲觀西北形勢，又欲訪關中諸公也。既遍歷口外，後到武功，首訪康對山。一日近暮，命有司治盤榼，攜往對山家，與之夜坐，因與談文。對山極稱錢鶴灘陸賈新語序，絕嘆服以為不能加。
徐昌谷之文，不本於六朝，似仿佛建安七子之作。出典雅於藻茜之中，若美女滌去鉛華而豐腴艷冶，天然一國色也。茍以西北諸公比之，彼真一傖父耳。
今言中載世宗皇帝加太祖成祖徽號冊文，淺陋之極，似村學堂中小學生初學作表者之語。一時當制，不知何人。其陋如此，嘗觀潘勖作曹公九錫文，幾乎與訓誥同風矣。唐時各朝徽號冊文亦皆古雅，若常楊當制，尤為典重。所謂以文章華國，莫大於此。既處清華之地，獨不思少效古人分毫，以無負朝廷委任之重耶。
誥敕起於六朝，然其來甚遠。肇自舜命九官與命羲仲和仲之詞，後君奭君牙蔡仲之命，皆其遺制也。此是皇帝語，即所謂口代天言者。古人謂之訓詞，唐時獨稱常楊元白。今觀其誥敕中，皆有訓飭戒勵之言，猶有訓誥之風。至宋陶谷已有依樣畫葫蘆之譏矣。後王介甫、蘇子瞻最為得體。余觀今世之誥敕，其即所謂一個八寸三帽子，張公帶了李公帶者耶。
六朝之文，以圓轉流便為美，茍過於晦澀，失其本色矣。
弘治正德以前之文，楊東裏規模永叔，李西涯酷類子瞻，各自成家，皆可領袖一時，要之均為不可廢者。
李空同集中，如家譜大傳尚黃書傳康長公墓碑河上草堂記徐迪功集序諸篇，極為雄健。一代之文，罕見其比。
康對山之文，天下慕向之，如鳳毛麟角。後刻集一出，殊不愜人意。前見槐野先生嘗語及之，槐野雲：對山之文甚有奇者，編次之人將好者盡皆刪去，不知何故。即余所見而集中不載者，亦無下數十篇。余歸華州，當為尋訪續刻以傳。後槐野歸不久，即有地震之禍。對山之奇文遂湮沒不傳，可嘆可嘆！
槐野先生之文與詩，皆宗尚空同，其才亦足相敵。但持論太高而氣亦過勁，人或以此議之。若《孫忠列傳》與《白洛原墓碑》諸篇，便可度越康李，與古人爭騖矣。
近時如偃師高蘇門關中喬三石，其文皆宗康李，然能更造平典。雖曰大輅始於椎輪，層冰由於積水，亦由其稟氣和粹，正得其平耳。
沈石田不但畫掩其詩，其文亦有絕佳者。余嘗見其有化須疏一篇，用事妥切，鑄詞深古，且字字皆有來處，即古人集中亦不可多得。何況近代？今世後進，好輕詆前輩，動輒即談《史》《漢》，然豈能有此一字耶？今錄於左方。
《化須疏》有序。
茲因趙鳴玉髡然無須，姚存道為之告助於周宗道者，於其於思之間分取十鬣，補諸不足。請沈啟南作疏以勸之。疏曰：
伏以天閹之有刺，地角之不毛，須需同音，今其可索。有無以義，古所相通。非妄意以幹，乃因人而舉。康樂著舍施之跡，崔諶傳插種之方，惟小子十莖之敢分。豈先生一毛之不拔，推有於以補也。宗道廣及物之仁，乞諸鄰而與之，存道有成人之美，使離離緣坡而飾我，當榾榾擊地以拜君。把鏡生歡，頓覺風標之異。臨流照影，便看相貌之全。未容輕拂於染羹，豈敢易撚於覓句。感矣荷矣，珍之重之。敬疏。
東橋甚重祝支山文。其所作《觀雲賦》，蓋手書以贈東橋者。東橋每遇文士在座，即出之展玩，甚相誇詡。然文實不佳，余最不喜之。蓋祝支山之文，其天才非不過人，但既鮮識見，又無古法，終未盡善。其為黃美之作《煙花洞天賦》，傾動一時。大率皆此類也。今刻集已行於世，然文價頓減，終實不可掩也。
東橋又稱唐六如《廣誌賦》，即口誦其賦序數十許語，言賦甚長，不能舉其辭。序托意既高，而遣詞亦甚古，當是一佳作。今吳中刻《六如小集》，其詩文清麗，獨此賦下註一闕字，想其文遂不傳矣。
衡山之文，法度森嚴，言詞典則，乃近代名作也。觀諸公之以文名家者，其製作非不華美，譬之以文木為櫝，雕刻精工，施以采翠，非不可愛，然中實無珠，世但喜其櫝耳。