四書集義精要 (四庫全書本)/全覽

四書集義精要　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部八
　　四書集義精要　　　　　四書類
　　提要
　　〈臣〉等謹案四書集義精要二十八巻元劉因撰因字夢吉容城人學者稱靜脩先生世祖至元十九年徴拜承徳郎右贊善大夫未幾辭歸再以集賢學士徴不起事蹟具元史本傅自朱子為四書集注凡諸人問答與集注有異同者不及訂歸於一而卒後人因取語類文集所説輯為四書集義凡數萬言讀者頗病其繁冗因乃擇其指要刪其複雜勒成是書張萱內閣書目載集義精要凡三十五卷一齋書目則作三十巻卷目互有不同此本僅存二十八卷至孟子滕文公上篇而止其中尚有缺佚亦非完帙然朱彝尊作經義考於是書下注云未見則自來流傳頗罕古人遺笈之僅存者不以殘缺病也其書芟削浮詞標舉要領使朱子之説不惑於多岐蘇天爵以簡嚴精當稱之良非虛美葢因潛心義理所得頗深故去取分明如別白黑較徒博尊朱之名不問已定未定之説片言隻字無不奉若球圖者固不同矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷一　　　　元　劉因　撰大學一
　　章句序
　　問一有聰明睿智能盡其性者則天必命之以為億兆之君師曰既有許多氣魄才徳必不但已必統御億兆之衆人亦自然歸之如三代以前聖人皆然及孔子始不得位蓋氣數之差至此極故不能反然亦閑他不得亦做出許多事以教天下後世是亦天命也〈僩〉○問外有以極其規模之大而內有以盡其節目之詳曰此蓋要先識其外面規模如此之大而內用工夫以實之所謂規模之大凡人為學便當以明明徳新民止於至善及明明徳於天下為事不應只要獨善其身便已須是志於天下所謂志伊尹之所志學顔子之所學也〈同上〉○以明徳新民為節目則止於至善是規模之大〈道夫〉○問異端之教何以其髙過於大學而無實曰吾儒必讀書逐一就事物上窮理彼乃一切掃去而空空寂寂然乃謂事已了若將些子事付之便都沒奈何如古人禮樂射御書數數尤為最末事若而今行經界則𮅕法亦甚有用若時文整篇整卷又要何用即徒然壞了許多士子精神〈賀孫〉
　　經前章章句
　　明徳乃直指全體之妙〈銖〉○問明徳是心否曰便是心中道理此道理光明鑒照毫髮不差〈㝢〉○天之賦於人物者謂之命人與物受之者謂之性主於一身者謂之心有得於天而光明正大者謂之明徳〈敬仲〉○心屬火乃光明發動之物所以具得許多道理〈義剛〉○虛靈不昧便是心此理具足於中無少欠闕便是性禪家則但以虛靈不昧者為性而無具衆理以下之事〈䕫孫〉○問虛靈不昧是説心乎説徳乎曰心徳皆在其中子細看〈㝢〉○明明徳如人自雲天之所以與我者未嘗昏但知其不昏便不昏矣〈僩〉○在明明徳一句當常常提撕人只一心為本存得此心於事物方知有脈絡貫通處〈方子〉○悚然一念自覺其非便是明之之端〈䕫孫〉○明徳未嘗息時時發見於日用之間如見非義而羞惡見孺子入井而惻隠見尊賢而恭敬見善事而嘆慕皆明徳之𤼵見也但當因其所𤼵而推廣之〈僩〉○問學者當因其所𤼵而遂明之是如何曰人固有理會得處如孝於親友於兄弟如水之必寒火之必熱不可謂其不知但須因其已知之理而益窮之以求至乎其極〈廣〉○學者貴復其初至於已到地位則不著箇復字〈可學〉○讀書須要為已先須立志聖人教人只在大學第一句明明徳上以此立志〈蓋卿〉○道之以徳徳是明徳道之以此徳是新民也〈驤〉○至善猶今人言極巧〈方子〉○善字輕至字重〈節〉○明徳統言在已之徳本無瑕垢至善指言理之極致隨事而在〈答何叔京〉○以人言則曰明徳以理言則曰至善〈同上〉○問必至於是而不遷曰未至其地則求其至既至其地則不當遷動而之他也〈徳明〉○不及於止則是未當止而止當止而不止則是過其所止能止而不止則是失其所止〈僩〉○止如火之必熱如水之必深如食之必飽如飲之必醉若知所止便見事事決定是如此決定著做到如此地位欠闕些子便是住不得〈賀孫〉○問注謂知之則志有定向或問謂能知所止則方寸之間事事物物皆有定理語似不同曰亦同〈木之〉○問知止而後有定須是物格知至以後方能如此若未能物格知至但當隨所知分量而守之乎曰物格知至也無頓〈上聲〉斷都知到盡處方能知止有定只此一事上知得盡則此一事便知得當止處便知止有定不應知未到盡頭但然在此而不知做工夫也〈僩〉○定以理言故曰有靜以心言故曰能〈義剛〉○靜是就心上言安是就身上言〈同上〉○靜安頗相似安蓋深於靜也〈去偽〉○知止只是識得一箇去處既已識得即心中便定更不他求〈如求之彼又求之此即是未定〉定而後能靜靜而後能安此亦相去不逺但有淺深耳〈徳明〉○定對動而言初知所止是動者方定方不走作如水之初定靜則定之久物不能撓安則靜之廣無適而不安安然後能慮慮者思之精審也人之處事於叢雜急遽之際而不錯亂者非安能之乎〈僩〉○問覺意思虛靜時應物少不中節不虛靜時應物便錯亂曰然然公亦但能守得塊然黑底虛靜不曽守得那白底虛靜所謂虛靜須將那黑底打成箇白底中東西南北玲瓏透徹虛明顯敞如此方是虛靜若但守得黑底虛靜何用〈同上〉○知是閒時知得慮是到手後須要處置得是〈答李敬子〉○定靜安是未有事時胷次洒然慮是正與事接處對同勘合也〈答李孝繼〉○問知止已是思慮了何故靜安下復下箇慮字既靜安了復何所慮曰知止只是先知得事理如此便有定能靜能安及到事至物來乃能慮能字自有意思謂知之審而後能慮慮之審而後能得〈賜〉○定靜安慮得五字是功效次第不是功夫節目定靜安三字須分節次其實知止後皆容易進能慮能得最是難進處多是至安處住了能慮去能得地位雖甚近然只是難進挽弓到臨滿時分外難開〈答王子合〉○工夫全在知止能字蓋滔滔而去自然如此者〈履孫〉○學者工夫卻在明明徳新民止於至善上知止能得此處卻未甚𦂳要聖人但説一知止能得様子在此〈㝢〉
　　經後章章句
　　治國明明徳於國齊家明明徳於家〈原缺名〉○問意聴命於心者也今曰欲正其心先誠其意則是意乃在心之先矣曰心卒難摸索心譬如水水之體本澄以風濤不停故水亦搖動必風濤既息然後水之體能靜〈僩〉○誠其意但作虛字看如正字之類上蔡雲誠是實理茍謂實理人即於理上説不於心上説矣未是〈端蒙〉○心言其統體意就其中𤼵處言正心如戒懼不睹不聞誠意如慎獨〈閎祖〉○若論淺深誠意工夫較深正心工夫較淺若論大小誠意較𦂳細而正心修身地位又較大又較施展〈賀孫〉○知意皆出於心知則主於別識意則主於營為知近性近體意近情近用〈端蒙〉○格物是夢覺闗〈格得是覺格不得是夢〉誠意是善惡闗又曰人鬼闗〈誠得是人誠不得是鬼又曰過得此闗方是人不是鬼〉過此二闗以上工夫較省逐旋開去至於治國平天下地步愈濶卻須要照顧得到〈人傑〉○知至意誠是凡聖闗隘未過此闗雖有少善猶是黑中之白已過此闗雖有小過亦是白中之黑〈道夫〉○意未誠時譬人之犯私罪也意既誠而心猶動譬人之犯公罪也〈蓋卿〉○程子謂一心之中如有兩人焉將為善有惡以間之為不善又有愧恥之心此正交戰之驗程子此語正言意不誠心不實處大凡意不誠分明是吾之賊我要上他牽下我要前他牽後此最學者所宜察〈同上〉○人須是真知意方能誠因指燭曰㸃燭在室中光明洞達無處不照雖欲將不好物來亦沒安頓處〈僩〉○致知非欲知人之所不知者也只是人面前者如義利兩事昨日雖見得義當為而卻又説未為也無害見得利不可為卻又説為也無害此是知未至也今日見得義當為而決為之利不可為而決不為之心下自肯自信得及此是知至也〈植〉○格物是零碎説致知是全體説〈時舉〉○知與物至切近物才格則知己至故云在更無次第也〈閎祖〉○人多以理為懸空之物大學不言窮理而雲格物亦欲人就事物上求之方見實也〈徳明〉○致是推致方為也至是已至〈致從人從至是人從旁推至○同上〉○物格而後知至以下著而字則是先為此而後能為彼也〈端䝉〉○問八條目一節畢進一節耶隨其所在而致力耶曰有國者不應曰我家未齊待我齊家畢而後來治國有家者不應曰我身未修待我修身畢而後來齊家無此理也但細推次序須當如此若隨所遇之當為者則一齊為之始得〈僩〉○致知格物是窮此理正心誠意修身是體此理齊家治國平天下是推此理〈銖〉○學者之讀此而不得其要者如數遺契之齒而求有獲亦沒世窮年而無所得矣〈答朱子繹〉○壹是一切也漢書一切顔師古注猶如以刀切物取其整齊〈泳〉○自則近道矣以上為前章自古之欲明明徳於天下以下為後章前章略提綱領後章細分條目鉅細相涵首尾相應極為詳備蓋夫子所誦古經之言而曽子記之〈經筵講義〉
　　傳一章
　　古注云顧謂常目在之也此語最好只是照管得那本明底物事在即孟子所謂求放心也〈方子〉○因説天之明命曰這箇物事即是氣便有許多道理在裏人物之生都是先有這箇物事便是天當初分付底既有這物事方始具是形以生便有皮包裹在裏若有這箇無這皮殻斯亦無包裹如草木之生亦是有箇生意了便會生出芽櫱出來便有皮包裹著而今儒者只是理會這箇要得順性命之理佛老也只是理會這箇物事老氏便欲長把住這氣不肯與他散便會長生久視佛氏也只是見這物事便放得下所以生死禍福都不動只是他去作㺯了又雲各正性命保合太和聖人於乾卦𤼵此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當初合下分付底保合便是有箇皮殻包裹在裏如人以刀破其腹此箇物事便散卻便死〈䕫孫〉
　　傳二章
　　茍誠也要𦂳在此一字〈賀孫〉○鼓之舞之之謂作如擊鼓然自然使人跳舞踴躍然民之所以感動者由其本有此理但上之人既自有以明其明徳時時提撕警𤼵則下之人觀瞻感化各自有以興起其同然之善心而自不能已耳〈僩〉○無所不用其極觀上文三引詩書而此以無所二字總而結之則於自新新民皆欲用其極可知矣自新固新民之本然天下無一物非吾度內者亦無一事非吾之所當為者譬如百尋之木根本枝葉生意無不在焉但知所先後則近道耳豈曰専用其本而直棄其末哉〈答江徳功〉
　　傳三章
　　緝熙是工夫敬止是功效〈㝢〉○君止於仁以體仁足以長人居上不寛等語觀之可見蓋為人上者無此意思即上下乖睽壅隔而無以相有矣〈答滕徳章〉○明道曰與其非外而是內不若內外之兩忘也説得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其所當止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然〈道夫〉○世上固是無限事然大要也只是幾項大頭項如為君止於仁等須看見定是著如此不可不如此自家何故卻不如此意思如何便是天理意思如何便是私慾天理𤼵見處是如何如何卻被私慾障蔽了〈賀孫〉○究其精微之藴是就三者裏面窮究其藴推類以通其餘是外面推廣如夫婦兄弟之類〈淳〉○至善一章工夫都在切磋琢磨上〈自修〉○切而不磋琢而不磨瑟僩而不赫喧民不能忘而不至沒世雖善非至也又曰瑟僩赫喧若有主於中而不能𤼵於外不是至善務飾於外而無主於中亦不是至善〈銖〉○瑟僩赫喧不是做工夫處是成就了氣象如此穆穆文王亦是氣象也〈㝢〉○僩舊訓寛大每看經字所載或從心或從手之不同然皆云有武毅之貌所以注中直以武毅言之恂鄭氏讀為峻始謂只是恂恂如也之恂何必如此及讀莊子木處則惴慄恂懼然後知鄭氏之音為當〈道夫〉
　　補傳
　　格物以理言致知以心言〈恪〉○問何謂理曰理是有條理有文路子文路子當從此去自家即從此去不從此去自家即不從此去須尋文路子在何處循之而行〈節〉○理如一把線相似有條理又指一竹籃曰一條竹篾如此去一條又如此去直是一般理橫是一般理有心便存得許多理〈同上〉○張子謂物有未體則心有外體是置心在物中究見其理亦格物致知之意也〈木之〉○心與理一不見理在面前為一物理便在心之中心包蓄不住隨事而𤼵因笑曰説到此自好笑恰似那寺中藏相似除了經函裏面㸃燈四方八面皆如此光明燦爛但今人亦少能看得如此〈廣〉○理不是在面前別為一物即在吾心人須是體察得此物誠實在我方可譬如修養家所謂鉛汞龍虎皆是我身內之物非在外也〈同上〉○有是理方有是物事如草木有子方生出草木如人有此心去作事方成此事若無此心如何成此事〈䕫孫〉○問物之無情者亦有理否曰如舟只可行之水車只可行之於陸天不曽生箇筆人把兔毫來做筆才有筆便有理〈恪〉○人莫不有知如孩提之童知愛其親及其長也知敬其兄以至饑則知求食渴則知求飲是莫不有知也但所知者止於大畧而不能推致其知以至於極耳〈時舉〉○問表裏曰表者人物之所共由裏者吾心之所獨得表者如父慈子孝雖九夷八蠻也出這道理不得裏者乃是至隠至微至親至切切要處因舉語大天下莫能載語小天下莫能破又説裏字雲莫見乎隠莫顯乎微此箇道理不惟一日間離不得雖一時間亦離不得以至終食之頃亦離不得〈䕫孫〉○問表裏之説曰所謂博我以文約我以禮便是博我以文是要四面八方都見得周匝無遺是之謂表至於約我以禮又要逼向身已上來無一毫之不盡是之謂裏〈木之〉○表便是那外面裏便是就自家身上至親至切至隠至密貼骨貼肉處今人處事多是自説道且恁地也不妨這便只是不曽知到貼底處若是知到貼底處自是決然不肯恁地了〈義剛〉○須是表裏精粗無不到有一種人只就皮殻上做工夫卻於理之所以然者全無是處又有一種人思慮向裏去多然又嫌眼前道理粗於事物上都不理會此乃談𤣥説妙之病其流必入於異端〈銖〉○粗是那大綱精是那裏面曲折處〈明作〉○問全體大用處曰赤子匍匐將入井皆有怵惕惻隠之心舉此一節體用亦可見體與用不相離如此身是體起來運行便是用〈坐則此身全坐便是體行則此身全行便是用○道夫〉○將那道理來事物上與人看就那事物上推出那裏面有這道理微顯闡幽〈僩〉○窮理之初如攻堅物必尋其罅隙可入之處乃從而擊之則用力為不難矣孟子論四端便各自有箇柄靶仁義禮智皆有頭緒可尋即其所𤼵之端而求其可見之體莫非可窮之理也〈謨〉○道理極是細膩心粗者入那細底不得〈僩〉○以聖賢之意觀聖賢之書以天下之理觀天下之事人多以私見自去窮理只是你自家所見去聖賢之心尚逺在〈祖道〉○問補傳何不效其文體曰亦曽效之竟不能成劉原父卻能效古人為文其集中有數篇論全似禮記〈必大〉○程子所謂格至也格物而至於物則物理盡者意句俱到不可移易某之謬説實本其意然亦非茍同之也蓋自十五六時知讀是書而不曉格物之義往來於心餘三十年近嵗就實用工處求之而參以他經傳記內外本末反覆證驗乃知此説之的當恐未易以一朝卒然立説破也〈答江徳功〉


　　四書集義精要卷一



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷二　　　　元　劉因　撰大學二
　　傳六章
　　毋自欺乃解誠意之義但知未至禁之雖力而或未能止唯知至然後禁之不難而無不能止也〈答吳伯豐〉○致知者誠意之本也慎獨者誠意之助也〈銖〉○知之不至則不能慎獨亦不肯慎獨唯知至者見得實是實非灼然如此則必戰懼以終之此所謂能慎獨也〈同上〉○先知得到更須於細微處用功若不知得到如此鶻突雖十目十手衆所共知處亦自七顛八倒更如何慎得獨〈賀孫〉○誠意章皆在兩箇自字上〈人傑〉○自欺自慊兩事正相抵背才不自欺其好善惡惡即是求自快自足如寒而思衣以自溫飢而思食以自飽而無牽強茍且姑以為人之意才不如此即其好惡皆是為人而然非有自求快足之意也故其文曰所謂誠其意者毋自欺也又繼之曰如惡惡臭如好好色即是正言不自欺之實而其下句乃雲此之謂自慊即是言如惡惡臭如好好色便是自慊非謂必如此而後能自慊也〈答孫敬甫〉○自慊則一自欺則二〈僩〉○自慊之慊大意與孟子行有不慊相類然細思之亦微不同孟子訓足意多大學訓快意多橫渠雲有外之心不足以合天心初看亦只一般然橫渠亦是訓足意多〈賀孫〉○欺人亦是自欺特其甚者耳〈僩〉○今人當獨處時此心非是不誠只是不奈他何非是此心要馳騖但把捉他不住此已是兩般意思至如見君子而後厭然詐善時已是第二畨罪過了〈相道〉○如好好色如惡惡臭皆是真情既是真情則𤼵見於外者亦自可見如種麻則生麻種穀則生穀此謂誠於中形於外〈節〉○幾正是那欲𤼵未𤼵之時當於此致謹使教自慊莫教自欺〈義剛〉○十目十手即上文人之視已如見其肺肝然之意不可道人不見人曉然共見如此甚可畏也〈淳〉○十目十手不是怕人見蓋人雖不我知而我已自知自是甚可惶恐了其與十目所視十手所指何以異哉〈時舉〉○十目十手言小人閒居為不善其不善形於外者不可揜如此徳潤身心廣體胖言君子慎獨之至其善之形於外者昭驗如此〈銖〉○心本是濶大之物但因愧怍了便卑狹便被他隔礙了〈僩〉○心廣大則體安舒〈經筵講義〉○問自欺今改本注云心之所𤼵陽善隂惡則其好善惡惡皆為自欺而意不誠矣舊注云人莫不知善之當為然知而不切則其心之所𤼵必有隂在於惡而陽為善以自欺者故欲誠其意者無他亦曰禁止乎此而已矣今注恐不如舊注之明白而易曉也曰誠其意者毋自欺也此語極細功夫極密蓋言為善之意稍有不實照管少有不到處便為自欺未便説到心之所𤼵必有隂在於惡而陽為善以自欺處若如此説則大故無狀有意於為惡非經文之本意也所謂心之所𤼵陽善隂惡乃是見理不實不知不覺陷於自欺正如金已是真金了只是鍛鍊得微不熟微有渣滓去不盡顔色或白或青或黃便不是十分精金矣非是隂有心於為惡而詐為善以自欺也所謂毋自欺者正當幾微毫釐處用工只幾微之間少有不實便為自欺豈待至於如此耶此處語意初未説到麄處蓋謂其自欺未説到與人説時方謂之自欺所以前後學者多説差者蓋為黏連卻下文小人閒居為不善一段看之所以差也〈僩〉○問近又改自欺注云自欺者心之所𤼵若在於善而實則未能無不善也若字之義如何曰若字蓋言外雖似都善其實中心有些不愛此便是自欺〈同上〉○問近又改自欺注云外為善而中實未免於不善之雜或者謂當作中實容其不善之雜蓋謂知其不善之雜為非是而又容之乃為自欺曰初是不奈他何不能不自欺至容字又是第二節罪縁不奈他何所以容在此蓋以謂有纎毫不善之雜即是自欺矣自欺只是欠了分數如金之淡者不可不謂之金只是欠了分數如為善有八分欲為有二分不為此即是自欺是自欠了分數也次日乃言吾之説即説得自欺之根自欺卻是容字之意蓋知其不善之雜而又蓋庇以為之此方是自欺如人有一石米卻只有九斗欠了一斗此欠者便是自欺之根自家卻自蓋庇了嚇人説是一石此方是自欺也次日又言再思此章之説人之毋自欺即要如好好色如惡惡臭也不然即自欺矣毋自欺者如為善若少有自欺者即當斬根去之而真如惡惡臭則可小人閒居為不善一段則反説也閒居為不善即惡惡不如惡惡臭也見君子而後厭然揜其不善而著其善即好善不如好好色也若只如此看去則此章文義皆貼實而平易坦然而無曲折舊説太濶而髙然有一様人如舊説者欲節去之又可惜但終非本文之意耳〈同上〉○此章舊説是使學者無所用其力也中庸所謂明辨此章今始辨得分明〈䕫孫〉○或問自欺有三様一則全無實而専事假託掩覆於外者此其尤者也一則雖知好善惡惡之為是而隠微之際又茍且以自欺者一則知有未至隨意應事而不自覺陷於自欺者曰是有此三様意思然卻不是三路只是一路有淺深之不同〈燾〉
　　傳七章
　　忿懥是怒之甚者〈履孫〉○看有所二字所謂有所則是被他為主於內反為他所動也〈道夫〉○四者心之所不能無也但不可使之有所私耳才有所私便不能化梗在胸中今人多是才忿雖有可喜之事亦所不喜才喜雖有當怒之事亦不復怒便是蹉過事理了便是視而不見聴而不聞食而不知其味了譬如鏡有人形在裏而第二人來定照不見又如衡先有一物在上則又如何稱得〈同上〉○心不可有一物外面酬酢萬變都只是隨其分限應去都不闗自家心事才係於物心便為其所動其所以係於物者有三或是事未來自家先有箇期待底心或事已應過去了又卻長留在胸中不能忘或正應事之時應有偏重便只見那邊重都是為物所繫縛既為物所繫縛便是有這箇物事到別事來到面前應之便差了這如何會得其正聖人之心瑩然虛明無纎毫形跡一看事物之來若小若大四方八面莫不隨事順應此心元不曽有箇事〈賀孫〉○心在此一事不可又夾帶那一事若方喜此一項事更有一事來須放了前一項只平心就後一項理會不可又夾帶前喜之之心在此前在潭州有一公事合恁地直截斷縁中間情有牽制被他撓數日忽然思量透便斷了集同官看覺當時此心甚正要知此正是正心處〈同上〉○問正心章人之心要當不容一物曰這説便是難才説不容一物卻又似一向全無相似只是這許多喜怒憂懼只要從無處𤼵出不可先有在心下非特此幾項如此凡事先安排要恁地便不得如人立心要恁地嚴毅把捉少間只管見這意思到不消恁地處也恁地便拘逼了有人立心要恁地慈祥寛厚少間只管見這意思到不消恁地處也恁地便流入於姑息茍且去又如人説是我做官大要抑強扶弱及遇著當強底事也去抑他如有心於好名遇著近名底事便愈好之有心於為利遇著近利底事便貪欲〈同上〉○問忿好樂乃在我之事可以勉強而不為如憂患恐懼乃是自外來者安得由己曰雖是自外來者須要自家有箇道理處置得不恐懼憂患但只管累其本心亦不濟得事孔子畏匡文王囚羑里死生在前聖人元不動心處之怡然只看此便是要見得道理分明自然無此患〈明作〉○謂聖人以喜怒動其志固為不可若謂都無動則是聖人之心如木石而喜怒之見於外者特為偽耳豈有是理哉此等處須是存養體驗自做得些工夫當自見之難以淺識懸斷也〈答曽無疑〉○問心不在焉視而不見聴而不聞只是説知覺之心卻不及義理之心曰才知覺義理便在此〈方子〉○問既誠意矣而有憂患之類何也曰誠意是無惡有憂患忿之類卻不是惡但是有之則是有所動又曰好樂之類是合有底只是不可留滯而不化無留滯則此心便虛〈節〉
　　傳八章
　　或問畏敬曰家人有嚴君焉吾之所當畏敬者也然當不義則爭之若過於畏敬而從其令則陷於偏矣〈人傑〉○哀矜謂如有一般大姦大惡方欲治之被他哀鳴懇告卻便恕之〈道夫〉○問敖惰曰敖了都不管便是惰〈義剛〉○敖惰輕賤惡重〈履孫〉○五者各有當然之則只不可偏如人飢而食只合當食食才過些子便是偏渴而飲飲才過些子便是偏如愛其人之善若愛之過則不知其惡即是因其所重而陷於所偏惡惡亦然〈泳〉○心須卓然立在九者之外〈謂忿至敖惰〉而勿陷於九者之中方得其正聖人之心周流應變而不窮只為在內而外物入不得及其出而應事接物又不陷於彼〈䕫孫〉○忿之類在心上理會如親愛之類又在事上理會心上理會者是見於念慮之偏事上理會者是見於事為之失〈去偽〉○正心是萌芽上理會若修身及絜矩等事卻是各就地頭理會〈恪〉
　　傳九章
　　問其家不可教切疑可字當為能字曰彼之不可教即我之不能教也可之與能彼此之詞也若作家不能教則不詞矣〈答李敬子〉○保赤子是慈如保赤子是使衆〈㝢〉○孝弟二者雖人之所同有然守而不失者亦鮮唯有保赤子一事罕有失之者故聖賢於此特𤼵明夫人之所易曉者以示訓正與孟子言見孺子入井之意同〈處謙一作壯祖〉○傳之九章大率皆躬行之事而未及乎為政八章亦然〈同上〉
　　傳十章
　　老老長長恤孤是治國之事皆人君躬行以化其下者至於有夫三者之效則國治矣故欲平天下者必須先有此箇本領效驗然後有以為地而致其絜矩之功所謂平天下在治其國者也〈答陳膚仲〉○興孝興弟不倍上行下效之意上章已言之矣此章再舉之者乃欲引起下文君子必須絜矩然後可以平天下之意不然則天下終不免於不平也故此一章首尾皆以絜矩之意推之而未嘗復言躬行化下之説然則治國平天下雖無二道然設施之際不可謂無異也〈答王子合〉○學者不合誤認老老長長為絜矩〈僩〉○若但興起其善心而不有以使之得遂其心則雖能興起終亦徒然如政煩賦重不得以養其父母又安得以遂其善心須是推己之心以及於彼使之仰足以事父母俯足以育妻子〈賀孫〉○能使人興起者聖人之心也能遂其人之興起者聖人之政事也〈廣〉○我欲孝弟而慈必欲他人皆如我之孝弟而慈不使一夫之不獲者無一夫之不得此理也只我能然而人不能然則不平矣〈人傑〉○絜矩者度物而取其方也以下文求之可見今曰度物以矩則當作矩絜乃得其義〈答江徳功〉○荀子莊子注云絜圍束也是將一物圍束以為之則也某十二三時聞范丈如圭所言如此渠甚自喜以為先儒所未嘗到也〈道夫〉○六句所惡皆是就人身上説六句毋以方是推己以及物之事〈僩〉○要𦂳在毋以字上〈賀孫〉○平天下謂均平也所惡於上毋以使下所惡於下毋以事上此與中庸所謂所求乎臣以事君未能同意但中庸是言其所好者此言其所惡者也〈徳明〉○已欲立而立人己欲達而達人是兩摺説只以己對人而言若絜矩上之人所以待已已又所以待人是三摺説〈賀孫〉○問各得其分不相侵越廣狹長短平均如一曰所惡於左便是左邊人侵了自家左邊界分而我惡之故我亦不以此待右邊之人而不侵他右邊之左如此方得左邊界分分明又以所惡於右者度之方得右邊界分分明上下前後亦莫不然則四至所向皆得均平而界分方整無偏廣偏狹之病矣〈答陳安卿〉○如自家有一丈地左家有一丈地右家有一丈地左家侵著我五尺是不矩我必去訟他我若侵著右家五尺亦是不矩合當還右家上下左右前後不相侵越如伐冰之家不畜牛羊之類〈節〉○上下四旁都只是這一様心將𨙻頭折轉來比這頭在我之上者使我如此而我惡之則知在我下者亦似我如此故我更不將所責上底人之心來待下則自家在中央上面也占許多地步下面也占許多地步便均平方正若將所責上底人之心來待下便上面長下面短不方了下之事我如此而我惡之則知在我上者亦似我如此若將所責下底人之心去事上便又下面長上面短了左右前後皆如此待前底心便折轉來待後待左底心便折轉來待右如此便方毎事皆如此則無所不平矣古人小處亦可見得如並坐不橫肱恐妨礙左邊人又恐妨礙右邊人左右都不相妨此便是以右之心交於左以左之心交於右如戸開亦開戶闔亦闔有後入者闔而勿遂開亦開闔亦闔此是不以後而變乎先之意闔而勿遂此又是不以先而拒乎後之意便是以前之心先於後後之心從於前左右前後處得都好〈㝢〉○舉而不能先先是早底意思不能速用之意〈泳〉○問至此而天理存亡之幾決矣何也曰初言得衆失衆再言善不善已切矣終之以忠信驕泰分明是就心上説出得失之由以決之忠信乃天理之所以存驕泰乃天理之所以亡〈㝢〉○問明道𤼵已自盡為忠循物無違為信曰推𤼵此心更無餘藴〈如十分話對人只説七分便為不盡〉循此事物不違其實〈如大曰小小曰大此之謂違於物〉忠信只是一事自𤼵已自盡言之則名為忠自循物無違言之則名為信伊川見此語尚晦故更雲盡已之謂忠以實之謂信〈同上〉○雖有善者如今人説會底〈閎祖〉









　　四書集義精要卷二



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷三　　　　元　劉因　撰大學三
　　或問
　　後生初學且看小學之書那箇是做人底様子〈廣〉○小學涵養此性大學則所以實其理也〈可學〉○古人自能食能言便有教一嵗有一嵗工夫到二十來嵗聖人資質已自有三分矣大學只出治光彩而今都蹉過不能更迴去做得只據而今地頭便劄定腳跟做去栽種後來根株補填前日欠闕如二十嵗覺悟便從二十嵗做去便年至八九十嵗覺悟亦當據見定做去〈㝢〉○失時而後學須百倍其功方趲補得前許多欠闕處人一已百人十已千若不如是只見沒長進如何要填補前面〈賀孫〉○小學不傳伊川卻是帶補一敬字〈可學〉○古人於小學中已自把捉成了故於大學之道無所不可今人既無小學之功卻當以敬為本〈驤〉○問程子云主一之謂敬無適之謂一曰只是莫走作且如讀書時只讀書著衣時只著衣理會一事時只理會一事了此一件又作一件此主一無適之義〈道夫〉○問主一曰勿貳以二勿參以三是不要二三不東以西不南以北是不要走作〈淳〉○敬是終始一事〈節〉○敬只是收斂自家精神専一在此又曰主一又是敬字註解要之事無大無小常令自家精神思慮盡在此遇事時如此無事時也如此〈賀孫〉○問人心常要活活則周流無窮而不滯於一隅或疑主一則滯滯則不能周流無窮矣曰然所謂主一者何嘗滯於一事不主一則方理會此事而心留於彼此乃滯於一隅〈道夫〉○問謝氏説曽㸃章雲曽㸃胸中無一事而説克己則乃雲心與事一無一忘一助之失曰心與事一蓋謂作此一事則主在此事惟其心與事一故能胸中無一事也〈必大〉○才主一便覺意思好卓然清明不然便緩散清索了沒意思橫渠曰心清時少亂時多其清時視明聴聰四體不待羈束而自然恭謹其亂時反是説得更精切〈廣〉○人常須收斂身心使精神常在此似擔百十斤擔相似須硬著筋骨擔〈賀孫〉○問尹氏不容一物之説曰心主此一事不為他事攙亂便是不容一物也〈僩〉○尹氏曰其心收斂不容一物又曰今人入神祠時直是更著不得些子事只有箇恭敬此最親切人若能専一此心便收斂𦂳密都無些子空罅若此事思量未了又走去那邊心便成兩路〈賀孫〉○整齊嚴肅便是主一〈義剛〉○心念不整肅意思便寛緩如讀書即湊泊他那聖賢意思不著〈僩〉○問常惺惺之説佛氏亦有此語曰其喚醒此心則同而其為道則異吾儒喚醒此心欲其照管許多道理佛氏則空喚醒在此無所作為此其異也〈同上〉○主一無適之謂敬此等語須力行之方得真實意味〈答曾擇之〉○四句不須分析只作一句看無不通貫〈木之〉○敬有死底敬有活底敬只守著塊然擎跽曲拳合眼黙坐之敬遇事而不濟之以義辨其是非則不活若熟後敬便有義義便有敬敬義夾持循環無端則內外透徹〈從周〉○人不可有厭煩好靜之心在世上無無事底時節要無事時除是死也隨事來便須應他有事無事自家之敬元未嘗間斷也若事至面前而自家卻自主靜頑然不應便是心死矣〈義剛〉○執持令此心常在方是能持敬今之言持敬者只是説敬非是持敬若此心常在軀殻中為主便須常如烈火在身有不可犯之色事物之來便成兩畔去又何至如是纒繞〈大雅〉○聖賢説行篤敬執事敬則敬字本不為黙然無事時設〈答周舜弼〉○問或問理在先氣在後曰理與氣本無先後之可言但推上去時卻如理在先氣在後相似又問理在氣中𤼵見處如何曰如隂陽五行錯綜不失條緒便是理若氣不結聚時理亦無所附著〈祖道〉○天地之間有理有氣理也者形而上之道也生物之本也氣也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必稟此理然後有性必稟此氣然後有形其性其形雖不外乎一身然其道器之間分際甚明不可亂也若劉康公所謂天地之中所謂命者理也非氣也所謂人受以生所謂動作威儀之則者性也非形也禮運之言其曰天地之徳者理也其曰隂陽之交鬼神之會者氣也詩曰天生烝民有物有則周子曰無極之真二五之精妙合而凝所謂真者理也所謂精者氣也所謂則者性也所謂物者形也上下千有餘年之間言者非一人記者非一筆而其説之同如合符契非能牽聨配合而強使之齊也此義理之原學者不可不察〈答黃道夫〉○問理氣先後曰有是理便有是氣但理是本今且從理上説氣如太極動而生陽動極而靜靜而生隂不成動已前便無靜程子言動靜無端隂陽無始蓋此亦且從其動處説起若論其動以前又有靜靜以前又有動如雲一隂一陽之謂道繼之者善也此繼字即動之端若只一闔一闢而無繼即是合殺了又問繼是動靜之間否曰是靜之中動之始也且如四時到冬月萬物皆歸根若不生來年便都息矣蓋自貞而復生元無窮如此〈義剛〉○問先有理後有氣之説曰不消如此説今安得知其初為先有理後有氣耶但以意度之則疑此氣或依傍此理行及此氣之聚則理亦在焉蓋氣則能凝結造作理卻無情意無計度無造作只此氣凝聚處理便在其中且如天地間人物草木禽獸其生也莫不有種定不能無種而白地生出一物此皆氣也〈僩〉○問理氣似不可分先後曰要之也先有理但不可説是今日有是理明日卻有是氣亦須有先後且如萬一山河都陷了畢竟理卻只在此〈冰〉○問有理而後有氣未有人時此理何在曰亦只在此如一海水或得一甕或得一椀都只是這海水但彼為主我為客他較長久我得之不久耳〈義剛〉○仁禮屬陽義智屬隂袁仲機乃引揚子雲於仁也柔於義也剛謂仁當屬隂義當屬陽殊不知舒暢𤼵達即有剛之意思〈今觀天地之化草木𤼵生自是條暢㓊達無所窒礙此便是陽剛之氣如雲採薇採薇嵗亦陽止薇亦剛止蓋薇之生也挺直而上此處皆可見〉收斂藏縮即有隂之意思以氣之呼吸言之則呼為陽吸為隂吸收斂而呼舒暢也鄉飲酒義雲溫厚之氣盛於東南此天地之仁氣也嚴凝之氣盛於西北此天地之義氣也〈僩〉○仁體剛而用柔義體柔而用剛蓋仁有流動𤼵越之意而其用則慈柔義有商量從宜之義而其用則決裂也〈廣〉○隂陽之為五行有分而言之者如木火陽而金水隂也有合而言之者如木之甲火之丙土之戊金之庚水之壬皆陽而乙丁己辛癸皆隂也以此推之健順五常之理可見〈答黃商伯〉○稟木氣多者少剛強稟金氣多者少慈祥推之皆然〈可學〉○木之神為仁火之神為禮神字猶雲意思也且如一枝柴如何見得是仁但其意思卻是仁〈僩〉○問健順五常曰健稟其陽之理順稟其隂之理五常稟其五行之理人物皆稟焉如犬之善囓者即其健不囓者即其順又如草木直者硬者是稟其健軟者弱者是稟其順〈同上〉○問氣之正且通者為人氣之偏且塞者為物如何曰物之生必因氣之聚而後有形如火爐鎔鐵其好者在一處其渣滓又在一處而理則同理者如一寶珠在聖賢如置清水中其光自然𤼵見在愚不肖如置濁水中須澄去其濁則其光方見在萬物則如置泥中不復可見然物類中亦有知君臣母子知祭知時者亦是其中有一線明處然而不能如人者只為他不能克治耳〈祖道〉○惟人得其正故是理通而無所塞物得其偏故是理塞而無所知且如人頭圓象天足方象地平正端直以其受天地之正氣所以識道理有知識物受天地之偏所以禽獸橫生草木頭生向下尾反在上物之間有知者不過只通一路人則無不知無不能所以與物異者此爾然人為氣所拘亦有隻通得一路者或厚於此而薄於彼或通於彼而塞於此有人能盡通天下利害而不識義理或工於百工技藝而不解讀書如唐明皇友愛諸弟終身不變然而為君則殺其臣為父則殺其子為夫則殺其妻便是有所通有所蔽亦是氣稟亦是利害昏之〈僩〉○問動物有知植物無知何也曰動物有血氣故能知植物雖不可言知然一般生意亦可黙見若戕賊之便枯悴不復悅懌澆灌之便敷榮嘗觀一花樹朝日照耀之時欣欣向榮有這生意皮包不住自迸出來若枯枝老葉便覺憔悴蓋氣行已過也邵康節雲植物向下頭向下本乎地者親下故濁動物向上頭向上本乎天者親上故清獼猴之類能如人立故特靈鳥獸頭多橫生故有知無知相半又曰如枯槁之物謂之無生意則可謂之無生理則不可如附子不可為大黃大黃不可為附子燒是木則有是氣至成灰亦各有味〈徳明〉○問人稟天地五行之氣然父母所生是與氣相值而然乎曰是此氣須從人身上過然又有異處如磁窰中器物聞説千百件中或有一件紅色極好者此是異稟惟人亦然瞽鯀之生舜禹亦猶是也〈人傑〉○問堯舜生丹均瞽瞍生舜恐不全在人亦是天地之氣曰人氣便是天地之氣然就人身上透過如魚在水水入口出腮但天地公共之氣人不得擅而有之又曰二氣五行交際運行之際有清濁人逢其氣所以如此非人之氣所能與也〈徳明〉○物久自有𡚁壞秦漢而下二氣五行自是較昏濁不如太古之清明淳粹且如中星自堯至今已差五十度矣〈䕫孫〉○二氣五行騰倒到今其雜也久矣但其運行交錯則其美惡卻各自有會處此上智下愚之所以分也〈答李孝繼〉○清濁偏正等説乃本正蒙中語而呂氏中庸説又推明之〈答李晦叔〉○問介然之頃一有覺焉則其本體之明已洞然矣曰如擊石之火只是些子才引著便可以燎原介然之覺一日之間其𤼵也無時無數但要人識認得操持充養將去〈僩〉○問昨以知止與能慮比易中深與幾今或問中卻兼下極深研幾字覺未穏曰當時下字亦未子細要之只著得研幾字〈木之〉○問或問於明明徳於天下處只言誠意正心修身而不及致知又益以親親長長而不及齊家以上願聞其指曰若欲正心誠意須是格物致知然若説道各格其物各致其知則似不成言語且致知所以明之也而親親長長即齊家之大者〈答李敬子〉○問心之神明曰神是恁地精彩明是恁地光明〈賀孫〉○問妙衆理而宰萬物曰道理固本有用知方𤼵得出來若無知道理何從而見所以謂之妙衆理猶言能運用衆理也運用字有病故下妙字宰宰制也無所知覺則不足以宰制萬物〈道夫〉○問所以然之故與所當然之則曰所以然之故只是上面一層如君之所以仁蓋君是箇主腦人民土地皆屬他管自是用仁愛試不仁愛便行不得非是説為君了不得已用仁自是理合如此試以一家論之為長者便用愛一家之人惜一家之物若天使之然每常思量著極好笑自那原頭上便如此了又如父之所以慈子之所以孝蓋父子本同一氣只是一人之身分成兩箇其恩愛相屬自有不期然而然者其他大倫皆然皆天理使之如此豈容強為哉且以仁言之只天地生這物時便是箇仁他只知生而已從他原頭下來自然有箇春夏秋冬金木水火土〈初有隂陽有隂陽便有此四者〉故賦於人物便有仁義禮智之性仁屬春屬木且看春間天地𤼵生藹然和氣如草木萌芽初間僅一針許少間漸漸生長以至枝葉花實變化萬狀便可見他生生之意非仁愛何以如此縁他本原處有箇仁愛溫和之理如此所以𤼵之於用自然慈祥惻怛孟子説惻隠之端又與慈仁不同惻隠是傷痛之切蓋仁本只有慈愛縁見孺子入井所以傷痛之切義屬金是天地間一箇自然清峻剛烈之氣所以人稟得者便自然有羞惡斷制之心禮智皆然蓋自本原而已然非旋安排如此也昔龜山問一學者曰當見孺子入井時其心怵惕惻隠何故如此學者曰自然如此龜山曰安得只説自然了便休須是知其所自來則仁不逺矣此語極好〈僩〉○君而仁當然之則也君如何卻須要仁所以然之故也〈謨〉



　　四書集義精要卷三



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷四　　　　元　劉因　撰大學四
　　傳一章或問
　　問克能也或問中卻作能致其克之之功如何曰克字雖訓能然比能字有力凡字有文義雖同而聲響頓異即見其有力無力之分如克之與能是也〈僩〉○問常目在之真若見其參於前倚於衡也則成性存存而道義出矣曰凡人不知省察常行日用每與是徳相忘亦不自知其有是也今所謂顧諟者只是心裏常常存著此理在成性存存也一出言則言必有當然之則一行事則事必有當然之則即道義出矣初豈實有一物之可以見其形象耶〈壯祖〉○問天未始不為人而人未始不為天曰天即人人即天人之始生得於天也既生此人則天又在人矣〈僩〉○人之明徳即天之明命雖是形骸間隔然人之所以能視聴言動非天而何〈賀孫〉
　　五章或問
　　學而無覺則亦何以學為也哉此程子曉人至切處〈道夫〉○人知烏喙之殺人不可食斷然終不食是真知之也知不善而猶或為之是特未能真知也所以未能真知者縁於道理上只就外面理會裏面卻未理會得十分浄所以有此一㸃墨這不是外面理會不得只是裏面骨子有些見未破所以大學之教使人即事即物就外面看教周匝又須裏面理會體驗教十分精切也〈賀孫〉○見道理分曉便處事不錯此與偶合者天淵不同如私慾氣稟之累若這邊分明了那邊自然容著他不得蓋觀理分明便勝得他〈明作〉○大學之道必以格物致知為先而於天下之理天下之書無不博學審問慎思明辨以求造其義理之極然後因吾日用之間常行之道省察踐履篤志力行而所謂孝弟之至通乎神明忠恕之道一以貫之乃可言耳蓋其所謂孝弟忠恕雖只是此一事然須見得天下義理表裏通透則此孝弟忠恕方是活物如其不然便只是死底孝弟忠恕雖能持守終身不致失墜亦不免但為鄉曲之常人婦女之檢押而已何足道哉〈答曽無疑〉○某常説天下事無他只是箇熟與不熟若只一時恁地約摸得都不與自家相干久後皆忘卻如借得人家事一般少間被人取將去又濟自家甚事〈賀孫〉○問人之思慮有邪有正若大段邪僻之思卻易制惟其許多無頭面不𦂳要之思慮不知何以制之曰此亦無他但覺其不當思者即不思之久而純熟自無此等思慮矣前輩有欲澄治思慮者於坐處置兩器每起一善念則投白豆一粒於器中毎起一惡念則投黑豆一粒於器中初時黑豆多白豆少久後白豆多黑豆少後來遂不復有黑豆最後則雖白豆亦無之矣然只是箇死法若更加以讀書窮理工夫則去不正之思慮何難之有又如人喜作不要𦂳事如寫字作詩之屬初時念念要做更遏捺不得若能將聖賢言語來玩味見得義理分曉則漸漸覺得此重彼輕久久不知不覺自然剝落消殞去何必橫生一念要別尋一捷徑盡去了意見然後能如此嘗有為去意見之説者此皆是不奈煩去修治他一箇身心了學者但當就意見上分真妄存其真者去其妄者而已若不問真妄盡欲除之所以游游蕩蕩虛度光隂都無下工夫處〈廣〉○理之所存既非一物所能専則所格亦非一端而盡〈道夫〉○講論文字應接事物各各體驗漸漸推廣自然寛濶〈徳明〉○今日格一物明日格一物積習既多自當脫然有貫通處乃是零零碎碎湊合將來不知不覺自然醒悟〈人傑〉○一物不理會這裏便闕此一物之理〈淳〉○一身之中是仁義禮智惻隠羞惡辭讓是非與夫耳目手足視聴言動皆所當理會至若萬物之榮悴與夫動植小大此可以如何使此可以如何用車之可以行陸舟之可以行水皆當理會〈道夫〉○隨所遇之事便當理會萬事只是一理不應只求大者要者理會其他都不管譬如海水一灣一曲一洲一渚無非海水不應道大底是海水小底不是程子曰窮理非謂必盡窮天下之理又非謂止窮得一理便到但積累多後自當脫然有悟處程子語言氣象自活與衆人不同今人務博者卻要盡窮天下之理務約者又謂反身而誠則天下之物無不在我此皆不是且如一百件事理會五六十件了這三四十件雖未理會也大槩可曉了某在漳州有訟田者契數十本自崇寧起來事甚難考其人將正契藏了更不可理會某但索四畔衆契比驗四至昭然及驗前後所斷情偽更不能逃又説嘗有一官人斷爭田事被其掇了案其官人卻來那穿欵處考出窮理亦只是如此〈同上〉○問程子説一事窮不得別窮一事與延平先生説不同曰程子是説一項難窮底事延平先生説是窮理之要若平常遇事此一事不透又理會別一事則終身不長進〈賀孫〉○問以類而推曰是從己理會得處推將去如此便不隔越若逺去尋討則不切於己〈必大〉○既是教類推不是窮盡一事便了〈履孫〉○問萬物各具一理而萬理同出一原曰釋氏有一月普現一切水一切水月一月攝之語亦窺見這些道理周子通書只是説這一事〈道夫〉○問天地之所以髙深鬼神之所以幽顯曰天只是氣非獨是髙只今人在地上便只見如此髙要之他連那地下亦是天只管轉來旋去天大了故旋得許多渣滓在中間世間無一箇物事如此大故地如此大地只是氣之渣滓故厚而深鬼幽神顯鬼隂也神陽也氣之屈者謂之鬼氣之來者謂之神洋洋然如在其上焄蒿悽愴此百物之精也神之著也此即是那𤼵生之精神神者是生底以至長大故見其顯便是氣之伸者今人謂人之死為鬼是死後收斂無形無跡不可理會即是那氣之屈者〈同上〉○問觀物察已因見物反求諸己此説亦是程子非之何也曰此理是天下公共之理人人都一般初無物我之分如赤子入井皆有怵惕知人如此即知我亦然不消比並自知〈㝢〉○問合內外曰內外未嘗不合自家知得物之理如此則因其理之自然而應之便見合內外之理至草木禽獸亦皆有理草木春生秋殺禽獸好生惡死仲夏斬陽木仲冬斬隂木皆自順隂陽道理自家知得萬物均氣同體見生不忍見死聞聲不忍食肉非其時不伐一木不殺一獸不殺胎不殀夭不覆巢此便是合內外之道〈同上〉○天地之所以髙厚一物之所以然蓋極大小而言之以明是理之無不在而學問之功不可一物而有遺爾若其所以用力之地則亦不過讀書史應事物如前之雲爾豈茫然放其心於汗漫紛綸不可知之域哉〈答吳伯豐〉○一草一木固皆有理然其格之也亦須有緩急先後之序豈遽以為存心於一草木器用之間而忽然懸悟也哉〈答陳齊仲〉○問理則一而分不同所謂分莫只是用不同如君之仁臣之敬子之孝父之慈與國人交之信之類是否曰其體已略不同君臣父子國人是體仁敬慈孝與信是用問體用皆異曰如此一片板只是一片板只是一箇道理這一路子恁地去那一路子恁地去如一所屋只是一箇道理有㕔有堂如草木只是一箇道理有桃有李分得愈見不同愈見理大〈恪〉○問大學中載程子所言致知格物不同曰當時答問各就其人而言之而今須是合許多不同處來看作一意為佳〈人傑〉○程子謂一草一木皆所當窮又謂恐如大軍游騎出太逺而無所歸便是此等話説得好平正不向一邊去〈淳〉○前既説當察物理不可専在性情至此又言莫若得之於身為尤切皆是互相發處〈道夫〉○立誠意只是實用力所以下立字與經文誠意之説不同〈同上〉○敬字是徹上徹下之意格物致知乃其間節次進步處耳〈答林擇之〉○須居敬以窮理若不敬則講學又無安頓處居敬窮理譬如兩足左足行則右足止右足行則左足止又如物懸空中左抑則右昂右抑則左昂其實只一事〈廣〉○涵養中自有窮理工夫窮其所養之理窮理中自有涵養工夫養其所窮之理〈賀孫〉○涵養於未𤼵見之先窮理於已𤼵見之後〈徳明〉○方其未𤼵必有事焉是乃所謂靜中之知覺復之所以見天地之心也及其已𤼵隨事觀省是乃所謂動上求靜艮之所以止其所也然則靜中之動非敬其孰能形之動中之靜非敬其孰能察之故曰學者莫若先理會敬敬則自知此矣〈文集〉○某如今雖便靜坐道理自見得未能識得涵養箇甚〈徳明〉○今人將持敬致知來做兩事持敬時只塊然獨坐更不去思量卻是今日持敬明日去格物豈可如此〈道夫〉○靜中私意橫生當以敬為主而深察私意之萌多為何事就其重處痛加懲窒久之純熟自當見效不可計功於旦暮〈答任伯起〉○敬則此心不放事事皆從此出此心至靈細入毫芒纎芥之萌便知便覺六合之外莫不在此又如古初去今是幾千萬年若此念才𤼵便到那裏下而方來又不知幾千萬年若此念才𤼵便也到那裏這箇神明不測至虛至靈是甚次第卻不去養他自旦至暮只管展轉於利慾中都不知覺〈賀孫〉○窮理工夫須銖積寸累工夫到後自然貫通若操存工夫亦豈能常操其始也操得一霎時旋旋到一食時或有走作亦無如之何能常常警覺久後自能常存則自然光明矣〈人傑〉○性者道之形體道者性之𤼵用處性是那道底骨子見於行謂之道性是體道是用率性之謂道亦此義〈僩〉○問或問引降衷以下八言亦有序否曰當時只以古今為次第未有他意也〈答陳安卿〉○問或問雲天地鬼神之變鳥獸草木之宜莫不有以知其所當然而不容已下不容已字如何曰春生秋殺陽開隂閉趲來趲去自住不得陽極了隂便生隂極了陽便生後面只管來相趲如何住得〈㝢〉○問飲食之間孰為天理孰為人慾曰飢而食者天理也要求美味人慾也〈節〉○五峯胡氏説極精然卻有病者只説得向裏來不曽説得外面所以語意頗傷急迫蓋致知本是廣大須用説得表裏內外周徧兼該方得其曰志立乎事物之表敬行乎事物之內此語極好而曰而知乃可精便有局定氣象他便要就這裏便精其知殊不知致知之道不如此急迫須是寛其程限大其度量久久自然通貫他言語只説得裏面一邊極精遺了外面一邊所以其規模之大不如程子且看程子所説今日格一物明日格一物積久自然貫通此言該內外寛緩不迫有涵泳從容之意所謂語小天下莫能破語大天下莫能載也〈僩〉○志立乎事物之表立志便要卓然在這事物之上不論甚麽都不能奪得他又不恁地細細碎碎這便是志立乎事物之表〈道夫〉○李先生涵養得自是別真所謂不為事物所勝者古人云無疾言遽色他真箇是如此如尋常人出去近處必徐行出逺處行必稍急先生出近處也如此出逺處也如此尋常人呼僮僕呼之一二聲不至則聲必厲先生呼之不至聲不加於前也又如坐壁間有字某每常亦須起頭一看若先生則不然方其坐時固不看也若是欲看則必起就壁下視之其不為事物所勝大率若此〈道夫〉○當時諸公所聞於程子者語意不全或只聞一時之語或只聞得一邊所以其説多差後來卻是集諸家語録湊起衆説此段工夫方始渾全然則當時門人親炙者未為全幸生於先生之後者未為不幸蓋得見諸家記録全書得以詳考所以其法畢備〈僩〉○或問中近世大儒溫公也推其説者李周翰也必窮物之理同出於一為格物者呂與叔説也窮理只是尋箇是處者謝氏説也天下之物不可勝窮然皆備於我非從外得者楊氏説也今日格一物明日格一物為非程子之言者尹氏説也物物致察而宛轉歸己者胡文定公説也即事即物不厭不棄而身親格之者五峯胡氏復齋記中語也
　　九章或問
　　問所引書下一句正合本文而上一句不幾反乎曰爾惟徳罔小正言其不可小也與此正合〈壯祖〉○問先吏部説有諸己而後求諸人無諸己而後非諸人曰此是説平常人若自家有諸己又何必求諸人無諸己又何必非諸人如孔子説躬自厚而薄責於人攻其惡毋攻人之惡至於大學之説是有天下國家者勢不可以不責他然又須自家有諸己然後可以求人之善無諸己然後可以非人之惡〈賀孫〉
　　十章或問
　　程子曰義之所安即利之所在蓋萬物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之此利字即易所謂利者義之和利便是義之和處程子當初解得亦未親切不似此語卻親切正好去解利者義之和義初似不和分別後萬物各止其所卻是和不和生於不義義則無不和和則無不利矣〈㝢〉






　　四書集義精要卷四
<經部,四書類,四書集義精要>



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷五　　　　元　劉因　撰論語一
　　學而上
　　首章〈學而時習之〉
　　或問學之為效何也曰所謂學者有所效於彼而求其成於我之謂也以己之未知而效夫知者以求其知以己之未能而效夫能者以求其能皆學之事也曰習之為鳥數飛何也曰説文文也習之字從羽從白月令所謂鷹乃學習是也曰學而時習何以説也曰言人既學而知且能矣而於其所知之理所能之事又以時反覆而溫繹之如鳥之習飛然則其所學者熟而中心恱懌也蓋人而不學則無以知其所當知之理無以能其所當能之事固若㝠行而已矣然學矣而不習則表裏扞格而無以致其學之之道習矣而不時則工夫間斷而無以成其習之之功是其胷中雖欲勉焉以自進亦且枯燥生澁而無可嗜之味危殆杌隉而無可即之安矣故既學矣又必以時習之則其心與理相涵而所知者益精身與事相安而所能者益固從容於朝夕俯仰之中凡其所學而知且能者必皆有以自得於心而不能以語諸人者是其胷中油然恱懌之味雖芻豢之甘於口亦不足以喻其美矣此學之始也曰以善及人而信從者衆若何而樂耶曰理義人心之所同然非有我之得私也向也吾獨得之雖足以為悅矣然以之告人而人莫之信以之率人而人莫之從則是獨擅乎此理而舉世倀倀不得與於其心之所同也是猶十人同食一人既飽而九人不下咽則吾之所悅雖深亦何為而能達於外耶今吾之學所以得於己者既足以及人人之信而從者又如此其衆也則將皆有以得其心之所同然者而吾之所得不獨為一己之私矣夫我之善有以及乎彼彼之心有以得乎我吾之所知者彼亦從而知之也吾之所能者彼亦從而能之也則其歡忻交通宣揚發暢雖宮商相宣律呂諧和亦不足以方其樂矣是學之中也曰人不知而不慍何以為君子也曰常人之情人不知而不能不慍者有待於外也若聖門之學則以為己而已本非為是以求人之知也人知之人不知之亦何加損於我哉然人雖或聞此矣而信之有不篤養之有不厚守之有不固則居之不安而臨事未必果能眞不動也今也人不見知而處之泰然且略無纎芥含怒不平之意非成徳之君子其孰能之自是日進而不已焉則不怨不尤下學上達雖至於聖人可也此學之終也或曰學有大小此所謂學者其大學耶曰不然也學而習習而説凡學皆然且灑掃應對之事正門人小子所宜先者聖人豈略之哉曰程子之於習有兩義焉何也曰重複思繹者以知者言也所學在我者以能者言也學之為道不越乎兩端矣曰時習之所以説諸説孰近曰夫習而熟熟而説脈絡貫通最為親切程子所謂浹洽者是已曰朋來之樂奈何曰惟以程子之言求之然後見夫可樂之實耳且其以善及人而信從者衆之雲才九字爾而無一字之虛設也非見之明而驗之實其孰能與於此曰悅樂皆出於心而程子有內外之辨何也曰程子非以樂為在外也以為積滿乎中而發越乎外爾悅則方得乎內而未能達乎外也曰不慍之説孰為得曰程子得之至論其所以然者則尹氏為尤切使人之始學即知是説以立其心則庶乎其無慕於外矣○凡未至而求至者皆謂之學雖圃稼射御之㣲亦曰學配其事而名之也而此獨專之則所謂學者果何學也蓋始乎為士而至乎聖人〈答張敬夫〉○又曰首句五字雖有虛實輕重之不同然字字皆有意味無一字無下落而者承上起下之辭之者指其所知之理所能之事而言也〈同上〉○熟故悅到恱時自不肯休今人所以作輟者但未熟耳以善及人而信從者衆此説地步濶蓋此道理天下所公共我獨曉之而人不曉得也自悶今有朋自逺方來則從者衆故可樂不知而不慍也是難慍非大叚怒但心中略有不平意便是慍此非得之深養之厚何以至此〈義剛〉○大抵私小底人或有所見則不肯告人持以自多成甚模様君子存心廣大故以及人為可樂〈祖道〉○程子但言浹洽於中則恱雖不正解悅字而恱字之意已明〈答張敬夫〉浹洽二字宜細看譬之浸物於水水若未入只是外靣稍濕裏面依前乾燥必浸久則透內皆濕程子之言有深意〈過〉○如江海之浸如膏澤之潤渙然氷釋怡然理順然後為得此即時習而恱之注釋也〈答呂子約〉○坐如屍立如齊謝氏說得亦踈率須是説坐時常如屍立時常如齊便是〈義剛〉○人不知而不慍尹氏之説最為的當蓋如此而言乃見為己用心之約處若以容人為説竊恐為己之心不切而又涉乎自廣狹人之病其去道益逺矣〈答陳明仲〉○人不知而不慍學固非欲人知亦非有意欲人不知是以人知之不加喜人不知不加慍此聖門所發義理之正也老氏知我者希則我貴矣此異端自私之見與聖門氣象逈然不同〈記謝氏論語疑義〉
　　二章〈其為人也孝弟〉
　　或問仁何以為愛之理也曰人稟五行之秀以生故其為心也未發則具仁義禮智信之性以為之體已發則有惻隱羞惡恭敬是非誠實之情以為之用蓋木神曰仁則愛之理也而其發為惻隱火神曰禮則敬之理也而其發為恭讓金神曰義則宜之理也而其發為羞惡水神曰智則別之理也而其發為是非土神曰信則實有之理也而其發為忠信是皆天理之固然人心之所以為妙也仁之所以為愛之理於此其可推矣或曰仁為愛之理矣又以為心之徳何哉曰仁之道大不可以一言而盡也程子論乾四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者推此而言則可見矣蓋仁者五常之首也而包四者惻隱之體也而貫四端故仁之為義偏言之則曰愛之理此章孝弟為仁之本是也專言之則曰心之徳下章所謂巧言令色鮮矣仁是也其實愛之理所以為心之徳是以聖門之學必以求仁為要而語其所以行之者則必以孝弟為先論其所以賊之者則必以巧言令色為甚記語者所以列二章於首章之次而其序又如此欲學者知仁為急而識其所當務與其所可戒也曰程子以孝弟為行仁之本而又曰論性則以仁為孝弟之本何也曰仁之為性愛之理也其見於用則事親從兄仁民愛物皆其為之之事也此論性而以仁為孝弟之本者然也但親者我之所自出兄者同出而先我故事親而孝從兄而弟乃愛之先見而尤切人茍能之則必有不好犯上作亂之效若君子以此為務而力行之至於行成而徳立則自親親而仁民自仁民而愛物其愛有等差其施有漸次而為仁之道生生而不窮矣又豈特不好犯上作亂而已哉此孝弟所以為行仁之本也曰然則所謂性中但有仁義禮智而無孝弟者又何耶曰此亦以為自性而言則始有四者之名而未有孝弟之目耳非謂孝弟之理不本於性而生於外也曰然則君子之務孝弟特以為為仁之地也耶曰不然仁者天之所以與我而不可不為之理也孝弟者天之所以命我而不能不然之事也但人為物誘而忘其所受乎天者故於其不能不然者或忽焉而不之務則於其所不可不為者亦無所本而不能以自行矣故有子以孝弟為為仁之本蓋以為是皆吾心之所固有吾事之所必然但其理有本末之殊而為之有先後之序必此本先立而後其末乃有自而生耳非謂本欲為彼而姑先藉此以為之地也大率聖賢之言若此類者甚衆皆以是説求之則不失其立言之㫖矣曰然則義禮智信為之亦有本耶曰有請問之曰亦孝弟而已矣但以愛親而言則為仁之本也其順乎親則為義之本也其敬乎親則為禮之本也其知此者則為智之本也其誠此者則為信之本也蓋人之所以為五常百行之本無不在此孟子之論仁義智禮樂之實者正為是爾此其所以為至徳要道也與又曰謝氏平日論仁常以活者為仁死者為不仁但能識此活物乃為知仁而後可以加操存踐履之功不能識此則雖能躬行力踐極於純熟而終未足以為仁也夫謂活者為仁死者為不仁可矣必以識此然後可以為仁則其為説之誤也○謝氏以覺言仁喚之則應抉之則痛是心之流注在血氣上者覺其理之是非乃心之流注在理上者覺得痛癢者不便是仁須覺得道理方是仁〈植〉○愛之理理是根愛是苗仁之愛猶糖之甜醋之酸〈方子〉○程子曰心如榖種其生之性乃仁也生之性即愛之理也〈僴〉○耳之徳聰目之徳明心之徳仁以此意去體認〈泳〉○愛之理亦是心之徳者粗譬之如福州知州兼福建安撫使自安撫使言則統一路州軍自知州言則與漳州知州無異〈賜〉○仁如水之源孝弟是水流行之第一池仁民是第二池愛物是第三池也〈銖〉○仁如木親親是根仁民是幹愛物是枝葉故曰行仁以孝弟為本〈淳〉○人若不孝弟便是這道理中間斷了下面生不去承接不來所以説孝弟者其為仁之本〈僴〉君子務本本立而道生二句是汎言凡事如此與上文不相干下文孝弟也者方應上文故集註有凡事字〈明作〉程子説順徳甚好如義主羞惡則有違逆處惟孝則皆是順〈義剛〉○試自看溫和柔軟時如何所以孝弟乃為仁之本〈泳〉○孔門只説為仁謝氏乃説知仁其説一轉而為張子韶再轉而為陸子靜〈蓋卿〉
　　三章〈巧言令色〉
　　或問夫子所謂鮮矣仁程子乃以非仁釋之何也曰夫子之言所謂辭不廹切而意已獨至者也程子則懼夫讀者之不察而於巧言令色之中求少許之仁焉是以推本聖人之意直斷其不仁以解害辭之惑也説經如此其可謂有功矣而後之説者猶紛紛然置曲説於其間其亦不察也夫或曰辭欲巧令儀令色何以異於此章所謂巧言令色乎曰為己為人之不同而已蓋意誠在於為己則容貌辭氣之間無非持養用力之地一有意於為人而求其説已則心失其正而鮮仁矣○或問巧言為言不誠者曰據某所見巧言即所謂花言巧語如今世舉子弄筆端作文字者便是看做這般模樣時其心還在腔子裏否〈文蔚〉小人訐以為直色厲內荏則雖與巧言令色者不同然考其矯情飾偽之心實巧言令色之尤者故聖人惡之○絶無二字是程子非仁之意也〈淳〉○犯上者鮮矣之鮮對未之有也與鮮矣仁之鮮不同〈僴〉○程子曰知巧言令色之非仁則知仁矣與前章程子曰兩條通看若理會得則論語一書凡言仁處皆可通矣〈明作〉
　　四章〈吾日三省吾身〉
　　或問程子所謂盡己之謂忠以實之謂信何也曰盡己之心而無隱所謂忠也以其出於內者而言也以事之實而無違所謂信也以其騐於外者而言也然未有忠而不信未有信而不出於忠也故又曰發已自盡謂忠循物無違謂信表裏之謂也亦此之謂而加宻焉耳○盡己之謂忠今有人不可以盡告則又當如何曰聖人到此又卻有義〈道夫〉○以實之謂信以用也〈泳〉○發己自盡循物無違明道語也盡己以實伊川語也明道之語周於事物之理故如此圓轉伊川之語嚴故截然方正簡潔明通〈道夫〉○忠信只是一事自我而觀謂之忠自彼而觀謂之信〈答黃子厚〉○曾子守約不是守夫約言所守者約耳〈僴〉曾子亦不是截然不省別底只是見得此三事上實有纎毫未到處其他處固不可不省特此三事較急耳〈道夫〉○曾子三省處集註説亦有病如省察是當下便省察纔有不是處便改不是事過後方始去省省了又卻休也〈銖〉○問忠信為傳習之本曰此篇如説則以學文就有道而正焉之類都是先説一箇根本而後説講學〈燾〉


　　四書集義精要卷五



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷六　　　　元　劉因　撰論語二
　　學而下
　　五章〈道千乘之國〉
　　或問包氏謂八十家出車一乘馬氏謂八百家出車一乘孰為得耶曰車一乘甲士步卒合七十五人而車馬兵甲糧糗芻茭具焉恐非八十家之力所能給也然與孟子王制之説不同疑孟子未見班爵分土之籍特以傳聞言之故不能無小誤若王制則固非三代古書其亦無足據矣〈又雲疏雲千乘方三百一十六里有畸此等只要理㑹得古人制度大意〉道治也作開導字則無義理道之以政方可訓開導也〈人傑〉○遇事不敢輕不敢慢乃是主一無適〈伯羽〉○楊氏説好若治國不本此五者君臣上下漠然無干涉何以為國〈南升〉○此篇皆是就本領上説如治國禮樂刑政尚有多少事而夫子卻只説此五者蓋本領所在也〈義剛〉○敬事而信是節用愛人使民之本敬又是信之本〈閎祖〉○問五者相承各有次第曰此等處須看有能如此後方能如此之意又看有能如此後又不可不如此之意反復推之乃見曲折〈答李堯卿〉
　　六章〈弟子入則孝〉
　　仁者自當親其佗自當汎愛蓋人是箇生底物事既是生底物使具生之理發出便是愛纔是交接之際便須自有箇恭敬自有箇恩意如何漠然無情不相親屬得聖人説出話兩頭都平若不親仁又流於兼愛矣〈僴〉○而親仁亦是學文之本領蓋不親仁則本末是非何從而知之〈燾〉○胡氏解則以學文謂古者有業文之家今觀微子之命蔡仲之命左傳中數處誥命大抵文意相類及以閟宮殷武末章觀之誠恐古人作文亦須有箇格樣逓相師法〈必大〉
　　七章〈賢賢易色〉
　　或問賢賢而言易色何也曰孔子兩言未見好徳如好色而中庸亦以逺色為勸賢之事則古人之言其以徳色相為消長也舊矣曰子夏以為必謂之學者何也曰子夏蓋疾時人之不務本實而徒事空言且以為是非學者不能爾然其言抑揚之間若有過中之弊故呉氏病之蓋得之矣○致身如送此身與他從其將來如何使〈時舉〉
　　八章〈君子不重則不威〉
　　或問有以為人不如己而不與之友則自謂人不如己而生自滿之心矣若必勝己者而後友之則勝己者又將視我為不勝己而不吾友矣曰此其意則善矣然攷之不詳而慮之或過則亦不得而不論也蓋人之賢否優劣衡之於心自有凖則非彼我好惡之私所能蔽也故學者之心雖不敢輕謂人不如己然至於接人待物之際或親或踈或髙或下則亦有不容以分別為嫌者故於齒徳之殊絶者則尊而師之於賢於己者則尚而友之其不若己者雖不當就而求之以為吾友〈無友之友蓋友之也即求之以為吾友之意〉然亦必有以矜而容之勉而進之是皆理勢之自然非我之敢為自滿而亦未甞輕以絶人也彼賢於我者其視我亦若是耳又何自棄我為哉且世之陋者之所以樂與不若己者為友者其故亦可知己蓋樂於縱恣故憚直諒者之正己而不敢親安於淺陋故忌多聞者之少己而不肯問至於凡庸嵬𤨏之流則喜其臨己而足以為髙便辟佞柔之徒則恱於下己而足以自肆也夫其所以定取舎者如是是以賢智曰逺而所與居者無非廝役徒𨽻之人雖有美材良質亦且忽不自知而墮於小人之歸矣是則聖人安得不一言以警之然亦曷甞使之輕為自滿而謂人莫己若也哉○主忠信一句主字最重凡事靠他做主〈明作〉○人若不忠信如木之無本水之無源更有甚底一身都空了〈南升〉○程子所謂知其不善則速改以從善曲折專在速改字上著力若今日不改是壞了兩日事明日不改是壞了四日事今人只是憚難過了日子〈銖〉
　　九章〈愼終追逺〉
　　或謂九章之説曰蘇氏洪氏之説亦可觀蘇氏曰略於喪祭則背死忘生者衆而俗薄矣洪氏曰曾子之學以忠信孝弟為本故其言如此○問追逺只是親逺祖時人不解更有追念之意曰今湖北上墳雖逺祖亦哭此亦好人之一身推其所自則必有本雖是逺祖畢竟我是其血脈若念及此則自不能無追感之情使老人得見子孫雖十世孫也惜畢竟是自家骨肉人只是不思量至此所以追感之誠不至也〈義剛〉○愼終追逺伊川雲不止於喪祭推之固是如此但本意只是為喪祭〈同上〉○問註雲以此自為則己之徳厚恐此章止為化民不見有自為之意曰愼終追逺自是人所當然不為化民而後為之也故己徳厚而民徳亦歸趨之雖不明言然味其間隱然有此意也〈答汪長孺〉
　　十章〈夫子至於是邦必聞其政〉
　　或問夫子未甞求聞諸侯之政而子貢有夫子求之之説何也曰此就子禽之言借其求字而反言之以明夫子之未甞求如孟子之言伊尹以堯舜之道要湯也若謂夫子欲聞其政而為是卑巽以求之則失之矣○易直易平易也和易也直無屈曲如世人所謂白直蓋其心不傾險不麄戾即是良善樂記易直子諒之心昔人改子諒作子良看來良字卻是人之初心子愛良善便是元者善之長孟子説惻隱之心人皆有不忍人之心皆是此心聖賢教人先要求此心正為萬善之總處〈㝢〉○儉謂節制非儉約之謂只是不放肆常收歛之意〈明作〉○最要看得此五字溫是如何氣象良是如何氣象恭儉讓又是如何體之於我則見得聖人有不求人而人自來就問之意今人卻無非是求自請舉以往並是求雖做到宰相地位也是恁地縱不肯明求也須暗地結託蓋以求人為常而不知其非也此篇多是先以此教人如人不知而不慍如巧言令色如不患人之不己知皆是此意中庸也只是如此衣錦尚絅亦是此意今學者且去理㑹那不求底道理乃好〈時舉〉○〈黃幹曰集註特𤼵過化存神之意於註釋之末曰過化存神則不待見於容貌而人服之又曰徳盛禮恭則禮之所以恭者又未嘗無其本也觀其言則引而不𤼵味其意則若有所不足於子貢之雲者其㫖深矣〉
　　十一章〈父在觀其志〉
　　或問此章之㫖猶有可取者乎曰晁氏洪氏之説亦善晁氏曰三年無改於父之道此觀行之一節也洪氏曰父沒雖可以行其志然改父之道於三年之中則無愛親之心而其行亦不足觀矣曰所取於尹游氏之説何也曰尹氏得其用心之本而游氏得其制事之宜二説相須為不可易矣曰必若尹游之説則夫子之言得無有所不盡者乎曰為人子者本以守父之道不忍有改為之心至有所遇之不同則隨其輕重而以義制之耳三年而改者意其有為而言也其不可改則終身不改固不待言其不可以待三年者則又非常之變亦不可以預言矣善讀者推類而求之或終身不改或三年而改甚不得已則不待三年而改顧其所遇之如何但不忍之心則不可無耳或曰昔謝方明承前代人不易其政其必宜改則以漸變之使無跡可尋為人子者不幸而父之道有當必改者以是為法而隱忍遷就於義理之中不亦可乎曰吾嘗聞之師矣以為此其意則固善矣然用心每毎如此即駸駸然所失多矣若不得已但當至誠哀痛以改之而已何必隱忍遷就之云乎至哉此言足以儆學者用心之㣲矣○父在觀其志已有處變意思必有為而言〈節〉○道猶事也言道者尊父之辭〈人傑〉○聖人之言未有若此曲折者疑當時亦有事在所當改而可以未改者故聖人言此〈銖〉○纔説三年無改便是這事有未是處了〈僴〉
　　十二章〈禮之用和為貴〉
　　或問禮之有和何也曰禮之所以有是品節之詳者皆出於人心自然之節聖人制禮特使人由是以中其節而非以人之所不欲者強之也故行之雖或甚苦而自有不失其和若不本於此而徒勉強於儀貌之間則是徒禮而無和矣○禮是嚴敬之意但不做作而順於自然便是和和非外面物事只就嚴敬之中順理而安泰者便是也〈祖道〉○人須是窮理見得這道理合當用如此我自不得不如此如入公門鞠躬如也如不容可謂至嚴矣然而自肯甘心為之而無厭倦之意者乃所以為和也至嚴之中便是至和處如今人被些子燈花落手便説痛到灼艾時因甚不以為痛只縁知道自家病合當灼艾出於情願自不為痛也〈銖〉○和是禮中之樂未便是樂如天子八佾諸侯六大夫四士二此又是樂中之禮這便是禮樂不相離〈時舉〉○知和而和是一向去求和便是離了禮且如端坐不如箕踞徐行後長者不如疾行先長者如這裏更有甚禮所以不可行也〈同上〉○天下之事嚴而不和者卻少和而不節之以禮者卻多〈同上〉○有禮而不和則尚存其禮之體若一於和則併其本而忘之就此二者言又自有輕重〈義剛〉
　　十三章〈信近於義〉
　　或問所謂約信而合宜則言必可踐何也曰人之約信固欲其言之必可踐也然其始也或不度其宜焉則所言將有不可踐者矣以為義有不可而遂不踐則失其信以為信之所在而必踐焉則害於義二者無一可也若約信之始而必求其近於義焉則其言無不可踐而無二者之失矣或曰然則葉公所謂復言非信者何耶曰此特為人之不顧義理輕言而必復者發以開其自新之路耳若信之名則正以其復言而得之也今不警其言不近義之差於前而責其必復其言之失於後顧與信之所以得名者而亂之則亦矯枉過其正矣或者乃引之以釋此句以為信不近義則言有不必復者是乃使人不度於義而輕發其言以開誕謾欺偽之習其𡚁且將無所不至非聖賢所以垂世立教之㫖也曰為恭而中節則逺恥辱何也曰致敬於人固欲其逺恥辱然不合於節文則或過或不及皆所以自取恥辱惟致恭而必求其近於禮焉則其可逺恥辱也必矣或曰先儒又有以為恭而近於禮然後君子行之以逺恥辱若非禮之恭則寧身被困辱而不為也其説如何曰此其意善矣然亦非有子之意也有子之意本為謹其言行以防後患於未然之前所謂言必慮其所終行必稽其所敝者也豈使人不戒於初而徐計之於己然之後﨑嶇反側如或者之言哉○近猶雲合也古人下字寛如巧言令色鮮矣仁之意〈廣〉○恭近於禮如不當拜而拜被人非笑固是辱若當拜而不拜被人責怒亦是辱〈明作〉○因如因徐辟之因親又較厚宗則宗主之又較重主猶於衞主顔讎由之主蓋當時羈旅之臣所至必有主〈㝢〉○今初間與好人相親後來受他薦舉辟差便是為吾之宗主此是前不失其親後亦可宗也〈賀孫〉○信近義恭近禮因不失其親此三句是今日下事言可復逺恥辱亦可宗是將來底事又曰上三句是接物與人之初下三句是久而無弊之效但當初合下便須着思量到無弊處也〈銖〉○先儒舊説多為也字所惑如某解也字便只是箇矣字〈伯羽〉○古人文字皆叶韻宗韻音族〈淳〉
　　十四章〈君子食無求飽〉
　　敏於事是當做底事須與做了〈明作〉○事難行故要敏言易出故要謹就有道而正其言行之是非蓋求飽求安是其存心處敏事愼言是其用功處〈同上〉○此章須是反復看若但不求安飽而不知慎言敏行有甚意思但慎言敏行而不就正於有道則未免有差若工夫不到則就有道亦無可正者聖人之言周徧無欠闕類如此中庸尊徳性道問學數語亦此意〈廣〉○平時須是自去講學得七八分了一旦就有道求正只一二言便可剖判臨時旋學也難〈倪〉
　　十五章〈貧而無諂〉
　　貧而無諂富而無驕與貧而樂富而好禮此無次序只看資質與學之所至如何資質美者便自能貧而樂富而好禮如未及此卻須能無諂而後能樂無驕而後能好禮也〈謨〉○聖人此語正似説兩人猶言這人貧而無諂富而無驕固是好然不似那一人貧而樂富而好禮更勝得佗〈㝢〉○子貢引詩之意不是專以此為貧而樂富而好禮底功蓋見得一切事皆合如此不可安於小成不自勉也〈時舉〉○集註中所謂義理無窮者不是説樂與好禮自是説切磋琢磨處精而益精爾蓋義理無窮學不可以遽止子貢曉此故曰告往知來〈植〉○告其所已言者謂處貧富之道而知其所未言者謂學問之功〈南升〉







　　四書集義精要卷六



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷七　　　　元　劉因　撰論語三
　　為政
　　首章〈為政以徳〉
　　或問北辰之為天樞何也曰天圓而動包乎地外地方而靜處乎天中故天之形半覆乎地上半繞乎地下而左旋不息其樞紐不動之處則在夫南北之端焉謂之極者猶屋脊之謂極也然南極低入地三十六度故周回七十二度常隱不是北極髙出地三十六度故周迴七十二度常見不隱北極之星正在常見不隱七十二度之中常居其所而不動其旁則經星隨天左旋日月五緯右轉更迭隱見皆若環繞而歸向之知此則知天樞之説而聖人所以取譬者亦可見矣○史記載北極有五星太一常居中是極星也辰非星只是中間界分也故康節説日月星辰自是四件辰天壤也其極星亦㣲動惟辰不動乃天之中猶磨之心也前人説北極便是北辰只説北極不動至沈存中始推之如此蓋北辰無星緣人要取此以為極不可無箇記認所以就其旁取一小星謂之極星〈義剛〉○問集註舊雲行道而有得於身後改身作心何也曰勉強作一二好事非是有得所謂得者謂其行之熟而心安於此也古人製字不茍如徳字從心蓋曉此理〈僴〉○問集註無為而天下歸之曰以身率人自是不勞力禮樂刑政固不能廢只是本分做去不以智術籠絡天下所以無為〈明作〉
　　二章〈詩三百〉
　　情性是貼思正是貼無邪〈賀孫〉○問直指全體曰其言或顯或晦或偏或全故不若此句之直截而該括無遺耳〈答汪長孺　黃氏通釋直指則非微婉全體則非一事直指故明全體故盡〉○伊川曰思無邪誠也每常只泛看過細思之極有義理蓋行無邪未是誠思無邪乃可為誠也〈賀孫〉○思無邪詩之所以為教毋不敬禮之所以為教〈㝢〉
　　三章〈道之以政〉
　　齊之以禮禮者五禮所謂吉㐫賔軍嘉須令他一齊知此所謂賢者俯而就之不肖者企而及之〈明作〉
　　四章〈吾十有五而志於學〉
　　不惑是隨事物上見這道理是合如此知天命是知這道理所以然〈人傑　譬如水人皆知其為水聖人則知其發源處〉○耳順是見得那道理爛熟後不待思量過耳便曉〈義剛〉○聖人之志學異乎衆人之志學聖人之不惑異乎衆人之不惑若必指定聖人十年方一進固不可若説聖人全無事乎學只懸空説亦不得〈道夫〉○胡氏不失本心一段極好儘用仔細玩味蓋人心皆自有許多道理不待逐旋安排入來聖人立定許多節目只要人剔刮將自己心裏許多道理出來而已〈明作〉
　　六章〈孟武伯問孝〉
　　其佗所荅固是皆切於學者看此句較切其佗只就道理上説此句於身心上指出〈賀孫〉
　　八章〈子夏問孝〉
　　愛而不敬非眞愛也敬而不愛非眞敬也敬非嚴恭儼恪之謂只小心畏謹便是敬〈道夫〉○子夏之病乃子游之藥若以色難告子游以敬告子夏則以水濟水以火濟火故聖人藥各中其病〈方子〉○今人和養與服勞也都無了且得如此然後就上面更進將去〈明作〉
　　九章〈吾與囘言終日〉
　　無所不説便是不違〈榦〉○問顔子不違與孔子耳順相近否曰耳順地位髙不違是顔子於孔子説話曉得耳順是無所不通〈淳〉○退顔子退也〈荅范伯崇〉○私如愼獨之獨非特無人獨處之地只人之所不知雖在衆中便是獨也〈㽦〉○亦足以發於睟面盎背皆見程子出門如賔使民如祭充之則睟面盎背此之謂也〈燾〉○深潛是深厚不淺露恁地時意思常藏在裏面了也〈同上〉○黙識心融融字最好如雪在湯中若不融一句只是一句在肚裏如何發得出來如人喫物若不消化只生在腸中如何能益體膚如孔子告曽子一貫佗人聞之只是箇一貫曽子聞之便能融化故發出忠恕而已來〈一之〉如請事斯語所謂坦然由之而無疑也〈明作〉○論語止有顔子喟然之歎與問仁等數章而已吾與囘言終日則言多矣惜乎其不傳也〈廣〉
　　十章〈視其所以〉
　　問集註意之所從來曰齊桓伐楚固義也然其意之所從來乃因怒蔡姬而伐蔡蔡潰遂伐楚此則所為雖是而所由未是也〈銖〉○安大率是佗平日存主習熟處佗本心愛如此雖所由偶然不如此終是勉強畢竟所樂不在此後或依舊又從熟處去〈明作〉問視其所以兼君子小人言知其小人不必論也所由所安亦以觀察君子之為善者耳曰譬之淘米其糠與沙其始也固淘去之矣再三淘之恐有未盡去之沙粃耳〈人傑〉○問此章先儒兼善惡説今集註只解向不好邊去恐似無過中求有過非聖人意曰這只平心看看得十分是如此初間看善惡便曉然到觀其所由有不善了又勝得當下便不善者到察其所安有不善又勝得第二項人不是到此處便做不好人看佗只為不是他心肯意肯必不會有終又曰如委託人如小事尚可隨人所長而付之若大事如何不眞見得其人了而後與所謂可以託六尺之孤寄百里之命臨大節而不可奪必直見此人是如此方可〈賀孫〉○視其所以觀其所由察其所安觀人固當如此觀已亦當如此伯夷叔齊古之賢人也一句便可知何故更問怨乎此一句卻煞有説話〈銖〉
　　十一章〈溫故而知新〉
　　或問溫故而知新可以為師之説曰若徒溫故而不能知新則聞見雖富誦説雖勤而口耳文字之外略無毫髪意見譬若無源之水其出有窮亦將何以待學者無已之求哉若尋繹舊聞每有新得則譬諸觀人昨日識其面而今日識其心矣於以為師其庶矣乎夫子之言所謂可雲者正以明夫未至此者不足以為師非以為如是而為師有餘也且昔程子晚而自言吾年廿時解釋經義與今無異然其意味則今之視昔為不同矣此溫故知新之大者學者以是為的而深求之則足以見夫義理之無窮而亦將不暇於為師矣○溫故而知新觀其語意乃為溫故而不知新者設不溫故固是間斷了若果無所得雖溫故亦不足以為人師所以溫故又要知新惟溫而不知新故不足以為人師也這語意全在知新上〈義剛〉○記問之學不足為人師只緣這箇死殺了若知新則引而伸之觸類而長之則長活〈僴〉
　　十二章〈君子不器〉
　　所謂體無不具人心元有這許多道理充足若慣熟時自然用無不周如子貢瑚璉只在廟中可用如原憲只是一甘貧之人邦有道亦不能出而立事邦無道亦不能撥亂反正〈明作〉○君子者才徳出衆之名徳者體也才者用也〈人傑〉
　　十三章〈子貢問君子〉
　　問將先行作一句如何曰程子如此讀然其言而後從之不成句若雲而後其言從之方得不若且從周氏讀
　　十四章〈君子周而不比〉
　　周者大而遍之義比便小所謂兩兩相比無一人使之不得其所周也但見同於己者與之不同於己者惡之比也〈卓〉
　　十五章〈學而不思則罔〉
　　或問學思罔殆之辨既曰昏且危矣而又繋以無得不安之説不已贅乎曰罔者其心昏昧雖安於所安而無自得之見殆者其心危迫雖得其所得而無可即之安此固兼夫內外始終而言而後足以盡夫罔殆之義也昏以心言無得者無得於理而卒於罔也危以心言不安者不安於理而卒於殆也○只管思量而不學則自家心必不安穩便是殆也〈明作〉
　　十六章〈攻乎異端〉
　　或問有以攻為攻擊之攻言異端不必深排但當反經而已者如何曰不務反經而徒與之角無涯之辨固所以自弊然視異端之害而不一言以正之則亦何以袪習俗之蔽而反之於經哉蓋正道異端如水火之相勝彼盛則此衰此強則彼弱反經固所當務而不可以徒反異端固不必辨然亦不可不辯熟觀孟子所以荅公都子好辯之問者則可見矣○問楊墨為我疑於義兼愛疑於仁其禍已不勝言佛氏如何為尤甚曰楊墨只是硬恁地做佛氏最有精㣲動人處所以士大夫多陷焉問佛氏所以差曰從劈初便錯如天命之謂性佗把這箇便都做虛空説了吾儒見得都是實若見得到自家底從頭到尾大事小事都是實佗底從頭到尾卻是空〈賀孫〉○佛氏説空非便不是但空中須有道理始得若只説空而不知其中有箇實底理卻何用譬如一淵清水清泠徹底看來一如無水佗便道此淵只是空都不曽將手去探看是冷是溫不知道有水在其中佛氏之見正如此〈南升〉○問集註何以只言佛而不言老曰老便只是楊氏〈淳〉○向來見人陷於異端者每以攻之為樂勝之為喜近惟覺彼之迷昧為可憐而吾道之不振為可憂誠實傷痛不能自已不知是年老氣衰而然耶抑亦漸得性情之正而然也〈道夫〉
　　十七章〈由誨女知之乎〉
　　知之者以為知不知者亦為之知終至於知與不知都無限界矣知之為知不知為不知則無自欺之蔽其知固自明矣若不説求其知一節則是使人安於所不知也添入此意其説方完上不失於自欺下不失於自勉〈廣〉
　　十八章〈子張學干祿〉
　　或問子張學干祿而夫子告之如此何也曰人之處己接物莫大於言行而聞見者所以為言與行之資也然積之不多則孤陋單淺無以參驗而知所疑殆知而不闕則冐昧茍且無所依據而流於謬妄能闕疑殆則庻㡬矣顧於其餘遂以為已信已安而無事於謹則言行之間物我交戾而尤悔之積有不能免是將無以行乎州里尚何祿之可干哉誠反是而觀之則夫子所以告子張者其意亦可知矣然自寡聞見而積之多多聞見而擇之審擇之審而猶曰謹其餘焉則其反身亦切矣而聖人之訓猶曰僅足以寡尤悔而已蓋未敢以為絶無也聖人之於言行之際其重之如此而推本所從有始有卒又如此學者亦可以盡心矣曰然則是果可以得祿耶聖人教之眞使以是求祿耶曰程子言之詳矣蓋先王之世教民以徳行道藝而賓興之故士能謹其言行則有得祿之道然聖人之意則以為君子亦修其在我者而已其得與不得非所計也故曰祿在其中如曰仁在其中樂在其中直在其中餒在其中皆本於此而反得彼之辭也豈眞教之以是而求祿哉嗚呼三代之時先王之法行於上者既如彼聖人之教行於下者又如此是雖欲人材之不成風俗之不厚蓋亦不可得已正使士之不賢者或不免於外慕有司之不明者或不足以得人然其所以相求者蓋猶出於修身謹行之意一得其人則其法固萬世不易之良法也豈若後世專以詞藝取人而不考其言行之素使士之賢者猶不免急於彼而緩於此有司之良者每恨無以必得行誼才業之人而其不賢且良者則固皆以為當然而不之怪也然則人材風俗之所成就又安得不愧於古上之人亦何重於此而不知革哉○大凡言不謹則必見尤於人人既見尤自家安得無悔行不謹則已必有悔已既有悔則人安得不尤各以輕重對説〈㝢〉
　　十九章〈何為則民服〉
　　或問有以為舉錯當人心則民服而集註不之取何也曰當人心不若得義之有準則也曰當是時也三家專魯哀公豈得而擅舉錯之權哉曰胡氏有言使公復問孰為枉直而付舉錯之柄於夫子則夫子必有所處矣民心既服公室自張何至乞師於越而卒以旅死哉此言得之矣○不居敬如何窮理如何識人〈明作〉
　　二十章〈季康子問使民敬忠以勸〉
　　莊只是一箇字上能端莊則下便尊敬至於孝慈則是兩事孝是以躬率之慈是以恩結之如此人方忠於己舉善而教不能若善者舉之不善者遽刑罰之則彼何由勸哉惟舉善於前教不能於後則是誘引之使趨於善也所以勸〈義剛〉
　　二十一章〈子奚不為政〉
　　推廣此心以為一家之政緣下言是亦為政故知不是國政〈明作〉
　　二十三章〈子張問十世可知也〉
　　或問夫子之言以三代言之可矣若以繼周者言之則秦已不能因周之禮而損益之矣漢繼而反因秦以為損益然則夫子之言其不驗乎曰不然也秦滅先王之法漢懲亡秦之禍皆非欲因其禮而損益之者然其所謂君臣父子夫婦之實則秦不能有以甚異乎周而漢亦不能有以甚異乎秦也至於秦之罷侯置守廢徳任刑漢之除苛解嬈與民休息亦皆損有餘補不足其勢有不得而不然者然卒亦不能變其所因之大體也推之萬世亦莫不然雖昏狂乖亂之極不能出此但其得失有多少之差耳然則夫子之言豈可謂之不騐乎○所因之禮是天做底萬世不可易所損益之禮是人做底故隨時變更又曰雖是人謀要是大勢不得不出此〈燾〉○三綱五常雖衰亂無道之極亦在如繼周者秦大無道之世也畢竟始皇為君李斯等為臣始皇為父胡亥為子三綱五常地位占得大了便是損益亦不甚多此段重在因字損益只些子〈南升〉○損益勢自是如此惟聖人能順其勢而盡其理其下者不能識其損益之宜則或過差如周末文極故秦興必降殺周柔弱故秦必變而為強戾周纎悉周緻故秦興一直情徑行皆事勢之變到這裏要做箇直截世界秦既暴虐漢興定是寛大秦既鑒封建之弊改為郡縣削弱宗族至漢遂大封同姓莫不過制後自武帝以下直至魏末無非剗削宗室至此可謂極矣晉武起盡用宗室皆是因其事勢不得不然〈賀孫〉○損益猶寒極生暖暖甚生寒其勢必如此可知也〈銖〉○問使孔子監前代而損益之及其終也能無弊否曰惡能無弊〈賀孫〉○忠則渾然無質可言但樸實白直做將去質則漸有形質制度而未及於文采文則就制度上事事加文采然天下勢自有三者非聖人慾尚忠尚質尚又也不得不忠不得不質不得不文耳彼時亦無此名字後人見得如此故命此名〈僴〉○問三統曰即康節十二會之説天開於子地闢於醜人生於寅也〈銖〉
　　二十四章〈非其鬼而祭之〉
　　非其鬼而祭之如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀士庻人祭其先上得以兼乎下下不得以兼乎上士庻人而祭五祀大夫而祭山川諸侯而祭天地皆所謂非其鬼也〈僴〉○見得是義而為之不力若從本原看乃是見未分明所以為之不力〈賀孫〉















　　四書集義精要卷七



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷八　　　　元　劉因　撰論語四
　　八佾
　　首章〈孔子謂季氏〉
　　季氏初心也須知其為不安然見八佾人數之盛便自忍而用之這便是遏絶天理失其初心也〈時舉〉○後説之意亦自當存蓋只此便是天理發處〈木之〉
　　二章〈三家者〉
　　初成王不賜伯禽則後雖欲僭亦無樣子又曰觀天子之禮於魯宋宋是二王後有天子之禮當時諸侯皆不識天子之禮故於魯宋觀之〈節〉
　　三章〈人而不仁如禮何〉
　　如禮樂何謂其不柰禮樂何也譬如不善操舟必不柰一舟何不善乘馬必不柰一馬何禮樂不為之用是不為我使我使佗不得雖玉帛交錯不足以為禮雖鐘皷鏗鏘不足以為樂〈人傑〉○心既不仁便是都不醒了自與禮樂不相干如無狀之人去讀六經然六經自是六經與他即無關涉又安得為之用〈僴〉○程子説仁者天下之正理固好但少踈仁者本心之全徳人若本然天理之良心存而不失則所作為自有序而和〈銖〉○問游氏之説則指在外之禮樂言之如玉帛鐘皷之類程先生所謂無序而不和卻是主在內者言之如何曰兩説只是一意緣在我者無序不和故在外之禮樂亦不為我用〈廣〉○問游氏言心程子主理李氏謂待人而後行蓋心具是理而所以存是心者則在乎人也曰得之〈道夫〉
　　四章〈林放問禮之本〉
　　禮不過吉㓙而已上句是汎以吉禮而言下句是專指㐫禮而言〈淳〉○古人做物滑浄無礙處便是易又曰若習治其禮可觀則是樂於喪而非哀戚之情也檀弓喪事欲其縱縱爾曲禮喪事先逺曰皆是存惻怛不忍之意也〈燾〉○奢易過於文儉戚則不及而質與其過也寧不及不及底可𣸸得〈䕫孫〉○儉質底發未盡在奢易底發過去瞭然都由心發譬之於花只是一箇花心卻有開而未全開底開而將披離底其儉質底便猶花之未全開者奢易者便猶花之將披離者且如人之居喪其初豈無些哀心緣他外面裝㸃得來過當便沒了那哀心人之行禮其初豈無些恭敬之心亦縁他裝㸃得來過當便埋沒了那恭敬之心〈燾〉○禮正在恰好處泝而上之則儉為本沿而下之則奢為末〈荅呂子約〉
　　五章〈夷狄之有君〉
　　或問范呂之説皆以為夷狄有君而無禮義不如諸夏之無君而有禮義如何曰臣之不可無君猶身之不可無首也植遺腹朝委裘蓋出於一時之不得己然自有中國以來其能如是而不亂者蓋亦希矣聖人豈以是為可常哉○問程子似專責在下者尹氏似專責在上者何如曰亦一意耳皆言上下僭亂不能盡君臣之道如無君也〈義剛〉○問亡莫只是有無君之心否曰然〈榦〉
　　六章〈季氏旅於泰山〉
　　或問六章之説曰張敬夫以為當冉有為宰之時始有是事故夫子欲其救之以為之兆其説或是○天子祭天地諸侯祭其國之山川只縁是他屬我故我祭得他若不屬我則氣便不與之相感〈時舉〉○曽字除人姓外訓則訓嘗皆當音在増反〈廣〉
　　七章〈君子無所爭〉
　　或問射之有爭而爭也君子柰何曰君子恭敬退讓不與人爭至於射則皆欲中鵠以取勝也然大射之儀耦進三揖而後升堂射畢又揖而降勝者袒決遂執張弓不勝者襲脫決拾郤左手右加弛弓於其上遂以執弣揖如始升射及階勝者先升升少右不勝者進北面坐取豐上之觶立飲坐奠於豐下興揖先降其雍容謙遜乃如是是則雖曰有爭而其爭也亦不失其為君子之道矣此則註疏舊説為得其㫖也○其爭也君子言爭得來也是君子〈銖〉
　　八章〈巧笑倩兮〉
　　或問子夏所引之詩蓋衞風碩人之篇或以為素以為絢兮者夫子刪而去之也曰刪詩者去其不合於義理者耳今此句之義夫子方有取焉而反見刪何哉且碩人之詩四章而章皆七句不應此章獨多一句而見刪又不應因刪此句而並及他章例損一句以取齊也蓋不可知其為何詩矣○起予者商囘非助我聖人豈必待二子之言而後有所起發耶聖人胷中雖包藏許多道理若無人叩擊則終是無以發揮於外一畨説起則一畨精神也〈柄〉
　　九章〈夏禮吾能言之〉
　　或問孔子所言之禮今有存者已乎曰胡氏有言先儒言孔子嘗定禮樂今以此章之㫖觀之則三代之禮孔子欲為一書而不果成也至於樂則與詩相須故樂正而雅頌各得其所然亦無全書矣疑其説之或然也○問夏殷之禮無證孔子何從而知之曰聖人固生知然亦當時賢者識其大不賢者識其小孔子廣詢博問所以知之〈僴〉○孔子曰我欲觀夏道是故之杞而不足徵也吾得夏時焉我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉説者謂夏小正與歸藏然聖人讀此二書必是大有發明處歸藏之書無傳然就使今人得二書讀之豈能有聖人意思〈人傑〉○中庸記得好道有宋存焉便見得杞又都無了如今春秋傳中宋猶有些箇商禮在〈榦〉
　　十章〈禘自既灌而往者〉
　　或問先儒禘禮之説多矣獨取趙氏何也曰先儒以禘為合祭於太廟上及其祖之所自出而下及毀廟未毀廟之主祫則合祭於太廟而不及祖之所自出也惟趙伯循引曽子問春秋傳以明祫之為合如諸儒之説禘則直祭其祖之所自出而以其祖配之但設兩位而不兼羣廟之主為其尊逺不敢䙝也此説最為得之而其具於春秋纂例者詳矣其曰鬱鬯者何也曰禮家以為釀秬為酒煮鬱金香草和之其氣芬芳而條暢也○問吾不欲觀集註有兩意曰這其實也只説既灌而往不足觀若不王不禘而今自當如此説將來〈賀孫〉
　　十一章〈或問禘之説〉
　　禘之説是追逺之中又追逺報本之中又報本如祖考與自家身心未相遼絶似尚易感至如郊祀天地猶有天地之顯然者不敢不盡其心禘則濶逺渺茫難盡感格之道茍非察理之精㣲誠意之極至安能與於此哉故知此則於治天下不難也〈木之〉○問理無不明誠無不格曰此尚明得何況其他此尚格得何況其他〈節〉○呉斗南説禮不王不禘王如來王之王要荒之君世見中國一世王者立則彼一朝王者行禘禮以接之彼國之君一世繼立則亦一朝歸國則亦行禘禮此説亦有理所謂吉禘於莊公者即此類非五年之禘〈義剛〉
　　十二章〈祭如在〉
　　孔子當祭祖先之時孝心純篤雖死者已逺因時追思若聲容可接得以竭盡其孝心以祀之也祭外神謂山林陵谷之神能興雲雨者此孔子在官時也雖神明若有若亡聖人但盡其誠敬儼然如神明之來格得以與之接也蓋神明不可見惟是此心盡其誠敬專一在於所祭之神便見得洋洋然如在其上如在其左右然則神之有無皆在於此心之誠否不必求之恍惚之間也〈南升〉○問外神曰如天地山川社稷五祀之類〈淳〉○問有其誠則有其神無其誠則無其神曰鬼神之理即是此心之理〈恪〉○謝氏言自家精神即祖考精神這裏盡其誠敬祖宗之氣便在這裏只是一箇根苗來如樹已枯朽邊傍新根即接續這正氣來〈㝢〉○人之氣傳於子孫猶木之氣傳於實也此實之傳不泯則其生木雖枯毀無餘而氣之在此者猶自若也〈荅呉伯豐〉○問祖考精神便是自家精神故祭之可以來格至於妻及外親則不知如何曰但所當祭者其精神魂魄無不感通蓋本皆從一原中流出初無間隔雖天地山川鬼神亦然也〈荅汪長孺〉○夢周公忘肉味祭神如神在見得聖人眞一處理會一事便全體在這一事〈道夫〉
　　十三章〈與其媚於奧〉
　　或問諸家之説曰胡氏張氏之説得之胡氏曰天即理也理無不在在人則人心之昭昭者是也張敬夫曰胷中所存一有不直則為獲罪於天矣夫欲求媚是不直之甚者也斯言即禱祠而論之而所以荅其意者亦無不盡也曰然則子之所論祀竈之禮何所據而言也曰月令夏三月其祀竈而鄭氏之註雲爾也蓋凡祭五祀者皆先設席於奧而設主奠爼於其所祭之處已乃設饌迎屍於奧而孔疏以為逸禮中霤之文蓋唐初猶有其書而今亡之也亦可惜哉○天即理獲罪於天只是論理之可否不是説禍福〈缺名〉○竈陘非可作好安排故又祭於奧以成禮〈賀孫〉○竈陘疑是竈門外平正可頓柴處〈義剛〉○竈屍今亦無可考但如墓祭則以冡人為屍以此推之則祀竈之屍恐是膳夫之類祀門之屍恐是閽人之類祀山川則是虞衡之類〈儒用〉
　　十四章〈周監於二代〉
　　或問從周之義何也曰聖人不得其位固當從時王之禮而周禮之盛又非有所繆戾而不可從也設使夫子得位而有作焉竊意其從二代之禮者固不能多於周也○孔子為政自是從周處多蓋法令自略而日入於詳詳者以其弊之多也既詳則不可復略今法令明備猶多姦宄豈可更略略則姦宄愈滋矣〈僴〉○問孔子荅顔淵欲用四代禮樂至是則曰吾從周何故曰此正見聖人之用四代禮樂處用之禮即用夏殷二代之禮損益之故聖人曰吾從周〈可學〉
　　十五章〈子入太廟〉
　　或問何以知其為始仕時也曰以或人所稱鄒人之子者觀之則其為少賤之時無疑矣曰繼此而復入則將復問乎曰問而復問則不誠矣惟其所未見而未及問者則固將必問焉而其前所已問而今當行者則亦必復問而後從事也○問每事問之義如何曰蓋平日講學但聞其名而未識其器物未見其事實故臨事不得而不問耳〈荅李堯卿〉○宗廟重事雖知亦問自是當然或恐有差失處每常思量行事所以錯處只是有忽之之心且如使人去做一事丁寧諄複其中有己意以為易曉而忽之不囑者少間事之差處都由那忽處生〈僴〉
　　十六章〈射不主皮〉
　　皮字已似箇貫革字主是主於貫革〈榦〉○弧矢之利以威天下豈不願深中但欲略中而已蓋鄉射習禮若以貫革為貴則失所以習禮之意夫子亦非惡貫革之射也若武射不貫革何益〈時舉〉○問楊氏曰容節可習而能今易為中如何曰但云容節則是全不求中又非射之意也〈荅汪長孺〉
　　十七章〈子貢欲去告朔之餼羊〉
　　愛禮存羊一段須是見得聖人意大常人只是屑屑惜其小費聖人之心卻將那小費不當事佗所存者大看得此等意思出方有益自家意方寛展方有箇活動長進處〈僴〉○特羊乃專特之特非牛也〈賀孫〉
　　十八章〈事君盡禮〉
　　或問檗山黃資政之説則善矣其佗亦有所可取者乎曰胡氏之説亦善胡氏曰聖人事君盡禮非自賢以駭俗內交以媚君也亦曰畏天命畏大人而已矣以子思孟子之言觀之則聖賢之分可見矣然仰遵夫子則作中和之徳師法二子則強卑弱之志學者審已所闕擇而從之可也○如拜下是孔子盡禮處〈銖〉
　　十九章〈定公問君使臣臣事君〉
　　尹氏之説就人君而言如孟子所謂君之視臣如犬馬則臣視君如寇讎豈孟子教人臣如此哉正以警其君之不以禮遇臣下耳若只以為臣當忠而不及人主則無道之君聞之將謂人臣自是當忠我雖無禮亦得則在上者是得肆其無禮也後人好避形跡多不肯分明説卻不知使上不盡禮而致君臣不以善終卻是賊其君者也〈義剛〉○問忠人倫日用皆當用之何獨只於事君上説曰父子兄弟夫婦皆是天理自然人莫不自知愛敬君臣雖亦是天理然是義合世人便自易得茍且於此説忠是就不足處説如莊子説命義天下之大戒看此説君臣自是有不得已意思若有不得已之意非有出於中心之誠者〈賀孫〉
　　二十章〈關雎樂而不淫〉
　　或問二十章之説曰張敬夫所論性情之際亦有可觀張曰哀樂情之為也而其理具於性樂而至於淫哀而至於傷則流於情而汨其性也樂而不淫哀而不傷發不踰節則性情之正也○憂止於展轉反側若憂愁悲泣則傷矣樂止於琴瑟鐘皷若沈湎淫泆則淫矣〈僴〉○問審其音曰其音節亦得其正如人傳嵇康作廣陵散操怒晉欲奪魏其聲憤急可見音節也〈銖〉○只玩其辭便見得若審其音也難〈南升○黃榦曰先生再改削止此〉
　　二十一章〈哀公問社於宰我〉
　　或問胡氏以社為祭地之禮然乎曰未可知也然其言則有據矣存而考之可也胡氏曰古者祭地於社猶祀天於郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀於新邑亦先用二牛於郊後用太牢於社也記曰天子將出類於上帝宜於社又曰郊所以明天道社所以神地道周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而別無地示之位四圭有邸舞雲門以祀天兩圭有邸舞咸池以祀地而別無祭社之説則以郊對社可知矣後世既立社又立北郊失之矣○問樹所宜木為主曰以樹為社使神依焉如今神樹然非是將木截作主也以木名社枌榆之社之類問周禮載社主是如何曰用帛就社請神以往如今設魂帛之類〈賀孫〉
　　二十二章〈管仲之器小哉〉
　　或問三歸之為臺名何也曰説苑有謂管仲築三歸之臺而韓非亦曰桓公使管仲有三歸之家是其證也曰舊説婦人謂嫁曰歸三歸雲者一娶三姓而備九女如諸侯之制也且雖臺名安知其不以處是人而名之乎曰若此則為僭上失禮與塞門反坫同科矣今夫子但以為不儉則亦但為極臺觀之侈而未至於僭也曰禮以大夫具官為僭今管氏之官事不攝是也而夫子與三歸並稱則亦安知其不為僭哉曰禮家之言若此者皆未可據也如曰家不藏龜則臧文仲之居蔡亦僭禮而不仁矣而夫子但譏其作虛器為不智則禮家之説又可盡信也耶凡此類者折衷以夫子之言可也曰或人聞小器而以為儉則似矣聞其不儉而遽以為知禮何哉曰當是時也世方尊管仲之功而不敢議其失故以為凡管仲之所為則是禮之所存矣又方文勝故徒知儉而不及者之為非禮而不知奢而過者之尤失禮也○度量褊淺是佗容受不去了容受不去則富貴能淫之貧賤能移之威武能屈之矣規模是就佗施為處説〈僴〉○度量是言其資質〈度量後因學者問改為識量今改為局量〉規模是言其所為奢而犯禮乃其器小之影子也若是器大者自然有所容受不論有甚功業處之如無伐楚只問佗逺年冷罪不責其慿陵中夏僭號稱王之罪蓋責此則楚必不服事勢自然住不得故只尋些小罪要得他稍稍退聽便收殺了此亦是器小之故〈廣〉○凡自正心修徳上做來則本領便大緣他只在智謀功利上走所以施設不過如此才到此便不覺自足矣〈時舉〉○無所往而不利無所適而不通無所為而不成無所受而不可以之為已則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家則無所處而不當富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈此所謂大器也〈驤〉○古人論王霸只以為王者兼有天下霸者能率諸侯此以位論固是如此然使其匡天下正諸侯皆出於至公而無一毫之私心則雖在下位何害其為王道在學者身上論之凡日用常行應事接物之際才有一毫利心便非王道〈時舉〉○楊氏之説混為一塗之下少些曲折〈同上〉
　　二十三章〈子語魯太師樂〉
　　或問夫子之論樂何也曰味其語勢蓋將正樂而語之之辭耳
　　二十四章〈儀封人請見〉
　　或問諸家皆以喪為斯文之喪子獨以為失位之喪何也曰此劉侍讀之説而蘇氏因之得其㫖矣蓋封人亦曰何患於䘮而已固未有以知其為斯文之喪且當是時夫子固無恙也二三子又何患於斯文之喪乎
　　二十五章〈子謂韶盡美矣〉
　　美如人生得好善則其中有徳行耳堯之末年水土之害得舜承當了天下遂極治紂之時天下亂得武王仗仁義誅殘賊天下遂大治以聖人之功業論之皆可謂盡美矣然美之實有盡未盡者只是舜較細武王較麄些〈僴〉○問美之實曰據書中説韶徳惟善政政在養民水火金木土穀惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌此是韶樂九章看他意思是如何如樂記説武樂始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇與夫總干而山立武王之事也發揚蹈厲太公之志也其意思與韶自不同〈廣〉○樂觀其深矣若不見得性之反之不同處又豈所謂聞其樂而知其徳乎舜與武王固不待論今且論湯武則其反之至與未至恐須有別此等處雖非後學所敢輕議然今但細讀其書恐亦不待聞其樂而後知之也〈荅李堯卿〉○樂便是聖人影子這處未盡善便是那裏有未滿處〈淳〉○問程子曰堯舜湯武其揆一也征伐非其所欲所遇之時然耳使舜遇湯武之時如何曰但恐舜盛徳人自歸之若是大段負固不得已也須征伐如伐苗是也舜之徳如此又撞著好時節武王徳不及舜又撞著不好時節今若要強説舜武同道亦不可必欲美舜而貶武亦不可大凡道理須寛心看使各自開去打疊了心胷安頓許多道理在其中髙者還其高下者還其下大者還其大小者還其小都歴歴落落是多少快活〈道夫〉○子謂韶盡善武未盡善此與稱泰伯文王至徳意同泰伯三以天下讓文王三分天下有其二以服事殷〈燾〉
　　二十六章〈居上不寛〉
　　或問其何以觀以為無以觀其事之得失何也曰此以其文意推而得之也蓋在上則以其量而觀其大小為禮則以其敬而觀其淺深臨喪則以其哀而觀其厚薄今既無其本矣則雖欲觀之其將何以觀之乎○不是不去觀又不是不足觀只為他根源都不是了更把甚麽去觀他重在以字上又雲將甚底物事去觀佗論語如此處多今人都只粗淺袞説過〈賀孫〉○如醋須是酸方就他酸之中看那箇酸那箇淡若只似水相似更論量箇甚麽無可説矣〈僴〉○寛字難識蓋有政教法度而行之以寛耳非廢弛之謂如敬敷五教在寛蓋寛行於五教之中也〈木之〉

　　四書集義精要巻八



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要巻九　　　　元　劉因　撰
　　原闕



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷十　　　　元　劉因　撰
　　原闕













<經部,四書類,四書集義精要>



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要巻十一　　　元　劉因　撰論語七
　　雍也上
　　首章〈雍也可使南面〉
　　或問仲弓之有人君之度何以知其然耶曰以前篇不佞之譏後章居敬行簡之對而有以知其然也○程子去居敬則所行自簡此是程子之意非仲弓之本意也〈人傑〉○程子只説得一邉只説得敬中有簡底意思若居敬則明燭事㡬而無私意之擾故其行必簡但亦有敬而不簡者不簡者自是煩碎下面人難為奉承御衆以寛臨下以簡蓋簡則下面人易為奉承自不煩擾所以説居敬説行簡二者須是兩盡〈義剛〉○固是居敬後自然能簡然亦有居敬而不能行簡者蓋居敬則凡事嚴肅卻要以此去律人凡事都要如此此便是居敬而不行簡也如上蔡説呂進伯是箇好人極至誠只是煩擾便是請客也須臨時兩三番換食次又有不能居敬而所行卻簡易者每事只從簡徑處行如曹參之治齊專尚清淨及至為相每日酣飲何有於居敬那據仲弓之言自是兩事居敬了要行簡〈時舉〉○既曰而行簡以臨民則行自是一項事而字是別喚起〈義剛〉
　　二章〈哀公問弟子孰為好學〉
　　或問韓子不貳過之説如何曰愚聞之師曰顔子之不貳過念慮小差隨即氷釋不復形於心術之間若如韓子之言則是心常有過而直遏閉之使不形於事耳亦何足以為顔子乎蓋其所論過字則是而所以為不貳者則非學者不可不審而別之也○重在不遷不貳上不必問過之大小怒之淺深貳者如貳官之貳也有一又𣸸一〈賜〉○尋常解不貳過者多隻説過字不曾説不貳字所謂不貳者既克己私則己私便更不萌作矣〈人傑〉○如今學者且理㑹不遷不貳不必問是念慮之過自不可貳耳〈時舉〉○有不善未嘗不知知之未嘗復行直是顔子天資好如至清之水纎芥必見〈蓋卿〉○不遷不貳非言用功處是效驗耳若夫所以不遷不貳不出於非禮勿視聽言動四句耳〈伯羽〉○顔子只是得孔子説克己復禮終身受用只是這四箇字不違仁不遷怒不貳過不改其樂只是這箇克己復禮到得人慾盡天理明無些渣滓一齊透徹日用之間都是這道理〈賀孫〉○不遷怒如鑑懸水止不貳過如氷消凍釋如三月不違又是已前事到這裏已自渾淪都是天理是甚次第問過字指已前底説否曰然〈同上〉○問不遷不貳只是靜後自能如此否曰聖賢之意不如此如今卒然有箇可怒底事在眼前不成説且教我去靜蓋顔子只是見得道理透故怒於甲時雖欲遷於乙亦不可得而遷也見得道理透既知有過自不復然如人錯喫烏喙纔覺了自不復喫若專守虛靜此乃釋老之繆學將來和怒也無了此成甚道理問明道雲能於怒而觀理之是非如何曰此是為學者理未甚明底説言於怒時且權停閣這怒而觀理之是非少間自然見得當怒不當蓋怒氣易發難制如水之澎漲能權停閣這怒則如水漸漸歸港若顔子分上不須恁地説只見得理明自不遷不貳也〈時舉〉○聖人無待於不遷不貳所以不遷不貳者猶有意存焉與願無伐善無施勞意同猶今人所謂願得不如此是固甞如此今且得不如此也〈人傑〉○怒最難克所謂怒逆徳也雖聖人之怒亦是箇不好底物事蓋是惡氣感得恁地〈燾〉○問聖人有怒色否曰合當怒時必也形見於色如欲正那人罪自為笑容則不可曰天之怒雷電也〈淳〉○顔子所好何學論伊川二十歲時文字其間説得條理只依此學便可終其身也〈時舉〉○天地儲精言天地儲蓄得二氣之精聚故能生出人物〈廣〉○本是本體眞是指本體不雜人偽而言靜則但言其未感物之時耳○五性便是眞未發時便是靜〈僴〉○其性鑿矣性固不可鑿但人不循此理任意妄作去傷了他耳鑿與孟子所謂鑿一般故孟子只説養其性養謂順之而不害〈廣〉
　　三章〈子華使於齊〉
　　或問三章〈當時未合篇首二章〉之指曰愚甞竊以為學者未得中行不幸而過寧與毋吝寧分毋貪則庶乎其不失聖人之意曽氏蓋得此意者其説當矣曽氏曰或問冉求之請夫子不與可乎曰請而不與則固而不至於傷惠斯可矣此外則胡氏之説亦善胡氏曰冉子為其母請聖人所以重違而少予之也○冉子與之粟五秉聖人亦不大段責他而原思辭祿又謂與爾鄰里鄉黨看來聖人與處卻寛〈恪〉○問子華原思二章當分當合曰此類亦多不同如仲弓子桑顔淵子路不曾分子賤子貢回也冉求卻分蓋一時失於㸃對然非大義所係不能易也要之不若皆析為二乃佳〈荅趙恭父〉
　　四章〈子謂仲弓〉
　　或問四章之説曰程子欲去曰字蓋嫌於與子言而斥其父之惡而欲用子産子賤之例故爾然以論語考之其歎顔淵未見其止乃顔淵死後之言而亦以謂曰起之非必親與之言而後得用此例也
　　五章〈其心三月不違仁〉
　　或問仁人心也則心與仁宜一矣而又曰心不違仁則心之與仁又若二物焉者何也曰孟子之言非以仁訓心也蓋以仁為心之徳也人有是心則有是徳矣然私慾亂之則或有是心而不能有是徳此衆人之心所以毎至於違仁也克己復禮私慾不萌則即是心而是徳存焉此顔子之心所以不違於仁也故所謂違仁者非有兩物而相去也所謂不違者非有兩物而相依也深體而黙識於言意之表則庶乎其得之矣曰其以三月期何也曰顔子之於仁熟矣然以其猶有待於不違而後一也是以至於踰時之久而或不能無念慮之差焉然其復不逺則其心之本然者又未甞有所失也向使天假之年大而化之則其心與仁無待於不違而常一而又豈復可以三月期哉張子內外賓主之雲蓋曰不違者仁在內而我為主也日月至焉者仁在外而我為客也誠知此辨則其不安於客而求為主於內必矣故曰使心意勉勉循循而不能已也其曰過此㡬非在我者則豈以為用功至此而極矣過此以往則必徳盛仁熟而自至而非吾力之所能與也歟○三月只是言久爾非謂三月後必違也〈去偽〉○違猶離也去也〈答江徳功〉○心猶鏡仁猶鏡之明被塵垢一蔽遂不明若塵垢一去則鏡明矣顔子是三月之久無塵垢〈南升〉○張子內外賓主之辨蓋三月不違者我為主而常在內也日月至焉者我為客而常在外也仁猶屋心猶我〈銖〉○三月不違則主有時而出日月至焉則賔有時而入〈拱壽〉○過此㡬非在我如車已推而勢自去如船已發而䌫自行〈木之〉○某舊説作其餘人有一日不違仁者有一月不違仁者近得今説〈㝢〉○做一方便事也是仁不殺一蟲也是仁三月不違仁也是仁〈節〉
　　六章〈季康子問仲由可使從政也歟〉
　　或問六章之説曰胡氏亦庶幾焉胡氏曰由求為季氏宰久矣此問從政謂可使為大夫否也蓋宰有家事而已大夫則與聞國政也然康子卒不能與三子同升諸公此魯之所以卒不競也○求也藝於細㣲事都理會得縁其材如此故用之於聚斂必有非人所能及者惜乎有其才而不善用之也〈㽦〉
　　七章〈季氏使閔子騫為費宰〉
　　或問七章之説曰謝氏之説粗厲感奮若不近聖賢氣象者而吾獨有取焉亦以其足以立懦夫之志而已
　　八章〈伯牛有疾〉
　　或問伯牛之疾先儒以為癩信乎曰以淮南子而言耳其信否則不可知也其曰命者何如也曰有生之初氣質之稟蓋有一定而不可易者孟子所謂莫之致而至者也○上古天地之氣其極清者生為聖人君臨天下安享富貴又皆享上壽及後世多反其常衰周生一孔子終身不遇壽至七十有餘耳其稟得清明者多夭折暴橫者多得志舊看史傳見盜賊之為君長者欲其速死只是不死為其全得壽考之氣也〈人傑〉
　　九章〈賢哉回也〉
　　或問顔樂之説程子荅鮮于侁之問其意何也曰程子蓋曰顔子之心無少私慾天理渾然是以日用動靜之間從容自得而無適不樂不待以道為可樂然後樂也○問其字當玩味是如何曰是元有此樂〈南升〉○私慾既去天理流行動靜語黙之間無非天理胷中廓然豈不可樂此與貧窶自不相干故不以此而害其樂〈同上〉○顔子見得既盡行之又順便是樂底滋味〈㽦〉○程子謂將這身來放在萬物中一例看大小大快活又謂人於天地間並無窒礙處大小大快活此是顔子樂處這道在天地間須是直窮到底至纎至悉十分透徹無有不盡則與萬物為一無所窒礙胷中泰然豈有不樂〈淳〉○向前見不得底今見得向前做不得底今做得所以樂不是説把這一箇物事來恁地快活〈義剛〉○伊川以顔子所樂者仁而已不是樂仁惟仁故能樂耳〈與立〉○問伊川荅鮮于侁以道為樂則非顔子曰顔子之樂非是自家有箇道只管把來弄後樂見得這道理後自是樂〈節〉○問伊川荅鮮于侁之問若顔子而樂道不足為顔子如何曰心上一毫不畱若有心樂道即有著矣曰愚按程子之言但謂聖賢之心與道為一故無適而不樂若以道為一物而樂之則心與道二而非所以為顔子耳某子之雲乃佛老緒餘非程子之本意也〈文集〉○世之談經者往往本卑而抗之使高本淺而鑿之使深本近而推之使逺本明而必使至晦且伊尹耕於有莘之野由是以樂堯舜之道未甞以樂道為淺也直謂顔子為樂道有何不可〈蓋卿〉○侁必未識道是箇何物且如此莽莽對故伊川荅之如此〈必大〉○問濂溪教程子尋孔顔所樂處曰先賢到樂處已自成就向上去了非初學所能求況今之師非濂溪之師所謂友者非二程之友所以説此事卻似莽曠不如且就聖賢實用功處求〈㝢〉○問顔子樂處曰此等處不可強説且只看顔子如何做工夫若學得他工夫便見得他樂處非思慮之所能及也〈荅董叔重〉○問不改其樂與樂在其中二者輕重如何曰不要去孔顔身上問只去自家身上討〈敬仲〉○不改其樂樂在其中不改字上恐略與聖人不相似聖人自然是樂顔子僅能不改如雲得與不失不失亦是得但説不失則僅能不失耳終不似得字是得的穏在〈賀孫〉○問集註克己復禮改作博文約禮如何曰克己復禮便只是約禮事今若是不博文時便要去約也如何約得住〈義剛〉
　　十章〈冉求曰非不説子之道〉
　　廢是好學而不能進之人或是不會做功夫或是材質不可勉者畫是自謂材質不敏而不肯為學者〈必大〉
　　十一章〈子謂子夏曰〉
　　或問十一章之説曰謝説利非必貨殖者尤可以警學者用心之㣲也洪氏之説亦善洪曰讀論語者必先知其言之先後若參也魯必先於一唯之對也片言折獄必後於由之行詐也子張未仁必先於能行五者也切問近思必後於小人儒也門人所記初無次序不可以不考也○子夏是箇細宻嚴謹底人少間忒細宻於小小事上不肯放過便有委曲周旋人情投時好之𡚁所以能流入於小人之儒也子游與子夏絶不相似子游高爽疎暢意思濶大似箇蕭散底道人觀與子夏爭灑掃應對一段可見如為武城宰孔子問女得人焉爾乎他卻説箇澹臺滅明及所以取之又卻只是行不由徑未甞至於偃之室兩句有甚干涉可見他意思好他對子夏本之則無如之何他資質高明須是識得這些意思方如此説〈僴〉
　　十二章〈子游為武城宰〉
　　或問十二章之説曰行不由徑乃其所行之實事非以設譬而已但既有正塗則自不當由徑曰不在其位不謀其政然則滅明之所謂公事者何也曰以士民之分言之則凡飲酒讀法而羣至乎有司者公事也以邑宰之知己而訪問焉則凡一邑之間利病休戚之所同而當以告於有司者亦公事也以是而至其室亦何嫌之有且既曰得人矣則安知其不已受署而為之屬乎去古既逺風俗之變不可知固有不可以懸料而盡知者然大意其無煦濡媚説之私則亦可見矣○焉爾乎三箇字助語聖人之言寛緩不急迫〈節〉○問楊氏為政以才為先恐非邑宰之事曰古者以士人為吏且為政而得人講論亦一助也〈同上〉
　　十三章〈孟之反不伐〉
　　或問孟之反何人也曰胡氏以為即莊子所謂孟子反蓋聞老氏懦弱謙下之風而説之者也○孟之反只是箇心地平所以消磨容受得去〈僴〉○孟之反與馮異之事不同蓋軍敗以殿為功殿於後則人皆屬目其歸他若不如此説便是自承當了殿之功若馮乃是戰時有功到後來事定諸將皆論功他卻不自言也〈時舉〉
　　十四章〈不有祝鮀之佞〉
　　或問十四章程子説與本文而字若有戾焉曷若從范氏之説無鮀之佞而獨有朝之美者為協於文耶曰巧言令色衰世所同好不得而輕重於其間也且其立言猶書所謂無虐惸獨而畏高明者聖人豈使人不虐惸獨而獨畏髙明哉
　　十五章〈誰能出不由戶〉
　　或問十五章之説曰何莫之雲猶曰何莫學夫詩耳若直以出不能不由屍譬夫行之不能不由道則世之犯理悖義而不由於道者為不少矣又何説以該之耶
　　十六章〈質勝文則野〉
　　史給事官府習於容止〈榦〉





　　四書集義精要卷十一



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要巻十二　　　元　劉因　撰論語八
　　雍也下
　　十七章〈人之生也直〉
　　或問十七章之説曰程伯子之言約而盡矣蓋上生字為始生之生下生字為生存之生雖若不同而義實相足蓋曰天之生是人也實理自然初無委曲彼乃不能順是而猶保其生焉是其免特幸而已○如木之方生必直被人折了便不直多應是死到得不死者幸然如此〈賀孫〉○程子生理本直四字便自有味如見孺子入井便有怵惕之心是直一有內交要譽之意便曲了〈時舉〉○生理本直不待人去循之而後得名〈端䝉〉○人之生也直正與民受天地之中義理一般〈僴〉○罔只是脫空詐偽做事不誠實〈同上〉○問前後生字不同曰後日生活之生亦是保前日之生所以人死時此生便絶〈節〉
　　十八章〈知之者不如好之者〉
　　此章當求所知所好所樂者為何物又當玩知之好之樂之三節意味是如何又須求所以知之好之樂之之道〈荅都昌縣學生〉○問若是真知安得不好之若是真好安得不樂之曰不説眞知眞好只是知得未極至好得未極至如數到九便自會數過十與十一若方數得六七自是未易過十數如行到福州境界極了方行到興化界若行未盡福州界自是未會到別州行得盡自㑹到樂則生生則烏可已也〈賀孫〉
　　十九章〈中人以上〉
　　雖中人以上之資不先之淺近遽以上焉者語之何也曰他本有這資質又須有這工夫故聖人方以上者語之〈㝢〉
　　二十章〈樊遲問知〉
　　或問樊遲問知而夫子告之以務民之義敬鬼神而逺之何也曰人道之所宜近而易知也非達於事理則必忽而不務而反務其所不當務者矣鬼神之理幽而難測也非達於事理則其昧者必至於慢惑者必至於瀆矣誠能專用其力於人道所宜而易知者而不昧不惑於鬼神之難測者是則所謂智也意者樊遲或有此病故夫子以是警之歟曰所謂鬼神者非祀典之正耶則聖人使人敬之何也以為祀典之正耶則又使人逺之何也曰聖人所謂鬼神無不正也其曰逺者以其處幽故嚴之而不瀆耳若其非正則聖人豈復謂之鬼神哉在上則明禮以正之在下則守義以絶之固不使人敬而逺之然亦不使人褻而慢之也曰問仁而夫子告之以先難後獲何也曰為是事者必有是效是亦天理之自然也然或先計其效而後為其事則事雖公而意則私雖有成功亦利仁之事而已若夫仁者則先為其事而不計其效知循天理之自然而無欲利之私心也董子所謂仁人者正其義不謀其利明其道不計其功正謂此爾然正義未甞不利明道豈必無功但不自夫功利者而為之耳樊遲蓋有先獲之病故夫子既告之以此而又甞以先事後得告之其所以警之者至矣○後獲之後如後其君後其親之後哭死而哀非為生這是熟底先難後獲是得仁底人君子行法以俟命是生底先難後獲是求仁底人又問謝氏所說先難如射之有志若跣之視地若臨深若履薄皆其心不易之謂曰説得是先難是心只在這裏更不做別處去如上嶺髙峻處不得上心心念念只要過這處更不思量到某處〈賀孫〉○問知之事仁之心曰務民之義敬鬼神而逺之是就事上説先難後獲是就處心積慮處說〈䕫孫〉○荅樊遲問知一段正是指那一條中間正當路子與人大凡人於其所當做者卻不肯做纔去做時又便生箇計獲之心皆墮於一偏〈廣〉○鬼神固不謂淫祀然淫祀之鬼既不當其位未能除去則亦當敬而逺之也〈荅李堯卿〉○問呂氏四句後一句少後獲意曰當時本欲只用呂氏説見其有此未備故別下語又惜其語非他説所及故存之於後耳〈荅陳安卿〉
　　二十一章〈知者樂水〉
　　問仁者樂山是指全體而言否曰聖人説仁固有淺深如這箇也是大槩説仁只似而今重厚底人知只似而今靈利底人然亦在人看〈義剛〉○看聖人之言須知其味今只看定樂山樂水字將仁知來比類湊合而無所得於心是全未知味也今且以樂水言之須要仔細看這水到隈深處如何到峻處時如何到淺處時如何到曲折處時如何地有不同而水隨之以為態度必至於達而後已此可見知者處事處仁者樂山亦以此推之〈洽〉○動靜以體猶言其體段如此耳非體用之體也〈端蒙〉○知者動意思常多故以動為主仁者靜意思常多故以靜為主〈南升〉○仁者於動之中未甞不靜也靜謂無人慾之紛擾而安於天理之當然耳若謂仁者常靜而不動則知者亦常動而不靜乎〈謨〉○這物事直看一様橫看一様仁固有安靜意思然施行卻有運用之意如乾道成男坤道成女豈得男便都無隂女便都無陽這般須相錯看〈人傑〉○仁配春主發生故配陽動知配冬主伏藏故配隂靜然陰陽動靜又各互為其根不可一定求之也亦在學者黙而識之〈祖道〉○問知者樂水一章看此三截卻似動靜是本體曰然動不是恁地勞攘靜不是恁地由然此與樊遲問仁知章相連自有互相發明處專用力於人道之所宜而不惑於鬼神之不可知便是見得日用之間流行運轉不容止息胷中曉然無疑這便是知者動處心下專在此都無別念慮繫絆見得都是合當做底事只恁地做將去這是先難後獲便是仁者靜如今人不靜只為一事至便牽惹得千萬百種思慮這事過了許多夾雜底卻又在這裏不能得了若是仁者逐一應去便沒事一事至便都只在此事上〈賀孫〉○自仁之靜知之動而言則是成己仁也成物知也自仁之動知之靜而言則是學不厭知也教不倦仁也〈恪〉○仁者壽是有壽之理不可以顔子來挿入看如罔之生也幸而免亦是有死之理〈淳〉○程子曰非體仁知之深者不能如此形容此語極好看儘用玩味〈明作〉
　　二十二章〈齊一變〉
　　變魯只是扶衰振弱而已卻不曽被人拆壞恰似一間屋魯只如舊敝之屋其規模尚在齊則已經拆壞了這非是聖人要如此損益亦是道理合當如此〈賀孫〉○緩急之序如齊功利之習所當變便是急處魯紀綱所當振便是急處〈恪〉○如變齊則至魯在所急而至道在所緩至魯則成箇様子方就上出光彩〈淳〉○各有緩急如齊功利之習若不速革而便欲得王化魯之不振若不與之整頓而卻理會甚功利之習便是失其緩急之序如貢禹諫漢元帝令節儉元帝自是有這箇了何待爾説此便是不先其所急者也〈時學〉○大抵聖賢變時只是興其滯補其𡚁而已如租庸調變為廣騎長戍之兵皆是變得不好了今日變時先變熙豐之政以復祖宗忠厚之意次變而復於三代也〈植〉
　　二十三章〈觚不觚〉
　　或問二十三章之説曰上觚語其器下觚語其制○酒器如今瓶有八角者木簡如今界方而六面即漢所謂操觚之士〈義剛〉
　　二十四章〈宰我問曰仁者雖告之曰〉
　　或問欺罔之別其詳復有可得而言者乎曰欺者乗人之所不知而誑之也罔者掩人之所能知而愚之也夫人之墜井世有此理而其有無則非君子之所能必知故雖或未必眞有而可欺使往視之也自入井而可以救人則其無是理也蓋不待智者而知之矣又安得以此罔之而使陷於井中哉孟子之論舜子産事亦引此語以彼證之則明白矣曰往視而井實有人則如之何曰蘇氏之説所以處於輕重緩急之間者宻矣蘇氏曰拯溺仁者之所必為也殺其身無益於人仁者之所必不為也惟君父在險則臣子有從之之道然猶挾其具不徒從也事迫而無具雖徒從可也其餘則使人拯之以窮力所至○可逝不可陷是就這一事説可欺不可罔是縂説不特此事如此他事皆然〈義剛〉
　　二十五章〈君子博學於文〉
　　博文約禮聖門之要法博文所以驗諸事約禮所以體諸身〈大雅〉○夫子教顔子只是博文約禮兩事自堯舜以來便自如此説惟精便是博文惟一便是約禮〈䕫孫〉○博學於文考究時自是頭項多到得行時卻只是一理所以為約若博學而不約之以禮安知不畔於道徒知要約而不博學則所謂約者未知是與不是亦或不能不畔於道也〈僴〉○大抵聖賢之教不過博文約禮四字博文則須多求博取熟講而精擇之然後可以浹洽而通貫約禮則只敬之一字已是多了日用之間只以此兩端立定程課不令間斷則久之自有進步處矣〈荅章季思〉○禮是歸宿處凡講論問辯亦只是要得正當道理而有所歸宿耳若博文而不約之以禮便是無歸宿處〈恪〉○知崇禮卑博然後崇卑然後約物理窮盡超然於事物之表則所謂崇戒慎恐懼於一動一舉一言一行則所謂卑〈道夫〉
　　二十六章〈子見南子〉
　　或問孔子之見南子何也曰按史記孔子至衞南子使人謂孔子曰四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者必見寡小君寡小君願見孔子辭謝不得已而見之也曰仕於其國而見其小君禮與曰是於禮無所見穀梁子蓋以為大夫不見夫人而何休獨有郊迎執䞇之説不知其何所攷也然禮家又謂陽侯殺繆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮而使人攝焉則是大夫雖或有見小君之禮疑亦久已不行於世而靈公南子特舉之耳曰南子既非正嫡且以淫亂聞於諸侯而是禮也又非當世之所常行者則夫子曷為而不辭也曰南子之行則醜矣然其願見蓋亦有善意焉且衞君既以為夫人而已將仕於其國則所謂禮從宜使從俗者其亦有所不得已焉者矣又況聖人道隆徳盛雖磨而不磷雖湼而不緇亦何為拘拘翦翦於此而避一見之嫌乎曰矢之為誓何也曰矢誓聲相近盤庚所謂矢言亦憤激之言而近於誓者也且所言之為誓辭也其見於傳者多矣若曰所不與舅氏同心者有如白水所不與崔慶者有如上帝皆是也曰子路之不悅也不告以可見之理而誓之何也曰曽氏言之得矣曽氏曰見南子過物之行子路不悅非常談所能曉故誓之如此曰楊氏包承小人之説然乎曰易之説未有雲爾者而楊氏獨屢言之若使大人處否而包承乎小人以得亨利則亦不足以為大人矣是説之行將啟後世為茍容倖免之𡚁懼非所以為訓也○此章且依集註説古書如此等不可曉處甚多古註亦云可疑其説予所否厄者是天厭棄之者蓋後人要道聖人必不如此須要委曲遷就做一箇出路卻不必如此〈祖道〉
　　二十七章〈中庸之為徳〉
　　自世教衰此四字政是説久字〈榦〉
　　二十八章〈如有博施於民〉
　　或問博施濟衆必也聖乎此言必聖人而後能之乎曰不然此正謂雖聖人亦有所不能爾必也聖乎蓋以起下文堯舜病諸之意猶曰必也射乎而後言射之有爭也曰仁恕之別何也曰凡己之欲即以及人不待推以譬彼而後施之者仁也以己之欲譬之於人知其亦必欲此而後施之者恕也此其從容勉強固有淺深之不同然其實皆不出乎常人一念之間學者亦反求諸已而足矣豈必博施濟衆務為聖人之所不能者然後得之乎○何事於仁猶言何消得更説仁〈節〉○何事於仁只作豈但於仁仁是直看直上直下只一箇道理聖字便橫看有衆人有賢人有聖人便有節次〈㽦〉○問仁之極處與聖人功用本不可分大小今言何止於仁則聖仁若有大小之分否曰此處不恁地讀必也聖乎語意未是殺處當急連下文讀去仁以理言聖以事業言子貢所問博施濟衆必有聖人之徳有天子之位而後可以當此堯舜恁地尚以為病仁本切己事大小都用得他問得空浪廣不切己了以此看仁字如何用得如何下得工夫中間看得聖人一句常人固是做不得雖聖人尚以此為病此須活看〈㝢〉○博施濟衆是無盡地頭堯舜也做不了蓋仁者之心雖無窮而仁者之事則有限自無可了之理若要就事上説便儘無下手處〈時舉〉○博施濟衆便做仁未得仁自是心〈端蒙〉○問仁以理言通乎上下曰一事之仁也是仁全體之仁也是仁仁及一家也是仁仁及一國也是仁仁及天下也是仁〈節〉○仁者如水有一杯水有一谿水有一江水聖便是大海水〈僴〉○問程子曰謂仁為聖譬猶雕木為龍木乃仁也龍乃聖也指木為龍可乎此喻如何曰亦有理木可雕為龍亦可雕為狗此仁所以可通上下而言者也龍乃物之貴者猶聖人人倫之至也〈必大〉○子貢問仁是就功用籠罩説孔子是就心荅〈可學〉○仁是一條正路聖人行到盡處欲立欲達是仁者之心如此能近取譬是學做仁底如此深淺不同〈明作〉○立是安存底意思達是發用底意思凡事不出立與達而已如在此住得穏便是立如行便要到便是達如身要成立亦是立學要通達亦是達事事皆然〈燾〉○問章後四句程子一統作仁之體先生分之何也曰某之説非異於程子蓋程子之説如大屋某説如屋下分間架耳〈祖道〉○夫仁者則是言仁之道如此可謂仁之方也已則是言求仁當如此分作兩段説〈人傑〉○上一截説仁之體下一截説仁之術惟其仁者之心如此故求仁之術必如此也〈荅陳與叔〉○問手足貫通曰纔被私意截住仁之理便不行〈節〉○愛字不在同體上説愛則是自然愛不是同體了方愛惟其同體所以無所不愛所以愛者以其此心也所以無所不愛者以其同體也〈僴〉○程子手足痿痺之説當於氣已不貫一句之上求之所以痿痺者以吾之氣不貫乎手足耳〈黃氏通釋謂愚聞之師雲〉
　　四書集義精要卷十二



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷十三　　　元　劉因　撰論語九
　　述而上
　　首章〈述而不作〉
　　既信古又好古今人多是信而不好或好而不信〈道夫〉○竊比之竊偷也〈節〉○敬夫最不可得聽人説話便肯改如此章他元説彼老彭者何人哉而反使吾夫子想像慕效某與説孔子賢於堯舜非老彭之所及人皆知之自不須説但其謙退不居而反自比焉且其辭氣極於遜譲而又出於誠實如此此其所以為盛徳之至也為之説者正當於此發其深㣲之意使學者反復潛玩識得聖人氣象而因以消其虗驕傲誕之習乃為有力今為此論是乃聖人鞠躬遜避於前而吾黨為之攘袂扼腕於後也他聞説即改〈大雅〉
　　二章〈黙而識之〉
　　或問黙識二義曰不言而得其理者不待問辨而無疑也不言而存諸心者拳拳服膺而弗失也○黙不言也不言而此物常在也今人但説著時在不説時不在非禮勿視要和根拔取不是只禁你不看聽言動皆然〈祖道〉○是三者雖非聖人之極至在學者亦難如平時講貫方能記得或因人提撕方能存得若黙而識之乃不言而存諸心非心與理契安能如此學而不厭在學者久則易厭視人與已若無干涉誨之安得不倦此三者亦須是心無間斷方能如此〈植〉○聖人是自謙言我不曽有此數者聖人常有慊然不足之意衆人雖見他是仁之至熟義之至精他只管自見得有欠闕處〈賀孫〉○此必因人稱聖人有此聖人以謙辭承之記者卻失上面一節只做聖人自話記了黙而識之便是得之於心學不厭便是更加講貫誨不倦便是施於人也〈時舉〉
　　三章〈徳之不修〉
　　須先理㑹孝弟忠信等事有箇地位然後就這裏講學〈恪〉○徳之不修如有害人之心便是仁之不修有穿窬之心便是義之不修徳是理之既得於吾心者便已是我有底物事了更須日日磨礲勿令間斷始得徙義與改不善一似合掌説相似然須與他分別蓋義是事之宜處我做這一件事覺得未甚合宜便要徙令合宜此卻未見得有不善處至不善便是有過惡須要速改始得此所以有輕重之別〈時舉〉○遷善改過是兩項不是説改其過而遷於善〈燾〉○此四句修徳是本為要修徳故去講學下面徙義改過即修徳之目也〈㽦〉○此雖是聖人以此教人然學不厭之意多見於此使有一毫自以為聖任其自爾則雖聖而失其聖矣〈賀孫〉
　　四章〈子之燕居〉
　　學者亦須稍嚴肅則可不然則無下手處又曰但得身心收斂則自和樂〈恪〉
　　五章〈甚矣吾衰也〉
　　或問孔子不夢周公之説程子以為初實未甞夢也如何曰孔子自言不夢之久則其前固甞夢之矣程子之意蓋嫌於因思而夢者故為此説其義則精矣然恐非夫子所言之本意也胡氏説夢亦有可取者焉胡氏曰心官萬物之至靈非但藏往固能知來凡天地古今之所有無一外乎此者無明晦古今逺邇通塞之間此人之所以有夢夢之所以多變也然聖人誠存則其夢治若夫思慮紛擾神情不定則所夢雜亂或正或邪亦與旦晝之所為等爾善學者既謹其言動而又必驗諸夢寐之間也○問夢周公恐渉於心動否曰心本是箇動物夜之夢猶晝之思也夢但得其正何害心存這事便夢這事常人便胡夢了老氏清浄家愛説一般無夢底話〈㝢〉○夫子夢周公正是聖人至誠不息處然時止時行無所凝滯亦未甞不灑落也故及其衰則不復夢亦可見矣若是合做底事則豈容有所忽忘耶以忘物為髙乃老莊之偏説上蔡所論曽㸃事似好然其説之流恐不免有此𡚁也〈荅方伯謨〉○甚矣吾衰也作一句久矣吾不復夢見周公作一句惟其久不夢見所以見得是衰〈義剛〉○不夢周公自是箇證兆如此當聖人志慮未衰天意雖定八分猶有兩分運轉故也做得周公事遂夢見之非以思慮也要之聖人精神血氣與時運相為流通到鳳不至圖不出明王不興其證兆自是恁地故文定謂春秋絶筆於獲麟為志壹則動氣意思説得也甚好但以某觀之生出一箇物事為人所斃多少是不好是亦一證兆也〈道夫〉○不是孔子衰是時世衰又曰與天地相應若天要用孔子必不教他衰如太公武王皆八九十歲夫子七十餘想見纍垂〈節〉○夢周公忘肉味祭神如神在見得聖人眞一處理㑹一事便全體在這一事〈道夫〉
　　六章〈志於道〉
　　志者求知是理而期於必至之謂〈荅潘端叔〉○道理也是一箇有條理底物事不是鶻淪一物如老莊所謂恍惚者志於道只是存心於所當為之理而求至於所當為之地非是欲將此心繫在一物之上也〈端蒙〉○問尋常看據於徳如何説以橫渠得寸守寸得尺守尺對曰須先得了方可守如此説時依舊認徳字未著今且説只是這道理然須常常提撕令在已決定是得這物事如方獨處黙坐未曽事君親接朋友然在我者已渾全是一箇孝弟忠信底人以此做出事事親則必孝事君則必忠與朋友交則必信不待旋安排也蓋存於中之謂徳見於事之謂行易曰君子以成徳為行正謂以此徳而見諸事耳徳成於我者我旣有得於已內必定孝弟忠信斷不肯為不孝不弟不忠不信底事與道家所為養成箇嬰兒在內相似凡人慾邉事這箇人斷定不肯教自家做故曰黙而成之不言而信存乎徳行謂雖未曽説出來時存於中者已斷是如此了〈必大〉○徳是行來行去行得熟已成箇物事了惟這箇物事已得於我故孝也是這箇物事流出來做孝忠也是這箇物事流出來做忠故可據守之也這物未成就時在孝只是孝忠只是忠惟做來做去湊足成就一箇物事則千頭萬件都只是這箇物事流出來道家所謂安養成胎蓋徳是百行之胎也〈義剛〉○徳是道之實仁是徳之心〈道夫〉○道是日用常行合做底徳是眞箇有得於己仁謂有箇安頓處〈季札〉○志於道如講學力行皆是據於徳則是這箇物事已成箇胚璞子了〈義剛〉○志於道方要去做據於徳則道方有歸著雖有歸著猶是在事上依於仁則徳方有本領〈恪〉○志於道猶是兩件物事據於徳得於己者也故可據依於仁則是平日存主處無一念不在這裏又是據於徳底骨子〈時舉〉○道者人之所共由如臣之忠子之孝只是統舉理而言徳者已之所獨得如能忠能孝則是就做處言也依仁則又所行處每事不違於仁〈端蒙〉○徳是逐件上理㑹底仁是全體大用常依靠處又曰據徳是因事發見如因事父有孝事君有忠依仁是本體不可須臾離底據徳如著衣喫飯依仁如鼻之呼吸氣〈僴〉○自志於道至依於仁是從麄入精自依於仁至游於藝是自本兼末能依於仁則其游藝也蓋無一物之非仁矣因舉橫渠語曰天體物而不遺猶仁體事而無不在也禮儀三百威儀三千無一物之非仁也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍無一物之不體也此是橫渠赤心片片説與人如荀楊何甞有這様説話〈廣〉○藝雖小學至依於仁既熟後所謂小學者至此方用得佗〈䕫孫〉○藝是小學工夫若説先後則藝為先而三者為後若説本末則三者為本而藝為末固不可狥末而忘本習藝之功固在先游者從容潛玩之意又當在後文中子説聖人志道據徳依仁而後藝可游也此説得好〈木之〉
　　八章〈不憤不啟〉
　　或問反之為還以相證何也曰如易所謂原始反終者也○學者至憤悱是其心已略略通曉故聖人於此啟發之舉一隅其餘三隅須是學者自去理㑹舉一隅而不能以三隅反是不能自用力者夫子所以不再舉也〈謨〉○問必待誠至而後告之曰憤悱便是誠意到不憤悱便是誠不到〈節〉
　　九章〈子食於有喪者之側〉
　　聖人之心如春夏秋冬不遽寒燠如古者喪服自始死至終喪中間節次漸漸變輕不似今人直到服滿一頓除脫了便著華采衣服〈賀孫〉○要識得聖人自然重厚不輕浮底意思〈時舉〉
　　十章〈用之則行〉
　　或問呂楊何以分別孔顔之不同也曰蓋此章猶以物我對待而言若孔子之仕止久速則其可否之㡬渾然在我而無與於物矣此章之意猶止以一己之從違而言若孔子之天下文明則風動神化有不知所以然者矣○天下於用舎甚輕沒些子𦂳要做用則行舎則藏如晴乾則著鞋雨下則赤腳尹氏雲命不足道蓋不消言命也〈植〉○命是有箇必底意及不得已則委之於命〈義剛〉○如常人用之則行乃所願舎之則藏非所欲舎之則藏是自家命恁地不得已不柰何聖人無不得已意思無不奈何意思何消得更言命〈節〉○到無可奈何處始言命如雲道之將行也與命也道之將廢也與命也此為子服景伯説如曰有命是為彌子瑖説〈䕫孫〉○不得已而安之若命固賢於世之貪冒無恥者然實未能無求之之心也如陶淵明説不要富貴能忘貧賤雖實不能忘然使為世人之所為則定不肯此其所以賢於人如顔子之安於陋巷佗那曽計校命如何〈僴〉○未説到用舎行藏處且先看箇毋意毋必底意思此是甚底心渾然是箇天理○臨事而懼好謀而成比用之則行舎之則藏固是大相逺但這裏面道理也自完具無欠無剰某甞説聖人言語如荷上水珠一顆一顆圓〈義剛〉○好謀而成既謀之須是果決去做教成若徒謀而不成何益於事所謂作舎道旁三年不成者也臨事而懼是臨那事時又須審一審蓋閒時已思量得都是了這懼字正如安而後能慮之慮〈僴〉
　　十一章〈富而可求也〉
　　或問今説可不可皆決於命而不以義夫聖人言義不言命則奈何其言此也曰言義而不言命聖賢之事也其或為人言則隨其髙下而設教有不同者豈可以一律拘之哉故此章之意亦為中人而發耳如曰死生有命富貴在天求之有道得之有命者夫豈皆不言命乎魏國韓忠獻公有言貴賤貧富自有定分枉道以求徒喪所守蓋得此章之意中人以下其於義理有未能安者以是曉之庶其易知而肯信耳蘇氏之説蓋亦如此蘇氏曰教人以勿求則人猶有可得之心特迫於聖人而止迫於聖人而止則亦有時而作矣故告之以不可求者以為髙其閈閎固其扄鐍不如開門發篋而示之以無有也○此章須要仔細看富而可求也一句上面自是有虗意言而可求便是富本不可求也此章最見得聖人言語渾成氣象須要識得〈時舉〉○上句是假説之辭下句方是正意下説從吾所好便是上句執鞭之事非所好矣更味而字雖字亦字可見文勢重在下句也〈荅方伯謨〉
　　十三章〈子在齊聞韶〉
　　或問十三章之文程子改三月為音字如何曰彼以一日聞樂而三月忘味聖人不當固滯如此故爾然以史記攷之則習之三月而忘肉味也既有音字又自有三月字則非文之誤矣蘇子説亦得之蘇氏曰孔子之於樂習其音知其數得其志知其人其於文王也見其穆然而深思見其高望而逺志見其黯然而黒頎然而長其於舜也可知是以三月而不知肉味○三月當作一㸃蓋是學韶樂三月耳非三月之久不知肉味也〈去偽〉○今正好看其忘肉味處這裏但見得聖人之樂如是之美聖人之心如是之誠又曰聖人聞韶須是去學學之亦須數月方熟三月大約只是言其久不成真箇九十日想韶樂之美是能感動故國語稱使童子視端而行直〈道夫〉○若説存心之切又説壞了聖人他也何甞切切然存心要去理㑹這事只是心自與那道理契合只覺得那箇好自然如此耳〈僴〉
　　十四章〈夫子為衞君乎〉
　　或問夫子以夷齊為賢則其不為衞君之意明矣而子貢復有怨乎之問至聞得仁之語然後知夫子之不為何耶曰夷齊之賢天下孰不知之子貢蓋不待夫子之言而知之矣然意二子雖賢而其所為或出於激發過中之行而不能無感慨不平之心則衞君之爭猶未為甚得罪於天理也故問怨乎以審其趣而夫子告之如此則子貢之心曉然知夫二子之為是非其激發之私而無纎芥之憾矣持是心以燭乎衞君父子之間其得罪於天理而見絶於聖人尚何疑哉此其所以必再問而後知所決也○凡讓出於不得已便有怨夷齊之讓是合當恁地乃天理之當然又何怨〈㝢〉○求仁而得仁此只是不傷其本心而已若伯夷叔齊而於心終不安人之心本仁纔傷著本心則便是不仁矣〈謨〉○求仁而得仁謂是合恁地若不恁地是去仁而失仁矣〈夔孫〉○諫伐而餓固非此章本意然卻是伯夷不怨底事故程子同引來説〈必大〉
　　十五章〈飯疏食飲水〉
　　或問十五章之説曰聖人之心無時不樂如元氣流行天地之間無一處之不到無一時之或息也豈以貧富貴賤之異而有所輕重於其間哉夫子言此蓋即當時所處以明其樂之未甞不在乎此而無所慕於彼耳且曰亦在其中則與顔子之不改者又有間矣必曰不義而富貴視如浮雲則是以義得之者視之亦無以異於疏食飲水而其樂亦無以加爾記此者列此以繼衞君之事其亦不無意乎○樂亦在其中此樂與貧富自不相干是別有樂處如氣壯底人遇熱亦不怕遇寒亦不怕若氣虛則必為所動矣〈閎祖〉○不知那樂是樂箇甚麽物事要人識得這須是去做工夫涵養得久自然見得因言通書數句論樂處也好明道論樂處曰百官萬務金革百萬之衆曲肱飲水樂亦在其中觀他有扈游山詩是甚麽次第〈義剛〉○正要理㑹聖人之心如何得恁地聖人之心更無些子渣滓故我之心淘來淘去也要如聖人之心〈恪〉○人之生各具此理但是人不見此理這裏都黑窣窣地如貓兒狗子饑便食困便睡到富貴便極聲色之奉一貧賤便憂愁無聊聖人則表裏精粗無不昭徹其形骸雖是人只是一團天理所謂從心所欲不踰矩左來右去盡是這天理如何不快活〈義剛〉○不義而富且貴所謂富貴非指天位天職而言但言勢位奉養之盛耳此等物若以義而得則聖人隨其所遇若固有之無鄙厭之心焉但以不義而得則不以易吾疏食水飲之樂耳〈荅方伯謨〉
　　十六章〈加我數年〉
　　所謂大過如當潛而不潛當見而不見是也如元亨利貞蓋大亨之中又須知利在正非正則過矣〈植〉易之為書大抵於盛滿時致戒康節所以見得透多以盛滿為戒〈賀孫〉
　　十七章〈子所雅言〉
　　孔子常説教人執禮〈賀孫〉○子所雅言未及易今人便先為一種𤣥妙之説〈徳明〉○古之學者只是習詩書禮樂如易則掌於太卜春秋掌於史官學者兼通之不是正業〈僴〉
　　十八章〈葉公問孔子於子路〉
　　發憤便忘食樂便忘憂細看來見得聖人超出乎萬物之表〈㝢〉○聖人全體至極沒那半間不界底事發憤便忘食樂便忘憂直是恁地極至大槩聖人做事如所謂一棒一條痕一摑一掌血直是恁地〈燾〉○忘食忘憂是逐事上説一憤一樂循環代至非謂終身只此一憤一樂也〈荅陳安卿〉○觀天地之運晝夜寒暑無須臾停聖人為學亦若是從生至死只是如此無止法也〈僴〉此三句以為夫子自譽則又似自貶以為自貶則又似自譽〈㝢〉○對葉公之問見其事皆造極脫然無所繫累但見義理之無窮不見歲月之有改莫我知之歎見其樂天安土無入而不自得天人事理洞然無毫髪之間茍有一毫之私則無以窺此境之妙故曰知我者其天乎〈道夫〉○忘食忘憂便與不知肉味之意相似〈㽦〉
　　十九章〈我非生而知之者〉
　　聖人看得地步廣濶自視猶有十分未全滿足處所以其言如此非全無實而但為此辭也〈必大〉









　　四書集義精要卷十三
<經部,四書類,四書集義精要>



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷十四　　　元　劉因　撰論語十
　　述而下
　　二十章〈子不語〉
　　或問孔子於春秋紀災變戰伐簒殺之事於易禮論鬼神者尤詳今曰不語四者何也曰聖人平日之常言蓋不及是其不得已而及之則於三者必有訓戒焉於神則論其理以曉當日之惑非若世人之徒語而反以惑人也然其及之也亦鮮矣○鬼神聖人全不曽説這話與人這處無形無影亦自難説所謂敬鬼神而逺之只恁地説〈㝢〉
　　二十一章〈三人行〉
　　聖人之學異夫常人之學才略舉其端這裏便無不昭徹然畢竟是學人若以自修為心則舉天下萬物凡有感乎前者無非足以𤼵吾義理之正善者固可師不善者這裏便恐懼修省恐落在裏面去是皆師也〈䕫孫〉○才能向裏做工夫步步自㸃檢遇事觸物皆足為我之師仰以觀於天文俯以察於地理善惡皆吾師也而況於人乎○如今要𦂳只是箇分別是非一心之中便有是有非言語便有是有非動作便有是有非以至應接賔朋看文字都有是有非須著分別教無些子不分曉始得孔子曰三人行必有我師焉擇其善者而從之其不善者而改之且如今見人行事聴人言語便須著分別箇是非若他做不是説不是雖不可誦言之自家是非須先明諸心始得若只管恁地鶻突不分別少間一齊袞做不好處去〈賀孫〉
　　二十二章〈天生徳於予〉
　　或問孔子何以知天之生徳於己也曰天之生我而使之氣質清明義理昭著則是生徳於我矣豈其不自知哉曰子之有疑於程子之言何也曰聖賢之臨患難有為不自必之辭者有為自必之辭者隨事而發固有所不同也為不自必之辭孔子之於公伯寮孟子之於臧倉是也其為自必之辭則孔子之於桓魋匡人是也以文考之則彼曰其如命何此曰其如予何固不同矣以事考之則寮倉之為譖愬利害不過廢興行止之間其説之行世固有是理矣聖賢豈得而自必哉至於桓魋匡人真欲加害於孔子則有以知其決無是理也故孔子皆以自必之辭處之言各有當不可以此而廢彼也曰聖人之自必如此而又微服以過宋何也曰程子論之詳矣然按史記孔子適宋與弟子習禮大樹之下桓魋伐其樹孔子去之弟子曰可以速矣子曰天生徳於予桓魋其如予何遂之鄭疑孔子既遭伐樹之厄微服而去之弟子欲其速行而孔子告以此語也蓋聖人雖知其不能害己然避患亦未嘗不深避患雖深而處之亦未嘗不閒暇也所謂並行而不悖者學者宜深玩於斯焉○問孔子既如此説了又微服而過宋者乃是天理人事之交盡否曰然所謂知命者不立乎巖牆之下若知命者便立乎巖牆之下也何害卻又不立而今所謂知命者只是捨命〈燾〉○問聖人既知決無可害之理而避患又必周詳謹密何耶曰患之當避自是理合如此衆人亦然不必聖人為然也〈答陳安卿〉○問集注云必不能違天害己不知當時聖人見其事勢不可害己還以理度其不能害耶曰若以勢論則害聖人甚易唯聖人自知其理有終不能害者〈賀孫〉○舜知象欲殺已而不防夫子知桓魋不能殺已而微服此兩事甚相抝故伊川曰相類〈節〉○問謝氏雲使其能害己亦天也楊氏亦然集注言必不能違天害己竊謂衰亂之世氣運差謬福善禍淫容或有失若天理則卓然常在如許盛徳必不應殺得故伊川雲聖人極能㫁制以理曰伊川説是夫子正意謝楊是推説餘意亦不可不知也〈答鄭子上〉
　　二十三章〈二三子以我為隠乎〉
　　要𦂳意思卻在吾無行而不與二三子處須去仔細認聖人無不與二三子處在那裏凡日用飲食居處之間認得聖人是如何自家今當如何〈賀孫〉○吾無隠乎爾天有四時春夏秋冬風雨霜露無非教也地載神氣風霆流形庶物露生無非教也又曰莊子説得道體煞有妙處在坑滿坑在谷滿谷莊子不是無見只是説得來作怪昔有一僧問禪其師拈花示之雲汝且道是箇什麽僧答雲花也師雲吾無隠乎爾此亦不是無見只説得來粗了孔子所謂吾無隠乎爾者居鄉黨則恂恂在宗廟朝廷則便便自有許多實事〈賜〉
　　二十四章〈子以四教〉
　　教人之道自外約入向裏去故先文後行而忠信者又立行之方也〈謨〉○此是表裏互説在這裏不是當學文修行時不教之存忠信也教人當從外説入又雲學者初來須是先與他講説不然是行箇甚麽〈賀孫〉○文行忠信是從外做向內則以學文是從內做向外聖人言此類者多要人逐處自識得〈銖〉
　　二十五章〈聖人吾不得而見之矣〉
　　或問二十五章之説曰吳氏曽氏説亦得之吳氏曰君子蓋有賢徳而又有作用者特不及聖人爾若善人則粗能嗣守成緒不至於為惡而己非若君子之能有為也曽氏曰當夫子時聖人固不可得而見豈無君子善人有常者乎而夫子云然者蓋其人少而思見之也及其見則又悅而進之曰君子哉若人凡此類當得意而忘言善人明乎善者也有常雖未明乎善亦必有一節終身不易者若本無一長而為有之狀未能充實而為盈之狀貧約而為泰之狀此亦妄人而已矣孟子所謂雨集溝澮皆盈其涸可立而待也焉能久耶曰有無虛實約泰之分奈何曰無絶無也虛則未滿之名耳二者兼內外學之所至事之所能而言約之與泰則貧富貴賤之稱耳為之雲者作為如是之形作為如是之事也為而無以繼則雖欲為有常不可得矣○聖人也只是這箇道理但理會得爛熟所以為聖〈義剛〉○如有徳而無才則不能為用亦何足為君子〈燾〉○善人正如上文所謂聖人有恆正如所謂君子然而善人有恆者皆未知學問者也〈僩〉○三者皆虛誇之事不可以久是以不能恆非謂此便是無恆也〈壯祖〉○此三病皆受於無恆之前〈賀孫〉○凡事皆是有恆方做得成最是古人㫁機譬喻最切縁是㫁時易接時難〈泳〉
　　二十六章〈子釣而不綱〉
　　或問二十六章之説曰張敬夫所論亦佳張敬夫曰聖人之心天地生物之心也其親親而仁民仁民而愛物皆是心之𤼵也然於物也有祭祀之須有奉養賔客之用則其取之也有不得免焉於是取之有時用之有節若夫子之不絶流不射宿則皆仁之至義之盡而天理之公也使夫子之得邦家則王政行焉鳥獸魚鼈咸若矣若窮口腹以暴天物者則固人慾之私也而異端之教遂至於禁殺茹蔬殞身飼獸而於其天性之親人倫之愛反恝然其無情也則亦豈得為天理之公哉故梁武之不以血食祀宗廟與商紂之暴殄天物事雖不同然其咈天理以致亂亡則一而已
　　二十七章〈蓋有不知而作之者〉
　　作只是作事之作〈㝢〉○知以心言得於聞見者次之〈謨〉○擇善是知上工夫從之是行上工夫多見而識之且記在這裏自是意思停蓄若見了便要擇便淺迫了知之次也知之者真知得了不消擇善而從亦不消識聞多而擇見多而識只是知之次者〈同上〉○多聞多見二字人多輕説過了將以為偶然多聞多見耳殊不知此正是合用功處多聞擇其善者而從之多見而識之皆欲求其多也不然則聞見孤寡不足以為學矣〈時舉〉○聞是聞前言往行見是見目今所為〈蓋卿〉○如今人卻只要多識卻無擇善一著〈賀孫〉○多聞擇其善者而從之多見而識之須是自家本領正本領不正都沒理會若原頭正到得看那許多方有辨別如程先生與禪子讀碑雲公所看都是字某所看都是理〈同上〉○讀多聞擇其善者而從之章雲聞見亦是互相𤼵○子張學干祿章聞主於言見主於行然亦有聞而行者見而言者不可泥而看也〈時舉〉
　　二十九章〈仁逺乎哉〉
　　昔者忘之今忽在此知自外而至耳〈答李守約〉○才欲便是仁在這裏才覺得此心放便是心在這裏了〈䕫孫〉○讀書須把自身來體取做得去方是無疑若做不去須要講論且如欲仁斯仁至如何恁地易至於顔子三月不違仁又如何其餘更不及此又怎生得恁地難論語似此有三四處讀論語須是恁地看方得〈銖〉○人之為學也是難若不從文字上做工夫又茫然不知下手處若是字字而求句甸而論不於身心上著切體認則又無益且如説我欲仁斯仁至矣何故孔門許多弟子聖人竟不曽以仁許之雖以顔子之賢而尚違於三月之後而聖人乃曰我欲斯至盍亦於自身體驗我若欲仁其心如何仁之至其意又如何若每日如此讀書庶幾看得道理是我心而得不為徒言也〈壯祖〉○今人非不知利祿之不可求求之必不可得及至得底皆是非用力所致然而有至終身求之而不止者如何得人皆欲仁所以後來聖賢不出盡是庸凡便是無肯欲仁者如何得箇道理使人皆好仁所以孔子謂吾未見好仁者所謂好徳如好色須是真箇好徳如好色時方可如今須是自於這裏著意思量道如何不欲仁卻欲利祿如何不好徳卻只好色於此猛省恐有箇道理〈㽦〉
　　三十章〈陳司敗問昭公知禮乎〉
　　或問諸説如何曰范氏存君臣者非是聖人盛徳之至其酬酢之際從容中禮有不期然者豈以存君臣之故而後為是語哉大凡范氏於論語多此病如此則是聖人之言行皆不本於中心之不能已者而每出於有意計度之私也夫豈然哉○問昭公娶同姓之事若天王舉法則如何㫁曰此非昭公故為之也當時吳盛強中國無霸主以齊既不能令又不受命出涕而女於吳若昭公亦是藉其勢不得已之故非貪其色而然也天王舉法則罪固不免亦須原情自有處置況不曰孟姬而曰吳孟子則昭公亦自知其非矣〈淳〉
　　三十一章〈子與人歌而善〉
　　或問三十一章之説所謂聖人謙遜審密不掩人善何以言之也曰聖人天縱多能其於小藝不待取於人而後足而必欲得其詳如此其謙遜審密可知也然若不俟其曲終而遽和之則亦幾於伐己之能以掩彼之善矣故必俟其曲終以盡見其首尾節奏之善然後人復歌而始和之則既不失其與人為善之意而又不掩其善也然此亦聖人動容周旋自然中禮非有意於為之也抑又見其從容不迫不輕信而易説之意耳○反之猶言從頭再起也〈答潘坦翁〉○今世間人與那人説話那人正説得好自家便從中截㫁如雲已自理會得不消説之類以此類看聖人是甚氣象與人歌且教他自歌一終了方合再歌而後和之不於初歌便和恐混雜他不盡其意此見聖人與人為善〈賀孫〉○問此章伊川解歌必全章也與割不正不食席不正不坐同曰嘗謂此章見聖人謙退詳審不掩人善之意乃為盡其曲折伊川但言其不從中間一截和起耳雖亦是一意思然恐未盡〈答潘端叔〉
　　三十二章〈文莫吾猶人也〉
　　或問三十二章之説曰此其文義集註備矣若其所以然者則未可以一言盡也蓋於文言其可以及人足見其不難繼之意言其不能過人又見其不必工之意且合而觀之又見其雖不讓其能而亦不失其謙也於行言其未之有得則見其實之難焉見其必以得為效焉見其汲汲於此而不敢有毫髮自足之心焉一言之中而㫖意反復更出互見曲折淵永至於如此非聖人而能若是哉〈缺名〉○莫是疑辭猶今人云莫是如此〈謨〉
　　三十三章〈若聖與仁〉
　　正唯弟子不能學也言正是弟子不能學處〈義剛〉○為之畢竟是為箇甚麽誨人畢竟是以甚麽物事誨人這便知得是為之是為仁聖之道誨人是以仁聖之道誨人〈同上〉○不居仁聖已為謙矣以學不厭誨不倦為無有又謙之謙也至於事父兄公卿一節則又謙謙之謙也蓋聖人只見義理無窮而自己有未到處是以其言每下而益見其髙也〈答陳安卿〉
　　三十四章〈子疾病〉
　　或問行禱五祀著於禮經今子路請之而夫子不從何也曰以理言之則聖人之言盡矣諸家之説當矣以事言之則禱者臣子至情迫切之所為非病者之所與聞也病而與聞乎禱則是不安其死而謟於鬼神以茍須臾之生君子豈為是哉曰然則聖人之言乃不及此而直以為無事於禱何也曰是蓋有難言者然以理言則既兼舉之矣蓋祈禱卜筮之屬皆聖人之所作至於夫子而後教人一決諸理而不屑於冥漠不可知之間其所以建立人極之功於是為備觀諸易之十翼可以見矣○子路若不當請聖人何不直拒之乃問有諸何也蓋夫子疑子路禱之非正故以有諸叩之及子路舉誄聖人知非淫祀乃雲我無所事禱〈時舉〉○子曰有諸聖人不直截截他待子路説瞭然後從容和緩答他今人才到請禱處便截了聖人皆不如此使反之而後和之亦然〈同上〉○禱爾於上下神祇只是引此古語以明有禱之理非謂欲禱於皇天后土也〈答陳安卿〉○禱久一句語意深厚聖人氣象與天人之分自求多福之意皆可見〈答陳允夫〉○問禱久一句乃聖人自語也聖人之意豈自謂我未嘗有過無善可遷其素行固已合於神明哉曰聖人固有不居其聖時節又有直截擔當無所推讓時節如天生徳於予未喪斯文之類蓋誠有不可掩者〈答陳安卿〉○問注下是兩箇意思模様曰是但士喪禮那一意卻只是箇小意思〈義剛〉○今自是無所可禱如儀禮五祀之類今人尋常皆不曽祀又尋常動是越祭於小小神物必以為祭之無益某向為郡禱旱時如舊例醮祭之類皆嘗至誠為之但才見張天師心下便不信了〈必大〉
　　三十五章〈奢則不孫〉
　　問不孫曰才奢便是不孫他自是不斂戢也〈缺名〉○張敬夫解奢則不孫聖人斯言非勉學者為儉而已曰聖人深惡奢之為害而寧取夫儉之失焉則所以勉學者之為儉其意切矣今為此説是又欲求髙於聖人而不知其言之過心之病也溫公謂子作太𤣥本以明易非敢別為一書以與易競今讀此書雖名為説論語者然攷其實則幾欲與論語為競矣鄙意於此深所未安不識髙明以為如何〈與張敬夫〉
　　三十六章〈君子坦蕩蕩〉
　　問坦蕩蕩坦蕩字只相連俱就氣象説只是胸懷平坦寛廣否抑坦字就理説由循理平坦然後胸懷寛廣也曰只合連説看下文對句可見〈答陳安卿〉
　　三十七章〈子溫而厲〉
　　曰溫曰威曰恭三字是主曰厲曰不猛曰安是帶説上下二句易理會且看聖人威底氣象是如何蓋聖人徳盛自然威嚴〈賀孫〉○聖人固是自然學者便須舉偏補𡚁如舜命教胄子臯陶陳九徳可見〈䕫孫〉○問張子云十五年學箇恭而安不成曰恭而安如何學得成安便不恭恭便不安這箇使力不得只是養底工夫如煉丹火氣已足更不用添炭只以暖氣養教成就耳〈明作〉○問橫渠只是硬把捉故不安否曰他只是學箇恭自驗見不曽熟不是學箇恭又學箇安〈賀孫〉








　　四書集義精要卷十四



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷十五　　　元　劉因　撰論語十一
　　泰伯上
　　首章〈泰伯其可謂至徳也已矣〉
　　或問曰何以言三讓之為固讓之也曰古人辭讓以三為節一辭為禮辭再辭為固辭三辭為終辭故古註至是但言三讓而不解其目也今必求其事以實之則亦無所據矣曰何以言其讓於隠微之中也曰泰伯之讓無揖遜授受之跡人但見其逃去不返而已不知其讓也知其讓者見其讓國而已而不知所以使文武有天下者實由於此則是以天下讓也曰其為至徳何也曰讓之為徳既美矣至於三則其讓成矣以天下讓則其所讓大矣而又能隠晦其跡使民無得而稱焉則其讓也非有為名之累矣此其徳所以為至極而不可以有加也曰太王有廢長立少之意非禮也泰伯又探其邪志而成之至於父死不赴傷毀髮膚皆非賢者之事就使必於讓國而為之則亦過而不合於中庸之徳也其為至徳何耶曰太王之欲立賢子聖孫為其道足以濟天下而非有愛憎之間利慾之私也是以泰伯去之而不為狷王季受之而不為貪父死不赴傷毀髮膚而不為不孝蓋處君臣父子之變而不失乎中庸此所以為至徳也與魯隠公吳季子之事蓋不同矣曰逃去可矣何必斷髮文身哉曰先儒論之多矣蘇氏以為讓國盛徳之事矣然存其實而取其名者亂之所由起故泰伯為此所以使名實俱亡而亂不作也此以利害言之故不足以得聖賢之心而其弟黃門又曰子貢言泰伯端委以治吳則固未嘗斷髮文身也且漢東海王以天下授顯宗唐宋王成器以天下授𤣥宗皆兄弟終身無間言何必斷髮文身哉此引子貢之言則其事故有不可考者然以漢唐二事例之則亦未足以盡聖賢之心也蓋使王季之心但如顯宗𤣥宗則可若有叔齊之義則亦不能以一朝居矣使泰伯而不有以深自絶焉則亦何以必致國於王季而安其位哉然顯宗𤣥宗之心其厚薄又自不同也○至徳論語有二一為文王而𤼵則是對武王誓師而言一為泰伯而𤼵則是對太王翦商而言若論其志則文王固髙於武王而泰伯所處又髙於文王若論其事則泰伯王季文王武王皆處聖人之不得已而泰伯為獨全其心表裏無憾也不然則何以有武未盡善之歎且以夷齊為得仁耶〈答楊志仁〉○若論有徳者興無徳者亡則天命已去人心已離便當有革命之事畢竟人之大倫聖人切要守得這箇看聖人反復歎詠泰伯及文王事而於武曰未盡善皆是微意〈䕫孫〉○泰伯夷齊之事天地之常經而太王武王之事古今之通義但其間不無髙下爾若如蘇氏譏武王非聖人則非矣於此二者中須見得道並行而不悖處乃善〈銖〉○至徳是就民無得而稱焉處見今人都不去看這一句夫子只説至徳一句便了何必更下此六字當仔細看這一句煞有意思〈義剛〉○今人才有些子讓便惟恐人之不知〈同上〉○問事之難處有甚焉何也曰夷齊處君臣之間道不合則去泰伯處父子之際又不可露形跡只得不分明去此不是言如夷齊讓國事蓋謂與夷齊諫伐之心同耳〈銖〉○問太王剪商只是魯頌推本之辭今遂據以為説可否曰若是推本不應下實始翦商〈賀孫〉○太王翦商是周人如此説若無此事他豈肯誣其祖〈義剛〉○問當時商室雖衰天命時勢猶未也太王乃萌是心睥睨於其下豈得不謂之邪心泰伯固讓為成父之邪志且自潔其身而以所不欲者推之後人何以為至徳曰翦商乃詩語不從亦是左氏所記當時必有所據看書中説太王肇基王跡中庸言武王纘太王王季文王之緒則可見矣此聖賢處事之變不可拘以常法而泰伯之讓則是守常而不欲承當此事者也〈答陳安卿〉○左傳謂泰伯不從是以不嗣即是不從太王翦商事耳〈㝢〉○問太王方為狄人所侵不得已而遷岐當時國勢尚弱如何便有意於取天下曰觀其初遷底規模便自不同規模便才立便強大如文王伐崇伐密氣象亦可見然文王猶服事商所以為至徳○公劉時得一豳做得盛到太王被狄人苦楚時又衰了太王又旋來那岐山下做起家計但岐山下卻是箇商經理不到處亦是空地當時邠也只是一片荒涼之所故他去那裏輯理起來〈義剛〉
　　二章〈恭而無禮〉
　　禮只是理只是看合當恁地不恁地若不要恭後卻要去恭則必勞若合當謹後謹則不葸若合當勇後勇則不亂若不當直後卻須要直便是絞〈義剛〉○絞如繩兩頭絞得𦂳都不寛舒則有證父攘羊之事矣〈木之〉○橫渠説蓋以有禮篤親不遺故舊在先則不勞葸亂絞與興仁不偷之效在後耳要之合分為二章〈同上〉
　　三章〈曽子有疾〉
　　或問楊氏以易簀為死生無變於已者諸説之所不及不其至乎曰昔晁詹事嘗問此義於程子程子曰禮也晁氏曰今人蔽於老佛之説則不謂之禮而謂之達矣程子然之不知楊氏於此其果以禮為重乎以達為重乎是未可知也○戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰此乃敬之法此心不存則常昏矣今有人昏睡者遇有痛癢則蹶然而醒蓋心所不能已則自不至於忘也〈洽〉○這箇身已直是頃刻不可不戒慎恐懼如所謂孝非止是尋常奉事而已當念慮之微有毫髮差錯便是悖禮傷道便是不孝只看一日之間內而思慮外而應接事物是多多少少這箇心略不㸃檢便差失了看世間是多少事至危者無如人之心所以曽子常常恁地戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰〈賀孫〉○張敬夫解形體且不可傷則其天性可得而傷乎曰此亦過髙之説非曽子之本指也且當𤼵明本文之意使學者深思保其形體之不易而盡心焉是則曽子所為丁寧之意且天性亦豈有可傷之理乎〈與張敬夫〉
　　四章〈曽子有疾孟敬子問之〉
　　或問此章之説曰胡氏所考曽子之事則善胡氏曰曽子之疾見於此者二而見於檀弓者一愚嘗考其事之先後竊意此章最先前章次之而易簀之事最在其後乃垂絶時語也當是時也氣息奄奄僅在而聲為律身為度心即理理即心其視死生猶晝夜然夫豈異教坐亡幻語不誠不敬者之所可彷彿學者誠能盡心於此則可以不惑於彼也○正顔色若要相似説合當著得箇逺虛偽矣動出都説自然惟正字卻似方整頓底意思蓋縁是正顔色亦有假做恁地內實不然者若容貌之動辭氣之出卻容偽不得〈賀孫〉○暴是粗厲慢是放肆蓋人之容貌少得和平不暴則慢暴是剛者之過慢是寛柔者之過鄙是凡淺倍是背理今人之議論有見得雖無甚差錯只是淺近者此是鄙又有説得甚髙而實背於理者此是倍不可不辨也〈時舉〉○人之容貌只有一箇暴慢雖淺深不同暴慢則一如人狠戾固是暴稍不溫恭亦是暴如人倨肆固是慢稍或怠緩亦是慢信實也正顔色便須近實鄙便是説一様卑底説話倍是逆理辭氣只有此二者〈文蔚〉○這三字雖不是做工夫底字然便是做工夫處正如著衣喫飯其著其喫雖不是做工夫然便是做工夫處此意所爭只是絲髮之間要人自體認得舊來解以為效驗語似有病故改從今説蓋若専以為平日莊敬持養方能如此則不成未莊敬持養底人便不要逺暴慢近信逺鄙倍便是舊説效驗字太深有病〈僩〉○問若未至此如何用工曰只是就容貌辭色之間用工更無別法但上面臨時可做下面臨時做不得須是熟然後能如此〈淳〉○逺便是無復有這氣象〈㝢〉○三者道之得於身者也所謂本也〈文集〉○以道言之固不可謂此為道彼為非道然而所貴在此則所賤在彼矣其本在此則其末在彼矣〈人傑〉○籩豆之事亦非全不理會也但所重不在此耳田子方君明樂官不明樂音之説固美但君不曉樂則如何知其人之可仕不可仕耶不曉籩豆如何能任有司〈義剛〉○籩豆之事雖亦莫非道之所在然須先擇其切已者為之如有闗雎麟趾之意便可行周官法度以籩豆之事告孟敬子必其所為有以煩碎為務者〈謨〉○今人講明制度名器皆是當然非不是學但是於自己身上大處卻不曽理會何貴於學〈謙之〉○集註中修身之要為政之本二句最宜玩味〈答李時可〉
　　五章〈以能問於不能〉
　　或問能矣而問於不能多矣而問於寡不幾於巧偽近名乎曰愚嘗聞之於師矣曰顔子深知義理之無窮惟恐一善之不盡故雖能而肯問於不能雖多而肯問於寡以求盡乎義理之無窮者而已非挾其能而故問也但自他人觀之則見其如此耳謝説意蓋如此而洪氏曰吾固能矣然豈不猶有所不能彼固不能矣然或不能此而能於彼也吾固多矣然豈不猶有所闕彼固寡矣然或失於此而得於彼也是以下問而不以為難亦此意也曰孟子三自反不如顔氏之不校信乎曰孟子所言學者反身修徳之事若顔子則心理渾然不待自反物我一致不見可校者也二者優劣固不待言而喻矣然自學者觀之則隨其所至之深淺而用力各有所當不可以此廢彼而反陷於躐等之失也曰有謂犯而不校非特自反且有包之之意焉有彼之之意焉有愧之之意焉莫非理也其説然乎曰夫犯而不校固不待於自反今曰非特自反則既失之矣且其所謂包之者驕也彼之者狹也愧之者薄也是豈顔子之心哉曰吳氏曰子貢多聞故於顔子見其聞一知十曽子力行故又見其如此信乎其優入聖域也如何曰即其言足以見三子之氣象亦善言也○想是顔子自覺得有未能處但不比常人十事曉得九事那一事便不肯問人觀顔子説毋伐善毋施勞則他也是把此一件做工夫〈義剛〉○見得顔子以能問於不能以多問於寡不是故意姑且如此始有進步處耳〈答汪長孺〉○不與人校強弱勝負道我勝爾負我強爾弱〈燾〉○不是著意去容他亦不是因他犯而遂去自反蓋其所存者廣大故人有小小觸犯處自不覺得〈時舉〉○他力量大犯者如蚊蝨一般如汪汪萬頃之波澄之不清撓之不濁〈南升〉○問若常持不校之心如何曰此只看一箇公私大小故伊川雲有當校者順理而已〈方子〉○問幾於無我曰聖人則全是無我若顔子卻但是不以我去壓人卻尚有箇人與我相對在聖人便和人我都無了〈義剛〉○顔子正在著力不著力之間就從事上看便分明〈答陳安卿〉
　　六章〈可以託六尺之孤〉
　　命只是命令之命〈恪〉○可以二字猶以其才言不可奪處乃見其節重處正在此也〈答潘端叔〉○才節兼全方謂之君子若無其才而徒有其節雖死何益如受人託孤之責自家雖無欺之之心卻被別人欺了也是自家不了事不能受人之託矣如受人百里之寄自家雖無竊之之心卻被別人竊了也是自家不了事不能受人之寄矣自家徒能臨大節而不可奪卻不能了得他事雖能死也只是箇枉死漢濟得甚事如晉之荀息是也所謂君子者豈是斂手並腳底村人耶故伊川説君子者才徳出衆之名孔子曰君子不器既曰君子須是事事理會得方可若但有節而無才也喚做好人只是不濟得事耳〈僩〉○有猷有為有守託孤寄命是有猷有為臨大節而不可奪卻是有守霍光能有猷有為矣只是無所守如許後之事則大節已奪了〈恪〉○此事惟諸葛亮能之〈䕫孫〉○聖人言語自渾全溫厚如此章及後章語見得曽子直是峻厲〈淳〉
　　七章〈士不可以不𢎞毅〉
　　𢎞是開濶周遍〈䕫孫〉○𢎞非止是容物乃容得衆理耳今之學者執徳不𢎞才得些子道理便自足他説更入不得如此則滯於一隅如何得𢎞如何勝得重任耶〈謙之〉○道理自是箇大底物事無所不備無所不包不大著心如何承載得起若才小著這心便容兩箇不得心裏便只著得一箇這兩箇便相阻礙在這裏道理也只著得一説事事都只著得一邊任重是擔子重非如任天下之任〈僩〉○毅是立腳處堅忍強厲擔負得去底意思〈叔卿〉○毅是忍耐持守著力去做〈義剛〉○須是認得箇仁又將身體驗之方真箇知得這擔子重今自家全不曽擔著如何知得他重所以學不貴徒説須要實去體而行之方知〈僩〉○𢎞而不毅雖能勝得重任卻恐去前面倒了〈時舉〉○程子所云無規矩是説目今難立是説後來〈必大〉








　　四書集義精要卷十五



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷十六　　　元　劉因　撰論語十二
　　泰伯下
　　八章〈興於詩〉
　　只是這一心更無他説興於詩興此心也立於禮立此心也成於樂成此心也〈僩〉○興於詩立於禮成於樂聖人做出這一件物事使學者聞之自然歡喜情願上這一條路去四面八方攛掇他去這路上行〈廣〉○樂者能動蕩人之血氣使人有些小不善之意都著不得便純是天理此謂成於樂譬如人之服藥初時一向服了服之既久則耳聰目明各自得力此興詩立禮成樂所以有先後也〈時舉〉○渣滓是他勉強用力不出於自然而不安於為之之意聞樂則可以融化了〈義剛〉○後世去古既逺禮樂蕩然所謂成於樂者固不可得然讀書理會道理只管將來涵泳到浹洽貫通熟處亦有此意思〈賀孫〉○今豈特詩樂無禮也無而今只有義理在且講究分別是非邪正到感慨處必能興起其善心懲創其惡志便是興於詩之功涵養徳性無斯須不和不樂便是成於樂之功如禮古人這身都只在禮之中都不由得自家今既無之只得硬做些規矩自恁地收斂〈㝢〉
　　九章〈民可使由之〉
　　或問子謂民可使之由於是理之當然而不能使之知其所以然者何也曰理之所當然者所謂民之秉𢑴百姓所日用者也聖人之為禮樂刑政皆所以使民由之也其所以然則莫不原於天命之性雖學者有未易得聞者而況於庶民乎其曰不可使知之蓋不得使之知非不使之知也○問不可使知之曰不是愚黔首是不可得而使之知也呂氏謂知之未至適所以啟機心而生惑志説得是〈淳〉○由之而不知不害其為循理及其自覺此理而知之則沛然矣必使之知則人求知之心勝而由之不安甚者遂不復由而惟知之為務其害豈可勝言釋氏之學是也大抵由之而自知則隨其淺深自有安處使之知則知之必不至至者亦過之而與不及者無以異此機心惑志所以生也機心惑志正謂見得一斑半㸃而鑿知自私之流也〈答范伯崇〉○民可使由之不可使知之聖人只使得人孝足矣使得人弟足矣卻無縁又上門逐箇與他解説所以當孝者是如何所以當弟者是如何頃年張子韶之論以為當事親便當體認取那事親者是何物方識得所謂仁當事兄便當體認取那事兄者是何物方識得所謂義某嘗説若如此則前面方推此心去事親隨手又便去背後尋摸取這箇仁前面方推此心去事兄隨手又便著一心去尋摸取這箇義則是二心矣禪家便是如此其為説曰立地便要你究得坐地便要你究得他所以撐眉努眼使棒使喝都是立地便拶教爾承當識認取所以謂之禪機若必欲使民知之少間便有這般病某嘗舉子韶之説以問李先生曰當事親便要體認取箇仁當事兄便要體認取箇義如此則事親事兄卻是沒𦂳要底事且姑藉此來體認取箇仁義耳李先生笑曰不然公看得好或問上蔡愛説覺字便是有此病了曰然張子韶初間便是上蔡之説只是後來又展上蔡之説説得來放肆無收煞爾或曰南軒初間也有以覺訓仁之病曰大槩都是自上蔡處來又曰呂氏解民可使由之不可使知之雲不可使知非以愚民蓋知之不至適以起機心而生惑志也看來此説亦自好所謂機心便是張子韶與禪機之説方纔做這事便又使此心去體認少間便啓人機心只是聖人説此語時卻未有此意在向姑舉之或問不欲附集註或曰王介甫以為不可使知蓋聖人愚民之意曰申韓黃老之説便是此意以為聖人置這許多仁義禮樂都是殃及人淮南子有一段説武王問太公曰寡人伐紂天下謂臣殺主下伐上吾恐用兵不已爭鬭不已為之奈何太公善王之問教之以繁文滋禮以持天下如為三年之喪令類不畜厚𦵏久喪以亶其意大槩説使人行三年之喪庶幾生子少免得人多為亂之意厚𦵏久喪可以破産免得人富以啟亂之意都是這般無稽之談〈僩〉
　　十章〈好勇疾貧〉
　　或問十章之説曰胡氏上句小異然亦可取胡氏曰好勇而不疾貧則不肯為亂疾貧而不好勇則不能為亂自古亂民皆其材力出衆而迫於飢寒者也為人上者其可不思制其産厚其生乎抑學者不幸而好勇又不幸而貧茍無道以持之自行一不義取非其有日長月滋其不流於跖也幾希此又學者所當自警也○不仁之人不能容之亦必致亂如東漢之黨錮〈泳〉
　　十一章〈如有周公之才之美〉
　　驕吝是挾其所有以誇其所無挾其所有是吝誇其所無是驕〈僩〉○如人曉些文義後吝惜不肯與人説便是要去驕人非驕無所用其吝非吝則無以為驕〈㽦〉○吝之所有乃驕之所恃也故驕而不吝無以保其驕吝而不驕無所用其吝此盈於虛者所以必歉於實而歉於實者所以必盈於虛也〈答李守約〉○驕與吝只一般病驕是放出底吝吝是不放出底驕如人病寒熱熱𤼵出在外似驕寒包縮在內是吝〈㝢〉○驕吝之義亦因見人有如此之弊故微𤼵之〈答潘恭叔〉○聖人只是平説雲如有周公之才之美而有驕吝也連他才美壞了況無周公之才而驕吝者乎甚言驕吝之不可也至於程子云有周公之徳則自無驕吝與某所説驕吝相為根本枝葉此又是𤼵餘意解者須先説得正意分曉然後卻説此方得〈賀孫〉○才徳語自不同如説才難便是那有徳底才如周公之才之美便是有才更要有徳〈義剛〉
　　十二章〈三年學〉
　　或問十二章之説曰以穀為祿上章論疾貧驕吝之失下章記去就出處之方在位謀政之事亦一類也○此處解不行作志則略通又曰説不行處不如莫解解便不好〈淳〉
　　十三章〈篤信好學〉
　　或問篤信好學守死善道何也曰此言人當篤於信道而又好學以明乎善然後能守死以善其道也善道猶工欲善其事之善守死善道言寧死而不為不善以害其道也其曰守死者篤信之效善道者好學之功何也曰雖曰篤信而未能至死不變則其信亦不篤矣雖曰好學而不能推以善道則其學亦無用矣○篤信是信得牢固不走作耳〈答陳安卿〉○守死是以死自守〈答石子重〉○凡古之隠者非可以一律觀有可以時之所遇而觀之者有可以其才徳之髙下而觀之者若長沮桀溺之徒有長往而不返之意然使天下有道而出計亦無可施設也只是獨善其身如老莊之徒而已大抵天下有道而見不必待其十分太平然後出無道而隠亦不必待其十分大亂然後隠天下有道譬天之將曉雖未甚明然自此向明矣不可不出為之用天下無道如天之將夜雖未甚暗然自此而向暗矣知其後必不可支故亦須見幾而作可也〈時舉〉
　　十四章〈不在其位〉
　　或問十四章之説曰夫子之言不在此位不謀此政當知左右前後上下之間各有分守皆不可以相踰胡氏所論亦其一事今附於此胡氏曰東漢季年黨錮禍起潁川杜密去宦家居每謁守令多所請託而同郡劉勝亦自蜀還閉門掃軌太守王昱見杜密獨稱季陵清髙以箴之密謂昱曰劉勝位為大夫見禮上賔知善不薦見惡不言隠情惜已自同寒蟬乃罪人也今密舉志義力行之賢糾違道失節之士使明府賞罰得中令問休暢不亦萬之一乎昱乃慚服以愚觀之昱從善服義固不可訾若密之為是代昱行事也不在其位而謀其政大槩如此黨錮諸賢多蹈此失可不戒哉○尉不可以謀簿事蓋少不守分限即是侵人疆界矣況田野之人謀朝廷之政乎〈大雅〉
　　十五章〈師摯之始〉
　　問闗雎之亂何以為樂之卒章曰闗雎全篇皆是亂其初必是已作樂只無此辭到此處便是〈淳〉○闗雎之亂亂者樂之卒章故楚辭有亂曰是也前面雖更有但今不可攷耳〈南升〉
　　十六章〈狂而不直〉
　　狂亦進取之狂〈必大〉○問侗倥曰此亦因舊説以字義音韻推之恐或然耳不須苦推究也〈答陳安卿〉
　　十七章〈學如不及〉
　　學如不及猶恐失之譬如捉賊相似須是著氣力精神千方百計去趕捉他如此猶恐不獲今卻只在此安坐熟視他不管他如何奈得他何只是忺時起來行得三兩步懶時又坐恁地如何做得事成
　　十八章〈巍巍乎〉
　　或問舜禹之有天下而不與一以為不與治一以為不與求子之説不同何也曰如前説則有宜為治矣如後説則有宜為得矣今曰有而不與則愚説雖陋恐或得其文意也○巍巍是至髙底意思且如大凡人有得些小物事便覺累其心今富有天下一似不曽有相似豈不是髙〈恪〉○今人才富貴便被他勾惹此乃是為物所役是他自卑了若舜禹直是髙所謂首出庶物故夫子稱其巍巍〈時舉〉○不與言天下自是天下我事自是我事不被那天下來移著〈義剛〉
　　十九章〈大哉堯之為君也〉
　　非惟蕩蕩無能名也亦有巍巍之成功可見又有煥乎之文章可覩〈謨〉
　　二十章〈舜有臣五人而天下治〉
　　或問舜之臣衆矣而獨稱五人何也曰舜之天下之所以治者以此五人而已故孟子亦獨稱之他人不得而與也曰文王服事商則善矣然以諸侯而有天下之大半得為順乎曰胡氏嘗言之矣胡氏曰孔子稱武王周公善繼人之志善述人之事蓋文王受命作周大統未集武王嗣為西伯又十二年而紂益不悛於是武王順天應人繼志述事一服戎衣天下大定此文武之實也而論者乃謂文王無意於伐紂獨武王行之此攷之不詳也夫文武之間三分天下既有其二以加倍之力可取而不取猶北面守臣節此周之徳所以為至徳也言周則文武兼舉矣誠使仲尼有取文貶武之意曷不曰文王之徳以白之乎誠使文王無廣周於天下之心曷不専守分地而取其三分之二乎聖人之動莫非天理當文王時商厯未終文王安得而取之及武王時受罪貫盈武王安得而不取向若文王享堯舜之夀則夫三分之一亦不待用師而服矣○問三分天下有其二以服事殷使文王更在十三四年將終事紂乎抑為武王牧野之舉乎曰看文王亦不是安坐不做事底人如詩中言文王受命有此武功既伐於崇作邑於豐文王烝哉武功皆是文王做來詩載文王武功卻少但卒其伐功耳觀文王一時氣勢如此度必不終竟休了一似果實文王待他十分黃熟自落下來武王卻似生拍破一般〈㝢〉○問使文王不死數年天下必盡服不待武王征伐而天下自歸之矣曰自家心如何測度得聖人之心孟子曰取之而燕民不悅則勿取古之人有行之者文王是也聖人已説底話尚未理會得況聖人未做底事如何測度得後再有問者乃曰若紂之惡極文王未死也只得征伐救民〈僩〉○文王之事紂惟知以臣事君而已都不見其他茲其所以為至徳也〈答范伯崇〉○三分天下有其二若非文王亦須取了孔子稱至徳只二人皆可為而不為者也〈璘〉
　　二十一章〈禹吾無間然矣〉
　　問胡氏説禹以鯀殛死而不忍享天下之奉如何曰聖人自是薄於奉已而重於宗廟朝廷之事若只恁地説則較狹了〈義剛〉


　　四書集義精要卷十六



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷十七　　　元　劉因　撰論語十三
　　子罕上
　　首章〈子罕言〉
　　罕言者不是不言又不可多言罕言之耳〈恪〉○命有以理言者有以氣言者理精微而難言氣數又不可盡委之而至於廢人事仁之理至大數言之不惟使人躐等亦使人有玩之之心蓋舉口便説仁人便自不把當事了〈時舉〉
　　二章〈達巷黨人曰〉
　　黨人之言至為淺近然自察邇言者觀之則於此便見聖人道徳純備不可以一善名愚夫愚婦可以與知而其所以然者聖人有所不知也〈答范伯崇〉
　　三章〈麻冕禮也〉
　　三十升升八十縷則其經二千四百縷矣極細〈闕〉
　　四章〈子絶四〉
　　或問四者之説其詳奈何曰無意者渾然天理不任私意也無必者隨事順理不先期必也無固者過而不留無所凝滯也無我者大同於物不私一身也○意者有我之端我則意之效先立是意要如此而為之然後有必有固而一向要每事皆已出也聖人作事初無私意或為或不為不在己意而惟理之是從又何必固有我哉〈力行〉○凡人做事必先起意不問理之是非必期欲事成而已事既成是非得失已定又復執滯不化是謂固三者只成就得一箇我及至我之根源愈大少間三者又這裏生正如元亨利貞循環不已〈僩〉○意是𤼵意要如此必是先事而期必固是事過而執滯到我便是但知有我不知有人必之時淺固之時長譬如士人赴試須要必得到揭榜後便已必不得了但得則喜喜不能得化不得則慍慍亦不能得化以此知固時久也意是始我是終必固在中間亦是一節重似一節也又雲言必信行必果言自合信行自合果何待安排纔有心去必他便是不活便不能久矣又雲意是絲毫我是成一山嶽也〈時舉〉○問我是有人已之私否曰人自是人已自是已不必把人對説我只是任己私做去便於我則做不便於我則不做只管就已上較計利害與人何相闗人多要人我合一人我如何合得呂銘曰立已與物私為町畦他們都説人已合一克己只是克去已私如何便説到人已為一處物我自是有等差只是仁者做得在這裏要得人也如此便推去及人所以親親仁民愛物人我只是理一分自不同〈淳〉○問四者有一焉似可疑曰人之為事亦有其初未必出於私意而後來不能化去者若曰絶私意則四者皆無則曰子絶一便得何用更言絶四以此知四者又各是一病也〈時舉〉○無意必固我而凝然中立者中也〈端蒙〉
　　五章〈子畏於匡〉
　　言在茲便是天未喪斯文〈淳〉○問文即道否曰道安得有喪未喪文亦先王之禮文蓋古之聖人既竭心思焉將行之萬世而無弊者也故常恐其喪失而不可攷〈大雅〉○後死者是對上文文王言之猶曰未亡人〈㽦〉
　　六章〈太宰問於子貢〉
　　或問何以言太宰或吳或宋也曰當時惟二國有是官也鄭氏以為吳而邢疏曰左傳魯哀公會於槖臯吳子使太宰嚭請尋盟公使子貢辭焉子貢又嘗適吳此鄭氏所據也洪氏曰宋太宰也列子稱商太宰見孔子曰丘聖者與宋商後又都商丘是也二説不同未知孰是故兩存之但列子多寓言恐或不足據也○太宰知我乎以下煞有曲折意思聖人不直謂太宰不足以知我只説太宰也知我這便見聖人待人恁地溫厚〈義剛〉○天放縱聖人做得恁地不去限量他問如此愚不肖是天限量之乎曰看氣象亦是天限量他一般如這道理聖人知得盡愚不肖要増進一分不得硬拘定在這裏〈㝢〉○聖人本領大故雖是材藝他做得自別只且如禮聖人動容周旋俯仰升降自是與他人不同如射亦然天生聖人氣稟清明自與人不同列子言力能拓闗雖未可信然要之聖人本領大後事事做得出來自別〈銖〉○太宰所云是以多能為聖也子貢所對是以多能為餘事也夫子所言是以聖為不在於多能也三者之説不同若要形容聖人地位則子貢之言為盡蓋聖人主於徳固不在多能然聖人未有不多能者夫子以多能不可以律人故言君子不多見尚徳不尚藝之意其實聖人未嘗不多能也〈植〉○將殆也殆庶幾也如而今雲將次〈泳〉○鄙事雖雲瑣屑然孰非天理之流行者但此理既得自然不習而無不能爾故孔子自謂多能鄙事但以學者不當自是以求之故又曰不多也今欲務於強記多能固非所以為學然事物之間分別太甚則有修飭邊幅簡忽細故之病又非所以求盡心也〈鎬〉○問不試故藝曰想聖人事事能之如舜少年耕稼陶漁都更歴過所以都曉得而今人事事都不會最急者是禮樂樂固不可識只日用常行吉凶之禮亦皆不曽講得〈僩〉
　　七章〈吾有知乎哉〉
　　無知者聖人之謙辭叩其兩端而竭焉言已雖無知而於告人不敢不盡大凡聖人氣象只是如此著實自然見得初無世俗許多𤣥妙虛浮之説也叩兩端或謂只舉兩端教人黙識取中間底此又近世禪學之餘三代以前風俗淳厚亦未有此等險薄浮誕意思也〈答江徳功〉○空空鄙夫空空非是孔子空空〈大雅〉○兩端言徹頭徹尾都盡也如樊遲問仁曰愛人問知曰知人推而逺之亦無不盡〈端蒙〉○凡聖人謙辭未有無因而𤼵者此上必有説而記之不全自今觀之無故説謙話便似要人知者然〈㝢〉○問程子所分聖賢之言其地位當如此耶曰地位當如此也聖人極其髙人疑之以為非我所能及若更不如此俯就則人愈畏憚而不敢進若孟子雖已見到至處畢竟不似聖人熟人不能不疑其所未至若不引而自髙則人必以為淺近而不足為孟子人皆以為迂濶把他無用了若孟子遂亦自謂我誠迂濶安能行所以與人辨爭亦非欲人之尊已也但欲其知斯道之大庶幾使人竦動而警覺爾非程子見得透安敢鑿空如此説〈同上〉
　　八章〈鳳鳥不至〉
　　時君不能用聖人聖人亦未嘗有心逆料人君能用我與否如此即薄矣後來説吾不復夢見周公與鳳鳥不至吾已矣夫時聖人亦自知其不可為矣〈廣〉
　　九章〈子見齊衰者〉
　　作與趨皆是敬然敬心之所由𤼵則不同見冕衣裳者敬心生焉而因用其敬見齊衰者與瞽者則哀矜之心動於中而自加敬也呂刑所謂哀敬折獄正是此意〈蓋卿〉
　　十章〈顔淵喟然〉
　　喟然歎處是顔子見得未定只見得一箇大物事後奈不何〈節〉○髙堅前後如於道理上才著𦂳又蹉過放緩又不及如聖人平日只論大經大法又卻有時而應變達權方看其應變達權又卻未嘗離大經大法可仕而仕學其仕時又卻有時而不仕可止而止學其止時又卻有時而不止無可無不可學其不可又卻有時而可學其可又卻有時而不可終不似事事自然中道又曰卓爾是聖人大本立於此以酬酢萬變處〈廣〉○卓爾即前日髙堅前後者看得確定卓然爾如巍巍髙者今全體分明卓然在目中無有遺遁節會堅底今皆融泮自成條理卓然森列於中不容紊亂前後捉摸兩不定者今則前者灼見其卓然在前不可移於後後者灼見其卓然在後不可移於前非髙堅前後之外別有所謂卓爾者也前後只是恍惚不可認定處將以前者為是耶忽又有在後者焉〈答陳安卿〉○卓爾只是見得比之舊時親切不似向來無捉摸處〈答廖子晦〉○曰如有所立則是真見得分明〈燾〉○仰鑽瞻忽是一闗如有所立卓爾處是一闗〈植〉○顔子初見聖人之道廣大如此欲向前求之轉覺無下手處退而求之則見聖人所以循循然善誘人者不過博文約禮於是就此處竭力求之而所見始親切的當如有所立卓爾在前而自歎其峻絶著力不得也〈銖〉○髙堅前後者顔子始時之所見也博文約禮者中間用力之方也欲罷不能以後者後來得力之效驗也〈答廖子晦〉○此章要𦂳在循循然以下三句〈賀孫〉○問程子著力不得之説曰在熟之而已且如熟還可著力否直待自熟〈洽〉
　　十一章〈子疾病〉
　　或問十一章之説曰胡氏言之為詳胡氏曰此必夫子失司寇之後未致其事之前也若夢奠則子路死於衛久矣大夫老而致事後得從其列無家臣者無祿故也孔子初未嘗知為臣之事而曰吾誰欺者引咎歸已以深責子路也或曰如使夫子疾病不間非禮之臣遂以奉終豈不仰累聖徳乎曰夫子倘至大故耳目所接有異必遂正之矣聖人病則不能無若其方寸決不以病而懵也○久矣哉是指從來而言〈廣〉○子路使門人為臣此等事未有不好亦未為欺天但子路見不透卻把做好事去做了不知其實卻不是了〈燾〉
　　十二章〈有美玉於斯〉
　　問哉疑辭也今集註直曰固當賣之不為疑辭何也曰哉本歎辭其或為疑辭者亦歎以疑之也此言沽之哉而繼以待價則不得為疑辭矣〈答李守約〉
　　十三章〈子欲居九夷〉
　　或問九夷之説曰邢以為九夷蓋𤣥菟樂浪髙麗之屬而胡氏亦曰君子指箕子也箕子居於遼東九夷之地其教條風俗至漢猶存夫子之時又當純固此説蓋出於班固然恐非聖人之本意也若洪氏則又以為書有淮夷徐戎蓋徐州莒魯之間有東夷雜居中國者亦未詳孰是也○後世只管説當時人君不能用聖人不知亦用不得每國有世臣把住了如魯三桓齊田氏晉六卿比比皆然如何容外人插手〈雉〉○或言九夷尚可化何故不化中國曰當時中國未嘗不被聖人之化但時君不用不得行其道耳〈答石子重〉
　　十四章〈吾自衛反魯〉
　　或問十四章之説曰洪氏言之矣洪氏曰季札觀樂以小雅為周衰以大雅為文王蓋以正變為小大也是時王跡熄而詩亡其存者謬亂失次孔子自衛反魯復得之他國以歸定著為三百五篇於是雅頌各得其所〈闕名〉








　　四書集義精要卷十七
<經部,四書類,四書集義精要>



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷十八　　　元　劉因　撰論語十四
　　子罕下
　　十五章〈出則事公卿〉
　　此説本卑非有甚髙之行然工夫卻愈精密道理卻愈無窮故曰知崇禮卑又曰崇徳廣業蓋徳知雖髙然踐履卻只是卑惟愈卑則愈廣又曰徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也〈必大〉○此聖人必有為而言〈燾〉○此等處須有上截話恐是或有人説夫子如何故夫子因有此言〈必大〉
　　十六章〈子在川上〉
　　或問川上之歎程子所謂純亦不已者其果聖人之本意乎曰程子之言非以為聖人之意本如是也亦曰非其心之如是則無以見天理之如是耳其曰其要只在慎獨者何也曰言人慾體此道者當如此也蓋道無時而不然惟慎其獨則可以無所間斷而不虧其體曰諸説如何曰楊氏謂知逝者如斯則知有不逝者異乎此矣其説則老佛之雲非聖人之意矣曰荀子稱孔子見大水必觀焉而孟子論仲尼亟稱於水特取有本之意其與此意有以異乎曰此未必一時之言也然孟子之言若推其極則亦程子意矣○逝只訓往斯字方指川流處〈植〉○川上之歎聖人有感於道體之無窮而語之以勉人使汲汲於進學耳若遂以聖人此言専為指示道體而𤼵則誤矣〈文集〉○天理流行之妙若少有私慾以間之便如水被些障塞不得恁滔滔地流去〈賜〉○此箇道理吾身在其中萬物在其中天地亦在其中同是一箇物事無障蔽無遮礙吾之心即天地之心聖人即川流而見之但天命正而人心邪天命公而人心私天命大而人心小所以與天地不相似今講學即欲去與天地不相似者以與之相似爾又曰空虛中皆是此箇道理聖人便隨事物上切出來〈䕫孫〉○與道為體四字甚精蓋物生水流非道之體乃與道為體也〈學䝉〉○道無形體可見卻是這物事盛載那道出來故可見與道為體言與之為體也這體字卻粗只是形體之體曰如此則本然之體微不同曰也便在裏面與道為體之體又説出那道之親切底骨子恐人説物自物道自道所以指物以見道其實這許多物事湊合來便都是道之體道之體便在這許多物事上只是水上較親切易見又問與道為體猶雲性者道之形體否曰然〈僩〉○此四者非道之體也但因此可見道之體耳或曰如炭與火相似曰也略是如此〈義剛〉○日往月來寒往暑來水流不息物生不窮未是道然無這道便無這箇了有這道方始有這箇既有這箇就上面便可見得道是與道做箇骨子故言與道為體也若説天只如此髙地只如此厚便也無説了須看其所以如此者如何〈㝢〉○無天徳則是私意是計較後人多無天徳所以做王道不成〈節〉○不慎獨便間斷若有作輟如何得與天地相似〈士毅〉○川流不息天運也純亦不已聖人之心也慎獨所以為不己學者之事也〈答陳與叔〉○問東坡雲逝者如斯而未嘗往也盈虛者如彼而卒莫消長也此語如何曰既不往來不消長卻是箇甚底物事這箇道理其來無盡其往無窮聖人但云維天之命於穆不已又曰逝者如斯但説不已而已未嘗説不消長不往來渠本欲髙其説卻不知説得不活矣既是往者如斯盈虛者如彼便是此理流行不已也東坡之説便是肇法師四不遷之説也〈僩〉
　　十七章〈吾未見好徳〉
　　或問十七章之説曰胡氏詳矣胡氏曰好徳而好色是好徳未深也不好色而不好徳焉則其不好色亦何所就也是故色者人之所同好好而難疎徳亦人之所同好好而難親知其病而痛藥之不使稂莠得害嘉穀則志氣清明而獨立乎萬物之表矣○問此即大學如好好色要得誠如此集註載衛靈公事與此意不相應如何曰此是理會好徳如好色卻又必要根究靈公事不知如何自家讀書自家且虛心去讀若如此將見與聖人意思愈差錯看聖人書恰似與他做奴僕一般他教住便住他教去便去而今卻如與他做師友一般要與他校如何得論語只是説過去尾重則首輕這一頭低那一頭便昂大學是將兩句平頭説説得尤切如何要合來做一説〈淳〉○招搖如翺翔〈節〉
　　十八章〈譬如為山〉
　　或問十八章之説曰惟胡氏為盡善胡氏曰顔淵曰舜何人也予何人也有為者亦若是此吾往者也冉有曰非不説子之道力不足也此吾止者也其進其止皆非他人所能此君子所以自強不息也
　　十九章〈語之而不惰者〉
　　惟於行上見得他不惰〈時舉〉○如得一善則拳拳服膺而不失與欲罷不能皆是不惰處〈義剛〉
　　二十章〈惜乎吾見其進也〉
　　或問二十章之説曰止特謂惰而不進耳諸説以此為聖人之極致以上下章攷之恐不然也
　　二十二章〈後生可畏〉
　　或問二十二章之説曰楊氏謂聖人與人為善又惡其怠而止之説亦有功
　　二十三章〈法語之言〉
　　或問二十三章之説曰胡氏本韓文公宋貫之蘇氏之説又別為一意然亦可觀曰法言者伊尹所謂逆於汝心者也理不可拒故勉而從之然以其逆心也故能改革者鮮矣巽言者伊尹所謂遜於汝志者是也情無所忤故甘而説之然以其遜志也故能尋繹者鮮矣改則法言為有功繹則巽言為可取此身之修壞國之治亂之所由也○法語之言巽與之言與謂巽順與他説都是教他做好事〈端蒙〉
　　二十六章〈衣敝緼袍〉
　　或問二十六章之説曰曽氏以為子路尚志而忘物惟其不恥敝衣故能車馬輕裘與朋友共敝之而無憾此意亦善○袍是夾衣有綿作胎者〈義剛〉○終身只是久〈淳〉○問呂氏強弱之語曰世人見富貴者不妬嫉便羨慕〈僩〉○李閎祖嘗雲忮是嫉人之有求是恥已之無此説比呂氏又分曉〈㽦〉○問如何是執徳不𢎞底様子曰子路若只執緼袍不恥之徳而不聞夫子何足以臧之説則其志未免止於此義理無窮心體無限〈賀孫〉
　　二十七章〈嵗寒然後〉
　　或問二十七章之説曰謝説欲學者必周於徳一句最能𤼵明此章之意
　　二十八章〈知者不惑〉
　　仁者通體是理無一毫私心事之來者雖無窮而此之應者各得其度所謂建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑何憂之有〈驤〉○仁者理即是心心即是理有一事來便有一理以應之所以無憂今人有這事卻無這理便處置不去所以憂〈方子〉○仁者天下之公私慾不萌而天下之公在我何憂之有勇者氣足以助道義今有見得道理分曉而反懾怯者氣不足也〈泳〉○有仁智而後有勇然而仁智又少勇不得〈燾〉○成徳以仁為先進學以知為先此誠而明明而誠也〈銖〉
　　二十九章〈可與共學〉
　　或問程子范氏諸説似皆以為稱二物而舍輕取重之意謝意則為稱一物而進退以權平者也何如曰諸家之説固疑於權二物而舍輕取重矣而范氏之説為詳今請以其所引堯舜之説論之蓋天下者物也與賢與子者其兩之所在也當堯舜之時以權加諸與子則天下重與子輕而其權仰矣然加諸與賢而屬之四岳臯陶則未足以勝天下之重而未免於仰也故必歸之舜禹而後適得其平焉此范氏不盡之意而諸家之所同也其於謝氏之説亦何異哉○稱得不可増加些子是經到得物重衡昂移退是權依舊得平便是合道故反經亦須合道也〈燾〉○當事之常而守其經雖聖賢不外乎此而衆人亦可能焉至於遭事之變而處之以權則惟大聖大賢為能不失其正而非衆人之所及也故孔子曰可與立未可與權蓋言其難如此〈奏劄〉○可與立者能處置常事可與權者能處置變事〈賀孫〉○立便是經能守經而有所立矣卻説未可與權以此觀之權乃經之要妙微密處非見道理之精密透徹純熟者不足以語權也〈僩〉○反經合道一句細思之亦通縁權字與經字對説才説權便是變卻那箇須謂之反可也然雖是反那經卻不悖於道雖與經不同而其道一也伊川之説不可不知此説亦不可不知又曰文中子云權義舉而皇極立若雲經權舉則無害今雲權義舉則義字下不得經是義權亦是義義字兼經權而用之又曰經是經權是權但雖反經而能合道卻無背於經如人兩腳左腳自是左腳右腳自是右腳須相待而行方始行得不可將左腳便喚做右腳右腳便喚做左腳〈賀孫〉○公羊以反經合道為權亦未為不是如君臣兄弟是天地之常經而不可易者湯武之徵伐周公之誅管蔡豈不是反經然到這裏道理當如此做雖是反經卻是合道理〈恪〉○伊川謂權是經所不及者權與經固是兩義然論權而全離乎經則不是蓋權是不常用底物事如人熱病服涼藥冷病服熱藥此常理然有時熱病而用熱藥𤼵之冷病而用冷藥𤼵之者此不可常用者然須下得是方可若毫釐之差即至殺人若用得是便是合如此既是合用茲權也乃所以為經也如周公誅管蔡與唐太宗殺建成元吉其推刃於同氣雖同而所以殺之者則異蓋管蔡與商之遺民謀危王室此得罪於天下得罪於宗廟蓋不得不誅之也若太宗則分明是爭天下也故周公可謂之權而太宗不可謂之權孟子曰有伊尹之志則可無伊尹之志則篡也故在伊尹則可謂之權在他人則不可也〈時舉〉○經是常行底道理權乃常理行不得處而有箇通變底道理權得其中固是與經不異畢竟權則可暫而不可常如堯舜揖讓湯武征伐此是權也豈可常行乎〈廣〉○權自是權經自是經但漢儒權變權術之説非聖人之所謂權也〈時舉〉
　　三十章〈唐棣之華〉
　　或問或以小雅常棣之一章而夫子所刪而不取者也信乎曰不然也按爾雅棠棣棣常棣栘則小雅之常棣與此章之唐棣非一物也且彼詩文義屬連無刋削之跡必為所刪則未知以此為彼之第幾章乎攷之無證驗之不合且非大義之所存也又何必曲為之説而強通之耶曰子何以知偏為翩也曰非獨晉史為然也角弓之詩固有翩其反矣之句矣而漢武之賦所謂偏何姍姍其來遲説者以姍姍為行貌則亦以偏為翩字也





　　四書集義精要卷十八



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷十九　　　元　劉因　撰論語十五
　　鄉黨
　　第一節〈孔子於鄉黨〉
　　看鄉黨須以心體之如何是恂恂如何是似不能言者〈廣〉○鄉黨容色以有事觀聖人申申夭夭以無事觀聖人學者須知聖人無時無處而不然〈燾〉○鄉黨一篇許多道理皆是聖人身上迸出來〈同上〉
　　二節〈朝與下大夫言〉
　　或問誾誾侃侃之訓不同説文為得何也曰太史公稱魯道之衰洙泗之間齗齗如也亦作誾誾説者以為爭讓之意而晉人亦有侃侃正色之語蓋以音義求之亦宜如此此説文之訓所以為得也誾誾之為中正義有不盡衎衎而樂自作此衎字不作侃也後漢書雲誾誾衎衎得禮之容寢嘿抑心非朝廷福其意亦以爭辨剛直為是而有此言但侃侃誤作衎耳○剛直以其位不尊故吾之言可得而直遂〈時舉〉○和説則不失其事上之恭諍則又不失自家義理之正〈廣〉○侃侃誾誾古人用如此字不但説字義當想像其意思為如何〈賀孫〉
　　三節〈君召使擯〉
　　或問賔不顧之説曰儀禮聘禮篇亦有賔不顧之文鄭氏以為於此君可以反路寢是也襜如之説洪氏所謂非心平體正敏給安詳不能爾者亦得之○古者賔退主人送之門外設兩拜賔更不顧而去國君於列國之卿大夫亦如此〈燾〉○古擯介儀甚煩如九命擯五人介九人列兩行行末相對主人有言傳許多擯訖交過末介至上介方聞之賔〈賀孫〉
　　四節〈入公門〉
　　或問中門之説曰疏門中有闑兩旁有棖中門謂棖闑之中然則門之左右扉各有中所謂闔門左扉立於其中是也屛氣不息謝氏謂心肅則氣自屛於此可以體敬之理得之攝齊之説胡氏推之亦善〈缺名〉○或問升堂攝齊則手無所執與曰古者君臣所執五玉三帛二生一死皆以為贄而已笏則古人用以指畫記事而已不執之以為儀也宇文周復古乃不修贄而執笏於是攝齊鞠躬之禮廢升堂而蹴齊者多矣曰趨進翼如何以知進之必為衍文也曰降而盡階則為趨而退矣不得復有進字也○中門謂右扉之中棖如今袞頭闑一木拄門當兩門中今多用石墩闑右自內出而言〈賀孫〉○問位謂門屛之間人君寧立之處曰古者朝會君臣皆立屏者乃今門間蕭牆也今殿門亦設之〈雉〉○復位踧踖此是到末梢又整頓則箇蓋始乎敬終乎敬〈燾〉
　　五節〈執圭鞠躬如也〉
　　或問所謂命圭者何也曰古者諸侯受封天子授之以圭為瑞其節具見於註疏矣曰上如揖下如授何也曰儀禮有受如爭承下如送之應與此同禮有執國君之器則平衡之説而左氏記子貢譏定公邾子執玉髙卑容有俯仰故以此但為奉之平衡不髙不卑之意於義為安也曰私覿見於聘禮孔子行之而記禮者以為非禮何也曰胡氏以為若聘禮所記孔子所行者正也當時大夫僭於邦君於是乎有庭實旅百如享禮然則非禮矣故記曰庭實旅百何為乎諸侯之庭此説是也○足蹜蹜手中有圭不得攝齊防顛仆〈明作〉○聘初見但以圭故極恭既聘而享則用圭璧以通信庭實以將意故漸紓〈廣〉○私覿則聘使私禮物與所聘之國君及其大臣〈植〉
　　六節〈君子不以紺緅飾〉
　　或問色有正間奈何曰青赤黃白黑五方之正色也以木克土則青黃合而成緑以金克木則白青合而成碧以火克金則赤白合而成紅以水克火則黑赤合而成紫以土克水則黃黑合而成騮此五方之間色也曰吳氏之疑如何曰是亦有可疑者姑存其説可也吳氏曰此篇雖雜出弟子所記至纂集而成必出一人之手故自篇首稱孔子以後不復每事稱之皆承上所言以見之也獨於此章之首又以君子𤼵之不知何謂蓋既得之君子則不得獨為夫子之事豈自此之後皆三代典禮而夫子行之不得獨稱夫子耶又不知食不厭精以下亦三代之禮耶彼宗廟朝廷聘享之禮三代行之有異於夫子者故獨稱夫子耶此愚竊深疑之○紺深青赤色浮也今之閃鴉青也〈義剛〉○練服是小祥後喪服如何以絳色飾曰此箇制度差異不可曉〈廣〉○紅紫不以為褻服今反為朝服〈賀孫〉○問古者婦人女子亦以紅紫為服乎曰亦不可知但據先儒如此説耳〈廣〉○帷裳如今之裙襞積其摺處耳〈答歐陽希遜〉○問註謂君子為孔子下文蘇氏謂非特孔子事曰此二義兼存以待學者之自擇未有一定之説〈答趙恭父〉
　　七節〈齊必有明衣布〉
　　葷五辛〈㽦〉
　　八節〈惟酒無量〉
　　或問惟酒無量不及亂之説曰肉多則不食而酒無量但不使過醉耳胡氏説得之胡氏曰亂者內昏其心志外喪其威儀甚則班伯所謂淫亂之原皆在於酒是也聖人慾無定量亦無亂態蓋從心所欲而不踰矩是以如此學者未能然則如晉元帝可也帝初鎮江東以酒廢事王導以為言帝命酌引觴覆之於此遂絶問寢食不言語之説曰曽氏尤約曽氏曰食在口非語時寢靜嘿非言時曰言語有別乎曰食對人寢獨居故即其事言之也曰𤓰之為必何也曰既曰疏食菜羮矣而又以𤓰繼之則不辭矣曰必祭則明無不祭之食也曰必齊如則明無不敬之祭也○不得其醤其字𦂳要如魚膾芥醤之類〈閑祖〉○聖人之心無毫釐之差如事當如此做便直要如此做如此物當用此醤不得寧不食蓋皆欲得其當然之則故也〈燾〉○如孔子失飪不食不時不食割不正不食無非天理如口腹之人不時也食不正也食失飪也食便都是人慾都是逆天理〈賀孫〉
　　十節〈鄉人飲酒〉
　　問疾癘乃隂陽不和之氣遊焉若至誠作威嚴以驅之有可勝之理想亦非後世俚俗之所為者曰後漢志中有此想亦近古之遺法〈答陳安卿〉○問存室神蓋五祀依己而存曰然一室之主則一家之鬼神屬焉為天子者這一箇神明是多少大若縱欲無度天上許多星辰地下許多山川如何不變怪〈賀孫〉
　　十一節〈問人於他邦〉
　　遣使者問人於他邦則主人拜而送之從背脊後拜〈植〉
　　十三節〈君賜食〉
　　或問聖人席不正不坐矣豈必君賜食而後正之耶曰席固正矣將坐而又正焉所以為禮也曲禮主人既迎賔則請入為席矣賈既升堂主人則又跪正席夫豈先為不正之席至此然後正之哉蓋敬慎之至耳問君命召不俟駕之説曰孟子之時去聖未逺其言必有據矣謝氏之説雖曰人之大倫不以人廢然實有輕君之心焉學者於此但當觀聖人事君之禮不當更作此意想也楊氏之説尤不可曉夫孟子固曰在國曰市井之臣在野曰草莽之臣矣則固無所適而不為臣但不傳贄而仕於其朝則不得同於在位之臣耳今曰不得於齊則無適不可故有不為臣之義則非孟子之意而於義亦益薄矣且天下雖定於一而君子之進退辭受固未嘗不有義也豈曰率土莫非其臣無召而必往哉況以外無所逼迫不獲已而後委其身焉非所以明君臣之義也
　　十五節〈朋友死〉
　　情分既厚自宜如此蓋情文相稱若汎汎施之反為曲意徇物古人於此甚分明如交友稱其信也執友稱其仁也又如於師吾哭諸寢朋友哭於寢門之外所知哭於野恩義自有品節〈賀孫〉
　　十六節〈寢不屍〉
　　或問胡氏以負版為喪服之在背者此蓋記者釋上文式凶服為必重服有版者乃式之也然乎曰恐亦或有此理姑存其説以俟知者擇焉○孫思邈言睡欲踧覺則舒引夫子寢不屍為證〈答張敬夫〉












　　四書集義精要卷十九



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷二十　　　元　劉因　撰
　　〈闕〉



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷二十一　　元　劉因　撰
　　〈闕〉



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷二十二　　元　劉因　撰論語十八
　　子路
　　首章〈子路問政〉
　　或問先之勞之曰明於左右師保之為先切於佚使勸相之為勞蘇氏之説如此○如欲使民親其親我必先之以孝欲民之事其長我必先之以弟勞之如星言夙駕説於桑田之類蓋勞苦亦人之難事故以無倦勉之〈㝢〉
　　二章〈仲弓為季氏宰〉
　　或問程子之説何以言人各親其親然後不獨親其親也曰此以明夫人各舉其所知然後可以得其所不知也○人各舉其所知則天下之賢無不舉矣不患無以知天下之賢才也興邦喪邦蓋極言之必自知而後舉之則遺才多矣未必不由此而喪邦也〈答方賔王〉○可見聖賢用心之大小仲弓只縁見識未極開濶故如此人之心量本自大縁私故小蔽固之極則可以喪邦故程子曰推其義也〈廣〉
　　三章〈衛君待子而為政〉
　　或問胡氏正名之説曰據事言之當如此爾使孔子仕衛亦必以此告之出公若不聽則去之矣〈廣〉○胡氏之言乃聖人大用之全體但其間曲折之微聖人須更有隨宜裁處〈答李守約〉○必也正名乎如此一二大事惜聖人做不成若做得成則三綱五常既壞而復興千條萬目自此而更新聖人年七八十而拳拳之心終做不成〈賀孫〉
　　八章〈衛公子荊〉
　　居室似處家之意人不治家者則牆崩壁倒一無所問而専治家者則又汲汲於致富惟公子荊所為正合道理聖人所以善之〈時舉〉
　　九章〈子適衛〉
　　或問九章之説曰曽氏亦佳曽氏曰孟子曰雞鳴狗吠相聞而達乎四境而齊有其民矣行仁政而王莫之能禦也適衛庶矣之言殆謂是與然人之聞是言也必以為常談而置之置之則無用之言爾冉有獨能再問以究其説然後有所𤼵明〈缺名〉
　　十一章〈善人為邦〉
　　或問十一章之説曰集註並下章程子所言程伯子舉進士時對䇿語也○如卓茂魯恭陳太丘皆有此效〈淳〉
　　十二章〈必世而後仁〉
　　或問十二章之説曰所謂仁者以其天理流行融液洞徹而無一物之不體也舉一世而言固無一人之不然即一人而言又無一事之不然也求之詩書惟成康之世為足以當之○問必世而後仁曰自已之仁而言之這箇道理浸灌透徹自天下言之舉天下之人皆是這箇道理浸灌透徹〈植〉
　　十四章〈冉有退朝〉
　　或問十四章之説曰集註之説似於文義得矣然疑其頗若傷巧者姑存而攷之可也
　　十五章〈定公問一言〉
　　或問十五章之説曰抑嘗詳味言不可若是其幾也及如其善而莫之違以下曲折見聖人之言平正穏密無毫髮偏重處此又言外之意
　　十九章〈樊遲問仁〉
　　問雖之夷狄不可棄也曰須是無間斷方得若有間斷此心便死了又問上三句動靜出處待人接物無所不該即私意自無容處曰若無私心當體便是道理〈南升〉○問居處章曰這箇道理須要到處皆在使生意無少間斷方好譬之木然一枝一葉無非生意纔有一毫間斷便枝葉有不茂處〈時舉〉○孟子言存心養性便説得虛孔子教人居處恭執事敬與人忠等語則就實行處做工夫如此則存心養性自在〈端蒙〉○此章須反求諸已而思之曰居處恭乎執事敬乎與人忠乎又須思居處恭時如何不恭時如何執事敬時如何不敬時如何與人忠時如何不忠時如何方知須用恭敬與忠也今人處於中國飽食暖衣猶且與之相忘而不知其不可棄而況之夷狄而能不自棄者乎〈履孫〉○問胡氏先後之説曰雖無明證看來是如此若未嘗告以此説則所謂先難者將何從下手乎至於愛人則又以其𤼵於外者言之矣〈廣〉
　　二十章〈子貢問如何斯可謂之士〉
　　稱孝稱弟是能守一人之私行不能廣其固有之良心〈賀孫〉○行已有恥為使不辱雖未甚髙然攷其實則甚難程子所謂篤實自得之事正謂此也子貢見其難故問其次至宗族稱孝鄉黨稱弟見亦非易故再問其次可見孔門學者為已之實〈答范伯崇〉
　　二十一章〈不得中行而與之〉
　　中行之人有狂者之志而所為精密有狷者之節不至過激故極難得〈時舉〉○狂者知之過狷者行之過二者皆謂過中〈僩〉
　　二十三章〈君子和而不同〉
　　或問和同之説曰二者外雖相似而內實相反乃君子小人情狀之隠微自古至今如出一軌非聖人不能究極而𤼵明之也且以近世諸公論之韓富范公上前議論不同或至失色而卒未嘗失和氣王呂章曽蔡氏父子兄弟同惡相濟而其隙也無所不至焉亦足以驗聖言之不可易矣○和同周比五峯所謂天理人慾同行異情者也〈㽦〉
　　二十八章〈子路問何如斯可謂之士〉
　　問切切偲偲之為懇到詳勉何也曰古人多以聨字形容其事意當時之人皆能知之而今則想像其聲音以度其意義或如此而已爾殆難解也〈㝢〉
　　二十九章〈善人教民〉
　　或問教民之説曰吳氏言之詳矣吳氏曰白虎通雲教民者皆里中之老有道徳者為之師教里中之子弟以道藝孝弟行義朝則坐於里門弟子皆出就農復罷亦如之若既成歳皆入教學立春而就事故無不教之民非謂教之戰也然其三時務農一時講武則金鼓旗物之用坐作進退之節亦在所教矣○孝弟忠信務農講武古人政事本末兼具如後世保伍之法春秋教習以民為兵及後放歸則不復務農而惟好生亂其害亦不淺矣古人出兵於民必先教之以孝弟忠信而後驅之於此所以無後來之害也
　　憲問
　　首章〈憲問恥〉
　　今集註廣憲之志使知所以自勉而進之於有為之説吾聞諸師者如此而胡氏亦云○人有不為也而後可以有為原憲蓋要有不為而不知有為一節者也〈賀孫〉○問原憲狷介安貧豈不知邦有道穀之可恥乎曰未可知也人到用處方見子貢問士必先答之以行已有恥使於四方不辱君命而後及於宗族稱孝鄉黨稱弟自今觀之宗族鄉黨皆稱孝弟豈不是第一等人然聖人未以為士之至行者僅能行其身無過而無益於人之國不足深貴也邦有道不能有為只小㢘曲謹濟得甚事向秦檜當國時有人壁立萬仞和宮觀亦不請豈非世間第一等人及秦既死用之為臺諫不過能論貪汙而已於國家大計亦無所建立此亦不免蹈聖人之所謂恥也〈洽〉
　　二章〈克伐怨欲〉
　　此制之使不行與勿禁止之辭似不甚異而彼乃為仁而此不得為仁者蓋如自家飢見芻豢在前心中要喫卻忍得不喫雖強忍得住然欲喫之心未嘗忘克已者則併其欲喫之心克去之矣〈廣〉○如克伐怨欲不行亦不要去尋求勝他如此則胸中隨從者多反害事只此便是克伐怨欲只是虛心看物物來便見是非事事物物皆有箇透徹無障礙方是〈從周〉○如克伐怨欲卻不是要去克伐怨欲上面知得到只是自就道理這邊看得透則許多不待除而去若實見得大底道理要去求勝做甚麽要去矜誇他人做甚麽求仁而得仁又何怨怨箇甚麽耳目口鼻四肢之欲惟分自安欲箇甚麽見得大處分明許多小小病痛都如冰消無有痕跡矣又曰看得本來道理只自家身已上是勝箇甚麽是伐箇甚麽是怨欲箇甚麽所以夫子告顔子克已復禮能如此則許多病痛一齊退聴〈賀孫〉
　　三章〈士而懷居〉
　　或問張子懷居之説有為而重遷無為而輕遷何也曰重遷者有所繫著而不去乎此也輕遷者無所繫著而有慕乎彼也有繫乎此者固懷居也有慕乎彼者亦懷居也然夫子之言則亦謂夫重遷者爾張子蓋推言之也〈缺名〉
　　四章〈邦有道危言危行〉
　　易曰知幾其神乎如邦有道危言危行邦無道危行言孫今有人其不畏謹者又言過於直其畏謹者又不敢出一言此即是不能知其幾若知幾則自中節而無此病矣君子上交不諂下交不瀆蓋上交貴恭恭便近諂下交貴和和便近瀆只爭些子便至於流也〈僩〉
　　六章〈南宮适問於孔子〉
　　問何以知禹稷比孔子曰舊説如此觀夫子不答恐有此意蓋不欲承當故不答爾〈必大〉
　　九章〈為命禆諶草創之〉
　　春秋辭命猶説義理戰國談説則利害而已〈時舉〉
　　十三章〈子路問成人〉
　　文之以禮樂一句最重四人所長且把做箇様子惟文之以禮樂卻能取四子之所長而去四子之所短〈時舉〉○問集註雲才全徳備粹然無復偏駁之𡚁雖聖人亦不過如此而又雲若論其至則非聖人盡人道不足以與此何也曰聖人天理渾全則不待如此逐項説矣〈同上〉
　　十四章〈子問公叔文子〉
　　不厭字意與孟子所謂文王之囿方七十里民猶以為小相似〈僩〉○公叔文子時人稱之已過當及夫子問之而賈所言又愈甚〈可學〉
　　十八章〈子貢曰管仲非仁者與〉
　　程子之説甚精然其曰當死而不死則後雖有功亦不復取則未安耳若曰不與其事桓則可若曰不取其功則不可今集註櫽括其説如此蓋功自功過自過若過可以揜功則功亦得以揜其過矣康節論學春秋者當先定五霸之功罪而以五霸為功之首罪之魁此語最為切當然非獨論古事為然也見諸行事則操賞罰之權持黜陟之柄者亦當以是為心乃能盡用一世之材以濟天下之務而不失其正耳〈答汪易直〉○如孺子入井有一人救出之且稱其仁未説到那納交要譽惡其聲而然
　　十九章〈公叔文子之臣〉
　　或問所謂文曰聖人之於文子見其無今昔貴賤之嫌其倫理明順粲然而可觀也
　　二十二章〈陳成子弒簡公〉
　　或問程子以左氏所記為非夫子之言然則夫子將不復較其力之強弱而獨以大義驅之耶曰程子之意以為夫子之告魯君但當明君臣之大義以見弒逆之大惡天下所不容人人得誅況在鄰國而何可以不討之意而其為計則必請其君上告天子下告方伯而舉天下之兵以誅之也以天下之兵討天下之賊彼雖衆強亦將奚以為哉固不當區區獨較齊魯之強弱而以天下之義為一國之私也左氏所記蓋當世傳聞之謬以衆人之腹為聖人之心者而程子門人記其師説又不能盡其意之曲折所以啟讀者之疑耳曰程子以為必告之天子而胡氏乃有先𤼵後聞之説其相反若是何耶曰考之春秋先王之時疑必自有此凡弒君者人人得而討之如漢所謂天下共擊之者晉李毅告王濬以為弒君之賊為惡尤大當不拘常制者則以當世本無此法而言爾然事非一槩告與不告又在乎時義之如何使其地近於天子而可以告也其事之未至於迫遽而得以告也其力之不足以敵而不得不告也則告而俟命以行甚則或不俟命而遂行皆可也使其地之相去也逺其事機之來也不可以少緩而吾之力又足以制之而乃區區焉徇請命之小節忘逆賊之大罪使彼得以植其根固其黨或遂奔逸而不可以復得則任其事者亦無以免乎春秋之責矣○哀公若委孔子須有計畫以處之必不空言而但已也是時孔子年七十一矣而猶欲有為也不知吾已矣等語是何時所𤼵者〈燾〉○問三子有無君之心而夫子所以警之曰聖人初吿時真欲討成子未有此意後人自流泝源知聖人之言可以警三子無君之心非是聖人託討成子以警三子耳聖人心術不如此枉曲〈雉〉
　　二十四章〈君子上達〉
　　究乎汙下竟究至於此也此段反天理徇人慾橫渠語也日進乎髙明日究乎汙下呂與叔語也湊説語意方備小人徇人慾只管被他墜下去只見沈了如人墜水然〈僩〉
　　二十五章〈古之學者為已〉
　　或問程子之説曰其曰成物固非為人之謂曰喪已其為人也亦非謂其有濟人利物之心也○為已如人做家計要錢使其人外面百方作計一錢也要將歸何故如此蓋只是為自家若如此為學如何無所得〈賀孫〉
　　二十六章〈蘧伯玉使人於孔子〉
　　問六十化化字之義曰消融而無固滯蓋舊事都忘之矣〈蓋卿〉
　　二十九章〈君子恥其言而過其行〉
　　或問君子恥其言而過其行之説曰以文義觀之若作恥其言之過其行乃與舊説合如今之文則恐其當為兩事也○問過其行猶易所謂行過乎恭喪過乎哀之過非言過其行也以而字貫其中可見矣曰甚合鄙意〈答潘端叔〉
　　三十一章〈子貢方人〉
　　夫我則不暇學者須思不暇箇甚麽須於自已體察方可見〈友仁〉
　　三十章〈不逆詐〉
　　逆億是未至未見而逆度之先覺蓋其情態已露而覺之也〈燾〉○凡抑字皆是挑轉言語〈可學〉○齊仲雲抑亦二字當玩味有深意固是如此莫須也會先覺方是賢乎乎者疑問之辭以上意未盡故疑問之也〈答許順之〉
　　三十四章〈微生畝〉
　　或問警微生之説曰夫微生固自以其隠遯忘世為髙而以夫子之委曲憂時為佞是以夫子即其意而反之使知其所謂髙者是乃所謂固而已
　　三十六章〈以徳報怨〉
　　問集註謂㫖意曲折反覆微妙無窮何也曰如呂申公與賈昌朝有怨朝廷治賈呂乞寛之雲恐渠以為臣與有私怨故也賈以是得減罪可謂以徳報怨矣然賞罰出於朝廷之公豈可以已意行乎其間也以直報怨則不然如此人舊與吾有怨今果賢邪吾則引之薦之果不肖邪吾則棄之絶之是蓋未嘗有怨矣老氏之言死定了孔子之言意思活移來移去卻都得設若不肖者後能改而賢則吾又引薦之矣〈淳〉○以直報怨以徳報徳便是天地氣象
　　三十七章〈莫我知也夫〉
　　或問不怨不尤下學上達何以人莫之知而天獨知之也曰其不怨不尤也則不責之人而責之已其下學人事也則又不求之逺而求之近此固無與於人而不駭於俗矣人亦何自而知之耶及其上達而與天為一焉則又有非人之所及知者而獨於天理為相闗爾此所以人莫之知兩頭蹉過而天獨知之也曰下學而上達言始也下學而卒之上達雲爾今程子以為下學人事便是上達天理何耶曰學者學夫人之事形而下者也而其事之理則固天之理也形而上者也學是事而通其理即夫形而下者而得其形而上者焉非達天理而何哉○不怨不尤下學上達如水無石木無風貼貼然在此人亦無從得而知之〈䕫孫〉○集註惜乎未達蓋以子貢聞斯言之後無繼語不能如曽子之唯也〈同上〉○論語中此等與告子路知徳者鮮告曽子一以貫之皆一類是大節目要當自得〈文蔚〉○只知下學則侷促只知上達則亦孤單枯燥如一貫但求其一而不求其所以貫者如得一錢索而無錢可穿也〈義剛〉○如釋氏頓悟則是上達而無下學也〈答廖子晦〉○意在言表如下學只是下學如何便解上達自是言語形容不得〈㝢○此年六十時語〉○意在言表謂因其言而知其意便是下學上達〈淳○此是年七十時語〉
　　三十八章〈公伯竂愬子路〉
　　或問命曰命者天理流行付與萬物之謂也然其形而上者謂之理形而下者謂之氣自其理之體而言之則元亨利貞之徳具於一時而萬古不易自其氣之運而言之則消息盈虛之變如循環之無端而不可窮也萬物受命於天以生而得其理之體故仁義禮智之徳根於心而為性其既生也則隨其氣之運故廢興厚薄之變惟所遇而莫逃此章之所謂命蓋指氣之所運為言
　　三十九章〈賢者避世〉
　　或問賢者避世之説程伯子以事之大小言或以人之髙下言二説之不同奈何曰以古聖賢之跡與隨時之義攷之則程子得之但辟世之士或志量宏大而不屑一國之事或智識明達而灼見天下之幾飄然事物之外以沒其身而不悔次則僅能闢地若辟人之士猶頗有意於當世者或有時而不能為耳故程子所謂逺照故能辟一世事其説亦為有理
　　四十二章〈子擊磬於衛〉
　　荷蕢之徒髙於子産晏平仲輩而不及蘧伯玉蓋伯玉知為學者也〈僩〉○擊磬之時其心憂乎樂乎此是一大題目須細思之〈拱夀〉
　　四十三章〈子張曰書雲〉
　　諒隂蓋古今言殊所以未詳
　　四十五章〈子路問君子〉
　　或問四十五章之説或以安人安百姓為擴而大之或以為推而及物而集註但謂以其充積之盛自然及物者告之無他道也何哉曰所謂修已以敬者語雖至約而所以齊家治國平天下之本舉積諸此子路不喻而少其言於是告以安人安百姓之説蓋言修已以敬而極其至則心平氣和靜虛動直而所施為無不自然各當其理是以其治之所及者羣黎百姓莫不各得其安也是皆本於修已以敬之一言然所謂敬者非若四端之善始然始達而可擴由敬而安人安百姓非若由格物致知以至於正身及物有待夫節節推之也非若老老幼幼由已及物而待夫舉斯心以加諸彼也亦謂其功效之自然及物者為然耳曰然則夫子之言豈其畧無大小逺近之差乎曰修已以敬貫徹上下包舉逺近而統言之也安人安百姓則因子路之問而以其功效之及物者言也然曰安人則修已之餘而敬之至也安百姓則修已之極而安人之盡也是雖若有大小逺近之差然皆不離於修已以敬之一言而非有待於擴之而後大推之而後逺也○體信達順此禮記中語信實理也順和氣也體信即致中之意達順即致和之意言能敬則能體信達順聰明睿智皆由是出以此事天饗帝曰是曰此皆指敬也〈銖〉○體信達順只是主忠行恕〈道夫〉
　　四十六章〈原壤夷俟〉
　　或問四十六章之説曰胡氏以為原壤之喪母而歌也孔子為弗聞者矣今乃責其夷俟何舍其重而責其輕也蓋數其母死而歌則壤當絶叩其箕踞之脛則壤猶為故人耳盛徳中禮見乎周旋此亦可見其説亦善



　　四書集義精要卷二十二



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷二十三　　元　劉因　撰論語十九
　　衛靈公
　　首章〈衞靈公問陳於孔子〉
　　問明日遂行在陳絶糧想孔子都不計較所以絶糧曰若計較則不成行矣〈燾〉○或問固窮二説孰是曰以文言之則舊説安〈以固字答上面有字文勢乃相應〉以理言之則程説勝然曰固有窮而不若小人之濫則程子之意亦在其中矣〈同上〉
　　二章〈女以予為多學而識之〉
　　問集註彼以行言此以知言何也曰以上下語脈知其如此曽子言忠恕是就行上説夫子問子貢多學而識之是就知上説〈賀孫〉○子貢之學其於衆理萬殊者固已深知而洞曉矣其所欠者猶未知萬之為一耳故夫子當其可告而告之其於曽子則亦以其隨事力行之已熟而告之也然其所謂一者固所以該萬若無所謂萬者則其為一也亦將何以貫為哉○嘗謂子貢曰然非與然字亦是非與亦是而今只管懸想説道一貫卻不知貫箇甚底聖人直是事事理會得如雲好古敏以求之不是驀直恁地去貫得他〈䕫孫〉○問謝氏引詩是贊其理之密乎曰多學而識之則可説至一以貫之則不可説矣〈廣〉
　　三章〈由知徳者鮮矣〉
　　或問知徳者鮮諸説多謂知徳為自知其徳而以食而知味為説何也曰若是則曰知道可矣何知徳之云乎既曰徳乃已之所得也豈有已既得之而反不知哉
　　四章〈無為而治者〉
　　或問恭已之為聖人之容何也曰純敬不已無事乎操修自外觀之見其恭已而已爾曰其為無為而治之道何也曰若是者不言而信不怒而威不知其所以然者也然更合所以獨言舜之意觀之則知其時事心跡無一不然而足以見夫子之言蓋非偶然而𤼵矣○老氏之所謂無為簡忽而已如此所謂無為是甚麽様本領豈可與老氏同日而語〈賀孫〉
　　五章〈子張問行〉
　　或問五章之説曰行猶不行於妻子之行而參前倚衡猶曰坐則見堯於牆食則見堯於羮也○篤有重厚深沈之意敬而不篤則恐有拘迫之患〈時舉〉○鞭辟如雲驅辟此是洛中語一處説作鞭約〈㝢〉○質之美者明得盡所以渣滓一齊渾無〈洽〉○天地同體處是義理之精英渣滓是私意人慾之未消者人與天地本一體只縁渣滓未去所以有間隔〈㝢〉○言忠信行篤敬只説言行當如此下一句蠻貊之邦行矣未須理會及其久也只見得合如此言合如此行亦不知其為忠信篤敬而忠信篤敬自在方好〈徳明〉
　　六章〈直哉史魚〉
　　學者當知伯玉所以如此蓋其徳性深厚循理而行自然中節初非規規然務為緘黙而預為可以卷懷之計也
　　八章〈志士仁人〉
　　或問殺身成仁之説曰仁者心之徳而萬理具焉一有不合於理則心不能安而害其徳矣順此理而不違則身雖可殺而此心之全此理之正浩然充塞天地之間夫孰得而亡之哉○志士仁人所以不求生以害仁者乃其心中自有不安不忍就彼以害此且非為恐虧其所以生者而後殺身以成仁也所謂成仁者亦但以遂其良心之所安而已非欲全其所以生而後為之也〈人當殺身時何暇更思量我是全性命之理只為死便是生便不是不過就一箇是故伊川説生不安於死也〉今解者每不以仁義忠孝為吾心之不能已者而以為畏天命謹天職欲全其所以生者而後為之則是本心之外別有一念計及此等利害輕重而後為之也誠使真能捨生取義亦出於計較之私而無慤實自盡之意矣大率全所以生等説自他人旁觀者言之以為我能如此則可若挾是心以為善則已不妥貼況自言之豈不益可笑哉〈答張敬夫〉
　　十章〈顔淵問為邦〉
　　古之聖人以寅為生物之始改嵗之端未有知其所由始也至商周始以征伐有天下於是更正朔為一代制以新天下之耳目而有三統之説〈缺名〉○行夏之時是行夏小正之事〈徳明〉○問天開於子地闢於醜人生於寅何也曰此邵子皇極經世書中所説蓋彼以數推而知之以元統會十二會為一元十二萬九千六百年也一萬八千年為一會初一萬八百年而天始開又一萬八百年而地始成又一萬八百年而人始生初未有物只是氣塞及天稍開即有渣滓在其中初則溶軟後漸堅實常見山形如水漾沙之勢想初間地未成質之時皆是水後漸凝結勢自如此凡物皆然〈義剛〉○邵子一元前虛子丑二位至寅上方注開物字或雲人自寅年寅月日時生以意推之必是先有天方有地有天地交感方始生物至戌上則注閉物字到此則不復有人物矣或問人物盡時天地壞否曰也須鶻突一既有形氣如何得不壞但一箇壞了又有一箇〈淳〉○文定春秋説夫子以夏時冠月以周正紀事此亦不敢據今周禮有正月有正嵗則周實是元改作春正月〈義剛〉○問註輅始異其制曰前但謂之車既曰輅想其制度與車不同聞今南郊五輅極髙大〈可學〉○問程子𤼵此以為之兆曰兆猶言準則也非謂為邦之道盡於此四者畧説四者作準則其餘皆可依此而推行之耳〈雉〉○問春秋之意何也曰蓋三代製作極備矣孔子更不可復作故告以三代禮樂只是集百王不易之大法其作春秋善者取之惡者誅之意亦只是如此〈淳〉○問答顔淵用四代禮樂至論鬱郁乎文則曰從周何也曰此正適來説心小則物物皆病賢心中只著得上一句不著得下一句〈可學〉
　　十四章〈躬自厚〉
　　厚者責之又責積而不已之意責乃求責之責非咎責之責〈賀孫〉○此章之説洪氏亦善洪氏曰雖朋友責善義所當責亦必以自厚為本○呂伯恭自言少時見使令者不如意即躁怒後讀論語至躬自厚而薄責於人遂不復如此〈廣〉
　　十七章〈君子義以為質〉
　　問行與出何別曰行是安排如此行出是從此𤼵出禮而不孫則不免矯世以威嚴加人〈拱夀〉○信以成之是終始誠實以成此一事非是孫以出之之後方信以成之也〈時舉〉○問程子曰敬以直內則義以方外義以為質則禮以行之孫以出之信以成之曰義以為質便是從義以方外處説起若無敬以直內亦不知義之所在〈同上〉
　　二十章〈君子求諸已〉
　　或問楊氏之説不太巧乎曰雖巧而有益於學者吾是以著之○好名之戒固然矣然偏持之則將恐廉隅毀頓其𡚁有甚於好名故先聖雲疾沒世而名不稱焉又曰君子求諸已詳味此言不偏不倚表裏該備此其所以為聖人之言與學者要當於此玩心則勿忘勿助之問天理卓然事事物物無非至當矣〈答鄭景望〉
　　二十一章〈君子矜而不爭〉
　　矜與不矜細行之矜相似是珍惜持守之意〈人傑〉
　　二十三章〈子貢問曰有一言〉
　　恕可以終身行之是行之無窮盡分言忠恕則有忠而後恕獨言恕則忠在其中〈幹〉
　　二十四章〈吾之於人也〉
　　毀破壞也如器物之未敗而故破壞之若其已敗則不可謂之毀〈答張敬夫〉○或問若有譽而無毀則聖人之心為有所倚矣曰有譽無毀是乃善善速惡惡緩之意正書所謂與其殺不辜寧失不經罪疑惟輕功疑惟重春秋傳所謂善善長惡惡短孔子樂道人之善惡稱人之惡之意而仁包五常元包四徳之𤼵見證驗也聖人之心雖至公至平無私無惡然此意則未嘗不存是乃天地生物之心也若以是為有倚而以夫恝然無情者為至則恐其髙者入於老佛荒唐之説而下者流於申韓慘酷之科矣○斯民也三代之所以直道而行也此句全在所以字如雲斯民也三代嘗以此行直道矣古亦此民今亦此民三代能行之耳班固漢景帝贊引此以明秦漢不易民而化之意亦為粗得文意者
　　二十六章〈巧言亂徳〉
　　或問婦人之仁匹夫之勇強弱不同而皆為不忍何也曰忍之為義有所禁而不𤼵雲耳婦人之仁不能忍其愛也匹夫之勇不能忍其忿也〈如項羽是也〉而尹氏所謂忍性則可以成事者蓋亦可以兼此矣
　　三十章〈吾嘗終日不食〉
　　蓋勞心以必求不如遜志而自得思是硬要自去取學是依本子去做便要小著心隨順箇事理去做軟著心貼就他去做孟子所謂以意逆志極好逆是推迎他底意思〈僩〉○遜志是卑遜其志放退一著寛廣以求之不恁地迫窄便要一思而得〈雉〉
　　三十二章〈知及之〉
　　知及之如大學知至仁守之如意誠涖不莊動不以禮如所謂不得其正敖惰而辟之類〈䕫孫〉○知及仁守是説講學莊涖以後説為政〈時舉〉○動猶動民以行不以言也動禮如古所謂蒐苗獮狩就其中教之以少長有序之事〈燾〉○先須有知及仁守作根本了又用意㸃檢其餘即無處無事不善若根本不立又有何可㸃檢處〈時舉〉○問氣稟學問之小疵曰固有生成者然亦有學底〈燾〉
　　三十四章〈氏之於仁也〉
　　或問三十四章之説曰舊説曲折太多似傷巧密今節取范氏之説曰凡民之情以仁為難故畏之甚於水火蓋其蹈水火而死者有之而畏仁莫肯為也故夫子言水火能害人而仁不傷人所以教民為仁也
　　三十五章〈當仁不讓於師〉
　　問或雲當仁是適當為仁之事曰謂值為仁則不讓如此恐不值處極多所以覺得作任字説是此仁字是指大而難者這般處須要擔當不可道自家做不得是師長可做底事〈賀孫〉○或問當仁不讓之説曰所謂不讓者則猶程子所謂不可將第一等事讓與別人做者其事則所謂顔子曰舜何人也予何人也有為者亦若是是已大抵此與上章皆勉人為仁之語然上章為凡民都不知仁而憚於為之者𤼵此章為學者粗知仁之為美而不知勇於有為者𤼵各有所當雲
　　三十六章〈君子貞而不諒〉
　　正而固也所謂知斯二者弗去是也為正字説不盡故更加固字〈時舉〉
　　四十章〈辭達而已矣〉
　　辭達而已矣亦難心熟自然有見理處熟則心精微不見理縁是心麄
　　四十一章〈師冕見〉
　　或問卒章之説曰張敬夫推之尤詳曰道無往而不存聖人之動靜語黙無往而非道蓋各止於其所而已如此章蓋待瞽者之道當然耳子張竊窺而有問焉夫子以為固相師之道辭則近而意無不盡矣事事物物莫不有其道蓋所當然者天之所為也夫以一日之間起居則有起居之道飲食則有飲食之道見是人則有待是人之道遇是事則有處是事之道道不可須臾離也一失所宜則廢是道矣是故君子戰兢自持顛沛必於是造次必於是惟懼其失之也夫惟天下之至誠一以貫之道之所在如影之隨形蓋無往而非是也○告之階席者慮其不見或至於覆跌告之以在坐之人者恐其不知所為而抑鬱無聊也
　　季氏
　　首章〈季氏將伐顓臾〉
　　求相季氏而以其家事來問此其與謀必矣非疑之也○七百里見禮記若如孟子百里之説安能作侯國而又容顓臾在其中乎〈㝢〉○焉用彼相以扶持二字知其謂瞽者之相此亦舊人之説也〈㽦〉○蕭牆舊説諸侯至屏內當有肅敬之意亦未知是否〈燾〉○蕭牆之禍亦本泛言非預知哀公以越伐魯之事也
　　三章〈祿之去公室〉
　　或問此章之説曰孔子所言常理也猶書之言惠迪吉從逆凶易之言積善餘慶不善餘殃者也氣數舛戾當然而不然者多矣孰得而齊之但儒者之所守則亦知有常理而已矣其成敗得失有非所計者是以雖世故反復千百萬變而在我者未嘗失其守也而胡氏又以後世簒奪之跡攷之則如王莽司馬懿髙歡楊堅五胡十國南朝四姓五代八氏皆得之非道或止其身或及其子孫逺不過四五傳而極矣唯晉祚為差永而史謂元帝牛姓猶呂政之紹嬴統也以此論之則所謂常理者又未嘗不驗也天定勝人其此之謂與
　　四章〈益者三友〉
　　或問三益之㫖盡於集註之説而已乎曰是亦釋其文之正意雲爾若推而言之則是三者之於人皆有薰陶漸漬之益焉皆有嚴憚畏敬之益焉皆有興起慕效之益焉不但如彼之所言而已也
　　五章〈益者三樂〉
　　或問三樂之益曰君子之於禮樂而辨明之則存之熟而守之正矣存之熟則內有以養其莊敬和樂之實守之正則外有以善其威儀節奏之文與夫道人善而悅慕勉強之意新多賢友而直諒多聞之士集樂是三者而不已焉則雖欲不收其放心以進於善亦不可得矣其為益豈不大哉○宴樂便須狎近小人疎逺君子最可畏所謂宴安鴆毒是也〈時舉〉
　　七章〈君子有三戒〉
　　人茍常持此志雖血氣衰極亦不由他如某今老病非不知養氣以養病但自心不穏到五更便睡不著雖欲勉強睡此心不肯就枕〈僩〉○問謝曰簞食豆羮不受不屑此非義心勝血氣壯故也萬鍾有不辨禮義而受之者血氣衰故也恐不受不屑者非血氣之壯乃義心之勝而受萬鍾者非血氣之衰特不辨禮義耳曰謝説但傷急而闕三數字當雲此非特義心自勝亦血氣之壯故也蓋血氣助得義心起來人之血氣衰時則義心亦從而衰夫子三戒正為血氣而言又問血氣與志氣曰只一氣耳雖浩然之氣亦此氣也但以道義充養之而浩然〈必大〉○論三戒血氣移人曰疾病亦能移人呂伯恭因病後讀躬自厚而薄責於人一句忽有見遂一向這下來〈大雅〉
　　八章〈君子有三畏〉
　　要𦂳在畏天命畏天命之要𦂳又在於知蓋知則自不容不畏〈賀孫〉○有位有齒有徳者皆謂之大人〈同上〉
　　九章〈生而知之者上也〉
　　或問氣質之説所以有是四等者何也曰人之生也氣質之稟清明純粹絶無渣滓則於天地之性無所間隔而凡義理之當然有不待學而瞭然於胸中者所謂生而知之聖人也其不及此者則以昏明清濁正偏純駁之多少勝負為差其或得於清明純粹而不能無少渣滓者則雖未免乎小有間隔而其間易達其礙易通故於其所未通者必知學以通之而其學也則亦無不通矣所謂學而知之大賢也或得於昏濁偏駁之多而不能無少清明純粹者則必其窒塞不通然後知學其學又未必無不通也所謂困而學之衆人也至於昏濁偏駁之甚無復少有清明純粹之氣則雖有不通而懵然莫覺以為當然終不知學以求其通也此則下民而已矣○困也者行有不得之謂也
　　十章〈君子有九思〉
　　問程子曰九思各専其一曰専一者非雜然而思也當這一件止思這一件〈夀〉○視不為惡色所蔽為明聴不為姦聲所欺為聰
　　十三章〈陳亢問於伯魚〉
　　或問十三章之説曰陳亢實以私已之心期孔子故有此問及其聞伯魚之説而又以孔子為逺其子則以其私意之未忘而以為聖人故推其子而逺之也殊不知聖人曷嘗有是心哉但其教人之法不過如此而自世人之私厚其子者觀之則亦可以有警雲爾此愚所聞於師者











　　四書集義精要卷二十三
<經部,四書類,四書集義精要>



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷二十四　　元　劉因　撰論語二十
　　陽貨
　　二章〈性相近也〉
　　性即理一語自孔子後惟程子言之此一語即千萬世説性之根基理者公共之物不會不善〈賀孫〉○孟子未嘗言氣質之性程子言性所以有功於名敎者以其發明氣質之性也以氣質論則凡言性不同者皆氷釋矣〈人傑〉○氣質之説起於程張有功於聖門有補於後學自孔孟後未嘗有人説到此如諸子説性惡説善惡混説三品亦是但不曾明其為氣質之性耳孟子説性善但説得本原處〈是剔出而言性之本不雜氣質而言〉卻不曾説得下面氣質之性所以亦費分疏且起許多善惡混等説之紛爭程張之説立則諸子之説冺矣程子曰論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是〈自周子太極圖始言陰陽五行之變不齊使二程生周子之前未必能發明到此〉若但言仁義禮知是性世間卻有生而無狀者是氣稟如此若不論氣此道理便不周匝所以不備〈孟子言也〉若只論氣稟有善者惡者卻不論一原處又卻不明〈荀以下是也〉故予於太極圖解亦云所謂太極者不離乎陰陽而為言亦不雜乎陰陽而為言也張子曰形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉蓋天地之所以生物者理也其生物者氣與質也人物得是氣質以成形而其理之在是者則謂之性然所謂氣質者有偏正純駁昏明厚薄之不齊故性之在是者其為品亦不一所謂氣質之性者也告子所謂生之謂性程子所謂生質之性所稟之性所謂才者皆謂是也然其本然之理則純粹至善而已所謂天地之性者也孟子所謂性善程子所謂性之本所謂極本窮原之性皆謂是也〈同上〉○性相近也兼氣質而言只是這箇道理堯舜三王治天下只是理會這箇千百家來無人曉得都黑了到程子説得方分明〈同上〉○性非氣質則無所寄氣非天性則無所成〈道夫〉○性本同氣稟異如水無有不清傾放白椀中是一色黑椀中是一色青椀中又一色〈䕫孫〉○氣稟得偏則理亦欠闕了如人有厚於仁而薄於義有餘於禮而不足於知便自氣質上來〈同上〉○氣雖理所生然既生出則理管他不得如這理寓於氣了日用之間運用都由這箇氣只是氣強理弱如君命赦稅而在知縣硬自去徵民被他欺了呌上面不應蓋氣粗而理㣲也又如父子本是一氣子乃父所生若子不肖父亦管他不得聖人所以立敎正是要捄這些子〈時舉〉○黃榦問性既為氣質所雜矣而未發之中若何曰未發之前氣不用事所以有善而無惡〈同上〉○質並氣而言則是形質之質陳了翁所謂天氣而地質無物不然是也若生質則是資質之質〈義剛〉○問氣出於天否曰性與氣皆出於天如天氣之清明隂黯可見氣之美惡然好者常少而不好者常多以一嵗言之晴和而不寒不暖者能幾時而夏寒冬暖愆陽伏陰者皆是也雖一日之間亦然且以撲錢觀之純者常少不純者常多蓋其氣錯揉萬變故不能均平所以君子常少而小人常多又曰人之貧富貴賤壽夭不齊處亦是被氣袞亂了都沒理會如顔夭而跖壽堯舜與孔子福壽之不同是也〈㝢〉
　　三章〈惟上知與下愚不移〉
　　問程子曰語才則有下愚之不移與孟子非天之降才爾殊意不同曰孟子説與程子小異孟子見得性善便將才亦作善不如程子之説密后稷自㓜而岐嶷越椒自㓜而惡是氣稟如此〈淳〉○問集註謂氣質相近之中又有一定而不可易者復舉程子無不可移之説似不合曰人自有不移者夫子之言本如此伊川是推説須知其異而不害其為同〈木之〉○問集註與程子説尚未知其合處曰不必求合人所言各有地頭孔子説相近至不移便定是不移人之氣質實有如此者如何必説道變得而其所以至此下愚者便是氣質之性孔子説得都渾成了程子此段卻只説到七分不説到底孟子卻只説得性善其所言地頭各不同〈同上〉○或問三章游氏之説有曰夫道未始有名感於物而出則善之名立矣托於物而生則性之名立矣善者性之德故莊子曰物得以生謂之德性者善之資也故莊子曰形體保神謂之性蓋道之在天地則播五行於四時百物生焉無非善者也無惡也故曰繼之者善也道之在人則出作而入息渴飲而饑食無非性者也無妄也故曰成之者性也何也曰道未始有名感於物而出則善之名立托於物而生則性之名立此則老佛之言而分道與善性為三物矣至形體保神各有儀則謂之性者雖出於莊周之言然所謂儀則者猶有儒者之意也今引其言而特遺之且獨以出作入息饑食渴飲者為言則是所謂性者無復儀則而専以佛者作用是性之言為主矣是雖欲極其髙妙而言而不知其所指以為性者反滯於精神魂魄之間也此近世言性之大𡚁學者不可以不辨且所謂托於物而生者是又以為先有是物而性託之以生如釋氏授胎奪陰之説也○或問二章三章皆言氣質而夫子不言性之本何也曰於易大傳詳矣曰其習而相遠何也曰自其常者而言之則性之善者習於善而日進乎髙明性之惡者習於惡而日究乎汙下也自其變者而言之則性之善者或習於惡而失其善性之惡者或習於善而失其惡也凡是四者始皆相近而終則遠矣曰上知下愚之品不同如此亦可謂相近也耶曰其品固相絶矣然其稟生之初則亦未嘗不相近也但就其相近之中又自有遠近之殊而此為其甚遠耳曰其不移也則終不以習而有所變耶曰其習於善而日進乎髙明習於惡而日究乎汚下者固亦有之但善者不習於惡而失其善惡者不習於善而失其惡耳曰然則終不可移也耶曰以聖人之言觀之則曰不移而已不曰不可移也以程子之言攷之則曰以其不肯移而後不可移耳蓋聖人之言本但以氣質之稟而言其品第未及乎不肯不可之辨也程子之言則以人責其不可移也而徐究其本焉則以稟賦甚異而不肯移非以其稟賦之異而不可移也
　　四章〈子之武城〉
　　君子學道則愛人是曉得那已欲立而立人已欲達而達人與那乾稱父坤稱母之道理方能愛人小人學道不過曉得那孝弟忠信而已故易使也〈燾〉
　　五章〈公山弗擾〉
　　或問五章之説曰蘇氏曰孔子之不助畔人天下之所知也畔而召孔子其志必不在於惡矣故孔子因其有善心而收之使不自絶而已弗擾之不能為東周亦明矣然而用孔子則有可以為東周之道故孔子欲往者以其有是道也卒不徃者知其必不能也此説亦得之謝氏有弗擾執季氏以畔安知志不在克亂以權之説而張敬夫辨之亦佳曰弗擾不稟命於君而叛其大夫逆也欲以是克亂是以亂易亂而又加甚耳後世亂臣賊子所以借虛名而為篡奪之計者多出於此夫子豈以是而欲往耶○吾其為東周乎其字乎字只是閒字與呉其為沼乎同不當作不為東周之事説〈㝢〉
　　六章〈子張問仁〉
　　不侮謂不侮人耳○任是人靠得自家如謂任俠者是能為人擔當事也〈燾〉
　　七章〈佛𦙝召〉
　　二子暫有尊賢向善之誠心故感得聖人慾往之意如重陰之際忽略開霽有少光明處自是好如陽貨全無善意來時便已不好了故亦不能畧感聖人也〈時舉〉○匏𤓰不食如今言無口匏亦此類〈答劉韜仲〉
　　八章〈女聞六言六蔽〉
　　勇只是果敢剛有堅強之意〈閎祖〉○問好信不好學如何便至於相賊害曰人若固執必信而不知學則必至害物如其父攘羊而子證之是也昔劉忠定荅部使者以不聞司戸有𧷢退而以為有負溫公不妄語之戒既而讀子避礙通諸理之説然後脫然無疑向非以不聞之語告之其不為賊害者幾希矣〈道夫〉○李氏謂此數章文體與前後不相似大抵論語後數篇間不類前諸篇而家語中此様話亦多〈淳〉
　　十章〈子謂伯魚曰〉
　　為如固哉髙叟之為詩之為〈必大〉○修身齊家自家最近底事皆不待出門而後有者於此而不知焉即似當牆立限既無所見要動也行不去〈植〉
　　十一章〈禮雲禮雲〉
　　或問禮樂之説曰樂記所謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉正謂此也詳味而深體之則於禮樂之本其庶幾乎曰諸家之言禮也以敬其異乎程子者何也曰程子以理言禮之體也諸子以人言禮之用也〈黃榦曰今集註與程子説不但敬與序之不同雖言和則同而所以為和亦不同也集註之敬與和主人心而言也程子之序與和主事理而言也然有人心之敬與和則見於事理者始有序而和矣〉
　　十四章〈道聽而塗説〉
　　或問德之棄之説曰德之棄固為棄其德矣然不曰棄夫德而曰德之棄者蓋曰德之所以見棄猶鄉原之賊夫德而以謂德之賊也若謂其為有德者之所棄則上章德之賊者亦曰為有德者之所賊可乎○賊字棄字説得重而有力蓋鄉原只知偷合茍容似是而非而人皆稱之故曰德之賊道聽塗説者纔聽之便説了更不能蓄既不能有之於心行之於身是棄其德也故曰德之棄〈必大〉
　　十五章〈鄙夫可與事君〉
　　或問十五章之説曰蘇氏之説亦足以驗其事實蘇氏曰李斯之立胡亥張禹之右王氏其謀皆始於患失
　　十六章〈古者民有三疾〉
　　或問愚而詐曰豈若史氏所謂塞侯㣲巧者與
　　十八章〈惡紫之奪朱〉
　　或問十八章之説曰凡物之類有邪有正邪之與正不同而必相害此必然之理也然其顯然不同者雖相害而易見唯其實不同而若相似者則相害而難知易見之害衆人所能知而避之難知之害則非聖智不能察也是以聖人於此三者深惡而力言之其垂戒遠矣○紫之奪朱紫近黑色蓋過了朱既為紫更不能為朱便是奪了元亦一色染出鄭雅也只是一箇樂雅較平淡鄭便過而為淫哇蓋過了雅便是亂雅〈植〉○此章不但是易於惑人蓋不正之物自常易勝正者且如以朱染紫一了便退不得朱卻不能變得紫只為他力勢大了便易得勝〈時舉〉○問范氏謂天下之理正而勝者常少不正而勝者常多曰此當以時運言之譬如一日與人平生能有幾多好底時節〈廣〉
　　十九章〈予欲無言〉
　　先生問林擇之天何言哉三句何句要對曰四時行焉百物生焉二句先生曰是只四時行焉百物生焉所謂天何言哉者已在其中矣〈德明〉○予欲無言只是不消得説蓋已都撒出來了如四時行焉百物生焉天又更説箇甚底〈燾〉○程氏謂聖人恐人不能盡曉而反欲無言何也須熟玩之當自見得分明也〈荅劉韜仲〉○或問楊氏謂子貢能言而理有言之不能論者故夫子以是發之曰理之實見於事物之間無不可論之理也夫豈以為日用彛倫之外別有一物恍恍惚惚迥脫根塵而不可以言論耶近則失其文義而不可尋繹遠則乖於天理而流於異端不可以不深察也
　　二十一章〈宰我問三年之䘮〉
　　或問二十一章之説曰洪氏論禮壞樂崩曰禮樂之實乃自事親從兄而出宰我輕所重而惜其末故夫子推本以告之此其意亦善然亦有所未盡蓋禮樂無所不在喪固有喪之禮矣唯樂為無所用於喪者然當喪而不樂是乃樂之所以為樂也若當喪而玉帛陳焉鐘鼓作焉則其壞禮而崩樂也益以甚矣然其言之失有不待言而喻者故夫子不之荅而直以不忍之端告之也○聖人尋常未嘗輕許人以仁亦未嘗絶人以不仁今言予之不仁乃予良心死了也〈植〉○夫謂三年而免於父母之懷者責宰予耳父母之愛其子子之愛其親皆出於自然而無窮豈計嵗月而論報施之為哉〈荅陳明仲〉○宰我問三年之喪聖人荅他也只是從心上説敎他自感悟〈僩〉○問成布曰斬衰三升如今網然所以未成布成布是稍細成布問縓緣曰縓今淺絳色一入之謂縓禮有四入之説亦是漸加深色耳然古人亦不專以素色為凶皮弁純白〈㝢〉
　　二十三章〈子路問曰君子尙勇乎〉
　　或問二十三章之説曰楊氏以君子為有德位之通稱而釋以諸侯曰君大夫曰子甚善蓋古者不以不肖治賢不以賢事不肖凡在上者必其賢於所臨所治之人也故後世因以君子為有德之稱蓋其義初不異但所施有不同者如此章言君子者三其上二者以德言者也其對小人者則以位言之耳
　　二十四章〈君子亦有惡乎〉
　　或問勇果之別曰勇謂材力強猛果敢則其材力未必過人而臨事敢為者也○果敢而不窒則所為之事必當於理窒而不果敢則於理雖未通然亦不敢輕為惟果敢而窒者則不論是非而率然妄作此聖人所以惡之也〈時舉〉
　　二十五章〈唯女子與小人〉
　　或問小人何以知其為僕𨽻下人也曰若為惡之小人則君子遠之惟恐不嚴怨亦非所恤矣
　　二十六章〈年四十而見惡焉〉
　　見惡謂有可惡之實而得罪於能惡人者非羣嘲衆罵而不善者惡之之謂也〈荅劉韜仲〉
　　㣲子
　　首章〈㣲子去之〉
　　延平先生説三仁事各當理而無私心則仁矣今以此語推之三仁之心只欲紂改過而圖存皆理不得不然者使其先有殺身強諫之心則亦不得為仁人矣〈荅李時可〉○三人同謂之仁以其皆無私而各當理也無私故得心之體而無違當理故得心之用而不失此其所以全心之德而謂之仁歟或以為箕子天畀九疇未傳而不敢死則其為説迂矣〈延平先生曰九疇後來事初無此念也後來適然爾豈可相合㸔致仁人之心不瑩徹耶〉○游氏所謂仁人之用心惟仁所在則從之不論所以者似非知仁之言蓋仁者心之德有是心而不失其徳則謂之仁人一時如此則一時之仁也一事如此則一事之仁也其時與事雖有不同而所謂仁者則常在此而不在彼也蓋始出乎此而終合乎此爾若如游氏之言則是所謂仁人者與仁自為二物人常在此仁常在彼而以人往從乎仁也○三仁以此一事推及其他則其所為之當理無私亦可知矣觀鳯一羽則知五色之備〈僩〉○問三仁同出於至誠惻怛之意若箕子不死而為之奴何以見惻怛之意曰箕子與比干心同但偶不死爾然其處此最難㣲子去卻易比干一向死而箕子在半上半下處被紂囚於此而不免佯狂所以易中特説箕子之明夷可見其難也〈㝢〉
　　二章〈柳下惠為士師〉
　　或問柳下惠之説曰尹氏曰柳下惠孟子所謂不屑去者也遺佚而不怨阨窮而不憫仕而不喜黜而不慍自知其直道而已愚聞之師柳下惠之直道其自知甚審其自信甚篤所謂確乎其不可㧞者也蓋與尹氏之意同謝氏曰其官不移用我亦可舎我亦可玩世不恭者之所為也張敬夫謂其曰焉往而不三黜則亦幾於不恭矣此與謝氏意亦相發楊氏以孔子無可無不可為近於和非也夫無可者近於清無不可者近於和是以孔子之於夷惠集其大成而時出之豈曰無可無不可而反獨近於一偏之和蓋為是説者其立心制行有近於柳下惠之風者故未察乎孔子之言而並以為亦若惠之為也○惠三黜之後雖不屑去然亦意其遂不復仕故孔子得以列之於逸民之目〈缺名〉
　　四章〈齊人歸女樂〉
　　或問史記載孔子之去魯也有彼婦之口可以出走之歌今尹氏直以為知魯之君相無敬賢之心而去何耶曰齊人之謀固欲以是沮孔子矣蓋欲以女子為間於魯之君相使之先有以熒惑其耳目感移其心志遂乗間而進説以沮敗其所為甚則或中以不測之禍而不慮孔子之覺之早去之速也〈魯仲連論帝秦之害有彼又將使其子女讒妾為諸侯妃處梁之宮梁君安得晏然而已乎之説想當時列國多此等事夫子不得不急走〉然孔子之覺之也直以其無敬賢之心知其不足與有為耳而其禍之將至者則固亦不外乎此也尹氏之言不及其他其有得於孔子之初心與○問使魯致膰夫子果止乎曰亦行但不若是之速耳必須別尋一事故而去〈㝢〉○史傳所載亦多可疑如魯之司徒司馬司空乃三家世為之不知聖人何以得為司冦〈木之〉
　　七章〈子路從而後〉
　　或問知道之不行而徒仕可乎曰仕所以行義也義則有可不可矣義合而從則道固不患於不行不合而去則道雖不行而義亦未嘗廢也是以君子雖知道之不行而未嘗不仕然亦未嘗懷私徇祿而茍一時之安也由此觀之道義之未嘗相離也亦可見矣○舊人説但謂仕便是義不知所謂仕不是埋頭一向只要仕如孟子説所就三所去三雖未嘗不欲仕亦未嘗不顧其義之如何〈賀孫〉○説聖人無憂世之心固不可謂聖人視一世未治嘗戚戚無聊亦非也須㸔聖人至誠懇切處及灑然無累處文中子説天下皆憂吾獨得不憂天下皆疑吾獨得不疑又曰窮理盡性吾何疑樂天知命吾何憂此説是〈恪〉
　　九章〈大師摯適齊〉
　　或問何以知亞飯為侑食之官也曰白虎通曰王者平旦食晝食晡食莫食凡四飯諸侯三飯大夫再飯故魯之樂官自亞飲以下蓋凡三飯也〈缺名〉
　　四書集義精要卷二十四



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷二十五　　元　劉因　撰論語二十一
　　子張
　　首章〈士見危致命〉
　　問致命曰澤無水困君子以致命遂志君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送此命與彼不復為我之有授命亦然〈僴〉○祭思敬喪思哀只是思著自是敬哀〈同上〉
　　二章〈執德不𢎞〉
　　或問𢎞之為義奈何曰此以人之量而言也蓋人之所以體道者存乎德而其所以執德者存乎量量有大小之不同故人之所以執德有𢎞而有不𢎞也夫總羣言該衆理而不自以為博兼百善具衆美而不自以為得知足以周萬物而於天下之事有不深察才足以濟衆務而於天下之事有不屑為恢恢乎其胷中常若有餘地焉此非其量之大則其執德者孰能如是之寛廣而不迫哉易所謂寛以居之而曾子所謂可以任天下之重者正謂此耳其量之小者一善之得則先為主而若不可以有所容一事之當則喜自負而若不可以有所加小有知則必欲用其知小有才則必欲試其才所謂執德不𢎞者蓋如此雖其所守之固若不可奪然亦安能為有無哉故諸家不𢎞之説惟謝氏所謂心不廣者最為得之但范氏所謂不足有容則鄙詐入之謝氏所謂執德𢎞則物莫能勝皆若有不切者然不𢎞則鄙詐纎巧之心生而是非利害得喪之自外至者足以奪其所守要必熟復而深體之乃可見其意耳○𢎞便知道理儘有自家心下也儘有地步寛廣著得在〈㽦〉○不𢎞不特不能容人自家亦自不能容故有片善必自矜見人善必不喜人告以過亦不受從狹隘上生萬般病〈可學〉○問如何是執德様子曰子貢但執貧而無諂富而無驕之德而不聞樂與好禮之説子路但執不恥縕袍之德而不聞夫子何足以臧之説則其志皆未免止乎此蓋義理無窮心體無限〈賀孫〉○易學問之後斷以寛居此章信道篤又欲執德𢎞者人之為心不可促迫也善之來無窮而吾心受之有餘地方好〈洽〉○不𢎞不篤各是一病世固有自執其小善者然不害其為信道之篤亦有信道雖不篤然卻有兼取衆善之意者〈時舉〉○若信道不篤則容衆太廣後隨人走作反不能守正理信道篤而不𢎞則是確信其一説而或至於不通〈璘〉
　　三章〈子夏之門人問交於子張〉
　　或問三章之説曰二子之言各有所偏折以聖人之中道則初學大畧當如子夏之言然於不可者亦疎之而已拒之則害乎交際之道成德大畧當如子張之説然於其有大故者亦不得而不絶也以是處之庶幾乎
　　四章〈雖小道〉
　　或問何以言小道之為農圃醫卜之屬也曰小者對大之名正心修身以治人道之大者也專門名家之業以治於人道之小者也然是皆有用於世而不可無者其始固皆聖人之作而各有一物之理焉是以必有可觀也然能於此者或不能於彼而皆不可以達於君子之大道是以致遠恐泥而君子不為也謝氏謂坦途之支別是矣但不可以異端當之若謂異端則其可觀者非真可觀亦不待致遠已不可行矣
　　五章〈日知其所亡〉
　　或問五章之説曰或者以溫故知新為此章之説則於彼此先後之序兩失之矣且以知所亡為知新者猶可也以無忘所能為溫故則不可蓋溫故者慮其遺忘而溫習之無忘所能則其見之之明守之之固無待於溫習而自不能忘矣觀尹氏不失之雲則可見其得失也○此與溫故知新意不同彼是溫故之中而得新底道理此卻是因知新而帶得溫故〈雉〉○一日之間知所未知長遠後也記得今學者今日所知者過幾日又忘之若不真在此做工夫如何會記得〈謙之〉
　　六章〈博學而篤志〉
　　篤志是至誠𢢽切以求之不是理會不得又掉了若徒汎然博學而無𢢽切之志反思於此即是放而不知求之心也便成頑麻不仁之死漢那得仁惟篤志又切問近思便有歸宿處志不泛濫心不走作便只在這窠坎裏〈㝢〉○或問近思曰程伯子謂學要鞭辟近裏著巳而已故切問而近思蓋曰思之以不遠乎已耳叔子所謂類推者則以思之有序為近也伯子之言固亦得其本者然不叅以類推之説則將有捐事棄物専以反思黙造為功而不自知其陷於異端者是則二子之説雖殊要之不可以偏廢也而謝氏專以篤志近思為心不外馳而其意若以博學為非心不外馳之事者蓋懲乎玩物喪志之言故為説如此且獨不聞孟子張子之言乎孟子曰博學而詳説之將以反説約也張子曰書所以維持此心一時放下則一時德性有懈讀書則此心常在觀此二言則玩物喪志心不外馳二説之疑可釋然矣○問了此便是徹上徹下之道曰徹上徹下是這箇道理深説淺説都如此又曰於此四者中見得箇仁底道理便是徹上徹下之道也〈廣〉○問近思者以類而推曰不要望遠但就曉得處推將去如親親便推類去仁民仁民是親親之類仁民便推去愛物愛物是仁民之類須是一步了因此又進一步學記謂善問如攻堅木先其易者後其節目管子謂攻瑕則堅者瑕攻堅則瑕者堅亦此意也〈㝢〉
　　七章〈百工居肆〉
　　百工居肆方能成事學方能致道然而居肆亦有不能成其事學亦有不能致其道如學小道與夫中道而廢之類故必二説相須而義始備〈燾〉
　　九章〈君子有三變〉
　　或問九章之説曰程子至矣程子曰儼然秉天陽髙明氣象溫中心和而接物也溫備人道也厲如四方正定地道也又以囁嚅形厲之反尤為明白然其曰孔子全之者蓋以孔子明之而或者因以為子夏之言正為孔子發也
　　十一章〈大德不踰閑〉
　　大處既是小處雖未盡善亦不妨然小處放過只是力做不徹不當道是可也〈㝢〉○程子謂小德如援溺之事張子謂出入為時中此卻是大處非聖人不能豈得謂之小德卻是合當如此如何卻只雲可也可也只是且恁地也得之意〈㽦〉
　　十二章〈子夏之門人小子〉
　　或問程子所謂灑掃應對便是形而上者何也曰灑掃應對所以習夫形而下之事也精義入神所以究夫形而上之理也此其事之大小固不同矣然以理言則未嘗有大小之間而無不在也理既無大小故君子之學不可不由其序以盡夫小者近者而後可以進夫遠者大者耳故曰其要只在慎獨此甚言小之不可忽也而説者反以為理無大小故學者即是小者而可以並舉其大則失之遠矣其曰便是雲者亦曰不離乎是耳非即以此為形而上者也曰既以為理無大小而又以為敎人有序何也曰無大小者理也有序者事也正以理無大小而無不在是以敎人者不可以不由其序而有所遺也蓋由其序則事之本末鉅細無不各得其理而理之無大小者莫不隨其所在而無所遺不由其序而捨近求遠處下窺髙則不惟其所妄意者不可得而理之全體固己虧於切近細㣲之中矣此所以理無大小而敎人尤欲必由其序也曰其然所以然之説奈何曰灑掃應對之事其然也形而下者也灑掃應對之理所以然也形而上者也自形而下者而言則灑掃應對之與精義入神本末精粗不可同日而語矣自夫形而上者言之則初未嘗以其事之不同而有餘於此不足於彼也曰其曰物有本末而本末不可分者何也曰有本末者其然之事也不可分者以其悉具所以然之理也曰自灑掃應對上便可到聖人事何也曰亦言其理之在是而由是可以至於彼茍習焉而察而又勉焉以造其極則不俟改途而聖可至爾豈曰一灑掃一應對之不失其節而遂可直以聖人自居也哉○治心修身是本灑掃應對是末皆其然之事也至於所以然則理也理無精粗本末皆是一貫〈升卿〉○灑掃應對是小學事精義入神是大學事精究其義以入神正大學用工以至於極致處也〈㝢〉○灑掃應對精義入神事有大小而理無精粗事有大小故其敎有等而不躐理無精粗故惟其所在而皆不可不用其極也〈道夫〉○不能慎獨只管理會大處小處或照管不到理無大小大處小處都是理小處不到理便不周匝〈淳〉○道散在萬事那箇不是若事上有毫髪蹉過則理上便有間斷欠闕故君子直是不放過只在慎獨〈荅石子重〉○某向費無限心思而終不曉此章見程門諸人之説與子夏之説相反常以為疑子夏正説有本末諸人卻説末即是本後在同安作簿時因睡不着思之方透若非程子敎人有序五句亦無縁㸔得出然其言緩而無奇故讀者忽之而不深考一例大言無本末精粗之辨反使此章意指都無歸宿〈同上〉○雖堯舜孔子之聖其自處亦常在下學處上達處不可著工夫更無依泊處今動不動説本末精粗無二致正如渾淪吞棗然〈荅許順之〉○有始有卒不是自始做到終乃是合下始終皆備道頭便知尾下學便上達若敎學者則須循其序也〈必大〉○所以然者理也惟窮理則自知其一致故伊川説衆人習不致察由之而不知惟延平説與伊川合〈㝢○黃幹曰先後二字程子以敎者所施之次第而言集註以義理之精粗而言〉
　　十三章〈仕而優則學〉
　　或問十三章之言先仕而後學何也曰仕優則學為己仕者言也蓋時必有仕而不學者故有是言學優則仕為未仕者言也蓋未有以明乎修己治人之道則未可以仕耳此章本意蓋如此而推其餘意則又以明夫仕未優而學則不免有背公徇私之失學已優而不仕則亦不免有愛身忘物之累當時恐或兼有此意也
　　十四章〈喪致乎哀而止〉
　　或問十四章之説曰楊氏所引孔子及禮記二言皆不得已而去之意今子游雖亦其意然直以為致哀而止則將有直情徑行之失其𡚁將有如棘子成之言者矣
　　十五章〈吾友張也〉
　　或問十五章之説曰難能蓋美之之辭而有譏之之意下章曾子堂堂之雲亦猶是耳
　　十七章〈吾聞諸夫子人未有自致者也〉
　　或問十七章之説曰尹氏所引親喪自盡之言疑與曾子意合而所謂於此不誠惡乎用其誠者則推曾子之意以責夫人之當然而不然者耳非正以此章之意為如此也
　　十八章〈吾聞諸夫子孟莊子之孝〉
　　問此當然事何以為難曰為是人多不能所以為難人固有用父之臣行父之政者然稍拂其意而或不便其私即已不能用而行矣孟莊子豈不為難能若用人立政未善又不可不改〈銖〉○今集註之説臨川鄧元亞之説也〈荅張敬夫〉
　　十九章〈孟氏使陽膚為士師〉
　　或問民散之説曰以其生業不厚敎化不修內無尊君親上之心外無仰事俯育之賴是以恩疎義薄不相維持而日有離散之心耳
　　二十二章〈仲尼焉學〉
　　或問文武之道為周之禮樂何也曰此固好髙者之所不樂聞然其文義不過如此以未墜在人之雲者考之則可見矣若楊氏所謂道無適而非唯所取而得則又何時墜地且何必賢者識其大不賢識其小而後得師耶此所謂人正謂老聃萇𢎞郯子師襄之儔耳若入太廟而毎事問焉則廟之祝史亦其一師也大率近世學者習於老佛之言皆有厭薄事實貪騖髙遠之意故其説常如此不可以不戒也然彼所謂無適而非者亦豈離於文章禮樂之間哉但子貢本意則正指其事實而言不如是之空虛恍惚而無所據也○文武之道舊説太髙若論道體則不可特言文武矣但向來貪箇意思將此一句都瞞過了不若四平放下意味深長也但聖人所以能無不學無不師而一以貫之便有一箇生而知之底本領不然則便是近世博雜之學而非所以為孔子故子貢之對雖有遜詞然其推尊之意亦不得而隠矣〈荅張敬夫〉
　　二十三章〈叔孫武叔語大夫於朝〉
　　或問二十三章之説曰張敬夫之説亦善曰武叔亦豈真知子貢者使果知之則於夫子之門當求其所以入者而不暇矣○聖人固自難知若子貢之在當時明辨果斷通曉事務歆動得人孔子自言達不如賜〈賀孫〉○古所謂宮只是墻古人無今廊屋〈燾〉○問夫子之道髙遠故不得而入耶曰不然人自不能入耳譬如與兩人説話一人理會得一人理會不得會得者便是入得會不得者便是入不得且孔子之敎衆人與敎顔子何異顔子自入得衆人自入不得多少分明〈大雅〉
　　二十四章〈叔孫武叔毀仲尼〉
　　多祗與只同〈僩〉
　　二十五章〈陳子禽謂子貢曰〉
　　植其生如五畆之宅樹之以桑百畆之田勿奪其時鼓舞如又從而振德之〈㝢○黃幹曰榮謂頼聖人以生為榮幸故莫不尊親〉
　　堯曰
　　首章〈堯曰〉
　　或問厯數之説曰帝王相承其次第之數若厯之歳月日時亦有先後之序也然聖人所以知其序之屬乎此人則以其人之德知之非若䜟緯之説徒以其姓名見於圖籙而為言也曰執中之説如何曰聖賢所言中有二義大本雲者喜怒哀樂未發之時之理其氣象如此也允執其中雲者理之在事而無過不及之地也若天下之大本則不可得而執矣且聖人之道時止時行夫豈専以塊然不動者為是而守之哉蘇氏疑此章有顛倒失次者或有之蘇氏曰此章雜取大禹謨湯誥泰誓武成之文而顛倒失次不可復考由此推之論語蓋孔氏之遺書簡編絶亂有不可知者如周八士周公語魯公邦君夫人之稱非獨載孔子與弟子之言行也○簡閲也善與罪天皆知之如天㸃檢數過相似〈㝢〉○問論語記門人問荅之辭而堯曰一篇乃記堯舜湯武許多事何也曰不必如此理會只當理會道理先儒説是夫子常稱誦前聖之言弟子類記於此然道理𦂳要不在此此只是外面一重讀書須去裏面理會〈義剛〉
　　二章〈子張問何如斯可以從政〉
　　或問五美之説曰欲而不貪泰而不驕胡氏得之在人上者人慾為多不能窒之則其貪無時而已惟反是心以欲仁則求諸己而必得何物足以累其心夫何貪泰者安舒自得之謂近於驕矣然君子之心一主於敬不以彼之衆寡小大而二其心則其自處未嘗不安而何驕之有此胡氏之説也夫威而不猛者非作威也蓋作威而欲人之畏己則必至於猛正其衣冠尊其瞻視以自修而已矣非欲人之畏已也然百姓望其容貎顔色之儼然而知其不可慢也則何猛之有哉○仁是我所固有而我得之何貪之有若是外物慾之則為貪此正與當仁不讓於師同意曰於問政及之何也曰治己治人其理一也〈廣〉○因説慢令致期謂之賊雲昔在同安作簿時毎㸃追稅必先期曉示只以一幅紙截作小牓徧帖雲本㕔取幾日㸃追某鄉分稅仰人戶鄉司主人頭知委到限近時納者紛然此只是一箇信而已如或違限遭㸃斷不貸所以人畏〈時舉〉○猶之均之也言一等是如此史家多有此般字吝是戒人遲疑不決底意思若當賞便賞若澁縮靳惜即悞事機如李絳勸唐憲宗速賞魏博將士曰若待其來請而後賞之則恩不歸上矣正此意也如唐藩鎮之患新帥當立朝廷不即命之卻待軍中自請而後從之所以人不懐恩反致敗事若是有司出納之間吝惜而不敢自專卻是本職當然人君為政大體則凡事皆不可如此當為處便果決為之〈僴〉
　　三章〈不知命〉
　　或問知命之説曰胡氏亦善胡氏曰一定而不可易者命也人不知命嘗求其所不可得避其所不可免斯所以徒喪所守而為小人也○不知命無以為君子且以利害禍福言之此是至粗者此處人都信不及便講學得亦無安頓處今人亦解説一飲一啄自有定分及遇少利害便生趨避計較之心古人刀鋸在前鼎鑊在後視之如無者蓋緣只見道理都不見刀鋸鼎鑊又曰死生有命如合死於水定是溺殺此非深奧難曉者如今朋友都信不及覺得此道日孤令人意思不佳〈人傑〉○論語首雲人不知而不慍不亦君子乎終雲不知命無以為君子也此深有意蓋學者所以學為君子若不知命則做君子不成死生自有定命若合死於水火須死於水火合死於刀兵須死於刀兵如何逃得此説雖甚粗然所謂知命者不過如此若於此信不及纔見利便趨見害便避如何成得君子也〈閎祖〉○樂天知命五十而知天命謂知其理之所自也譬之水人皆知其為水聖人則知其發源處此不知命卻是説死生壽天貧富貴賤之命也〈人傑〉○尹氏章末數句於讀此書者深有所警不可不熟察而深念之也〈同上〉








　　四書集義精要卷二十五



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷二十六　　元　劉因　撰孟子一
　　梁惠王上
　　首章〈孟子見梁惠王〉
　　或問孟子不見諸侯此其見梁惠王何也曰不見諸侯者不先往見也見梁惠王者荅其禮也蓋先王之禮未仕者不得見於諸侯戰國之時士鮮自重而孟子猶守先王之禮故其所居之國而不仕焉則必其君先就見也然後往見之若異國之君不得越境而來則必以禮貎先焉然後往荅其禮耳故史記以為梁惠王卑禮厚幣以招賢者而孟子至梁得其事之實矣曰仁義之説奈何曰人之所以為性者五而獨舉仁義何也曰天地之所以生物者不過乎陰陽五行而五行實一陰陽也故人之所以為性者雖有五德之殊然曰仁義則其大端已舉矣蓋以陰陽五行而言則木火皆陽金水皆陰而土無不在以性而言則禮者仁之餘智者義之歸而信亦無不在也曰然則其或主於愛或主於宜而所施亦有君親之不同何也曰仁者人也其發則專主於愛而愛莫切於愛親故人仁則必不遺其親矣義者宜也其發則事皆得宜而所宜者莫大於尊君故人義則必不後其君矣曰太史公之歎其果知孟子之學耶曰未必知也以其言之偶得其要是以謹而著之耳使其誠知孟子之學也則豈其崇勢利羞賤貧而不自知其非耶○心之德是渾淪説愛之理方説到親切處心之制是説義之體程子所謂處物為義是也雄言義以宜之韓愈言行而宜之之謂義若只以義為宜則義有在外意思須如程子言處物為義則處物者在心而非外也〈賀孫〉○仁言心之德便見得可包四者義言心之制卻只是説義而已〈廣〉○心自有這制制如快利刀斧事來劈將去可底從這一邉去不可底從那一邉去〈節〉
　　二章〈王立於沼上〉
　　王德修解梁惠王沼上齊宣王雪宮謂梁之辭遜齊之辭誇分得好〈閎祖〉
　　三章〈寡人之於國也〉
　　或問既曰魚鼈不可勝食矣又言老者然後可以食肉何也曰魚鼈自生之物養其小而食其大老㓜之所同也至於芻豢之畜人力所為則非七十之老不得以食之矣先王制度之節始於略而終於詳大率如此○問程子曰譬如一樹有可栽培之理則栽培之不然須別種聖賢何心視天命之改與未改爾天命之改與未改如何見得曰大勢已去人心不復有愛戴之實〈至〉
　　六章〈孟子見梁襄王〉
　　問古者改正朔如以建子月為首則謂之正月抑只謂之十一月曰此亦不可考如詩之月數即今之月孟子七八月之間旱乃今之五六月十一月徒杠成十二月輿梁成乃今之九月十月若以為改月則與孟子春秋相合若以為不改月則與詩書相合如秦元年以十月為首末又有正月又似不改月〈義剛〉
　　七章〈齊宣王問曰〉
　　或問王霸之辨曰古之聖人致誠心以順天理而天下自服王者之道也後之君子能行其道則不必有其位而固有其德矣故用之則為王者之佐伊尹太公是也不用則為王者之學孔孟是也若夫齊桓晉文則假仁義以濟其私慾而已設使僥幸於一時遂得王者之位而居之然其所由則固霸者之道也故漢宣帝自言漢家雜用王霸其自知也明矣曰君子之遠庖廚何也曰禽獸之生雖與人異然原其稟氣賦形之所自而察其説生惡死之大情則亦未始不與人同也故君子嘗見其生則不忍見其死嘗聞其聲則不忍食其肉蓋本心之發自有不能己者非有所為而為之也曰然則曷為不若浮屠之止殺而撤肉也曰人物並生於天地之間本同一理而稟氣有異焉稟其清明純粹則為人稟其昏濁偏駁則為物故人之與人自為同類而物莫得以班焉乃天理人心之自然非有所造作而故為是等差也故君子之於民則仁之雖其有罪猶不得已然後斷以義而殺之於物則愛之而已食之以時用之以禮不身翦不𭧂殄而既足以盡吾心矣其愛之者仁也其殺之者義也人物異等仁義不偏此先王之道所以為正非異端之比也彼浮屠之於物則仁之過矣而於其親乃反恝然其無情也其錯亂顛倒乃如此而又何足法哉曰所謂見牛未見羊者豈必見之而後有是心耶曰心體渾然無內外動靜始終之間未見之時此心固自若也但未感而無自以發耳然齊王之不忍施於見聞之所及又正合乎愛物淺深之宜若仁民之心則豈為其不見之故而忍以無罪殺之哉且觀齊王聞孟子之言而心復有戚戚焉則此心之未嘗亡而感之無不應者又可見矣曰老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼而天下可運於掌何也曰天地之間人物之衆其理本一而分未嘗不殊也以其理一故推己可以及人以其分殊故立愛必自親始為天下者誠能以其心而不失其序則雖天下之大而親疎遠邇無一物不得其所焉其治豈不易哉曰推其所為舉斯心加諸彼何所指也曰孟子此言正為推近及遠者發以明齊王能遠遺近之失欲其於此深識其本而善推之非欲反推愛物之心以及於仁民也○無道桓文之事營霸之事儒者未嘗講求〈謨〉○術猶方便也〈履孫〉○物之輕重長短之差易見心之輕重長短之差難見物之差無害心之差有害故曰心為甚〈節〉○本然之權度亦只是此心此心本然萬理皆具應物之時須是仔細㸔合如何便是本然之權度也〈廣〉
　　梁惠王下
　　首章〈莊暴見孟子〉
　　或問范楊之説不同何也曰非不同也范氏以孟子之言為救時之急務而楊氏亦以為姑正其本則其意固皆以為使孟子得政於齊則夫所謂世俗之樂者必將以漸而去之矣但二公之説皆有所未竟故使人不能無疑然從范氏之説而失之不過為失孟子之㣲意而未害乎為邦之正道從楊氏之説而失之則是古樂終不必復今樂終不必廢而於孟子之意為邦之道將兩失之此不可以不審也
　　三章〈交隣國有道乎〉
　　或問樂天畏天之説其詳復有可得而聞者乎曰予聞之亡友何叔京曰仁者以天下為度一視而同仁惟欲使人各得其所不復計彼此強弱之勢故以大事小而不以為難如葛與昆夷之無道湯文慇懃而厚恤之及夫終不可化而禍及於人然後不得已而征伐之仁之至也智者達於事變而知理之當然故以小事大而不敢忽然而必自強於政治期於有以自立其功如獯鬻與呉之方強太王句踐外卑躬而事之內則治其國家利其民人終焉或興王業或刷其恥此智者之明也使湯文保養夷葛惡極而不能去是不仁而縱亂也使太王句踐惟敵人之畏而終不能自強是無恥而茍安也又何取於仁智哉其説當矣曰畏天之威於時保之此周頌之言保天下之事也而以畏天為言何哉曰聖賢之言各有攸當彼以成王而言則固畏天而能保文武之天下矣且古人引詩斷章取義固不如是之拘也曰孟子之引詩書文多與今本不同當以何者為正曰古者詩書簡冊重大學者不能人有其藏師弟子間類皆口相授受故其傳多不同要亦互有得失不可以一槩論也○仁者與天為一智者聽天所命與天為一者嘉人之善矜人之惡無所擇於利害故能以大事小聽天所命者循理而行順時而動不敢用其私心故能以小事大然此亦各因一事而言惟仁者能如此智者能如此耳非專以事大事小為仁智之分樂天畏天之別也仁者固能事小然豈不能事大智者固能事大然豈不能事小但其事之情則有樂天畏天之異耳保天下保一國以其德之厚薄量之大小而言亦無一定之拘〈荅或人〉○智者不特是見得利害明道理自合恁地小之事大弱之事強皆道理合恁地〈至〉
　　五章〈人皆謂我毀明堂〉
　　問孟子荅梁王問利直掃除之此處卻又如此引導之曰此處亦自分義利特人不察耳〈可學〉○五峯天理人慾同行異情之説好〈閎祖〉○問公劉至古公十世今謂九世豈不數古公己身耶而豳詩集傳乃雲公劉復修后稷之業十世而太王徙居岐山之陽二者必有一誤曰通數即計己身為數曰祖曰孫則不當計已身蓋謂祖孫則是指他人而言矣史傳及今人文字以髙祖之父為五世祖甚多無可疑也〈荅董叔重〉
　　八章〈湯放桀〉
　　賊仁之罪重賊義之罪輕仁義都是心之天理賊仁則大倫大法虧滅了譬之伐木乃是伐其本根也義就一節一事上言一事不合宜便傷義如殘害其一枝一葉也〈㝢〉○傷敗彛倫只是小小傷敗常理如不以禮食不親迎之類若是紾兄之臂踰東家墻便是滅絶天理丹書怠勝敬者滅即賊仁者謂之賊之意欲勝義者凶即賊義者謂之殘之意〈義剛〉
　　九章〈為巨室〉
　　前後兩譬似不相似〈至〉
　　十章〈齊人伐燕勝之〉
　　孟子論取之而燕民不説則勿取文王是也取之而燕民説則取之武王是也此亦止為齊王欲取燕故引之於文武之道非謂文王欲取商以商人不説而止之武王見商人説而歸已而遂往取之也如言仲尼不有天下益伊尹周公不有天下豈益伊尹周公仲尼皆有有天下之願而以無天子薦之與天意未有所發而不得乎直是論其理如此耳凡此類皆須研究體味見得聖人之心脫落自在無絲毫惹絆處方見義理之精㣲於日用中自然得力所謂知至而意誠也〈荅范伯崇〉
　　十三章〈滕小國也間於齊楚〉
　　孟子荅滕文公只得如此是吾得正而斃焉之意蓋滕有必亡之勢況王政非一日之所能行或行之粗成次第而二國亦必不見容也湯文之興皆在空閒之地無人來覷他故日漸盛大若滕則實是難保也世間事難得恰好齊梁甚強可以有為而孟子與其君言恬然不恤滕文公卻有善意又以國小主張不起以此知機會直不易得也〈時舉〉
　　十五章〈滕小國也竭力〉
　　潘恭叔説遷國以圖存者權也效死勿去者義也義字當改作經字思之誠是蓋義便近權如或可如此或可如彼皆義也經則一定而不易既對權字須當用經字〈僴〉



　　四書集義精要卷二十六



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷二十七　　元　劉因　撰孟子二
　　公孫丑上
　　二章〈夫子加齊之卿相〉
　　或問孟子不動心何也曰盡心知性無所疑惑動皆合義無所畏怯雖當盛位行大道亦沛然行其所無事而已何動心之有易所謂不疑其所行者蓋如此而孔子之不惑亦其事也曰孟子既以孟施舎為守約矣又曰舎之守氣不如曾子之守約何也曰守約雲者言其所守之得其要耳非以約為一物而可守也蓋黝舎皆守氣以養勇然以黝比舎則舎之守為得其要至以舎而比於曾子則曾子之守尤為得其要也今謂約為一物而可守而遂以守氣不如守約言之則是約者孟子既以與孟施舎矣又可奪而歸之曾子耶曰如子之言則告子之所不得者己之言也孟子之所知者他人之言也二者亦不同矣而以一説貫之何耶曰是亦嘗欲一之矣然以告子之所不得為人之言則與其下文心若氣者為不類而所謂勿求諸心者與後所謂生於其心者亦復不同以孟子之所知為己之言則不應無一詞之合理而常自處於詖淫邪遁之間也是以反覆推之而得其説如此蓋告子不自知其言之所以失而孟子乃兼貫物我舉天下之言所以失者而知之是以其心正理明而無疑於天下之故至其由是以集義而無不慊於心則非義之義亦不得以入於其間而直無不慊於心矣抑後篇告子論性數章皆率然立論而辭窮即止無復思惟論辨之意是又吾所謂不得於言而不求於心之一驗而其所謂勿求者二亦文同而意異蓋一以為無益有損而不可求一以為理所必無而不必求讀者審之則得其文意而知其所以失矣曰持志養氣之為交養何也曰持志所以持其內也無𭧂其氣所以防於外也兩者各致其功而無所偏廢焉則志正而氣自完氣完而志益正其於存養之功且將無一息之不存矣曰程子所謂志動氣者什九氣動志者什一何也曰此言其多少之分也而孟子所以猶有取於勿求於氣之雲者而不盡善之於此亦可見矣曰知言養氣之説如何曰蓋孟子之不動心知言以開其前故無所疑養氣以培其後故無所懾如智勇之將勝敗之形得失之算已判然於胷中而熊虎貔貅百萬之衆又皆望其旌麾聽其金鼓故為之赴湯蹈火有死無二是以千里轉戰所向無前其視告子之不動心正猶勇夫悍卒初無制勝料敵之謀又無蚍蜉蟻子之援徒恃其所養之勇而挺身以赴敵也其不為人擒者特幸而已〈不務知言不務養氣但只硬把定中間箇心要他不動〉曰何以言氣之配義與道也曰道體也義用也二者皆理也形而上者氣也者器也形而下者也以本體言之則有是理然後有是氣而理之所以行又必因氣以為質也以人言之則必明道集義然後能生浩然之氣而義也道也又因是氣而後得以行焉蓋三者雖有上下體用之殊然其渾合而無間也乃如此茍惟不知所以養焉而有以害之則理自理氣自氣其浩然而充者且為歉然之餒矣或畧知道義之為貴而欲恃之以有為亦且散漫蕭索而不能以自振矣曰氣配乎道義者也又曰集義所生何耶曰是則程子土山金器之喻至矣〈程子曰氣者積義所生者卻言配義如以金為器既成則目金器可也又曰若累土為山須是積土方成山非是山已成形乃名為山也〉而吾所謂有理然後有氣故必明道集義然後能生浩然之氣者亦詳且明矣曰有事勿正勿忘勿助何謂也曰大抵今人之學或似預為之期而不為其事其或能有所為者則亦必期其功期而不至則或以為無益而忘之或不勝其欲速而助之此衆人之通患也故孟子言養氣者惟當集義以為事而不可期於襲取之功不可以集義為無益而忘之又不可以其氣未充而助之也曰然則助長之害甚於舎之何也曰舎之之害特不察乎義之所在無以慊足其心而已助之長則知其不慊而又作偽以張之也較是二者其為罪之輕重可見矣曰程子所謂活潑潑地者何也曰此所以形容天理流行自然之妙也蓋無所事而忘則人慾之私作正焉而助之長則其用心之過亦不免於人慾之私也故必絶是二者之累而後天理自然之妙得以流行發見於日用之間若鳶之飛而戾乎天也魚之躍而出乎淵也若曾㸃之浴沂風雩而詠以歸也活潑潑地者蓋以俗語明之取其易知而已或者乃以此語為源於禪學則誤也曰四辭如何曰詖而不安則必為淫辭以張其説淫而過實則必有邪辭以離於道邪必有窮故必為遁辭以自解免凡曰異端無不具此○施發語辭古注説也以後但稱舎字可見如舟之僑孟之反尹公之他之例〈德明〉○問子夏篤信聖人何以言之曰此因孟子説處推究亦無事實可指但將平日所言詳味有篤信聖人氣象〈如博學篤志切問近思之類○儒用〉○不動心章只曾子告子襄一段已自盡了已具得後面許多意只為丑之問無了期故荅得亦周匝〈自〉○告子之意以為言語之失當直求之於言而不足以動吾之心念慮之失當直求之於心而不必更求之於氣蓋其天資剛勁有過人者力能堅忍固執以守其一偏之見所以學雖不正而能先孟子以不動心也夫心之不正未必皆氣使之故勿求於氣未為甚失至言之不當未有不出於心者而曰勿求於心則有所不可矣〈與張敬夫〉○問志至焉氣次焉曰志最𦂳要氣亦不可緩〈賀孫〉○持其志只是凡事輕輕地做將去無𭧂其氣只是不縱喜怒哀樂〈節〉○持其志是心之方漲處便持著〈賀孫〉○持志即是養心也非持志之外別有養心〈卓〉○問無暴其氣處曰凡人多動作多笑語做力所不及事皆是𭧂其氣如只行得五十里卻硬欲行百里只舉得五十斤重卻硬要舉百斤凡此類皆能動其氣今學者要須事事節約莫敎過當此便是養氣之道也〈時舉〉○氣若併在一處自然引動志古人所以動息有養也〈升卿〉○天地之氣雖至堅如金石無所不透故人之氣亦至剛蓋其本相如此〈方子〉○浩然之氣一章説得稍粗只是要仰不愧俯不怍氣便浩然如吾何慊乎哉吾何畏彼哉而已前軰説得太髙〈閎祖〉○浩然之氣一章只內省不疚夫何憂何懼兩句盡之其原蓋出於大學心廣體胖處〈幹〉○勇而不懼便是浩然之氣此説似粗而實精〈淳〉○問浩然之氣曰不須多言只是箇有氣魄無氣魄而已人若有氣魄方做得事成於世間得喪利害方敵得去不被他恐動若無氣魄便做人衰䬃懾怯又曰浩然之氣充塞天地只是氣魄大所謂氣蓋世〈僴〉○以直養而無害此直字便是上文縮字下文義字〈荅呂子約〉○道義是虛底物本自孤單得這浩然之氣襯貼起則道義自然張王延平先生説配是襯貼起來又曰若道襯貼卻是兩物道義與氣只是一袞發出來某後來思之一袞發出來説得道理好襯貼字卻説得配字親切〈蓋卿〉○配義與道如人能𢎞道〈可學〉○非謂配便是助但養得那氣充不餒方合得那道義所以説有助之意〈義剛〉○若無此氣則道義亦不可見譬如利物可以斬割須有力者乃能用之若自無力利物何為力行○配是合而有助之意如與人鬭敵又有一人在後相助自然愈覺氣勝〈謨〉○是字與非字為對生字與取字為對其意蓋曰此氣乃集義而自生於中非行義而襲取之於外正如所謂仁義禮智非由外鑠我也我固有之也〈荅項平父〉○集義與配義是相向説初間其氣由集義而生後來道義卻須那氣相助〈燾〉○論集義所生則義為主論配義與道則氣為主〈荅方正淳〉○養氣一段𦂳要處是自反而縮以直養而無害是集義所生者三句〈至〉○必有事焉而勿正這裏是天命流行處〈謨〉○勿正是不要等待勿助長是不要催促〈淳〉○助長是無不畏之心而強為不畏之形〈節〉○事正忘助相因無所事必忘正必助長〈閎祖〉○必有事焉下兩句非是覆解上兩句此自有淺深勿正是勿期必其如此勿助是不到那地位不可硬要充去才助長在我便有那欺偽之心施於事末稍必不勝任如十鈞之力而負千鈞故助長之害最大〈端蒙〉○必有事焉謂集義正是期望忘是不把做事助長是作弄意氣世自有此等人孟子之意只是如此粗言之要之四者初無與養氣事只是立此界至如東至某西至某其中間一段方是浩然處也〈必大〉○集義是養氣之丹頭必有事焉四句是炮灸煅煉之法〈文蔚〉○養氣一章在不動心不動心在勇勇在氣氣在集義勿忘勿助又是那集義底節度〈端䝉〉○詖只是見得一邉字凡從皮者皆是一邉如跛是腳一長一短坡是山一邉邪〈淳〉○溺如身溺在其中溺於水只見水而不見岸〈䕫孫〉○心術不正便自節次生此四者如楊墨自有楊墨之詖淫邪遁佛老申韓亦然如近世功利者及茍且論議又各有一種詖淫邪遁〈文蔚〉○偏頗而蔽塞必至於放蕩而陷溺淫而陷溺必至於邪僻而叛道纔問着便窮而遁夷之雲愛無差等施由親始不是他本意只為被孟子勘破其辭窮遂為此説是遁也如佛家初有桑下一宿之説及行不得乃雲種種營生無非善法皆是遁也〈德明〉○浩然之氣章𦂳要全在知言上〈僴〉○孟子能知人言之是非告子乃自以其言為外而不復考其得失孟子善養其氣而告子乃以為末而不求其得失可見矣〈端蒙〉○孟子之學蓋以窮理集義為始不動心為效唯窮理為能知言唯集義為能養浩然之氣理明而無所疑氣充而無所懼故能當大任而不動心考於本章次第可見矣〈荅郭沖晦〉
　　三章〈以力假仁者霸〉
　　以德行仁者王所謂德者非止謂有捄民於水火之誠心此德字又説得濶是自已身上事都做得來是無一不備了所以行出去便是仁如成湯不邇聲色不殖貨利克寛克仁彰信兆民是先有前面底方能彰信兆民捄民於水火之中武王亶聰明作元後是亶聰明方能作元後捄民於水火之中〈燾〉○以力假仁仁與力是兩箇以德行仁徳便是仁〈䕫孫〉○霸必有大國須有如是資力方可以服人〈僴〉
　　四章〈仁則榮〉
　　仁則榮不仁則辱此亦只為下等人言若是上等人豈以榮辱之故而後行仁哉伊川易傳比卦有雲以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣蓋且得他畏危亡之禍而求所以比附其民猶勝於全不顧者正此謂也〈僴〉○或問夫子引鴟鴞之詩而歎其知道何也曰孔子誦周公之詩而有感於其言也然聖人之所謂知道者如此而近世陋儒乃有謂釋氏之徒知道而不可以治世者〈謂蘇子由〉則亦異乎孔子之言矣夫知道矣而不可以治世則彼所謂道者果何物哉
　　五章〈尊賢使能〉
　　問市廛而不征市在何處曰此都邑之市人君國都如井田様畫為九區面朝背市左祖右社中間一區則君之宮室前一區為外朝凡朝會藏庫之屬皆在焉是區之中左則宗廟右則社稷後一區為市市四面有門每日市門開則商賈百物皆入焉賦其廛者謂收其市地錢如今民間之舖面錢蓋逐末者多則賦其廛以抑之少則不廛而但治以市官之法所以招徠之也市官之法如周禮司市平物價治爭訟謹權量譏察異服異言之類市中惟民乃得入凡公卿大夫有爵位者及為士者皆不得入入則有罰左右各三區皆民所居此國君都邑規模之大概也〈僴〉○漢之獄市軍市之類皆是古之遺制蓋自有一箇所在以為市其中有有司者治之耳是周禮市官之法也〈廣〉○問鄭氏謂民無常業者罰之使出一夫百畆之稅一家力役之徵如何其罰如此之重曰後世之法與此正相反農民賦稅丁錢卻重而游手浮浪之民泰然都不管他〈至〉
　　六章〈人皆有不忍人之心〉
　　或謂孟子專論不忍人之心而後乃及乎四端何也曰不忍之心即惻隠之謂也蓋性之為德無所不具總之則惟仁義禮智而一以包三者仁也情之所發無所不通總之則惟是四端而一以貫三者惻隠也〈謝顯道身汗面赤實羞惡之發也而程子以為惻隠之心是亦其貫四端之一驗也惻隠初動時也如羞惡之類亦必先動而後能然〉然則其言之也又安得無先後輕重之別耶曰子以四端為情而孟子皆以心言之何也曰心統性情者也故仁義禮智性也四端情也而皆得以心名之蓋以其所統者言耳○捨心則無以見性捨性又無以見心又曰性雖虛都是實理心雖是一物卻虛又曰心以性為體如將性作餡子然又曰在心曰性在物曰理〈僴〉○天地以生物為心譬之以甑蒸飯從下蒸上到上復下袞然在中即蒸得熟天地即是包得許多氣在此無出處別無作為只知生物而已亙古亘今生生不窮所謂為心者如雲天命豈是諄諄然命之所謂為心亦豈是切切然做人物得此生物之心以為心所以箇箇肖他人便是箇小胞天地便是箇大胞人首圎象天足方象地中間虛空包得許多氣自是惻隠不是為見人我一理方有此惻隠而今便敎單獨一人未見孺子入井亦自是有這惻隠〈䕫孫〉○天地生人物須是和氣方生溫暖和煦人自和氣中生所以有不忍心慈祥惻怛〈泳〉○非惡其聲非惡其不救孺子之惡名也〈升卿〉○方其乍見孺子入井時縱有許多私意要譽鄉黨之類亦未暇思量到〈義剛〉○見孺子入井惻隠之心如何已得世間事若出於人力安排底便已得若已不得底便是自然底〈祖道〉○腔子是此身內虛處〈幹〉○問滿腔子是惻隠之心曰此身軀殻謂之腔子此洛中俗語也而今人滿身知痛處可見〈銖〉○四端未是盡所以只為之端然四端八箇字毎字是一意如惻是方惻然有此念起隠是惻然之後隠痛比惻為深但仁是總名若説仁義便如陰陽若説四端便如四時若分四端八字便如八節又曰天地只是一氣便自分陰陽緣有陰陽二氣相感化生萬物故事物未嘗無對天便對地生便對死語黙動靜皆然以其種如此故也〈明作〉○性是太極渾然之體本不可以名字言但其中含具萬理而綱理之大者有四故命之曰仁義禮智孔門未嘗備言至孟子而始備言之蓋孔子時性善之理素明雖不詳著其條而説自具至孟子時異端蠭起往往以性為不善孟子懼是理之不明而思有以明之苟但曰渾然全體則恐其如無星之秤無寸之尺終不足以曉天下於是別而言之界為四破而四端之説於是而立蓋四端之未發也性雖寂然不動而其中自有條理自有間架不是儱侗都無一物所以外邉才感中間便應如赤子入井之事感則仁之理便應而惻隠之心於是乎形如過廟過朝之事感則禮之理便應而恭敬之心於是乎形蓋由其中間衆理渾具各各分明故外邉所遇隨感而應所以四端之發各有面貎之不同是以孟子析而為四以示學者使知渾然全體之中而粲然有條若此則性之善可知矣然四體之未發也所謂渾然全體無聲臭之可言無形象之可見何以知其粲然有條如此蓋是理之可驗乃依然就他發處驗得凡物必有本根性之理雖無形而端緒之發最可驗故由其惻隠所以必知其有仁由其羞惡所以必知其有義使其本無是理於內則何以有是端於外惟其有是端於外所以必知有是理於內而不誣也孟子言乃若其情則可以為善矣乃所謂善也是則孟子之言性善蓋亦遡其情而逆知之爾仁義禮智既知得界限分曉又須知四者之中仁義是箇對立底闗鍵蓋仁仁也而禮則仁之著義義也而智則義之藏猶春夏秋冬雖為四時然春夏皆陽之屬也秋冬皆陰之屬也故曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之者則兩耳仁義雖對立而成兩然仁實貫通乎四者之中蓋偏言則一事專言則包四者故仁者仁之本體禮者仁之節文義者仁之斷制智者仁之分別猶春夏秋冬雖不同而同出乎春春則春之生也夏則春之長也秋則春之成也冬則春之藏也自四而兩自兩而一則統之有宗會之有元矣故曰五行一陰陽陰陽一太極是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者蓋冬者藏也所以始萬物而終萬物者也智有藏之義焉有終始之義焉則惻隠羞惡恭敬是三者皆有可為之事而智則無事可為但分別其為是為非耳是以謂之藏也又三者皆是一面底道理而是非則有兩面別其所是又別其所非是終始萬物之象故仁為四端之首智則能成始能成終猶之元雖四德之長然元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能發散理固然也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合無間程子所謂動靜無端陰陽無始者此也〈植〉○陰陽只是一氣陽是方長者陰是方消者仁義亦然如人呼吸呼而出則熱吸而入則寒〈明作〉○問仁義禮智立名有意義否曰言仁便有慈愛底意思言義便有剛果底意思亦不可謂無意義〈節〉○人之五臟固不曾有先後但其灌注時自有次序又曰如釀酒然仁是酒㣲發帶些溫氣時到發到極熱時便是禮到得熟時便是義到成酒後卻只與水一般便是智〈道大〉○擴是自此推將去充則填得來滿了又曰擴是脹開充是放滿又曰上句是方知去充下句是真能恁地充〈淳〉○人但言孟子有闢楊墨之功殊不知其就人心上發明大功如此使此説若行楊墨亦不攻而自退四端若常體認得所謂活潑潑地真箇是活潑潑地〈賀孫〉
　　九章〈伯夷非其君不事〉
　　或問卒章程張諸説皆以為隘與不恭非夷惠之過乃其流之弊耳子之説不然何也曰諸先生之意則厚矣然以孟子之言考之則恐其意未必果然也○伯夷自有隘處栁下惠自有不恭處且如雖袒裼裸裎於我側分明是玩世不將人做人㸔〈去偽〉○不隠賢謂不隠蔽其賢如己當廉卻以利自汙己當勇卻以怯自處之類是枉道也與下文必以其道兩句相承只作一意讀文勢然也〈人傑〉














　　四書集義精要卷二十七



　　欽定四庫全書
　　四書集義精要卷二十八　　元　劉因　撰孟子三
　　公孫丑下
　　首章〈天時不如地利〉
　　孤虛以方位言如俗言向某方利某方不利之類王相指日時〈僴〉
　　二章〈孟子將朝王〉
　　問將朝而止豈以齊王不當託疾乎曰未説不當託疾觀孟子之意但言其不當來召耳召之則有自尊之意故不往見也〈僴〉○孟子之時時君重士為士者不得不自重故必待人君致敬盡禮而後見自是當時做得箇規模如此定了如史記中列國之君擁篲先驅之類卻非當時輕士而孟子有意於矯世以自髙也〈同上〉
　　七章〈孟子自齊葬於魯〉
　　或問不以天下儉其親如子之説其有稽乎曰王氏中説記太原府君之門曰一布衣二十年不易曰無為費天下也文意正與此同
　　十一章〈孟子去齊宿於晝〉
　　或問泄柳申詳無人乎穆公之側則不能安其身二子之賢其心果如是乎曰非謂二子之心為然也語其勢則然耳若二子之心如此則與世之回面汙行而事君側便嬖之人者何以異乎
　　十二章〈孟子去齊尹士語人曰〉
　　或問十二章之説曰楊氏嘗夢人問王由足用為善何以見語之曰〈云云〉今集註之説是也其説有味且其發於夢寐者如此益可見其所存之正矣○問所引李氏説未知何如曰孟子與荷蕢皆是憂則違之但荷蕢果於去不若孟子之遲遲吾行蓋得時行道者聖人之本心不遇而去者聖人之不得已此與孔子去魯之心同蓋聖賢憂世濟時之誠心非若荷蕢之果於去也〈時舉〉
　　十三章〈孟子去齊充虞路問曰〉
　　或問孟子既曰憂天下之憂矣又曰何為不豫何也曰或問文中子曰聖人有憂乎曰天下皆憂吾獨得不憂聖人有疑乎曰天下皆疑吾獨得不疑或人退文中子曰樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑若孟子不忘天下之憂而亦不害其樂天知命之樂其幾是乎
　　十四章〈孟子去齊居休〉
　　或問張子此章之説有曰古之人亦有仕而不受祿者仕者未嘗遽受其祿以觀可否在上者亦不欲便臣使之為道為祿此所以同出而異致其説何如曰禮有之曰仕而未有祿者君有饋焉曰獻使焉曰寡君違而君薨弗為服也張子之言蓋取此雲耳
　　滕文公上
　　首章〈滕文公為世子〉
　　或問孟子道性善而言必稱堯舜者何也曰性善者以理言之稱堯舜者質其事以實之所以互相發也其言蓋曰知性善則有以知聖人之必可為矣知聖人之可為則其於性善也信之益篤而守之益固矣曰夫子之言性與天道子貢猶有不得而聞者而孟子之言性善乃以語夫未嘗學問之人得無陵節之甚耶曰性命之理若究其所以然而論之則誠有不易言者若其大體之已然則學者固不可以不知也蓋必知此然後知天理人慾有賔主之分趣善從惡有順逆之殊董子所謂明於天性知自貴於物然後能知仁義知仁義然後重禮節重禮節然後安處善安處善然後樂循理程子所謂知性善以忠信為本此先立其大者皆謂此也曰世子疑孟子之言而孟子不之拒何也曰孟子之言非當時之所常聞者故聞者非徒不之信也而亦莫之疑也是其漠然如飄風之過耳亦不可復兾其思繹而信從矣世子復來則豈其思之未得而不舎於心與故孟子之言雖若怪之實則喜其能思而將有以進乎此也曰胡文定公父子之學謂孟子之言性善非與惡對之善也特贊美之辭耳信乎曰此亦異乎吾所聞矣夫孟子性善之論至矣而荀韓氏或以為惡或以為混或以為有三品最後釋氏者出然後復有無善無惡之論焉儒者雖習聞乎孟子之説然未知性之所以為性於是悅於彼説之髙而反羞吾説為不及則牽孟子之説以附焉而造為是説以文之蓋推性於善惡之前而置孟子於異同之外自以為得性之真而有功於孟氏之門矣而不知其實陷於釋氏之餘直以精神魂魄至粗之質而論仁義禮智至㣲之理也且又不究秉彛之實德而指為贊美之空言不察至善之本然而別立無對之虛位推而言之至以天理人慾為同體特因其發之中節與否而後有善惡之名焉則亦勞力費辭而無復彷彿孟子之遺意矣惜乎吾不得從事於其門以質其説庶乎其有相長之益也○胡氏贊美之説其源出自龜山〈賀孫〉○須常自問雲人之性善而已之性郤不見其善人皆可以為聖人而已之身即未見其所以為聖人者何故常常自問知所愧恥則勇猛奮發而志立矣〈璘〉
　　二章〈滕定公薨〉
　　或問二章之説曰孟子生於戰國紛爭之際不得見先王之全經矣然其學得孔氏之正傳而於文武之道則既識其大者故其考論制度雖若疎闊而於大本大經之際則毫釐之間有不可得而亂者以是為主而酌乎人情世變以文之則禮雖先王未之有者亦可以義起矣後世議禮者不明乎此故常以其節文度數之小不備而不敢為卒以就夫大不備而後已此劉向所以深嘆之也然無孟子之學而強欲為之如叔孫通曹褒之流是又不免乎私意之鑿而已矣○古宗法如周公兄弟之為諸侯者則皆以魯國為宗故至戰國時滕猶稱魯為宗國也〈廣〉
　　三章〈滕文公問為國〉
　　或問所言井地之法以周禮諸説考之亦有未悉合者何也曰吾於前章固己論之矣大抵孟子之言雖曰推本三代之遺制然常舉其大而不必盡於其細也師其意而不必泥於其文也蓋其疏通簡易自成一家乃經綸之活法而豈拘儒曲士牽制文義者之所能知哉曰三代授田之多少不同陳氏徐氏有説焉陳氏曰夏時洪水方平可耕之地少至商而浸廣及周而大備也徐氏曰古者民質用約故田少而用足後世彌文而用廣故授田之際亦隨時而加焉此其為説如何曰然皆若有可疑者蓋田制既定則其溝塗畛域亦必有一定而不可易者今以易代更制毎有增加則其勞民動衆廢壞已成之業使民不得服先疇田畆其煩擾亦已甚矣不知孟子之言其所以若此者果何耶而張子又別為一説謂夏殷周因其所興之國以立法蓋夏后氏以五十里而王殷以七十里而王周以百里而王則又未知其説之必然否也曰貢法大禹之遺制而其不善若此何也曰蘇氏林氏嘗言之矣作法必始於粗終於精古之不為此非不智也勢未及也方其未有貢也以貢為善矣及其既貢而後知其有不善也此蘇氏説也禹貢之法九州之賦有錯出於他等者不以為歳之常數又因遊豫則視其豐凶而補助之周制鄉遂用貢法亦有司稼之官廵野觀稼視年之上下以出歛法則其弊未至如龍子之言乃當時諸侯用貢之𡚁耳此林氏説也曰先王之學敎民其效如此後世學校固未嘗廢而獨未覩其效何耶曰先生之學以明人倫為本故自其詠歌誦之間灑掃應對之際所以漸摩誘掖勸勵作成之者無非有以養其愛親敬長之心而敎之以修己治人之術是以當是之時百姓親睦風俗淳厚而聖賢出焉後世學校雖存而不復此意所以敎之者不過趨時干祿之枝而其所以勸勉程督之者又適所以作其躁競無恥之心雖有長材美質可與入於聖賢之域者亦往往反為俗學頽風驅誘破壞而不得有所成就尚何望其能致化民成俗之效如先王之時哉古之君子蓋有憂之故程夫子兄弟皆嘗建言欲以漸變流俗之繆而復於先王之意顧皆屈於俗儒之陋説而不得有所施行也後之君子有能深考其説而申明之其亦庶幾矣乎○問周制都鄙用助法八家同井鄉遂用貢法十夫有溝鄉遂所以不為井者何故曰都鄙以四起數五六家始出一人故甸出甲士三人步卒七十二人鄉遂以五起數家出一人為兵以守衛王畿役次必簡故周禮惟挽匶則用之此役之最輕者近郊之民王之內地也共輦之事職無虛月近胥之比無時無之其受廛為民者固與畿外之民異也七尺之徵六十之舎王非姑息於邇民也遠郊之民王之外地也其溝洫之治各有司存野役之起不及其羨其受廛為氓者固與內地之民異也六尺之徵六十五之舎王非荼毒於遐民也園廛二十而一若輕於近郊也而草木之毓夫家之聚不可以擾擾則不能以寜居是故二十而稅一漆林二十而五若重於遠郊也而器用之末作商賈以資利不可以為則必至於忘本是故二十而五繫近郊遠郊勞逸不同○問耕則通力而作收則計畆而分何以考之也曰此亦不可詳知但因洛陽議論中道徹而耕之説〈張子説也〉推之耳或但畊則通力而耕收則各得畆亦未可知也〈荅呉伯豐〉○問士於農隙而學孰與敎之曰卿大夫有德行而致其仕者俾敎之〈德明〉○孟子只把雨我公田證周亦有公田讀書亦不必須究盡細㣲因論永嘉之學於制度名物上致詳故有此語〈方子〉
　　四章〈有為神農之言者〉
　　或問許行為神農之言而有君民並耕市不貳賈之説何耶曰程子之言盡矣然以易考之二者皆神農之所為也當時民淳事簡容或有如許行之説者及乎世變風移至於唐虞之際則雖神農復生亦當隨時以立政而不容固守其舊矣況許行之妄乃欲以是而行於戰國之時乎○問許行之説如此鄙陋當時亦有數十人從之何也曰不特此爾如莊子所言惠施鄧析之徒與夫堅白異同之論歴舉其説是何等問學然亦自名家〈廣〉○有憂之有讀為又古字通用當補之
　　五章〈墨者夷之〉
　　或問夷之請見者再而孟子不許何也曰孟子雖以闢邪説為己任然不過講明其説傳之當世使聞者有以發寤於心而自得之耳固不輕接其人交口競辯以屈吾道之尊也譬如蠻夷冦賊之害聖人固欲去之然豈肯被甲執兵而親與之角哉曰天之生物使之一本而夷子二本何也曰天之生物有血氣者本於父母無血氣者本於根荄皆出於一而無二者也惟其本出於一故其愛亦主於一焉蓋一體而分血氣連屬眷戀之情自不能己固非他人之可比也自是之外則因其分之親疎遠近而所以為愛者有差焉此儒者之道所以親親仁民以至於愛物而無不各得其所也今夷之乃謂愛無差等則是不知此身之所從出而視其父母無以異於路人也雖其施之先後稍不悖於正理然於親而謂之施焉則亦不知愛之所由立矣而説者乃或謂其施由親始之言暗合於吾儒之一本者愚竊以為差之毫釐繆以千里為是説者亦自不知一本之所以為一本矣又有以愛有差等為一本者雖無大失而於文義有所未盡蓋謂其一本故愛有差等則可真以愛有差等為一本則不可也曰夷子既學於墨矣而必推其説以求合於儒者何也曰天下之理其本有正而無邪其始有順而無逆故天下之勢正而順者常重而無待於外邪而逆者常輕而不得不資諸人此理勢之必然也且胡不以近世之佛學觀之乎夫吾所以拒彼者至矣而彼未嘗不求自附於吾儒也雖其陰離陽合有不可信要不如是則吾知其反側而無以自安也其理之悖説之窮於此亦可槩見惜乎世無孟子無能因其所明以誘之者是以卒於漂蕩而不反也○問二本曰事他人之親如己之親則是兩箇一様重了如一木有兩根也〈燾〉○人只是一父母所生如木只是一根株若愛無差等便是二本何止二本蓋千萬本也〈德明〉○夷之所以卒能感動而自知其非蓋因孟子極言非為人泚之心有以切中其病耳此是𦂳要處當着眼目也〈荅張敬夫〉○命之矣之字作夷子名㸔方成句法〈至〉













　　四書集義精要卷二十八