○文學△文學總略

文學者,以有文字著於竹帛,故謂之文;論其法式,謂之文學。凡文理、文字、文辭,皆稱文。言其采色發揚,謂之彣。以作樂有闋,施之筆劄,謂之章。《說文》云:文,錯畫也,象交文。章,樂竟為一章。彣,戫也;彰,文彰也。或謂文章當作彣彰,則異議自此起。傳曰「博學於文」,不可作。雅曰「出言有章」,不可作彰。古之言文章者,不專在竹帛諷誦之間。孔子稱堯舜,煥乎其有文章。蓋君臣朝廷尊卑貴賤之序,車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分,謂之文。八風從律,百度得數,謂之章。文章者,禮樂之殊稱矣。其後轉移施於篇什。太史公記博士平等議曰:謹案詔書律令下者,文章爾雅,訓辭深厚(《儒林列傳》)。此寧可書作文彡彰耶?獨以五采彰施五色,有言黻言黼言文言章者,宜作文彡彰。然古者或無其字,本以文章引伸。今欲改文章為彣彰者,惡夫衝淡之辭,而好華葉之語,違書契記事之本矣。孔子曰:言之無文,行而不遠。蓋謂不能舉典禮,非苟欲潤色也。《易》所以有「文言」者,梁武帝以為文王作《易》,孔子遵而修之,故曰「文言」,非矜其采飾也。夫命其形質曰文,狀其華美曰彣;指其起止曰章,道其素絢曰彰。凡彣者必皆成文,凡成文者不皆彣。是故搉論文學,以文字為準,不以彣彰為準。今舉諸家之法,商訂如左方。

《論衡·超奇》云:能說一經者為儒生,博覽古今者為通人,采掇傳書以上書奏記者為文人,能精思著文連結篇章者為鴻儒。又曰:州郡有憂,有如唐子高、穀子雲之吏,出身盡思,竭筆牘之力,煩憂適有不解者哉?又曰:長生死後,州郡遭憂,無舉奏之吏,以故事結不解,征詣相屬,文軌不尊,筆疏不續也;豈無憂上之吏哉?乃其中文筆不足類也。又曰:若司馬子長、劉子政之徒,累積篇第,文以萬數,其過子雲、子高遠矣!然而因成前紀,無匈中之造。若夫陸賈、董仲舒論說世事,由意而出,不假取於外,然而淺露易見觀,讀之者猶曰傳記。陽成子長作《樂經》,楊子雲作《大玄經》,造於助思,極窅冥之深,非庶幾之才不能成也。桓君山作《新論》,論世間事,辯照然否,虛妄之言,偽飾之辭,莫不證定。彼子長、子雲論說之徒,君山為甲。自君山以來,皆為鴻眇之才,故有嘉令之文。

準此,文與筆非異塗。所謂文者,皆以善作奏記為主。自是以上,乃有鴻儒。鴻儒之文,有經傳解故諸子。彼方目以上第,非若後人擯此於文學外,沾沾焉惟華辭之守,或以論說記序碑誌傳狀為文也。獨能說一經者,不在此列。諒由學官弟子,曹偶講習,須以發策決科。其所撰著,猶今經義而已。是故遮列使不得與也。

自晉以降,初有文筆之分。《文心雕龍》云:今之常言,有文有筆;有韻者文也,無韻者筆也。然《雕龍》所論列者,藝文之部,一切並包。是則科分文筆,以存時論,故非以此為經界也。昭明太子序《文選》也,其於史籍,則雲事異篇章;其於諸子,則雲不以能文為貴。此為裒次總集,自成一家,體例適然,非不易之定論也。若以文筆區分,《文選》所登,無韻者固不少。若雲文貴其彣耶,未知賈生《過秦》,魏文《典論》,同在諸子,何以獨堪入錄?有韻文中,既錄漢祖《大風》之曲,即古詩十九首,亦皆入選,而漢晉樂府,反有佚遺。是其於韻文也,亦不以節奏低卬為主,獨取文采斐然,足耀觀覽,又失韻文之本矣。是故昭明之說,本無以自立者也。(案《晉書·樂廣傳》:請潘嶽為表,便成名筆。《成公綏傳》:所著詩賦雜筆十餘卷。《張翰傳》:文筆數十篇行施世。《曹<囟比>傳》:所著文筆十五卷。《王珣傳》:珣夢人以大筆如椽與之,既覺,語人曰此當有大手筆事,俄而帝崩,哀冊諡議,皆珣所草。《南史·任昉傳》:既以文才見知,時人云任筆沈詩。《徐陵傳》:國家有大手筆,必命陵草之。詳此諸證,則文即詩賦,筆即雜文,乃當時恆語。阮元之徒猥謂儷語為文,單語為筆。任昉、徐陵所作,可雲非儷語邪?)

近世阮元,以為孔子讚《易》,始著「文言」,故文以耦儷為主。又牽引文筆之說以成之。夫有韻為文,無韻為筆,是則駢散諸體,一切是筆非文。藉此證成,適足自陷。既以《文言》為文,《序卦》《說卦》,又何說焉?且文辭之用,各有體要。《彖》《象》為占繇,占繇故為韻語。《文言》《係辭》為述讚,述讚故為儷辭。《序卦》《說卦》為目錄箋疏,目錄箋疏故為散錄。必以儷辭為文,何緣十翼不能一致?豈波瀾既盡,有所謝短乎!或舉《論語》言辭達者,以為文之與辭,劃然異職。然則《文言》稱文,《係辭》稱辭,體格未殊,而題號有異,此又何也?董仲舒云:《春秋》文成數萬。兼彼經傳,總稱為文,猶曰今文家曲說然也。《太史公自序》,亦云論次其文。此固以史為文矣。又曰:漢興,蕭何次律令,韓信申軍法,張蒼為章程,叔孫通定禮儀,則文學彬彬稍進。此非耦儷之文也。屈、宋、唐、景所作,既是韻文,亦多儷語,而《漢書·王褒傳》,已有《楚辭》之目。王逸仍其舊題,不曰「楚文」。斯則韻語耦語,亦既謂之辭矣。《漢書·賈誼傳》云:以屬文稱於郡中。其文云何?若雲賦也,《惜誓》載於《楚辭》,文辭不別。若雲奏記條議,適彼之所謂辭也。《司馬相如傳》云:景帝不好辭賦。《法言·吾子》云:詩人之賦麗以則,辭人之賦麗以淫。或問君子尚辭乎?曰:君子事之為尚,事勝辭則伉,辭勝事則賦,事辭稱則經。以是見韻文耦語,並得稱辭,無文辭之別也。且文辭之稱,若從其本以為部署,則辭為口說,文為文字。古者簡帛重煩,多取記臆,故或用韻文,或用耦語。為其音節諧適,易於口記,不煩紀載也。戰國從橫之士,抵掌搖唇,亦多積句。是則耦麗之體,適可稱職。乃如史官方策,有《春秋》《史記》《漢書》之屬,適當稱為文耳。由是言之,文辭之分,反覆自陷,可謂大惑不解者矣!

或言學說文辭所由異者,學說以啟人思,文辭以增人感。此亦一往之見也。何以定之?凡雲文者,包絡一切著於竹帛者而為言,故有成句讀文,有不成句讀文。兼此二事,通謂之文。局就有句讀者,謂之文辭。諸不成句讀者,表譜之體,旁行邪上,條件相分,會計則有簿錄,算術則有演草,地圖則有名字,不足以啟人思,亦又無以增感,此不得言文辭,非不得言文也。諸成句讀者,有韻無韻分焉。諸在無韻,史誌之倫,記大傀異事則有感,記經常典憲則無感,既不可齊一矣。持論本乎名家,辨章然否,言稱其志,未足以動人也。《過秦》之倫,辭有枝葉,其感人顧深摯,則本諸從橫家。然其為論一也,不可以感人者為文辭,不感者為學說。就言有韻,其不感人者亦多矣。風雅頌者,蓋未有離於性情。獨賦有異。夫宛轉偯隱,賦之職也。儒家之賦,意存諫誡。若荀卿《成相》一篇,其足以感人安在?乃若原本山川,極命草木,或寫都會城郭遊射郊祀之狀,若相如有《子虛》,楊雄有《甘泉》《羽獵》《長楊》《河東》,左思有《三都》,郭璞、木華有《江》《海》,奧博翔實,極賦家之能事矣。其亦動人哀樂未也?其專賦一物者,若孫卿有《蠶賦》《箴賦》,王延壽有《王孫賦》,禰衡有《鸚鵡賦》,侔色揣稱,曲成形相,嫠婦孽子,讀之不為泣,介冑戎士,詠之不為奮。當其始造,非自感則無以為也,比文成而感亦替。此不可以一端論也。且學說者獨不可感人耶?凡感於《文言》者,在其得我心。是故飲食移味、居處縕愉者,聞勞人之歌,心猶怕然。大愚不靈、無所憤悱者,睹眇論則以為恆言也。身有疾痛,聞幼眇之音,則感概隨之矣。心有疑滯,睹辨析之論,則悅懌隨之矣。故曰發憤忘食,樂以忘憂。凡好學者皆然,非獨仲尼也。以文辭學說為分者,得其大齊,審察之則不當。

如上諸說,前之昭明,後之阮氏,持論偏頗,誠不足辯。最後一說,以學說文辭對立,其規摹雖少廣,然其失也,隻以文彡彰為文,遂忘文字。故學說不文彡者,乃悍然擯諸文辭之外。惟《論衡》所說,略成條貫。《文心雕龍》張之,其容至博。顧猶不知無句讀文。此亦未明文學之本柢也。

餘以書籍得名,實馮傅竹木而起。以此見言語文字,功能不齊。世人以經為常,以傳為轉,以論為倫,此皆後儒訓說,非必睹其本真。案經者,編絲綴屬之稱,異於百名以下用版者,亦猶浮屠書稱修多羅。修多羅者,直譯為線,譯義為經。蓋彼以貝葉成書,故用線聯貫也。此以竹簡成書,亦編絲綴屬也。傳者,專之假借。《論語》傳不習乎,魯作專不習乎。《說文》訓專為六寸簿。簿即手版,古謂之忽(今作笏)。《書》思對命,以備忽忘,故引伸為書籍記事之稱。書籍名簿,亦名為專。專之得名,以其體短有異於經。鄭康成《論語序》云:《春秋》二尺四寸,《孝經》一尺二寸,《論語》八寸。此則專之簡策,當復短於《論語》,所謂六寸者也。(漢《藝文志》言劉向校中古文《尚書》,有一簡二十五字者。而服虔注《左氏傳》則雲。古文篆書,一簡八字。蓋二十五字者,二尺四寸之經也。八字者,六寸之傳也。古官書皆長二尺四寸,故云二尺四寸之律。舉成數言,則曰三尺法。經亦官書,故長如之。其非經律,則稱短書,皆見《論衡》。)論者,古但作侖。比竹成冊,各就次第,是之謂侖。簫亦比竹為之,故龠字從侖。引伸則樂音有秩,亦曰侖,於論鼓鍾是也。言說有序亦曰侖,坐而論道是也。論語為師弟問答,乃亦略記舊聞,散為各條,編次成帙,斯曰《侖語》是故繩線聯貫謂之經,簿書記事謂之專,比竹成冊謂之侖,各從其質以為之名。亦猶古言方策,漢言尺牘,今言劄記也。雖古之言肄業者(《左氏傳》:臣以為肄業及之也),亦謂肄版而已。《釋器》云:大版謂之業。書有篇第,而習者移書其文於版(學童習字用觚,觚亦版也),故云肄業。《管子·宙合》云:退身不舍端,修業不息版。以是征之,則肄業為肄版,明矣。凡此皆從其質為名,所以別文字於語言也。其必為之別,何也?

文字初興,本以代聲氣,乃其功用有勝於言者。言語僅成線耳,喻若空中鳥跡,甫見而形已逝。故一事一義得相聯貫者,言語司之。及夫萬類坌集,棼不可理,言語之用,有所不周,於是委之文字。文字之用,足以成麵,故表譜圖畫之術興焉。凡排比鋪張不可口說者,文字司之。及夫立體建形,向背同現,文字之用,又有不周,於是委之儀象。儀象之用,足以成體,故鑄銅雕木之術興焉。凡望高測深不可圖表者,儀象司之。然則文字本以代言,其用則有獨至。凡無句讀文,皆文字所專屬者也。

以是為主,故論文學者,不得以興會神旨為上。昔者文氣之論,發諸魏文帝《典論》,而韓愈、蘇轍竊焉。文德之論,發諸王充《論衡》(《論衡·佚文篇》:文德之操為文。又云:上書陳便宜,奏記薦吏士,一則為身,二則為人。繁文麗辭,無文德之操,治身完行,徇利為私,無為主者),楊遵彥依用之(《魏書·文苑傳》:楊遵彥作《文德論》,以為古今辭人,皆負才遺行,澆薄險忌,唯邢子才、王元景、溫子升彬彬有德素),而章學誠竊焉。氣非竄突如鹿豕,德非委蛇如羔羊,知文辭始於表譜簿錄,則修辭立誠其首也。氣乎德乎,亦末務而已矣!

文選之興,蓋依乎摯虞《文章流別》,謂之總集。《隋書·經籍志》曰:總集者,以建安之後,辭賦轉繁,眾家之籍,日以孳廣,晉代摯虞,苦覽者之勞倦,於是芟剪繁蕪,自詩賦下,各為條貫,合而編之,謂之《流別》。然則李充之《翰林論》,劉義慶之《集林》,沈約、丘遲之《集鈔》,放於此乎?《七略》惟有詩賦。及東漢,銘誄論辯始繁。荀勖以四部變古,李充、謝靈運繼之,則集部自此著。總集者,本括囊別集為書,故不取六藝史傳諸子,非曰別集為文,其他非文也。

《文選》上承其流,而稍入《詩序》《史讚》《新書》《典論》諸篇,故名不曰集林、集鈔。然已痟矣!其序簡別三部,蓋總集之成法。顧已迷誤其本,以文辭之封域相格,慮非摯虞、李充意也。《經籍志》別有《文章英華》三十卷,《古今詩苑英華》十九卷,皆昭明太子撰。又以詩與雜文為異,即明昭明義例不純。《文選》序率爾之言,不為恆則。且總別集與他書經略不定更相闌入者有之矣!

今以《隋志》所錄總集相稽,自魏朝雜詔而下,訖皇朝陳事詔,凡十八家百四十六卷;自上法書表而下訖後周與齊軍國書,凡七家四十一卷;而漢高祖手詔,匡衡、王鳳、劉隗、孔群諸家奏事,書既亡佚,復傅其錄。然《七略》,高祖、孝文詔策,悉在諸子儒家,奏事二十卷隸《春秋》。此則總集有六藝諸子之流矣。陳壽定諸葛亮故事,命曰《諸葛氏集》,然其目錄有《權制》《計算》《訓厲》《綜核》《雜言》《貴和》《兵要》《傳運》《法檢》《科令》《軍令》諸篇。《魏氏春秋》言亮作八務七戒六恐五懼,皆有條章,以訓厲臣子。若在往古,則《商君書》之流,而《隋志》亦在別集。故知集品不純,選者亦無以自理。阮元之倫,不悟《文選》所序,隨情涉筆,視為經常,而例復前後錯迕。曾國藩又雜鈔經史百家,經典成文,布在方策,不虞潰散,鈔將何為?

若知文辭之體,鈔選之業,廣狹異塗,庶幾張之弛之,並明而不相害。凡無句讀文,既各以專門為業,今不亟論。有句讀者,略道其原流利病,分為五篇。非曰能盡,蓋以備常文之品而已。其贈序壽頌諸品,既不應法,故棄捐弗道爾。

△原經

古之為政者,必本於天,殽以降命。命降於社之謂殽地,降於祖廟之謂仁義,降於山川之謂興作,降於五祀之謂制度。故諸教令符號謂之經。

挽世有章學誠,以經皆官書,不宜以庶士僭擬,故深非楊雄、王通。案《吳語》稱挾經秉枹。兵書為經。《論衡·謝短》曰:五經題篇,皆以事義別之,至禮與律獨經也。法律為經。《管子》書有《經言》《區言》。教令為經。說為官書誠當。然《律曆志》序庖犧以來帝王代禪,號曰《世經》。辨彊域者有圖經,摯虞以作《畿服經》也(見《隋書·經籍志》)。經之名廣矣。仲尼作《孝經》,漢《七略》始傅六藝,其始則師友讎對之辭,不在邦典。《墨子》有《經》上下。賈誼書有《容經》。韓非為《內儲》《外儲》,先次凡目亦楬署經名。老子書至漢世,鄰氏復次為經傳。孫卿引《道經》,曰人心之危、道心之微。《道經》亦不在六籍中。此則名實固有施易,世異變而人殊化,非徒方書稱經雲爾。

學誠以為六經皆史,史者固不可私作。然陳壽、習鑿齒、臧榮緒、范曄諸家,名不在史官,或已去職,皆為前修作年曆紀傳。(陳壽在晉為著作郎,著作郎本史官,然成書在去官後。故壽卒後,乃就家寫其書。又壽於高貴鄉公、陳留王傳中三書司馬炎,一書撫軍大將軍新昌鄉侯炎,一書晉太子炎。武帝現在,而斥其名,豈官書之體也?壽又嘗作《古國志》五十篇,《三國志》蓋亦其類耳。)太史公雖廢為埽除隸,《史記》未就,不以去官輟其述作。班固初草創《漢書》,未為蘭台令史也。人告固私改作國史,有詔收固,弟超馳詣闕上書,乃召詣校書部,終成前所著書。令固無累絏之禍,成書家巷,可得議耶?且固本循父彪所述。彪為徐令病免,既纂《後篇》,不就而卒。假令彪書竟成,敷文華以緯國典,雖私作何所訾也?陸賈為《楚漢春秋》,名擬素王。新汲令王隆為《小學漢官篇》,依擬《周禮》,以知舊制儀品。孔衍又次《漢魏尚書》。世儒書儀、家禮諸篇,亦悉規摹《士禮》。此皆不在官守,而著書與六藝同流,不為僭擬。諸妄稱者,若《東觀漢記》署太史官,雖奉詔猶當絕矣。(《文選·西征賦》注引《東觀漢記》:太史官曰:票駭蓬轉,因遇際會。又太史曰:忠臣畢力。是其論讚亦稱太史。然後漢太史已不主記載,《漢記》實非太史所為,署之為妄。)

且夫治曆明時,羲和之官也。關石和鈞,大師之所秉也。故周公作《周髀算經》,張蒼以計相定章程,而次《九章算術》,然後人亦自為律曆籌算之書,以譏王官失紀。明堂《月令》,授時之典,民無得奸焉,而崔寔亦為《四民月令》。古之書名,掌之行人保氏,故史籀在官則為之,李斯、胡毋敬在官則為之。及漢有《凡將》《訓纂》,即非王官之職。許叔重論撰《說文解字》,自爾有呂忱、顧野王諸家,詩續不絕,世無咎其僭擬者。吳景帝、唐天後位在考文,而造作異形,不合六書,適為世所鄙笑。今《康熙字典》依是也。古之姓氏,掌之司商,其後有《世本》,然今人亦自為譜錄。林寶承詔作《元和姓纂》,言不雅馴,見駁於鄧名世。以是比況,古之作者,創製而已。後生依其式法條例則是,畔其式法條例則非,不在公私也。

王通作《元經》,匡其簡陋與逢迎索虜,斯已!謂不在史官不得作,陸賈為《楚漢春秋》,孫盛為《晉陽秋》,習鑿齒為《漢晉春秋》,何因不在誅絕之科?學誠駁汪琬說,雲布衣得為人作傳。既自倍其官守之文,又甚裁抑王通。準其條法,仲尼則國老耳,已去司寇,出奔被征,非有一命之位,儋石之祿,其作《春秋》亦僭也。

楊雄作《太玄》擬《易》,儒者比於吳楚僭王,謂其非聖人,不謂私作有誅也。雄復作《樂》四篇(見《藝文志》)。是時陽成子長亦為《樂經》(見《論衡·超奇篇》),儒者不譏,獨譏《太玄》,已過矣!《易》之為書,廣大悉備,然常用止於別蓍布卦。春官太卜掌三兆之法,一曰玉兆,二曰瓦兆,三曰原兆,其經兆之體,皆百有二十,其頌皆千有二百。掌三易之法,一曰連山,二曰歸藏,三曰周易,其經卦皆八,其別皆六十有四。掌三夢之法,一曰致夢,二曰奇夢,三曰咸陟,其經運十,其別九十。仲尼讚易而易獨貴。其在舊法世傳之史,則筮書與卜夢等夷。《數術略》蓍龜家有《龜書》《夏龜》《南龜書》《巨龜》《雜龜》,雜占家有《黃帝長柳占夢》《甘德長柳占夢》,書皆別出。雖《易》亦然。是故《六藝略》有《易經》十二篇,《數術略》蓍龜家復有《周易》三十八卷。此為周世既有兩《易》,猶《逸周書》七十一篇別在《尚書》外也。(左氏說秦伯伐晉,筮卦遇蠱曰:千乘三去,三去之餘,獲其雄狐。成季將生,筮遇大有之乾,曰:同復於父,敬如君所。說者或雲是《連山》《歸藏》,或雲筮者之辭。尋《連山》《歸藏》卦名或異《周易》,筮者占卦,其語當指切事情。知皆非也,宜在三十八卷中。)蓋易者,務以占事知來,惟變所適,不為典要。故周世既有二家駁文,韓宣子觀書於太史氏,見《易象》與《魯春秋》,曰:周禮盡在魯矣!尚考九流之學,其根極悉在有司。而易亦掌之太卜,同為周禮,然非禮器制度符節璽印幡信之屬不可刊者。故周時《易》有二種,與《連山》《歸藏》而四。及漢楊雄猶得摹略為之。是亦依則古初,不愆於素。學誠必以公私相格,是九流悉當燔燒,何獨《太玄》也。

《晉書·束晢傳》言汲郡人不準盜發魏襄王墓,得《易經》二篇,與《周易》上下經同;《易繇陰陽卦》二篇,與《周易》略同,繇辭則異;《卦下經》一篇,似《說卦》而異。《易繇陰陽卦》者,亦三十八卷之倫。以是知姬姓未亡,玉步未改,而《周易》已分析為數種。桐城姚際恆不曉《周易》有異,乃雲魏文侯最好古,魏塚無十翼,明十翼非仲尼作。然則《易繇陰陽卦》者,顧仲尼所為三絕韋編以求寡過者耶?

凡說古藝文者,不觀會通,不參始末,專以私意揣量,隨情取捨,上者為章學誠,下者為姚際恆,疑誤後生多矣!

自《太玄》推而極之,至於他書,其類例悉準是。外有經方相人形法之屬,至於釋道,其題號皆曰「經」。學誠所不譏,誠格以官書之律。釋者有修多羅,傳自異域,與諸夏異統,不足論。道士者,亦中國之民,何遽自恣?而老子又非道士所從出也,本出史官,與儒者非異教,故其徒莊周猶儒服(見《莊子·說劍篇》)。儒家稱「經」即悖,而道家稱「經」即無悖(墨子、韓子準此),何其自相伐也?

章炳麟曰:老聃、仲尼而上,學皆在官;老聃、仲尼而下,學皆在家人。正今之世,封建已絕矣,周秦之法已朽蠹矣,猶欲拘牽格令,以吏為師,以宦於大夫為學。一日欲修方誌以接衣食,則言家傳可作,援其律於東方、管輅諸傳,其書乃遠在楊雄後。舊目《七略》,令目四部,自為《校讎通義》,又與四庫官書齟齬。既薄宋儒,又言誦六藝為遵王制。時製五經在學官者,《易》《詩》《書》皆取宋儒傳注,則宋儒亦不可非。諸此條例,所謂作法自斃者也。

問者曰:經不悉官書。今世說今文者,以六經為孔子作,豈不然哉?

應之曰:經不悉官書,官書亦不悉稱經(《史籀篇》《世本》之屬)。《易》《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》者,本官書,又得經名。孔子曰:述而不作,信而好古。明其亡變改。其次《春秋》,以《魯史記》為本,猶馮依左丘明。左丘明者,魯太史(見《藝文志》)。然則聖不空作,因當官之文。《春秋》《孝經》,名實固殊焉(《春秋》稱經,從本名。《孝經》稱經,從施易之名)。

孟子曰:王者之跡息而《詩》亡,《詩》亡然後《春秋》作。跡息者,謂《小雅》廢。詩亡者,謂正雅正風不作(見《說大疋小疋》)。《詩序》曰:文、武以《天保》以上治內,《採薇》以下治外;《六月》者,宣王北伐,《小雅》之變,自此始也。其序通言正雅二十二篇廢而王道缺,終之曰:《小雅》盡廢,則四夷交侵,中國微矣。國史之有編年,宜自此始。故太史公錄《十二諸侯年表》,始於共和,明前此無編年書。《墨子·明鬼篇》引周燕齊宋四國《春秋》,三事皆在隱、桓以下,《周春秋》乃記杜伯射宣王事。宣王以上,欲明鬼,其征獨有《詩》《書》。明始作《春秋》者,為宣王太史。蓋大篆布而《春秋》作。五十凡例,尹吉甫、史籀之成式,非周公著也。晉羊舌習於《春秋》則為《乘》,楚士教太子《春秋》則為《檮杌》。孟子曰:晉之《乘》,楚之《檮杌》,魯之《春秋》,一也。惑者不睹論籑之科,不銓主客。文辭義理,此也;典章行事,彼也;一得造,一不得造。

今以仲尼受天命為素王,變易舊常,虛設事狀,以為後世製法;且言左氏與遷、固皆史傳,而《春秋》為經,經與史異(劉逢祿、王闓運、皮錫瑞,皆同此說)。蓋素王者,其名見於《莊子》(《天下篇》)。責實有三:伊尹陳九主素王之法,守府者為素王;莊子道玄聖素王,無其位而德可比於王者;太史公為素王眇論,多道貨殖,其《貨殖列傳》已著素封,無其位,有其富厚崇高,小者比封君,大者擬天子。此三素王之辨也。仲尼稱素王者,自後生號之。王充以桓譚為素丞相,非譚生時以此題署。顧言端門受命,為漢製法,循是以言,桓譚之為《新論》,則為魏製法乎?《春秋》二百四十二年之事,不足盡人事蕃變,典章亦非具舉之。即欲為漢製法,當自作一通書,若賈生之草具儀法者(後世王冕、黃宗羲之徒,亦嘗為此)。今以不盡之事,寄不明之典,言事則害典,言典則害事,令人若射覆探鉤,卒不得其翔實。故有公羊、穀梁、騶、夾之傳,為說各異。是則為漢制惑,非製法也。言《春秋》者,載其行事,憲章文武,下遵時王,懲惡而勸善,有之矣,製法何與焉!

經與史自為部,始晉荀勖為《中經簿》,以甲乙丙丁差次,非舊法。《七略》:太史公書在《春秋》家。其後東觀、仁壽閣諸校書者,若班固、傅毅之倫,未有變革。訖漢世依以第錄,雖今文諸大師,未有經史異部之錄也。今以《春秋經》不為史,自俗儒言之即可。劉逢祿、王闓運、皮錫瑞之徒,方將規摹皇漢,高世比德於十四博士,而侷促於荀勖之見。荀勖分四部,本已陵雜。丙部錄《史記》,又以《皇覽》與之同次,無友紀不足以法。後生如王儉,猶規其過。(據《隋書·經籍志》,王儉撰《七志》:一曰經典誌,紀六藝小學史記雜傳。二曰諸子誌,紀今古諸子。三曰文翰誌,紀詩賦。四曰軍書誌,紀兵書。五曰陰陽誌,紀陰陽圖緯。六曰術藝誌,紀方技。七曰圖譜誌,紀地域及圖書。其道佛附見,合九條。然則《七志》本同《七略》,但增圖譜道佛耳。其以六藝小學史記雜傳同名為經典誌,而出圖緯使入陰陽,卓哉!二劉以後,一人而已。)今陳荀勖之法於石渠、白虎諸老之前,非直古文師誚之,唯今文師亦安得聞是語乎?今文家所貴者,家法也。博士固不知有經史之分。則分經史者與家法不相應。

夫《春秋》之為誌也,董仲舒說之,以為上明三王之道,下辯人事之紀,萬物之散聚皆在《春秋》。然太史公自敘其書,亦曰厥協六經異傳,整齊百家異語,俟後世聖人君子。班固亦云,凡《漢書》,窮人理,該萬方,緯六經,綴道綱,總百氏,讚篇章。其自美何以異《春秋》?《春秋》有義例,其文微婉。遷、固亦非無義例也。遷、陳壽微婉誌晦之辭尤多。太山梁父,崇卑雖異哉,其類一矣!

然《春秋》所以獨貴者,自仲尼以上,《尚書》則闊略無年次;百國《春秋》之志,復散亂不循凡例,又亦藏之故府,不下庶人,國亡則人與事偕絕。太史公云:史記獨藏周室,以故滅。此其效也。是故本之吉甫、史籀,紀歲時月日,以更《尚書》,傳之其人,令與《詩》《書》《禮》《樂》等治,以異百國《春秋》,然後東周之事,粲然著明。令仲尼不次《春秋》,今雖欲觀定、哀之世,求五伯之跡,尚荒忽如草昧。夫發金匱之藏,被之萌庶,令人人不忘前王,自仲尼、左丘明始。且蒼頡徒造字耳,百官以治,萬民以察,後嗣猶蒙其澤。況於年曆晻昧,行事不彰,獨有一人抽而示之,以詒後嗣,令遷、固得持續其跡,訖於今茲,則耳孫小子,耿耿不能忘先代,然後民無攜誌,國有與立,實仲尼、左丘明之賜。故《春秋》者,可以封岱宗配無極!今異《春秋》於史,是猶異蒼頡於史籀、李斯,隻見惑也。蓋生放勳、重華之世者,不知帝力所以厚。生而策肥馬乘堅車者,亦不識先人作苦。今中國史傳連,百姓與知,以為記事不足重輕,為是沒丘明之勞,謂仲尼不專記錄。藉令生印度波斯之原,自知建國長久,文教浸淫,而故記不傳,無以褒大前哲,然後發憤於寶書,哀思於國命矣!(餘數見印度人,言其舊無國史,今欲搜集為書,求雜史短書以為之質,亦不可得。語輒扼腕。彼今文家特未見此爾。)漢世五經家既不逆睹,欲以經術幹祿,故言為漢製法,卒其官號郡縣刑辟之制,本之秦氏。為漢製法者,李斯也,非孔子甚明。近世綴學之士,又推孔子製法訖於百世。法度者,與民變革,古今異宜,雖聖人安得豫製之?《春秋》言治亂雖繁,識治之原,上不如老聃、韓非,下猶不逮仲長統。故曰《春秋》經世先王之志,聖人議而不辯(《莊子·齊物論》語。經猶紀也,三十年為一世,經世猶紀年耳。誌即史誌之志。世多誤解)。明其藏往,不亟為後王儀法。左氏有議,至於公羊而辯(範武子云:公羊辯而裁)。持《繁露》之法,以謁韓非、仲長統,必為二子笑矣!

夫製法以為漢則隘,以為百世則誇。世欲奇偉尊嚴孔子,顧不知所以奇偉尊嚴之者。章炳麟曰:國之有史久遠,則亡滅之難。自秦氏以訖今茲,四夷交侵,王道中絕者數矣。然搰者不敢毀棄舊章,反正又易。藉不獲濟,而憤心時時見於行事,足以待後,故令國性不墮。民自知貴於戎狄,非《春秋》孰維綱是?《春秋》之績,其什佰於禹耶?禹不治洚水,民則溺。民盡溺,即無苗裔,亦無與俱溺者。孔子不布《春秋》,前人往,不能語後人;後人亦無以識前,乍被侵略,則相安於輿台之分。《詩》雲宛其死矣,他人是偷。此可為流涕長潸者也。然則繼魏而後,民且世世左衽,而為羯胡鞭撻,其憯甚於一朝之溺。《春秋》之況烝民,比之天地,亡不幬持,豈虛譽哉!何取神怪之說不征之辭,雲為百世製法乎?

又其誣者,或言孔子以上,世鎝鎝無文教,故六經皆孔子臆作,不竟有其事也。即如是,墨翟與孔子異流,時有姍刺,今亦上道堯舜,稱誦《詩》《書》,何哉?三代以往,人事未極,民不知變詐之端,故帝王或以權數罔下。若其節族著於官府,禮俗通於烝民者,則吏職固有常矣,書契固有行矣,四民固有列矣,宮室固有等矣,械器固有度矣,曆數固有法矣,刑罰固有服矣,約劑固有文矣,學校固有師矣,歌舞固有節矣!彼以遠西質文之世相擬。遠西自希臘始有文教,其萌芽在幽、平間,因推成周以上,中國亦樸陋如麋鹿。(此類繆見,自江慎修已然。自有天地以至今日,年曆長短,本無可校,而慎修獨信彼教紀年,謂去今財五六千歲,因謂唐虞之視開闢,亦如今日之視秦漢。假令彼中記載,錄自史官,自相傳授,猶或可信。今則錄在神教之書,而或上稽他國。他國之數,豈無彼教所未聞?安知不有遠在其前者?神教之言,本多誣妄。然則管仲所謂七十二君,雖非經典所載,不視神教猶可信乎。)夫文教之先後,國異世,州殊歲,不得一劑。若夫印度文教之端,始自吠陀,距今亦四千年,不與希臘同流化(巴比倫、埃及、補多之屬,瑣瑣天愛,不足齒錄)。必欲使一劑者,大食自隋世始有文教,推此以方中國,復可雲八代行事,自王劭、牛弘臆為之也。

問者曰:孔子誠不製法,《王制》諸篇,何故與《周禮》異?

應之曰:《周禮》者,成周之典。周世最長,事異則法度變。重以厲王板蕩,綱紀大亂,疇人子弟分散(見《曆書》。疇人者,世其父業,漢世謂之疇官,非專謂治曆者)。《周禮》雖有凡要,其韱悉在疇人。疇人亡,則不能舉其事,雖欲不變無由。故左氏言春秋時製,既不悉應周官,其後天下爭於戰國,周道益衰。禮家橫見當時之法以為本製。若《王度記》言天子駕六,則見當時六驥之制也(按孫卿言六驥,又言六馬仰秣。是當時固有駕六之法。然此事蓋起春秋之末,故《說苑·正諫篇》云:景公正晝被髮乘六馬,禦婦人以出正閨)。《祭法》言七祀五祀,則見楚有國殤司命之祭也(別有說)。又以儒書所說夏殷故事轉相傅麗,訖秦用騶子五勝,命官立度,皆往往取符應。漢初古文家如張蒼,猶不能脫,況濡於口說者?(漢世古文家,惟《周禮》杜、鄭,《詩》毛公契合法制,又無神怪之說。鄭君箋注,則已淩雜緯候。《春秋》左氏,《易》費氏本無奇邪,而北平侯已譜五德,賈侍中亦傅會公羊。並宜去短取長者也。荀、鄭之《易》,則與引十翼以解經者大異,猶賴王弼匡正其違。《書》孔氏說己不傳,太史公、班孟堅書,時見大略,說皆平易。《五行志》中,不見《古文尚書》家災異之說,然其他無以明焉。《洪範》《左氏》時兼天道,然就之疏通以見當時巫史之說可也,不得以為全經大義所在。劉子駿推左氏日食變怪之事,傅之五行,則後生所不當道也。大氐古文家借今文以成說者,並宜簡汰去之以復其真。其在今文,《易》京氏、《書》大小夏侯,《詩》轅固、《春秋》公羊氏,妖妄之說最多。《魯詩》《韓詩》雖無其跡,然異義。言《詩》齊魯韓,皆謂聖人感天而生,則亦有瑕疵者也。毛公於履帝武敏,不取《釋訓》敏拇之解,於上帝是依,則雲依其子孫。斯其所以獨異。《爾雅》本有叔孫通、梁文所增,或毛公所見,尚無此說,亦未可知。而鄭君乃雲天命玄鳥,降而生商,是感天而生之明文,不悟《詩》非敘事之書,辭氣本多增飾。即如鄭言,惟嶽降神,生甫及申,亦為感嶽而生耶?《周語》亦云皇后有爽德,丹朱馮身以儀之,生穆王。此即醫家所雲夢與鬼交者,暐生穆王,當時遂有異語,豈真謂穆王是丹朱子耶?《春秋》穀梁氏最雅馴,獨惜於禮未善。《王制》之倫,亦其次也。惟《士禮》則古今文無大差異。今世言今文者,獨不敢說《士禮》。蓋條例精密,文皆質言,不容以誇言傅會,亦無通經致用之事,故相與置之矣。)故《王制》不應《周禮》,而《繁露》《白虎通義》之倫,復以五行相次,其始由聞見僻陋,其終染於陰陽家言而不能騁。假令《王制》為孔子作者,何緣復有周尺東田之文?若為漢製法耶,爵當有王侯,何故列五等?地當南盡九真,北極朔方,何故侷促於三千里?西域已賓,而不為置都護;匈奴可臣,而不為建朝儀。以此知其妄矣!《繁露》諸書,以天道極人事,又下《王制》數等。卒之令人拘牽數術,不盡物宜,營於禨祥,恐將泥夫大道。

言六經皆史者,賢於《春秋》製作之論,巧曆所不能計也。

雖然,史之所記,大者為《春秋》,細者為小說。故《青史子》五十七篇,本古史官記事。賈生引其胎教之道:王後有身,則太師持銅而禦戶左,太宰持鬥而禦戶右,太卜持蓍龜而禦堂下,諸官各以其職禦於門內;太子生而泣,則曰聲中某律,滋味上某,命雲某,然後縣弧,然後卜王太子名。是禮之別記也,而錄在小說家。《周考》《周紀》《周說》亦次焉。《周說》者,武帝時方士虞初,以侍郎為黃車使者,采閭里得之。今之方誌,其族也。《周官》誦訓,掌道方誌以詔觀事,道方慝以詔辟忌,以知地俗;訓方氏,掌道四方之政事與其上下之志,誦四方之傳道而觀新物。唐世次《隋·經籍志》者,以是為小說根本。區以為事,《南州異物》《南方草本》則辨其產,《荊楚歲時》《洛陽伽藍》則道其俗,《陳留耆舊》《汝南先賢》則表其人。合以為誌,《周紀》之屬以方名。故諸雜傳地理之記,宜在小說。儀注者,又青史氏之流。今世所錄史部,宜出傅小說者眾矣!

《周紀》諸書,據偏國行事,不與《國語》同錄於《春秋》家者,其事叢碎,非朝廷之務也。且古者封建,王道衰,故方伯自製其區宇。《國語》錄周以下,齊晉楚吳越,皆秉方嶽之威,製似共主。鄭故寰內諸侯,魯亦舊為州牧,而僭禮逾等之事多矣。故國別以為史,異於猥蕞小侯。自秦以降,以郡縣治民,守令之職不與王者分重。獨如《華陽國志》,錄公孫述、劉備、李勢之流自治一方者,宜在「春秋」(今所謂史部)。其他方誌小說之倫,不得以《國語》比。宋世范成大志吳郡,猶知流別。挽世章學誠、洪亮吉之徒,欲以遷、固之書相擬,既為表誌列傳,又且作紀以錄王者詔書,蓋不知類。且劉縚為《聖賢本紀》,而子產在其錄。本紀非帝者上儀。即府縣志宜以長官列紀,何故又推次製詔?一前一卻,斯所謂失據者哉!

世人又曰:誌者在官之書,府縣皆宜用今名。然今府縣之志,不上戶部,非官書。雖為官書,虞初奉使以采周俗,何故稱「周說」,不稱「河南說」邪?蓋方誌與傳狀異事。傳狀者,記今人,其裏居官位宜從今。方誌者,始自商周建國及秦漢分郡縣以逮近世,二三千年之事,皆在其中,即不可以今名限齊。傳曰:疆場之事,一彼一此,何常之有?今之府縣,因古舊治而疆域迫陝者多矣,然其士女一端可稱,雖分在他府縣,猶入錄。若范成大志吳郡,闔閭、夫差之臣,及孫氏時為吳郡人者,皆比次入其籍。闔閭、夫差所部,遠及江淮。其地不專宋之平江,其臣佐出何鄉邑不可校,以係吳,故誌之。孫氏之臣韋昭,本雲陽人。雲陽於宋不屬平江,以係吳郡,故誌之。若署為「平江誌」者,宜簡韋昭之徒使不得與。為是斟酌古今,以吳郡為之號,然後其無旁溢也。今為府縣志者,不旁溢則宜予今名,旁溢則宜予舊名。多愛不忍,士女之籍,從古郡縣所部,而題名專係於今,甚無謂也。獨舊郡過寬者,名不可用。漢世豫章,包今江西之域,而會稽籠有浙江、福建,延及江南。今為南昌、紹興誌,宜有省耳。格以官書,謂之周語國誌之倫,其言無狀。《秋官》小行人,自萬民之利害而下,物為一書,每國辨異之,以五物反命於王,以周知天下之故。《管子》曰:《春秋》者,所以記成敗也;《行》者,道民之利害也(《山權數篇》)。以其掌之行人,故謂之《行》(猶太史公書稱《太史公》),明與《春秋》異流。世人不知其為小說,而以紀傳之法相牽。斯已過矣!

莊周曰:飾小說以幹縣令(《外物篇》)。今之為方誌者,名曰繼誦訓,其實幹縣令也。而多自擬以太史天官,何其忘廉恥之分邪?儀注之書,《禮記》引《讚大行》(《雜記》),行人所書為小說,即《讚大行》亦在小說可知。且諸跪拜禁忌之節,閱歲而或殊尚,又不盡制度挈定。若《漢舊儀》《官儀》所錄,八坐丞郎,有交禮解交之節,郎又含雞舌香,而女侍二人執香爐從之。斯皆繁登降之節,效佞幸之儀,習為恆俗,非禮律所製,然猶以為儀注。斯固不隸《禮經》,而青史小說之流也。

△明解故上

校莫審於《商頌》,故莫先於《太誓》,傳莫備於《周易》,解莫辯於管、老。

正考父校商之名頌十二篇於周太師,以《那》為首(《魯語》)。考父為人,三命茲益恭,故托始於《那》,其輯之亂曰:「自古在昔,先民有作,溫恭朝夕,執事有恪。」先聖王之傳恭,猶不敢專,稱曰「自古」,古曰「在昔」,昔曰「先民」。恭人以是訓國子,見刪定之意。孔子錄《詩》有四始,雅頌各得其所;刪《尚書》為百篇而首《堯典》,亦善校者已。

其次比核文字者興。子夏讀三豕渡河,以為己亥。劉向父子總治《七略》,入者出之。出者入之,窮其原始,極其短長。此即與正考父、孔子何異?辨次眾本,定異書,理訛亂,至於殺青可寫,復與子夏同流。故校讎之業廣矣。其後官府皆有圖書,亦時編次,獨王儉近劉氏。在野有阮孝緒,頗復出入。自隋以降,書府失其守,校讎之事,職諸世儒。其間若顏師古定五經,宋祁、曾鞏理書籍,足以審定疑文,令民不惑,斯所謂上選者。然於目錄徒能部次甲乙,略記梗概,其去二劉之風遠矣!

近世集《四庫》,雖對治文字猶弗能,定文之材,遏而在野。一以故書正新書,依準宋刊,不敢軼其上。其一時據舊籍,以正唐宋木石之書。相提而論,據舊籍者宜為甲。及其末流淫濫,憙依《治要》《書鈔》《御覽》諸書以定異字。《治要》以下,其書亦在木,非無訛亂,據以為質。此一蔽也。前世引書,或以傳注異讀改正文。經典古今文既異,今文有齊魯之學,古文有南北之師,不得悉依一讀,淩雜用之。此二蔽也。段玉裁、臧庸恨之,時出匈臆,謂世所見者,悉流俗本,獨己所正為是。其是者誠諸師所不能駁,而亦頗有錯忤。然此諸家,比於在官之守、文人之錄,可謂精博矣。若乃總略群書之用,猶不能企。章學誠感概欲法劉歆,弗能卒業。後生利其疏通,以多識目錄為賢。故有略識品目,粗記次第,聞作者姓氏,知雕鏤年月,不窺其篇而自以為周覽者,則摦落之為害也。

單襄公論孫周曰:吾聞之《太誓故》曰,「朕夢協朕卜,襲於休祥,戎商必克」(《周語》)。說曰:故,故事也(韋解)。往者宋之役薛,陳之受賜,其書皆在故府。楚申公得隨兕之占於故記,故記者,藏在平府。漢亦有掌故官,其以說《詩》有故訓。然則先民言故,總舉之矣,有故事者,有故訓者。《毛詩》以外,三家亦有《魯故》《韓故》《齊後氏故》《齊孫氏故》,斯故訓之流也。《書》《春秋》者,記事之籍,是以有故事。《太誓》有故,猶《春秋》有傳。馬季長以《書傳》引《太誓》者,今悉無有,誠知所引在故,則可與理惑也。諸故事亦通言傳。太史公曰:孔子「序《書傳》」。又曰:「《書傳》《禮記》自孔氏。」(《孔子世家》)明孔子序《尚書》,兼錄其傳,故棘下生得通其文。墨翟說武王「將事泰山隧」,此蓋《書》之經也,次引傳曰:「泰山有道曾孫周王有事,大事既獲,仁人尚作,以祗商夏蠻夷詀貉,雖有周親,不若仁人,萬方有罪,維予一人。」此則《書》之傳也(所引見《兼愛》中篇)。其引《甘誓》為《禹誓》,文亦增多(見《明鬼》下篇),明其在傳中。孟子對湯放桀、武王伐紂之問,即曰「於傳有之」。皆《書傳》也。婁敬引《太誓》,猶有伏生所不著者。敬猶習《書傳》,得征其故。要之,《書傳》素多族類,自孔子時已有數種,孔安國所以無記錄者,以其故傳具在,遭巫蠱未施行。非獨《逸書》二十四篇亡佚,雖《書傳》亦朽沒。伏生既異師,馬鄭亦不見禮堂舊傳,雖愈伏生,故訓則矣,言故事乃人人異端。世人徒守學官條教,作傳者必欲廢故事(如以左氏為不傳《春秋》者,不知傳固有載故事者也)。此一蔽也。或以專說故事,不煩起例,此二蔽也(如直書其事善惡自見之說)。

《易》之十翼,為傳尚矣。《文言》《彖》《象》《係辭》《說卦》《序卦》《雜卦》之倫,體各有異。是故有通論,有駙經,有序錄,有略例,《周易》則然。序錄與列傳又往往相出入。淮南為《離騷傳》,其實序也。太史依之,以傳屈原。劉向為《別錄》,世或稱以別傳。其班次群籍,作者或見太史公書,則曰有列傳,明己不煩為錄也。通論之書,《禮記》則備。略例之書,《左氏》則備。駙經之書,則當句為釋者。古之為傳,異於章句。章句不離經而空發,傳則有異。左氏事多離經,公羊、穀梁二傳,亦空記「孔子生」。夫章句始西京,以傳比廁經下,萌芽於鄭王二師。自是為法,便於習讀,非古之成則。世人以是疑周人舊傳。此一蔽也。

《管子》諸解,蓋晚周人為之,稍有記錄。韓非為《解老》,其義閎遠。凡順說前人書者,皆解之類。漢世說經,務以典禮斷事,視空談誠有間。拘文者或曰,卒哭舍故而諱新,父不名子。孔子曰:「鯉也死,有棺而無槨。」其實未死也。循是以推,門人既厚葬顏回,孔子猶言「回也視予猶父」,則是顏回死復蘇也。魯定公名宋,孔子對哀公言「長居宋」,則是定公不薨也。其蔽一矣。或以經記散言,謂之典常,征天子駕六者,傅之時乘六龍。循是以推,「載鬼一車」,則可以傅既葬反虞之禮。軍行載社及遷廟主,亦自《易》著之也。其蔽二矣。或以古今名號不同而疑《爾雅》。太史公曰「張騫窮河原」,惡睹所謂昆侖乎?循是以推,異國人聞有漢,亦將曰惡睹所謂虞夏商周也。其蔽三矣。

察漢世所為蔽者,今或無有。所起新例,式古訓,合句度,多騰掉漢師上。亦往往有不周。發詞例者,謂儷語則詞性同,其可以去詰詘不調者矣。汰甚則以高文典冊,下擬唐宋文牒之流。案《書·呂刑》曰:「何擇非人,何敬非刑,何度非及?」《墨子》說之曰:「能擇人而敬刑,堯舜禹湯文武之道可及也。」(《尚賢》下篇。三非字皆作不。何擇非人,又作何擇否人。以否為不,今誤為言字。)此豈詞例之常耶?嘗試議乎其將。《曲禮》曰:「坐如屍,立如齊。」一言實,一言業,性不得均。《素問》曰:「生而神靈,弱而能言,幼而徇齊,長而敦敏,成而登天。」(《上古天真論》)三語皆一往如律。獨能言登天,均調有異。斯固言之變也。言雖同,事有不得比者。《鶡冠子》曰:「天道先貴覆者,地道先貴載者,人道先貴事者,酒保先貴食者。」(《天則篇》)是言酒保,寧與三才之道等夷乎?《莊子》曰:「聖人不謀惡用知?不斫惡用膠?無喪惡用德?不貨惡用商?」三語皆質,斫雲膠雲,則取譬以相成。是皆詞例所不能均。滯於言者,睹《小雅》言「維矣」,必耦之曰:螽維魚矣。滯於事者,睹《秦風》言「有條」、「有梅」,必耦之曰有杞有棠。此一蔽也。

明虛數者,若九天九死之輩,知其文飾無實事(此汪中《釋三九》之說。汪氏亦本於《論衡》。《論衡·儒增篇》云:孔子至不能十國,言七十國增之也;孟嘗:信陵、平原、春申好士,不過各千餘人,言其三千,增之也),亦信善矣。汰甚則以百姓萬國亦虛數。《楚語》曰:「百姓千品萬官億詀。」《內傳》曰:「執玉帛者萬國。」今存者無數十,皆指尺名數以相推校,宜何說焉?蓋成數者,與虛數異方。較略之名,倜說大齊,是成數也。假設之言,不可參驗,是虛數也。漢世先師不知有成數,謂不可增減一介(如說萬國者,必分畫萬區。說冠者童子之數,以五六相乘六七相乘為七十二人。是其類)。今揉其枉,謂成數亦馮虛命之。此二蔽也。

不增字解經者,以舊文皆自口出,增之則本語失其律度,其法不可壞矣。獨《詩》以四字成文,辭或割意,不可直以文曲相明。「抑若揚兮」,傳者必曰美色廣揚。「式微式微」,訓者必曰微乎微。非無增字,意則因以條達,過省則文害辭。此三蔽也。

用直訓者曰:昔吾有先正,其言明且清,其術亦至察矣。直以自解則善,汰甚則欲改易秦漢舊傳。舊傳存者,莫美於《毛詩》。毛公為訓,有曲而中,有肆而隱,不專以徑易為故。古者實句德句業句(實句即今所謂名詞,德句即今所謂形容詞,業句即今所謂動詞),或展轉貤易,動變無方。古詩辭氣,亦有少異於今言者。失此三事,不足明毛公微意。《小雅》「錫爾純嘏」,傳曰:「嘏,大也。」嘏為屍授主人以福,世所悉知。《大雅》「來嫁於周,曰嬪於京」,傳曰:「京,大也。」京為京師,亦世所悉知。今以大為訓者,推其得名之本。《商頌》「受小球大球」,傳曰:「球,玉;共,法也。」今人以《廣雅》拱捄訓法改傳。問拱捄何故為法?則不能悉。夫球者玉磬,共者句股之通借字(共與句股,東侯對轉)。磬折句股,皆工匠製器法式。律度量衡,秉之人君,受之者,合瑞而觀其同也。毛公以球直訓法,令學者暗昧。推其本於玉磬,然後為法明矣。《魯頌》「三壽作朋」,傳曰:「壽,考也。」箋以三壽為三卿。壽不訓卿,而古以三卿為三壽,故推其本於考。壽、考、老,一實也。以音相變,天子三公曰老,諸侯三卿曰老,大夫家臣曰室老。老者塚臣之號。以壽為考,然後為卿明矣。此所謂曲而中、肆而隱。《小雅》「其祁孔有」,傳曰:「祁,大也。」箋以祁為麎。「有壬有林」,傳曰:「壬,大;林,君。」箋以壬為任,指卿大夫。世多右箋。按大與大者無異。《詩》言「小大稽首」,「無小無大」,「從公於邁」。皆謂小者大者。然則大「孔有」者,謂其大者孔有也。君亦訓大,大者亦為君。然則「有壬有林」,即參言有君,無所致惑。《商頌》「幅隕既長」,傳曰:「幅,廣也;隕,均也。」今人或改為福雲既長,自以為調達。按幅隕猶言廣員。《西山經》「廣員百里」,《越語》「廣運百里」。均者,《說文》云:平遍也。平遍則廣,舉其實曰幅隕,舉其德曰廣員廣均。此皆名義相扶,所謂展轉貤易,動變無方者也。《小雅》「鄂不韡韡」,傳曰:「鄂猶鄂鄂然。」言外發也。箋以「承華曰鄂」為說。世多右箋。按《高唐賦》曰:「肅何千千。」此與「鄂不韡韡」同辭。古詩《雞鳴高樹顛》曰:「熲熲何煌煌。」此與「鄂鄂不韡韡」同辭。何紛更之為也?《大雅》「履帝武敏」,傳曰:「敏,疾也,將事齊敏。」《釋訓》曰:「敏,拇也。」世多右《釋訓》。按《聘禮》記曰:「賓入門皇。」《論語》曰:「入公門,鞠躬如也。」借曰入公門皇,即與履帝武疾同辭。記傳散語猶可,況歌詠曲折之文邪?此所謂古詩辭氣少異於今。不達《詩傳》之體,視以晚世兼義釋文之流,奮筆以改舊貫。此四蔽也。

不避重語者,曰傳有惑蠱君、覆露子,兩言則同義。其說誠審。汰甚乃以微言為家人語,或且噂遝。《老子》曰:「穀神不死。」舊以中央空穀擬無有,近是。今說者曰:穀宜為穀,穀者,生也。生神不死,何其贅也?《莊子》曰:「天之穿之,日夜無降,人則顧塞其竇。」(《外物篇》)降者以類通假為函(如函谷亦作降穀,是其例)。函者,孔也(《食貨志》曰:錢圓函方)。此言天穿不可得其朕,人則反自塞之。今說者曰:降宜為癃,癃者閉也。穿則不閉,宜無待鄭重言。然則務為平易,而更違其微旨。此五蔽也。

屏是諸蔽,則可以揚姬孔末命,理董前修之業矣。

若夫援讖緯以明經制,隨億必以改雅訓,單文節適,膚受以求通,辭詘則挾素王,事繆則營三統。此不足與四者數。楊子曰:「靈場之威。宜夜矣乎?」言正晝則鬼物不能神也。

△明解故下

六經皆史之方,治之則明其行事,識其時製,通其故言。是以貴古文。古文者,依準明文,不依準家法。成周之制,言應《周官經》者是,不應《周官經》者非。覃及穆王以下,六典浸移,或與舊制駁(周禮猶今會典,時有增改。穆王以後,製異《周官經》者多矣,然其為周禮一也),言應左氏內外傳者是,不應左氏內外傳者非,不悉依漢世師說也。何以言之?傳記有古今文。今文流別有數家(如《春秋》二家,《詩》三家,《書》三家,《禮》三家,《易》七家。漢博士亦未備),一家之中,又自為參錯(如公羊家分胡毋生、董仲舒二師。董氏之徒,又分嚴、顏。何休依胡毋生條例則不取嚴顏。嚴與顏亦相攻。張玄為顏氏博士,諸生以其兼說嚴氏攻之,光武令還署,是其事也)。古文準是(如劉、杜、鄭、賈、馬、鄭,各有異說)。又古文師出今文後者,既染俗說,弗能棄捐,或身自傅會之,違其本真(如賈逵謂左氏同公羊者什有七八之類)。今文傳記師說,或反與《周官》《左氏》應,古文師說顧異。略此三事,則足以明去就之塗矣。

言六宗者,劉歆以為《易》卦六子,於典籍無所征。伏生則曰:萬物非天不覆,非地不載,非春不生,非夏不長,非秋不收,非冬不藏,禋於六宗。此之謂也。歐陽、夏侯,則伏生今文之徒。其言六宗,即雲上不謂天,下不謂地,傍不謂四方,在六者之間,助陰陽變化。乃自與伏生異。馬融治古文,六宗則舍劉歆從伏生(見《續漢書·祭祀志》注引)。蓋嘗驗以大宗伯所掌,以玉作六器:以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方。六宗之祀,逮《月令》尚有天宗,知自虞至周不替。以周明虞,故馬融取伏生也。

禘者,大祭也。《春秋外傳》數以禘郊並舉,則圜丘為禘,故字從帝。宗廟之祭,《周官》未有言禘祫者。《大宗伯》以肆獻祼享先王,以饋食享先王。後鄭以為禘祫,先師無其文(按今人考定肆獻祼饋食為廟祭通制,非謂禘祫。此說得之)。《司尊彝》凡四時之間祀追享朝享。先鄭以為禘祫,後鄭又不從。《春秋》文二年:大事於大廟,躋僖公。《公羊傳》曰:大事者何?大祫也。昭二年:有事於武宮。《左氏傳》曰:禘於武公。學者相習,以大事為祫、有事為禘久矣。然按文二年大事,《魯語》說之曰:夏父弗忌為宗,烝,將躋僖公。宗有司曰:商周之烝也,未嘗躋湯與文、武。是則大事為烝。《司勳》曰:凡有功者祭於大烝。大烝故謂之大事,亦謂之嘗禘。《祭統》曰:大嘗禘,升歌清廟下管象,是也。《左氏傳》亦曰:烝嘗禘於廟。烝嘗本時享,始殺而嘗,閉蟄而烝,事之制也。會有合祭,則烝嘗不拘秋冬。《春秋》書烝嘗為時享,書大事為大烝大嘗。禘其通名,傳言魯有禘樂是也。

劉歆、賈逵以為禘祫一祭二名,禮無差降。然則大烝大嘗為別名,大事為共名,禘為通號,祫舉其事。《毛詩傳》曰:諸侯夏禘則不礿,秋祫則不嚐。禘祫者,互文相避。諸雲五年而再殷祭,三歲一祫,五歲一禘者,今文讖記之言,非《周官》《左氏》所有。劉歆言大禘則終王,是也;又說三年一禘,滯於今文為之異說也。《春秋》獨文二年書大事。襄十六年傳:晉悼公卒逾歲,晉人曰,寡君未禘祀。明烝嘗禘專在喪終,有事於武宮。吉禘於莊公,徒祭一廟,非合享之班。推此有事於大廟、禘於大廟、用致夫人,亦不得與大事比。按《春秋》書時享,有烝嘗無祠礿,此則魯從殷禮,夏祭稱禘,凡非烝嘗者並得此名。(閔二年五月吉禘於莊公。昭十五年二月癸酉,有事於武宮。五月夏三月,二月夏十二月也。僖八年秋七月禘於大廟。宣八年夏六月辛巳,有事於大廟。七月夏五月,他月皆不當烝嘗之月。宣八年六月正當殷之禘月,故皆言大事言禘。禘於大廟、得致夫人者,五廟皆禘,則致夫人於莊公廟也。言太廟者,舉尊,明非如吉禘莊公不及他廟也。昭二十年傳,將禘於襄公,萬者二人。此亦特禘一廟,然不知其在何月。定八年從祀先公,傳曰:冬十月,順祀先公而祈焉;辛卯,禘於僖公。上言順祀先公,即舉大事之禮,通言所謂禘者也;下言禘於僖公,此為特禘一廟,與順祀為二事。推此可知有事之與大事,必不得同為殷祭。然大事本在喪終,而此舉於八年者,陽虎所為,本非常典。)二有事二禘皆時享也。禘祫之言,訩訩爭論,既二千年。若以禘祫同為殷祭,祫名大事,禘名有事,是為禘小於祫,何大祭之雲?故知周之廟祭,有大嘗大烝,有秋嘗冬烝。禘祫者,大嘗大烝之異語;大事者,大嘗大烝之約言。有事吉禘者,夏殷時享承用於魯之殊號(魯祭周公用白牡,本殷色,則春夏祭用殷名亦宜)。知此則不為今文讖記惑也。

廟主之說。《左氏傳》:衛孔悝反祏於西圃。《說文》曰:「祏,宗廟主也。」《公羊傳》亦曰:大夫聞君之喪,攝主而往。是古今文皆謂大夫有主。《公羊》師說則曰:卿大夫非有土之君,不得祫享昭穆,故無主;大夫束帛依神,士結茅為菆。彼見《少牢》《特牲》二禮不明言主,故立說傅之。即如是,二禮寧有束帛結茅之文?以此疑主,而反自賊。《左氏》內外傳言天子諸侯廟有屏攝。鄭眾曰:攝,攝束茅以為屏蔽。是束茅為王侯製,又非士禮。《公羊》師說自違其傳。傳本今文,乃反與古文相應也。

納妃之禮。《左氏》說天子至尊無敵,故無親迎之禮,諸侯有故若疾病,則使上大夫迎,上卿臨之。《公羊》說自天子至庶人皆親迎。案《春秋》襄十五年:劉夏逆王後於齊。《左氏傳》曰:官師從單靖公逆王後於齊,卿不行,非禮也。單靖公者卿,劉夏者官師。官師從卿逆非禮,明當遣卿往迎,三公臨之。《左氏》師說與傳應。《公羊傳》曰:劉夏者何?天子之大夫也。《解詁》曰:禮迎王後,當使三公,故貶去大夫,明非禮。何休說與《公羊》師說不相應。鄭氏據文王親迎於渭,《禮記》言親迎繼先聖後,為天地宗廟社稷主,證天子有親迎禮。又曰:天子雖尊,其於後猶夫婦,夫婦判合,禮同一體,所謂無敵,豈施此哉?文王本在世子位,《禮記》孔子之言,自論魯國,皆非其證。若以夫婦敵體為詞者,孫卿固云:天子無妻,告人無匹也(《君子篇》)。孫卿者,亦《左氏》後師,足以塞鄭氏之難。然何休本治《公羊》,今其言合《左氏》,不與《公羊》先師之說相容。斯鄭氏所不達也。

嬪御之數。《天官·序官》有九嬪。世婦女禦不言數。《周語》曰:內官不過九禦,外官不過九品。《魯語》曰:天子日入監九禦使絜奉粢盛而後即安。《王度記》曰:天子一娶九女(《白虎通義·嫁娶篇》引)。《公羊》家貢禹亦云:宮女不過九人,秣馬不過八匹。此今文師說與古文應者也。《昏義》曰:天子立三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一禦妻。此今文家自相錯。《周禮》本古文,而後鄭反引《昏義》為證,猶不如淳于髡、貢禹之合也。

封域之數。《大司徒》言諸公五百里,諸侯四百里,諸伯三百里,諸子二百里,諸男百里。《王制》本《孟子》說,言公侯皆方百里,伯七十里,子男五十里。然《左氏》亦言天子之地一圻,諸侯一同。諸侯者斥晉,則是侯方百里也。要以周初封製,自異夏殷,而夏殷舊封亦不改。其葭莩支屬無功於王室,雖受地為列侯,猶從夏殷。功最多者,魯七百里,衛兼殷畿千里,三分其號,又過上公之等。此皆斟酌損益之制,非正法也。《左氏》記子產語,本以斥晉。唐叔非魯、衛之儕,素封小國,其後曲沃武公,亦以一軍為晉侯,則如小國百里製。《王制》以為正法,則謬也。

君臣之等。《左氏》記晉侯召王,曰:以臣召君,不可以訓。又記天王出居於鄭,曰:天子無出。故師說以為諸侯天子藩衛純臣。《公羊》師說諸侯不純臣。鄭氏以稱賓敵主人駁《左氏》。然孫卿固曰:天子四海之內無客禮,告無適也(適即敵字),《詩》曰:普天之下,莫非王土,率土之濱,莫非王臣。(《君子篇》)夫內入諸侯亦稱賓,外出而天子猶無所敵,以是見純臣之義。傳曰:宋於周為客。純客者獨有杞、宋,諸侯則暫。凡稱賓者,鄉大夫尚賓興其民,當其飲射則為賓。就如鄭言,六鄉之民於鄉大夫亦不為純民邪?且夫天子無出,《春秋》三家所同。宰周公會諸侯,何休以為職大尊重,當與天子參聽萬機,而下為諸侯所會,惡不勝任?天子嫁女於諸侯。《公羊》亦云必使同姓諸侯主之。夫婚姻之禮,甥舅之好,猶不相為賓主;北面之宰,南面之侯,猶不相從會盟。此皆與《左氏》應,而《公羊》師說者,非其本也。

若夫法制變更,穆王以下,漸與成周異矣。周之刑二千五百。《呂刑》用夏則三千,其法蓋輕於成周。《春秋》書晉殺三郤二趙,各從其主,不以滅家書其氏,則是秋官屋誅之法已廢也。《覲禮》天子不下堂而見諸侯。夷王下堂,則覲禮遂絕。傳言王覲者,徒空名。晉侯朝王出入三覲者,亦猶通語。是故《春秋》僖二十八年,冬夏皆書公朝於王所。夏五月者,為夏正三月,本朝時。冬為夏正之秋,不言覲,明是時已無覲也。《典命》卿與大夫異爵。東周以降,卿大夫雖殊號,既為一科。其本為大夫者,或通言佐。《左氏傳》曰,惟卿為大夫,又曰晉有趙孟以為大夫,有伯瑕以為佐。《春秋》是以書殺其大夫,未有書殺其卿者也。《典命》:上公九命,侯伯七命,子男五命。《大宗伯》:五命賜則,七命賜國。亦有異。東周制度浸變。故《左氏傳》曰:在禮卿不會公侯,會伯子男可也。又曰:鄭伯男也。則七命之侯上擬公,七命之伯下儕於男。《公羊傳》亦曰:春秋伯子男一也。此猶有所聞於舊史。董仲舒、何休之倫,橫言《春秋》改周之文,從殷之質,合伯子男為一;文家爵五等、法五行,質家爵三等、法三光,何其鄙也!《典命》:公之孤四命,以皮帛氏小國之君。東周猶有孤。晉侯請於王,以黻冕命士會將中軍,且為大傅(黻冕即周官之希冕),是也。雖然,卿亦上隆。故《左氏傳》載魯叔孫婼之言曰:列國之卿,當小國之君,固周制也(按傳,叔孫婼但受三命,未四命也)。《職方氏》《大行人》皆說九州之內方七千里。東周四夷交侵,地稍迫削。《管子》言立為六千里之侯,則大人從(《幼官篇》)。謂齊桓為侯伯,而所製者六千里,明蠻服已棄在九州外。是故荊揚邊裔吳楚諸國,初見《春秋》,則從夷狄書之也。《天官》《春官》所載,婦人本與賓客事,自陽侯殺蓼侯竊其夫人,故大饗廢夫人之禮。自是以後,君母出門則乘輜軿,下堂則從傅姆,進退則鳴玉佩,內飾則結綢繆(《漢書·張敞傳》語。此《左氏》師說)。故《春秋》夫人薑氏享齊侯於祝丘,《左氏》從會羔書奸之例,《穀梁》且言饗甚於會。又公與夫人薑氏如齊,《左氏》亦言女有家,男有室,無相瀆也。

有參會舊令新令者。《大行人》:諸侯之邦交,歲相問也,殷相聘也,世相朝也。《春秋》文十一年曹伯來朝,《左氏傳》曰:即位而來見也。襄元年傳:邾子來朝,禮也;衛子叔晉智武子來聘,禮也;凡諸侯即位,小國朝之,大國聘焉。昭九年傳曰:孟僖子如齊殷聘,禮也。此即如《大行人》製。又曰:明王之制,歲聘以誌業,間朝以講禮,再朝而會以示威,再會而盟以顯昭明;自古未之或失。此則十二年之間,八聘、四朝、再會、一盟,穆王以後則然。文襄之霸,又定朝牧伯法。傳言三歲而聘,五歲而朝。故曹伯首尾五年朝魯,傳曰:禮也。諸侯五年再相朝,以修王命,古之制也。穆王雖近,於春秋為古。文襄之命而言古制,猶曰故事雲爾。

有制似鄰類、其實異者。《左氏傳》曰:官有世功,則有官族。《周官》以氏命職者眾矣,庶官得世,而執政不得世。《左氏》述晏子之言,知齊其為田氏;叔向言晉事,則曰政在家門。而《春秋》書趙鞅叛,史墨論魯君失國,季氏世政,則曰慎器與名,不可以假人。此明執政不得世授。後師吳起對元年之問曰:執民柄者,不在一族(見《說苑·建本篇》)。後師張敞說之曰:公子季友有功於魯,趙衰有功於晉,大夫田完有功於齊,皆疇其庸,延及子孫。終後田氏篡齊,趙氏分晉,季氏顓魯,故仲尼作《春秋》跡盛衰,譏世卿最甚,由此也。然叔向復悲欒郤胥原狐續慶伯降在草隸,明庶官得世授。故《異義》引《左氏》師說,卿大夫得世祿,不得世位,父為大夫死,子得食其故采,有賢才則復升父位。由此也。

此皆依據明文,不純以師說為正。褒貶之事,或有新意,猶在其外。《左氏》有五十凡例,傳所旃表以詒後昆。漢師猶依違二家,橫為穿鑿,斯所以待杜預之正也(杜所述典禮訓詁,多不逮漢師,其簡二傳去異端,則識在漢師上)。

若乃行事之詳,不以傳聞變;故訓之異,不以一師成;忽其事狀,是口說而非傳記;則雖鼓篋之儒,載筆之史,猶冥冥也。違其本誌,則守達詁而不知變。高子以《小弁》為小人之詩,孟仲子以不已為不似,先師之訓,可悉從耶?要之糅雜古今文者,不悟明文與師說異;拘牽漢學者,不知魏晉諸師,猶有刊剟異言之績。故曰「知德者鮮」,豈虛語哉?世有君子,引而伸之,觸類而長之,洋洋浩浩,具存乎斯文矣!

△論式

編竹以為簡,有行列䚡理,故曰侖。侖者,思也。《大雅》曰:於論鼓鍾。論官有司士之格,論囚有理官之法,莫不比方。其在文辭,《論語》而下,莊周有《齊物》(《齊物論》舊讀皆謂「齊物之論」,物兼萬物物色事物三義。王介甫始謂「齊彼物論」,蓋欲以七篇題號相對。不可與道古),公孫龍有《堅白》《白馬》,孫卿有《禮》《樂》,呂氏有《開春》以下六篇。前世著論在諸子,未有率爾持辯者也。九流之言,擬儀以成變化者,皆論之儕。《別錄》署《禮記》,亦有通論,不專以顯名為質。其辭精微簡練,本之名家,與縱橫異軌。由漢以降,賈誼有《過秦》,在儒家。東方朔設《非有先生》之論。朔書二十篇,則於雜家著錄。及王褒為《四子》《講德》,始別為辭人矣。

晚周之論,內發膏肓,外見文采,其語不可增損。漢世之論,自賈誼已繁穰,其次漸與辭賦同流。千言之論,略其意不過百名。楊子為《法言》,稍有裁製,以規《論語》,然儒術已勿能擬孟子、孫卿,而復忿疾名法。或問:公孫龍詭辭數萬以為法,法與?曰:斷木為棋,捖革為鞠,亦皆有法焉,不合乎君子之道者,君子不法也。(《吾子篇》)或曰:刑名非道邪?何自然也?曰:何必刑名?圍棋擊劍,反目眩形,亦皆自然也,由其大者作正道,由其小者作奸道。(《問道篇》)今以楊子所云云者,上擬龍、非,則跛鱉之與騏驥也。

漢世獨有《石渠議奏》,文質相稱,語無旁溢,猶可為論宗。後漢諸子漸興,訖魏初幾百種。然其深達理要者,辨事不過《論衡》,議政不過《昌言》,方人不過《人物誌》,此三家差可以攀晚周。其餘雖嫻雅,悉腐談也。自《新語》《法言》《申鑒》《中論》,為辭不同,皆以庸言為故,豈夫可與酬酢、可與右神者乎?

當魏之末世,晉之盛德,鍾會、袁準、傅玄,皆有家言,時時見他書援引,視荀悅、徐榦則勝,此其故何也?老莊形名之學,逮魏復作,故其言不牽章句,單篇持論,亦優漢世。然則王弼《易例》,魯勝《墨序》,裴《祟有》,性與天道,布在文章,賈、董卑卑,於是謝不敏焉。經術已不行於王路,喪祭尚在,冠昏朝覲,猶弗能替舊常,故議禮之文亦獨至。陳壽、賀循、孫毓、範宣、範汪、蔡謨、徐野人、雷次宗者,蓋二戴、聞人所不能上。施於政事,張裴晉律之序,裴秀地域之圖,其辭往往陵轢二漢。由其法守,朝信道矣,工信度矣,及齊梁猶有繼跡者,而嚴整差弗逮。

夫持論之難,不在出入風議,臧否人群,獨持理議禮為劇。出入風議,臧否人群,文士所優為也。持理議禮,非擅其學莫能至。自唐以降,綴文者在彼不在此。觀其流勢,洋洋纚纚,即實不過數語。又其持論不本名家,外方陷敵,內則亦以自僨。惟劉秩、沈既濟、杜佑差無盈辭,持理者獨劉、柳論天為勝,其餘並廣居自恣之言也。宋又愈不及唐,濟以嘩訁貴。近世或欲上法六代。然上不窺六代學術之本,惟欲厲其末流。江統《徙戎》,陸機《辨亡》,干寶《晉紀》,以為駿極不可上矣。自餘能事,盡於送往事居,不失倨侮。以甄名理,則僻違而無類;以議典憲,則支離而不馴。

餘以為持誦《文選》,不如取《三國志》《晉書》《宋書》《弘明集》《通典》觀之,縱不能上窺九流,猶勝於滑澤者。嘗與人書,道其利病,曰:

文生於名,名生於形。形之所限者分,名之所稽者理。分理明察,謂之知文。小學既廢,則單篇摦落。玄言日微,故儷語華靡。不竱其本,以之肇末,人自以為楊、劉,家相譽以潘、陸,何品藻之容易乎?

仆以下姿,智小謀大,謂文學之業,窮於天監。簡文變古,志在桑中。徐、庾承其流化,平典之風,於茲沫矣。燕、許有作,方欲上攀秦漢。逮及韓、呂、柳、權、獨孤、皇甫諸家,劣能自振,議事確質,不能如兩京;辯智宣朗,不能如魏晉。晚唐變以譎詭,兩宋濟以浮誇,斯皆不足卲也。將取千年朽蠹之餘,反之正則。雖容甫、申耆,猶曰采浮華、棄忠信爾。皋文、滌生,尚有諼言,慮非修辭立誠之道。

夫忽略名實,則不足以說典禮;浮辭未剪,則不足以窮遠致。言能經國,詘於籩豆有司之守;德音孔膠,不達形骸智慮之表。故篇章無計簿之用,文辯非窮理之器。彼二短者,仆自以為絕焉,所以塊居獨處,不欲奇群彥之數者也。如向者一二耆秀,皆浮華交會之材,嘩世取寵之士,噓枯吹生之文,非所謂文質彬彬者也。故曰亡而為有,虛而為盈,約而為泰,難乎有恆矣!(以上與人書)

或言今世慕古人文辭者,多論其世,唐宋不如六代,六代不如秦漢。今謂持論以魏晉為法,上遺秦漢,敢問所安?

曰:夫言亦各有所當矣。秦世先有韓非、黃公之倫,持論信善。及始皇並六國,其道已隘。自爾及漢,記事韻文,後世莫與比隆,然非所及於持論也。

漢初儒者,與縱橫相依,逆取則飾遊談,順守則主常論。遊談恣肆而無法程,常論寬緩而無攻守。道家獨主清靜,求如韓非《解老》,已不可得;《淮南鴻烈》,又雜神仙辭賦之言。其後經師漸與陰陽家並,而論議益多牽制矣。漢論著者,莫如《鹽鐵》。然觀其駁議,御史大夫丞相史言此,而文學賢良言彼,不相剴切。有時牽引小事,攻劫無已,則論已離其宗。或有卻擊如罵,侮弄如嘲,故發言終日,而不得其所凝止。其文雖博麗哉,以持論則不中矣!董仲舒《深察名號》篇。略本孫卿,為己條秩,然多傅以疑似之言(如言王有五科,皇科方科匡科黃科往科;君有五科,元科原科權科溫科群科。雖以聲訓,傅會過當)。惜乎劉歆《七略》,其六錄於《漢志》,而《輯略》俄空焉!不然,歆之謹審權量,斯有倫有脊者也。今漢籍見存者,獨有王充,不循俗跡。恨其文體散雜,非可諷誦。其次獨有《昌言》而已。

魏晉之文,大體皆埤於漢,獨持論仿佛晚周。氣體雖異,要其守己有度,伐人有序,和理在中,孚尹旁達,可以為百世師矣。

然今世能者,多言規摹晉宋。惟汪中說《周官》《明堂》諸篇,類似禮家。阮元已不相逮,至於甄辨性道,極論空有,概乎其未有聞焉。典禮之學,近世有餘。名理之言,近世最短。以其短者施之論辯,徒為繳繞,無所取材。謙讓不宣,固其慎也。長者亦不能自發舒。若淩廷堪《禮經釋例》,可謂條理始終者,及為儷辭,文體卑近,無以自宣其學。斯豈非崇信文集、異視史書之過哉!

然今法六代者,下視唐宋。慕唐宋者亦以六代為靡。夫李翱、韓愈,侷促儒言之間,未能自遂。權德輿、呂溫及宋司馬光輩,略能推論成敗而已。歐陽修、曾鞏,好為大言,汗漫無以應敵,斯持論最短者也。若乃蘇軾父子,則佞人之戔戔者。凡立論欲其本名家,不欲其本縱橫。儒言不勝,而取給於氣矜,遊怒特,蹂稼踐蔬,卒之數篇之中,自為錯忤,古之人無有也。法晉、宋者,知其病徵,宜思有以相過,而專務溫藉,詞無芒刺。甲者譏乙,則曰鄭聲;乙者譏甲,又雲常語。持論既莫之勝,何怪人之多言乎?

夫雅而不核,近於誦數,漢人之短也。廉而不節,近於強鉗;肆而不製,近於流蕩;清而不根,近於草野;唐宋之過也。有其利無其病者,莫若魏晉。然則依放典禮辯其然非,非涉獵書記所能也。循實責虛,本隱之顯,非徒竄句遊心於有無同異之間也。(如王守仁與羅欽順書云:格物者,格其心之物,格其意之物,格其知之物。正心者,正其物之心。誠意者,誠其物之意。致知者,致其物之知。此種但是辭句繳繞,文義實不可通。後生有效此者,則終身為絕物矣。)效唐宋之持論者,利其齒牙。效漢之持論者,多其記誦。斯已給矣!效魏晉之持論者,上不徒守文,下不可御人以口,必先豫之以學。

文章之部,行於當官者,其源各有所受。奏疏議駁近論,詔冊表檄彈文近詩。近論故無取紛綸之辭,近詩故好為揚厲之語。

漢世作奏,莫善乎趙充國,探籌而數,辭無枝葉。晉世杜預議考課,劉毅議罷九品中正,範寧議土斷,孔琳之議錢幣,皆可謂綜核事情矣。然王充於漢獨稱穀永。穀永之奏,猶似質不及文,而獨為後世宗,終之不離平徹者近是。《典論》云:奏議宜雅,書論宜理。亦得其辜較雲。

若夫詔書之作,自文、景猶近質。武帝以後,時稱《詩》《書》,潤色鴻業,始為詩之流矣。武帝冊三王,上擬《尚書》至潘勖冊魏公,為枚頤《尚書》本。晉以下代用其律,比於《崧高》《韓奕》,徒無韻耳。漢世表以陳情,與奏議異用,若《薦禰衡》《求自試》諸篇,文皆琛麗,煒曄可觀。蓋秦漢間上書,如李斯《諫逐客》、鄒陽《獄中上梁孝王》已然。其後別名為表,至今尚辭,無取陳數,亦無韻之風也。彈文始不可見。任昉、沈約,詆人罪狀,言在法外。蓋自宋世荀伯子,善為彈文,醜詞巧詆,辱及祖禰,今雖不著,明其為任、沈法。《詩》之惡惡,莫如《巷伯》,然猶戮及其身。今指斥及於腐骨,其疾惡甚於詩人矣。《文選》不錄奏疏議駁,徒有書表彈文之流,為其文之著也。檄之萌芽,在張儀檄楚相,徒述口語,不見緣飾。及陳琳、鍾會以下,專為恣肆。顏竣檄元兇劭,其父延之覽書而知作者,亦無韻之賦也。

大氐近論者取於名,近詩者取於縱橫,其當官奮筆一也,而風流所自有殊。覽文者觀於《文選》之有無,足以知其好尚異也。△辨詩

春官瞽朦,掌九德六詩之歌。然則詩非獨六義也,猶有九歌。其隆也,官箴占繇皆為詩。故《詩序》,《庭燎》稱箴,《沔水》稱規,《鶴鳴》稱誨,《祈父》稱刺。明《詩》外無官箴。《辛甲》諸篇,悉在古詩三千之數矣。《詩賦略》錄《隱書》十八篇,則東方、管輅射覆之辭所出。又《成相》雜辭者,徒役送杵,其句度長短不齊,亦悉入錄。揚搉道之,有韻者皆為詩,其容至博。其殺也,孔子刪《詩》,求合於《韶》《武》,賦比興不可歌,因以被簡。(其詳在《六詩說》。)屈原、孫卿諸家,為賦多名。孫卿以《賦》《成相》分二篇,題號已別,然《賦》篇復有《佹詩》一章,詩與賦未離也。漢惠帝命夏侯寬為樂府令。及武帝采詩夜誦,其辭大備。《七略》序賦為四家,其歌詩與之別。漢世所謂歌詩者,有聲音曲折可以弦歌(如《河南周歌聲曲折》七篇,《周謠歌詩聲曲折》七十五篇,是也)。故《三侯》《天馬》諸篇,太史公悉稱詩。蓋樂府外無稱歌詩者。自韋孟在鄒至《古詩十九首》以下,不知其為歌詩耶,將與賦合流同號也?要之《七略》分詩賦者,本孔子刪《詩》意,不歌而誦故謂之賦,葉於簫管故謂之詩。其他有韻諸文,漢世未具,亦容附於賦錄。古者大司樂以《樂語》教國子,蓋有韻之文多矣。有古為小名而今為大,有古為大名而今為小者。

《周語》曰:公卿至列士獻詩,瞽獻曲,史獻書,師箴,朦誦。瞽師瞍朦皆掌聲詩,即詩與箴一實也。故自《虞箴》既顯,楊雄、崔、胡廣為官箴,氣體文旨,皆弗能與《虞箴》異。蓋箴規誨,刺者其義,詩為之名。後世特以箴為一種,與詩抗衡。此以小為大也。

賦者,六義之一家。《毛詩傳》曰:登高能賦,可以為大夫。登高孰謂?謂壇堂之上揖讓之時。賦者孰謂?謂微言相感,歌詩必類。是故《九能》有賦無詩,明其互見。漢世賦為四種,而詩不過一家。此又以小為大也。

銘者自名,器有題署。若士卒揚徽,死者題旌,下及楬木以記化居,落馬以示毛物,悉銘之屬。今世專以金石韻文為銘,此以大為小也。

九歌者,與六詩同列。水火金木土穀,謂之六府;正德利用厚生,謂之三事,此則山川之頌、江海之賦,皆宜在九歌。後世既以題名為異,《九歌》獨在屈賦,為之陪屬。此又以大為小也。

且文章流別,今世或繁於古,亦有古所恆睹,今隱沒其名者。夫宮室新成則有《發》見《檀弓》),喪紀祖載則有《遣》《既夕禮》有讀《遣》之文),告祀鬼神則有《造》見《春官·太祝》),原本山川則有《說》(見《毛詩傳》)。斯皆古之德音,後生莫有繼作,其題號亦因不著。《文章緣起》所列八十五種,至於今日,亦有廢弛不舉者。夫隨事為名,則巧曆或不能數,會其有極,則百名而一致者多矣!謂後世為序錄者,當從《詩賦略》改題《樂語》,凡有韻者悉著其中,庶幾人識原流,名無棼亂者也。

論辯之辭,綜持名理,久而愈出,不專以情文貴,後生或有陵轢古人者矣。韻語代益陵遲,今遂塗地。由其發揚意氣,故感概之士擅焉。聰明思慧,去之則彌遠。記稱詩之失愚,以為不愚固不能詩。夫致命遂誌,與金鼓之節相依。是故史傳所記,文辭陵厲,精爽不沫者,若荊軻、項羽、李陵、魏武、劉琨之倫,非奇材劍客,則命世之將帥也。由商周以訖六代,其民自貴,感物以形於聲,餘怒未渫,雖文儒弱婦,皆能自致。至於哀窈窕思賢材,言辭溫厚,而蹈厲之氣存焉。

及武節既衰,馳騁者至於絕臏,猶弗能企。故中國廢興之際,樞於中唐。詩賦亦由是不競。五季以降,雖四言之銘,且拱手謝不敏,豈獨采詩可以觀政雲爾!太史公曰:兵者,聖人所以討強暴、平亂世、夷險阻、救危殆。自含血戴角之獸,見犯則校,而況於人?懷好惡喜怒之氣,喜則愛心生,怒則毒螯加,情性之理也。故六律為萬事根本,其於兵械尤重。自中唐以降者,死聲多矣,長子帥師、弟子輿屍相繼也。

今人或欲為國歌,竟弗能就。抗而不隊,則暴慢之氣從之矣!尨而無守,則鄙倍之辭就之矣。(如日本人所作國歌,千代千代八千代等語,行於島國可也。此類辭氣,施諸中夏,則婦孺笑之耳!)餘以為古者禮樂未興,則因襲前代。漢《郊祀歌》有日出入一章,其聲熙熙,悲而不傷,詞若遊仙,乃足以作將帥之氣,雖《雲門》《大卷》弗過也。以是為國歌者,賢於自作遠矣!

語曰:在心為誌,發言為詩。此則吟詠情性,古今所同,而聲律調度異焉。魏文侯聽今樂則不知倦,古樂則臥。故知數極而遷,雖才士弗能以為美。

三百篇者,四言之至也,在漢獨有韋孟,已稍淡泊。下逮魏晉,作者抗誌欲返古初,其辭安雅,而惰弛無節者眾。若束晢之《補亡詩》,視韋孟猶登天。嵇、應、潘、陸,亦以楛窳。悠悠太上,民之厥初,於皇時晉,受命既固,蓋傭下無足觀,非其材劣,固四言之勢盡矣!

漢世《郊祀》《房中》之樂,有三言七言者,其辭閎麗詄蕩,不本《雅》《頌》,而聲氣若與之呼召。其風獨五言為善。古者學詩,有大司樂瞽宗之化。在漢則主情性。往者「大風」之歌、「拔山」之曲,高祖、項王未嘗習藝文也,然其言為文儒所不能舉。蘇、李之徒,結髮為諸吏騎士,未更諷誦,詩亦為天下宗。及陸機、鮑照、江淹之倫,擬以為式,終莫能至。由是言之,情性之用長而問學之助薄也。

風與雅、頌、賦所以異者,三義皆因緣經術,旁涉典記,故相如、子雲小學之宗,以其緒餘為賦。《郊祀歌》者,《頌》之流也,通一經之士不能獨知其辭,皆集會五經家相與共講習之。《安世房中歌》,作於唐山夫人,而其辭亦爾雅。獨《風》有異。憤懣而不得舒,其辭從之,無取一通之書、數言之訓。及其流風所扇,極乎王粲、曹植、阮籍、左思、劉琨、郭璞諸家,其氣可以抗浮雲,其誠可以比金石,終之上念國政,下悲小己,與十五《國風》同流,其時未有《雅》也。謝瞻承其末流,《張子房詩》本之《王風》,哀思周道無章,浸淫及於大小《雅》矣。

世言江左遺彥,好語玄虛。孫、許諸篇,傳者已寡。陶潛皇皇,欲變其奏,其風力終不逮。玄言之殺,語及田舍。田舍之隆,旁及山川雲物,則謝靈運為之主。然則風雅道變而詩又幾為賦。顏延之與謝靈運深淺有異,其歸一也。自是至於沈約、丘遲,景物復窮。自梁簡文帝初為新體,床笫之言,揚於大庭,訖陳、隋為俗。陳子昂、張九齡、李白之倫,又稍稍以建安為本。白亦下取謝氏,然終弗能遠至。是時五言之勢又盡。杜甫以下,辟旋以入七言。

七言在周世,《大招》為其萌芽。漢則《柏梁》,劉向亦時為之,然短促未能成體。唐世張之,以為新曲。自是五言遂無可觀者。然七言在陳、隋,氣亦宣朗,不雜傳記名物之言。唐世浸變舊貫,其勢則不可久。哀思主文者,獨杜甫為可與。韓愈、孟郊,則《急就章》之變也。元稹、白居易,則日者瞽師之誦也。自爾千年,七言之數以萬,其可諷誦者幾何?重以近體昌狂,篇句填委,淩雜史傳,不本情性。蓋詩者與議奏異狀,無取數典之言。鍾嶸所以起例,雖杜甫猶有愧。訖於宋世,小說、雜傳、禪家、方技之言,莫不徵引。昔孫、許高言莊氏,雜以三世之辭,猶雲風騷體盡,況乎辭無友紀,彌以加厲者哉!

宋世詩勢已盡,故其吟詠情性,多在燕樂。今詞又失其聲律,而詩尨奇愈甚。考徵之士,睹一器說一事,則紀之五言,陳數首尾,比於馬醫歌括。及曾國藩自以為功,誦法江西諸家,矜其奇詭,天下騖逐,古詩多詰詘不可誦,近體乃與杯交讖辭相等,江湖之士豔而稱之,以為至美。蓋自《商頌》以來,歌詩失紀,未有如今日者也。

物極則變。今宜取近體一切斷之(唐以後詩,但以參考史事存之可也,其語則不足誦)。古詩斷自簡文以上,唐有陳、張、李、杜之徒,稍稍刪取其要,足以繼風雅盡正變。夫觀王粲之《從軍》,而後知杜甫卑<門爾>也。觀潘嶽之《悼亡》,而後知元稹凡俗也。觀郭璞之《遊仙》,而後知李賀詭誕也。觀廬江府吏、雁門太守敘事諸篇,而後知白居易鄙倍也。淡而不厭者陶潛,則王維可廢也。矜而不疐者謝靈運,則韓愈可絕也。要之,本情性、限辭語,則詩盛;遠情性、喜雜書,則詩衰。

《七略》次賦為四家:一曰屈原賦,二曰陸賈賦,三曰孫卿賦,四曰雜賦。屈原言情,孫卿效物。陸賈賦不可見,其屬有朱建、嚴助、朱買臣諸家,蓋縱橫之變也。(楊雄賦本擬相如。《七略》相如賦與屈原同次。班生以楊雄賦隸陸賈下,蓋誤也。)

然言賦者多本屈原。漢世自賈生《惜誓》,上接《楚辭》,《鵩鳥》亦方物《卜居》,而相如《大人賦》,自《遠遊》流變,枚乘又以《大招》《招魂》散為《七發》。其後漢武帝悼李夫人,班婕妤自悼,外及淮南、東方朔、劉向之倫,未有出屈、宋、唐、景外者也。

孫卿五賦,寫物效情,《蠶》《箴》諸篇與屈原《橘頌》異狀。其後《鸚鵡》《焦鷯》,時有方物。及宋世《雪》《月》《舞鶴》《赭白馬》諸賦放焉。《洞簫》《長笛》《琴》《笙》之屬,宜法孫卿,其辭義咸不類。徐榦有《玄蝯》《漏卮》《圓扇》《橘賦》諸篇,雜書徵引,時見一端,然勿能得全賦。大氐孫卿之體微矣,陸賈不可得從跡。

雖然,縱橫者,賦之本。古者誦《詩》三百,足以專對。七國之際,行人胥附,折衝於尊俎間,其說恢張譎宇,繹無窮,解散賦體,易人心志。魚豢稱魯連、鄒陽之徒,援譬引類,以解締結,誠文辯之雋也。武帝以後,宗室削弱,藩臣無邦交之禮。縱橫既黜,然後退為賦家。時有解散,故用之符命。即有《封禪》《典引》,用之自述,而《答客》《解嘲》興。文辭之繁,賦之末流爾也。

雜賦有《隱書》者。傳曰:談言微中,亦可以解紛。與縱橫稍出入。淳于髡《諫長夜飲》一篇,純為賦體。優孟諸家顧少耳。東方朔與郭舍人為隱,依以譎諫。世傳《靈棋經》,誠偽書,然其後漸流為占繇矣。管輅、郭璞,為人占皆有韻,斯亦賦之流也。

自屈、宋以至鮑、謝,賦道既極,至於江淹、沈約,稍近凡俗。庾信之作,去古逾遠。世多慕《小園》《哀江南》輩,若以上擬《登樓》《閑居》《秋興》《蕪城》之儕,其靡已甚。賦之亡蓋先於詩。繼隋而後,李白賦明堂,杜甫賦三大禮,誠欲為楊雄台隸,猶幾弗及。世無作者,二家亦足以殿。自是賦遂泯絕。近世徒有張惠言,區區修補,《黃山》諸賦,雖未至,庶幾李、杜之倫,承千年之絕業,欲以一朝復之,固難能也。

然自詩賦道分,漢世為賦者多無詩。自枚乘外,賈誼、相如、楊雄諸公,不見樂府五言,其道與故訓相儷。故小學亡而賦不作。漢世樂府,《七略》錄為歌詩,上自郊祀,下訖裏巷趣,皆見罔羅。其外有短簫、鐃歌,李延年復依西域摩訶兜勒之曲以造新聲《二十八解》。魏晉之間,但歌《白紵》諸曲,猶有繼者。聲有曲折,故「妃呼豨」、「幾令吾」之屬,間雜聲氣。尋《晉語》載惠公改葬共世子,臭達於外,國人誦之曰:「威兮懷兮,各聚爾有以待所歸兮,猗兮違兮,心之哀兮。」威懷猗違,皆曲折詠歎之詞,舊讀以為有實義者,非也。樂府可歌,故其辭若自口出。後人雖欲摹擬,既失其音,皮之不存,毛將焉傅矣!然古人即辭題署,而後人虛擬其名,何世蔑有?《破斧》《候人》《燕燕》《於飛》諸篇,皆虞夏舊曲也(見《呂氏春秋·音初篇》)。周之詩人,因其言以成己意。且周世裏巷歌謠,本有《折楊》《皇華》,文見《莊子》。《皇華》即《小雅》之篇,而裏巷襲其語。《折楊》以後,李延年《二十八解》,復有雲折楊柳者,此皆轉相因襲者也。

世言樂府聲律既亡,後嗣不宜復作。此則今日俗詞,寧合宋人宮律,然猶綿延勿替,何哉?樂府或時無韻,是猶《周頌》諸篇,不應常節。蓋其逗留曲折,非韻所持,故詩之特異也。若乃古今異音,部類離合,代有遷變,文士不達其意,喜改今韻以就方言。詞之末流,有過於鄭聲者。而世或言樂府興於巷陌,方國殊致,何必正音?不悟樂府雖變,其為夏音則同,未有泯亂大略者也。金元以降,多雜塞外方音。宋世所未殽亂,而皆獵其部次。夫載祀相隔,不逾七世。聲韻乃遠離其本,明自他族挾之以變,非自變也。孫卿云:使夷俗邪音不敢亂雅,太師之事。夫詞與南北曲者,通俗之用。樂府則已古矣。蒙古異音,夏侯寬、杜夔諸公,豈能知其節邪?

或曰:李延年已采西域之音以為武樂,隋世亦有西涼、龜茲、天竺、康國、疏勒、安國諸部,今之詞自龜茲樂來,何見夷音不可用也?

應之曰:四夷之樂,用於朝會祭祀燕饗,自《周官》韎師、鞮鞻見其端。《小雅》曰:以雅以南。傳曰:東夷之樂曰《昧》,南夷之樂曰《南》,西夷之樂曰《朱離》,北夷之樂曰《禁》,以為籥舞。朱離,《後漢書·班固傳》作兜離(《白虎通義》省言兜)。周時朱音如兜。兜離則所謂摩訶兜勒者(西域即用梵語。摩訶譯言大,兜勒、兜離譯言聲音高朗,其音本作觰蘿。A48。蘿字彈舌,觰蘿為形容語,若作名詞,即是觰勒。A48但周漢無麻部音,故書作兜勒、兜離耳。離字古本音蘿。《詩傳》作朱離,音亦如兜蘿也)。明自張騫以上,鞮氏已用其聲歌,然獨王者施之,陳於門外,不及侯國。漢世變為新聲,是乃因其節奏,而文字調均從中國,猶以假給邊將,不及郡縣。隋世龜茲樂盛行閭閈,文帝尚雲無復正聲,不祥之大。今之燕樂,即此胡戎歌也。其辭變夷從漢,亦與李延年同法。故自唐及北宋,詞與官韻,未相出入。此則名從主人,物從中國,古之制也。今縱不能復雅樂,猶宜存其節制。詞已失其律度,南北曲復曼衍,不可究論。然葉音宜以官韻為準。樂府者,最近古初,就古二十二部,稍稍為之分合,以存漢魏兩晉之聲。於是有知律者,為之調其弦匏笙簧而已矣!

諸四言韻語者,皆《詩》之流,而今多患解弛。箴之為體,備於楊雄諸家,其語長短不齊,陸機所謂頓挫清壯者,有常則矣。自餘四言,世多宗法李斯,間三句以為韻,其勢易工。如其辭旨,宜本之情性,參之故訓,稽之典禮,去其縟采,泯其華飾,無或糅雜故事以亂章句。先民有言:既雕既琢,復歸於樸。此之謂也。

近世曾國藩獨慕《漢書·敘傳》。四言之用,自漢世已衰,《敘傳》雖非其至,自《雅》《頌》以下,獨有李斯、韋孟、楊雄、班固四家。復欲陵轢其上,固以難矣!韓愈稍欲理其廢絕,辭已壯麗,博而不約,鮮溫潤之音。學之雖至,猶病傀怪,不至乃獷獷如豺狼聲。詎非正以《雅》《頌》,其可為典刑耶?若夫碑版之辭,蟬嫣不絕,體以四言,末則不韻,此自漢碑已導其原,韓愈尚優為之。

然唐人多喜造辭,近人或以為戒。餘以為造辭非始唐人,自屈原以逮南朝,誰則不造辭者?古者多見子夏、李斯之篇,故其文章都雅,造之自我,皆合典言。後世字書既已乖離,而好破碎妄作,其名不經,雅俗之士,所由以造辭為戒也。若其明達雅故,善赴曲期,雖造辭則何害?不然,因緣緒言,巧作刻削,呼仲尼以「龍蹲」,斥高祖以「隆準」,指兄弟以「孔懷」,稱在位以「曾是」,此雖原本經緯,非言而有物者矣!

△正齎送

葬不欲厚,祭不欲瀆。靡財於一奠者,此謂賊;竭思於祝號者,此謂誣。諸為歸人纂述者,亦齎送之事也。不得其職,甚乎以璠璵斂矣!古者吊有傷辭,諡有誄,祭有頌。其餘皆禱祝之辭,非著竹帛者也。

《上曲禮》:知生者吊,知死者傷。正義曰:吊辭口致命,傷辭書之於版。《既夕禮》:知死者賵,知生者賻。書賵於方,若九若七若五,諸在版者,皆百名以下,其字有定。賵之多者,不過九行。傷辭多者,不過百字。上世作者,雖若滅若沒哉,觀魏武帝過橋玄墓,不忘疇昔,為辭告奠,其文約省,哀戚為已隆矣!斯蓋古之令軌,為法於今者乎?

誄者,誄其行跡而為之諡。《記·曾子問》曰:賤不誄貴,幼不誄長,天子稱天以誄之。《周官·大史》:遣之日讀誄。《文章流別》傳曰:詩頌箴銘之篇,皆在往古成文,可放依而作;惟誄無定製,故作者多異焉。見於典籍者,《左傳》有魯哀公為孔子誄(《文心雕龍》及《御覽》五百九十六引),《列女傳》述魯展禽妻誄夫事。古者諸侯相誄,猶謂之失,況以燕昵自誄其夫,似後生所託也。《詩傳》曰:喪紀能誄,可以為大夫。大夫不當有誄人事,蓋稱君命為之辭(《周禮》春官御史,掌讚書,後鄭以為佐作詔令。按《漢書·周榮傳》:尚書陳忠上疏薦榮子興曰:尚書出納帝命,為王喉舌,臣等既愚暗,而諸郎多文俗吏,鮮有雅材,每為詔文,宣示內外,轉相求請,或以不能而專己自由,辭多鄙固。是則周漢王言亦由假手,惟漢初高祖、孝文,或親自作詔耳。誄亦視此),訖於新氏,楊雄不在史官而誄元後;後漢大司馬吳漢薨,杜篤以獄囚上誄。由是賤有誄貴者矣!

宗廟之樂,天子有頌,以其成功告於神明,自下蓋謂之祠。春祭曰祠,品物少多文辭也。太祝六辭,一曰祠。舊讀以為辭令,蓋未諦。若夫攻說之文,對於神氾。非用之人鬼者也。凡此三族,後世稍分為十餘種,而或施諸刻石。文敝者宜返質,謂當刊剟殊名,言從其本。自傷辭出者,後有弔文。賈誼《吊屈原》,相如《吊二世》,錄在賦篇。其特為文辭而跡可見於今者,若禰衡《吊張衡》,陸機《吊魏武帝》。斯皆異時致閔,不當棺柩之前,與舊禮言吊者異。惟束晢吊衛巨山、蕭孟恩二首,斯得職耳。今之祭文,蓋古傷辭也。喪禮奠而不祭,故《既夕禮》曰:若奠,受羊如受馬,兄弟賵奠可也。所知則賵而不奠。今在殯宮而命以祭,言則不度。《文章緣起》曰:後漢車騎郎杜篤始作祭延鍾文。不知其吉祭耶,抑喪奠也?神固不歆非類,雖在吉祭,於古未有異姓為主者。士禮既崩,近世或有功德在民祭於州邑,及夫往世特達之士。比幹、夷、齊、魯連、鄭康成之倫,廟祀猶在,有特豚魚菽之祭,為之祭文可也。

其旁出者有哀辭。《文章流別》傳曰:崔瑗、蘇順、馬融等為之,率施於童殤夭折,不以壽終者。(《御覽》五百九十六引)蓋死而不吊者三:畏、厭、溺。長殤以下,與鮮死者同列,不可致吊,於是為之哀辭。禮以義起。是故馬仲都以元舅、車騎將軍之重,從駕溺死,明帝命班固於馬上三十步為哀辭。(同上引)蓋君臣慎禮,不以貴寵越也。今人以哀辭施諸壽終,斯所謂失倫者。衛巨山為楚王瑋矯詔所誅,方之舊典,宜哀辭,而束晢自郡赴喪,為文以吊,亦少褒矣。其餘輓歌之流,當古虞殯,徒役相和,若舂杵者有歌焉。不在士友,有傷辭則弔文輓歌可以省。

自誄出者,後有行狀。誄之為言,參其行跡而為之諡。故《文心雕龍》曰:序事如傳,辭靡律調,誄之才也。此則後人行狀,實當斯體。唐世行狀,以上考功,固為議諡作也,然以誄無恆製,多製華辭,為方人之言。《聖賢群輔錄》列二十四狀,皆與序事有異。且作狀者既為先賢,既與讀誄議諡異用。《文章緣起》曰:漢丞相倉曹傅榦始作《楊元伯行狀》(舊作傅胡榦,誤)。蓋漢末文士,事不師古,以意題別其名。其時別傳又作。漢司空李郃有《家書》(見《續漢書·祭祀志》注引),荀氏亦有《家傳》,斯並譜牒之細。其越代作傳者,又異是,若《管輅別傳》,作於弟辰,斯行狀之方也。知行狀為誄者,則行狀可以省。今人議諡,上不因誄,下不緣行狀,誄與行狀皆空為之。欲辨章是非,記其伐閱者,獨宜為別傳。誄、行狀所以議諡,諡有美惡,而誄、行狀皆諛,不稱其職。別傳作於故舊,其佞猶多,在他人斯適矣。

自頌出者,後有畫象讚,所謂形容者也。《文章緣起》曰:司馬相如始為《荊軻讚》。聞之舊訓,讚者佐也(《士冠禮》《士昏禮》注),助也(《天官·太宰》注)。孔子讚《易》《禮》有讚大行。班固《漢書》,讚及《食貨》《郊祀》《溝洫》諸誌,非獨紀傳。然則讚者,佐助其文,非褒美之謂也。言辭不盡,更為增廣,在賦稱重,在六藝諸子稱讚。《荊軻讚》今不可見,而《七略》雜家有《荊軻論》五篇,司馬相如所次。論有不足,輔之以讚,自佐其論,非以佐軻。諸為畫象讚者,佐其圖畫,非佐其人。世人昧於字訓,以讚為褒美之名。畫象有頌,自楊雄頌趙充國始。斯則形容物類,名實相應。讚之用,不專於畫象,在畫象者,乃適與頌同職,其同異之故宜定。

若夫銘刻之用,要在符契。孔琳之有言:官莫大於皇帝,爵莫尊於公侯,而傳國之璽,列代遞用,襲封之印,奕世相傳。此其最樸略者已。《周禮》大約劑書於宗彝,小約劑書於丹圖。宗彝有銘。聖人之操左契,其在下士。王褒《僮約》,亦決券而書之,非以揚功德也。諸有服器,物勒工名以致其誠,非以事鬼神也。上自槃盂,下逮几杖,皆有辭以自飭,非以祝壽考也。鍾鼎庸器,告於神明。周之屍臣,衛之孔悝,莫敢僭頌名,而叔世立石自頌變。秦始皇太山諸刻,猶不稱碑。其後死人之裏,鬼神之宅,刻碑者浸眾。

碑表神道石闕,其始皆在寢廟,後貤於墓。宮庭有碑,以此識景。廟則從之,又麗牲焉。《記·檀弓》曰:公室視豐碑,三家視桓楹。桓楹故謂之表。及其在墓,碑者所以下棺,表即無有,漢世乃增建之。石闕者,《周官》所謂象魏。梁陸倕為《石闕銘》,正在兩觀。然自舜墓已為石郭,故《楚語》曰:楚靈王築台於章華之上,闕為石郭陂漢以象帝舜。象九疑之塚也。神道者,《說文》云:場,祭神道也。《釋宮》曰:廟中路謂之唐。唐即場字。索祭祝於祊,自祊而入,故其路謂之神道。漢有《嵩山太室神道石闕銘》,與《說文》言場相應(《周禮》天神地氾,不祭於屋下。太室立廟,亦不應禮。此但證廟有神道耳)。其後墓道象之。孟子曰:孔子歿,子貢築室於場。則廟有神道矣。自漢以降,碑表二名轉相亂,及今無有知神道為廟製者。守文不綜其實,因以盲瞽。觀漢世刻石,稱銘者記其物,稱頌者道其辭。斯則刻石皆頌也。周制天子始有頌(記言善頌善禱,謂善形容。非真作頌)。於漢則下逮庶官,名號從是弛矣。

昔魯有《頌》,自季孫行父請周,而史克作之。漢楊雄為《趙充國頌》。猶奉天子命也。《文章緣起》曰:漢惠帝始為《四皓碑》。猶帝者賜之也。今以匹士專作頌辭,與賤者誄貴等。雖然,自朱穆、蔡邕私立諡號,荀爽聞而非之。張璠以為諡者上之所贈,非下之所造,朱、蔡各以衰世臧否不立,故私議之。準是則立碑固不可訓。後漢士庶,專務朋遊,故吏私人,黨附舊主。鴟梟之惡,喻以鳳皇,斗筲之材,比於伊、管。稱譽過情,有亂觀聽。延及宋世,裴鬆之以良史陪屬,陳議禁斷,誠懼其妨正也。《唐律》諸在官長吏實無政跡,輒立碑者,徒一年;若遣人妄稱己善申請於上者,杖一百;有臧重者坐臧論,受遣者各減一等。然猶許死者立碑,為之等製。夫生人立碑則亂政,死者立碑則亂史。生人遣人有臧,為死者遣人獨無臧邪?

漢世碑文,本頌之別,雖有陳序,則考績揚搉之辭,不增其事。文勝質,故不為史官所取,無害於方策。唐世漸失其度,其後浸淫變為序事,與別傳同方。別傳幸有他人所作,辭有進退,不壹於褒揚。碑即自子孫輿金乞貸,其言不得不美。既述其事,虛張功狀,睹之若真,終於貞偽掍殽,為史秕稗,可無斷乎!漢之立碑。或為處士名德,民所鄉往。今乃壹為屍位之夫,乞米以為傳,昔人所郵。今雖不為史官,乞米猶易,顧炎武所以惡言義取者也。

又自胡元以降,金石略例,代有增損。既崇時製,時製不適,又以前世為準,典度雜糅,未知所鄉。今舉其要者數事。

三公稱公,九卿稱卿,此漢制也。今世既無三公,乃以三品以上{艸造}乏,自下即稱曰君。漢世賜爵自列侯至五大夫輩,通得言君;買爵既易,宜無有不君者。方今封爵至吝,下執事而君稱之,斯何禮也?若循時製,文官五品以上稱大夫,六品以下稱郎;武官三品以上稱將軍,四品以下稱都尉,六品以下稱校尉;題曰某官某大夫,某官某郎,某官某將軍。自下準此,如是亦給矣。今題封贈於上,書某公某君於下,大夫將軍而言「公」,郎校尉而言「君」(按:安陸昭王碑文稱公者,時實贈司徒。竟陵文宣王行狀稱蕭公者,時實為太傅。非今人所可藉口),稱名相駁。其詭一也。

漢世太守所居稱府,因以號府君。自漢世祖、宋武帝以稱其祖,不追王,故舉其下者尊之。今士庶並題其父曰「府君」,身無半通青綸之命,而有連城剖符之號。其詭二也。

周制,天子曰「崩」,諸侯曰「薨」,大夫曰「卒」,士曰「不祿」,庶人曰「死」。赴於他國,雖君猶稱「不祿」。赴於君,雖大夫士謂之「死」。今度製既無明文,歿於官則曰身故。若從時製,當書「故」不得書「卒」。書「卒」即背於今。大學士督撫諸官,或則書「薨」。唐宋之世,輔臣大吏,多有封爵,書「薨」可也。今無爵則不得比諸侯。非諸侯書「薨」,又背於古。其詭三也。

且刻石皆銘也。自漢訖今,或前為記敘,後係以銘。記敘已刻石,非銘云何?名實不辨,而瑣瑣以言式例,古者謂之放飯流歠問無齒決者也。《詩傳》曰:作器能銘。可以為大夫者,有其器斯銘之,無其器斯不銘矣。今世葬無窆石,廟不麗牲,而空立石為碑。名實既爽,則碑可以廢。

餘念為一人述事者,固有別傳,為神廟興作識其年歲者,刻石作記可也。昔元魏修野王孔子廟,劉明等以為宣尼大聖,非碑頌所稱,宜立記。其文曰:「仲尼傷道不行,欲北從趙鞅,聞殺鳴鐸,遂旋車而反。及其後也,晉人思之,於大行嶺南為之立廟,蓋往時回轅處也。」(見《水經·沁水注》)此則記之與頌,在石有殊。漢世亦嘗作《周公禮殿記》。今立廟者宜以為法。其有山谷之士,獨行之賢,不見記錄,而芳烈在民,立祠堂以昭來許,宜序其行事而已。

若夫封墓以為表識,藏誌以防發掘,此猶隨山刊木,用記地望,本非文辭所施。世言孔子題季劄墓,其情偽不可知,就今所摹寫者,財有題署,固無記述之文。墓誌始作,自王莽大司徒甄邯(見《南史·何承天傳》),亦有題署無文辭。及張氏《穿中記》,文稍縟矣。後生作者,杯酒之愛,自謂久要,百年之化,悲其夭枉,於情為失衷,於事為失順。淫溢不節,權厝亦為之志。作誌之情,本以陵谷變遷,慮及久遠。權厝者數年之事,當躬自發掘之,於是作誌,又違其本情矣。若斯之倫,悉當約省盈辭,裁奪虛作。墨翟、楊王孫之事,雖不可作,要之慎終追遠,貴其樸質者也。