國故論衡/中卷
○文學△文學總略
文學者，以有文字著於竹帛，故謂之文；論其法式，謂之文學。凡文理、文字、文辭，皆稱文。言其采色發揚，謂之彣。以作樂有闋，施之筆劄，謂之章。《說文》云：文，錯畫也，象交文。章，樂竟為一章。彣，戫也；彰，文彰也。或謂文章當作彣彰，則異議自此起。傳曰「博學於文」，不可作。雅曰「出言有章」，不可作彰。古之言文章者，不專在竹帛諷誦之間。孔子稱堯舜，煥乎其有文章。蓋君臣朝廷尊卑貴賤之序，車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分，謂之文。八風從律，百度得數，謂之章。文章者，禮樂之殊稱矣。其後轉移施於篇什。太史公記博士平等議曰：謹案詔書律令下者，文章爾雅，訓辭深厚（《儒林列傳》）。此寧可書作文彡彰耶？獨以五采彰施五色，有言黻言黼言文言章者，宜作文彡彰。然古者或無其字，本以文章引伸。今欲改文章為彣彰者，惡夫衝淡之辭，而好華葉之語，違書契記事之本矣。孔子曰：言之無文，行而不遠。蓋謂不能舉典禮，非苟欲潤色也。《易》所以有「文言」者，梁武帝以為文王作《易》，孔子遵而修之，故曰「文言」，非矜其采飾也。夫命其形質曰文，狀其華美曰彣；指其起止曰章，道其素絢曰彰。凡彣者必皆成文，凡成文者不皆彣。是故搉論文學，以文字為準，不以彣彰為準。今舉諸家之法，商訂如左方。
《論衡·超奇》云：能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結篇章者為鴻儒。又曰：州郡有憂，有如唐子高、穀子雲之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉？又曰：長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，征詣相屬，文軌不尊，筆疏不續也；豈無憂上之吏哉？乃其中文筆不足類也。又曰：若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子雲、子高遠矣！然而因成前紀，無匈中之造。若夫陸賈、董仲舒論說世事，由意而出，不假取於外，然而淺露易見觀，讀之者猶曰傳記。陽成子長作《樂經》，楊子雲作《大玄經》，造於助思，極窅冥之深，非庶幾之才不能成也。桓君山作《新論》，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。彼子長、子雲論說之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。
準此，文與筆非異塗。所謂文者，皆以善作奏記為主。自是以上，乃有鴻儒。鴻儒之文，有經傳解故諸子。彼方目以上第，非若後人擯此於文學外，沾沾焉惟華辭之守，或以論說記序碑誌傳狀為文也。獨能說一經者，不在此列。諒由學官弟子，曹偶講習，須以發策決科。其所撰著，猶今經義而已。是故遮列使不得與也。
自晉以降，初有文筆之分。《文心雕龍》云：今之常言，有文有筆；有韻者文也，無韻者筆也。然《雕龍》所論列者，藝文之部，一切並包。是則科分文筆，以存時論，故非以此為經界也。昭明太子序《文選》也，其於史籍，則雲事異篇章；其於諸子，則雲不以能文為貴。此為裒次總集，自成一家，體例適然，非不易之定論也。若以文筆區分，《文選》所登，無韻者固不少。若雲文貴其彣耶，未知賈生《過秦》，魏文《典論》，同在諸子，何以獨堪入錄？有韻文中，既錄漢祖《大風》之曲，即古詩十九首，亦皆入選，而漢晉樂府，反有佚遺。是其於韻文也，亦不以節奏低卬為主，獨取文采斐然，足耀觀覽，又失韻文之本矣。是故昭明之說，本無以自立者也。（案《晉書·樂廣傳》：請潘嶽為表，便成名筆。《成公綏傳》：所著詩賦雜筆十餘卷。《張翰傳》：文筆數十篇行施世。《曹<囟比>傳》：所著文筆十五卷。《王珣傳》：珣夢人以大筆如椽與之，既覺，語人曰此當有大手筆事，俄而帝崩，哀冊諡議，皆珣所草。《南史·任昉傳》：既以文才見知，時人云任筆沈詩。《徐陵傳》：國家有大手筆，必命陵草之。詳此諸證，則文即詩賦，筆即雜文，乃當時恆語。阮元之徒猥謂儷語為文，單語為筆。任昉、徐陵所作，可雲非儷語邪？）
近世阮元，以為孔子讚《易》，始著「文言」，故文以耦儷為主。又牽引文筆之說以成之。夫有韻為文，無韻為筆，是則駢散諸體，一切是筆非文。藉此證成，適足自陷。既以《文言》為文，《序卦》《說卦》，又何說焉？且文辭之用，各有體要。《彖》《象》為占繇，占繇故為韻語。《文言》《係辭》為述讚，述讚故為儷辭。《序卦》《說卦》為目錄箋疏，目錄箋疏故為散錄。必以儷辭為文，何緣十翼不能一致？豈波瀾既盡，有所謝短乎！或舉《論語》言辭達者，以為文之與辭，劃然異職。然則《文言》稱文，《係辭》稱辭，體格未殊，而題號有異，此又何也？董仲舒云：《春秋》文成數萬。兼彼經傳，總稱為文，猶曰今文家曲說然也。《太史公自序》，亦云論次其文。此固以史為文矣。又曰：漢興，蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼為章程，叔孫通定禮儀，則文學彬彬稍進。此非耦儷之文也。屈、宋、唐、景所作，既是韻文，亦多儷語，而《漢書·王褒傳》，已有《楚辭》之目。王逸仍其舊題，不曰「楚文」。斯則韻語耦語，亦既謂之辭矣。《漢書·賈誼傳》云：以屬文稱於郡中。其文云何？若雲賦也，《惜誓》載於《楚辭》，文辭不別。若雲奏記條議，適彼之所謂辭也。《司馬相如傳》云：景帝不好辭賦。《法言·吾子》云：詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。或問君子尚辭乎？曰：君子事之為尚，事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經。以是見韻文耦語，並得稱辭，無文辭之別也。且文辭之稱，若從其本以為部署，則辭為口說，文為文字。古者簡帛重煩，多取記臆，故或用韻文，或用耦語。為其音節諧適，易於口記，不煩紀載也。戰國從橫之士，抵掌搖唇，亦多積句。是則耦麗之體，適可稱職。乃如史官方策，有《春秋》《史記》《漢書》之屬，適當稱為文耳。由是言之，文辭之分，反覆自陷，可謂大惑不解者矣！
或言學說文辭所由異者，學說以啟人思，文辭以增人感。此亦一往之見也。何以定之？凡雲文者，包絡一切著於竹帛者而為言，故有成句讀文，有不成句讀文。兼此二事，通謂之文。局就有句讀者，謂之文辭。諸不成句讀者，表譜之體，旁行邪上，條件相分，會計則有簿錄，算術則有演草，地圖則有名字，不足以啟人思，亦又無以增感，此不得言文辭，非不得言文也。諸成句讀者，有韻無韻分焉。諸在無韻，史誌之倫，記大傀異事則有感，記經常典憲則無感，既不可齊一矣。持論本乎名家，辨章然否，言稱其志，未足以動人也。《過秦》之倫，辭有枝葉，其感人顧深摯，則本諸從橫家。然其為論一也，不可以感人者為文辭，不感者為學說。就言有韻，其不感人者亦多矣。風雅頌者，蓋未有離於性情。獨賦有異。夫宛轉偯隱，賦之職也。儒家之賦，意存諫誡。若荀卿《成相》一篇，其足以感人安在？乃若原本山川，極命草木，或寫都會城郭遊射郊祀之狀，若相如有《子虛》，楊雄有《甘泉》《羽獵》《長楊》《河東》，左思有《三都》，郭璞、木華有《江》《海》，奧博翔實，極賦家之能事矣。其亦動人哀樂未也？其專賦一物者，若孫卿有《蠶賦》《箴賦》，王延壽有《王孫賦》，禰衡有《鸚鵡賦》，侔色揣稱，曲成形相，嫠婦孽子，讀之不為泣，介冑戎士，詠之不為奮。當其始造，非自感則無以為也，比文成而感亦替。此不可以一端論也。且學說者獨不可感人耶？凡感於《文言》者，在其得我心。是故飲食移味、居處縕愉者，聞勞人之歌，心猶怕然。大愚不靈、無所憤悱者，睹眇論則以為恆言也。身有疾痛，聞幼眇之音，則感概隨之矣。心有疑滯，睹辨析之論，則悅懌隨之矣。故曰發憤忘食，樂以忘憂。凡好學者皆然，非獨仲尼也。以文辭學說為分者，得其大齊，審察之則不當。
如上諸說，前之昭明，後之阮氏，持論偏頗，誠不足辯。最後一說，以學說文辭對立，其規摹雖少廣，然其失也，隻以文彡彰為文，遂忘文字。故學說不文彡者，乃悍然擯諸文辭之外。惟《論衡》所說，略成條貫。《文心雕龍》張之，其容至博。顧猶不知無句讀文。此亦未明文學之本柢也。
餘以書籍得名，實馮傅竹木而起。以此見言語文字，功能不齊。世人以經為常，以傳為轉，以論為倫，此皆後儒訓說，非必睹其本真。案經者，編絲綴屬之稱，異於百名以下用版者，亦猶浮屠書稱修多羅。修多羅者，直譯為線，譯義為經。蓋彼以貝葉成書，故用線聯貫也。此以竹簡成書，亦編絲綴屬也。傳者，專之假借。《論語》傳不習乎，魯作專不習乎。《說文》訓專為六寸簿。簿即手版，古謂之忽（今作笏）。《書》思對命，以備忽忘，故引伸為書籍記事之稱。書籍名簿，亦名為專。專之得名，以其體短有異於經。鄭康成《論語序》云：《春秋》二尺四寸，《孝經》一尺二寸，《論語》八寸。此則專之簡策，當復短於《論語》，所謂六寸者也。（漢《藝文志》言劉向校中古文《尚書》，有一簡二十五字者。而服虔注《左氏傳》則雲。古文篆書，一簡八字。蓋二十五字者，二尺四寸之經也。八字者，六寸之傳也。古官書皆長二尺四寸，故云二尺四寸之律。舉成數言，則曰三尺法。經亦官書，故長如之。其非經律，則稱短書，皆見《論衡》。）論者，古但作侖。比竹成冊，各就次第，是之謂侖。簫亦比竹為之，故龠字從侖。引伸則樂音有秩，亦曰侖，於論鼓鍾是也。言說有序亦曰侖，坐而論道是也。論語為師弟問答，乃亦略記舊聞，散為各條，編次成帙，斯曰《侖語》是故繩線聯貫謂之經，簿書記事謂之專，比竹成冊謂之侖，各從其質以為之名。亦猶古言方策，漢言尺牘，今言劄記也。雖古之言肄業者（《左氏傳》：臣以為肄業及之也），亦謂肄版而已。《釋器》云：大版謂之業。書有篇第，而習者移書其文於版（學童習字用觚，觚亦版也），故云肄業。《管子·宙合》云：退身不舍端，修業不息版。以是征之，則肄業為肄版，明矣。凡此皆從其質為名，所以別文字於語言也。其必為之別，何也？
文字初興，本以代聲氣，乃其功用有勝於言者。言語僅成線耳，喻若空中鳥跡，甫見而形已逝。故一事一義得相聯貫者，言語司之。及夫萬類坌集，棼不可理，言語之用，有所不周，於是委之文字。文字之用，足以成麵，故表譜圖畫之術興焉。凡排比鋪張不可口說者，文字司之。及夫立體建形，向背同現，文字之用，又有不周，於是委之儀象。儀象之用，足以成體，故鑄銅雕木之術興焉。凡望高測深不可圖表者，儀象司之。然則文字本以代言，其用則有獨至。凡無句讀文，皆文字所專屬者也。
以是為主，故論文學者，不得以興會神旨為上。昔者文氣之論，發諸魏文帝《典論》，而韓愈、蘇轍竊焉。文德之論，發諸王充《論衡》（《論衡·佚文篇》：文德之操為文。又云：上書陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人。繁文麗辭，無文德之操，治身完行，徇利為私，無為主者），楊遵彥依用之（《魏書·文苑傳》：楊遵彥作《文德論》，以為古今辭人，皆負才遺行，澆薄險忌，唯邢子才、王元景、溫子升彬彬有德素），而章學誠竊焉。氣非竄突如鹿豕，德非委蛇如羔羊，知文辭始於表譜簿錄，則修辭立誠其首也。氣乎德乎，亦末務而已矣！
文選之興，蓋依乎摯虞《文章流別》，謂之總集。《隋書·經籍志》曰：總集者，以建安之後，辭賦轉繁，眾家之籍，日以孳廣，晉代摯虞，苦覽者之勞倦，於是芟剪繁蕪，自詩賦下，各為條貫，合而編之，謂之《流別》。然則李充之《翰林論》，劉義慶之《集林》，沈約、丘遲之《集鈔》，放於此乎？《七略》惟有詩賦。及東漢，銘誄論辯始繁。荀勖以四部變古，李充、謝靈運繼之，則集部自此著。總集者，本括囊別集為書，故不取六藝史傳諸子，非曰別集為文，其他非文也。
《文選》上承其流，而稍入《詩序》《史讚》《新書》《典論》諸篇，故名不曰集林、集鈔。然已痟矣！其序簡別三部，蓋總集之成法。顧已迷誤其本，以文辭之封域相格，慮非摯虞、李充意也。《經籍志》別有《文章英華》三十卷，《古今詩苑英華》十九卷，皆昭明太子撰。又以詩與雜文為異，即明昭明義例不純。《文選》序率爾之言，不為恆則。且總別集與他書經略不定更相闌入者有之矣！
今以《隋志》所錄總集相稽，自魏朝雜詔而下，訖皇朝陳事詔，凡十八家百四十六卷；自上法書表而下訖後周與齊軍國書，凡七家四十一卷；而漢高祖手詔，匡衡、王鳳、劉隗、孔群諸家奏事，書既亡佚，復傅其錄。然《七略》，高祖、孝文詔策，悉在諸子儒家，奏事二十卷隸《春秋》。此則總集有六藝諸子之流矣。陳壽定諸葛亮故事，命曰《諸葛氏集》，然其目錄有《權制》《計算》《訓厲》《綜核》《雜言》《貴和》《兵要》《傳運》《法檢》《科令》《軍令》諸篇。《魏氏春秋》言亮作八務七戒六恐五懼，皆有條章，以訓厲臣子。若在往古，則《商君書》之流，而《隋志》亦在別集。故知集品不純，選者亦無以自理。阮元之倫，不悟《文選》所序，隨情涉筆，視為經常，而例復前後錯迕。曾國藩又雜鈔經史百家，經典成文，布在方策，不虞潰散，鈔將何為？
若知文辭之體，鈔選之業，廣狹異塗，庶幾張之弛之，並明而不相害。凡無句讀文，既各以專門為業，今不亟論。有句讀者，略道其原流利病，分為五篇。非曰能盡，蓋以備常文之品而已。其贈序壽頌諸品，既不應法，故棄捐弗道爾。
△原經
古之為政者，必本於天，殽以降命。命降於社之謂殽地，降於祖廟之謂仁義，降於山川之謂興作，降於五祀之謂制度。故諸教令符號謂之經。
挽世有章學誠，以經皆官書，不宜以庶士僭擬，故深非楊雄、王通。案《吳語》稱挾經秉枹。兵書為經。《論衡·謝短》曰：五經題篇，皆以事義別之，至禮與律獨經也。法律為經。《管子》書有《經言》《區言》。教令為經。說為官書誠當。然《律曆志》序庖犧以來帝王代禪，號曰《世經》。辨彊域者有圖經，摯虞以作《畿服經》也（見《隋書·經籍志》）。經之名廣矣。仲尼作《孝經》，漢《七略》始傅六藝，其始則師友讎對之辭，不在邦典。《墨子》有《經》上下。賈誼書有《容經》。韓非為《內儲》《外儲》，先次凡目亦楬署經名。老子書至漢世，鄰氏復次為經傳。孫卿引《道經》，曰人心之危、道心之微。《道經》亦不在六籍中。此則名實固有施易，世異變而人殊化，非徒方書稱經雲爾。
學誠以為六經皆史，史者固不可私作。然陳壽、習鑿齒、臧榮緒、范曄諸家，名不在史官，或已去職，皆為前修作年曆紀傳。（陳壽在晉為著作郎，著作郎本史官，然成書在去官後。故壽卒後，乃就家寫其書。又壽於高貴鄉公、陳留王傳中三書司馬炎，一書撫軍大將軍新昌鄉侯炎，一書晉太子炎。武帝現在，而斥其名，豈官書之體也？壽又嘗作《古國志》五十篇，《三國志》蓋亦其類耳。）太史公雖廢為埽除隸，《史記》未就，不以去官輟其述作。班固初草創《漢書》，未為蘭台令史也。人告固私改作國史，有詔收固，弟超馳詣闕上書，乃召詣校書部，終成前所著書。令固無累絏之禍，成書家巷，可得議耶？且固本循父彪所述。彪為徐令病免，既纂《後篇》，不就而卒。假令彪書竟成，敷文華以緯國典，雖私作何所訾也？陸賈為《楚漢春秋》，名擬素王。新汲令王隆為《小學漢官篇》，依擬《周禮》，以知舊制儀品。孔衍又次《漢魏尚書》。世儒書儀、家禮諸篇，亦悉規摹《士禮》。此皆不在官守，而著書與六藝同流，不為僭擬。諸妄稱者，若《東觀漢記》署太史官，雖奉詔猶當絕矣。（《文選·西征賦》注引《東觀漢記》：太史官曰：票駭蓬轉，因遇際會。又太史曰：忠臣畢力。是其論讚亦稱太史。然後漢太史已不主記載，《漢記》實非太史所為，署之為妄。）
且夫治曆明時，羲和之官也。關石和鈞，大師之所秉也。故周公作《周髀算經》，張蒼以計相定章程，而次《九章算術》，然後人亦自為律曆籌算之書，以譏王官失紀。明堂《月令》，授時之典，民無得奸焉，而崔寔亦為《四民月令》。古之書名，掌之行人保氏，故史籀在官則為之，李斯、胡毋敬在官則為之。及漢有《凡將》《訓纂》，即非王官之職。許叔重論撰《說文解字》，自爾有呂忱、顧野王諸家，詩續不絕，世無咎其僭擬者。吳景帝、唐天後位在考文，而造作異形，不合六書，適為世所鄙笑。今《康熙字典》依是也。古之姓氏，掌之司商，其後有《世本》，然今人亦自為譜錄。林寶承詔作《元和姓纂》，言不雅馴，見駁於鄧名世。以是比況，古之作者，創製而已。後生依其式法條例則是，畔其式法條例則非，不在公私也。
王通作《元經》，匡其簡陋與逢迎索虜，斯已！謂不在史官不得作，陸賈為《楚漢春秋》，孫盛為《晉陽秋》，習鑿齒為《漢晉春秋》，何因不在誅絕之科？學誠駁汪琬說，雲布衣得為人作傳。既自倍其官守之文，又甚裁抑王通。準其條法，仲尼則國老耳，已去司寇，出奔被征，非有一命之位，儋石之祿，其作《春秋》亦僭也。
楊雄作《太玄》擬《易》，儒者比於吳楚僭王，謂其非聖人，不謂私作有誅也。雄復作《樂》四篇（見《藝文志》）。是時陽成子長亦為《樂經》（見《論衡·超奇篇》），儒者不譏，獨譏《太玄》，已過矣！《易》之為書，廣大悉備，然常用止於別蓍布卦。春官太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆，其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，其經卦皆八，其別皆六十有四。掌三夢之法，一曰致夢，二曰奇夢，三曰咸陟，其經運十，其別九十。仲尼讚易而易獨貴。其在舊法世傳之史，則筮書與卜夢等夷。《數術略》蓍龜家有《龜書》《夏龜》《南龜書》《巨龜》《雜龜》，雜占家有《黃帝長柳占夢》《甘德長柳占夢》，書皆別出。雖《易》亦然。是故《六藝略》有《易經》十二篇，《數術略》蓍龜家復有《周易》三十八卷。此為周世既有兩《易》，猶《逸周書》七十一篇別在《尚書》外也。（左氏說秦伯伐晉，筮卦遇蠱曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。成季將生，筮遇大有之乾，曰：同復於父，敬如君所。說者或雲是《連山》《歸藏》，或雲筮者之辭。尋《連山》《歸藏》卦名或異《周易》，筮者占卦，其語當指切事情。知皆非也，宜在三十八卷中。）蓋易者，務以占事知來，惟變所適，不為典要。故周世既有二家駁文，韓宣子觀書於太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：周禮盡在魯矣！尚考九流之學，其根極悉在有司。而易亦掌之太卜，同為周禮，然非禮器制度符節璽印幡信之屬不可刊者。故周時《易》有二種，與《連山》《歸藏》而四。及漢楊雄猶得摹略為之。是亦依則古初，不愆於素。學誠必以公私相格，是九流悉當燔燒，何獨《太玄》也。
《晉書·束晢傳》言汲郡人不準盜發魏襄王墓，得《易經》二篇，與《周易》上下經同；《易繇陰陽卦》二篇，與《周易》略同，繇辭則異；《卦下經》一篇，似《說卦》而異。《易繇陰陽卦》者，亦三十八卷之倫。以是知姬姓未亡，玉步未改，而《周易》已分析為數種。桐城姚際恆不曉《周易》有異，乃雲魏文侯最好古，魏塚無十翼，明十翼非仲尼作。然則《易繇陰陽卦》者，顧仲尼所為三絕韋編以求寡過者耶？
凡說古藝文者，不觀會通，不參始末，專以私意揣量，隨情取捨，上者為章學誠，下者為姚際恆，疑誤後生多矣！
自《太玄》推而極之，至於他書，其類例悉準是。外有經方相人形法之屬，至於釋道，其題號皆曰「經」。學誠所不譏，誠格以官書之律。釋者有修多羅，傳自異域，與諸夏異統，不足論。道士者，亦中國之民，何遽自恣？而老子又非道士所從出也，本出史官，與儒者非異教，故其徒莊周猶儒服（見《莊子·說劍篇》）。儒家稱「經」即悖，而道家稱「經」即無悖（墨子、韓子準此），何其自相伐也？
章炳麟曰：老聃、仲尼而上，學皆在官；老聃、仲尼而下，學皆在家人。正今之世，封建已絕矣，周秦之法已朽蠹矣，猶欲拘牽格令，以吏為師，以宦於大夫為學。一日欲修方誌以接衣食，則言家傳可作，援其律於東方、管輅諸傳，其書乃遠在楊雄後。舊目《七略》，令目四部，自為《校讎通義》，又與四庫官書齟齬。既薄宋儒，又言誦六藝為遵王制。時製五經在學官者，《易》《詩》《書》皆取宋儒傳注，則宋儒亦不可非。諸此條例，所謂作法自斃者也。
問者曰：經不悉官書。今世說今文者，以六經為孔子作，豈不然哉？
應之曰：經不悉官書，官書亦不悉稱經（《史籀篇》《世本》之屬）。《易》《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》者，本官書，又得經名。孔子曰：述而不作，信而好古。明其亡變改。其次《春秋》，以《魯史記》為本，猶馮依左丘明。左丘明者，魯太史（見《藝文志》）。然則聖不空作，因當官之文。《春秋》《孝經》，名實固殊焉（《春秋》稱經，從本名。《孝經》稱經，從施易之名）。
孟子曰：王者之跡息而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。跡息者，謂《小雅》廢。詩亡者，謂正雅正風不作（見《說大疋小疋》）。《詩序》曰：文、武以《天保》以上治內，《採薇》以下治外；《六月》者，宣王北伐，《小雅》之變，自此始也。其序通言正雅二十二篇廢而王道缺，終之曰：《小雅》盡廢，則四夷交侵，中國微矣。國史之有編年，宜自此始。故太史公錄《十二諸侯年表》，始於共和，明前此無編年書。《墨子·明鬼篇》引周燕齊宋四國《春秋》，三事皆在隱、桓以下，《周春秋》乃記杜伯射宣王事。宣王以上，欲明鬼，其征獨有《詩》《書》。明始作《春秋》者，為宣王太史。蓋大篆布而《春秋》作。五十凡例，尹吉甫、史籀之成式，非周公著也。晉羊舌習於《春秋》則為《乘》，楚士教太子《春秋》則為《檮杌》。孟子曰：晉之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》，一也。惑者不睹論籑之科，不銓主客。文辭義理，此也；典章行事，彼也；一得造，一不得造。
今以仲尼受天命為素王，變易舊常，虛設事狀，以為後世製法；且言左氏與遷、固皆史傳，而《春秋》為經，經與史異（劉逢祿、王闓運、皮錫瑞，皆同此說）。蓋素王者，其名見於《莊子》（《天下篇》）。責實有三：伊尹陳九主素王之法，守府者為素王；莊子道玄聖素王，無其位而德可比於王者；太史公為素王眇論，多道貨殖，其《貨殖列傳》已著素封，無其位，有其富厚崇高，小者比封君，大者擬天子。此三素王之辨也。仲尼稱素王者，自後生號之。王充以桓譚為素丞相，非譚生時以此題署。顧言端門受命，為漢製法，循是以言，桓譚之為《新論》，則為魏製法乎？《春秋》二百四十二年之事，不足盡人事蕃變，典章亦非具舉之。即欲為漢製法，當自作一通書，若賈生之草具儀法者（後世王冕、黃宗羲之徒，亦嘗為此）。今以不盡之事，寄不明之典，言事則害典，言典則害事，令人若射覆探鉤，卒不得其翔實。故有公羊、穀梁、騶、夾之傳，為說各異。是則為漢制惑，非製法也。言《春秋》者，載其行事，憲章文武，下遵時王，懲惡而勸善，有之矣，製法何與焉！
經與史自為部，始晉荀勖為《中經簿》，以甲乙丙丁差次，非舊法。《七略》：太史公書在《春秋》家。其後東觀、仁壽閣諸校書者，若班固、傅毅之倫，未有變革。訖漢世依以第錄，雖今文諸大師，未有經史異部之錄也。今以《春秋經》不為史，自俗儒言之即可。劉逢祿、王闓運、皮錫瑞之徒，方將規摹皇漢，高世比德於十四博士，而侷促於荀勖之見。荀勖分四部，本已陵雜。丙部錄《史記》，又以《皇覽》與之同次，無友紀不足以法。後生如王儉，猶規其過。（據《隋書·經籍志》，王儉撰《七志》：一曰經典誌，紀六藝小學史記雜傳。二曰諸子誌，紀今古諸子。三曰文翰誌，紀詩賦。四曰軍書誌，紀兵書。五曰陰陽誌，紀陰陽圖緯。六曰術藝誌，紀方技。七曰圖譜誌，紀地域及圖書。其道佛附見，合九條。然則《七志》本同《七略》，但增圖譜道佛耳。其以六藝小學史記雜傳同名為經典誌，而出圖緯使入陰陽，卓哉！二劉以後，一人而已。）今陳荀勖之法於石渠、白虎諸老之前，非直古文師誚之，唯今文師亦安得聞是語乎？今文家所貴者，家法也。博士固不知有經史之分。則分經史者與家法不相應。
夫《春秋》之為誌也，董仲舒說之，以為上明三王之道，下辯人事之紀，萬物之散聚皆在《春秋》。然太史公自敘其書，亦曰厥協六經異傳，整齊百家異語，俟後世聖人君子。班固亦云，凡《漢書》，窮人理，該萬方，緯六經，綴道綱，總百氏，讚篇章。其自美何以異《春秋》？《春秋》有義例，其文微婉。遷、固亦非無義例也。遷、陳壽微婉誌晦之辭尤多。太山梁父，崇卑雖異哉，其類一矣！
然《春秋》所以獨貴者，自仲尼以上，《尚書》則闊略無年次；百國《春秋》之志，復散亂不循凡例，又亦藏之故府，不下庶人，國亡則人與事偕絕。太史公云：史記獨藏周室，以故滅。此其效也。是故本之吉甫、史籀，紀歲時月日，以更《尚書》，傳之其人，令與《詩》《書》《禮》《樂》等治，以異百國《春秋》，然後東周之事，粲然著明。令仲尼不次《春秋》，今雖欲觀定、哀之世，求五伯之跡，尚荒忽如草昧。夫發金匱之藏，被之萌庶，令人人不忘前王，自仲尼、左丘明始。且蒼頡徒造字耳，百官以治，萬民以察，後嗣猶蒙其澤。況於年曆晻昧，行事不彰，獨有一人抽而示之，以詒後嗣，令遷、固得持續其跡，訖於今茲，則耳孫小子，耿耿不能忘先代，然後民無攜誌，國有與立，實仲尼、左丘明之賜。故《春秋》者，可以封岱宗配無極！今異《春秋》於史，是猶異蒼頡於史籀、李斯，隻見惑也。蓋生放勳、重華之世者，不知帝力所以厚。生而策肥馬乘堅車者，亦不識先人作苦。今中國史傳連，百姓與知，以為記事不足重輕，為是沒丘明之勞，謂仲尼不專記錄。藉令生印度波斯之原，自知建國長久，文教浸淫，而故記不傳，無以褒大前哲，然後發憤於寶書，哀思於國命矣！（餘數見印度人，言其舊無國史，今欲搜集為書，求雜史短書以為之質，亦不可得。語輒扼腕。彼今文家特未見此爾。）漢世五經家既不逆睹，欲以經術幹祿，故言為漢製法，卒其官號郡縣刑辟之制，本之秦氏。為漢製法者，李斯也，非孔子甚明。近世綴學之士，又推孔子製法訖於百世。法度者，與民變革，古今異宜，雖聖人安得豫製之？《春秋》言治亂雖繁，識治之原，上不如老聃、韓非，下猶不逮仲長統。故曰《春秋》經世先王之志，聖人議而不辯（《莊子·齊物論》語。經猶紀也，三十年為一世，經世猶紀年耳。誌即史誌之志。世多誤解）。明其藏往，不亟為後王儀法。左氏有議，至於公羊而辯（範武子云：公羊辯而裁）。持《繁露》之法，以謁韓非、仲長統，必為二子笑矣！
夫製法以為漢則隘，以為百世則誇。世欲奇偉尊嚴孔子，顧不知所以奇偉尊嚴之者。章炳麟曰：國之有史久遠，則亡滅之難。自秦氏以訖今茲，四夷交侵，王道中絕者數矣。然搰者不敢毀棄舊章，反正又易。藉不獲濟，而憤心時時見於行事，足以待後，故令國性不墮。民自知貴於戎狄，非《春秋》孰維綱是？《春秋》之績，其什佰於禹耶？禹不治洚水，民則溺。民盡溺，即無苗裔，亦無與俱溺者。孔子不布《春秋》，前人往，不能語後人；後人亦無以識前，乍被侵略，則相安於輿台之分。《詩》雲宛其死矣，他人是偷。此可為流涕長潸者也。然則繼魏而後，民且世世左衽，而為羯胡鞭撻，其憯甚於一朝之溺。《春秋》之況烝民，比之天地，亡不幬持，豈虛譽哉！何取神怪之說不征之辭，雲為百世製法乎？
又其誣者，或言孔子以上，世鎝鎝無文教，故六經皆孔子臆作，不竟有其事也。即如是，墨翟與孔子異流，時有姍刺，今亦上道堯舜，稱誦《詩》《書》，何哉？三代以往，人事未極，民不知變詐之端，故帝王或以權數罔下。若其節族著於官府，禮俗通於烝民者，則吏職固有常矣，書契固有行矣，四民固有列矣，宮室固有等矣，械器固有度矣，曆數固有法矣，刑罰固有服矣，約劑固有文矣，學校固有師矣，歌舞固有節矣！彼以遠西質文之世相擬。遠西自希臘始有文教，其萌芽在幽、平間，因推成周以上，中國亦樸陋如麋鹿。（此類繆見，自江慎修已然。自有天地以至今日，年曆長短，本無可校，而慎修獨信彼教紀年，謂去今財五六千歲，因謂唐虞之視開闢，亦如今日之視秦漢。假令彼中記載，錄自史官，自相傳授，猶或可信。今則錄在神教之書，而或上稽他國。他國之數，豈無彼教所未聞？安知不有遠在其前者？神教之言，本多誣妄。然則管仲所謂七十二君，雖非經典所載，不視神教猶可信乎。）夫文教之先後，國異世，州殊歲，不得一劑。若夫印度文教之端，始自吠陀，距今亦四千年，不與希臘同流化（巴比倫、埃及、補多之屬，瑣瑣天愛，不足齒錄）。必欲使一劑者，大食自隋世始有文教，推此以方中國，復可雲八代行事，自王劭、牛弘臆為之也。
問者曰：孔子誠不製法，《王制》諸篇，何故與《周禮》異？
應之曰：《周禮》者，成周之典。周世最長，事異則法度變。重以厲王板蕩，綱紀大亂，疇人子弟分散（見《曆書》。疇人者，世其父業，漢世謂之疇官，非專謂治曆者）。《周禮》雖有凡要，其韱悉在疇人。疇人亡，則不能舉其事，雖欲不變無由。故左氏言春秋時製，既不悉應周官，其後天下爭於戰國，周道益衰。禮家橫見當時之法以為本製。若《王度記》言天子駕六，則見當時六驥之制也（按孫卿言六驥，又言六馬仰秣。是當時固有駕六之法。然此事蓋起春秋之末，故《說苑·正諫篇》云：景公正晝被髮乘六馬，禦婦人以出正閨）。《祭法》言七祀五祀，則見楚有國殤司命之祭也（別有說）。又以儒書所說夏殷故事轉相傅麗，訖秦用騶子五勝，命官立度，皆往往取符應。漢初古文家如張蒼，猶不能脫，況濡於口說者？（漢世古文家，惟《周禮》杜、鄭，《詩》毛公契合法制，又無神怪之說。鄭君箋注，則已淩雜緯候。《春秋》左氏，《易》費氏本無奇邪，而北平侯已譜五德，賈侍中亦傅會公羊。並宜去短取長者也。荀、鄭之《易》，則與引十翼以解經者大異，猶賴王弼匡正其違。《書》孔氏說己不傳，太史公、班孟堅書，時見大略，說皆平易。《五行志》中，不見《古文尚書》家災異之說，然其他無以明焉。《洪範》《左氏》時兼天道，然就之疏通以見當時巫史之說可也，不得以為全經大義所在。劉子駿推左氏日食變怪之事，傅之五行，則後生所不當道也。大氐古文家借今文以成說者，並宜簡汰去之以復其真。其在今文，《易》京氏、《書》大小夏侯，《詩》轅固、《春秋》公羊氏，妖妄之說最多。《魯詩》《韓詩》雖無其跡，然異義。言《詩》齊魯韓，皆謂聖人感天而生，則亦有瑕疵者也。毛公於履帝武敏，不取《釋訓》敏拇之解，於上帝是依，則雲依其子孫。斯其所以獨異。《爾雅》本有叔孫通、梁文所增，或毛公所見，尚無此說，亦未可知。而鄭君乃雲天命玄鳥，降而生商，是感天而生之明文，不悟《詩》非敘事之書，辭氣本多增飾。即如鄭言，惟嶽降神，生甫及申，亦為感嶽而生耶？《周語》亦云皇后有爽德，丹朱馮身以儀之，生穆王。此即醫家所雲夢與鬼交者，暐生穆王，當時遂有異語，豈真謂穆王是丹朱子耶？《春秋》穀梁氏最雅馴，獨惜於禮未善。《王制》之倫，亦其次也。惟《士禮》則古今文無大差異。今世言今文者，獨不敢說《士禮》。蓋條例精密，文皆質言，不容以誇言傅會，亦無通經致用之事，故相與置之矣。）故《王制》不應《周禮》，而《繁露》《白虎通義》之倫，復以五行相次，其始由聞見僻陋，其終染於陰陽家言而不能騁。假令《王制》為孔子作者，何緣復有周尺東田之文？若為漢製法耶，爵當有王侯，何故列五等？地當南盡九真，北極朔方，何故侷促於三千里？西域已賓，而不為置都護；匈奴可臣，而不為建朝儀。以此知其妄矣！《繁露》諸書，以天道極人事，又下《王制》數等。卒之令人拘牽數術，不盡物宜，營於禨祥，恐將泥夫大道。
言六經皆史者，賢於《春秋》製作之論，巧曆所不能計也。
雖然，史之所記，大者為《春秋》，細者為小說。故《青史子》五十七篇，本古史官記事。賈生引其胎教之道：王後有身，則太師持銅而禦戶左，太宰持鬥而禦戶右，太卜持蓍龜而禦堂下，諸官各以其職禦於門內；太子生而泣，則曰聲中某律，滋味上某，命雲某，然後縣弧，然後卜王太子名。是禮之別記也，而錄在小說家。《周考》《周紀》《周說》亦次焉。《周說》者，武帝時方士虞初，以侍郎為黃車使者，采閭里得之。今之方誌，其族也。《周官》誦訓，掌道方誌以詔觀事，道方慝以詔辟忌，以知地俗；訓方氏，掌道四方之政事與其上下之志，誦四方之傳道而觀新物。唐世次《隋·經籍志》者，以是為小說根本。區以為事，《南州異物》《南方草本》則辨其產，《荊楚歲時》《洛陽伽藍》則道其俗，《陳留耆舊》《汝南先賢》則表其人。合以為誌，《周紀》之屬以方名。故諸雜傳地理之記，宜在小說。儀注者，又青史氏之流。今世所錄史部，宜出傅小說者眾矣！
《周紀》諸書，據偏國行事，不與《國語》同錄於《春秋》家者，其事叢碎，非朝廷之務也。且古者封建，王道衰，故方伯自製其區宇。《國語》錄周以下，齊晉楚吳越，皆秉方嶽之威，製似共主。鄭故寰內諸侯，魯亦舊為州牧，而僭禮逾等之事多矣。故國別以為史，異於猥蕞小侯。自秦以降，以郡縣治民，守令之職不與王者分重。獨如《華陽國志》，錄公孫述、劉備、李勢之流自治一方者，宜在「春秋」（今所謂史部）。其他方誌小說之倫，不得以《國語》比。宋世范成大志吳郡，猶知流別。挽世章學誠、洪亮吉之徒，欲以遷、固之書相擬，既為表誌列傳，又且作紀以錄王者詔書，蓋不知類。且劉縚為《聖賢本紀》，而子產在其錄。本紀非帝者上儀。即府縣志宜以長官列紀，何故又推次製詔？一前一卻，斯所謂失據者哉！
世人又曰：誌者在官之書，府縣皆宜用今名。然今府縣之志，不上戶部，非官書。雖為官書，虞初奉使以采周俗，何故稱「周說」，不稱「河南說」邪？蓋方誌與傳狀異事。傳狀者，記今人，其裏居官位宜從今。方誌者，始自商周建國及秦漢分郡縣以逮近世，二三千年之事，皆在其中，即不可以今名限齊。傳曰：疆場之事，一彼一此，何常之有？今之府縣，因古舊治而疆域迫陝者多矣，然其士女一端可稱，雖分在他府縣，猶入錄。若范成大志吳郡，闔閭、夫差之臣，及孫氏時為吳郡人者，皆比次入其籍。闔閭、夫差所部，遠及江淮。其地不專宋之平江，其臣佐出何鄉邑不可校，以係吳，故誌之。孫氏之臣韋昭，本雲陽人。雲陽於宋不屬平江，以係吳郡，故誌之。若署為「平江誌」者，宜簡韋昭之徒使不得與。為是斟酌古今，以吳郡為之號，然後其無旁溢也。今為府縣志者，不旁溢則宜予今名，旁溢則宜予舊名。多愛不忍，士女之籍，從古郡縣所部，而題名專係於今，甚無謂也。獨舊郡過寬者，名不可用。漢世豫章，包今江西之域，而會稽籠有浙江、福建，延及江南。今為南昌、紹興誌，宜有省耳。格以官書，謂之周語國誌之倫，其言無狀。《秋官》小行人，自萬民之利害而下，物為一書，每國辨異之，以五物反命於王，以周知天下之故。《管子》曰：《春秋》者，所以記成敗也；《行》者，道民之利害也（《山權數篇》）。以其掌之行人，故謂之《行》（猶太史公書稱《太史公》），明與《春秋》異流。世人不知其為小說，而以紀傳之法相牽。斯已過矣！
莊周曰：飾小說以幹縣令（《外物篇》）。今之為方誌者，名曰繼誦訓，其實幹縣令也。而多自擬以太史天官，何其忘廉恥之分邪？儀注之書，《禮記》引《讚大行》（《雜記》），行人所書為小說，即《讚大行》亦在小說可知。且諸跪拜禁忌之節，閱歲而或殊尚，又不盡制度挈定。若《漢舊儀》《官儀》所錄，八坐丞郎，有交禮解交之節，郎又含雞舌香，而女侍二人執香爐從之。斯皆繁登降之節，效佞幸之儀，習為恆俗，非禮律所製，然猶以為儀注。斯固不隸《禮經》，而青史小說之流也。
△明解故上
校莫審於《商頌》，故莫先於《太誓》，傳莫備於《周易》，解莫辯於管、老。
正考父校商之名頌十二篇於周太師，以《那》為首（《魯語》）。考父為人，三命茲益恭，故托始於《那》，其輯之亂曰：「自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執事有恪。」先聖王之傳恭，猶不敢專，稱曰「自古」，古曰「在昔」，昔曰「先民」。恭人以是訓國子，見刪定之意。孔子錄《詩》有四始，雅頌各得其所；刪《尚書》為百篇而首《堯典》，亦善校者已。
其次比核文字者興。子夏讀三豕渡河，以為己亥。劉向父子總治《七略》，入者出之。出者入之，窮其原始，極其短長。此即與正考父、孔子何異？辨次眾本，定異書，理訛亂，至於殺青可寫，復與子夏同流。故校讎之業廣矣。其後官府皆有圖書，亦時編次，獨王儉近劉氏。在野有阮孝緒，頗復出入。自隋以降，書府失其守，校讎之事，職諸世儒。其間若顏師古定五經，宋祁、曾鞏理書籍，足以審定疑文，令民不惑，斯所謂上選者。然於目錄徒能部次甲乙，略記梗概，其去二劉之風遠矣！
近世集《四庫》，雖對治文字猶弗能，定文之材，遏而在野。一以故書正新書，依準宋刊，不敢軼其上。其一時據舊籍，以正唐宋木石之書。相提而論，據舊籍者宜為甲。及其末流淫濫，憙依《治要》《書鈔》《御覽》諸書以定異字。《治要》以下，其書亦在木，非無訛亂，據以為質。此一蔽也。前世引書，或以傳注異讀改正文。經典古今文既異，今文有齊魯之學，古文有南北之師，不得悉依一讀，淩雜用之。此二蔽也。段玉裁、臧庸恨之，時出匈臆，謂世所見者，悉流俗本，獨己所正為是。其是者誠諸師所不能駁，而亦頗有錯忤。然此諸家，比於在官之守、文人之錄，可謂精博矣。若乃總略群書之用，猶不能企。章學誠感概欲法劉歆，弗能卒業。後生利其疏通，以多識目錄為賢。故有略識品目，粗記次第，聞作者姓氏，知雕鏤年月，不窺其篇而自以為周覽者，則摦落之為害也。
單襄公論孫周曰：吾聞之《太誓故》曰，「朕夢協朕卜，襲於休祥，戎商必克」（《周語》）。說曰：故，故事也（韋解）。往者宋之役薛，陳之受賜，其書皆在故府。楚申公得隨兕之占於故記，故記者，藏在平府。漢亦有掌故官，其以說《詩》有故訓。然則先民言故，總舉之矣，有故事者，有故訓者。《毛詩》以外，三家亦有《魯故》《韓故》《齊後氏故》《齊孫氏故》，斯故訓之流也。《書》《春秋》者，記事之籍，是以有故事。《太誓》有故，猶《春秋》有傳。馬季長以《書傳》引《太誓》者，今悉無有，誠知所引在故，則可與理惑也。諸故事亦通言傳。太史公曰：孔子「序《書傳》」。又曰：「《書傳》《禮記》自孔氏。」（《孔子世家》）明孔子序《尚書》，兼錄其傳，故棘下生得通其文。墨翟說武王「將事泰山隧」，此蓋《書》之經也，次引傳曰：「泰山有道曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祗商夏蠻夷詀貉，雖有周親，不若仁人，萬方有罪，維予一人。」此則《書》之傳也（所引見《兼愛》中篇）。其引《甘誓》為《禹誓》，文亦增多（見《明鬼》下篇），明其在傳中。孟子對湯放桀、武王伐紂之問，即曰「於傳有之」。皆《書傳》也。婁敬引《太誓》，猶有伏生所不著者。敬猶習《書傳》，得征其故。要之，《書傳》素多族類，自孔子時已有數種，孔安國所以無記錄者，以其故傳具在，遭巫蠱未施行。非獨《逸書》二十四篇亡佚，雖《書傳》亦朽沒。伏生既異師，馬鄭亦不見禮堂舊傳，雖愈伏生，故訓則矣，言故事乃人人異端。世人徒守學官條教，作傳者必欲廢故事（如以左氏為不傳《春秋》者，不知傳固有載故事者也）。此一蔽也。或以專說故事，不煩起例，此二蔽也（如直書其事善惡自見之說）。
《易》之十翼，為傳尚矣。《文言》《彖》《象》《係辭》《說卦》《序卦》《雜卦》之倫，體各有異。是故有通論，有駙經，有序錄，有略例，《周易》則然。序錄與列傳又往往相出入。淮南為《離騷傳》，其實序也。太史依之，以傳屈原。劉向為《別錄》，世或稱以別傳。其班次群籍，作者或見太史公書，則曰有列傳，明己不煩為錄也。通論之書，《禮記》則備。略例之書，《左氏》則備。駙經之書，則當句為釋者。古之為傳，異於章句。章句不離經而空發，傳則有異。左氏事多離經，公羊、穀梁二傳，亦空記「孔子生」。夫章句始西京，以傳比廁經下，萌芽於鄭王二師。自是為法，便於習讀，非古之成則。世人以是疑周人舊傳。此一蔽也。
《管子》諸解，蓋晚周人為之，稍有記錄。韓非為《解老》，其義閎遠。凡順說前人書者，皆解之類。漢世說經，務以典禮斷事，視空談誠有間。拘文者或曰，卒哭舍故而諱新，父不名子。孔子曰：「鯉也死，有棺而無槨。」其實未死也。循是以推，門人既厚葬顏回，孔子猶言「回也視予猶父」，則是顏回死復蘇也。魯定公名宋，孔子對哀公言「長居宋」，則是定公不薨也。其蔽一矣。或以經記散言，謂之典常，征天子駕六者，傅之時乘六龍。循是以推，「載鬼一車」，則可以傅既葬反虞之禮。軍行載社及遷廟主，亦自《易》著之也。其蔽二矣。或以古今名號不同而疑《爾雅》。太史公曰「張騫窮河原」，惡睹所謂昆侖乎？循是以推，異國人聞有漢，亦將曰惡睹所謂虞夏商周也。其蔽三矣。
察漢世所為蔽者，今或無有。所起新例，式古訓，合句度，多騰掉漢師上。亦往往有不周。發詞例者，謂儷語則詞性同，其可以去詰詘不調者矣。汰甚則以高文典冊，下擬唐宋文牒之流。案《書·呂刑》曰：「何擇非人，何敬非刑，何度非及？」《墨子》說之曰：「能擇人而敬刑，堯舜禹湯文武之道可及也。」（《尚賢》下篇。三非字皆作不。何擇非人，又作何擇否人。以否為不，今誤為言字。）此豈詞例之常耶？嘗試議乎其將。《曲禮》曰：「坐如屍，立如齊。」一言實，一言業，性不得均。《素問》曰：「生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。」（《上古天真論》）三語皆一往如律。獨能言登天，均調有異。斯固言之變也。言雖同，事有不得比者。《鶡冠子》曰：「天道先貴覆者，地道先貴載者，人道先貴事者，酒保先貴食者。」（《天則篇》）是言酒保，寧與三才之道等夷乎？《莊子》曰：「聖人不謀惡用知？不斫惡用膠？無喪惡用德？不貨惡用商？」三語皆質，斫雲膠雲，則取譬以相成。是皆詞例所不能均。滯於言者，睹《小雅》言「維矣」，必耦之曰：螽維魚矣。滯於事者，睹《秦風》言「有條」、「有梅」，必耦之曰有杞有棠。此一蔽也。
明虛數者，若九天九死之輩，知其文飾無實事（此汪中《釋三九》之說。汪氏亦本於《論衡》。《論衡·儒增篇》云：孔子至不能十國，言七十國增之也；孟嘗：信陵、平原、春申好士，不過各千餘人，言其三千，增之也），亦信善矣。汰甚則以百姓萬國亦虛數。《楚語》曰：「百姓千品萬官億詀。」《內傳》曰：「執玉帛者萬國。」今存者無數十，皆指尺名數以相推校，宜何說焉？蓋成數者，與虛數異方。較略之名，倜說大齊，是成數也。假設之言，不可參驗，是虛數也。漢世先師不知有成數，謂不可增減一介（如說萬國者，必分畫萬區。說冠者童子之數，以五六相乘六七相乘為七十二人。是其類）。今揉其枉，謂成數亦馮虛命之。此二蔽也。
不增字解經者，以舊文皆自口出，增之則本語失其律度，其法不可壞矣。獨《詩》以四字成文，辭或割意，不可直以文曲相明。「抑若揚兮」，傳者必曰美色廣揚。「式微式微」，訓者必曰微乎微。非無增字，意則因以條達，過省則文害辭。此三蔽也。
用直訓者曰：昔吾有先正，其言明且清，其術亦至察矣。直以自解則善，汰甚則欲改易秦漢舊傳。舊傳存者，莫美於《毛詩》。毛公為訓，有曲而中，有肆而隱，不專以徑易為故。古者實句德句業句（實句即今所謂名詞，德句即今所謂形容詞，業句即今所謂動詞），或展轉貤易，動變無方。古詩辭氣，亦有少異於今言者。失此三事，不足明毛公微意。《小雅》「錫爾純嘏」，傳曰：「嘏，大也。」嘏為屍授主人以福，世所悉知。《大雅》「來嫁於周，曰嬪於京」，傳曰：「京，大也。」京為京師，亦世所悉知。今以大為訓者，推其得名之本。《商頌》「受小球大球」，傳曰：「球，玉；共，法也。」今人以《廣雅》拱捄訓法改傳。問拱捄何故為法？則不能悉。夫球者玉磬，共者句股之通借字（共與句股，東侯對轉）。磬折句股，皆工匠製器法式。律度量衡，秉之人君，受之者，合瑞而觀其同也。毛公以球直訓法，令學者暗昧。推其本於玉磬，然後為法明矣。《魯頌》「三壽作朋」，傳曰：「壽，考也。」箋以三壽為三卿。壽不訓卿，而古以三卿為三壽，故推其本於考。壽、考、老，一實也。以音相變，天子三公曰老，諸侯三卿曰老，大夫家臣曰室老。老者塚臣之號。以壽為考，然後為卿明矣。此所謂曲而中、肆而隱。《小雅》「其祁孔有」，傳曰：「祁，大也。」箋以祁為麎。「有壬有林」，傳曰：「壬，大；林，君。」箋以壬為任，指卿大夫。世多右箋。按大與大者無異。《詩》言「小大稽首」，「無小無大」，「從公於邁」。皆謂小者大者。然則大「孔有」者，謂其大者孔有也。君亦訓大，大者亦為君。然則「有壬有林」，即參言有君，無所致惑。《商頌》「幅隕既長」，傳曰：「幅，廣也；隕，均也。」今人或改為福雲既長，自以為調達。按幅隕猶言廣員。《西山經》「廣員百里」，《越語》「廣運百里」。均者，《說文》云：平遍也。平遍則廣，舉其實曰幅隕，舉其德曰廣員廣均。此皆名義相扶，所謂展轉貤易，動變無方者也。《小雅》「鄂不韡韡」，傳曰：「鄂猶鄂鄂然。」言外發也。箋以「承華曰鄂」為說。世多右箋。按《高唐賦》曰：「肅何千千。」此與「鄂不韡韡」同辭。古詩《雞鳴高樹顛》曰：「熲熲何煌煌。」此與「鄂鄂不韡韡」同辭。何紛更之為也？《大雅》「履帝武敏」，傳曰：「敏，疾也，將事齊敏。」《釋訓》曰：「敏，拇也。」世多右《釋訓》。按《聘禮》記曰：「賓入門皇。」《論語》曰：「入公門，鞠躬如也。」借曰入公門皇，即與履帝武疾同辭。記傳散語猶可，況歌詠曲折之文邪？此所謂古詩辭氣少異於今。不達《詩傳》之體，視以晚世兼義釋文之流，奮筆以改舊貫。此四蔽也。
不避重語者，曰傳有惑蠱君、覆露子，兩言則同義。其說誠審。汰甚乃以微言為家人語，或且噂遝。《老子》曰：「穀神不死。」舊以中央空穀擬無有，近是。今說者曰：穀宜為穀，穀者，生也。生神不死，何其贅也？《莊子》曰：「天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。」（《外物篇》）降者以類通假為函（如函谷亦作降穀，是其例）。函者，孔也（《食貨志》曰：錢圓函方）。此言天穿不可得其朕，人則反自塞之。今說者曰：降宜為癃，癃者閉也。穿則不閉，宜無待鄭重言。然則務為平易，而更違其微旨。此五蔽也。
屏是諸蔽，則可以揚姬孔末命，理董前修之業矣。
若夫援讖緯以明經制，隨億必以改雅訓，單文節適，膚受以求通，辭詘則挾素王，事繆則營三統。此不足與四者數。楊子曰：「靈場之威。宜夜矣乎？」言正晝則鬼物不能神也。
△明解故下
六經皆史之方，治之則明其行事，識其時製，通其故言。是以貴古文。古文者，依準明文，不依準家法。成周之制，言應《周官經》者是，不應《周官經》者非。覃及穆王以下，六典浸移，或與舊制駁（周禮猶今會典，時有增改。穆王以後，製異《周官經》者多矣，然其為周禮一也），言應左氏內外傳者是，不應左氏內外傳者非，不悉依漢世師說也。何以言之？傳記有古今文。今文流別有數家（如《春秋》二家，《詩》三家，《書》三家，《禮》三家，《易》七家。漢博士亦未備），一家之中，又自為參錯（如公羊家分胡毋生、董仲舒二師。董氏之徒，又分嚴、顏。何休依胡毋生條例則不取嚴顏。嚴與顏亦相攻。張玄為顏氏博士，諸生以其兼說嚴氏攻之，光武令還署，是其事也）。古文準是（如劉、杜、鄭、賈、馬、鄭，各有異說）。又古文師出今文後者，既染俗說，弗能棄捐，或身自傅會之，違其本真（如賈逵謂左氏同公羊者什有七八之類）。今文傳記師說，或反與《周官》《左氏》應，古文師說顧異。略此三事，則足以明去就之塗矣。
言六宗者，劉歆以為《易》卦六子，於典籍無所征。伏生則曰：萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，禋於六宗。此之謂也。歐陽、夏侯，則伏生今文之徒。其言六宗，即雲上不謂天，下不謂地，傍不謂四方，在六者之間，助陰陽變化。乃自與伏生異。馬融治古文，六宗則舍劉歆從伏生（見《續漢書·祭祀志》注引）。蓋嘗驗以大宗伯所掌，以玉作六器：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。六宗之祀，逮《月令》尚有天宗，知自虞至周不替。以周明虞，故馬融取伏生也。
禘者，大祭也。《春秋外傳》數以禘郊並舉，則圜丘為禘，故字從帝。宗廟之祭，《周官》未有言禘祫者。《大宗伯》以肆獻祼享先王，以饋食享先王。後鄭以為禘祫，先師無其文（按今人考定肆獻祼饋食為廟祭通制，非謂禘祫。此說得之）。《司尊彝》凡四時之間祀追享朝享。先鄭以為禘祫，後鄭又不從。《春秋》文二年：大事於大廟，躋僖公。《公羊傳》曰：大事者何？大祫也。昭二年：有事於武宮。《左氏傳》曰：禘於武公。學者相習，以大事為祫、有事為禘久矣。然按文二年大事，《魯語》說之曰：夏父弗忌為宗，烝，將躋僖公。宗有司曰：商周之烝也，未嘗躋湯與文、武。是則大事為烝。《司勳》曰：凡有功者祭於大烝。大烝故謂之大事，亦謂之嘗禘。《祭統》曰：大嘗禘，升歌清廟下管象，是也。《左氏傳》亦曰：烝嘗禘於廟。烝嘗本時享，始殺而嘗，閉蟄而烝，事之制也。會有合祭，則烝嘗不拘秋冬。《春秋》書烝嘗為時享，書大事為大烝大嘗。禘其通名，傳言魯有禘樂是也。
劉歆、賈逵以為禘祫一祭二名，禮無差降。然則大烝大嘗為別名，大事為共名，禘為通號，祫舉其事。《毛詩傳》曰：諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嚐。禘祫者，互文相避。諸雲五年而再殷祭，三歲一祫，五歲一禘者，今文讖記之言，非《周官》《左氏》所有。劉歆言大禘則終王，是也；又說三年一禘，滯於今文為之異說也。《春秋》獨文二年書大事。襄十六年傳：晉悼公卒逾歲，晉人曰，寡君未禘祀。明烝嘗禘專在喪終，有事於武宮。吉禘於莊公，徒祭一廟，非合享之班。推此有事於大廟、禘於大廟、用致夫人，亦不得與大事比。按《春秋》書時享，有烝嘗無祠礿，此則魯從殷禮，夏祭稱禘，凡非烝嘗者並得此名。（閔二年五月吉禘於莊公。昭十五年二月癸酉，有事於武宮。五月夏三月，二月夏十二月也。僖八年秋七月禘於大廟。宣八年夏六月辛巳，有事於大廟。七月夏五月，他月皆不當烝嘗之月。宣八年六月正當殷之禘月，故皆言大事言禘。禘於大廟、得致夫人者，五廟皆禘，則致夫人於莊公廟也。言太廟者，舉尊，明非如吉禘莊公不及他廟也。昭二十年傳，將禘於襄公，萬者二人。此亦特禘一廟，然不知其在何月。定八年從祀先公，傳曰：冬十月，順祀先公而祈焉；辛卯，禘於僖公。上言順祀先公，即舉大事之禮，通言所謂禘者也；下言禘於僖公，此為特禘一廟，與順祀為二事。推此可知有事之與大事，必不得同為殷祭。然大事本在喪終，而此舉於八年者，陽虎所為，本非常典。）二有事二禘皆時享也。禘祫之言，訩訩爭論，既二千年。若以禘祫同為殷祭，祫名大事，禘名有事，是為禘小於祫，何大祭之雲？故知周之廟祭，有大嘗大烝，有秋嘗冬烝。禘祫者，大嘗大烝之異語；大事者，大嘗大烝之約言。有事吉禘者，夏殷時享承用於魯之殊號（魯祭周公用白牡，本殷色，則春夏祭用殷名亦宜）。知此則不為今文讖記惑也。
廟主之說。《左氏傳》：衛孔悝反祏於西圃。《說文》曰：「祏，宗廟主也。」《公羊傳》亦曰：大夫聞君之喪，攝主而往。是古今文皆謂大夫有主。《公羊》師說則曰：卿大夫非有土之君，不得祫享昭穆，故無主；大夫束帛依神，士結茅為菆。彼見《少牢》《特牲》二禮不明言主，故立說傅之。即如是，二禮寧有束帛結茅之文？以此疑主，而反自賊。《左氏》內外傳言天子諸侯廟有屏攝。鄭眾曰：攝，攝束茅以為屏蔽。是束茅為王侯製，又非士禮。《公羊》師說自違其傳。傳本今文，乃反與古文相應也。
納妃之禮。《左氏》說天子至尊無敵，故無親迎之禮，諸侯有故若疾病，則使上大夫迎，上卿臨之。《公羊》說自天子至庶人皆親迎。案《春秋》襄十五年：劉夏逆王後於齊。《左氏傳》曰：官師從單靖公逆王後於齊，卿不行，非禮也。單靖公者卿，劉夏者官師。官師從卿逆非禮，明當遣卿往迎，三公臨之。《左氏》師說與傳應。《公羊傳》曰：劉夏者何？天子之大夫也。《解詁》曰：禮迎王後，當使三公，故貶去大夫，明非禮。何休說與《公羊》師說不相應。鄭氏據文王親迎於渭，《禮記》言親迎繼先聖後，為天地宗廟社稷主，證天子有親迎禮。又曰：天子雖尊，其於後猶夫婦，夫婦判合，禮同一體，所謂無敵，豈施此哉？文王本在世子位，《禮記》孔子之言，自論魯國，皆非其證。若以夫婦敵體為詞者，孫卿固云：天子無妻，告人無匹也（《君子篇》）。孫卿者，亦《左氏》後師，足以塞鄭氏之難。然何休本治《公羊》，今其言合《左氏》，不與《公羊》先師之說相容。斯鄭氏所不達也。
嬪御之數。《天官·序官》有九嬪。世婦女禦不言數。《周語》曰：內官不過九禦，外官不過九品。《魯語》曰：天子日入監九禦使絜奉粢盛而後即安。《王度記》曰：天子一娶九女（《白虎通義·嫁娶篇》引）。《公羊》家貢禹亦云：宮女不過九人，秣馬不過八匹。此今文師說與古文應者也。《昏義》曰：天子立三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一禦妻。此今文家自相錯。《周禮》本古文，而後鄭反引《昏義》為證，猶不如淳于髡、貢禹之合也。
封域之數。《大司徒》言諸公五百里，諸侯四百里，諸伯三百里，諸子二百里，諸男百里。《王制》本《孟子》說，言公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里。然《左氏》亦言天子之地一圻，諸侯一同。諸侯者斥晉，則是侯方百里也。要以周初封製，自異夏殷，而夏殷舊封亦不改。其葭莩支屬無功於王室，雖受地為列侯，猶從夏殷。功最多者，魯七百里，衛兼殷畿千里，三分其號，又過上公之等。此皆斟酌損益之制，非正法也。《左氏》記子產語，本以斥晉。唐叔非魯、衛之儕，素封小國，其後曲沃武公，亦以一軍為晉侯，則如小國百里製。《王制》以為正法，則謬也。
君臣之等。《左氏》記晉侯召王，曰：以臣召君，不可以訓。又記天王出居於鄭，曰：天子無出。故師說以為諸侯天子藩衛純臣。《公羊》師說諸侯不純臣。鄭氏以稱賓敵主人駁《左氏》。然孫卿固曰：天子四海之內無客禮，告無適也（適即敵字），《詩》曰：普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。（《君子篇》）夫內入諸侯亦稱賓，外出而天子猶無所敵，以是見純臣之義。傳曰：宋於周為客。純客者獨有杞、宋，諸侯則暫。凡稱賓者，鄉大夫尚賓興其民，當其飲射則為賓。就如鄭言，六鄉之民於鄉大夫亦不為純民邪？且夫天子無出，《春秋》三家所同。宰周公會諸侯，何休以為職大尊重，當與天子參聽萬機，而下為諸侯所會，惡不勝任？天子嫁女於諸侯。《公羊》亦云必使同姓諸侯主之。夫婚姻之禮，甥舅之好，猶不相為賓主；北面之宰，南面之侯，猶不相從會盟。此皆與《左氏》應，而《公羊》師說者，非其本也。
若夫法制變更，穆王以下，漸與成周異矣。周之刑二千五百。《呂刑》用夏則三千，其法蓋輕於成周。《春秋》書晉殺三郤二趙，各從其主，不以滅家書其氏，則是秋官屋誅之法已廢也。《覲禮》天子不下堂而見諸侯。夷王下堂，則覲禮遂絕。傳言王覲者，徒空名。晉侯朝王出入三覲者，亦猶通語。是故《春秋》僖二十八年，冬夏皆書公朝於王所。夏五月者，為夏正三月，本朝時。冬為夏正之秋，不言覲，明是時已無覲也。《典命》卿與大夫異爵。東周以降，卿大夫雖殊號，既為一科。其本為大夫者，或通言佐。《左氏傳》曰，惟卿為大夫，又曰晉有趙孟以為大夫，有伯瑕以為佐。《春秋》是以書殺其大夫，未有書殺其卿者也。《典命》：上公九命，侯伯七命，子男五命。《大宗伯》：五命賜則，七命賜國。亦有異。東周制度浸變。故《左氏傳》曰：在禮卿不會公侯，會伯子男可也。又曰：鄭伯男也。則七命之侯上擬公，七命之伯下儕於男。《公羊傳》亦曰：春秋伯子男一也。此猶有所聞於舊史。董仲舒、何休之倫，橫言《春秋》改周之文，從殷之質，合伯子男為一；文家爵五等、法五行，質家爵三等、法三光，何其鄙也！《典命》：公之孤四命，以皮帛氏小國之君。東周猶有孤。晉侯請於王，以黻冕命士會將中軍，且為大傅（黻冕即周官之希冕），是也。雖然，卿亦上隆。故《左氏傳》載魯叔孫婼之言曰：列國之卿，當小國之君，固周制也（按傳，叔孫婼但受三命，未四命也）。《職方氏》《大行人》皆說九州之內方七千里。東周四夷交侵，地稍迫削。《管子》言立為六千里之侯，則大人從（《幼官篇》）。謂齊桓為侯伯，而所製者六千里，明蠻服已棄在九州外。是故荊揚邊裔吳楚諸國，初見《春秋》，則從夷狄書之也。《天官》《春官》所載，婦人本與賓客事，自陽侯殺蓼侯竊其夫人，故大饗廢夫人之禮。自是以後，君母出門則乘輜軿，下堂則從傅姆，進退則鳴玉佩，內飾則結綢繆（《漢書·張敞傳》語。此《左氏》師說）。故《春秋》夫人薑氏享齊侯於祝丘，《左氏》從會羔書奸之例，《穀梁》且言饗甚於會。又公與夫人薑氏如齊，《左氏》亦言女有家，男有室，無相瀆也。
有參會舊令新令者。《大行人》：諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也。《春秋》文十一年曹伯來朝，《左氏傳》曰：即位而來見也。襄元年傳：邾子來朝，禮也；衛子叔晉智武子來聘，禮也；凡諸侯即位，小國朝之，大國聘焉。昭九年傳曰：孟僖子如齊殷聘，禮也。此即如《大行人》製。又曰：明王之制，歲聘以誌業，間朝以講禮，再朝而會以示威，再會而盟以顯昭明；自古未之或失。此則十二年之間，八聘、四朝、再會、一盟，穆王以後則然。文襄之霸，又定朝牧伯法。傳言三歲而聘，五歲而朝。故曹伯首尾五年朝魯，傳曰：禮也。諸侯五年再相朝，以修王命，古之制也。穆王雖近，於春秋為古。文襄之命而言古制，猶曰故事雲爾。
有制似鄰類、其實異者。《左氏傳》曰：官有世功，則有官族。《周官》以氏命職者眾矣，庶官得世，而執政不得世。《左氏》述晏子之言，知齊其為田氏；叔向言晉事，則曰政在家門。而《春秋》書趙鞅叛，史墨論魯君失國，季氏世政，則曰慎器與名，不可以假人。此明執政不得世授。後師吳起對元年之問曰：執民柄者，不在一族（見《說苑·建本篇》）。後師張敞說之曰：公子季友有功於魯，趙衰有功於晉，大夫田完有功於齊，皆疇其庸，延及子孫。終後田氏篡齊，趙氏分晉，季氏顓魯，故仲尼作《春秋》跡盛衰，譏世卿最甚，由此也。然叔向復悲欒郤胥原狐續慶伯降在草隸，明庶官得世授。故《異義》引《左氏》師說，卿大夫得世祿，不得世位，父為大夫死，子得食其故采，有賢才則復升父位。由此也。
此皆依據明文，不純以師說為正。褒貶之事，或有新意，猶在其外。《左氏》有五十凡例，傳所旃表以詒後昆。漢師猶依違二家，橫為穿鑿，斯所以待杜預之正也（杜所述典禮訓詁，多不逮漢師，其簡二傳去異端，則識在漢師上）。
若乃行事之詳，不以傳聞變；故訓之異，不以一師成；忽其事狀，是口說而非傳記；則雖鼓篋之儒，載筆之史，猶冥冥也。違其本誌，則守達詁而不知變。高子以《小弁》為小人之詩，孟仲子以不已為不似，先師之訓，可悉從耶？要之糅雜古今文者，不悟明文與師說異；拘牽漢學者，不知魏晉諸師，猶有刊剟異言之績。故曰「知德者鮮」，豈虛語哉？世有君子，引而伸之，觸類而長之，洋洋浩浩，具存乎斯文矣！
△論式
編竹以為簡，有行列䚡理，故曰侖。侖者，思也。《大雅》曰：於論鼓鍾。論官有司士之格，論囚有理官之法，莫不比方。其在文辭，《論語》而下，莊周有《齊物》（《齊物論》舊讀皆謂「齊物之論」，物兼萬物物色事物三義。王介甫始謂「齊彼物論」，蓋欲以七篇題號相對。不可與道古），公孫龍有《堅白》《白馬》，孫卿有《禮》《樂》，呂氏有《開春》以下六篇。前世著論在諸子，未有率爾持辯者也。九流之言，擬儀以成變化者，皆論之儕。《別錄》署《禮記》，亦有通論，不專以顯名為質。其辭精微簡練，本之名家，與縱橫異軌。由漢以降，賈誼有《過秦》，在儒家。東方朔設《非有先生》之論。朔書二十篇，則於雜家著錄。及王褒為《四子》《講德》，始別為辭人矣。
晚周之論，內發膏肓，外見文采，其語不可增損。漢世之論，自賈誼已繁穰，其次漸與辭賦同流。千言之論，略其意不過百名。楊子為《法言》，稍有裁製，以規《論語》，然儒術已勿能擬孟子、孫卿，而復忿疾名法。或問：公孫龍詭辭數萬以為法，法與？曰：斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉，不合乎君子之道者，君子不法也。（《吾子篇》）或曰：刑名非道邪？何自然也？曰：何必刑名？圍棋擊劍，反目眩形，亦皆自然也，由其大者作正道，由其小者作奸道。（《問道篇》）今以楊子所云云者，上擬龍、非，則跛鱉之與騏驥也。
漢世獨有《石渠議奏》，文質相稱，語無旁溢，猶可為論宗。後漢諸子漸興，訖魏初幾百種。然其深達理要者，辨事不過《論衡》，議政不過《昌言》，方人不過《人物誌》，此三家差可以攀晚周。其餘雖嫻雅，悉腐談也。自《新語》《法言》《申鑒》《中論》，為辭不同，皆以庸言為故，豈夫可與酬酢、可與右神者乎？
當魏之末世，晉之盛德，鍾會、袁準、傅玄，皆有家言，時時見他書援引，視荀悅、徐榦則勝，此其故何也？老莊形名之學，逮魏復作，故其言不牽章句，單篇持論，亦優漢世。然則王弼《易例》，魯勝《墨序》，裴《祟有》，性與天道，布在文章，賈、董卑卑，於是謝不敏焉。經術已不行於王路，喪祭尚在，冠昏朝覲，猶弗能替舊常，故議禮之文亦獨至。陳壽、賀循、孫毓、範宣、範汪、蔡謨、徐野人、雷次宗者，蓋二戴、聞人所不能上。施於政事，張裴晉律之序，裴秀地域之圖，其辭往往陵轢二漢。由其法守，朝信道矣，工信度矣，及齊梁猶有繼跡者，而嚴整差弗逮。
夫持論之難，不在出入風議，臧否人群，獨持理議禮為劇。出入風議，臧否人群，文士所優為也。持理議禮，非擅其學莫能至。自唐以降，綴文者在彼不在此。觀其流勢，洋洋纚纚，即實不過數語。又其持論不本名家，外方陷敵，內則亦以自僨。惟劉秩、沈既濟、杜佑差無盈辭，持理者獨劉、柳論天為勝，其餘並廣居自恣之言也。宋又愈不及唐，濟以嘩訁貴。近世或欲上法六代。然上不窺六代學術之本，惟欲厲其末流。江統《徙戎》，陸機《辨亡》，干寶《晉紀》，以為駿極不可上矣。自餘能事，盡於送往事居，不失倨侮。以甄名理，則僻違而無類；以議典憲，則支離而不馴。
餘以為持誦《文選》，不如取《三國志》《晉書》《宋書》《弘明集》《通典》觀之，縱不能上窺九流，猶勝於滑澤者。嘗與人書，道其利病，曰：
文生於名，名生於形。形之所限者分，名之所稽者理。分理明察，謂之知文。小學既廢，則單篇摦落。玄言日微，故儷語華靡。不竱其本，以之肇末，人自以為楊、劉，家相譽以潘、陸，何品藻之容易乎？
仆以下姿，智小謀大，謂文學之業，窮於天監。簡文變古，志在桑中。徐、庾承其流化，平典之風，於茲沫矣。燕、許有作，方欲上攀秦漢。逮及韓、呂、柳、權、獨孤、皇甫諸家，劣能自振，議事確質，不能如兩京；辯智宣朗，不能如魏晉。晚唐變以譎詭，兩宋濟以浮誇，斯皆不足卲也。將取千年朽蠹之餘，反之正則。雖容甫、申耆，猶曰采浮華、棄忠信爾。皋文、滌生，尚有諼言，慮非修辭立誠之道。
夫忽略名實，則不足以說典禮；浮辭未剪，則不足以窮遠致。言能經國，詘於籩豆有司之守；德音孔膠，不達形骸智慮之表。故篇章無計簿之用，文辯非窮理之器。彼二短者，仆自以為絕焉，所以塊居獨處，不欲奇群彥之數者也。如向者一二耆秀，皆浮華交會之材，嘩世取寵之士，噓枯吹生之文，非所謂文質彬彬者也。故曰亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣！（以上與人書）
或言今世慕古人文辭者，多論其世，唐宋不如六代，六代不如秦漢。今謂持論以魏晉為法，上遺秦漢，敢問所安？
曰：夫言亦各有所當矣。秦世先有韓非、黃公之倫，持論信善。及始皇並六國，其道已隘。自爾及漢，記事韻文，後世莫與比隆，然非所及於持論也。
漢初儒者，與縱橫相依，逆取則飾遊談，順守則主常論。遊談恣肆而無法程，常論寬緩而無攻守。道家獨主清靜，求如韓非《解老》，已不可得；《淮南鴻烈》，又雜神仙辭賦之言。其後經師漸與陰陽家並，而論議益多牽制矣。漢論著者，莫如《鹽鐵》。然觀其駁議，御史大夫丞相史言此，而文學賢良言彼，不相剴切。有時牽引小事，攻劫無已，則論已離其宗。或有卻擊如罵，侮弄如嘲，故發言終日，而不得其所凝止。其文雖博麗哉，以持論則不中矣！董仲舒《深察名號》篇。略本孫卿，為己條秩，然多傅以疑似之言（如言王有五科，皇科方科匡科黃科往科；君有五科，元科原科權科溫科群科。雖以聲訓，傅會過當）。惜乎劉歆《七略》，其六錄於《漢志》，而《輯略》俄空焉！不然，歆之謹審權量，斯有倫有脊者也。今漢籍見存者，獨有王充，不循俗跡。恨其文體散雜，非可諷誦。其次獨有《昌言》而已。
魏晉之文，大體皆埤於漢，獨持論仿佛晚周。氣體雖異，要其守己有度，伐人有序，和理在中，孚尹旁達，可以為百世師矣。
然今世能者，多言規摹晉宋。惟汪中說《周官》《明堂》諸篇，類似禮家。阮元已不相逮，至於甄辨性道，極論空有，概乎其未有聞焉。典禮之學，近世有餘。名理之言，近世最短。以其短者施之論辯，徒為繳繞，無所取材。謙讓不宣，固其慎也。長者亦不能自發舒。若淩廷堪《禮經釋例》，可謂條理始終者，及為儷辭，文體卑近，無以自宣其學。斯豈非崇信文集、異視史書之過哉！
然今法六代者，下視唐宋。慕唐宋者亦以六代為靡。夫李翱、韓愈，侷促儒言之間，未能自遂。權德輿、呂溫及宋司馬光輩，略能推論成敗而已。歐陽修、曾鞏，好為大言，汗漫無以應敵，斯持論最短者也。若乃蘇軾父子，則佞人之戔戔者。凡立論欲其本名家，不欲其本縱橫。儒言不勝，而取給於氣矜，遊怒特，蹂稼踐蔬，卒之數篇之中，自為錯忤，古之人無有也。法晉、宋者，知其病徵，宜思有以相過，而專務溫藉，詞無芒刺。甲者譏乙，則曰鄭聲；乙者譏甲，又雲常語。持論既莫之勝，何怪人之多言乎？
夫雅而不核，近於誦數，漢人之短也。廉而不節，近於強鉗；肆而不製，近於流蕩；清而不根，近於草野；唐宋之過也。有其利無其病者，莫若魏晉。然則依放典禮辯其然非，非涉獵書記所能也。循實責虛，本隱之顯，非徒竄句遊心於有無同異之間也。（如王守仁與羅欽順書云：格物者，格其心之物，格其意之物，格其知之物。正心者，正其物之心。誠意者，誠其物之意。致知者，致其物之知。此種但是辭句繳繞，文義實不可通。後生有效此者，則終身為絕物矣。）效唐宋之持論者，利其齒牙。效漢之持論者，多其記誦。斯已給矣！效魏晉之持論者，上不徒守文，下不可御人以口，必先豫之以學。
文章之部，行於當官者，其源各有所受。奏疏議駁近論，詔冊表檄彈文近詩。近論故無取紛綸之辭，近詩故好為揚厲之語。
漢世作奏，莫善乎趙充國，探籌而數，辭無枝葉。晉世杜預議考課，劉毅議罷九品中正，範寧議土斷，孔琳之議錢幣，皆可謂綜核事情矣。然王充於漢獨稱穀永。穀永之奏，猶似質不及文，而獨為後世宗，終之不離平徹者近是。《典論》云：奏議宜雅，書論宜理。亦得其辜較雲。
若夫詔書之作，自文、景猶近質。武帝以後，時稱《詩》《書》，潤色鴻業，始為詩之流矣。武帝冊三王，上擬《尚書》至潘勖冊魏公，為枚頤《尚書》本。晉以下代用其律，比於《崧高》《韓奕》，徒無韻耳。漢世表以陳情，與奏議異用，若《薦禰衡》《求自試》諸篇，文皆琛麗，煒曄可觀。蓋秦漢間上書，如李斯《諫逐客》、鄒陽《獄中上梁孝王》已然。其後別名為表，至今尚辭，無取陳數，亦無韻之風也。彈文始不可見。任昉、沈約，詆人罪狀，言在法外。蓋自宋世荀伯子，善為彈文，醜詞巧詆，辱及祖禰，今雖不著，明其為任、沈法。《詩》之惡惡，莫如《巷伯》，然猶戮及其身。今指斥及於腐骨，其疾惡甚於詩人矣。《文選》不錄奏疏議駁，徒有書表彈文之流，為其文之著也。檄之萌芽，在張儀檄楚相，徒述口語，不見緣飾。及陳琳、鍾會以下，專為恣肆。顏竣檄元兇劭，其父延之覽書而知作者，亦無韻之賦也。
大氐近論者取於名，近詩者取於縱橫，其當官奮筆一也，而風流所自有殊。覽文者觀於《文選》之有無，足以知其好尚異也。△辨詩
春官瞽朦，掌九德六詩之歌。然則詩非獨六義也，猶有九歌。其隆也，官箴占繇皆為詩。故《詩序》，《庭燎》稱箴，《沔水》稱規，《鶴鳴》稱誨，《祈父》稱刺。明《詩》外無官箴。《辛甲》諸篇，悉在古詩三千之數矣。《詩賦略》錄《隱書》十八篇，則東方、管輅射覆之辭所出。又《成相》雜辭者，徒役送杵，其句度長短不齊，亦悉入錄。揚搉道之，有韻者皆為詩，其容至博。其殺也，孔子刪《詩》，求合於《韶》《武》，賦比興不可歌，因以被簡。（其詳在《六詩說》。）屈原、孫卿諸家，為賦多名。孫卿以《賦》《成相》分二篇，題號已別，然《賦》篇復有《佹詩》一章，詩與賦未離也。漢惠帝命夏侯寬為樂府令。及武帝采詩夜誦，其辭大備。《七略》序賦為四家，其歌詩與之別。漢世所謂歌詩者，有聲音曲折可以弦歌（如《河南周歌聲曲折》七篇，《周謠歌詩聲曲折》七十五篇，是也）。故《三侯》《天馬》諸篇，太史公悉稱詩。蓋樂府外無稱歌詩者。自韋孟在鄒至《古詩十九首》以下，不知其為歌詩耶，將與賦合流同號也？要之《七略》分詩賦者，本孔子刪《詩》意，不歌而誦故謂之賦，葉於簫管故謂之詩。其他有韻諸文，漢世未具，亦容附於賦錄。古者大司樂以《樂語》教國子，蓋有韻之文多矣。有古為小名而今為大，有古為大名而今為小者。
《周語》曰：公卿至列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，朦誦。瞽師瞍朦皆掌聲詩，即詩與箴一實也。故自《虞箴》既顯，楊雄、崔、胡廣為官箴，氣體文旨，皆弗能與《虞箴》異。蓋箴規誨，刺者其義，詩為之名。後世特以箴為一種，與詩抗衡。此以小為大也。
賦者，六義之一家。《毛詩傳》曰：登高能賦，可以為大夫。登高孰謂？謂壇堂之上揖讓之時。賦者孰謂？謂微言相感，歌詩必類。是故《九能》有賦無詩，明其互見。漢世賦為四種，而詩不過一家。此又以小為大也。
銘者自名，器有題署。若士卒揚徽，死者題旌，下及楬木以記化居，落馬以示毛物，悉銘之屬。今世專以金石韻文為銘，此以大為小也。
九歌者，與六詩同列。水火金木土穀，謂之六府；正德利用厚生，謂之三事，此則山川之頌、江海之賦，皆宜在九歌。後世既以題名為異，《九歌》獨在屈賦，為之陪屬。此又以大為小也。
且文章流別，今世或繁於古，亦有古所恆睹，今隱沒其名者。夫宮室新成則有《發》見《檀弓》），喪紀祖載則有《遣》《既夕禮》有讀《遣》之文），告祀鬼神則有《造》見《春官·太祝》），原本山川則有《說》（見《毛詩傳》）。斯皆古之德音，後生莫有繼作，其題號亦因不著。《文章緣起》所列八十五種，至於今日，亦有廢弛不舉者。夫隨事為名，則巧曆或不能數，會其有極，則百名而一致者多矣！謂後世為序錄者，當從《詩賦略》改題《樂語》，凡有韻者悉著其中，庶幾人識原流，名無棼亂者也。
論辯之辭，綜持名理，久而愈出，不專以情文貴，後生或有陵轢古人者矣。韻語代益陵遲，今遂塗地。由其發揚意氣，故感概之士擅焉。聰明思慧，去之則彌遠。記稱詩之失愚，以為不愚固不能詩。夫致命遂誌，與金鼓之節相依。是故史傳所記，文辭陵厲，精爽不沫者，若荊軻、項羽、李陵、魏武、劉琨之倫，非奇材劍客，則命世之將帥也。由商周以訖六代，其民自貴，感物以形於聲，餘怒未渫，雖文儒弱婦，皆能自致。至於哀窈窕思賢材，言辭溫厚，而蹈厲之氣存焉。
及武節既衰，馳騁者至於絕臏，猶弗能企。故中國廢興之際，樞於中唐。詩賦亦由是不競。五季以降，雖四言之銘，且拱手謝不敏，豈獨采詩可以觀政雲爾！太史公曰：兵者，聖人所以討強暴、平亂世、夷險阻、救危殆。自含血戴角之獸，見犯則校，而況於人？懷好惡喜怒之氣，喜則愛心生，怒則毒螯加，情性之理也。故六律為萬事根本，其於兵械尤重。自中唐以降者，死聲多矣，長子帥師、弟子輿屍相繼也。
今人或欲為國歌，竟弗能就。抗而不隊，則暴慢之氣從之矣！尨而無守，則鄙倍之辭就之矣。（如日本人所作國歌，千代千代八千代等語，行於島國可也。此類辭氣，施諸中夏，則婦孺笑之耳！）餘以為古者禮樂未興，則因襲前代。漢《郊祀歌》有日出入一章，其聲熙熙，悲而不傷，詞若遊仙，乃足以作將帥之氣，雖《雲門》《大卷》弗過也。以是為國歌者，賢於自作遠矣！
語曰：在心為誌，發言為詩。此則吟詠情性，古今所同，而聲律調度異焉。魏文侯聽今樂則不知倦，古樂則臥。故知數極而遷，雖才士弗能以為美。
三百篇者，四言之至也，在漢獨有韋孟，已稍淡泊。下逮魏晉，作者抗誌欲返古初，其辭安雅，而惰弛無節者眾。若束晢之《補亡詩》，視韋孟猶登天。嵇、應、潘、陸，亦以楛窳。悠悠太上，民之厥初，於皇時晉，受命既固，蓋傭下無足觀，非其材劣，固四言之勢盡矣！
漢世《郊祀》《房中》之樂，有三言七言者，其辭閎麗詄蕩，不本《雅》《頌》，而聲氣若與之呼召。其風獨五言為善。古者學詩，有大司樂瞽宗之化。在漢則主情性。往者「大風」之歌、「拔山」之曲，高祖、項王未嘗習藝文也，然其言為文儒所不能舉。蘇、李之徒，結髮為諸吏騎士，未更諷誦，詩亦為天下宗。及陸機、鮑照、江淹之倫，擬以為式，終莫能至。由是言之，情性之用長而問學之助薄也。
風與雅、頌、賦所以異者，三義皆因緣經術，旁涉典記，故相如、子雲小學之宗，以其緒餘為賦。《郊祀歌》者，《頌》之流也，通一經之士不能獨知其辭，皆集會五經家相與共講習之。《安世房中歌》，作於唐山夫人，而其辭亦爾雅。獨《風》有異。憤懣而不得舒，其辭從之，無取一通之書、數言之訓。及其流風所扇，極乎王粲、曹植、阮籍、左思、劉琨、郭璞諸家，其氣可以抗浮雲，其誠可以比金石，終之上念國政，下悲小己，與十五《國風》同流，其時未有《雅》也。謝瞻承其末流，《張子房詩》本之《王風》，哀思周道無章，浸淫及於大小《雅》矣。
世言江左遺彥，好語玄虛。孫、許諸篇，傳者已寡。陶潛皇皇，欲變其奏，其風力終不逮。玄言之殺，語及田舍。田舍之隆，旁及山川雲物，則謝靈運為之主。然則風雅道變而詩又幾為賦。顏延之與謝靈運深淺有異，其歸一也。自是至於沈約、丘遲，景物復窮。自梁簡文帝初為新體，床笫之言，揚於大庭，訖陳、隋為俗。陳子昂、張九齡、李白之倫，又稍稍以建安為本。白亦下取謝氏，然終弗能遠至。是時五言之勢又盡。杜甫以下，辟旋以入七言。
七言在周世，《大招》為其萌芽。漢則《柏梁》，劉向亦時為之，然短促未能成體。唐世張之，以為新曲。自是五言遂無可觀者。然七言在陳、隋，氣亦宣朗，不雜傳記名物之言。唐世浸變舊貫，其勢則不可久。哀思主文者，獨杜甫為可與。韓愈、孟郊，則《急就章》之變也。元稹、白居易，則日者瞽師之誦也。自爾千年，七言之數以萬，其可諷誦者幾何？重以近體昌狂，篇句填委，淩雜史傳，不本情性。蓋詩者與議奏異狀，無取數典之言。鍾嶸所以起例，雖杜甫猶有愧。訖於宋世，小說、雜傳、禪家、方技之言，莫不徵引。昔孫、許高言莊氏，雜以三世之辭，猶雲風騷體盡，況乎辭無友紀，彌以加厲者哉！
宋世詩勢已盡，故其吟詠情性，多在燕樂。今詞又失其聲律，而詩尨奇愈甚。考徵之士，睹一器說一事，則紀之五言，陳數首尾，比於馬醫歌括。及曾國藩自以為功，誦法江西諸家，矜其奇詭，天下騖逐，古詩多詰詘不可誦，近體乃與杯交讖辭相等，江湖之士豔而稱之，以為至美。蓋自《商頌》以來，歌詩失紀，未有如今日者也。
物極則變。今宜取近體一切斷之（唐以後詩，但以參考史事存之可也，其語則不足誦）。古詩斷自簡文以上，唐有陳、張、李、杜之徒，稍稍刪取其要，足以繼風雅盡正變。夫觀王粲之《從軍》，而後知杜甫卑<門爾>也。觀潘嶽之《悼亡》，而後知元稹凡俗也。觀郭璞之《遊仙》，而後知李賀詭誕也。觀廬江府吏、雁門太守敘事諸篇，而後知白居易鄙倍也。淡而不厭者陶潛，則王維可廢也。矜而不疐者謝靈運，則韓愈可絕也。要之，本情性、限辭語，則詩盛；遠情性、喜雜書，則詩衰。
《七略》次賦為四家：一曰屈原賦，二曰陸賈賦，三曰孫卿賦，四曰雜賦。屈原言情，孫卿效物。陸賈賦不可見，其屬有朱建、嚴助、朱買臣諸家，蓋縱橫之變也。（楊雄賦本擬相如。《七略》相如賦與屈原同次。班生以楊雄賦隸陸賈下，蓋誤也。）
然言賦者多本屈原。漢世自賈生《惜誓》，上接《楚辭》，《鵩鳥》亦方物《卜居》，而相如《大人賦》，自《遠遊》流變，枚乘又以《大招》《招魂》散為《七發》。其後漢武帝悼李夫人，班婕妤自悼，外及淮南、東方朔、劉向之倫，未有出屈、宋、唐、景外者也。
孫卿五賦，寫物效情，《蠶》《箴》諸篇與屈原《橘頌》異狀。其後《鸚鵡》《焦鷯》，時有方物。及宋世《雪》《月》《舞鶴》《赭白馬》諸賦放焉。《洞簫》《長笛》《琴》《笙》之屬，宜法孫卿，其辭義咸不類。徐榦有《玄蝯》《漏卮》《圓扇》《橘賦》諸篇，雜書徵引，時見一端，然勿能得全賦。大氐孫卿之體微矣，陸賈不可得從跡。
雖然，縱橫者，賦之本。古者誦《詩》三百，足以專對。七國之際，行人胥附，折衝於尊俎間，其說恢張譎宇，繹無窮，解散賦體，易人心志。魚豢稱魯連、鄒陽之徒，援譬引類，以解締結，誠文辯之雋也。武帝以後，宗室削弱，藩臣無邦交之禮。縱橫既黜，然後退為賦家。時有解散，故用之符命。即有《封禪》《典引》，用之自述，而《答客》《解嘲》興。文辭之繁，賦之末流爾也。
雜賦有《隱書》者。傳曰：談言微中，亦可以解紛。與縱橫稍出入。淳于髡《諫長夜飲》一篇，純為賦體。優孟諸家顧少耳。東方朔與郭舍人為隱，依以譎諫。世傳《靈棋經》，誠偽書，然其後漸流為占繇矣。管輅、郭璞，為人占皆有韻，斯亦賦之流也。
自屈、宋以至鮑、謝，賦道既極，至於江淹、沈約，稍近凡俗。庾信之作，去古逾遠。世多慕《小園》《哀江南》輩，若以上擬《登樓》《閑居》《秋興》《蕪城》之儕，其靡已甚。賦之亡蓋先於詩。繼隋而後，李白賦明堂，杜甫賦三大禮，誠欲為楊雄台隸，猶幾弗及。世無作者，二家亦足以殿。自是賦遂泯絕。近世徒有張惠言，區區修補，《黃山》諸賦，雖未至，庶幾李、杜之倫，承千年之絕業，欲以一朝復之，固難能也。
然自詩賦道分，漢世為賦者多無詩。自枚乘外，賈誼、相如、楊雄諸公，不見樂府五言，其道與故訓相儷。故小學亡而賦不作。漢世樂府，《七略》錄為歌詩，上自郊祀，下訖裏巷趣，皆見罔羅。其外有短簫、鐃歌，李延年復依西域摩訶兜勒之曲以造新聲《二十八解》。魏晉之間，但歌《白紵》諸曲，猶有繼者。聲有曲折，故「妃呼豨」、「幾令吾」之屬，間雜聲氣。尋《晉語》載惠公改葬共世子，臭達於外，國人誦之曰：「威兮懷兮，各聚爾有以待所歸兮，猗兮違兮，心之哀兮。」威懷猗違，皆曲折詠歎之詞，舊讀以為有實義者，非也。樂府可歌，故其辭若自口出。後人雖欲摹擬，既失其音，皮之不存，毛將焉傅矣！然古人即辭題署，而後人虛擬其名，何世蔑有？《破斧》《候人》《燕燕》《於飛》諸篇，皆虞夏舊曲也（見《呂氏春秋·音初篇》）。周之詩人，因其言以成己意。且周世裏巷歌謠，本有《折楊》《皇華》，文見《莊子》。《皇華》即《小雅》之篇，而裏巷襲其語。《折楊》以後，李延年《二十八解》，復有雲折楊柳者，此皆轉相因襲者也。
世言樂府聲律既亡，後嗣不宜復作。此則今日俗詞，寧合宋人宮律，然猶綿延勿替，何哉？樂府或時無韻，是猶《周頌》諸篇，不應常節。蓋其逗留曲折，非韻所持，故詩之特異也。若乃古今異音，部類離合，代有遷變，文士不達其意，喜改今韻以就方言。詞之末流，有過於鄭聲者。而世或言樂府興於巷陌，方國殊致，何必正音？不悟樂府雖變，其為夏音則同，未有泯亂大略者也。金元以降，多雜塞外方音。宋世所未殽亂，而皆獵其部次。夫載祀相隔，不逾七世。聲韻乃遠離其本，明自他族挾之以變，非自變也。孫卿云：使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事。夫詞與南北曲者，通俗之用。樂府則已古矣。蒙古異音，夏侯寬、杜夔諸公，豈能知其節邪？
或曰：李延年已采西域之音以為武樂，隋世亦有西涼、龜茲、天竺、康國、疏勒、安國諸部，今之詞自龜茲樂來，何見夷音不可用也？
應之曰：四夷之樂，用於朝會祭祀燕饗，自《周官》韎師、鞮鞻見其端。《小雅》曰：以雅以南。傳曰：東夷之樂曰《昧》，南夷之樂曰《南》，西夷之樂曰《朱離》，北夷之樂曰《禁》，以為籥舞。朱離，《後漢書·班固傳》作兜離（《白虎通義》省言兜）。周時朱音如兜。兜離則所謂摩訶兜勒者（西域即用梵語。摩訶譯言大，兜勒、兜離譯言聲音高朗，其音本作觰蘿。Ａ４８。蘿字彈舌，觰蘿為形容語，若作名詞，即是觰勒。Ａ４８但周漢無麻部音，故書作兜勒、兜離耳。離字古本音蘿。《詩傳》作朱離，音亦如兜蘿也）。明自張騫以上，鞮氏已用其聲歌，然獨王者施之，陳於門外，不及侯國。漢世變為新聲，是乃因其節奏，而文字調均從中國，猶以假給邊將，不及郡縣。隋世龜茲樂盛行閭閈，文帝尚雲無復正聲，不祥之大。今之燕樂，即此胡戎歌也。其辭變夷從漢，亦與李延年同法。故自唐及北宋，詞與官韻，未相出入。此則名從主人，物從中國，古之制也。今縱不能復雅樂，猶宜存其節制。詞已失其律度，南北曲復曼衍，不可究論。然葉音宜以官韻為準。樂府者，最近古初，就古二十二部，稍稍為之分合，以存漢魏兩晉之聲。於是有知律者，為之調其弦匏笙簧而已矣！
諸四言韻語者，皆《詩》之流，而今多患解弛。箴之為體，備於楊雄諸家，其語長短不齊，陸機所謂頓挫清壯者，有常則矣。自餘四言，世多宗法李斯，間三句以為韻，其勢易工。如其辭旨，宜本之情性，參之故訓，稽之典禮，去其縟采，泯其華飾，無或糅雜故事以亂章句。先民有言：既雕既琢，復歸於樸。此之謂也。
近世曾國藩獨慕《漢書·敘傳》。四言之用，自漢世已衰，《敘傳》雖非其至，自《雅》《頌》以下，獨有李斯、韋孟、楊雄、班固四家。復欲陵轢其上，固以難矣！韓愈稍欲理其廢絕，辭已壯麗，博而不約，鮮溫潤之音。學之雖至，猶病傀怪，不至乃獷獷如豺狼聲。詎非正以《雅》《頌》，其可為典刑耶？若夫碑版之辭，蟬嫣不絕，體以四言，末則不韻，此自漢碑已導其原，韓愈尚優為之。
然唐人多喜造辭，近人或以為戒。餘以為造辭非始唐人，自屈原以逮南朝，誰則不造辭者？古者多見子夏、李斯之篇，故其文章都雅，造之自我，皆合典言。後世字書既已乖離，而好破碎妄作，其名不經，雅俗之士，所由以造辭為戒也。若其明達雅故，善赴曲期，雖造辭則何害？不然，因緣緒言，巧作刻削，呼仲尼以「龍蹲」，斥高祖以「隆準」，指兄弟以「孔懷」，稱在位以「曾是」，此雖原本經緯，非言而有物者矣！
△正齎送
葬不欲厚，祭不欲瀆。靡財於一奠者，此謂賊；竭思於祝號者，此謂誣。諸為歸人纂述者，亦齎送之事也。不得其職，甚乎以璠璵斂矣！古者吊有傷辭，諡有誄，祭有頌。其餘皆禱祝之辭，非著竹帛者也。
《上曲禮》：知生者吊，知死者傷。正義曰：吊辭口致命，傷辭書之於版。《既夕禮》：知死者賵，知生者賻。書賵於方，若九若七若五，諸在版者，皆百名以下，其字有定。賵之多者，不過九行。傷辭多者，不過百字。上世作者，雖若滅若沒哉，觀魏武帝過橋玄墓，不忘疇昔，為辭告奠，其文約省，哀戚為已隆矣！斯蓋古之令軌，為法於今者乎？
誄者，誄其行跡而為之諡。《記·曾子問》曰：賤不誄貴，幼不誄長，天子稱天以誄之。《周官·大史》：遣之日讀誄。《文章流別》傳曰：詩頌箴銘之篇，皆在往古成文，可放依而作；惟誄無定製，故作者多異焉。見於典籍者，《左傳》有魯哀公為孔子誄（《文心雕龍》及《御覽》五百九十六引），《列女傳》述魯展禽妻誄夫事。古者諸侯相誄，猶謂之失，況以燕昵自誄其夫，似後生所託也。《詩傳》曰：喪紀能誄，可以為大夫。大夫不當有誄人事，蓋稱君命為之辭（《周禮》春官御史，掌讚書，後鄭以為佐作詔令。按《漢書·周榮傳》：尚書陳忠上疏薦榮子興曰：尚書出納帝命，為王喉舌，臣等既愚暗，而諸郎多文俗吏，鮮有雅材，每為詔文，宣示內外，轉相求請，或以不能而專己自由，辭多鄙固。是則周漢王言亦由假手，惟漢初高祖、孝文，或親自作詔耳。誄亦視此），訖於新氏，楊雄不在史官而誄元後；後漢大司馬吳漢薨，杜篤以獄囚上誄。由是賤有誄貴者矣！
宗廟之樂，天子有頌，以其成功告於神明，自下蓋謂之祠。春祭曰祠，品物少多文辭也。太祝六辭，一曰祠。舊讀以為辭令，蓋未諦。若夫攻說之文，對於神氾。非用之人鬼者也。凡此三族，後世稍分為十餘種，而或施諸刻石。文敝者宜返質，謂當刊剟殊名，言從其本。自傷辭出者，後有弔文。賈誼《吊屈原》，相如《吊二世》，錄在賦篇。其特為文辭而跡可見於今者，若禰衡《吊張衡》，陸機《吊魏武帝》。斯皆異時致閔，不當棺柩之前，與舊禮言吊者異。惟束晢吊衛巨山、蕭孟恩二首，斯得職耳。今之祭文，蓋古傷辭也。喪禮奠而不祭，故《既夕禮》曰：若奠，受羊如受馬，兄弟賵奠可也。所知則賵而不奠。今在殯宮而命以祭，言則不度。《文章緣起》曰：後漢車騎郎杜篤始作祭延鍾文。不知其吉祭耶，抑喪奠也？神固不歆非類，雖在吉祭，於古未有異姓為主者。士禮既崩，近世或有功德在民祭於州邑，及夫往世特達之士。比幹、夷、齊、魯連、鄭康成之倫，廟祀猶在，有特豚魚菽之祭，為之祭文可也。
其旁出者有哀辭。《文章流別》傳曰：崔瑗、蘇順、馬融等為之，率施於童殤夭折，不以壽終者。（《御覽》五百九十六引）蓋死而不吊者三：畏、厭、溺。長殤以下，與鮮死者同列，不可致吊，於是為之哀辭。禮以義起。是故馬仲都以元舅、車騎將軍之重，從駕溺死，明帝命班固於馬上三十步為哀辭。（同上引）蓋君臣慎禮，不以貴寵越也。今人以哀辭施諸壽終，斯所謂失倫者。衛巨山為楚王瑋矯詔所誅，方之舊典，宜哀辭，而束晢自郡赴喪，為文以吊，亦少褒矣。其餘輓歌之流，當古虞殯，徒役相和，若舂杵者有歌焉。不在士友，有傷辭則弔文輓歌可以省。
自誄出者，後有行狀。誄之為言，參其行跡而為之諡。故《文心雕龍》曰：序事如傳，辭靡律調，誄之才也。此則後人行狀，實當斯體。唐世行狀，以上考功，固為議諡作也，然以誄無恆製，多製華辭，為方人之言。《聖賢群輔錄》列二十四狀，皆與序事有異。且作狀者既為先賢，既與讀誄議諡異用。《文章緣起》曰：漢丞相倉曹傅榦始作《楊元伯行狀》（舊作傅胡榦，誤）。蓋漢末文士，事不師古，以意題別其名。其時別傳又作。漢司空李郃有《家書》（見《續漢書·祭祀志》注引），荀氏亦有《家傳》，斯並譜牒之細。其越代作傳者，又異是，若《管輅別傳》，作於弟辰，斯行狀之方也。知行狀為誄者，則行狀可以省。今人議諡，上不因誄，下不緣行狀，誄與行狀皆空為之。欲辨章是非，記其伐閱者，獨宜為別傳。誄、行狀所以議諡，諡有美惡，而誄、行狀皆諛，不稱其職。別傳作於故舊，其佞猶多，在他人斯適矣。
自頌出者，後有畫象讚，所謂形容者也。《文章緣起》曰：司馬相如始為《荊軻讚》。聞之舊訓，讚者佐也（《士冠禮》《士昏禮》注），助也（《天官·太宰》注）。孔子讚《易》《禮》有讚大行。班固《漢書》，讚及《食貨》《郊祀》《溝洫》諸誌，非獨紀傳。然則讚者，佐助其文，非褒美之謂也。言辭不盡，更為增廣，在賦稱重，在六藝諸子稱讚。《荊軻讚》今不可見，而《七略》雜家有《荊軻論》五篇，司馬相如所次。論有不足，輔之以讚，自佐其論，非以佐軻。諸為畫象讚者，佐其圖畫，非佐其人。世人昧於字訓，以讚為褒美之名。畫象有頌，自楊雄頌趙充國始。斯則形容物類，名實相應。讚之用，不專於畫象，在畫象者，乃適與頌同職，其同異之故宜定。
若夫銘刻之用，要在符契。孔琳之有言：官莫大於皇帝，爵莫尊於公侯，而傳國之璽，列代遞用，襲封之印，奕世相傳。此其最樸略者已。《周禮》大約劑書於宗彝，小約劑書於丹圖。宗彝有銘。聖人之操左契，其在下士。王褒《僮約》，亦決券而書之，非以揚功德也。諸有服器，物勒工名以致其誠，非以事鬼神也。上自槃盂，下逮几杖，皆有辭以自飭，非以祝壽考也。鍾鼎庸器，告於神明。周之屍臣，衛之孔悝，莫敢僭頌名，而叔世立石自頌變。秦始皇太山諸刻，猶不稱碑。其後死人之裏，鬼神之宅，刻碑者浸眾。
碑表神道石闕，其始皆在寢廟，後貤於墓。宮庭有碑，以此識景。廟則從之，又麗牲焉。《記·檀弓》曰：公室視豐碑，三家視桓楹。桓楹故謂之表。及其在墓，碑者所以下棺，表即無有，漢世乃增建之。石闕者，《周官》所謂象魏。梁陸倕為《石闕銘》，正在兩觀。然自舜墓已為石郭，故《楚語》曰：楚靈王築台於章華之上，闕為石郭陂漢以象帝舜。象九疑之塚也。神道者，《說文》云：場，祭神道也。《釋宮》曰：廟中路謂之唐。唐即場字。索祭祝於祊，自祊而入，故其路謂之神道。漢有《嵩山太室神道石闕銘》，與《說文》言場相應（《周禮》天神地氾，不祭於屋下。太室立廟，亦不應禮。此但證廟有神道耳）。其後墓道象之。孟子曰：孔子歿，子貢築室於場。則廟有神道矣。自漢以降，碑表二名轉相亂，及今無有知神道為廟製者。守文不綜其實，因以盲瞽。觀漢世刻石，稱銘者記其物，稱頌者道其辭。斯則刻石皆頌也。周制天子始有頌（記言善頌善禱，謂善形容。非真作頌）。於漢則下逮庶官，名號從是弛矣。
昔魯有《頌》，自季孫行父請周，而史克作之。漢楊雄為《趙充國頌》。猶奉天子命也。《文章緣起》曰：漢惠帝始為《四皓碑》。猶帝者賜之也。今以匹士專作頌辭，與賤者誄貴等。雖然，自朱穆、蔡邕私立諡號，荀爽聞而非之。張璠以為諡者上之所贈，非下之所造，朱、蔡各以衰世臧否不立，故私議之。準是則立碑固不可訓。後漢士庶，專務朋遊，故吏私人，黨附舊主。鴟梟之惡，喻以鳳皇，斗筲之材，比於伊、管。稱譽過情，有亂觀聽。延及宋世，裴鬆之以良史陪屬，陳議禁斷，誠懼其妨正也。《唐律》諸在官長吏實無政跡，輒立碑者，徒一年；若遣人妄稱己善申請於上者，杖一百；有臧重者坐臧論，受遣者各減一等。然猶許死者立碑，為之等製。夫生人立碑則亂政，死者立碑則亂史。生人遣人有臧，為死者遣人獨無臧邪？
漢世碑文，本頌之別，雖有陳序，則考績揚搉之辭，不增其事。文勝質，故不為史官所取，無害於方策。唐世漸失其度，其後浸淫變為序事，與別傳同方。別傳幸有他人所作，辭有進退，不壹於褒揚。碑即自子孫輿金乞貸，其言不得不美。既述其事，虛張功狀，睹之若真，終於貞偽掍殽，為史秕稗，可無斷乎！漢之立碑。或為處士名德，民所鄉往。今乃壹為屍位之夫，乞米以為傳，昔人所郵。今雖不為史官，乞米猶易，顧炎武所以惡言義取者也。
又自胡元以降，金石略例，代有增損。既崇時製，時製不適，又以前世為準，典度雜糅，未知所鄉。今舉其要者數事。
三公稱公，九卿稱卿，此漢制也。今世既無三公，乃以三品以上{艸造}乏，自下即稱曰君。漢世賜爵自列侯至五大夫輩，通得言君；買爵既易，宜無有不君者。方今封爵至吝，下執事而君稱之，斯何禮也？若循時製，文官五品以上稱大夫，六品以下稱郎；武官三品以上稱將軍，四品以下稱都尉，六品以下稱校尉；題曰某官某大夫，某官某郎，某官某將軍。自下準此，如是亦給矣。今題封贈於上，書某公某君於下，大夫將軍而言「公」，郎校尉而言「君」（按：安陸昭王碑文稱公者，時實贈司徒。竟陵文宣王行狀稱蕭公者，時實為太傅。非今人所可藉口），稱名相駁。其詭一也。
漢世太守所居稱府，因以號府君。自漢世祖、宋武帝以稱其祖，不追王，故舉其下者尊之。今士庶並題其父曰「府君」，身無半通青綸之命，而有連城剖符之號。其詭二也。
周制，天子曰「崩」，諸侯曰「薨」，大夫曰「卒」，士曰「不祿」，庶人曰「死」。赴於他國，雖君猶稱「不祿」。赴於君，雖大夫士謂之「死」。今度製既無明文，歿於官則曰身故。若從時製，當書「故」不得書「卒」。書「卒」即背於今。大學士督撫諸官，或則書「薨」。唐宋之世，輔臣大吏，多有封爵，書「薨」可也。今無爵則不得比諸侯。非諸侯書「薨」，又背於古。其詭三也。
且刻石皆銘也。自漢訖今，或前為記敘，後係以銘。記敘已刻石，非銘云何？名實不辨，而瑣瑣以言式例，古者謂之放飯流歠問無齒決者也。《詩傳》曰：作器能銘。可以為大夫者，有其器斯銘之，無其器斯不銘矣。今世葬無窆石，廟不麗牲，而空立石為碑。名實既爽，則碑可以廢。
餘念為一人述事者，固有別傳，為神廟興作識其年歲者，刻石作記可也。昔元魏修野王孔子廟，劉明等以為宣尼大聖，非碑頌所稱，宜立記。其文曰：「仲尼傷道不行，欲北從趙鞅，聞殺鳴鐸，遂旋車而反。及其後也，晉人思之，於大行嶺南為之立廟，蓋往時回轅處也。」（見《水經·沁水注》）此則記之與頌，在石有殊。漢世亦嘗作《周公禮殿記》。今立廟者宜以為法。其有山谷之士，獨行之賢，不見記錄，而芳烈在民，立祠堂以昭來許，宜序其行事而已。
若夫封墓以為表識，藏誌以防發掘，此猶隨山刊木，用記地望，本非文辭所施。世言孔子題季劄墓，其情偽不可知，就今所摹寫者，財有題署，固無記述之文。墓誌始作，自王莽大司徒甄邯（見《南史·何承天傳》），亦有題署無文辭。及張氏《穿中記》，文稍縟矣。後生作者，杯酒之愛，自謂久要，百年之化，悲其夭枉，於情為失衷，於事為失順。淫溢不節，權厝亦為之志。作誌之情，本以陵谷變遷，慮及久遠。權厝者數年之事，當躬自發掘之，於是作誌，又違其本情矣。若斯之倫，悉當約省盈辭，裁奪虛作。墨翟、楊王孫之事，雖不可作，要之慎終追遠，貴其樸質者也。