國故論衡/明解故下
六經皆史之方，治之則明其行事，識其時製，通其故言。是以貴古文。古文者，依準明文，不依準家法。成周之制，言應《周官經》者是，不應《周官經》者非。覃及穆王以下，六典浸移，或與舊制駁（周禮猶今會典，時有增改。穆王以後，製異《周官經》者多矣，然其為周禮一也），言應左氏內外傳者是，不應左氏內外傳者非，不悉依漢世師說也。何以言之？傳記有古今文。今文流別有數家（如《春秋》二家，《詩》三家，《書》三家，《禮》三家，《易》七家。漢博士亦未備），一家之中，又自為參錯（如公羊家分胡毋生、董仲舒二師。董氏之徒，又分嚴、顏。何休依胡毋生條例則不取嚴顏。嚴與顏亦相攻。張玄為顏氏博士，諸生以其兼說嚴氏攻之，光武令還署，是其事也）。古文準是（如劉、杜、鄭、賈、馬、鄭，各有異說）。又古文師出今文後者，既染俗說，弗能棄捐，或身自傅會之，違其本真（如賈逵謂左氏同公羊者什有七八之類）。今文傳記師說，或反與《周官》《左氏》應，古文師說顧異。略此三事，則足以明去就之塗矣。
言六宗者，劉歆以為《易》卦六子，於典籍無所征。伏生則曰：萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，禋於六宗。此之謂也。歐陽、夏侯，則伏生今文之徒。其言六宗，即雲上不謂天，下不謂地，傍不謂四方，在六者之間，助陰陽變化。乃自與伏生異。馬融治古文，六宗則舍劉歆從伏生（見《續漢書·祭祀志》注引）。蓋嘗驗以大宗伯所掌，以玉作六器：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。六宗之祀，逮《月令》尚有天宗，知自虞至周不替。以周明虞，故馬融取伏生也。
禘者，大祭也。《春秋外傳》數以禘郊並舉，則圜丘為禘，故字從帝。宗廟之祭，《周官》未有言禘祫者。《大宗伯》以肆獻祼享先王，以饋食享先王。後鄭以為禘祫，先師無其文（按今人考定肆獻祼饋食為廟祭通制，非謂禘祫。此說得之）。《司尊彝》凡四時之間祀追享朝享。先鄭以為禘祫，後鄭又不從。《春秋》文二年：大事於大廟，躋僖公。《公羊傳》曰：大事者何？大祫也。昭二年：有事於武宮。《左氏傳》曰：禘於武公。學者相習，以大事為祫、有事為禘久矣。然按文二年大事，《魯語》說之曰：夏父弗忌為宗，烝，將躋僖公。宗有司曰：商周之烝也，未嘗躋湯與文、武。是則大事為烝。《司勳》曰：凡有功者祭於大烝。大烝故謂之大事，亦謂之嘗禘。《祭統》曰：大嘗禘，升歌清廟下管象，是也。《左氏傳》亦曰：烝嘗禘於廟。烝嘗本時享，始殺而嘗，閉蟄而烝，事之制也。會有合祭，則烝嘗不拘秋冬。《春秋》書烝嘗為時享，書大事為大烝大嘗。禘其通名，傳言魯有禘樂是也。
劉歆、賈逵以為禘祫一祭二名，禮無差降。然則大烝大嘗為別名，大事為共名，禘為通號，祫舉其事。《毛詩傳》曰：諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嚐。禘祫者，互文相避。諸雲五年而再殷祭，三歲一祫，五歲一禘者，今文讖記之言，非《周官》《左氏》所有。劉歆言大禘則終王，是也；又說三年一禘，滯於今文為之異說也。《春秋》獨文二年書大事。襄十六年傳：晉悼公卒逾歲，晉人曰，寡君未禘祀。明烝嘗禘專在喪終，有事於武宮。吉禘於莊公，徒祭一廟，非合享之班。推此有事於大廟、禘於大廟、用致夫人，亦不得與大事比。按《春秋》書時享，有烝嘗無祠礿，此則魯從殷禮，夏祭稱禘，凡非烝嘗者並得此名。（閔二年五月吉禘於莊公。昭十五年二月癸酉，有事於武宮。五月夏三月，二月夏十二月也。僖八年秋七月禘於大廟。宣八年夏六月辛巳，有事於大廟。七月夏五月，他月皆不當烝嘗之月。宣八年六月正當殷之禘月，故皆言大事言禘。禘於大廟、得致夫人者，五廟皆禘，則致夫人於莊公廟也。言太廟者，舉尊，明非如吉禘莊公不及他廟也。昭二十年傳，將禘於襄公，萬者二人。此亦特禘一廟，然不知其在何月。定八年從祀先公，傳曰：冬十月，順祀先公而祈焉；辛卯，禘於僖公。上言順祀先公，即舉大事之禮，通言所謂禘者也；下言禘於僖公，此為特禘一廟，與順祀為二事。推此可知有事之與大事，必不得同為殷祭。然大事本在喪終，而此舉於八年者，陽虎所為，本非常典。）二有事二禘皆時享也。禘祫之言，訩訩爭論，既二千年。若以禘祫同為殷祭，祫名大事，禘名有事，是為禘小於祫，何大祭之雲？故知周之廟祭，有大嘗大烝，有秋嘗冬烝。禘祫者，大嘗大烝之異語；大事者，大嘗大烝之約言。有事吉禘者，夏殷時享承用於魯之殊號（魯祭周公用白牡，本殷色，則春夏祭用殷名亦宜）。知此則不為今文讖記惑也。
廟主之說。《左氏傳》：衛孔悝反祏於西圃。《說文》曰：「祏，宗廟主也。」《公羊傳》亦曰：大夫聞君之喪，攝主而往。是古今文皆謂大夫有主。《公羊》師說則曰：卿大夫非有土之君，不得祫享昭穆，故無主；大夫束帛依神，士結茅為菆。彼見《少牢》《特牲》二禮不明言主，故立說傅之。即如是，二禮寧有束帛結茅之文？以此疑主，而反自賊。《左氏》內外傳言天子諸侯廟有屏攝。鄭眾曰：攝，攝束茅以為屏蔽。是束茅為王侯製，又非士禮。《公羊》師說自違其傳。傳本今文，乃反與古文相應也。
納妃之禮。《左氏》說天子至尊無敵，故無親迎之禮，諸侯有故若疾病，則使上大夫迎，上卿臨之。《公羊》說自天子至庶人皆親迎。案《春秋》襄十五年：劉夏逆王後於齊。《左氏傳》曰：官師從單靖公逆王後於齊，卿不行，非禮也。單靖公者卿，劉夏者官師。官師從卿逆非禮，明當遣卿往迎，三公臨之。《左氏》師說與傳應。《公羊傳》曰：劉夏者何？天子之大夫也。《解詁》曰：禮迎王後，當使三公，故貶去大夫，明非禮。何休說與《公羊》師說不相應。鄭氏據文王親迎於渭，《禮記》言親迎繼先聖後，為天地宗廟社稷主，證天子有親迎禮。又曰：天子雖尊，其於後猶夫婦，夫婦判合，禮同一體，所謂無敵，豈施此哉？文王本在世子位，《禮記》孔子之言，自論魯國，皆非其證。若以夫婦敵體為詞者，孫卿固云：天子無妻，告人無匹也（《君子篇》）。孫卿者，亦《左氏》後師，足以塞鄭氏之難。然何休本治《公羊》，今其言合《左氏》，不與《公羊》先師之說相容。斯鄭氏所不達也。
嬪御之數。《天官·序官》有九嬪。世婦女禦不言數。《周語》曰：內官不過九禦，外官不過九品。《魯語》曰：天子日入監九禦使絜奉粢盛而後即安。《王度記》曰：天子一娶九女（《白虎通義·嫁娶篇》引）。《公羊》家貢禹亦云：宮女不過九人，秣馬不過八匹。此今文師說與古文應者也。《昏義》曰：天子立三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一禦妻。此今文家自相錯。《周禮》本古文，而後鄭反引《昏義》為證，猶不如淳于髡、貢禹之合也。
封域之數。《大司徒》言諸公五百里，諸侯四百里，諸伯三百里，諸子二百里，諸男百里。《王制》本《孟子》說，言公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里。然《左氏》亦言天子之地一圻，諸侯一同。諸侯者斥晉，則是侯方百里也。要以周初封製，自異夏殷，而夏殷舊封亦不改。其葭莩支屬無功於王室，雖受地為列侯，猶從夏殷。功最多者，魯七百里，衛兼殷畿千里，三分其號，又過上公之等。此皆斟酌損益之制，非正法也。《左氏》記子產語，本以斥晉。唐叔非魯、衛之儕，素封小國，其後曲沃武公，亦以一軍為晉侯，則如小國百里製。《王制》以為正法，則謬也。
君臣之等。《左氏》記晉侯召王，曰：以臣召君，不可以訓。又記天王出居於鄭，曰：天子無出。故師說以為諸侯天子藩衛純臣。《公羊》師說諸侯不純臣。鄭氏以稱賓敵主人駁《左氏》。然孫卿固曰：天子四海之內無客禮，告無適也（適即敵字），《詩》曰：普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。（《君子篇》）夫內入諸侯亦稱賓，外出而天子猶無所敵，以是見純臣之義。傳曰：宋於周為客。純客者獨有杞、宋，諸侯則暫。凡稱賓者，鄉大夫尚賓興其民，當其飲射則為賓。就如鄭言，六鄉之民於鄉大夫亦不為純民邪？且夫天子無出，《春秋》三家所同。宰周公會諸侯，何休以為職大尊重，當與天子參聽萬機，而下為諸侯所會，惡不勝任？天子嫁女於諸侯。《公羊》亦云必使同姓諸侯主之。夫婚姻之禮，甥舅之好，猶不相為賓主；北面之宰，南面之侯，猶不相從會盟。此皆與《左氏》應，而《公羊》師說者，非其本也。
若夫法制變更，穆王以下，漸與成周異矣。周之刑二千五百。《呂刑》用夏則三千，其法蓋輕於成周。《春秋》書晉殺三郤二趙，各從其主，不以滅家書其氏，則是秋官屋誅之法已廢也。《覲禮》天子不下堂而見諸侯。夷王下堂，則覲禮遂絕。傳言王覲者，徒空名。晉侯朝王出入三覲者，亦猶通語。是故《春秋》僖二十八年，冬夏皆書公朝於王所。夏五月者，為夏正三月，本朝時。冬為夏正之秋，不言覲，明是時已無覲也。《典命》卿與大夫異爵。東周以降，卿大夫雖殊號，既為一科。其本為大夫者，或通言佐。《左氏傳》曰，惟卿為大夫，又曰晉有趙孟以為大夫，有伯瑕以為佐。《春秋》是以書殺其大夫，未有書殺其卿者也。《典命》：上公九命，侯伯七命，子男五命。《大宗伯》：五命賜則，七命賜國。亦有異。東周制度浸變。故《左氏傳》曰：在禮卿不會公侯，會伯子男可也。又曰：鄭伯男也。則七命之侯上擬公，七命之伯下儕於男。《公羊傳》亦曰：春秋伯子男一也。此猶有所聞於舊史。董仲舒、何休之倫，橫言《春秋》改周之文，從殷之質，合伯子男為一；文家爵五等、法五行，質家爵三等、法三光，何其鄙也！《典命》：公之孤四命，以皮帛氏小國之君。東周猶有孤。晉侯請於王，以黻冕命士會將中軍，且為大傅（黻冕即周官之希冕），是也。雖然，卿亦上隆。故《左氏傳》載魯叔孫婼之言曰：列國之卿，當小國之君，固周制也（按傳，叔孫婼但受三命，未四命也）。《職方氏》《大行人》皆說九州之內方七千里。東周四夷交侵，地稍迫削。《管子》言立為六千里之侯，則大人從（《幼官篇》）。謂齊桓為侯伯，而所製者六千里，明蠻服已棄在九州外。是故荊揚邊裔吳楚諸國，初見《春秋》，則從夷狄書之也。《天官》《春官》所載，婦人本與賓客事，自陽侯殺蓼侯竊其夫人，故大饗廢夫人之禮。自是以後，君母出門則乘輜軿，下堂則從傅姆，進退則鳴玉佩，內飾則結綢繆（《漢書·張敞傳》語。此《左氏》師說）。故《春秋》夫人薑氏享齊侯於祝丘，《左氏》從會羔書奸之例，《穀梁》且言饗甚於會。又公與夫人薑氏如齊，《左氏》亦言女有家，男有室，無相瀆也。
有參會舊令新令者。《大行人》：諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也。《春秋》文十一年曹伯來朝，《左氏傳》曰：即位而來見也。襄元年傳：邾子來朝，禮也；衛子叔晉智武子來聘，禮也；凡諸侯即位，小國朝之，大國聘焉。昭九年傳曰：孟僖子如齊殷聘，禮也。此即如《大行人》製。又曰：明王之制，歲聘以誌業，間朝以講禮，再朝而會以示威，再會而盟以顯昭明；自古未之或失。此則十二年之間，八聘、四朝、再會、一盟，穆王以後則然。文襄之霸，又定朝牧伯法。傳言三歲而聘，五歲而朝。故曹伯首尾五年朝魯，傳曰：禮也。諸侯五年再相朝，以修王命，古之制也。穆王雖近，於春秋為古。文襄之命而言古制，猶曰故事雲爾。
有制似鄰類、其實異者。《左氏傳》曰：官有世功，則有官族。《周官》以氏命職者眾矣，庶官得世，而執政不得世。《左氏》述晏子之言，知齊其為田氏；叔向言晉事，則曰政在家門。而《春秋》書趙鞅叛，史墨論魯君失國，季氏世政，則曰慎器與名，不可以假人。此明執政不得世授。後師吳起對元年之問曰：執民柄者，不在一族（見《說苑·建本篇》）。後師張敞說之曰：公子季友有功於魯，趙衰有功於晉，大夫田完有功於齊，皆疇其庸，延及子孫。終後田氏篡齊，趙氏分晉，季氏顓魯，故仲尼作《春秋》跡盛衰，譏世卿最甚，由此也。然叔向復悲欒郤胥原狐續慶伯降在草隸，明庶官得世授。故《異義》引《左氏》師說，卿大夫得世祿，不得世位，父為大夫死，子得食其故采，有賢才則復升父位。由此也。
此皆依據明文，不純以師說為正。褒貶之事，或有新意，猶在其外。《左氏》有五十凡例，傳所旃表以詒後昆。漢師猶依違二家，橫為穿鑿，斯所以待杜預之正也（杜所述典禮訓詁，多不逮漢師，其簡二傳去異端，則識在漢師上）。
若乃行事之詳，不以傳聞變；故訓之異，不以一師成；忽其事狀，是口說而非傳記；則雖鼓篋之儒，載筆之史，猶冥冥也。違其本誌，則守達詁而不知變。高子以《小弁》為小人之詩，孟仲子以不已為不似，先師之訓，可悉從耶？要之糅雜古今文者，不悟明文與師說異；拘牽漢學者，不知魏晉諸師，猶有刊剟異言之績。故曰「知德者鮮」，豈虛語哉？世有君子，引而伸之，觸類而長之，洋洋浩浩，具存乎斯文矣！