國故論衡/明解故下

六經皆史之方,治之則明其行事,識其時製,通其故言。是以貴古文。古文者,依準明文,不依準家法。成周之制,言應《周官經》者是,不應《周官經》者非。覃及穆王以下,六典浸移,或與舊制駁(周禮猶今會典,時有增改。穆王以後,製異《周官經》者多矣,然其為周禮一也),言應左氏內外傳者是,不應左氏內外傳者非,不悉依漢世師說也。何以言之?傳記有古今文。今文流別有數家(如《春秋》二家,《詩》三家,《書》三家,《禮》三家,《易》七家。漢博士亦未備),一家之中,又自為參錯(如公羊家分胡毋生、董仲舒二師。董氏之徒,又分嚴、顏。何休依胡毋生條例則不取嚴顏。嚴與顏亦相攻。張玄為顏氏博士,諸生以其兼說嚴氏攻之,光武令還署,是其事也)。古文準是(如劉、杜、鄭、賈、馬、鄭,各有異說)。又古文師出今文後者,既染俗說,弗能棄捐,或身自傅會之,違其本真(如賈逵謂左氏同公羊者什有七八之類)。今文傳記師說,或反與《周官》《左氏》應,古文師說顧異。略此三事,則足以明去就之塗矣。

言六宗者,劉歆以為《易》卦六子,於典籍無所征。伏生則曰:萬物非天不覆,非地不載,非春不生,非夏不長,非秋不收,非冬不藏,禋於六宗。此之謂也。歐陽、夏侯,則伏生今文之徒。其言六宗,即雲上不謂天,下不謂地,傍不謂四方,在六者之間,助陰陽變化。乃自與伏生異。馬融治古文,六宗則舍劉歆從伏生(見《續漢書·祭祀志》注引)。蓋嘗驗以大宗伯所掌,以玉作六器:以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方。六宗之祀,逮《月令》尚有天宗,知自虞至周不替。以周明虞,故馬融取伏生也。

禘者,大祭也。《春秋外傳》數以禘郊並舉,則圜丘為禘,故字從帝。宗廟之祭,《周官》未有言禘祫者。《大宗伯》以肆獻祼享先王,以饋食享先王。後鄭以為禘祫,先師無其文(按今人考定肆獻祼饋食為廟祭通制,非謂禘祫。此說得之)。《司尊彝》凡四時之間祀追享朝享。先鄭以為禘祫,後鄭又不從。《春秋》文二年:大事於大廟,躋僖公。《公羊傳》曰:大事者何?大祫也。昭二年:有事於武宮。《左氏傳》曰:禘於武公。學者相習,以大事為祫、有事為禘久矣。然按文二年大事,《魯語》說之曰:夏父弗忌為宗,烝,將躋僖公。宗有司曰:商周之烝也,未嘗躋湯與文、武。是則大事為烝。《司勳》曰:凡有功者祭於大烝。大烝故謂之大事,亦謂之嘗禘。《祭統》曰:大嘗禘,升歌清廟下管象,是也。《左氏傳》亦曰:烝嘗禘於廟。烝嘗本時享,始殺而嘗,閉蟄而烝,事之制也。會有合祭,則烝嘗不拘秋冬。《春秋》書烝嘗為時享,書大事為大烝大嘗。禘其通名,傳言魯有禘樂是也。

劉歆、賈逵以為禘祫一祭二名,禮無差降。然則大烝大嘗為別名,大事為共名,禘為通號,祫舉其事。《毛詩傳》曰:諸侯夏禘則不礿,秋祫則不嚐。禘祫者,互文相避。諸雲五年而再殷祭,三歲一祫,五歲一禘者,今文讖記之言,非《周官》《左氏》所有。劉歆言大禘則終王,是也;又說三年一禘,滯於今文為之異說也。《春秋》獨文二年書大事。襄十六年傳:晉悼公卒逾歲,晉人曰,寡君未禘祀。明烝嘗禘專在喪終,有事於武宮。吉禘於莊公,徒祭一廟,非合享之班。推此有事於大廟、禘於大廟、用致夫人,亦不得與大事比。按《春秋》書時享,有烝嘗無祠礿,此則魯從殷禮,夏祭稱禘,凡非烝嘗者並得此名。(閔二年五月吉禘於莊公。昭十五年二月癸酉,有事於武宮。五月夏三月,二月夏十二月也。僖八年秋七月禘於大廟。宣八年夏六月辛巳,有事於大廟。七月夏五月,他月皆不當烝嘗之月。宣八年六月正當殷之禘月,故皆言大事言禘。禘於大廟、得致夫人者,五廟皆禘,則致夫人於莊公廟也。言太廟者,舉尊,明非如吉禘莊公不及他廟也。昭二十年傳,將禘於襄公,萬者二人。此亦特禘一廟,然不知其在何月。定八年從祀先公,傳曰:冬十月,順祀先公而祈焉;辛卯,禘於僖公。上言順祀先公,即舉大事之禮,通言所謂禘者也;下言禘於僖公,此為特禘一廟,與順祀為二事。推此可知有事之與大事,必不得同為殷祭。然大事本在喪終,而此舉於八年者,陽虎所為,本非常典。)二有事二禘皆時享也。禘祫之言,訩訩爭論,既二千年。若以禘祫同為殷祭,祫名大事,禘名有事,是為禘小於祫,何大祭之雲?故知周之廟祭,有大嘗大烝,有秋嘗冬烝。禘祫者,大嘗大烝之異語;大事者,大嘗大烝之約言。有事吉禘者,夏殷時享承用於魯之殊號(魯祭周公用白牡,本殷色,則春夏祭用殷名亦宜)。知此則不為今文讖記惑也。

廟主之說。《左氏傳》:衛孔悝反祏於西圃。《說文》曰:「祏,宗廟主也。」《公羊傳》亦曰:大夫聞君之喪,攝主而往。是古今文皆謂大夫有主。《公羊》師說則曰:卿大夫非有土之君,不得祫享昭穆,故無主;大夫束帛依神,士結茅為菆。彼見《少牢》《特牲》二禮不明言主,故立說傅之。即如是,二禮寧有束帛結茅之文?以此疑主,而反自賊。《左氏》內外傳言天子諸侯廟有屏攝。鄭眾曰:攝,攝束茅以為屏蔽。是束茅為王侯製,又非士禮。《公羊》師說自違其傳。傳本今文,乃反與古文相應也。

納妃之禮。《左氏》說天子至尊無敵,故無親迎之禮,諸侯有故若疾病,則使上大夫迎,上卿臨之。《公羊》說自天子至庶人皆親迎。案《春秋》襄十五年:劉夏逆王後於齊。《左氏傳》曰:官師從單靖公逆王後於齊,卿不行,非禮也。單靖公者卿,劉夏者官師。官師從卿逆非禮,明當遣卿往迎,三公臨之。《左氏》師說與傳應。《公羊傳》曰:劉夏者何?天子之大夫也。《解詁》曰:禮迎王後,當使三公,故貶去大夫,明非禮。何休說與《公羊》師說不相應。鄭氏據文王親迎於渭,《禮記》言親迎繼先聖後,為天地宗廟社稷主,證天子有親迎禮。又曰:天子雖尊,其於後猶夫婦,夫婦判合,禮同一體,所謂無敵,豈施此哉?文王本在世子位,《禮記》孔子之言,自論魯國,皆非其證。若以夫婦敵體為詞者,孫卿固云:天子無妻,告人無匹也(《君子篇》)。孫卿者,亦《左氏》後師,足以塞鄭氏之難。然何休本治《公羊》,今其言合《左氏》,不與《公羊》先師之說相容。斯鄭氏所不達也。

嬪御之數。《天官·序官》有九嬪。世婦女禦不言數。《周語》曰:內官不過九禦,外官不過九品。《魯語》曰:天子日入監九禦使絜奉粢盛而後即安。《王度記》曰:天子一娶九女(《白虎通義·嫁娶篇》引)。《公羊》家貢禹亦云:宮女不過九人,秣馬不過八匹。此今文師說與古文應者也。《昏義》曰:天子立三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一禦妻。此今文家自相錯。《周禮》本古文,而後鄭反引《昏義》為證,猶不如淳于髡、貢禹之合也。

封域之數。《大司徒》言諸公五百里,諸侯四百里,諸伯三百里,諸子二百里,諸男百里。《王制》本《孟子》說,言公侯皆方百里,伯七十里,子男五十里。然《左氏》亦言天子之地一圻,諸侯一同。諸侯者斥晉,則是侯方百里也。要以周初封製,自異夏殷,而夏殷舊封亦不改。其葭莩支屬無功於王室,雖受地為列侯,猶從夏殷。功最多者,魯七百里,衛兼殷畿千里,三分其號,又過上公之等。此皆斟酌損益之制,非正法也。《左氏》記子產語,本以斥晉。唐叔非魯、衛之儕,素封小國,其後曲沃武公,亦以一軍為晉侯,則如小國百里製。《王制》以為正法,則謬也。

君臣之等。《左氏》記晉侯召王,曰:以臣召君,不可以訓。又記天王出居於鄭,曰:天子無出。故師說以為諸侯天子藩衛純臣。《公羊》師說諸侯不純臣。鄭氏以稱賓敵主人駁《左氏》。然孫卿固曰:天子四海之內無客禮,告無適也(適即敵字),《詩》曰:普天之下,莫非王土,率土之濱,莫非王臣。(《君子篇》)夫內入諸侯亦稱賓,外出而天子猶無所敵,以是見純臣之義。傳曰:宋於周為客。純客者獨有杞、宋,諸侯則暫。凡稱賓者,鄉大夫尚賓興其民,當其飲射則為賓。就如鄭言,六鄉之民於鄉大夫亦不為純民邪?且夫天子無出,《春秋》三家所同。宰周公會諸侯,何休以為職大尊重,當與天子參聽萬機,而下為諸侯所會,惡不勝任?天子嫁女於諸侯。《公羊》亦云必使同姓諸侯主之。夫婚姻之禮,甥舅之好,猶不相為賓主;北面之宰,南面之侯,猶不相從會盟。此皆與《左氏》應,而《公羊》師說者,非其本也。

若夫法制變更,穆王以下,漸與成周異矣。周之刑二千五百。《呂刑》用夏則三千,其法蓋輕於成周。《春秋》書晉殺三郤二趙,各從其主,不以滅家書其氏,則是秋官屋誅之法已廢也。《覲禮》天子不下堂而見諸侯。夷王下堂,則覲禮遂絕。傳言王覲者,徒空名。晉侯朝王出入三覲者,亦猶通語。是故《春秋》僖二十八年,冬夏皆書公朝於王所。夏五月者,為夏正三月,本朝時。冬為夏正之秋,不言覲,明是時已無覲也。《典命》卿與大夫異爵。東周以降,卿大夫雖殊號,既為一科。其本為大夫者,或通言佐。《左氏傳》曰,惟卿為大夫,又曰晉有趙孟以為大夫,有伯瑕以為佐。《春秋》是以書殺其大夫,未有書殺其卿者也。《典命》:上公九命,侯伯七命,子男五命。《大宗伯》:五命賜則,七命賜國。亦有異。東周制度浸變。故《左氏傳》曰:在禮卿不會公侯,會伯子男可也。又曰:鄭伯男也。則七命之侯上擬公,七命之伯下儕於男。《公羊傳》亦曰:春秋伯子男一也。此猶有所聞於舊史。董仲舒、何休之倫,橫言《春秋》改周之文,從殷之質,合伯子男為一;文家爵五等、法五行,質家爵三等、法三光,何其鄙也!《典命》:公之孤四命,以皮帛氏小國之君。東周猶有孤。晉侯請於王,以黻冕命士會將中軍,且為大傅(黻冕即周官之希冕),是也。雖然,卿亦上隆。故《左氏傳》載魯叔孫婼之言曰:列國之卿,當小國之君,固周制也(按傳,叔孫婼但受三命,未四命也)。《職方氏》《大行人》皆說九州之內方七千里。東周四夷交侵,地稍迫削。《管子》言立為六千里之侯,則大人從(《幼官篇》)。謂齊桓為侯伯,而所製者六千里,明蠻服已棄在九州外。是故荊揚邊裔吳楚諸國,初見《春秋》,則從夷狄書之也。《天官》《春官》所載,婦人本與賓客事,自陽侯殺蓼侯竊其夫人,故大饗廢夫人之禮。自是以後,君母出門則乘輜軿,下堂則從傅姆,進退則鳴玉佩,內飾則結綢繆(《漢書·張敞傳》語。此《左氏》師說)。故《春秋》夫人薑氏享齊侯於祝丘,《左氏》從會羔書奸之例,《穀梁》且言饗甚於會。又公與夫人薑氏如齊,《左氏》亦言女有家,男有室,無相瀆也。

有參會舊令新令者。《大行人》:諸侯之邦交,歲相問也,殷相聘也,世相朝也。《春秋》文十一年曹伯來朝,《左氏傳》曰:即位而來見也。襄元年傳:邾子來朝,禮也;衛子叔晉智武子來聘,禮也;凡諸侯即位,小國朝之,大國聘焉。昭九年傳曰:孟僖子如齊殷聘,禮也。此即如《大行人》製。又曰:明王之制,歲聘以誌業,間朝以講禮,再朝而會以示威,再會而盟以顯昭明;自古未之或失。此則十二年之間,八聘、四朝、再會、一盟,穆王以後則然。文襄之霸,又定朝牧伯法。傳言三歲而聘,五歲而朝。故曹伯首尾五年朝魯,傳曰:禮也。諸侯五年再相朝,以修王命,古之制也。穆王雖近,於春秋為古。文襄之命而言古制,猶曰故事雲爾。

有制似鄰類、其實異者。《左氏傳》曰:官有世功,則有官族。《周官》以氏命職者眾矣,庶官得世,而執政不得世。《左氏》述晏子之言,知齊其為田氏;叔向言晉事,則曰政在家門。而《春秋》書趙鞅叛,史墨論魯君失國,季氏世政,則曰慎器與名,不可以假人。此明執政不得世授。後師吳起對元年之問曰:執民柄者,不在一族(見《說苑·建本篇》)。後師張敞說之曰:公子季友有功於魯,趙衰有功於晉,大夫田完有功於齊,皆疇其庸,延及子孫。終後田氏篡齊,趙氏分晉,季氏顓魯,故仲尼作《春秋》跡盛衰,譏世卿最甚,由此也。然叔向復悲欒郤胥原狐續慶伯降在草隸,明庶官得世授。故《異義》引《左氏》師說,卿大夫得世祿,不得世位,父為大夫死,子得食其故采,有賢才則復升父位。由此也。

此皆依據明文,不純以師說為正。褒貶之事,或有新意,猶在其外。《左氏》有五十凡例,傳所旃表以詒後昆。漢師猶依違二家,橫為穿鑿,斯所以待杜預之正也(杜所述典禮訓詁,多不逮漢師,其簡二傳去異端,則識在漢師上)。

若乃行事之詳,不以傳聞變;故訓之異,不以一師成;忽其事狀,是口說而非傳記;則雖鼓篋之儒,載筆之史,猶冥冥也。違其本誌,則守達詁而不知變。高子以《小弁》為小人之詩,孟仲子以不已為不似,先師之訓,可悉從耶?要之糅雜古今文者,不悟明文與師說異;拘牽漢學者,不知魏晉諸師,猶有刊剟異言之績。故曰「知德者鮮」,豈虛語哉?世有君子,引而伸之,觸類而長之,洋洋浩浩,具存乎斯文矣!