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圖書編 (四庫全書本)/全覽1

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　　欽定四庫全書　　　　　子部十一
　　圖書編　　　　　　　　類書類
　　提要
　　〈臣〉等謹案圖書編一百二十七卷明章潢撰潢有周易象義已著録是編取左圖右書之意凡諸書有圖可考者皆彚輯而為之説一卷至十五卷為經義十六卷至二十八卷為象緯歴算二十九卷至六十七卷為地理六十八卷至一百二十五卷為人道一百二十六卷為易象類編一百二十七卷為學語多識於例當入經義中而別綴於末蓋玉海附録諸書例也明人圖譜之學惟此編與王圻三才圖㑹號為巨帙然圻書門目瑣屑排纂冗雜下至奕棋牙牌之類無所不收不及潢書之體要其所繫諸説亦皆捃掇殘剰未晰源流甚至軍器類中所列鞭鐧二圖稱鞭為尉遲敬徳所用鐧為秦叔寶所用雜採齊東之語漫無考證亦不及潢書之引據古今詳賅本末雖儒生之見持論或涉迂拘然採摭繁富條里分明浩博之中取其精粹於博物之資經世之用亦未嘗無百一之禆焉乾隆四十六年十二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀









　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一
　　明　章潢　撰
　　太極河圖洛書易卦象總敘
　　道一而已矣一不可見也凡天地間巨細隠顯犂然燦然孰非此一之散殊乎自羲禹文周孔作而君師乎天下懼斯道終昧而人人日用莫之覺也故或為之圖或為之書或為之卦爻而繫其辭道本無象也不得已示之以象道本無言也不得已示之以言所以為斯人慮至深且逺而斯道傳之萬世卒賴有此圖書易卦可証也柰何傳久失真諸儒又各以意見穿鑿附㑹牽扯補綴一愈晦而愈裂矣近乘學易之暇爰緝先哲所遺而編次之益信是一也渾淪於未畫之前闡明於有畫之後固不可淪之虛無亦不可泥之象數也噫得意忘言得心忘象則是編也得非求魚兎者之筌蹄乎哉
　　古太極圖敘
　　天地間形上形下道器攸分非道自道器自器也器即道之顯諸有道即器之冺於無雖欲二之不可得也是圖也將以為淪於無邪兩儀四象八卦與夫萬象森羅者已具在矣抑以為滯於有邪凡儀象卦畫與夫羣分類聚森然不可紀者曽何形跡之可拘乎是故天一也無聲無臭何其隠也成象成形何其顯也然四時行百物生莫非其於穆之精神無方易無體不離乎象形之外自一而萬自萬而一即此圖是也黙識此圖而太極生生之妙完具胸中則天地之化機聖神之治教不事他求而三才一貫萬物一體備是矣可見執中執此也慎獨慎此也千古之心傳傳此也可以圖象忽之哉











　　正南純陽方也故畫為乾正北純隂方也故畫為坤畫離於東象陽中有隂也畫坎於西象隂中有陽也東北陽生隂下於是乎畫震西南隂生陽下於是乎畫㢲觀陽長隂消是以畫兊於東南觀隂盛陽微是以畫艮於西北也
　　易繫辭曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔㫁矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　易繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　説卦天地定位數章備載於易卦諸圖凡玩各圖者須㑹通觀之固不可比擬搭配以強其同亦不可執泥方局以標其異惟原夫天地之化工証以聖人之經典則其同其異一循夫理之自然而我無所與庶㡬能自得雲
　　古太極圖説一
　　道必至善而萬善皆從此出則其出為不窮物本天然而萬物皆由此生則其生為不測包羅主宰者天載也冺然聲臭之俱無纎巧悉備者化工也渾乎雕刻之不作赤子未嘗學慮言知能之良必歸之聖人絶無思為言仁義之至必歸之葢凡有一毫人力安排布置皆不可以語至道語至物也況謂之太極則盤天地亙古今瞬息微塵悉統括於茲矣何所庸其智力哉是故天地之造化其消息盈虛本無方體無窮盡不可得而圖也不可得而圖者從而圖之將以形容造化生生之機耳若以人為矯強分析於其間則天地之自然者反因之而晦矣惟是圖也不知畫於何人起於何代因其傳流之久名為古太極圖焉嘗讀易繫辭首章若與此圖相發明説卦天地定位數章即闡明此圖者也何也總圖即太極也黒白即隂陽兩儀天地卑髙貴賤動靜剛柔之定位也黒白多寡即隂陽之消長太隂太陽少隂少陽羣分類聚成象成形寒暑往來乾男坤女悉於此乎見也以卦象觀之乾坤定位上下坎離並列東西震㢲艮兊隨隂陽之升降而布於四隅八卦不其畢具矣乎然太極兩儀四象八卦吉凶大業雖畢見於圖中而其所以生生者莫之見焉其實隂陽由微至著循環無端即其生生之機也太極不過隂陽之渾淪者耳原非先有太極而後兩儀生既有兩儀而後四象八卦生也又豈兩儀生而太極遯四象生而兩儀亡八卦生而四象隠兩儀四象八卦各為一物而別有太極宰其中統其外哉惟於此圖濳神玩味則造化之盈虛消息隠然呈象效法皆可意㑹何必別立圖以生之又何必別立名象以分析之也此之謂至道而不可離此之謂至物而物格知至也若雲孔子以前無太極圖而先天圖畫於伏羲後天圖改於文王考之易皆無據今盡闕之可矣雖然乾坤之易簡久大之徳業即於此乎在而虞廷執中孔門一貫此外無餘藴也但按圖索驥則又非古人畫象垂訓之意矣故曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行古太極圖説二
　　古太極圖聖人發洩造化之秘示人反身以完全此太極也是極也在天地匪巨人身匪細古今匪遙呼吸匪暫也本無象形本無聲臭聖人不得已而畫之圖焉隂陽剛柔翕闢摩盪凡兩儀四象八卦皆於此乎具而吉凶之大業生焉即所謂一隂一陽之道生生之易隂陽不測之神也惟於此圖反求之身而洞徹無疑焉則知吾身即天地而上下同流萬物一體皆吾身所固有而非由外鑠我者然而有根源焉培其根則枝葉自茂濬其源則流𣲖自長細玩圖象由微至著渾闢無窮即易所謂乾元資始乃統天是也何也分隂分陽而隂即陽之翕也純隂純陽而純陽即一陽之積也一陽起於下者雖甚微而天地生生化化變通莫測悉由此以根源之耳況以此觀之河洛則知河圖一六居下洛書戴九履一其位數生尅不齊而一之起於下者寜有二哉以此觀之易六十四卦始於乾而乾初九濳龍勿用謂陽在下也先天圓圖起於復者此也橫圖復起於中者此也方圖震起於中者此也後天圖帝出乎震者亦此也諸卦爻圖象不同莫非其變化特其要在反身以握乎統天之元子以完全造化與天地同悠久也是故天之所以為天者此也故曰乾以易知地之所以為地者此也故曰坤以簡能人之所以為人者此也故曰易簡理得而成位乎其中否則天地幾乎毀矣況於人乎信乎人一小天地而天地人統同一太極也以語其博則盡乎造化之運以語其約則握乎造化之樞惟太極圖為然故掲此以冠之圖書編雲
　　編首古太極圖説
　　或曰河圖天地之至文也子於是編不先河圖而掲古太極圖以弁其首何也曰易有太極凡兩儀四象八卦皆於此乎備具故河圖其數十而左旋相生洛書其數九而右旋相尅先天圖卦象對待不易後天圖卦象流行不停要皆太極中兩儀四象八卦變化之不可測者是也雖古太極圖渾渾淪淪淵淵浩浩本無象也其象至於不可紀本無數也其數至於不可窮豈特圖書先後天圖周易卦爻皆從此出彼上而天文下而輿地中而人情物理國家禮樂制度千變萬化孰非太極之運用哉此古太極圖所以為圖書之冠惟於此圖透徹其底裏則諸圖皆在範圍中矣或曰古太極一圖且足以範圍諸圖子於河圖洛書以及各圖必欲各明其㫖不相參錯反病諸家穿鑿傅㑹破碎分裂而道為之晦焉何哉曰大徳敦化小徳川流此固天地造化自然之妙不待後人一一比擬而後見其同者故鄙意謂道一而已矣河圖洛書先天後天易卦大衍皆所以闡明此道也即如圖書各有指歸玩圖書者必各透其所以為圖為書之㫖則其至一者不約自同矣是其本同者道也不同者象數之多寡雲耳猶之本同者人而有不同者象貌之肥瘠雲耳果玩諸圖各得其指歸焉則雖以太極圖為體圖書先後天圖易卦大衍皆太極之用可也以河圖為體洛書為用先天為體後天為用河圖洛書為體大衍為之用先後天為體周易序卦為之用亦可也否則仰觀乎天其於紫薇垣局且未之明徒以太微天市為之比擬而又比之於各宿度何為也俯察乎地其於山東形勝且未之識徒以河南陜西為之較量而又較之各畿省何為也是故易為文字之祖茍執其詞焉書不同乎易詩不同乎書春秋禮記不同乎詩書曽謂透徹五經之指歸而自得於中者必欲一　一牽搭鈎連配合然後見其同哉所以古今圖書之編為明道也茍不能反諸身心以求同乎至一之道而徒求同於象數竒偶之跡焉則是編反増一贅疣矣於圖書何有於古太極圖何有然則太極果備於人之身心乎哉曰嘗觀邵尭夫曰道為太極曰心為太極予合而言之道心惟微斯為太極果能精一執中不貳不測萬事萬化皆從中出㑹極歸極斯其至矣
　　河圖洛書總敘
　　圖書天地之至文也求道而不求諸天地之至文其何以知天地之化育哉然人心神妙莫測即天地之化機也圖者圖此書者書此惟以道觀圖書則不離象數自有超乎象數者在而圖書洞然於吾心矣何必互相鈎連配搭然後見其同哉吾嘗析而觀之河圖陽生於正北長於正東盛於正南極於正西隂生於正南長於正西極於正北終於正東皆自內至外周而復始左旋一周天也生數在內成數在外內外相生而生生不窮此所以河圖為相生也然縱觀則陽生隂中隂生陽中橫觀則一九太陽居西北二八少隂居東南況西方九分為二七南方二七合為九右轉亦未始不相剋也特以相剋為河圖之本㫖則非矣洛書陽生於正北長於正東極於正南消於正西隂生於西南長於東南盛於東北終於西北皆陽統乎隂周而復始右旋一周天也但九退為七八退為六火金易位逆行則克謂洛書為相剋也非歟陽數則三八一六隂數則七二九四陽位則陽左隂右隂位則隂左陽右勢本相逆然陽居四正隂居四隅土本沖和以五為主合隂生陽合陽生隂況南方九分為二七西方二七合為九亦未始不相生特不要以洛書為相生耳姑舉其大意如此可見圖自圖書自書雖其中固自有脗合者要之人心之神妙天地之化機本自相同無待後人之強合也若夫經緯表裏先輩論之詳矣予方病其滯泥象數莫知斯道之統體也又何事紛紛異同之辨












　　龍馬出於河馬身旋文具五十五數一六下二七上三八左四九右五十中聖人則馬身旋文畫為河圖然各㸃皆圈而旋轉者亦取其象之圓而圈之故名為圖也若分開生成之數以補四隅則其象方而非圖之義矣此圖與世所傳之圖異故名古河圖雲











　　河圖生數居內成數居外以一為始陽生隂成隂生陽成內外相生故五行各居其方一六同宗居北二七為朋居南三八同道居東四九為友居西五十相守居中然合而觀之一六水生三八木三八木生二七火二七火生五十土五十土生四九金四九金生一六水生生不窮左旋一周天也此與前古河圖象異義同而方則失其象並失其義矣
　　造物之秘有開必先聖人之精因象以示河圖傳於世也其來有自矣謂龍馬負圖出於河中夫固造物開先之意也聖人則之以畫圖也其立象垂訓之意亦深矣哉前圖即所謂古河圖龍馬身中旋文其象有如此也後圖即所謂聖人則之而世所傳之河圖是也可見則之者則馬身所負之旋文而形諸圖故名之為河圖耳後儒遂謂則河圖以畫卦於易何所據邪伏羲始作八卦孔子謂其仰觀俯察近求逺取通神明類物情未嘗謂其取則河圖也況馬身旋文其於隂陽之老少竒耦之位數一皆天地自然之文而伏羲則之為圖其於八卦之義自有相脗合者在矣今自圖之數言之一二三四五生數也六七八九十成數也一乃數之始十乃數之終而五則天地之中數隂陽之總㑹也故數至五而極矣一乘五則六故一六同位於北其行為水二乗五則七故二七同位於南其行為火三乗五則八故三八同位於東其行為木四乗五則九故四九同位於西其行為金五乗五則十故五十同位於中其行為土竒耦並居隂陽類配五位相得而各有合也於此而觀其相生之序則水生木木生火火生土土生金金又生水其生生之義亦無窮也或者乃曰河圖之虛五與十者太極也竒數二十耦數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也折四方之合以存乾坤坎離補四隅之空以為兊震㢲艮者八卦也果如其言其分析亦甚矣恐聖人不如此之強合也借曰伏羲則圖以畫卦要亦於天地之造化渾融透徹隨其縱橫錯綜莫非造化自然之運也豈必一一模倣為之哉
　　原圖説
　　元氣滋化而濕煖生一泡也滋生濕煖熅焉於是一六二七殊而水火生水火者同源異用者也火性蒸上蒸上者鬯以達鬯極必降降下者寒以堅於是三八四九列而木金成木根於水華於火金液於火凝於水水從火火從水也金木者水火之交也一六合為水首尾去一則中存五二七合為火首尾去二亦中存五金木亦然水火木金皆五也五土也生生之始終也然一泡之中五者頓具豈相待有哉元氣滋熅水之火也煖蒸濕隨火之水也水之火其氣即木是以木成而火復麗火之水其精即金是以金凝而水復胎金木一水火也火一水也一也頓具者也分為兩儀列為四象盪為八卦離為三百八十四爻皆此矣或曰五既稱土中奚曰虛曰豈惟中五即其在水火木金者寜復有哉天一陽也得五以成水地二隂也得五以成火夫隂不可為陽火不可為水各一其性故也今為陽為隂為水為火五其有定性乎無定性則生此五成此五在中此五在水火木金此五知五行之相生而不知其所以生者五耳故五豈塊然有邪虛而已矣昔人有言搏空為塊見塊而不見空土在天地後也粉塊為空見空而不見塊土在天地先也亦善言五也雖然猶二也塊與空一也何事搏且粉哉故隂陽一息也天地一泡也圖泡之影卦圖之影也而泡亦影也是以君子貴洞虛焉則未發是已





















　　靈龜出於洛龜身甲坼具四十五數戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居中聖人則龜身之坼文畫為洛書然各㸃皆直如字畫者亦取其象而畫之故名為書也若㸃數亦圈而圓則非書之義矣此書與世所傳之書異故名為古洛書











　　洛書陽居四正隂居四隅以五為主而始於一雖中間無十而一九三七二八四六縱橫皆十數焉但五行逆則相剋其數本之合而觀之一六水克二七火二七火克四九金四九金克三八木三八木克中五土中五土克一六水右轉一周天也此與前古洛書象異而義同然數皆圈圓失其書之㫖矣
　　天生神物聖人則之固不獨蓍為然而則之以畫象示人亦不獨河圖為然也洛之書其即河之圖莫非造物之秘莫非聖人之精乎前圖謂之古洛書者龜出於洛其龜身之坼文皆直如字之畫也後圖亦謂聖人則之者取則龜身之坼文而書之即所謂戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居中以五竒數統四偶數而各居其所是也書取其直圖取其圓圖書之名異而圖書之畫象亦有不可混焉者矣後儒乃謂大禹則洛書以敘疇今即九疇之傳於世者觀之其位數雖於洛書未嘗那移然考之聖經亦無可據也箕子洪範雲天乃錫禹洪範九疇亦安見其確然為洛龜哉其所同者同此九數同此五行耳吾人之所當究心者亦宜究竟五行在圖何為而相生在書何為而相尅九數之在天下所以無窮盡者何為而足以範圍乎天下之事物也洛書之數本不待洪範而自明必欲以洛書洪範之位數一一強合之何耶惟其必欲一一強合故或曰洛書虛其中亦太極也竒耦各居二十亦兩儀也一二三四合九八七六縱橫十五而互為七八九六亦四象也以四方之正為乾坤離坎四隅之偏為兊震㢲艮則亦八卦也或又以先天圖為取則河圖後天圖為取則洛書以九數為圖以十數為書何怪其説愈逺而愈失其真也殊不知盈天地間莫非隂陽之象數莫非易也何必一一牽扯而後謂之同哉即如一身血脈本自貫通何必以耳合目以手合足而後謂其作用之同以右耳合左耳以左手合右手而後謂其方位之同也吁真知此者斯可以語易
　　河圖洛書總考
　　孔安國雲河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九疇
　　劉歆雲伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是也禹時洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏
　　闗子明雲河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子曰圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其倣於此乎葢圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範也朱子曰河圖以五生數統五成數而同處其方葢掲其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四耦數而各居其所葢主於陽以統隂而肇其變數之用也
　　蔡元定曰圖書之象自漢孔安國劉歆魏闗子明宋邵尭夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復之悉從其舊
　　以上六段 -- 𠭊 or 叚 ?雖各有所見要當折衷聖經
　　易大傳曰河出圖洛出書聖人則之
　　吳草廬雲河圖之馬不異於凡馬洛書之龜不異於凡龜初非怪事至今馬背之毛其旋有如星㸃者特其旋無此十數耳至今龜背之甲其坼有如字畫者特其坼無此九數耳或曰馬毛之旋如星㸃之圓圈者曰圖龜甲之坼如字畫之縱橫者曰書是也然傳自希夷者圖書皆作圓圈何也曰方技家之取用不過以其數之多寡而已故其傳寫之也通作圓圈取其省易耳但曰圖曰書立名既異二者自應不同若洛書是圓圈則亦圖也何以謂之書哉草廬此説似亦有見康節雲圓者星也方者土也正指其中言非指其全也
　　龍馬陽物也河圖陽數也故圓而象天龜隂物也洛書隂數也故方而象地河圖左旋而相生其揖遜之象歟洛書右旋而相尅其征誅之象歟陽全隂半故河圖終於十而洛書生於九天理之自然如此河圖洛書總論
　　河圖洛書在伏羲時已並出矣易曰河出圖洛出書聖人則之葢則龍馬之旋文畫之為圖則靈龜之坼文畫之為書非則河圖洛書以畫卦也以圖書之數觀之河圖陽數二十五隂數三十共五十有五洛書陽數二十五隂數二十共四十有五此乃天地生尅之數自有不同然其理則一而已或謂洛書之隂數乏者非無十也一九二八三七四六相對皆十則十已寓於其中如此而謂其同亦可也但以河洛虛中為太極以隂陽竒耦之數各二十為兩儀以一二三四為六七八九為四象圖則存乾坤坎離於四方補震㢲艮兊於四隅書則以四方之正為乾坤離坎四隅之偏為兊震㢲艮是為八卦鈎連牽搭必欲強而同之豈知太極理數本不相離若必虛五與十為太極則太極果別為一物哉隂陽消長盈虛自有老少何必二十為兩儀縱橫十五為四象也至若卦之列於東北者圖書同矣然圖以六為坤一為艮而書則一為坤六為艮圖以八為離三為震而書則三為離八為震何也其列於西南者圖以九為坎書則七為坎圖以四為㢲書則二為㢲圖以七為乾書則九為乾圖以二為兊書則四為兊又何也是皆牽合附㑹之説也殊不知五行即隂陽之老少東西南北中即金木水火土之位一二三四五六七八九十即金木水火土之數也聖人不過因天地自然之象數以畫卦敘疇一六為水坎也二七為火離也三八為木震㢲也四九為金兊乾也五十為土艮坤也此本圖書所同者特在圖為相生在書為相尅況造化之妙有生必有尅而尅之正所以生之也縱欲以八卦而合之生之者由艮坤兊乾坎震㢲離故皆左旋生生不窮自二方相易則皆右旋相尅則北方一六水尅西方二七火西方二七火尅南方四九金南方四九金尅東方三八木東方三八木尅中央五土五土復尅北方水此皆自然法象不可易者何必一一穿鑿以強合之使天地之造化反滯泥而不通哉噫既欲強合圖書又欲強合先天後天卦位亦穿鑿之甚矣圖書一致
　　天下之道本乎一孔子曰吾道一以貫之孟子曰夫道一而已矣是一也先天地而不知其所以始後天地而不知其所以終所謂天下之大本生生不息之真機也觀河圖洛書其竒耦象數固不必強同然而未始不同者一之居乎下也何也萬物不齊生生化化成始成終莫知端倪皆是一之所為也一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土此非圖書所本同者乎以河圖言之一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中從下左轉則由一六水生三八木由三八木生二七火由二七火生五十土由五十土生四九金由四九金生一六水圖之相生固始終本乎一也以洛書言之戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五位乎中從下右轉則由一六水尅二七火由二七火尅四九金由四九金尅三八木由三八木尅五土由五土尅一六水書之相尅亦終始本乎一也可見圖書生尅不同其一之在下無不同者此也一為萬化根本豈徒一與一為二二與一為三而數皆由此生生不窮焉已哉夫圖書皆起於在下之一㸃誠有然者而一六同宗何也葢一嵗十二月一日十二時皆肇於子子者水位也水生於陽成於隂氣始動則陽生氣聚而靜則成水故云天一生水地六成之以生水之初屬一至成水則六矣凡物之初生其形皆水而水為萬物之原乃有生之最先也造化自然之妙雖欲異之不可得矣豈獨圖書為然觀易之六十四卦三百八十四爻皆起乾之初畫在乾則曰初九濳龍勿用陽在下也非即圖書之下一㸃乎觀先天圖象由坤之純隂而復之一陽生焉復卦一陽在乎五隂之下非即乾卦初爻陽氣濳藏之義乎然八卦坎為水而一陽乃在乎二隂之中又何也正天一地六生成之象也後天之坎乃在先天坤位隂陽生成自不可離特其知大始者由一陽為之主耳然則是一也雖天地萬物均之不能違也況於人乎柰何聖人畫象示人圖書卦爻如合一轍而後儒必欲牽扯鈎連以強同其不必同者其於圖書卦爻本同之㫖莫之措意且不求乎一之在吾身者又徒嘐嘐於紙上之陳言其論彌繁失彌逺矣易曰復其見天地之心乎又曰不逺之復以脩身也惟於此黙而識之則此一在圖書本無不同者不其體備於吾之身心矣乎
　　圖書一皆居下
　　夫生生之本一一之性自生也非有使之生者也一必生二一與二交生三三生萬物交也者其所以生生之妙機乎凡造化之理陽交乎隂坤居乾下焉水靜火伏焉水為火根火不得不返交乎水坤為乾藏乾不得不下交乎坤機自然矣乾之下也不極火之伏也不深未有能生者葢坤復晦朔亥子之際天下之極深處也是之謂淵生生之本也此圖書一皆居下而坤坎之位不可易也歟雖然康節先生有言無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也無極無前後而蔽於象則有之有則貳貳則不交矣誠即所分於有象之後而察所含於無極之前極深研幾不蔽於象則淵可識淵識藏心其庶乎心藏則一得一得而生生之機在我矣是以聖人之持慮恭以小馭氣下以微理物慎以穆非故務卑以成物也所以持是一懼或離淵則貳而生機之窮以窒也何者天之下以伏也抑非徒為生物已也亦所以持是一淵濳不貳而生物之不測也彼駢枝其識察采色而淺衷難乎持是矣非天道矣茲龍必濳初而貴無首九三所為夕惕哉
　　生尅合論
　　道可以象見而以定象執之非道也道可以意㑹而以己意拘之非道也圖也書也固可以象而見可以意而㑹矣必欲比擬而同之豈知道者哉是故道本周流不滯變化莫測也聖人俯仰逺近畫諸卦象猶曰聖人以意㑹天地之造化而模寫之耳至圖書發洩於龍馬靈龜則是二篇乃天地自然之文章猶日星在天海嶽在地聖人未嘗一毫措意其間也志聖學者可於天地自然之文章而不求諸道哉彼圖與書其不同者圖圓而書方圖旋而書坼圖五十五數書四十五數皆無論也其未嘗不同者非五行哉是五行也在天為寒在地為水在人為腎為精為智在數為一六在卦為坎在支幹為壬癸為亥子是也在天為熱在地為火在人為心為神為禮在數為二七在卦為離在支幹為丙丁為己午是也在天為風在地為木在人為肝為魂為仁在數為三八在卦為震㢲在支幹為甲乙為寅卯是也在天為燥在地為金在人為肺為魄為義在數為四九在卦為兊乾在支幹為庚辛為申酉是也在天為濕在地為土在人為脾為意為信在數為五十在卦為艮坤在支幹為戊巳為辰戌丑未是也特其在圖書也一定不易者上下四方之位而上下無常者五行變動之宜惟知一六之為水也精也坎也不論其何方而其為水者如故也惟知二七之為火也神也離也不論其何方而其為火者如故也木金土亦然此皆以象言也然運行於象數之中者意也河圖左旋以相生洛書右旋以相尅一生一尅消息盈虛如環無端此乃天地化機自然之運也可以一毫己意參之哉葢河圖惟其相生所以水生木木生火火生土土生金金又生水而火上水下木左金右坎離震兊精神魂魄象若對待矣不知相生則順故如此也洛書惟其相尅所以水尅火火尅金金尅木木尅土土又尅水而金居火位火位金鄉水火既濟金木相制象若反背矣不知相尅則逆故如此也豈圖書自相違歟隂陽剛柔翕闢迭運生尅順逆往來互根一寒一暑嵗功成固非寒與暑相悖也亦何必以暑配寒然後見其經緯之相契一呼一吸氣脈運固非吸與呼相戾也亦何必以呼配吸然後見其表裏之相孚是故左旋則有以鼓造物之出機莫不資始作成自無而有自一而萬浩浩乎其無窮也已右旋則有以鼔造物之入機莫不歸根復命自有而無自萬而一淵淵乎其莫測也已此所以河圖非有餘洛書非不足隨其五行之變化莫非一元之周流一本萬殊參伍錯綜顯㣲無間體用一原雖欲析圖書而二之不可得矣但其在天地者如此在吾人者宜如何在天地生吾人者如此在吾人復還天地者宜如何彼不明天地之化育而分裂比擬不知圖書者也彼徒求造化於圖書不知吾身之圖書自有在焉則是天地之文章亦惡足為有無哉噫順暢化機逆還化元此固乾坤化育之𤣥樞吾人性命之實體天下萬事萬物之大機括也天地不過假圖書以洩其秘而太極先天後天各圖象皆此意也真信乎此則隂陽一極也寂感一心也費隠一道也作止語黙進退卷舒一機也滿腔子皆圖書之運用得心忘象得意忘言虞廷精一之傳孔門博約之訓不於圖書具見之哉





















　　太極一也太極中之隂陽竒耦亦一也天地由之化生乎萬物吾人以之應感乎萬殊雖欲二之不可得也但凡民囿於其中而不察賢智各執其偏而未融此所以太極自為太極河圖自為河圖而或以己見割裂強合之則造化幾乎息矣此圖即河圖也其隂陽交㑹竒耦位數與太極儀象皆不期合而自無有不合者惟濳心以細玩之雖曰一六在下二七在上其實皆陽上而隂下雖曰三八在左四九在右其實皆隂左而陽右雖曰以五生數統五成數其實皆生數在內而成數在外雖曰隂陽皆自內逹外其實陽竒一三七九隂偶二四六八皆自微而漸盛可見太極圖河圖出於天地畫於聖人固所以模寫造化以啟牖後人其實天地亦有所不能違也考之書顧命天球河圖在東序論語河不出圖吾已矣夫河圖為古帝王聖賢所重也如此彼欲分裂某幾㸃置之某處而更亂之盍即此太極河圖觀之哉但隂陽左右雖旋轉無定在也而拘拘執河圖虛中五十無位之説是又不知隂陽合於中心而土本天地之中氣也非達觀者其孰知之













　　前謂則圖畫卦之非復取此圖何也造化不出五行外也惟五行之象數一定不亂則圖書卦爻生尅變化觸處皆通豈特此圖為然哉
　　一隂一陽之謂道五行者隂陽之變化八卦所由分也一三五七九為陽二四六八十為隂河圖之數也乾坎艮震屬乎陽㢲離坤兊屬乎隂易卦之象也象數若不同矣惟以五行言之其殆不期同而自無不同者乎葢在數則一六水二七火三八木四九金五十為土矣在易卦水不屬之坎火不屬之離木不屬之震㢲金不屬之兊乾土不屬之艮坤乎象數五行其配屬既確然不移雖謂聖人則河圖以畫卦揆之於理亦無不可者是故天一生水地六成之而則之以畫坎地二生火天七成之而則之以畫離天三生木地八成之而則之以畫震㢲地四生金天九成之而則之以畫兊乾天五生土地十成之而則之以畫艮坤自數而言曰五曰十自象而言曰艮曰坤象與數雖異而土則同知土則水火木金無疑矣可見數此五行也象此五行也雖謂聖人則洛書以畫卦亦可也數之方位不同而卦亦因之豈聖人自用其智見而為之哉若象數五行不明其一定之理其於圖也乃欲析一以補西北之隅為艮而六之在北者為坤析二以補東南之隅為兊而七之在南者為乾析三以補東北之隅為震而八之在東者為離析四以補西南之隅為㢲而九之在西者為坎此固不免割裂之病其在書也則以六為老隂而一乃老隂之匹故六為艮一為坤也八為少隂而三乃少隂之匹故八為震三為離也九為老陽而四乃老陽之匹故九為乾四為兊也七為少陽而二乃少陽之匹故七為坎二為㢲也紛紛沓沓各逞其依倣假借之見以至詭誕失真而莫知所適從矣自今觀之圖書如故也八卦隨其位數而布列之五行生尅之理昭然於圖書卦畫間也吁世儒好煩難忽易簡豈特圖書焉已哉
















　　一三七九陽也天之象也二四六八隂也地之象也即竒偶位次而天地之交見矣














　　一三七九陽也日之象也二四六八隂也月之象也即竒偶位次而日月之交見矣
　　河圖天地交洛書日月交總論
　　上古文字未備止畫圖象以相示觀古太極圖一元渾含隂陽旋轉凡天地日月之盈虛消息即圖可黙㑹也河圖洛書其義果止於順逆不同生尅各成其化工已哉葢相生者順暢化機而即其畫象可以見天地之交相尅者逆還元化而即其畫象可以見日月之交矣何也天地之交以氣相升降也易曰小往大來內陽外隂天地交而萬物通是也河圖之數十體數也全數五十有五日月以天地為體故體數為有餘觀天之運行毎晝夜一周天而過一度證諸赤道之度有餘可知也日月之交以形相摩盪也易曰日往則月來月往則日來日月相推而明生是也洛書之數九用數也全數四十有五天地以日月為用故用數為不足觀日行毎晝夜一周天而陽數二十五與圖無異月行毎晝夜不及十三度有竒毎一月二十九日有竒故必積閠以成嵗而月數止二十證諸日之黃道月之九道其度不及赤道亦可知也況觀河圖畫象陽生於正北長於正東盛於正南極於正西隂生於正南長於正西極於正北終於正東運行四正周而復始且陽生於下自下而上隂生於上自上而下一六二七皆陽上隂下三八四九皆隂左陽右五十土象居中亦陽內隂外即竒偶以觀天地其升降盈虛不待一毫安排更變謂河圖為天地交也非歟觀洛書畫象陽生於正北長於正東極於正南消於正西隂生於西南長於東南盛於東北終於西北錯行代明周而復始且陽生於東而消於西隂生於西而望於東一六相推成七日月上升之象也九四相推為十三而又成乎三三八相推為十一而又成乎一日月下沈之象也一五相推成六而復還元矣即竒偶以觀日月其出沒消息亦不待一毫矯強布置謂洛書為日月交也非歟亦非天地日月之交各一其義也葢天地交而日月往來以生明日月交而天地化生以成嵗所以隂陽變化自然相生相尅而神妙萬物有如此但天地交則泰矣易即嚴艱貞於九三日月交則既濟矣易即謹衣袽於六四君子因圖書而致慎於交也深矣哉若夫統觀河圖除中五十則外數三十徑一圍三故圓謂圖為天之象可也統觀洛書除中五數則外數四十徑一圍四故方謂書為地之象亦可也圖之數五十有五其數竒而盈也非日之象乎書之數四十有五其數偶而乏也非月之象乎此則自學者觀㑹通以盡其變耳而濳神圖書者可無反身之功哉葢天地日月之交即吾人性命之理姤復之機也果能以此洗心退藏於宻天地交而一陽含於六隂之中日月交而一貞完其純陽之體則天地合徳日月合明而生尅之神妙不在圖書而在我矣否則圖書固不當互相牽扯而圖自圖書自書亦方圓竒偶之象數耳於窮理盡性致命之學何與哉














　　河圖圓象天天包地合觀隂陽一六三八二七四九運於四方五與十居於中所謂以圓涵方也天道下降降生於下自下而上始北次東故一與三生數居之自內而外厯南終西故七與九成數居之東北屬陽陽在陽方為主生於內在隂方為客成於外也地道上升隂生於上自上而下始南次西故二與四生數居之自內而外厯北終東故六與八成數居之西南屬隂隂在隂方為主生於內在陽方為客成於外也天五生土合成數十故居中宮河圖相生故天交地必依於地也
　　按河圖之數十天地五生數合五成數析觀天一天三天五是為參天地二地四是為兩地參天兩地合為三五中五一四為五三二為五參伍以變錯綜其數一三五成九二四成六九與六合為三五二五一成八三四成七八與七合為三五至五得一合九五得二合八五得三合七五得四合六皆三五一得六合八二得七合六三得八合四四得九合二皆三五以五合十一三二四六八七九參天兩地而參伍錯綜變化無窮













　　洛書方象地地承天合觀竒偶二四六八列於四隅一三九七運於中所謂以方涵圓也天道左旋陽生於正北自北而東故一與三生數居之極於正南自南而西故九與七成數居之東北陽陽進故在陽一進為三西南隂隂退故在隂九退為七也地道右轉隂生於西南自西而東故二與四生數居之極於東北自東而西故八與六成數居之上屬陽陽進故在陽二進為四下屬隂隂退故在隂八退為六也天五生土含成數十故居中宮洛書相尅故陽統隂以陽為主也
　　按洛書之數九天地五竒數四偶數總觀縱橫斜直十五是為參伍相錯交宗是為錯綜分為參兩中五合一三合九七隅二四與八六參天兩地而倚數參之一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三兩之二六生八八四生二四二生六六八生四至參其一生三參其三生九參其九生七參其七生一兩其二生四兩其四生八兩其八生六兩其六生二以五合十一九二八三七四六參伍錯綜而參天兩地生生不息
　　參兩參伍總論
　　或問參兩參伍之㫖曰參天兩地而倚數此是聖人解河圖參伍以變錯綜其數此是聖人解洛書參兩參伍此是聖人作易本㫖一部易皆是參兩參伍之妙用參兩參伍非是兩事併論圖書河圖是洛書之體洛書是河圖之用在河圓參天兩地為體參伍錯綜為用在洛書參伍錯綜為體參天兩地為用洛書非外於河圖自河圖生數參天兩地而成一三五成九純陽故為老陽二四成六純隂故為老隂二五一成八陽多隂少故為少隂三四成七隂多陽少故為少陽老變而少不變故易經六十四卦皆用九用六九六者參天兩地之數合為十五是為參伍參伍以變故老陽變為少隂老隂變為少陽二老隂陽俱純二少錯綜所變皆合為三五如五得一為六陽中老隂合九五得三為八陽中少隂合七是為陽數錯綜皆合為三五五得四為九合六四得二為六合九一得四為九合是之謂老陽老隂錯綜相合五得二為七合八二得六為八合七三得四為七合八是之謂少陽少隂錯綜相合皆合為三五故易有四象皆參伍錯綜之用參伍錯綜皆參天兩地之妙河圖洛書始終妙在參兩二字一三五參天得九故生南方九九七五得一故生北方一三九五得七故生西方七七一五得三故生東方三老陽少陽互為生成皆是參天二四兩地得六故生西北六六八得四故生東南四二六得八故生東北八八四得二故生西南二老隂少隂互為生成皆是兩地如所謂參其一生三參其三生九參其九生七參其七生一兩其二生四兩其四生八兩其八生六兩其六生二如環無端此參天兩地生生不息參天兩地合為參伍錯綜分為參兩參伍皆九與六合此是參兩之㫖此是參伍之㫖此是聖人作易之㫖
　　圖書參兩參伍總論
　　圖書易卦本非數之所能盡也然一涉之於數人即以術數目之矣數可盡廢哉葢專言術數之占小技也不足言也然天地人物果能逃乎數焉否也圖書乃造化自然之文而天地之所以示人者止此竒偶之數耳周易六十四卦止此九六之用耳竒耦九六謂之非數不可也易繫辭與説卦有曰參天兩地而倚數曰參伍以變錯綜其數其所以發揮幽贊神明者且無論己彼河圖之數十十者天地之全數無盈虧也洛書之數九九者天地之活數無窮盡也以參兩歸之河圖參伍歸之洛書不亦大分析哉善觀圖書者得意㤀言是或一道也何也一竒象天圓而圍三三本竒數故三三為九而乾用九也二偶象地方而圍四兩本偶數故二四為六而坤用六也九六合為十五老陽變少隂而九變為八老隂變少陽而六變為七是三五之變即九六之變而一原於天三地兩之本然也河圖本相生也皆自生數言之天一天三天五為參天地二地四為兩地合一三五為九二四為六倚數即用九六是也況圖之全數五十有五合九六皆成五十四而虛其一則圖之全用九與六也而參兩見矣且二五為七一三四為八合九與六七與八皆成十五如此而參伍以變錯綜其數則隨其所感流通變化陽生隂成隂生陽成其所以參兩天地者何可測邪天一地二天三地四天五是五者天地之生數也地六天七地八天九地十是二五為十者天地之成數也至三五則變矣洛書相剋雖於成數為不足也然一九三七四六二八皆成十合乎中五則縱橫斜直皆成十五要皆錯綜其數而三其五為十五又三其十五為四十五所以書本用九五九亦成四十有五謂洛書為參伍以變者此也究其所以錯綜而成其變亦不過由一三五二四以參兩之耳其實參與兩即五也則是洛書雖參伍以變陽居四正隂居四隅以陽統隂而參兩天地亦何能外乎九六之用哉可見九與六也合之為參兩析之為參伍乃圖書所同也豈特圖書為然周易六十四卦三百八十四爻推而至於天地間萬事萬物洪纎髙深孰能逃乎九六之外邪要之生克相需乃化育不息之真也惟其參兩天地所以相生也而克之者即於此乎寓焉故參兩即已運夫參伍之變惟其參伍以變所以相剋也而生之者即於此乎存焉故參伍實已妙夫參兩之功惟其相生故其數有餘則不容以不克惟其相剋故其數不足則不容以不生圖書相剋本相為用而其不必牽合者於茲益信矣玩圖書者誠能握參兩之權而妙參伍之用則盈虛消息與時偕行夫焉有所倚
　　古太極河圖洛書總説
　　或問太極無古今也而圖以古名何歟曰言古以別夫今也周子太極圖圈象本空下圖隂陽互根五行相生又指其中空圈為太極雖與此圖互相發明未若此圖原畫自古先聖帝更渾涵耳可見圖有古今太極何古今之有予豈徒信古之圖哉信夫太極而已矣曰河圖洛書亦以古名果與今之圖書異歟曰圖出於河而謂之圖雲者如世之畫圖然也葢馬身之旋毛本圓而總圖亦圓今之總圖已方其象矣書出於洛而謂之書雲者如世之字畫然也葢龜身之甲坼本直而書之畫文亦直今之書畫已圓其象矣圓象天方象地圓為星方為土今則於其本圓者方之本方者圓之不亦失古人命名取象之㫖哉且三圖皆古人本造化法象以昭示夫消息盈虛之真機儒家經典中失此圖象久矣醫與養生家其書籍倖免秦灰而聖人之精藴賴以不冺可見上古未有書契而先有圖象則圖象卦畫俱傳自上古故太極河圖洛書前輩皆名之曰古雲者正以別夫今之圖象焉耳今古並陳於前雖無論其中意義而其畫象是非易辨也況縁古証今則古聖之精神所以描寫化工之秘而垂示無窮者不可以意㑹也邪或曰世有積書者號家藏百千卷且不辨圖也書也為何物也至其中意義不啻繪畫中之黒白其縱橫多寡為何事也子何區區古今之辨乎曰孔子敘易必原夫古者包羲氏著大學必推夫古之欲明明徳於天下者典謨首稽古之訓説命肇學古之傳孔子自述一則曰信而好古一則曰好古敏求所以我思古人實獲我心況尚友千古予志也敢謂今之人盡異於古之人乎則夫潛神古圖書又曷敢謂世之無同志乎前三圖並後易卦先後天方圓八圖皆我父白城公手授時弟漢尚未總角也能了其大意特因注意舉業皆束而藏之甫十嵗父弟繼沒嗣是學易精研象義乃於諸圖體玩久之恍然天地間充耳盈目皆太極圖書之法象皆易畫卦數之鋪陳於古人未畫圖象之先若有濳通黙㑹者然予父弟久已同游古人矣古圖書具存也茲重有感併述所自雲




　　圖書編卷一



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二
　　明　章潢　撰
　　易總論
　　易者道也〈天地人三才之道〉若稽古聖神繼天立極肇脩人紀懼後世之弗覺弗悟而始示其道於人也是道也迎之莫探其始〈隂陽無始〉循之莫測其終〈循環無窮〉其小無內〈貫通麼㣲〉其大無垠〈包括天地〉天得之掲日月而常運地得之載河嶽而不傾聖人仰觀其象之𤣥故畫一一而擬之於天俯察其順之勢故畫一⚋而擬之於地〈易圖之上竒下偶即所謂太極生兩儀周子謂太極動而生陽靜而生隂者也〉天有隂陽地有柔剛故竒偶各生竒偶而四象備〈天象下垂地氣上躋易圖之隂陽剛柔即所謂兩儀生四象周子謂陽變隂合而生水火木金土也〉天有四時〈春夏秋冬〉地有四隅〈東西南北〉故四象各生竒偶而八卦彰〈乾兊離震生於上仰而反觀者天之象也坤艮坎㢲生於下俯而順察者地之形也即所謂四象生八卦周子謂無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女者也〉陽而純者乾之健隂之順者坤之元陽而外明者離為火隂而內昭者坎為川陽而隆者艮之象隂而窪者兊之元鼓舞而震動者震雷之屬噓吸而披拂者㢲風之宣八象相交而易道著惟人也乃特立乎其中而克肖焉〈記曰人者天地之徳隂陽之交鬼神之㑹五行之秀氣也〉顛而圓者乾為首皤而垂者坤為腹震肱居上動於手㢲肱居下隨於足艮鼻而兊口坎耳而離目渇而飲饑而食朝而作暮而息紛紛汨汩亦何以異於物不物於物是以稱有聖人者出〈百姓日用而不知惟聖人則出乎其類㧞乎其萃者也〉聖人者徳合天地明並日月掌握宇宙調御隂陽仁智周覆乎天下徳澤垂裕乎後昆致中和而天地位萬物育致誠而神祗格鳥獸馴聖人之道如是而後謂之為能踐形孟子曰鈞是人從其大體為大人從其小體為小人萬物皆備於我亦曰反身而誠〈仁義禮智我固有之仁智效天之隂陽義禮法地之柔剛分而言之仁隂而智陽禮柔而義剛〉天行健吾則體之而自強不息地勢坤吾則順之而厚徳載物繼離而明照習坎而常徳止乎艮而思不出位動乎震而恐懼脩省重㢲以申命行事麗兊而朋友講習〈乾至震六卦反諸已㢲與兊二卦喻諸人〉當其泰則財成輔相〈泰之象曰天地交泰後以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民〉當其否則儉徳辭榮〈否之象曰天地不交否君子以儉徳辭難不可榮以祿〉於益而遷善改過〈益之象風雷益君子以見善則遷有過則改〉損而窒慾懲忿〈損之象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾〉大而揖讓放伐小而動靜語黙其道皆備於易明之為禮樂幽之為鬼神三綱五常百世相因傳曰天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門夫易聖人所以崇徳而廣業也懼後世之不明是故作易而以其道覺諸人愚末小子敢曰希賢希聖希天觀象述圖而次第之曰大易卦畫之原













　　日月為易
　　神易無方體也易從日從月於義何居蓋易者象也所以像此者也隂陽不可象也庖犧畫一竒一偶以象之矣乾坤不可象也三竒三偶名曰乾坤又曰乾為天坤為地則天地亦可象乾坤矣日陽精也月隂精也日月合體隂陽變化所謂變易交易互易不可象物宜而擬諸其形容哉然天地大徳曰生而生生之謂易也日月何以見其生歟蓋純陽純隂為乾坤惟坎離得隂陽之中也法象莫大乎天地懸象著明莫大乎日月故天地設位易行其中者日月也晝夜運行變遷相為吞吐摩盪俾二氣絪緼於六合五行交錯於四時所以日漸南而晝長多暑萬物靡不敷榮日漸北而晝短多寒萬物靡不收歛皆日新之功也月從日隂順陽也三五而明生漸滿則為望三五而魄生漸消則為晦二十九日有竒日月交㑹於壬子之間則為朔一嵗十二交而㑹於冬至故書曰平在朔易然則易之明義得非本於日月之交朔乎繫辭謂日月相推而明生者此也寒暑相推而嵗成者此也故又謂日月運行一寒一暑可見天地之所以生生不測無方無體至賾至隱皆日月斡旋之矣是故諸卦咸始於乾坤而乾坤為易之首二氣互藏於離坎而坎離既未濟為易之終總只一隂一陽之謂道也而隂陽之義配日月凡闔闢往來變通法象形器神化惟一易字統括無餘藴矣日月合而為易不信然哉























　　按圖有太極兩儀四象八卦合而為一分而為二陽儀在左隂儀在右二分為四右上太陽下少隂下太隂四分於八乾南坤北離東坎西震㢲兊艮居於四隅皆自然而然不假一毫人力者也
　　此圖人謂蔡元定得之蜀隠者秘而不傳指此為河圖此亦不可考吾惟騐諸造化而已矣按圖太極兩儀四象八卦合而為一分而為八周子所謂太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動陽長隂消隂長陽消隂陽互藏其精循環無端皆自然而然伏羲則之以畫卦動極純陽靜極純隂故畫乾坤於上下陽生隂生故畫震畫㢲陽長隂長故畫兊畫艮陽中隂隂中陽故列坎離於左右皆造化自然之妙不假一毫人力者也或謂舊圖隂陽自內而生蓋本圖皆中起之義不知此所謂中者即邵子所謂冬至子中夏至午中者是已自二至觀之冬至一陽生果生於中乎生於下乎夏至一隂生果生於中乎生於上乎吾惟騐諸造化而已矣















　　易大傳曰古者庖羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情此伏羲始畫八卦也八卦為小成之卦〈三畫之卦〉乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八伏羲不是逐卦如此畫只是自太極生兩儀為第一畫者二〈陽儀一隂儀二一⚋〉兩儀生四象為第二畫者四〈四象者陽儀之上生一陽為太陽一□生一隂為少陽二□隂儀之上生一陽為少陽三□生一隂為太隂四□太陽少隂少陽太隂即所謂四象也〉四象生八卦為第三畫者八〈太陽之上生一陽為乾☰生一隂為兊☱少隂之上生一陽為離☲生一隂為震☳少陽之上生一陽為㢲☴生一隂為坎☵太隂之上生一陽為艮☶生一隂為坤☷〉所謂始畫八卦者此也
　　未有天地萬物而天地萬物之理已具於沖漠無朕之中未有兩儀四象八卦而兩儀四象八卦已具於太極之內乃所謂體用一原也


















　　圖自下而上由中而外太極中分為兩儀右為陽左為隂兩儀中分為四象右皆陽左皆隂四象中分為八卦陽皆右隂皆左亦如之橫觀自乾至坤皆先陽後隂一分為八自坤至乾皆先隂後陽八合為一由是中分為六十四卦隂陽左右先後皆如之此圖皆中起之説先天方圖所由畫也
　　天尊地卑隂陽固有自然尊卑之象然於易上欲見其尊卑處何者最為親切曰自太極生儀象卦最可見太極動而生一陽然後靜而生一隂則陽已居先矣至於陽儀之上生一陽一隂先陽固宜也隂儀之上當以隂為主矣其生一陽一隂亦以陽居先焉又至於四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一陽一隂莫不先陽而後隂於是首乾終坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑於此見尊陽卑隂非聖人之私意卦畫自然之象而亦造化自然之位也
　　按伏羲之畫因陽隂消長之位而不可易者也然畫必以三者以三則具三才之道耳葢易始於隂陽對待而相交剛柔立本變動趨時以左右言則以往來為交以上下言則以消長為交皆此一隂一陽之交易也陽上加隂陽之退也陽上加陽陽之進也隂上加隂隂之進也隂上加陽隂之退也隨其所交之爻進退皆如是焉故曰乾一至坤八之序皆如是也









　　説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
　　右伏羲八卦方位圓圖不過以前八卦橫圖掲陽儀中乾兊離震居東南揭隂儀中巽坎艮坤居西北圖既成後乾南坤北離東坎西以四正卦〈乾坤離坎反覆只是一卦八卦中以此四卦為四正卦〉居四方之正位震東北㢲西南艮西北兊東南以四反卦〈震反為艮㢲反為兊本只震㢲二卦反而成四卦八卦中以此四卦為震㢲之變卦〉居四隅不正之位合而言之天位乎上地位乎下日生於東月生於西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北自然與天地大造化合先天八卦對待以立體如此其位則乾一坤八兊二艮七離三坎六震四㢲五各各相對而合成九數其畫則乾三坤六兊四艮五離四坎五震四㢲五亦各各相對而合成九數九老陽之數乾之象而無所不包也造化隠然尊乾之意可見方八卦之在橫圖也則首乾次兊次離次震次㢲次坎次艮終坤是為生出之序及八卦之在圓圖也則首震一陽次離兊二陽次乾三陽接㢲一隂次坎艮二隂終坤三隂是為運行之序生者卦畫之成而行者卦氣之運也乾坤父母也震㢲長男女也坎離中男女也艮兊少男女也乾統三女坤統三男本其所由生也
　　伏羲始畫八卦因而重之為六十四卦然在學者要看得伏羲如何畫卦起蓋伏羲非獨則河圖以畫卦盈天地間莫非隂陽之妙伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽一耦以象隂見一陽一隂有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦此即畫卦之所由起也看得畫卦本原分曉又要見得卦畫裏便自有吉凶有不待辭而著者方得伏羲畫卦示人之初意蓋上古聖人極是心細觀一物便可畫卦觀卦畫便自起義便自知吉凶後之人既繫之以辭而求之又未得其理何歟
　　先天八卦方位圖説
　　易本不可以方所求也況卦而謂之先天則於天且先之沖漠無朕不可得而窺矣乃謂其有定方有定位何歟蓋畫卦已成則有象矣有象則可以方位言矣是圖也果因説卦而為之乎抑亦説卦因是圖而説之乎今不可知矣若雲兩不相闗何圖説脗合之至於斯乎夫天地定位乾南坤北也山澤通氣艮西北兊東南也雷風相薄震東北㢲西南也水火不相射離東坎西也此伏羲八卦之位先天之易也觀是象玩是辭焉乾上坤下天髙地卑之位法象莫大乎天地離東坎西日月往來之位懸象著明莫大乎日月也震艮㢲兊列於四隅山鎮西北澤注東南雷出東北風盛西南亦山澤風雷之定位也且以畫象言之乾坤隂陽之純非天地而何坎離隂陽之中非日月而何惟四卦隂陽中正所以居四正之位者此也山聳而陽見於上澤潤而隂見於上雷則一陽動於重隂之下風則一隂鼓於二陽之下四卦皆隂陽之偏所以居四隅之位者此也然卦雖八也天地山澤雷風水火紛然交錯摩盪變化而造化之妙生生不息故邪正吉凶悔吝憂虞進退得失之情不可勝窮矣至於數往知來之義見於後之逆數圖下或曰定位通氣相薄皆隂陽之交也何獨水火不相射耶曰坎離畫象隂麗乎陽陽陷於隂即隂陽互藏之象也水內明外暗火內暗外明即隂陽互藏之義也毎月晦朔之交日月相㑹於壬乃隂陽交合之道也心火腎水相濟於腹中乃人身隂陽既濟之實也不相射正所以言其互藏交濟不相害耳即後言水火相逮是也何必於他証哉李息齋雲真水藏於真火真火藏於真水真真不壊以其能相容也其亦有見於斯夫或有謂先天圖創自邵康節者不知説卦所論八卦方位不同初無先後之分而分之自康節始非謂其創始諸卦圖也有謂始於陳希夷又謂出於麻氏心悟者予請質以説卦諸條則諸説可無辨也但康節以先後天圖分屬羲文予則不敢直信為然六十四卦橫圖敘
　　伏羲畫卦有次序卦畫自下而上初畫一竒一耦則陽一隂一而為兩儀兩儀之上各生一竒一耦則太陽一少隂二少陽三太隂四而為四象四象之上各生一竒一耦則乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八而為八卦八而十六則兩儀之上各加八卦又八卦之上各加兩儀也十六而三十二則四象之上各加八卦又八卦之上各加四象也三十二而六十四則八卦之上各加八卦下三畫則八乾八兊八離八震八㢲八坎八艮八坤上三畫則乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八各居八卦之上皆自然不容己者豈待文王而後重也周禮三易經卦皆八其別皆六十四周禮至劉歆時方出子雲不見周禮故以重易為文王不知十三卦制器皆取已重之卦矣文王易即伏羲已重之卦而謂其改變位序也曷據哉





<子部,類書類,圖書編,卷二>
　　易大傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　此伏羲於前八卦上因而重之為六十四卦大成之易也伏羲重卦亦不是連將三畫安頓在上只是因八卦既成又自八卦上逐卦各生一陽一隂則八分為十六卦十六卦上又各生一陽一隂則十六分為三十二卦三十二卦上又各生一陽一隂則三十二分為六十四卦而六畫卦成矣以六十四卦橫圖觀之其卦亦首乾終坤重乾居一重兊居二重離居三重震居四重㢲居五重坎居六重艮居七重坤居八乾一坤八之序亦不易焉且前三十二卦一畫陽便對後三十二卦一畫隂前三十二卦一畫隂便對後三十二卦一畫陽隂陽兩邉各各相對莫非自然之序此伏羲先天之易邵子謂一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四是也朱子曰某看康節易了都看別人的不得他説箇太極生兩儀兩儀生四象又都無甚𤣥妙只是從來更無人識矧即以此反身求之可見六十四卦橫圖復姤居中此隂陽之幾也一陽積而成乾其人心一念之天理與一隂積而成坤其人心一念之人慾與其始甚㣲其究甚逺聖門慎獨周子研幾之學蓋本諸此歟
　　六十四卦橫圖論
　　夫易何為而作也昔伏羲氏仰觀俯察見天地之間萬事萬物無不出於隂陽之變而其理則本於太極者也故由太極而兩儀由兩儀而四象由四象而八卦由八卦而六十四卦則時有消息位有當否而吉凶生焉於是制為卜筮以開物成務而天地間無獨必有對所謂獨者何也易有太極是也蓋太極動而生陽靜而生隂故畫一竒以象陽畫一偶以象隂所謂太極生兩儀也由是陽與隂交則生太陽少隂故於陽儀之上加以一竒一偶而為太陽少隂之象隂與陽交則生少陽太隂故於隂儀之上加以一竒一偶而為少陽太隂之象所謂兩儀生四象也又太陽與少隂交則生乾兊離震故於太陽少隂之上各加一竒一偶而為乾兊離震之卦少陽與太隂交則生㢲坎艮坤故於少陽太隂之上各加一竒一偶而為㢲坎艮坤之卦所謂四象生八卦而剛柔相摩者也此乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八之位所由以定而易卦小成矣位既定矣則以乾兊離震為主於內而以乾一至坤八等卦次第加之於外則自乾至復而為三十有二之陽卦成矣以㢲坎艮坤為主於內而以乾一至坤八等卦次第加之於外則自姤至坤而為三十有二之隂卦成矣所謂八卦相盪因而重之者也首為乾而終於坤而易卦大成矣此橫圖生生之序也邵子所謂猶根之有幹幹之有枝愈大則愈小愈小則愈繁也若自一隂一陽相對待者觀之自乾至坤而復姤在其交際之間玩其畫象不徒乾之六陽與坤之六隂對復一陽五隂與姤一隂五陽對由中間復姤分之兩邉各三十二卦隂陽竒偶之畫未有不相對也可見剛柔善惡盈虛進退乃理之必然雖各卦各爻自有變易然六十四卦厯三十二位隂陽卦爻於此一大變焉其幾則在復姤之間而初甚㣲也所以乾純陽也其初起復之一陽自少而多以極於乾則變之為姤矣坤純隂也其初起姤之一隂自少而多以至於坤則變之為復矣坤而復乾而姤縱橫錯綜循環無端孰非天地之化育哉此先天之圖象也雖然天地隂陽之幾即人心理欲之分也一陽積而成乾其人心一念之天理一隂積而成坤其人心一念之人慾歟其始甚㣲其究甚逺聖門慎獨研幾蓋本諸此於此識其幾而謹其㣲則有幾先之哲無後事之悔故曰介於石不終日貞吉乃先天之學也所以君子貴學易而易有太極其乾坤姤復之統㑹歟








　　伏羲六十四卦圓圖亦就前六十四卦橫圖中掲陽儀中前三十二卦自乾至復居圖左方〈東邊〉乾在南之半復在北之半掲隂儀中後三十二卦自姤至坤居圖右方〈西邊〉姤在南之半接乾坤在北之半接復先自震復而卻行以至於乾乃自㢲姤而順行以至於坤圖既成後坤復之間為冬至子中同人臨間為春分卯中乾姤間為夏至午中師遯間為秋分酉中自合四時運行之序
　　天陽也其氣渾然無間故其數竒⚊以象之地隂也其形中虛而開故其數偶⚋以象之六十四卦雖其竒偶升降不齊其實只是天地隂陽之升降焉耳故曰一隂一陽之謂道
　　觀先天六十四卦圓圖之象天地定位乾南坤北天尊乎上地卑乎下山澤通氣山鎮西北澤注東南雷風相薄雷出東北風盛西南水火不相射離降而東〈大明日生於東〉坎升而西〈小明月生於西〉此以內象言主乎靜而鎮位者也八卦相錯錯者交而互之一左一右之謂乾互巽而巽互乾坎互兌而兌互坎離互艮而艮互離坤互震而震互坤〈乾兊離震陽儀之卦本在左方今互居右方隂儀之上坤艮坎㢲隂儀之卦本在右方今互居左方陽儀之上由是剛柔相摩八卦相盪而變化無窮焉申説詳見下文〉此以外象言主乎動而趣時者也圜轉推盪而成六十四卦環周於八方亦如二十八宿分布於十二辰是故右行而數之則乾兊離震坤艮坎㢲八卦由內及外如環之無端也數往者順往謂已往過後之卦順者順其八卦之敘如自今日而追數前日自冬至而數回立冬秋分則自坤而艮而坎而㢲乾皆順其敘而數之也知來者逆來謂方來在前之卦逆者逆其八卦之敘如自今日逆計來日自冬至而數向立春春分則自坤而震而離而兊乾皆逆其敘而知也然凡易之數皆由逆而推生爻自下而上數卦自右而左故曰易逆數也
　　或問易有先天何也曰先天不可説也有説非先天也然則伏羲何以有圖曰凡圖皆後天也伏羲之圖何以稱先天曰先天不可圖也不可圖而不圖伏羲懼無以示天下故以其不可圖者寓於圖以示之意使天下即圖而求其所以然之故則是不可圖者庶乎縁圖而並傳圖之所畫隂陽而已矣由震厯兊至乾為陽由㢲厯艮至坤為隂震之初陽畫也漸長而純乎乾㢲之初隂畫也漸反而純乎坤一動一靜一順一逆昭然隂陽之象是可得而圖者也至乎坤則靜之極逆之至氣機歛於無而造化幾乎息矣一陽之氣又來復而為震是孰使之然哉是不可得圖而假圖示之意者也生生之謂易先天者生生之本也陽不胎於隂則彊彊則竭動不根於靜則妄妄則凶故無者有之原反者道之柄乾反乎坤則至隂之際實至陽之精凝焉造化之根柢天地之大始而易於是乎不窮矣故聖人示之欲人於此觀象有黙契焉而先天有可覩也然則先天之學柰何曰其在人也為未發之中世之人蕩於耳目思慮之發而不知反也乆矣必也歛耳目之華而省於志洗神知之原而藏於宻研未形之幾而極其深庶其慮凝氣靜淵然存未發之中浩浩純純天下之大本立矣此之謂幾先之吉夫彊陽非用也妄動非常也天地日月四時且不能違而況於人乎是以君子戰戰兢兢戒慎恐懼必先之乎大本易焉嗚呼圖所示之意深矣

<子部,類書類,圖書編,卷二>
　　先天六十四卦方位圖説
　　圖有一義而重列者謂一圖不足以盡其義也如先天六十四卦方位圖即前六十四卦圓圖是矣所以重列者何歟前隨隂陽之分列而人莫識其爻象之森然此詳隂陽之定位而人又昧乎造化之自然故不得不合二圖而並載之也然其方位豈出八卦方位外耶乾南坤北離東坎西震東北兊東南㢲西南艮西北此八卦定位也乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八此八卦定敘也孔子曰生生之謂易隂陽生生不測皆本諸乾坤乾一坤八有終始之義也雖乾坤定上下之位而乾以始之非父之道乎坤以終之非母之道乎兊離震㢲坎艮皆在其統括之中六子即乾父坤母之所生也可見乾坤交而六子生八卦交而六十四卦生所以六十四卦方位析而觀之一卦一爻變動不常合而觀之一竒一偶對待不亂然亦只依八卦方位隨乾兊離震㢲坎艮坤之敘而各加八卦焉耳其所列方位一皆隂陽錯綜自然而成雖聖人亦無所與其力也要之乾坤之位定而六十二卦一皆統括於其中此造化之所以妙歟雖然神易本無方體如之何而可以方位限之也蓋八卦六十四卦皆自爻位之已成者言之而用九用六乃神易之道也九六之用周流六虛生生不測且無定爻定卦之可言又何有於卦爻之方位耶學易者知卦之方位所由定而又知二用無爻位焉或方或圓動靜不失其時可與語易矣
　　全圖統觀一太極也由內而外一分為二為第一畫左第一畫三十二陽右第一畫三十二隂由此二分為四則為第二畫矣左十六陽交於右右一十六隂交於左由此四分為八則第三畫矣左八陽交於右右八隂交於左由此八分為十六則第四畫矣左四陽交於右右四隂交於左由此十六分為三十二則第五畫矣左二陽交於右右二隂交於左由此三十二分為六十四則第六畫矣左一陽交於右右一隂交於左故曰一隂一陽之謂道






















　　説卦傳曰雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之
　　方圖震㢲自圖之中起雨以潤之則坎次㢲日以烜之則離次震艮以止之則艮次坎兊以説之則兊次離乾以君之則乾次兊坤以藏之則坤次艮亦起圖之中而達乎西北東南也故曰皆從中起萬化萬事生於心也其論最為的當且使説卦此一節亦有歸着實發啟䝉之所未發然而此圖不過以前大橫圖分為八節自下疊上而成第一層即橫圖自乾至泰八卦第二層即橫圖自履至臨八卦以至第八層即橫圖自否至坤八卦圖既成後乾本在圓圖之南今轉而居西北〈內乾八卦居北外乾八卦居西〉坤本在圓圖之北今轉而居東南〈內坤八卦居南外坤八卦居東〉艮兊坎離震㢲皆易其位子至亥十二辰正月至十二月四時卦氣皆右轉以應地之方〈秦在寅為正月乾在亥為四月否在申為七月坤在己為十月〉
　　此明先天六十四卦方圖之象邵子曰圖皆從中起今按雷以動之風以散之正居此圖之中央及四維之中雨以潤之日以烜之則坎次㢲離次震艮以止之兊以説之則艮次坎兊次離乾以君之坤以藏之則乾次兊坤次艮皆由乎中而達乎外是故左右上下縱橫相因六十四卦方位所由定矣東南陽方而乾居之乾四月之卦也故位乎巳西北隂方而坤居之坤十月之卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否七月之卦而位乎申此寅申巳亥四隅之位也冬至子中一陽生而復卦直之復十一月之卦也夏至午中一隂生而姤卦直之姤五月之卦也春分卯中而大壯應二月之卦也秋分酉中而觀應八月之卦也此子午卯酉四正之位也辰戌丑未之月卦偏居而附於四隅臨〈十二月卦〉與泰伍故後天丑寅納艮而位乎東北夬〈三月卦〉與乾親故後天辰巳納㢲而位乎東南遯〈六月卦〉與否近故後天未申納坤而位乎西南剝〈九月卦〉與坤隣故後天戌亥納坤而位西北以應地之方也又若以乾上坤下觀之則八卦為經而五十六卦左右為緯傳所謂天地設位而易行乎其中者也若以否上泰下觀之則八卦成列而五十六卦上下相交傳所謂乾坤成列而易立乎其中者也周維二十八卦上應天之二十八宿自乾之大畜凡七卦上應東方蒼龍七宿角起於乾則辰當亢金龍而卯當房日兎自泰至謙凡七卦應北方𤣥武七宿丑當牛金牛而子當虛日鼠自坤至萃凡七卦應西方白虎七宿戌當婁金狗而酉當昴日鷄自否至履凡七卦應南方朱鳥七宿未當鬼金羊而午當星日馬故曰在天成象在地成形而賁之彖曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下者也
　　六十四卦方圖
　　聖人愛人之心無窮故垂象立教亦無窮即其俯仰逺近而畫為八卦已足以通神明類物情矣又重之為六十四卦即六十四卦橫圖已足以見太極兩儀四象八卦所由生矣又有圓圖方圖與夫內方外圓圖何其教人無窮之心一至此哉夫有一圖之象必有一圖之義是圖也何為而方之也自下而上不過即橫圖卦序而八疊之縱橫各八自然成四方之象矣究其義則自邵子據説卦雷動風散雨潤日烜艮止兊説乾君坤藏以發明之謂震㢲在一圖之中由震一陽次離次兊之二陽以至乾之純陽由㢲一隂次坎次艮之二隂以至坤之純隂皆由中以達乎外也此圖皆由中起一語真足以盡其義矣然而觀象玩辭其義殆無窮焉圓圖乾本在南今居西北自乾直上至否而居其西者皆乾之外八卦自乾橫過至泰而居其北者皆乾之內八卦也圓圖坤本在北今居東南自坤直下至泰而居其東者皆坤之外八卦自坤橫過至否而居其南者皆坤之內八卦也是乾坤一定其位而兊離震㢲坎艮咸在其內六十四卦悉由乾坤以為包羅矣所謂乾君坤藏之義不於茲而識之乎可見乾君者六十四卦所由君也坤藏者六十四卦所由藏也惟其君而藏也故雷動風散雨潤日烜艮止兊説六子縱橫於其間皆君藏之用也但震之動動以陽也復即震之一陽也橫達於東乃在坤泰之中㢲之散散以隂也姤即㢲之一隂也橫達於西乃在乾否之中則是乾而一隂姤焉即為否矣坤而一陽復焉即為泰矣乾坤否泰皆始於姤復其機可不慎哉若夫自西北至東南乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至東北則否泰損咸恆益既濟未濟皆三隂三陽之交也由復臨泰大壯夬以至於乾由姤遯否觀剝以至坤則又四時十二月卦氣之運旋也即其圖而玩之其義何窮盡哉雖然邵子謂圖從中起萬事萬化生於心玩是圖也由在中一陽之震積而至於純陽之乾故乾為君而藏之者坤也人惟天君泰然則百體從令矣否則迷復反君道焉則以其國君凶亦由坤之不善藏也是故君子莫急於洗心退藏之學
　　先天方圓圖義
　　夫易有可圖有不可圖可圖者即象而知不可圖者神明其意而已圓圖之義曰對待之跡曰流行之序曰化生之機曰先天之用復至乾為卦三十二竒爻一百一十二象陽動居左姤至坤為卦三十二偶爻一百一十二象隂靜居右對待之跡也四時之布萬物之偶尊卑貴賤之列興衰治亂之分辨此矣坤復相禪乾姤相遇終則有始流行之序也日月之代明四時之錯行元㑹運世皇帝王伯之繼緒辨此矣凡此即象而知者也生生之謂易易生道也而姤反乾歸坤凜然肅殺宜非生道矣而震從生焉何也凡物華液不凝則果實不堅果實不堅則精氣不胎而形化息造化霜降不涸則彊陽不歛彊陽不歛則靈根不固而化機竭故反者物之命也靜者動之原也所以乾必反坤而後震可復也生化之機也雖然一屈一伸而感通孰通之必有淵然退藏者在也猶之槖籥然一翕一闢而風生孰生之必有虛而不屈者在也則先天之用也斯所謂不可得圖而神明其意者也圖示用易之道也得其象者或寡矣況於意乎不得其意易何可用哉吾不知機將安執矣方圖之義何居曰風雷天地之神也水火天地之精氣也山澤天地之形也神者變變者動動者躁躁則欲其藏以宻也故震㢲恆益居最中精氣在動靜之間神所依也故坎離既未次之形則恆恆故不變精氣所舍也故山澤咸損又次之易曰乾以君之坤以藏之方圖者其坤藏之義乎凡物之躁動者未有不藏於坤者也故人之思機藏於腹形氣固藏於外風雷濳動乎中靜無而動有用器之道存焉耳



















　　此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者動而為天隂者靜而為地者也
　　先天四圖相傳皆出自邵尭夫邵得之李挺之挺之得之穆伯長穆伯長得之陳圖南者所謂先天之學也殊不知吾夫子作繫辭大傳言易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之即便是八卦次序圖與六十四卦次序圖也説卦傳言天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆即便是八卦方位圖與六十四卦方位圖也伏羲四圖當吾夫子時尚存迨秦漢間或為方士所秘藏至陳希夷先生始得之耳今觀四圖當作五節看要見聖人作易自然之次第八卦圓圖與六十四卦圓圖作一節看要見大易與天地造化者合六十四卦圓圖與六十四卦方圖又作一節看要見方圖圓圖之所以異先儒謂説卦言天地定位以下圓圖之從中起也雷以動之以下此方圖之從中起也此三節看得分曉瞭然復以二圓圖與二橫圖又作一節看要見圓圖即橫圖所列之卦規而圖之耳又以方圖與大橫圖更作一節看要見方圖卦位不過以大橫圖分為八節自下疊上而成耳若乃圖之精奧則當於易無體處求之
　　先天諸卦圖
　　先天諸圖傳自邵尭夫今以其圖而考諸易如繫辭大傳雲易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之以此而証乎八卦次序圖與六十四卦次序圖無異也説卦傳雲天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯以此而證乎八卦方位圖與六十四卦方位圖無異也又雲雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之以此而證乎六十四卦方圖亦無異也夫圖與易既不相悖雖謂諸圖畫自伏羲亦可也或者是圖傳至秦漢時為諸家所秘迨尭夫始得之陳希夷亦未可知嘗以諸圖㑹通而玩味之六十四卦圓圖非即八卦圓圖推而衍之者乎二圓圖非即大橫圖所列之卦規而環向者乎方圖非即橫圖卦位分作八節自下疊上而成之者乎圓圖方圖皆從中起而其竒偶對待流行乃造化自然之文天地日月四時一皆圖之法象固其圖若不同而方圓縱橫無二致也但圖曰先天則於天且先之矣又何方體之可指也其所謂定位通氣相薄不相射與夫雷動風散乾君坤藏雖有法象實無定在而太極隂陽流通貫徹本不可圖而象之也在前聖不過假圖以示之意耳後人觀圖玩象得意忘言斯可以㑹其生生之藴也乃雲乾南坤北離東坎西兊東南震東北㢲西南艮西北確然以方位而排定之是豈先天之㫖哉噫不為之圖則意無所寄而難以洩其造化之秘一為之圖則又將執名泥象反以昧乎聖人之精學之難言一至此也但前聖立圖垂訓亦惟待有志者自悟之耳否則日月雖明其如天下之瞽者何
　　先天圖總論
　　陽生於坤復之交子中也自一陽之復漸生八分而十六為二陽之臨由臨漸生十六分而為三十二至六陽之乾乾位午中陽極矣是為陽卦三十二也隂生於乾姤之交午中也自一隂之姤漸生八分而十六為二隂之遯由遯漸生十六分而為三十二至六隂之坤坤位子中隂極矣是為隂卦三十二也卦有六爻爻當一日乾坤天地坎離日月六十卦圜旋周流氣運時行周天一朞之數也復為陽始坤生震也姤為隂始乾生㢲也陽氣自地而升於天隂氣自天而降於地乾坤交剛柔易也八卦之圖右旋老生乎少也右陽而左隂離女坎男之象也六十四卦之圖左旋少積而老也左陽而右隂離日坎月之象也此外圓圖六十四卦相生之序也若內方圖則以八卦之次因而重之者也乾一乾重兊為夬重離為大有重震為大壯重㢲為小畜重坎為需重艮為大畜重坤為泰也兊二兊重乾為履重離為暌重震為歸妹重㢲為中孚重坎為節重艮為損重坤為臨也離三離重乾為同人重兊為革重震為豐重㢲為家人重坎為既濟重艮為賁重坤為明夷也震四震重乾為無妄重兊為隨重離為噬嗑重㢲為益重坎為屯重艮為頤重坤為復也㢲五㢲重乾為姤重兊為大過重離為鼎重震為恆重坎為井重艮為蠱重坤為升也坎六坎重乾為訟重兊為困重離為未濟重震為解重㢲為渙重艮為𫎇重坤為師也艮七艮重乾為遯重兊為咸重離為旅重震為小過重㢲為漸重坎為蹇重坤為謙也坤八坤重乾為否重兊為萃重離為晉重震為豫重㢲為觀重坎為比重艮為剝也乾始於西北坤盡於東南乾為重卦之始坤為重卦之終也圓圖圜轉於外圓而動象天天包乎地也方圖定位於內方而靜象地地包於天也圓圖其陽在南其隂在北方圖其陽在北其隂在南南者陽之極隂之始也陽極則隂生也北者隂之極陽之始也隂極則陽生也一圖之對待隂陽老少各以類偶圓圖乾坤坎離位於四正震㢲艮兊位於四隅即八卦之位也方圖乾位西北而兊而離而震自西北而之東南坤位東南而艮而坎而㢲自東南而之西北天地髙卑而位列山澤異體而氣通水火隔物以相濟雷風交動而相薄老少之類偶對待之逺近皆造化自然之妙也邵子曰圖雖無文吾終日言之不離乎是神哉神哉
　　先天六十四卦內方外圓圖説
　　先天八卦方圓二圖説卦已悉其義矣此圖則合六十四卦方圓而一之焉蓋圓則其象動而圜轉於外者天包乎地也方則其象靜而定位於內者地包乎天也自圓圖觀之雖乾坤定上下之位實姤復肇隂陽之初所以陽生於坤復之交子中也由一陽之復漸積至六陽之乾乾位午中陽極矣隂生於乾姤之交午中也由一隂之姤漸積至六隂之坤坤位子中隂極矣隂陽各三十二卦規而環之故成六十四卦之圓圖天雖位乎上而復為陽始坤生震也陽氣自地而升於天也地雖位乎下而姤為隂始乾生㢲也隂氣自天而降於地也乾坤交剛柔易循環不停此圓圖所以象天之包乎地也自方圖觀之不過即八卦方位因而重之橫直各八其象自方故四隅之卦為乾坤否泰若各有定位其實只乾坤二卦以範圍之耳所以乾本位乎上也今列方圖之下者不獨乾之一卦為然自乾至泰橫數在下八卦莫非乾宮之卦也坤本位乎下也今列方圖之上者不獨坤之一卦為然自坤至否橫數在上莫非坤宮之卦也可見坤上乾下泰之義也陽內隂外地之象也雷動風散皆從中起而隂陽之氣行乎地中地之道也謂方圖象地之包於天也非歟且二圖之對待隂陽老少各以類偶圓圖乾坤坎離位於四正震㢲艮兊位於四隅而八卦周旋生生不測固於乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八未嘗一毫亂也方圖乾位西北而兊而離而震自西北而之東南坤位東南而艮而坎而㢲自西南而之西北其橫也直也斜也孰非乾一坤八之定序乎噫圓而神方以知本蓍與卦之徳而知來藏往人各有神知在也但以此洗心藏宻存乎其人而圓外方內不過圖象焉耳若使真知方圓象義天地且然況於人乎


















　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女乾三男坤三女男女即指卦中一隂一陽而言其實震即乾之初爻坎即二爻艮即三爻㢲即坤之初爻離即二爻兊即三爻是六子即乾坤之變化也要之六十四卦三百八十四爻皆八純卦之變八純卦皆乾坤之變乾坤二卦而坤即乾之變耳可見有乾即有坤有乾坤即有震巽坎離艮兊有八卦即有六十四卦爻易之變無窮孰非自然而然者哉





















　　朱子曰此圖若以卦畫言之震一陽居下兊一隂居上故相對坎一陽離一隂居中故相對乾純陽坤純隂故相對亦是一説
　　説卦傳曰帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所以成終而成始也故曰成言乎艮
　　後天八卦又自取東南西北四方之位及春夏秋冬四時運行之序震位東天三生木陽之穉也於時為春㢲東南春夏之交地八之位木生火也離位南地二生火陽之盛也於時為夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也兌位西北地四生金隂之穉也於時為秋乾西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水隂之盛也於時為冬艮東北冬春之交地六之位土孕木也四象生八卦八卦四時也兩儀生四象四時二氣也土為沖氣故位於隂陽之交也四時相推八卦流行循環無窮生生不已後天八卦流行以致用又如此天地之間有對待之體必有流行之用坤彖有曰西南得朋東北䘮朋正合此圖之方位也
　　離為日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時也故在後天居南坎為月月生於西故在先天居西月正照於子夜分時也故在後天居北在先天則居生之地在後天則居旺之地不特坎離後天卦位皆以生旺為序正南午位離火旺焉正北子位坎水旺焉震木旺於卯故震居東兊金旺於酉故兊居西土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊隂金乾陽金故乾次兊居西北震陽木㢲隂木故㢲次震居東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也若夫乾綂三男於東北坤綂三女於西南是入用之際男皆從父女皆從母各從其類也
　　後天卦圖
　　後天八卦坎離震兊居四方之正乾坤艮㢲居四隅之偏此其方所由定也説卦傳曰帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮以此而證乎後天之方位亦無異也由今考古無徵不信今以後天圖考之説卦傳固可以徴而信之矣又何必推原其始畫於何時何人而後為得其真哉況觀象玩辭要在窮理盡性以至於命耳理一也體用本一原先後本一致也有體必有用有先天必有後天也揆諸理亦可無疑彼謂先天圖畫於伏羲後天圖改於文王進六子退乾坤易因文王而後為有流行之用皆臆説也何也天本不可以先後分而以之名卦圖則可若謂聖人於天地之造化為能進退之則非也使必拘泥舊説則伏羲未畫之前豈隂陽八卦本無是體文王未改之前豈隂陽八卦悉滯於對待之體而無流行之用哉伏羲俯仰觀察徒知先天而不知後天流傳數千載未嘗無易何為不知流行變動直待文王而後改哉且伏羲之時帝不出乎震而文王之時天地定位曽得而改易之哉即如先天且非一圖之可盡又安知二圖非一人之畫也觀易雲一隂一陽即雲隂陽不測雲一闔一闢即雲往來不窮雲天地定位即雲帝出乎震其意葢可識矣噫謂後天既改於文王矣而乾坤屯𫎇需訟不自仍其改定之圖以序易又何也葢六子必非聖人所能進乾坤必非聖人所能退也惟㑹意於二圖之外庶乎先後無二天者在吾心矣
　　後天八卦方位圖説
　　易變易也有先天必有後天不可執一圖以象易也天地定位章所以發明先天圖象而後天圖當依乾坎艮震之序言之也帝出乎震乃雲發明後天圖象何歟葢圖以卦之序次言出震齊㢲以四時之運行四方之定位言此易之所以不可一定拘也震位東天三生木陽之穉也於時為春㢲東南春夏之交地八之位木生火也木氣極盛則風木相感而火徳於是乎彰矣離位南地二生火陽之盛也於時為夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也火生土者火盛則土氣沖而土生金者土結則金氣堅而潤澤矣兊位西地四生金隂之穉也於時為秋乾西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水隂之盛也於時為冬艮東北冬春之交地六之位土孕木也金為水母故乾坎之間水氣自旺木為水子十一月律應黃鍾萬物孳萌於子而孕於丑即四時之始終而其八卦之用神妙萬物有如此項氏曰木金土各二者以形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽水故正東㢲隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽坤之季夏義在中央故言地而不言方兊以物成為説故言秋而不言西是亦足以闡四時四方八卦之義矣可見四象生八卦八卦四時也兩儀生四象四時二氣也土為沖氣故位於隂陽之交也四時相推八卦流行所以萬物生長収藏而嵗功成焉乃後天之易也然則八卦之用謂之後天者得非以其終始萬物而成嵗功歟坤彖曰西南得朋東北䘮朋合此圖之方位觀之亦見矣雖然八卦之所以致用者在乎帝與神也但既曰帝又曰神豈二之哉帝以主宰言神以流行言神即帝也八卦不同帝神一也欲用後天之八卦者盍反身而求其所以主宰流行者果何物哉

















　　後天方位本先天反易為六十四卦圓圖之用而方圖八卦之用交皆在於此互易反對震初爻陽對兊上爻隂中爻隂對中爻陽上爻隂對初爻陽左右橫觀無不對也艮上爻陽對㢲初爻隂中爻隂對中爻陽初爻隂對上爻陽上下縱觀無不對也乾坤坎離爻爻皆然合八卦互易以觀中有水火雷風山澤反對之體以成先天之功天地之否泰聖人之損益人道之咸恆萬物之既濟未濟周易所以作也
　　或問後天方圖有所考乎曰邵子謂震兊橫六卦縱易之用也即易所謂神妙萬物水火不相逮雷風不相悖山澤通氣是已夫震兊橫六卦縱非方圖而何元儒張仲純氏始言之而未顯也自方圖觀之震反觀為艮兊反觀為㢲震兊反易互觀而隂陽左右無不對矣艮反觀為震㢲反觀為兊艮㢲反易互觀而隂陽上下無不對矣以至坎離也乾坤也互觀反對爻爻皆然真有不容一毫人力者吾所謂方圖出於造化自然者此也自兩卦反易互觀之乾坤正觀為地天泰反觀為天地否則是乾坤交而神妙乎萬物者也坎離正觀為火水未濟反觀為水火既濟此之謂水火不相逮也艮㢲正觀為澤山咸反觀為雷風恆此之謂雷風不相悖也震兊左觀為雷風益右觀為山澤損此之謂山澤通氣也此八卦先天方圖相交之用周易之反對本此此後天所以為方圖也

　　周易序卦圖
　　上經以乾坤坎離為主以震巽艮兊為客主卦中乾坤為君坎離為臣乾統坤坎先離













<子部,類書類,圖書編,卷二>




　　周易序卦圖總論
　　伏羲畫卦之序首乾終坤至文王繫辭定位上經三十卦首乾坤終坎離下經三十四卦首咸恆終既濟未濟夫子序卦雜卦傳引其端而未竟其説者也蓋先天乾坤坎離為四正之卦兊艮震㢲為四隅之卦上經首乾坤而終坎離者葢以乾坤天地之象諸卦所從出也故為上經之首由是以序卦反對而厯屯䝉需訟師比小畜履凡八卦而為泰否乃乾坤之交不交消息之㑹先泰而後否者自息而消也自此厯同人大有謙豫隨蠱臨觀噬嗑賁凡十卦而為剝復蓋剝盡則為坤而一陽生於復陽自消而息之機也此二卦者乃乾坤之所由成而見於此者以見乾坤之道無時而窮也又厯無妄大畜頤大過而為坎離蓋乾坤天地之道隂陽之正者也坎離水火之象天地之大用也故以水火之正終之然乾坤者隂陽之老坎離者隂陽之中葢舉天地之道而歸於中也況坎一陽盡則為坤離一隂盡則為乾而乾坤固自在其用數不過乎中也下經首咸恆而終既濟未濟葢以咸恆者夫婦之象而人倫所自始也故咸者少男少女之合夫婦之始也恆者長男長女之合夫婦之常也由是厯遯大壯晉明夷家人暌蹇解而為損益夬姤蓋澤山之咸一變而為損雷風之恆一變為益先損而後益者自消而息消息之㑹猶上經之有泰否也由是夬盡為乾而一隂生於姤隂自消而息之機猶上經之有剝復也又厯萃升困井革鼎而為震艮蓋一陽生於震而極於艮陽之終也又厯漸歸妹豐旅為㢲兊蓋一隂生於㢲而極於兊隂之終也震艮㢲兊咸恆二卦所由成也而見於此者以見咸恆之道無時而窮也又厯渙節中孚小過為既濟未濟蓋咸恆夫婦之交隂陽之雜者也故以水火之交終之然咸恆者少男少女長男長女之合而既濟未濟者則中男中女之合蓋舉人倫之道歸於中也況以坎離之中盡升而上之則為兌艮降而下之則為震㢲而兊艮震㢲猶自在也其用數亦不過乎中也蓋乾坤造化之本咸恆人道之本其消息之理固造化人道之常而守中之戒則聖人所以維持造化綱紀人道者也合先天卦位而觀之則上經首乾坤者天地定位也下經首咸恆者山澤通氣雷風相薄也上經終坎離下經終既濟未濟者則又水火不相射之義亦用中之道所謂後天不出先天範圍者也以雜卦之義觀之上經以十八卦反對而成惟乾坤大過頤坎離六卦有對無反凡五十二陽爻五十六隂爻下經亦以十八卦反對而成惟中孚小過二卦有對無反凡五十六陽爻五十二隂爻然上經自乾坤而下內雜以下經十二卦下經自咸恆而下內雜以上經十二卦者以見易卦彼此交互上下經非判然為二者也自大過而下卦不反對者蓋易不可為典要故反對者易之常而不盡以反對拘者所以通易之變也況孔子不欲以姤與夬相對故於姤不言君子道憂小人道長獨於夬而言君子道長小人道憂者所以扶陽抑隂而為天地立心也朱子所謂未知何義者蓋深致其謙而不盡發其藴也又合三聖之易而觀之伏羲之易首乾終坤而姤復居其中以乾坤為諸卦之所藏一陽復則為乾一隂姤則為坤隂陽消息之機先天自然之體也文王之易首乾坤而終未濟者以乾坤為諸卦所出然天地間萬物無常濟之理惟其未濟則皇皇求理盡人事以回造化而乾坤不毀矣綱紀維持之道後天常然之用也孔子之易首乾坤而終夬者蓋天地間事之未濟以小人間之也夬者以陽決隂隂消陽息之機也未濟而求濟者乘其機而一決焉則君子道長小人道消而乾坤定矣蓋於先天後天體用之間而決其機也此三聖為世道慮同一心者也蓋聖人之作易所以範圍天地進退古今故易之為道瀰漫天地流行古今而其用則皆不外於中焉此之謂易之道也
　　玩易象辭總論
　　夫辭以明象象以明理學易者貴由辭得象由象得理也然玩辭易玩象難玩象易玩於象先尤難知玩於象先而易可幾矣凡易之辭曰乾坤曰坎離曰元亨利貞曰隂陽曰剛柔曰中正吉無咎曰凶悔吝名卦列事析爻辨時其稽類撰徳亦詳矣君子由辭之所之玩占之所得雖信非黙成亦或明以㫁焉葢知言於近逆志於己形猶易從而入也若象者辭所由生也上古聖人非不能為之辭以辭不盡意故象以示象像也似也謂意不終盡示其似而已是以象至於變而不窮中古聖人非不欲止於象以象無文而變至賾百姓用之酬酢㫁疑也難故辭以告然象變辭有方終不足盡象告其一隅而已是以辭有所之而不能皆圓故雖象由辭明而後世君子多執辭昧象久則反辭枝而象隠矣且所謂象者何也如竒乾偶坤離虛坎實之類八卦定象也如雷雲為屯山水為䝉澤山為咸風雷為恆水火為既未濟之類八卦變象也乾交坤為坎坤交乾為離互而兊㢲異互而震艮生又定中變象也屯雷動乎險中則震初為卦主大有柔得尊位大中而上下應之則離五為卦主豫主九四咸主九三之類又變中定象也辭吉凶之㫁也象吉凶之兆也辭非特設因兆為之辭如天在山中徳日新而多吉風行天上婦貞厲而多憂一陽反羣隂之下則慶其來一隂遇羣陽之㑹則危其壯頤動以止止吉而動吝井㢲木上水水外吉而內無功推此類則觀文王之辭而卦之吉凶有可言矣艮三與上一也上吉而三危震初與四一也四泥而初吉漸之歸吉六爻之當位也歸妺征凶六爻之不當位也推此類則觀周公之辭而爻之得失有可言矣凡此皆易之象也得辭而明者也然象虛以廣辭約以質玩之若有可據然世之君子多執方泥變三隅不反其類旁引曲附累世不殫其文雖有從而入而得其味者或寡矣況象之情遷局變有毫釐千里之差響傅影附在倐忽疑似之頃如定中變象變中定象神明出入不可方物者乎故曰玩辭易玩象難雖然象尤非聖人所特設也天地水火雷風山澤造化自然之象所謂見乃謂之象也乾坤坎離震㢲艮兌卦畫自然之象所謂象者像此者也試循其本水火雷風山澤天地之變化也地又天之分也是天其本已則所謂天者地水火雷風山澤無所不在其蒼然上穹之謂乎天非蒼然上穹之謂天果何象耶彼坎離震㢲艮兌乾坤之交也坤又乾之⚋也是乾其本也則所謂乾者坤坎離震㢲艮兌無畫不是其徒三畫之謂乎乾非徒三畫之謂乾果何象耶蓋至是不惟辭無所繫而象之示亦窮矣詩曰維天之命於穆不已謂之於穆則是地水火雷風山澤與蒼然上穹者果不足以盡天而天固有命也大傳曰聖人以此洗心退藏於宻謂之宻則觀象於坤坎離震㢲艮兌與三畫之乾果不足以盡乾而乾固心之宻也蓋必如是而後為窮理盡性以至命也然非闇然君子遯世無悶知天命人心之所止極深研幾以齋戒神明為己功者固未有不枝於辭於象者矣故曰玩象易玩於象先尤難嗚呼知玩易於象先則謂幾先之吉在我又何凶悔吝之足言乎此謂黙成之信葢至於黙成之信而後君子之所以盡心於此者始無遺憾矣












　　先天天地位乎上下日出於東月生於西雷起於地中風行於天上西北多山東南多水此聖人仰觀俯察以取象也有象必有義也乾坤以坎離為用離為日坎為月故易字從日從月合日月而言之惟日月相和寒暑往來以成嵗也故曰天地設位而易行其中玩圖象而義自見矣即圓圖而方圖已寓所以六十四卦有圓圖又有方圖而八卦可圓又亦可方也天地定位六子分列左右交相為用不愈見造化之神妙哉
　　按此二圖總名先天以圓涵方豈圓之外又別有方耶玩方圖乾坤定位六子橫列雖乾坤坎離較之圓圖俱未之變而震兌艮㢲實相易矣蓋六十四卦乾坤坎離本不變而各為一宮者也艮震兊㢲則兩卦合為一宮者也惟艮震以一卦反易為二故曰鼓之以雷霆惟兌㢲亦以一卦反易為二故曰潤之以風雨邵子所謂不易者四反易者二以六卦變而成八者此也由是重之六十四卦出焉此伏羲先天為作易之本歟但即其圓象已涵有方義天地造化自不相悖而縱橫闔闢何往不然亦可見上天下地而雷風水火山澤變動充滿於其間矣況方圓本自相涵人身造化本同天地玩圖象者又可徒諉之為天地之法象造化之變通云乎哉










　　後天以方為體以圓為用方中涵圓用未嘗離乎體也嘗觀邵子曰易者一隂一陽之謂也震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位㢲艮隂陽猶雜故當用之位乾坤純陽純隂故當不用之位吾故曰圓本方布故帝出震齊㢲流行於中而神妙萬物者也然先天之反易為後天之方位後天之流行本先天之圓圖後天之體即先天之用後天之用即先天之體所謂體即用用即體圓即方方即圓先天即後天後天即先天也
　　按此二圖方圖即圓圖之用因其象方故曰後天隂陽卦爻自相對待初無一毫人為安排其間然謂之以方涵圓豈方之外又別有圓乎哉蓋自方圖順數之曰帝出乎震是圖本方布故帝出震齊㢲流行於中而神妙乎萬物者也由乾坤交而三男三女生六子之用皆天地之用也故曰水火不相逮雷風不相悖山澤通氣有是對待之體然後能變化既成萬物也觀其曰帝曰神則是後天皆先天之妙用何疑哉即形與氣言之形體之中皆神氣之運冬至一陽之氣亦自地中而起後天以方涵圓茲可黙㑹矣況潛玩圖象神理昭然正所謂象也者像此者也善學易者宜㑹通而觀之











　　此圖即先天圓圖次序六十四卦三百八十四爻秩然於一圖之中陽在左而上下皆陽包乎隂隂在右而上下皆隂包乎陽雖卦位稍參差不齊實於卦爻未嘗與之以己意而有一毫増損於其間也即其圖而玩之卦雖畫於聖人其隂陽消長之漸姤復之機孰非天地自然之造化哉陳剰夫曽以此圖上之獻宗朝原圖下有一心字以圖當中心一㸃未免視圖與心為二也今止存其圖雲夫卦止六爻六爻即六位也此圖參差錯綜雖曰連其虛位不免七其數矣似與舊圖不合然以七日來復之義揆之亦與易道不相妨也是故乾純陽也坤純隂也而隂陽皆由㣲至著其機實始於姤復之間自一陽以漸至純陽自一隂以漸至純隂非一朝一夕之故也試自陽儀觀之復本一陽在下頤則二陽而陽尚上屯之二陽進而在五益雖三陽五上相連震則陽進而六四矣由此漸進為大壯為夬為純陽之乾而隂儀由姤漸進至坤亦如之是造化罔不由積累而成而詳玩此圖謂其無漸次不可也觀天地之化機而人心其即天地乎哉是可以識心學矣噫以此洗心宻藏何往不然












　　此圖亦以天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射一章觀之乾以三陽成卦天者陽氣之積處乎上者也故取象於天坤以三隂成卦地者隂氣之積居乎下者也故取象於地以天髙地下不可易也故曰定位艮以一陽二隂陽上而隂下陽㣲而隂盛也故取象於山兊以二陽一隂隂上而陽下隂㣲而陽盛也故象於澤以山行生氣澤止生氣故曰通氣震以一陽在下二隂在上隂包陽也故取象於雷㢲以一隂在下二陽居上陽噓隂也故取象於風以柔得剛而為雷隂得陽而為風故曰相薄坎以陽內而隂外內實而外虛也故取象於水離以隂內而陽外內暗而外明也故取象於火水生於有火生於無水者火之地火者水之氣故曰不相射伏羲仰觀俯察逺求近取畫卦定位以乾上坤下法天地也離東坎西象日月也山起西北澤鍾東南故艮兌居之雷震東北風發西南故震㢲居之此天地鬼神變化之情狀也易大傳曰天尊地卑乾坤定矣曰崇效天卑法地曰天地定位是其所謂位者謂其定於上下卑髙而非乾南坤北一定之謂也惟乾坤定上下之位坎離列左右之門山澤通氣於其間雷風相薄於其內此所以八卦相錯而太極兩儀四象八卦在目中矣況此圖不過即先天橫圖豎起觀之初無所作為於其間也果能即橫圖圓圖方圖豎圖合之而得其所以同析之而得其所以異則善於易矣彼拘拘然執乾南坤北之説執乾坤退位之説者試即是圖並天地法象而詳玩之
　　先天後天總説
　　伏羲之畫卦也蓋有圖而無書有占而無文也至文王而後有書有文爾大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶又曰數往者順知來者逆是故易逆數也此謂先天圖也乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八中㫁橫圖左右回環是謂圓圖八疊橫圖是為方圖法象自然之數人力不可加毫末於此矣其位乾南陽也坤北隂也離東大明生於東也坎西月生於西日入於西也震東北隂盛於北而一陽生也㢲西南陽盛於南而一隂生也西北多山陵艮居之東南多川澤兌居之此地理自然之形也自震四一陽之復為冬至厯離三兊二之交為卯中則由一陽二陽三陽四陽五陽至六陽為乾一之乾而姤生自㢲五一隂之姤為夏至厯坎六艮七之交為酉中則由一隂二隂三隂四隂五隂至六隂為坤八之坤而復生此天運循環之序也方圖乾始於西北坤盡於東南則乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至東北則否泰損咸恆益既濟未濟皆三陽三隂之交也圓者象天大而天地古今元㑹運世小而嵗月日時皆不離乎是方者象地而凡天地人鬼事物消長氣數推移皆出乎是以伏羲之時未有文字此六十四卦者即六十四大字也字書不過象形㑹意指事轉注而六十四卦備之是六十四字者天地人事時義物理之常變悉管乎是矣而又加縱橫差互對待相為意義邵子所謂圖雖無文吾終日言未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中者是也至其占辭傳夏厯商又有連山歸藏之屬而世不傳學者多謂邵氏互體既濟卦諸圖即連山法也後世納甲歸魂之法即歸藏之遺法也然其辭不復可考或有吉凶而無教戒與文王𫎇難羑里樂天憂世以己及物慮天下後世無以處於吉凶悔吝之塗也於是乎演而為易其為易也意若曰伏羲之圖蓋法象自然一定之體而未盡著其用伏羲之卦雖加互成文自然之㫖而未各錯諸辭民用弗彰大道易隠於是移先天之體為後天入用之位翻六十四卦變易之象而繫吉凶利否之辭焉其位則探河圖生成之位為後天日用之位以先天方圖乾居西北西北亥位也室壁天門也亥者子之父子者亥之子乾居父位動為天一以生氷則坎子居北水生木則天三之震居東木生火則地二之離居南火生土坤者土之體也則間火金之間而居西南土生金則地四兊金居西至於金又生水焉土本居中分王四方故河圖天五地十居中而四隅空後天則太極虛中而四隅實蓋土分王四方也土既分王則乾坤艮㢲皆土位也乾者土之牡為父居西北坤者土之體也火金本相尅坤在其間則相生此坤之所以西南也艮山土之積㢲木土之官也故居二隅焉水雖生木然木之生必合水土之氣故艮輔坎水以生木艮者木之根也又其性止也止而後能動説卦所謂終萬物始萬物也故艮居東北震者木之生㢲者木之氣也木不能以自生火必有所入而後木氣發而為火焉故㢲居東南天地之造莫大於生成木生物之氣也金成物之氣也震木也㢲亦木也震居天三之木發生萬物㢲木居東南以成之則生意益全而物生皆齊矣兌金也乾亦金也兌居地四之金肅成萬物乾居西北以收之則成物無遺而物成反本矣此後天自然之用也天地運乎四時胎育萬物之用盡在其中矣若夫乾坤父母居不用之位而六子代用事則邵子固言之矣然乾坤固天地也易於乾坤譬諸言仁有專言者焉有偏言者焉専言乾坤則包六子而該六十四卦偏言則八卦配八方而乾坤六子均為入用之位耳凡圖意所該有言蓋淺至於卦則兩兩反對以見對待消長上下升降之變其體別雜卦言之而邵子三十六宮之名所從出也其序則本主於反對而序卦以次序言之雖非精義亦其一意也而凡易圖加疊對並之義亦發例於此矣其辭則或取之二體或取之二象或取之二中或取之主爻或取之卦變或取之成卦之義丁寜告戒以前民用聖人之憂患後世於是為至或曰卦體竒偶竒七而偶八彖辭者卦體七八之常也象辭者毎爻九六之變也文王之辭彖而不象則是揲蓍求卦者將常得七八而不遇九六乎或遇九六而無其占則文王之為民立占者蓋未備也曰是誠未備也所以周公繼之以附爻辭以盡九六之變而占辭始備爾然方六十四卦始有彖辭筮者而遇九六則亦兼占變卦之彖而已且以一卦為例言之乾之初變則為姤雖未有勿用之辭而姤之勿用可占也乾之二變則為同人雖無在田之象而同人於野之意可知也乾之三變則為履雖未有乾乾惕厲之戒而履之履虎不咥可卜也至於四變而小畜則不雨之辭不待躍淵而可喻五變而大有則元亨之時不待飛龍而可想六變而夬則物極當決又不待亢之為言而可知矣雖然終未盡乎事物之變也故周公因之遂著九六之辭焉凡言九六者皆謂毎爻之變也然又安知文王之時不已有象辭而周公特脩補之耶故河洛第九篇曰周文増通八八之節轉序三百八十四爻而揚雄亦有文王附以六爻之説參同契亦謂文王帝之宗結體演爻辭也道之晦明蓋闗世運伏羲先天自孔子説卦以後儒者無傳焉而方外之士傳之如魏伯陽闗子明可槩見矣至宋文明之世則希夷先生陳圖南始出以示人三傳而至邵子始大發明於當世然易道至此亦大備矣邵子象數程子義理朱子兼之而主筮占邵子觀象推數而知法象自然之妙故曰畫前元有易程子玩辭求意以為理無形也易假象以顯義爾故曰至㣲者理也至著者象也體用一原顯㣲無間朱子深究二家之説上泝四聖之心謂易為卜筮而作卦本象數而畫理因卦爻而著故曰理定既實事來尚虛用應始有體該本無嗚呼易道是謂大備是以朱子贊之曰邵傳羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式又曰惟斯未啟以俟後人蓋語占也今撮其大要著於篇以俟學者共攷焉
















　　先天後天總論一
　　乾九五文言曰先天而天弗違後天而奉天時夫子初未嘗以八卦分先後天也至邵子乃以名卦圖亦未為不可蓋其意謂先天者如六十四卦天本未嘗作為而伏羲畫之故謂之先乎天也及天地間已有六十四卦文王就六十四卦內更定其卦位從而序之繫之故謂之後乎天也但既分先後天而又以先天屬之伏羲後天屬之文王不知何所據哉況其詩云若問先天一事無後天還始着工夫所謂一事無者只順其自然如太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四隻是加一倍法未嘗有工夫以作為之也所謂着工夫者進六子退乾坤與夫序卦繫卦之類皆非先天無一事之自然矣果如此區別則文王與伏羲豈特各一其易而已哉且一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神自有隂陽以來即隂陽不測也是故有先天之體即有後天之用體用本非二也自二圖言之有指體而言者天地定位一章是也有指用而言者帝出乎震一章是也但既雲天地定位矣又曰八卦相錯既雲帝出乎震撓萬物者莫疾乎風矣又雲水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也然則八卦相錯神妙萬物且不可以先天後天分也明矣何必曰進六子退乾坤為文王所更定焉乾坎艮震㢲離坤兊乃後天卦位也今所傳之易乃文王之易何為始乾即繼之以坤又繼以屯䝉需訟師比而不依乎後天圖之次序耶此皆自先天圖後天圖之辨異言耳然説愈繁愈支又有以二圖而一一強合之者如董盤澗謂天地以中相易為坎離水火以上下相易為震兌澤雷以上下相易為㢲艮風山以上下交易為乾坤六子並以一爻變惟乾坤變其交隂陽之純故也其説似精其實皆取諸對宮也殊不知八卦只是隂陽竒偶先天卦位陽爻多者俱從乾隂爻多者俱從坤後天卦位乾綂三子於東北坤綂三女於西南在先天圖雖曰立其對待之體而八卦相錯未嘗不遇乎流行之機在後天圖雖曰達其流行之用而水火相逮未嘗不寓乎對待之妙此所以周流六虛變動不居何必一一強同之也信乎一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神神也道也一也求先天後天之説者求諸此而已矣
　　先天後天總論二
　　道不可以言求也而立言本諸聖吾惟求言於聖則諸凡言説不能淆矣道不可以象示也而垂象本諸天吾惟觀象於天則諸凡圖象不能惑矣況聖人之道天道也後人慾希聖希天孰能外造化自然之運以為之教哉是故太極分隂分陽生天生地人物一皆天地隂陽生生不已也然上天之載無聲無臭天命之性不覩不聞自未發而謂之中天下之大本也自發皆中節謂之和天下之達道也性果可以發與未發分言之哉性不可見而可見者喜怒哀樂相生其不可覩聞如故也滯於喜怒哀樂謂其無未發不可也因其不可覩聞而謂其一於中也可乎哉先天後天即發與未發之謂也易曰先天而天不違後天而奉天時一也後先時耳取之以名圖象奚不可者又豈先天一於對待之體而專於圓後天一於流行之用而局於方也耶天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射先天圖若對待不可易矣而八卦相錯未嘗不流行也繫辭首章尊卑貴賤動靜剛柔羣分類聚俱以對待言也鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑亦未嘗不流行矣後天帝出震齊㢲見離役坤説兊戰乾勞坎成艮而神妙萬物矣然乾坤交而有水火風雷山澤反易而有震㢲艮兌其對待自在也上下經六十四卦莫非後天之用而反對三十六果一於流行乎哉且先天圖一也順則右轉由純陽反之一陽由純隂反之一隂故數往也逆則左轉由一陽以至純陽由一隂以至純隂故知來也其流行不已而先天即後天也後天圖一也乾綂三男於東北而物由以生坤統三女於西南而物由以成此其對待不易後天豈外於先天哉約而言之六十四卦本之乾坤乾元資始陽也而變化乃利貞未嘗一於乾矣坤元資生隂也然永貞以大終坤亦何嘗非乾乎此造化自然之運雖天地不能違也況於人乎雖然乾曰統天坤曰乃順承天則周易首乾次坤匪特六十四卦由乾坤變化之已也言道而至於綂天則無聲無臭不覩不聞發與未發先天後天舉在其中矣然則因聖人之言以探其無言之祕因天地之象以求其無象之真盍㑹觀先天後天圖而融通之造化不在吾掌握中乎
























　　內一層即先天圓圖八卦生六十四卦是也中一層即方圖六十四卦八八皆從下而上者是也外一層即周易所次卦序是也讀易者知有先天後天而中天未之知也豈深於易者乎








　　易曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦是太極者造化之根柢也未有天地由此生天生地故曰先天既有天地由此生人生物故曰後天先天圓圖也圓者象天者也後天方圖也方者象地者也先天以圓為體以方為用圓中涵方天包乎地也後天以方為體以圓為用方中涵圓地承乎天也是非先天之外又一後天也天不離乎地先天之體即後天之用也〈如先天正對天地定位以立其體然陽中隂生隂中陽生即後天流行之用也〉非後天之外又有一先天也地不離乎天後天之體即先天之用也〈如後天反對震兌橫以立其體然震反為艮兌反為㢲即先天反易之用也〉體不離乎用用不離乎體體即用用即體也〈先天正對中有反易後天反易中有正對〉是非太極之外又有先天後天也天地之體用即太極之體用後天之生生即先天之生生先天之生生即太極之生生後天也先天也渾然一太極也〈此方圖從震兌橫六卦縱言之〉前圖先後天皆圓此圖先天圓後天方且兼太極言也
　　三圖總論
　　伏羲心法妙在太極一圖以此洗心退藏於宻以此齋戒神明其徳謂非有非無無方無體先天後天由此而出也先天動而生陽靜而生隂順則三陽三隂自外而內化育之真機也逆則三陽三隂自內而外聖神之妙用也一陽初動坤變為震艮變為離此易為逆天地人之至妙者也後天帝出乎震神妙萬物乾綂三男而上交三女萬物之所以生也坤統三女而下交三男萬物之所以成也六子成功長少反易陽隂合體皆變為乾三十六宮都是春也自無而有自有而無一順一逆曰神明曰神妙曰帝曰乾無聲無臭至矣
　　三圖總論
　　太極先天後天圖則三意則一也自太極觀先天太極為體先天為用自先天觀後天先天為體後天為用先天體也而流行之用未嘗不存也後天用也而對待之體未嘗不在也是先天體圓而用方者也後天體方而用圓者也是後天出於先天也先天本於太極也一造化自然之妙也或祕焉不以傳或傳矣而未顯體用分方圓異由是穿鑿附㑹而圖之意隠矣



<子部,類書類,圖書編,卷二>








　　先天八卦乾兌生於老陽之四九離震生於少隂之三八㢲坎生於少陽之二七艮坤生於老隂之一六其卦未嘗不與洛書之位數合即其説以洛書屬先天河圖屬後天其穿鑿附㑹自見












　　後天八卦坎一六水離二七火震巽三八木乾兌四九金坤艮五十土其卦未嘗不與河圖之位數合此圖書相為經緯而先後天亦相為表裏但即其説似精㣲究其實則舛謬




　　四圖總説
　　是編所録皆不易之常道也復録茲四圖者何懼其易以惑人也然易匪取則河圖範匪取則洛書何以証之繫辭謂河出圖洛出書聖人則之是則龍馬身中旋文五十五數以為圖則靈龜甲上直文四十五數以為書也又謂庖犧仰俯近遠於是始作八卦曷嘗則之於河圖洪範謂禹治洪水彛倫攸敘故天錫以九疇曷嘗語其則之洛書耶至以易卦分先天後天可也寧知大哉乾元乃統天至哉坤元乃順承天雖以乾坤分先後天無不可者乃雲先天八卦合洛書數後天八卦合河圖數未免以圖書之數分先後天矣矧統天之乾徹上徹下無有隱顯靡不囊括貫通凡帝謨聖訓何往不合此正孟子所惡於智者為其鑿也噫是道也周流六虛變動不居不可以象數盡不可以思議言説窮古人垂訓立教或各有所指後人每每牽扯比擬合之而愈混析之而愈支詎四圖為然哉河圖洛書先天後天總論
　　河圖洛書二圖専於數先天後天二圖専於卦數有奇偶之分卦位有體用之別先儒論之詳矣繫辭天一地二云云所以明河圖數也說卦天地定位云云所以明先天卦也帝出乎震云云所以明後天卦也易於洛書雖未詳言而河出圖洛出書聖人並舉焉要皆所以發明乎易之道也然參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦總之和順道徳而理於義窮理盡性以至於命則是數也卦也乃聖人道徳性命之學而實本諸天地隂陽之變化也其可徒拘於奇偶體用而疑其合不合哉是故數肇於天地卦象乎隂陽使於天地隂陽之造化未能洞徹淵微欲其參兩而觀變也難矣使河圖其數偶其位亦偶隂陽同處其方固其數之偶而靜以立其體洛書其數奇其位亦奇隂陽各居其所是為數之奇而動以達其用若此其不相侔也然圖雖數之偶也以一合六二合七三合八四合九五合十何嘗不奇書雖數之奇而五處其中一九二八三七四六環向配合亦自有十數在焉何嘗不偶也先天卦位乾坤縱而六子橫固為易之體後天卦位震兌橫而六子縱則為易之用亦若此其不合也然天地定位若専以對待言之矣又雲八卦相錯未嘗有體而無用帝出乎震齊乎㢲若専以流行言之矣亦云水火相逮雷風不相悖山澤通氣何嘗有用而無體哉蓋四象生八卦九六為隂陽之老七八為隂陽之少皆舉成數而言而五方不過東南西北中五行不過金木水火土而已今謂先天卦位乾兌生於老陽之四九離震生於少隂之三八㢲坎生於少陽之二七坤艮生於老隂之一六未嘗不與洛書之位數合後天卦位坎一六水離二七火震㢲三八木乾兌四九金亦未嘗不與河圖之數合即其所論若真得乎聖人則圖書以畫卦之意矣宜其數與位皆不可易也然在圖一艮二兌三震四㢲六坤七乾八離九坎在書則一坎二㢲三離四兌六艮七坤八震九乾何也且先天取則於洛書則謂四十九數為河圖者未可盡非矣不然洛書畫於禹何為先天八卦已出伏羲也後天取則於河圖謂五十五數為洛書者未可盡非矣不然河圖畫於伏羲何為後天八卦至文王而始則之也先儒自相矛盾嘗求之不得其說焉雖衆言淆亂折諸聖易繫辭曰河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也是聖人本則龍馬旋文以為圖則洛龜坼文以為書先天後天不過取則四象以畫卦葢於天地變化黙契脗合故隨其畫圖畫卦縱橫錯綜其隂陽奇偶自與造化相孚生克循環體用貫徹因各為圖以示之象耳但可謂其因數畫卦而謂其裂數以就卦也奚可哉知此則圖非専於偶書非專於奇先天非専於體後天非専於用而乾用九坤用六則圖書非専於數先天後天非専於卦也彰彰矣況河圖數五十有五相生則盈洛書數四十有五相剋則不足造化未有生而不克未有克而不生而克之正以生之也先天之卦體雖對待不易後天之用常流行不窮可見有是對待不易之體必有是流行不窮之用而惟其流行之不窮所以恆久而不已也此皆天地隂陽自然之運聖人因畫象圖以示人耳所以於數曰成變化而行鬼神於卦曰然後成變化既成萬物也茍執卦數而疑之則奇與偶別體與用殊豈所以論變化之道哉要之自兩儀四象八卦之象數言之即如一書中匪特圖書奇偶不相侔而大衍之數且與圖書異匪特先天後天體用不相合而序卦又與先後天之方位殊矣是皆執名泥象非所論於道徳性命之學也噫易有太極不可以方所拘而變化摩盪夫固卦數圖象所自出者也欲參兩觀變而窮理盡性以致命者惟於太極潛神焉庶幾一以貫之
　　圖書編卷二
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷三
　　明　章潢　撰
　　六十四卦反對圗總敘
　　自乾坤至小畜履六卦層疊亦如一卦統三十六卦言之上經由乾坤至小畜履初畫也由泰否至噬嗑賁二畫也由剝復至離三畫也內卦備矣由咸恆至損益四畫也由夬姤至漸歸妹五畫也由豐旅至既未濟六畫也而外卦成焉可見六六四九總只如一卦也徒知八八六十四皆以六畫而成卦不知六六三十六乃先聖無言之易也豈深於易者哉況上經首乾坤而屯蒙需訟師比皆坎用事坎得陽之中乃陽中之陽也至泰否則乾坤既交而同人大有謙豫皆離用事矣然隂猶得中其陽中之隂乎下經兌巽震艮則皆偏隂偏陽而乾坤坎離咸在其包括之中尚為陰中之陽也至夬姤萃升之後不復見有乾坤非隂中之隂而何然咸體艮居內未濟坎居內震艮二純卦居巽兌之先其尊陽抑隂之意又自寓於中也惟細玩反對層疊圗象其義皆不言而喻矣





















　　上經正卦六反卦二十四共用十八卦成三十卦下經正卦二反卦三十二亦十八卦成三十四卦天地者陰陽之統㑹水火者陰陽之流行雷風山澤者陰陽之節宣是以乾坤坎離為經之終始而艮兌震巽交於下經之首也上經乾坤定天地之位固有否泰之異下經咸恆成夫婦之交乃有豐旅之殊然剝而復者坤陰剝乎陽而乾之一陽為始復也夬而姤者乾陽決乎陰而坤之一陰為始姤也剝復以艮震而相反夬姤以兊巽而相反六疊之中陰陽消息之機卦位錯綜之妙真可樂而玩也
　　上經首乾坤陰陽各分故終之以坎離亦陰陽之分也下經首咸恆陰陽交合故終之以既濟未濟亦陰陽之交合也惟其各分而否泰亦分惟其相合而豐旅亦交合大畧上經多陽故剝者剝乎陽復者復乎陽下經多陰夬以陰而夬姤以陰而姤上經二陽在外則為頥四陽在內則為大過下經二陰在內則為中孚四陰在外為小過雖曰八純卦乾坤坎離俱不變震艮巽兌則有相反焉然艮上震下為頥震上艮下為小過巽上兌下為中孚兌上巽下為大過是震艮巽兌亦四卦不變總之變者八卦不變者六十四卦雖曰上經止三十卦下經則三十四焉然上經對者六卦乾與坤頥與大過坎與離俱相對其餘相反者則十有二下經對者二卦中孚與小過對其餘相反者則十有六以六合十二以二合十六各以十八卦而分上下經焉至於坎離得乾坤陰陽之中故居上下經之終兌艮巽震得陰陽之偏而四卦交合於下經之首散見於剝復夬姤豐旅六變之間則亦不可以輕重言也況總上下經始終之義論之乾坤陰陽之正也坎離水火之正也造化之自然者立其一定之體咸恆夫婦之交也既未濟水火之交也人事之當然者盡其變通之用此三才之道也上經乾坤六變而有泰否乃天地之泰否也泰否六變而有剝復復乃乾之一陽方剝於上即復於下矣下經咸恆六變而有夬姤姤即坤之一陰方決於上即姤於下焉夬姤六變而豐旅則又人事之泰否也觀乾坤之於咸恆剝復之於夬姤泰否之於豐旅其消息盈虛皆造化人事之自然而然者聖人特因而畫卦以示人也於此黙識心通則六十四卦可以精義入神矣
　　易序卦反對象義
　　乾䷀〈乾上乾下〉
　　天者萬象之原也天命於穆聲臭俱無知天豈易易哉然天垂象聖人因而畫象示人而於穆不已之精藴於茲見矣䷀即天之象也䷁即所以順承乎天而六十四卦三百八十四爻皆乾之藴也知乾則知易矣是以彖傳謂乾元資始繋辭曰乾知大始乾以易知九三文言曰知至至之知終終之知此則無象之乾可以黙識而伏羲畫卦為䷀文王謂之元亨利貞周公謂之用九見羣龍無首孔子謂之天行健君子以自強不息皆不言而喻也然人能象天即天之肖子惟復以自強而知崇效天則乾道在我可以先天後天矣不為合徳之大人乎但易成於四聖而四聖之徳皆天徳也伏羲猶仰觀俯察文王猶望道未見周公猶夜以繼日孔子猶發憤忘食不敢不勉何也乾道無窮體乾之健不容自己此所以善體乾此所以善用易也噫是乾也變動不居上下無常時乗六龍乃見天則本無象也聖人畫之象焉觀其象可以得其無象之意本無言也聖人繋之辭焉玩其辭可以得其無言之精雖曰茍不固聰眀聖知達天徳者其孰能知之然神明存乎其人顧其自強何如耳坤䷁〈坤上坤下〉
　　坤非自為坤而異乎乾也蓋天陽地陰䷀䷁即天地之象䷋即古天地字也一竒一偶象本一定而不移乾健坤順徳亦並行而不悖彖傳大哉至哉資始資生元亨利貞皆所同具坤為乾之對無疑也然乾坤竒偶一而二二而一者也其誰知之哉何也偶即竒之分順即順乎健乾大無外坤亦至乎其大乾資物始坤即因其所始而為之發生所以乾元亨利貞坤元亨同而利牝馬之貞則有深意存也然則坤配乾猶牝馬柔順足為健剛之配而馬之資生雖出於牝其資始者不有指乎故文王於坤又設牝馬之象向使柔順而非牝馬則不可以言正亦非柔順之所利也明矣況玩彖傳爻象文言之辭曰乃順承天曰合徳無疆曰含章可貞或從王事曰用六永貞以大終也曰後得主有常曰承天而時行曰地道無成而代有終也即一卦之辭㑹而通焉坤順乎乾健一言以蔽之矣知此始可以論乾坤始可用六利永貞也知此則繋辭所謂乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能與知崇效天禮卑法地辭若並舉而相承之意可黙識矣學易者反諸身真悟乾坤易簡而效法之則用九用六上下與天地同流
　　屯䷂〈震下坎上〉
　　𫎇䷃〈坎下艮上〉
　　渾沌既開而天地位萬物並育而屯𫎇生曰屯曰𫎇萬象初開有屯塞蒙昧之象然即屯蒙二卦相反而震坎艮三陽皆用事矣故自䷂觀之為雲雷屯在天之象也自䷃觀之為山下出泉蒙在地之象也析之雖有屯蒙之分合之原無竒偶之別惟即其象以上下之而屯蒙異也聖人有見於斯乃象屯以建侯而君道立象蒙以養正而師道行君以亨屯則經綸以立政一皆正人之不正也故有取於初剛之動師以開蒙而果育以立教一皆中以養不中也故有取於二剛之中君師之道以剛為主故屯主初蒙主二而以貴下賤可以得民剛行時中可以作聖皆於此乎寓也況震為長男而建侯坎為中男而克家艮為少男而童蒙吉三子並列於乾坤之後則君師之位正治教之道彰此所以屯亨𫎇開而萬世為永頼矣卦中爻義不一如屯二女子貞不字𫎇二子克家而有男女之分屯四求婚媾往吉𫎇三忽用取女而有利不利之別相闗互發諸如此例不能備述惟在得其大意雲爾
　　需䷄〈乾下坎上〉
　　訟䷅〈坎下乾上〉
　　屯𫎇之後繼以需訟乾始與坎遇也屯𫎇以二陽四陰成體需訟以二陰四陽成體且屯險在上必有事於相需𫎇險在下毎相爭以成訟人之情也觀雲上於天需天與水違行訟訟即需之反也䷄如此則需䷅如此則訟其機在乎反覆間耳所以剛健不陷而爲需險而又健則為訟也況觀其象而玩其辭二卦俱以坎之中實為主需之坎在上則為孚為光訟之坎在下則為窒為惕需之乾在坎下則利涉大川訟之乾在坎上則不利涉大川可見乾健坎險一也相待則胡越同舟以共濟而往有功相持則骨肉讐仇以傾䧟而入於淵故曰需不進也訟不親也君子法其象於日用之間惟需乎飲食宴樂之常而作事謀始則敬慎不敗復命安貞有需之利而吉無訟之不利而終凶矣
　　師䷆〈坎下坤上〉
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　需訟之後繼以師比乾與坎相上下為需訟坤與坎相上下則為師比且訟則師興而需則君比亦理之必然者然地中有水師於此得井田之象焉故容民畜衆而兵農之有法地上有水比於此得封建之象焉故建國親侯而君臣之相聫況觀之卦體比以一陽在上為衆陰之主君之象也師以一陽在下為衆陰之統師帥之象也可見陽一也在上則為君在下則為帥在上則顯比而王用三驅在下則師中而王三錫命合而玩之可以得其設象命辭之意矣噫得比九五之賢君而建國親侯則封建足以聫上下之交得師九二之丈人而容民畜衆則井田足以合兵農之制三代長久之治率由是道也然師之初六即比之上六也在師則曰否臧凶在比上則曰比之無首凶同此一陰也謹始慮終其嚴也哉
　　〈小畜〉䷈〈乾下巽上〉
　　履䷉〈兊下乾上〉
　　師比之後繼以小畜履巽兌始與乾合長少二女始用事也且師比二卦俱以一陽統五隂小畜履皆以一隂五陽一隂在上則風行天上故為小畜於此可以觀其文焉一陰在下則上天下澤故為履於此可以觀其禮懿文徳即陽剛之中而有運旋者存鬱郁乎其美自不可掩陰含其美也辨上下以定民志即陽剛之內而有節制者寓秩秩乎其等自不可踰禮由陰制也可見陰一也在小畜則曰柔得位而上下應之在履則曰柔履剛説而應乎乾彖傳大象雖不同而㑹通於意言之表則剛應柔而其文著柔履剛而其禮嚴非二義也要之陽中有陰剛中有柔特因爻之六三六四異其名義其實文禮同出一原而博文約禮非強合也至於隂在六四而初九則履自道陰在六三而上九則視履考祥善於畜履者盍反而求諸身
　　泰䷊〈乾下坤上〉
　　否䷋〈坤下乾上〉
　　小畜履之後繼以泰否乾坤自相遇也夫師比畜履不獨一陰一陽其交已並自乾坤至此隂陽各三十畫而泰否分焉皆一定之不亂者是故小往大來則天地交而為泰大往小來則天地不交而為否泰係乎交與不交其實本乎君子小人之消長也但乾坤十變為泰何其難自泰一變即否何其易所以泰雖由君子之道長而九三即示以平陂往復之戒否雖由小人之道長而初六未甞不望以㧞茅連茹之貞以否即泰之反而上九傾否之道即在九三艱貞之時故泰之三必艱貞無咎而後於食有福否之四必有命無咎而後疇離祉此聖人保泰傾否之深意也能傾則先否後喜不保則城復於隍一治一亂其機如此然大象以泰由於君乃以裁成輔相歸之後否由於匪人乃以儉徳避難歸之君子何也使君子之避難者小人也任小人以致否者君也君能左右斯民以保泰則否其永休而君子又何難之可辟哉雖然陰陽不交世道之否也人本天地之心而危微之機否泰之原也於以去欲存理轉否為泰位天地育萬物其責將誰諉哉
　　〈同人〉䷌〈離下乾上〉
　　〈大有〉䷍〈乾下離上〉
　　泰否之後繼以同人大有蓋泰否陰陽既交而同人大有則以一隂同有於五陽之中焉欲傾否為泰非同人而大有不可也且自泰以前坎之見於各卦者凡六自否以後而離始見也離中之陰虛而眀也一隂居二而上下五陽皆欲同之故曰同人一陰居五而上下五陽皆其所有故曰大有二卦皆以離中一陰為主特因二五而異其象耳但離眀在二窮而在下其道眀也故以類以辯而後可以為於野之亨離眀在五逹而在上其道行也故以遏以掦而後可以順天時之應在同人則曰柔得位得中而應乎乾在大有則曰柔得尊位大中而上下應之觀彖傳之辭亦自有別所以雜卦傳曰大有衆也同人親也此皆卦位之象也以卦徳而推廣之大眀以健得非自明而誠之謂乎剛健而文眀得非自誠而眀之謂乎觀象玩辭皆可意㑹
　　謙䷎〈艮下坤上〉
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　同人大有之後繼以謙豫蓋前以一陰而成同人大有此以一陽而成謙豫且於人既同所有既大則謙卑和豫乃其所當然者故一陽靜止於坤陰之下則為謙一陽動出於坤陰之上則為豫可見陽一也一動一靜而謙豫殊也禮由隂制樂由陽作觀之爻象勞謙萬民服由豫大有得動靜無不宜矣此其故何哉一陽處於坤順之中是以謙則其禮卑豫則其樂和也否則為上六之鳴謙而志未得為初六之鳴豫而志窮凶矣至於大象若各一其㫖然味而玩之惟其裒多益寡稱物平施而物各得其理故作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考而神人協其和周子曰萬物得其理而後和此之謂也且裒益平施政之善也殷薦配亨徳之盛也故曰見其禮而知其政聞其樂而知其徳要之謙豫本相須而不離者葢惟謙而能豫則其謙也自然中禮而不涉之於矜持惟豫本於謙則其豫也怡然自得而不流之於怠肆此皆具於卦象之中有實體非寓言也
　　隨䷐〈震下兌上〉
　　蠱䷑〈㢲下艮上〉
　　謙豫之後繼以隨蠱葢謙豫本艮震與坤合體隨則震下於兌蠱則艮上於㢲但謙而豫則善隨而蠱則有未善也何也常豫則動説過謙則㢲止其相因則有然者觀之卦象長男少女動而説所以成隨隨之徳果善乎惟得乎隨時之道則善矣長女少男㢲而止所以成蠱蠱之徳果善乎惟求其飭蠱之道則善矣是故彖傳重乎隨時而大象嚮晦宴息亦以隨乎時也蠱彖重於飭蠱而大象振民育徳正以飭其蠱也至若動以時者宜正中以孚嘉往有事者貴承徳而用譽爻則又以中為尚也所以易道變通有不可執一言者動而説之時在所當隨隨乎動也茍時當嚮晦宴息則息之於其靜矣㢲而止之事既以成蠱蠱以靜也茍有事于振民育徳則振之於其動矣況合而言之隨之初九非即蠱之上九乎在初九則官有渝在上九則不事王侯要之皆是也噫道不離乎時與事也惟時時必有事焉則猶善之善者
　　臨䷒〈兌下坤上〉
　　觀䷓〈坤下㢲上〉
　　隨蠱之後繼以臨觀隨蠱兌㢲交以震艮而臨則兌下於坤觀則㢲上於坤也但隨蠱莫大乎時與事而已矣惟時與事寧有大於政教者哉是故二陽在下則為臨臨之以徳不以位而教思容保凡君子之有一命者皆得而行之也二陽在上則為觀而省方觀民設教非先王之大觀在上可得而行之乎是同此二陽也在上在下而臨觀分也彖於臨則曰剛浸而長長則自下而上如澤上有地其居也一定而不易非在下職守之象乎彖於觀則曰大觀在上如風行地上其行也周徧而無方非在上巡狩之象乎何也風行而澤有定在皆於卦位得之也至於爻中臨曰知臨乃出以臨乎人觀曰觀我生乃入以觀乎已於此融㑹貫通則人已上下有不可執一論者不然在臨則至於八月有凶而觀天之神通四時不忒可見吉凶皆係人之自取也試考之八月有凶豈由臨至遯之謂哉臨觀相反䷒如此為臨十二月建丑是也䷓如此為觀八月建酉是也臨卦二陽在下陽剛浸長至八月則觀卦二陽在上陽又將消陰陽消長之機若循環然觀象玩辭何事於他求也然文王演易正當殷之末世而臨觀相反之卦乃雲至於八月則三正不改月也又何疑哉
　　〈噬嗑〉䷔〈震下離上〉
　　賁䷕〈離下艮上〉
　　臨觀之後繼以噬嗑賁蓋臨觀二陽四隂自相上下噬嗑賁則離合震艮雖三隂三陽而一陽實間其中矣以義揆之即教飬以先之刑罰以繼之明刑以弼教也夫噬嗑與賁俱以離為主離眀在上則歸之於先王明罰敕法所以定輕重之典而立其章程者非在上不能也離眀在下則歸之於君子眀庶政無敢折獄乃在下位者之常分耳卦辭噬嗑亨利用獄賁亨小利有攸往不亦有明辨乎況離上而震下則明以用其動才本長於治獄離下而艮上則艮以止其眀而文章政事乃其所優為者辭意各有所歸亦因其眀之上下動止為之別也至若九四九三雖同以一陽居卦爻之中然在噬嗑之上卦則為梗故利用獄在賁之下卦則有文故為人文而用獄則貴乎柔曰貞厲無咎文眀則貴乎止曰白賁無咎所以懼人嚴刑繁文之意又自可想也
　　剝䷖〈坤下艮上〉
　　復䷗〈震下坤上〉
　　噬嗑賁後繼以剝復艮止離上震動離下為噬嗑賁艮止坤上震動坤下則為剝復離之一陰其坤之機乎夫陽一也初九之不逺復即上九之碩果不食者是也特因上下而有剝復之異耳但即其陰陽消長之理故彖於剝復皆曰天行然於剝則曰順而止之於復則曰動而以順行剝以順而止復以順而行君子於陰陽消長之間未嘗一毫不以順也所以剝之厚下固欲以安夫上之陽復之閉闗亦將以飬夫下之陽皆順道也但剝不利往小人長也復利攸往剛長也此則在所當辯也否則剝固小人之道也剝而不已適以自剝其廬矣復固君子之道也頻復不已寜免於迷復之凶乎學易者以此反求諸身觀剝之象可見夫人之真心雖已復萌而羣陰未易以頓消也特陰氣不盡則陽氣不萌不剝則不復而其機間不容髪然一毫隂氣未融不可以為純乾之體惡容已於自強不息之功哉故曰復徳之本也
　　〈無妄〉䷘〈震下乾上〉
　　〈大畜〉䷙〈乾下艮上〉
　　剝復之後繼以無妄大畜剝復艮震交以坤無妄大畜艮震交以乾且由剝而復則無妄而大畜矣然震動於天之下動以天也剛中而應大亨以正行天道也艮止於天之上畜以天也剛健篤實光輝日新其徳存天徳也彖傳一則曰天之命一則曰應乎天同一天而震艮殊也惟其行天道也則無一時一物非其所𫇮育雖由中以達外實有以彌綸乎天地惟其存天徳也則無一言一行非其所多識雖由外以飬中而亦可以進退乎古今況無妄之初九即大畜之上九故在初九則無妄往吉在上九則何天之衢亨惟一循乎天所以其動其止莫不吉而亨矣不然何以無妄大畜而猶有事於利貞也如此則無妄之病無妄之災聴之而已矣而童牛之牿豕牙之豶其可以少懈乎
　　頥䷚〈震下艮上〉
　　無妄大畜之後繼之以頥不徒震動艮止於乾之上下者至此始合蓋自噬賁剝復歴六卦而始歸於一也然由六卦之徳觀之震善於艮大抵震為初分之陽而艮其陽之終乎震艮既合上下二陽中含四隂一動一止有以得乎隂陽動靜之宜故天地以之飬萬物聖人以之飬賢及萬民夫人得之以自飬飬人飬徳飬生莫非此道信乎頥之時為大也故曰頥飬正也但頥飬一也朶頥丘頥皆所不宜而拂頥顛頥此凶彼吉飬其大體為大人飬其小體為小人殆有不容以不辯者大象之慎言語節飲食果足以盡其道乎即如序卦傳曰物畜然後可飬茍言語不慎則大畜之多識徒為口耳之贅飲食不節則大畜之不家食適為饕餮之資矣果能於日用之常節之慎之無為靈龜之舍必如虎視之躭則其所以飬賢飬民飬萬物者皆斯人之能事也故中庸曰道不逺人孟子曰道在邇而求諸逺
　　〈大過〉䷛〈㢲下兊上〉
　　頥之後繼以大過故惟有所飬而後可動動則有過也然觀之卦象頥以艮震成體故上下皆陽中含四陰大過以兌㢲成體故上下皆陰而中含四陽體固不同其實則相對也且夫大過之卦本謂陽剛大過彖傳謂陽過而中㢲而説行是也然而有謂大過者不過於事而過於理也豈知理外無事事外無理當大過之時理宜如此事欲不如此也得乎有謂大過之事如堯舜之揖遜湯武之徵伐始足以當之豈知當唐虞之際夏商之末事固有不得不然者自堯舜湯武視之亦皆中庸之道乎又有謂聖人有小過無大過者是又不知時當大過則大過時當小過則小過故孟子謂周公之過不亦宜乎即如獨立不懼遯世無悶自常情視之謂非大過人之行不可也然君子值斯時也剛過而中亦理之必然者耳夫豈希髙慕外務為峻絶之行以駭俗乎噫寧為白茅之藉以過於慎無為滅頂之凶以過於髙非有大過人之識者惡足以語此
　　坎䷜〈坎下坎上〉
　　大過之後繼之以坎二陰中含四陽陽剛以大過矣惟坎則陽剛得乎中也陽中則不過矣但坎本陽體乾交乎坤而陽陷於陰之中焉文王獨於坎卦指出心象以開示後人中實而外虛故卦辭曰習坎有孚中陽而外陰故彖傳曰乃以剛中無非發明維心亨之意也是陽雖陷於陰之中維心則超乎險之外至誠可以貫金石蹈水火尚何患難之足驚忠信足以行蠻貊通鬼神曾何顛沛之可懼水固行險不失其信心則遇險適得其平所謂行有尚往有功本此心以行而往也所謂常徳行習教事本此心以常而習也可見心雖寓於形骸之內實非形骸所能囿也善事其心者使一陽為主於內而先立乎其大則其小者不能奪矣否則剛如九二猶曰未出中剛如九五猶曰中未大欲此心常存而不至於陷者胡不由坎象以反觀之哉
　　離䷝〈離下離上〉
　　坎後繼之以離坎為陽之中離則陰之中也其實坎離非二陽也陽中之隂隂中之陽即乾坤交而各得乎陰陽之中耳上經首之以乾坤終之以坎離正謂此也然習坎中孚固以其陽實而能施而離畜牝牛得非以其隂虛為能受乎可見離以牝牛配坎坤以牝馬配乾必如此而後謂之利貞亨坤離其一揆矣況隂麗乎陽虛眀畢照吾人眀徳之體本如是也必學有緝熈於光眀而後可以復其眀之體必眀眀徳於天下而後可以滿其眀之量否則以察為眀者遺其內回光反照者遺其外皆非離之明矣觀之彖傳曰重眀麗乎正乃化成天下大象曰明兩作離大人以繼眀照於四方可見眀無內外聖人示人之𭥍極其精詳而爻有取於黃離者此也茍見之不審既蹈乎履錯之咎寜免乎日昃之凶
　　咸䷞〈艮下兊上〉
　　恆䷟〈㢲下震上〉
　　上經首乾坤天地開萬化之原下經首咸恆夫婦肇人道之始且咸乃天地之交也恆乃天地之久也人不交不久故咸恆人道之統實天地之功也是以咸則柔上剛下而二少之相交乃夫婦之感通也固所以成婚姻之禮恆則剛上柔下而二長之相承乃夫婦之定位也實有以正居室之倫然咸一也彖傳主乎感故云聖人感人心大象主於受乃雲君子以虛受人果二乎哉惟其寂而感斯可以大受也惟其虛而受斯可以感通也感以通乎人受以取諸已人已貫通之無間此所以為咸也恆一也彖傳主於變通故云恆久不已大象主於定立乃雲立不易方果二乎哉惟其終始變化而不已斯可以常定也惟其方所一定而不易斯可以永終也不易可與立不已可與權經權運用之不窮此所以為恆也且惟咸則恆本相須也君子虛以受人立不易方亦並行而不相悖者玩咸恆者於卦辭彖象㑹而通之斯可以得咸恆之正故二卦皆重利貞皆云天地之情可見惟正則其情之相感為可常也茍為不貞非咸拇則咸輔非浚恆則振恆矣可不慎歟
　　遯䷠〈艮下乾上〉
　　〈大壯〉䷡〈乾下震上〉
　　咸恆之後繼之以遯大壯咸恆艮震之陽與兊㢲之陰相交成卦遯與大壯則艮震之陽與乾陽相上下焉艮之一陽本在乎上而又有三陽在上可謂盛矣然二陰浸長於下夫固不容以不遯也震之一陽本在乎下而亦有三陽處其下陽若與遯同矣四陽並進於下此所以為大壯焉可見陽以下為進以上為退震則動之始艮則止之機四陽雖同而上下之間進退異矣然觀之彖辭遯小利貞小者利於貞也勉二陰也大壯利貞大者利於貞也指四陽也得無有不同乎不知陰進以正則小人不至凌君子陽進以正則君子自能勝小人皆所以扶陽也雖然係遯用壯又君子所當辨者是故遯有取於九五之嘉遯上九之肥遯而遯則去之為當逺壯有取於九二之貞吉九四之貞吉而壯則剛宜濟之以柔也至於大象遯謂逺小人不惡而嚴其處人有以得逺惡之道大壯謂非禮弗履其處已也有以端去惡之原如此則時乎遯也時乎大壯也莫不盡善矣
　　晉䷢〈坤下離上〉
　　〈明夷〉䷊〈離下坤上〉
　　遯大壯之後繼以晉明夷艮震與乾相為上下固有進退之義離明於坤時有出入斯有明晦之分而大壯則晉遯則明夷亦其機之相因而馴至者是故日之明一也出於地上則為晉大眀在上固亦獲乎晝接之榮入於地中則為明夷真眀在下必有事於艱貞之利況爻辭於晉之六五猶曰失得勿恤於眀夷之六二猶曰用拯馬壯其兢業之意可以一時而或懈乎然同一晉也以之承眀君則為晝接以之修眀徳則為自昭同一眀夷也以之𫎇難則晦其明以之蒞衆則晦而明道何若此其殊也變動不居易之道也要之日有出入眀無加損地中所以用其晦地上所以昭其明雖有晝夜之象而實有常眀者在也然則眀之在人心也或用錫也或𫎇難也不以常變而有改或涖衆也或自昭也不以體用而少偏所以繋辭曰通乎晝夜之道而知故神無方而易無體〈家人〉䷤〈離下㢲上〉
　　暌䷥〈兌下離上〉
　　晉明夷之後繼以家人暌離坤上下而晉與明夷異矣然離下㢲則為家人離上於兊則為暌晉則相親夷則相暌亦其義也但離一也下於㢲而為家人者長女中女鹹得位而利乎貞上於兊而為暌者中女少女雖同居而志不同行矣何也家人離之陰在二㢲之陰在四女正也暌則兊陰在三離隂在五女不正矣女正則家正女不正則家暌也然觀之爻辭家人有正家之道而處家尚乎嚴雖嗃嗃未失也暌有合暌之道而處暌貴乎遇雖巷遇未失也然家固當正矣彖謂正家而天下定象謂言有物而行有恆者豈二道哉治天下觀於家治家觀於身端本善則固如此也所以上九威如之吉反身之謂也暌固當合矣彖謂男女暌而其志通象謂君子以同而異者豈二道哉志同不害其跡之異辨異斯能統乎物之同理一分殊固如此也所以上九遇雨之吉羣疑亡也知此則知二卦之利貞者雖同歸於道實各有所重也故闗朗子曰明乎外者物自暌明乎內者家自齊蹇䷦〈艮下坎上〉
　　解䷧〈坎下震上〉
　　家人暌後繼以蹇解家人暌二卦成以離蹇解皆以坎而成體也惟家人至於暌是以有蹇之當解矣然坎上於艮則止乎險中而為蹇坎下于震則動而出乎險中故為解雖在險出險不同其利西南一也何也坎以一陽居乎坤中坤屬西南坎艮震則皆屬於東北也故蹇以五為得中解以二為得中況蹇雖遇險而止解雖遇險而動而其利西南者則一耳所以皆云往有功也否則終於蹇而莫之解矣可見二卦皆以坎陽得中為主既有五之剛中主於外矣而九三之陽非時止則止乎既有二之剛中主於內矣而九四之陽非時行則行乎蹇解皆吉者此也至若彖謂見險知止象謂反身修徳蹇皆求諸已彖謂往得衆象謂赦過宥罪解皆及乎人豈君子故為是以處蹇解之時乎蹇解原同一體解即解乎蹇而蹇即其所未解者也是故君子惟有解而大蹇朋來何往不利損䷨〈兊下艮上〉
　　益䷩〈震下㢲上〉
　　蹇解之後繼以損益蹇解本一艮一震與坎成體損益則艮兊震㢲相合而成而損益即咸恆之反也然損下益上則謂之損由咸既變盡而艮上兊下陽變而為陰也損上益下則謂之益由恆既變盡而㢲上震下陰變而為陽也非有意以損益之也有餘則損所當損不足則益所當益況損卦不損二與初而損三益卦不益三與二而益初正所以損其盈而益其本也向使隂陽適宜則無所用其損益矣故彖傳皆曰與時偕行況損下以益上在君子則為自損損上以益下在君子則為自益然則二卦雖有損益之分其實損所當損即益所當益特以上下殊其名義耳觀之爻辭益之六二即損之六五以柔居剛則曰元吉以柔居柔則曰永貞吉即此便可以窺損益之大㫖也至於大象懲忿窒慾是損其不善以歸於善而益固寓於損之中然遷善改過則善之益也何甞不損其過哉如是則以之修己即為克己復禮以之治人即為節用愛人是道也不可須㬰離也
　　夬䷪〈乾下兊上〉
　　姤䷫〈㢲下乾上〉
　　損益之後繼以夬姤損益皆所以損兊㢲也此則兊上於乾而為夬㢲下於乾而為姤夬也者以五陽決一陰也姤也者以一陰遇五陽也陰陽消息循環無端一陰方決於上一陰已寓於下然則姤之初六即夬之上六也眀矣但陰陽消息固其自然之理聖人見五陽決一隂若此其易然必曰揚於王庭孚號有厲於上六則曰無號終有凶見一陰上遇五陽若是其微然必曰女壯勿用取女於初六即曰係於金柅所以申戒五陽毋輕視一陰之意何深哉但決之貴和而壯於頄則凶遇之貴豫而姤其角則吝矣然亦不可謂陰宜盡無而執一以論之也觀大象一陰上於乾則為澤上於天夬一陰下於乾則為天下有風姤施祿者果如澤之決於上而天祿之與共施命者果如風之遇於下而文命之誕敷用之得宜陰亦何可廢也噫施祿施命所以能施者皆有賴於乾剛也故於夬則曰剛決柔曰剛長乃終於姤則曰柔遇剛曰剛遇中正聖人之重陽也如是夫
　　萃䷬〈坤下兊上〉
　　升䷭〈㢲下坤上〉
　　夬姤之後繼以萃升夬姤二卦兊㢲與乾合體萃升兊㢲與坤合體聖人於五陽一陰且儆戒極其諄切而與坤合體則四隂二陽聖人得無意哉觀卦辭一則曰利見大人一則曰用見大人彖傳則皆曰剛中而應夫萃之剛中本在乎上而為衆所萃升之剛中則在乎下而勢亦必升故萃以五為大人升以二為大人大人在上而衆心樂聚故曰利見大人在下而上進則非柔君所欲乃曰用見而勿恤焉可見剛中之大人一也特因在上在下而有利見用見之分要皆聖人重陽之微意也豈有意以重之哉己在上者固有快覩之願而在下方進未艾則勢亦不容不屈己以枉見也至於大象簡兵以萃衆積小以升徳若此其不同矣然體用一致惟有順徳者斯可以萃乎衆也否則九五之萃有位者猶曰志未光而初九之允升者即曰上合志矣然則萃以正而升以時孰有外於徳哉
　　困䷮〈坎下兊上〉
　　井䷯〈㢲下坎上〉
　　萃升之後繼以困井蓋萃升二卦兊㢲與坤相為上下困井則兊㢲與坎相上下焉萃而升於上者勢必反於下而困入乎井中矣然坎一也澤本無源而坎在其下適以涸其澤矣安得而不困㢲本能入而坎在其上則愈入而愈深焉非井而何此兌澤之無水而困者兌不宜上於坎也㢲木之有水而井者㢲能處乎坎之下也本同一體而困與井之分特在上下間耳況澤雖無水為能困而不失其所則有亨之道焉井飬固不窮茍羸其瓶則凶矣觀象於困井者果能動悔有悔而元吉大成之學可造也何也澤無水而困也命也井有水而無得䘮者性也致命遂志既以立命於己勞民勸相且以盡性於人而困井之象皆有資於學矣所以繋辭曰困徳之辨也井徳之地也何徃而非性之教哉
　　革䷰〈離下兊上〉
　　鼎䷱〈㢲下離上〉
　　困井之後繼以革鼎困井兊㢲與坎合體革鼎則兊㢲與離合蓋既以困而入於井矣則不得不革而鼎新之也夫離下於兌為革澤火本相息而革當其時離上於㢲為鼎木火本相資而鼎有實用所以雜卦傳曰革去故也鼎取新也惟革而當乎巳日之時則順天應人可以革其命矣惟鼎而烹乎雉膏之食則上帝聖賢皆賴之以飬也革鼎之義亦何大哉況革也者變革之靡定鼎也者一定而不移未革之先固宜於孚信而虎變豹變之攸宜定鼎之後莫要於安凝而金鉉玉鉉之各正否則知變而不知守則鼎足折而公餗覆莫若鞏用黃牛之革之為愈矣是故觀革之象則以治厯明時惟時斯可革也觀鼎之象則以正位凝命在徳不在鼎也時與命實相須也順天時以凝鼎命非天下之至徳其孰能之
　　艮䷳〈艮下艮上〉
　　震䷲〈震下震上〉
　　革鼎之後繼以艮震革有動義鼎有止義革鼎由離合㢲兊皆隂而震艮則皆陽也一索而得震三索而得艮孰非乾之陽乎但陽一也在下則動在上則止☳如此則動☶如此則止特在一反一覆焉耳震得其初故動而為雷艮得其三故止而為山雷惟動也雖二隂在其上而其氣則必逹夫天山惟止也雖二陰處其下而其形則終峙於地此乃一陽自然上下於天地間者是故君子于震來虩虩若與之而俱動矣然後笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯何甞一於動而莫之靜乎於艮止其所若與之而俱止矣果能時止則止時行則行動靜不失其機何甞一於止而莫之動乎所以恐懼修省思不出位非二致也何也知所恐懼則必思其所以修省之道思不出位則時時自修自省而無䘮有事矣如是而在震之初則恐致福而後有則在艮之上則敦艮以後終卦象殊而學則一矣否則陽一也在四則震遂泥在三則艮其限學者欲慎動而知止則可不早辨哉
　　漸䷴〈艮下㢲上〉
　　〈歸妹〉䷵〈兊下震上〉
　　震艮之後繼以漸歸妹震艮二卦自相反而漸則艮下於㢲歸妹則震上於兊也艮下於㢲三以陽居陽四以陰居隂陰陽各得其正故卦辭漸女歸吉利貞彖傳亦謂進得位剛得中也震上於兊三以陰居陽四以陽居隂陰陽俱不得位故卦辭歸妹貞凶無攸利彖傳亦謂位不當柔乗剛也可見三四反覆之間而二卦之吉凶係之矣且止而㢲者進以止也説以動者合以説也所以易有取於漸而深戒夫歸妹者無非定陰陽之大義也至於大象山上有木則居得其正故君子以居賢徳善俗能正乎已者且以正乎人而風俗為之轉移澤上有雷則相感以情故君子以永終知敝不善其始者必不善其終而倫紀為之攸斁士君子立身必為漸女無以歸妹待其身焉可也嗟夫止而㢲動不窮也㢲而止則蠱矣説以動所歸妹也動以説則隨矣反覆毫釐之際辨之不可不審豐䷶〈離下震上〉
　　旅䷷〈艮下離上〉
　　漸歸妹之後繼以豐旅漸歸妹由艮震與㢲兊合而豐旅乃艮震與離合也至此則震艮與三隂交合為已徧矣然離一也震而上夫離則動而明故為豐豐有富盛之象矣所以雲豐亨王假之尚大也艮而下夫離則眀而止故為旅旅乃窮困之象也所以雲旅小亨瑣瑣窮災而已矣豈豐之大而旅之小乎離明上下有動則大止則小之義人之或豐或旅亦若上經之泰否也但豐不可以自恃旅亦不可以自困也茍不宜日中之照則豐蔀豐斾見斗見沬雖屋翔於天際而閴然無人良可憂也茍得夫柔中之道即次懐資則終以譽命而旅貞吉矣至若大象於豐則有取乎在天之雷電而折獄致刑固凜乎肅殺之義於旅則有取於在地之山火而明慎不留又藹乎寛恤之仁離明動止顧人用之何如耳
　　㢲䷸〈㢲下㢲上〉
　　兊䷹〈兊下兊上〉
　　豐旅之後繼以㢲兊蓋豐旅由離之中隂與震艮合體㢲則一隂在下兊則一隂在上自相反也然初與四為㢲之主㢲本以陰在下為能㢲也彖傳乃謂剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛三與上為兊之主兊本以隂在乎上為能説也彖傳則謂剛中而柔外説以利貞可見㢲者順也陰能順乎二五之剛中故利往而進退利武人之貞良有以也否則不免㢲在牀下之凶矣兊者説也説夫二五之剛中故利貞然商兊未寧介疾有喜猶有取焉否則不免來兊之凶矣卦雖陰柔實以陽剛為尚若徒知一陰在下為㢲之體一陰在上為兊之體不知所㢲所説之實豈聖人設象命辭之意哉至大象㢲風則有取於申命行事兊澤則有取於朋友講習是行義則㢲以順民而政事為日敷隱居則説以取友而問學為日廣此猶㢲兊之最大者也善用陰柔者又當以時措之
　　渙䷺〈坎下㢲上〉
　　節䷻〈兊下坎上〉
　　㢲兌之後繼以渙節㢲兊一陰自相反而渙節則㢲兊與坎相上下蓋一於㢲説則必至於渙而在所當節矣㢲上於坎為渙兊下於坎為節雖卦辭曰渙亨曰節亨而渙則當聚節亦不可過也何也二卦之相反在渙為六四爻辭乃曰渙其羣元吉在節為六三爻辭乃曰不節若則嗟若是渙固當渙節亦當節此所以亨也然渙彖則曰王假有廟王乃在中也謂非渙之當聚乎節彖則曰苦節不可貞其道窮也謂非節之不可過乎要之天下之道中正而已矣所以渙九五渙汗其大號渙王居無咎象曰正位也節九五甘節吉往有尚象曰居位中也惟本之以中正當渙則渙而既渙則不可不聚當節則節而過節則苦矣至於大象享帝立廟而天親之允協制數度議徳行而人已之皆宜此乃舉渙節之尤要者言之必如此而後永協於中正也且渙則節節則渙其相須之義惡可以説辭盡之哉〈中孚〉䷼〈兊下㢲上〉
　　渙節之後繼以中孚渙節兊㢲交以坎中孚則兊㢲自相交而或渙或節之偏不得不孚之以中也然㢲本以一陰在下成體兊本以一陰在上成體㢲上兊下則二陰在中四陽在外故為中虛然以二體分之二五陽得中又為中實且下説以應上上㢲以入下皆相孚之象也即如澤上有風豚魚澤物風性木舟順風涉水鶴鳴在陰子和其中孚之象可謂明矣然彖傳曰中孚以利貞乃應乎天也何也中孚者誠也誠者天之道也中孚純乎其天不容以一毫人力㕘也觀風之動水豚魚之信風虛舟之渉險鶴鳴而子和孰非天道之自然而然哉此中孚所以為正也然則知應天斯可以知利貞矣知利貞斯可以言中孚矣初九虞吉乃教人無改初念不可不反已虞度以純乎天也噫以無妄中孚猶曰利貞聖學豈易言哉若大象所謂議獄緩死則猶不忍人之心發之最親切者所謂乍見孺子入井皆有怵惕惻隱之心而無納交要譽即中孚應天之謂也發於孺子入井用於議獄緩死其中孚一而已矣
　　〈小過〉䷽〈艮下震上〉
　　中孚之後繼以小過中孚之體以兊㢲二隂在中而成小過則以震艮二陽在中而四隂過乎陽也且咸恆由艮兊震㢲陰陽互交中孚小過則陰陽各以類從矣自卦體觀之震之一陽本在乎下艮之一陽本在乎上茲震上艮下則二陽在內四陰在外陽大陰小所以為小過也然既雲小過亨矣又雲可小事不可大事何歟柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也行過恭䘮過哀用過儉皆吉道也故君子以之然彖傳雲過以利貞與時行也時則正不時則不正即如三者之過亦時乎可過而過之耳茍非其時而必欲過焉豈君子之道哉雖然事須小也道無往而不在道雖大也事無微而可忽是道本與時而偕行君子亦隨時以處事此君子之學也時之當然即道之本然君子之應事也其庸以不然哉過與不過未可豫定必如彖之與時行也小過大過莫非道矣
　　既濟䷾〈離下坎上〉
　　未濟䷿〈坎下離上〉
　　小過之後繼之以既濟未濟即上經大過繼之以坎離蓋既未濟以坎離成體皆以救其陰陽之過也況自小過以前陰陽錯綜惟坎離得陰陽之中故上經首乾坤終坎離而坎離至此始交故下經以既未終焉雖曰坎離陰陽得自相為對其實乾坤之後屯始以坎此亦終之以坎卦名既濟未濟亦因坎取義蓋天地間險難最多非剛中未易以濟殆有深意存也至若以一卦言之三陽得位則既濟三陽失位則未濟以二體言之水上火下則既濟火上水下則未濟此其隂陽消息循環無端天道人事終則有始所以大象於既濟則勉人思患豫防未濟則勉人慎辨物居方而居方之慎是即豫防之思觀六爻寜曳輪濡尾於其初無濡首於其終既未濟其詞同其意同也嗚呼豈獨世道為然哉推之萬古治亂相為倚伏反之一念理欲相為勝負與治同道罔不興與亂同道罔不亡惟狂克念作聖惟聖罔念作狂既濟未濟判於㡬微之際也盡人承天易之道待其人而後行











　　易道不過一陰一陽雖曰太極生兩儀兩儀即隂陽也兩儀生四象四象即陰陽之老少也四象生八卦八卦即隂陽之生生也八卦重而為六十四卦六十四卦即隂陽之生生不窮也是圗也一體不變者八一陽五隂一隂五陽反對者各六二陽四隂二隂四陽反對者各十二而三隂三陽反對各十自卦象觀之雖有變與不變之殊相對相反之別不過隂陽竒耦升降錯綜而已天地自然之造化固如此圗象之布列非有意以安排也人惟即其象之可見以求其不可見則形上形下一以貫之而隂陽生生不測者流通充滿觸處皆然矣





<子部,類書類,圖書編,卷三>
　　六十四卦八卦之重也天四卦各重八卦乾八卦為太陽兊八卦為少隂離八卦為少陽震八卦為太陰地四卦各重八卦坤八卦為太陰艮八卦為少陽坎八卦為少陰㢲八卦為太陽八卦各變天地陰陽太少變者七不變者一天太陽八卦不變者乾少陰八卦不變者中孚少陽八卦不變者離太陰八卦不變者頥地太隂八卦不變者坤少陽不變者小過少陰八卦不變者坎太陽八卦不變者大過天地陰陽太少各一卦不變八宮各變七卦通計五十六卦乾坤易之門戶與乾坤毀則無以見易是故卦有陰陽一畫為陽乾之道也以其直而施也曰闢一畫為陰坤之道也以其翕而受也曰闔一闢一闔道之變也卦有內外初變上二變五三變四自內而外曰往四變三五變二上變初自外而內曰來一往一來道之通也闔闢往來之交曰㡬同條共貫曰理不知易非能知㡬不知㡬非能知理學不見理而曰我能通變也者妄也
　　繋辭傳曰易之為道也屢遷變動不拘周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適闔闢往來之謂也












　　八卦不變圗例
　　卦凡八宮宮凡八卦變者七卦不變者一卦凡八卦不變以統五十六卦之變天太陽其變天太陽故乾之乾乾不變地太陰故坤之坤坤不變天少隂其變地太陽故兊之㢲中孚不變地太陽其變天少隂故㢲之兊大過不變天少陽其變天少陽故離之離離不變地少隂其變地少隂故坎之坎坎不變天少隂其變地少陽故艮之震頥不變地少陽其變天太陰故震之艮小過不變
　　八卦變例
　　重乾天太陽之極而地太隂生焉乾不變其變也坤重坤地太隂之極而天太陽生焉坤不變其變也乾中孚天少陰之極而地少陽生焉中孚不變其變也小過小過地少陽之極而天少隂生焉小過不變其變也中孚重離天少陽之極而地少陰生焉離不變其變也坎重坎地少陰之極而天少陽生焉坎不變其變也離頥天太陰之極而地太陽生焉頥不變其變也大過大過地太陽之極而天太隂生焉大過不變其變也頥













<子部,類書類,圖書編,卷三>












　　五十六卦以八卦變例為率一闔一闢一往一來凡為天太陽之卦者七其變皆天太陽地太陰之卦者七其變皆地太隂天少陰之卦者七其變皆地太陽地太陽之卦者七其變皆天少隂天少陽之卦者七其變皆天少陽地少隂之卦者七其變皆地少隂天太隂之卦者七其變皆地少陽地少陽之卦者七其變皆天太隂
　　乾坤坎離中孚小過頥大過八卦自相為變陰變陽陽變陰一闔一闢之謂也八卦變五十六卦陽變陽隂變隂往來不窮之謂也八卦雖以陰陽相變為闔闢然初變上二變五三變四四變三五變二上變初一往一來通在其中也五十六卦雖以陰陽自變為往來然初三五為陽二四上為陰一闔一闢變在其中也化而裁之推而行之範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺其惟文王乎
　　闔戶謂之坤闢戶謂之乾乾變坤坤變乾一闔一闢之謂也坎離中孚小過頥大過六卦一畫為乾一畫為坤以卦畫陰陽為闔闢也屯𫎇以下五十六卦初三五陽位為乾二四上隂位為坤以卦位陰陽為闔闢也是故乾坤者易之門戶也一闔一闢一往一來而易之時義備矣
<子部,類書類,圖書編,卷三>乾順進一得姤姤乾之一世自姤進二得遯遯乾之二世自遯進四得否否乾之三世自否進八得觀觀乾之四世自觀進十六而得剝剝乾之五世也上爻不變故三十二數不用彼三十隂三十二陽皆六十四卦上爻耳卦有遊魂歸魂亦以八與十六為法乾遊魂自剝退八而得晉歸魂自乾進十六而得大有此自然之理也坤逆進亦以此凖焉
　　震退一得豫自豫進二得解自解進四得恆退八得升自升進十六得井而五世備遊魂則自井進八而得大過歸魂則自本卦進十六而得隨焉
　　坎右進一節退二屯自屯進四既濟進八革自革退十六得豐而五世備矣遊魂則自豐退八而得明夷歸魂則自本卦退十六而得師焉離亦如之
　　艮右退一賁自賁退二大畜退四損自暌退十六履而五世備遊魂則自履進八而得中孚歸魂則自本卦退十六得漸兊亦如之
　　八卦相推何也天與地雷與風水與火山與澤彼此相推之謂也觀乾為天則天為主矣天風姤天山遯天地否皆天在上也然天地既合之後則風地觀山地剝火地晉而地之在下者亦極焉是以天為主而三世之後則以地承天使不反本還原而歸之天也可乎況一世為天風姤四世乃為風地觀二世為天山遯五世乃為山地剝彼此相推猶不相離至火地晉則愈推而愈逺矣所以為遊魂也然火天大有卒由火以合乎天而謂之歸魂不以此哉觀乾之一卦八卦可類通也然始而相承既而相逺終而相合者何以言之變化不測生生不息之謂也乾純陽也姤則一隂遯則二隂觀則四隂剝則五隂而晉則一隂麗於二陽之中非遊魂而何且火尚與地相合至火與天合則四陽矣此魂之所以歸也以此觀坤坤猶乾也震坎艮主乎陽㢲離兊主乎隂隂陽變化不測而易之生生可窺矣
<子部,類書類,圖書編,卷三>
　　邵子曰乾四十八而四分之一分為所尅之隂也蓋乾至泰乾夬大有大壯小畜需大畜泰凡八卦共四十八爻分作四分每分十二及其三分三十六陽爻其一分十二隂爻也又曰坤四十八而四分之一分為所尅之陽也蓋自坤至否坤剝比觀豫晉萃否凡八卦共四十八爻分作四分毎分十二爻其三分三十六隂爻其一分十二陽爻也〈即二卦而餘卦可類通矣〉









<子部,類書類,圖書編,卷三>
<子部,類書類,圖書編,卷三>
　　是圗也八卦之上各加八卦而成六十四卦即前之橫圗是也但乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八卦之與數豈安排而強合之哉一為乾固於本卦一位上之見二為兊即於本卦二位上見之三為離四為震五為巽六為坎七為艮八為坤莫不然也況即乾之一宮其八卦次序固依一二三四五六七八整然不亂而各宮皆然可見六十四卦聖人無一毫増損於其間矣
　　八卦成列象爻變動圖












　　傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝生乎動者也
　　此發明先天六十四卦方圗之義八卦成列者乾兊離震㢲坎艮坤成行列也此自上而數向下自左而數向右若自中而數向外則震離兊乾㢲坎艮坤亦成列也以至橫斜曲直左右前後莫不皆然而天地水火雷風山澤之象在其中矣因而重之者八卦之上各加八卦分隂分陽迭用柔剛而初二三四五上之六爻在其中矣剛柔相推者剛生於復之初九自一而二三四五以次推上而至於乾之六柔生於姤之初六自一而二三四五以次推下而至於坤之六則卦爻之變在其中矣聖人因卦爻之變繋之以吉㓙悔吝之辭則舉天下之動在其中矣





















　　傳曰剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　右傳蓋發明後天六十四卦變通之義剛柔者變通之本體變通者剛柔之時用以圗推之乾剛坤柔位乎上下乃不易之定體故曰剛柔者立本者也坤初爻柔變而趨於剛為復為臨為泰為大壯為夬進之極而為乾自冬而夏也乾初爻剛化而趨於柔為姤為遯為否為觀為剝退之極而為坤自夏而冬也故曰變通者趨時者也故夫乾坤以初爻變而一隂一陽之卦各六皆自復姤而推之二爻變而二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而推之三爻變而三隂三陽之卦各二十皆自泰否而推之四爻變而四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而推之五爻變而五隂五陽之卦各六皆自夬剝而推之縱橫上下反復相推無所不可在識其通變則無所拘泥而無不通傳所謂變通不拘周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適然陽主進自復而左升隂主退自姤而右降泰否則隂陽中分自寅至申皆晝也而乾實冐之自酉至丑皆夜也而坤實承之故上繋言變化者進退之象剛柔者晝夜之象也或剛或柔有失有得而吉凶之理常相勝也乾上坤下定體不易天地之道貞觀者也離南坎北日麗乎晝月顯乎夜日月之道貞明者也天下之動其變無窮順理則吉逆理則凶則其所正而常者有恆以一之是亦一理而已矣
　　按朱子謂參同契以乾坤為鼎器坎離為藥物餘六十卦為火𠉀今以此圗推之蓋以人身形合之天地隂陽者也乾為首而居上坤為腹而居下離為心坎為腎心火也腎水也故離上而坎下陽起於復自左而升由人之督脈〈陽脈也〉起自尻循脊背而上走於首隂起於姤自右而降由人之任脈〈隂脈也〉至自咽循膺胸而下起於腹也上二十卦法天天者陽之輕清故皆四陽五陽之卦下二十卦法地地者陰之重濁故皆四隂五陰之卦中二十卦象人人者天地之徳隂陽之交故皆三隂三陽之卦亦如人之經脈手足各有三隂三陽也又人上部法天中部法人下部法地亦其義也由是言之則參同之義不誣矣若夫恆卦居中則書所謂若有恆性傳所謂恆以一徳孟子所謂恆心而恆之彖曰日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣














　　乾起於西北者天傾西北之義乾既位西北則坤當位東南以地不滿東南故㢲長女代居其位㢲亦先天兊之反也是以坤退居西南三爻皆變而之乾乾三爻皆變而之坤互相反對而乾坤之位縱矣離火炎上而居南坎水潤下而居北坎三爻皆變而之離離三爻皆變而之坎亦互相反對而坎離之位縱矣艮反先天震而位乎東北㢲反先天兊而位乎東南艮三爻皆變而之兊反而觀之則為㢲㢲三爻皆變而之震反而觀之則為艮亦互相反對而艮㢲之位縱矣電激而雷故震居正東先天離位〈離火炎上故以上爻亦震〉三爻皆變而之艮反而觀之則為震故震兊左右相反對而其位橫矣邵子曰震兊橫而六卦縱易之用也至哉言乎惟其如此故今時所傳卜筮宮卦亦乾坤相反坎離相反震兊相反艮㢲相反乾宮之姤自坤而反觀之則為夬乾之遯反坤之大壯乾之否反坤之泰乾之觀反坤之臨乾之剝反坤之復也坎宮之節自離而反觀之則為渙坎之屯反離之𫎇坎之既濟反離之未濟坎之革反離之鼎坎之豐反離之旅也艮宮之賁自㢲而反觀之則為噬嗑艮之大畜反㢲之無妄艮之損反㢲之益艮之暌反㢲之家人艮之履反㢲之小畜也震宮之豫自兊而反觀之則為謙震之解反兊之蹇震之恆反兊之咸震之升反兊之萃震之井反兊之困也其遊魂歸魂二卦謂其不在八宮正變之列以本宮第五爻變而得外體之內三爻皆變則為遊魂曰遊者自內而之外也第五爻變而內三爻不變則為歸魂曰歸者自外而反內也周旋左右升降上下王者之禮法盡於是矣













　　此圗以先天圗一仰一覆下體八卦靜而守位上體八卦動而右轉由是剛柔相摩八卦相盪一貞而入悔八八六十四卦左右相交震宮八卦交於坤起於復次震次噬嗑次隨次無妄益屯至頥而得貞悔反對之象〈震下艮上二象反對〉離宮八卦離交於艮起於賁次明夷次豐次離革同人家人至既濟而得隂陽交中之卦〈離下坎上三陽三隂晝夜平分〉兊宮八卦兊交於坎起於節次損次臨次歸妹暌兊履至中孚而得貞悔反對之象〈兊下㢲上二象相對〉乾宮八卦乾交於㢲起於小畜次需次大畜次泰大有大壯夬至乾而得六陽純體之卦極焉此圗之左方也㢲宮八卦交於乾起於姤次㢲次井次蠱升恆鼎至大過而得貞悔反對之象〈㢲下兌上二象反對〉坎宮八卦坎交於兊起於困次訟次渙次坎𫎇師解至未濟而得剛柔中分之卦〈坎下離上三剛三柔晝夜平分〉艮宮八卦艮交於離起於旅次咸次遯次漸蹇艮謙至小過而得貞悔反對之象〈艮下震上二象反對〉坤宮八卦坤交于震起於豫次晉次萃否觀比剝至坤而得六隂純體之卦周焉此圗之右方也環而觀之則乾坤泰否坎離既未濟隨蠱漸歸妹頥大過中孚小過凡一十六卦交易反對三位相間累累若貫珠若網在綱有條而不紊察其自然之妙非人力之所能為也是故以一嵗之節論之震始交坤一陽生冬至之卦變坤為復是以乾起於復之初九而盡於午中㢲始消乾一隂生夏至之卦變乾為姤是以坤起於姤之初六盡於子中乾坤定上下之位冬至變坤隂多多寒晝極短而夜極長夏至變乾陽多多熱晝極長而夜極短冬夏二至陰陽合也乾坤交中而為坎離坎離交而為既未濟既未交南北兩間之中春分變既濟而為節是以坎起於節之九二而盡於酉中秋分變未濟而為旅是以離起於旅之六二而盡於卯中三陽三陰溫涼適宜晝夜平等春秋二分隂陽離也立春變頥為賁頥卦二陽外而四陰內立夏變中孚而為小畜中孚四陽外而二隂內此春夏陽在外而陰在內聖人春夏飬陽之時立秋變大過而為困大過二陰外而四陽內立冬變小過而為豫小過四隂外而二陽內此秋冬陽在內而隂在外聖人秋冬飬隂之時是則一嵗周天之節備於圗而邵子所謂春夏秋冬晝夜長短由乎此者也又以一月之度推之則重坤之時乃晦朔之間以次而生明小過之震〈反對二震〉三日昏時出庚之西也大過之兌〈反對二兊〉八日上弦在丁之南也至十五則乾體就望而盛滿出於東方甲地以漸而生魄中孚之㢲〈反對二㢲〉十八日平眀見辛之西也頥卦之艮〈反對二艮〉二十三日下弦直丙之南也此一月太陰之行度備於圗而邵子所謂晦朔望行度盈縮由乎此者也至若艮東北之卦萬物之所成終所成始故冬至之卦盡於艮〈山雷頥卦〉而立春之節起於艮〈山火賁卦〉自然之數也故曰易與天地凖
　　邵子曰圗雖無文吾終日言而未甞離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣朱子曰先天圗今以一嵗之運言之若大而古今十二萬九千六百年亦只這圈子小而一日十二時亦只這圈子都從復上推起去




　　圗書編卷三



　　欽定四庫全書
　　圗書編卷四
　　明　章潢　撰
　　天地設位諸圗總敘
　　乾坤列而兩儀之位定隂陽交而五行之氣固於是剛柔相摩八卦相盪而盈天地間皆易也是卷之所載者雖未列於經傳然前輩據易卦為之布列亦自有深意存焉故天地之風寒燥濕人身之形骸臟腑帝王之禮樂刑政莫非八卦之所定也惟於易卦得意忘象而所見無非易者則是萹亦易道之一端也故併採之以為引伸觸類之一助雲













　　太極判而氣之輕清者上浮為天氣之重濁者下凝為地聖人仰觀俯察因河圗而畫卦則天○以畫一則地□以畫⚋名一曰竒為陽名⚋曰偶為隂此上竒下偶者天地之定位中乂者天地氣交四象八卦萬物化生之本樂記所謂一動一靜者天地之間也周子曰太極動而生陽動極而靜靜而生陰靜極復動一動一靜互為其根分陰分陽兩儀立焉細玩此圗可以得意
　　而忘言矣















　　天地之數中乎乂圗書之象著乎乂皇極之位建乎乂乂者中也中也者四方之交㑹也東木西金南火北水其行之序則曰木火土金水木火為陽金水為隂土居中央亦隂亦陽其生之序則曰水火木金土水木為陽火金為隂天以一生水而地以六成之故河圗一六居北而為水地以二生火而天以七成之故河圗二七居南而為火天以三生木而地以八成之故河圗三八居東而為木地以四生金而天以九成之故河圗四九居西而為金天以乂生土而地以十成之故河圗乂十居中而為土交貫四氣而作其樞紐也是故五行之象見乎天五行之質具乎地人肖天地以有生具五氣以成形稟五性以成徳故語性道者無一不夲於是得其氣之正且通者為聖為賢得其氣之偏且窒者為愚為不肖然五方之習俗又各隨其所見而局於一偏其嗜欲好尚亦有所不同者矣東方生地曰之所出故習見其生而老氏有長生之説西方收地日之所入習見其死而佛氏有寂滅之説南方明盛陽之伸而神靈著焉北方幽翳陰之屈而鬼怪見焉惟聖人中天下而立定四海之民嚮明而治無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故天下之至神也周子曰聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉


















　　朱子曰陽儀生竒為太陽生偶為少隂隂儀生竒為少陽生偶為太陰舊圗四象平布生生不息今圗陽儀下生一竒一偶為陰陽隂儀上生一竒一偶為剛柔四象圜轉循環不窮剛交於陰陰交於剛陽交於柔柔交於陽上下左右相交而萬物生焉周子曰陽變陰合而生水火木金土五氣順布四時行焉傳曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛此之謂也
　　右兩儀生四象隂儀上生一竒為少陽少陽者陰中之陽東方陽氣生物於時為春春蠢也物蠢生乃能運動故中規在天為風在地為水上為嵗星在徳為元元者善之長也在體為筋在臟為肝通於目在志為怒其聲呼其色蒼其味酸其音角其畜雞其榖麥其數三〈木之生數〉陽儀下生一竒為太陽太陽者陽中之陽南方陽氣養物於時為夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天為熱在地為火上為熒惑星在徳為亨亨者嘉之㑹也在體為脈在臟為心通於舌在志為喜其聲笑其色赤其味苦其音徴其畜羊其榖黍其數七〈火之成數〉
　　陽儀下生一偶為少陰少陰者陽中之隂西方隂氣歛物於時為秋秋□也物揫歛乃能成熟故中矩在天為燥在地為金上為太白星在徳為利利者義之和也在體為皮毛在臟為肺通於鼻在志為憂其聲哭其色白其味辛其音商其畜馬其榖稻其數四〈金之生數〉
　　隂儀上生一偶為太陰太陰者隂中之隂北方隂氣藏物於時為冬冬終也物終藏乃可稱故中權在天為寒在地為水上為辰星在徳為貞貞者事之幹也在體為骨在臟為腎通於耳在志為恐其聲呻其色黒其味鹹其音羽其畜彘其榖豆其數六〈水之成數〉中央者陰陽之中四方之內經緯交通乃能端直故中䋲於時為四季在天為濕在地為土上為鎮星在徳為誠〈周子曰元亨誠之通利貞誠之復〉在體為肉在臟為脾通於口其志為思其聲歌其色黃其味甘其音宮其畜牛其榖稷其數五〈土之生數〉













　　右本前四象生八卦圗陽儀上者交於左隂儀下者交於右而成此圗康節先生雲坤北乾南離東坎西震東北兊東南㢲西南艮西北者指此而言其中○者太極也□者二儀也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦總之而㑹於中所謂歛之不盈一握萬殊而一本也此圗陰陽列左右之門由動靜四時八方推之而逹於外所謂放之則彌六合一本而萬殊也








　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神眀之徳以類萬物之情〈與地之間一本有天字〉
　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　右四象陽下交於柔柔上交於陽而成乾坤〈天地定位〉艮兊〈山澤通氣〉剛上交於隂陰下交於剛而成震㢲〈雷風相薄〉坎離〈水火不相射〉天秉陽垂日星〈離為日兊為星〉在天者仰而反觀故乾兌離震天之四象自上而下生地秉陰竅山川〈艮為山坎為川〉在地者俯而順察故坤艮坎㢲地之四象自上而下生八卦相錯上者交左下者交右則乾南坤北離東坎西而先天八卦圎圗之象著矣震艮互觀反震為艮反艮為震則乾坤艮㢲居隅坎離震兌居中而後天八卦方圗之象著矣由是動靜相資先後互體圎方變用而天地造化之義不可勝既矣邵子曰乾坤為大父母〈見四象圗〉復姤為小父母〈見八卦圗〉夫易根於乾坤而生於復姤蓋剛交柔而為復柔交剛而為姤自茲而無窮矣
　　又曰八卦之象不易者四〈乾坤坎離〉反易者二〈震反為艮兌反為㢲〉以六變而成八也
　　八卦本象諸圗總敘
　　易雖不可為典要然六十四卦三百八十四爻聖人逐卦逐爻既有象以示之又有辭以訓之自有不易者在也但滯於象者非知變者也泥於辭者非窮神者也本卦爻已有象矣而其象為至𧷤本卦爻已有辭矣而其辭為不窮故是萹之所編者如八卦本象乾坤六子六十四卦對待循環與夫八宮闔闢往來終始變與不變在先儒各以所見為之圗焉要之莫非易中無窮之象不盡之辭也於此體咸之虛受大畜之多識而潛神以㑹通之則易之所以不可為典要者即此可識其微也已豈曰凡圗與言茍非聖人之手筆而可以盡削之哉















　　右本前四象生八卦圗陽儀上者交於左陰儀下者交於右而成此圗康節先生雲坤北乾南離東坎西震東北兌東南㢲西南艮西北指此而言其中○者太極也□者二儀也前象竒耦定上下之位由天地四象八卦總之而㑹於中所謂歛之不盈一握萬殊而一本也此圗隂陽列左右之門由動靜四時八方推之而達於外所謂放之則彌六合一本而萬殊也
　　六十四卦生自兩儀圗












　　是圖也六十四卦始乾終坤其實只是隂陽迭為消長循環無端雖爻至三百八十四亦只是陰陽二者而已故曰一隂一陽之謂道
　　六十四卦隂陽倍乘之圗













　　皆自然而然況自復至乾皆上生自姤至坤皆下生要亦隂陽倍乗焉耳觀象自見








　　乾三畫而為天者以一函三也坤六畫而為地者耦二而為六也天一地二之本數天竒地耦之本畫不待較而可知然妙理在乎一函三二函六耳乾一函三故索為三男而皆竒坤二函六故索為三女而皆耦此天地生成之理豈不妙哉震為雷雷出於地下故一陽在下坎為水水畜於地中故一陽在中艮為山山形於地上故一陽在上然陽動隂靜以動為基者故動震是也以靜為基者故止艮是也動者在中非內非外故或流或止或動或靜焉此坎所以為水巽為木木發生於地下故一陰亦在下離為火火出於木中故一隂在中兊為澤澤鍾於地上故一隂在上然隂柔陽剛故木也始弱而終強陽在末也陽明而陰晦故火也外明而內晦陽在外也陽燥而隂潤故澤也外潤而內燥陽在內也或問澤內燥何也內燥則能生金外潤則能鍾水金所以能生水土所以能生金者即澤而知之也聖人豈茍示哉
















　　邵子曰太極既分兩儀立矣陽下交於陰陰上交於陽四象生矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四故曰分陰分陽迭用柔剛易六位而成章也十分為百百分為千千分為萬猶根之有幹幹之有枝枝之有葉愈大則愈小愈細則愈繁合之斯為一衍之斯為萬是故乾以分之坤以翕之震以長之㢲以消之長則分分則消消則翕也













　　圗書編卷四
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圗書編卷五
　　明　章潢　𢰅
　　乾坤易簡諸圗總敘
　　易雖變動不居周流六虛而上下經所以成於四聖者一卦一爻不容毫髪混也惟上下繫與説卦諸萹原無卦爻若有不可以圗象求者然知始作成羣分類聚乾坤大父母姤復小父母與夫仰觀俯察之類雖不滯於象而以象觀之皆可得其象於意言之表也是萹因先儒之所圗者採而編之皆所以發明孔子贊易之意也欲求易簡之理者於此觀其㑹通焉思過半矣












　　易繫辭曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣所謂一陰一陽之道蓋指一⚋而言也聖人不得已乃畫此卦以示將來而世之人不為仁知之見則為百姓之不知聖人亦且奈何哉況不徒示之以象於一則謂之知大始謂之易知謂之崇效於一則謂之作成物謂之簡能謂之卑法可見乾坤知能久大徳業一而二二而一者也果能以此崇徳廣業則易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此之謂易簡之學






















　　乾知大始坤作成物二圗總論
　　乾坤二卦隂陽判矣易繫辭曰乾知大始坤作成物亦判然不相合也前二圗又以自子至已屬乎知始之乾自午至亥屬乎作成之坤不亦分析之太甚乎此皆自其分殊處言也然而理則一焉非強合也一氣翕闢而為陰陽陽本闢也翕即為陰陰本翕也闢即為陽從冬至一陽至四月之純陽皆乾陽用事而物皆由之以知始矣從夏至一陰至十月之純陰皆坤陰用事而物皆由之以作成焉即一嵗之間其知始作成故如此近而一日逺而元㑹運世莫不然也且其知大始者非乾自為乾而無與於坤也盡坤之所作成者而始之也其作成物者非坤自為坤而無與於乾也盡乾之所知始者而成之也乾坤二彖曰大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生可見萬物由乾而始由坤而生也況既曰乾元資始矣又曰乾道變化各正性命保合太和則是萬物至於各正保合不其作成矣乎而乾道變化為坤可知也既曰坤元資生矣又曰後得主而有常萬物化光謂非坤之自後而得乾以為之主乎所以乾利貞在乎變化為坤坤利貞在乎柔順從乾陰陽翕闢惡可判然二之哉惟真知其分而非一於分真知其合而非一於合則二圗以十二辰分屬知始作成奚不可者否則本欲求明象義反蹈乎支離之病矣是故一極渾淪大明終始則知能之易簡徳業之久大一皆循其自然而無所矯強闢即乾也闔即坤也易其庶矣乎








　　坎北方也乾以水之成數類聚於西北震東方也艮以木之成數類聚於東北離正南也㢲以火之生數類聚於東南兊正西也坤以金之生數類聚於西南故八卦各以其方而類聚雖曰本乎天者親上本乎地者親下亦類聚之道也然析觀其所聚而四方之各一其類者亦莫不然










　　天下之動者不能植偏於陽也天下之植者不能動偏於陰也陰陽之物以是而羣分惟人為能動而植能植而動所以得陰陽之全固能靈於物而為之羣分也以卦分之乾乃陽之陽為飛走之羣艮坎震乃陽之陰為魚蟲之羣坤乃陰之陰為土石之羣巽離兊乃陰之陽為草木之羣通神眀類物情者當自得之









　　乾南坤北天覆地載也離東坎西日卯月酉也㢲西南者風本陰氣伏於陰之方也震東北者雷本陽氣動於陽之方也兊東南者多川澤也艮西北者多山石也乾三陽也不能以不上也坤三隂也不能以不下也坤陰極則陽生而震乾陽極則陰生而巽皆造化自然之妙故聖人卦位之設自與造化合夫豈用意以安排之哉









　　伏羲仰觀天文以畫八卦故日月星辰之行度運數十日四時之屬凡麗於天之文者八卦無不統之仰觀於天凡三垣二十八宿日月五行躔度次舍皆天之文也果能視昏旦之星測日月之次審其遲留伏逆彗孛飛流之象則四時寒暑之推遷五氣祲祥之變態皆可後天而奉其時矣故賁卦彖曰觀乎天文以察時變況伏羲仰觀天象仲尼上律天時而吾人慾與隂陽同其卷舒天文即吾心之文也曾謂博學於文者可以天文盡委之象緯之術而莫之仰觀也邪






















　　伏羲俯察地理以畫八卦故四方九州鳥獸草木十二支之屬凡麗於地之理者八卦無不統之
　　四海九州之廣峙而為山嶽流而為江河雖卷石勺水莫非地也其支分𣲖別脈絡分明孰非地之理乎理必俯而察之而後可以得其槩也使察之不詳辨之不審則各方風氣之所尚水土之所宜人文之所鍾物産之所聚其何以知之哉即治水一事言之禹必承四載歴八年雖窮荒絶險靡不遍覽所以能隨山刋木濬澮距川於以奏夫平成之績厥後公劉陟巘降原衛文升虛景山而遷都卜居率是道也否則一鄉一邑之脈理且莫之察也又安望其順地勢水勢之宜以疆理海甸之廣哉易六十四卦悉本之乾坤二卦乾天也坤地也乾坤非徒竒耦之象六十四卦非徒卦爻之變化也在天成象在地成形凡四時隂陽之迭運八方剛柔之異宜親上親下類聚羣分莫非天地之法象莫非卦爻之布列莫非易也易繫辭古者包羲氏之王天下仰則觀象於天俯則觀法於地又曰易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理諄諄於俯仰觀察之訓何歟正以是易也無逺近精粗無內外隱顯退蔵於宻者即所以周流乎六虛感而遂通之故即寂然無思為之神而未畫之前不離乎有象之外一仰觀觀此也一俯察察此也日用間滿前天地之至教皆吾之所以崇效而卑法也有志崇徳廣業者必如此而後可以知天地之化育必如此而後可以語易簡之學








　　希夷曰正位稱方故震東離南兊西坎北四維言位故艮東北巽東南乾西北坤獨稱地者蓋八方皆統於地也兊言正秋亦不言方位者舉正秋則四方之主時為四正類可見矣離稱相見以萬物皆見於此也兊稱説者以正秋非萬物所說之時惟以兊體為澤澤者物之所說而不取其時焉艮稱成言者以艮之體終止萬物無生成之義今以生成初言者以艮連於寅也故特言之坤加致字者以其致用於乾也觸類皆然
　　帝出乎震此帝字合下成言乎艮而統言之蓋謂八者乃帝之所主也出乎震者帝以震出萬物耳故下文曰萬物出乎震若以帝自出為義則齊乎巽亦帝自齊相見乎離亦帝自相見乎可見分之為八固有震巽離坤兊乾坎艮之不同而合之為一孰非帝之所為乎









　　鄭氏曰造化之一氣即聖人之一心造化之氣本以發生而聖人之心亦將以濟世故不免由靜之動自無入有使萬物得以遂其生安其業人不見其跡者其故何哉蓋造化之氣與聖人之心雖動而不離靜雖有而不捨無比萬物與萬民也其見役説戰勞於其間而不自覺知耳此八卦之序所以出乎震而成乎艮也謂之帝者豈非造化之氣與聖人之心一乎八卦配八方莫非帝之所主矣又曰神妙萬物豈帝自帝神自神乎蓋帝以主宰言神以流行言帝主宰不動故有以統萬物神流行不拘故有以運萬物帝也神也一也















　　八卦取象
　　昔者卦之始畫也以象而已矣象既立然後分八方之位水火金木天地之正氣生民所日用不可無也近取諸身則乾首坤腹震足巽股是也逺取諸物則乾馬坤牛震龍㢲雞是也是之謂八卦之策巽為雞爻之得酉者亦為雞坤為牛爻之得丑者亦為牛是之謂納甲之象三日出為爽震受西方庚八日兊受丁上茲乎如䋲是之謂四象之象八卦既立因而重之俱為巽也位乎內者為入位乎外者為散俱為坎也位乎下者為心病位乎上者為心亨是之謂重卦之象一陽為復二陽為臨三陽為泰四陽為大壯五陽為夬六陽為乾是之謂辟卦之象復之一陽進於二為師進於三為謙進於四為豫進於五為大有進於六為剝是之謂升卦之象屯反而為𫎇需反而為訟師反而為比小畜反而為履是之謂反對之象遇屯之比其説為車從馬遇歸妹之暌其説為姪從姑是之謂變卦之象觀之二四有艮存焉暌之六二有困存焉是之謂直體之象下二為地中二為人上二為天是之謂三極之象一為元士二為大夫三為諸侯四為上公五為天子六為宗廟是之謂六位之象師北面而出征比南面而受朝咸之六位自拇以至輔井之六位自泥以至幕是之謂全卦之象噬嗑之卦生於頥中有物小過之卦生於中孚之卵是之謂二卦合體之象物之在天地間多矣聖人慾以六爻說之非立法如是之多不可也
　　易象總論
　　易有象有象之象象如竒乾偶坤八卦之類是也象之象如乾龍坤馬離牛咸艮人身之類是也蓋卦之所包大矣其義難知也近取逺稽曲暢其旨趣用明本象使人易從此學者所當盡心也至於雜卦謂乾為圜為金玉為良馬坤為布為釜震為𤣥黃決躁之類不過備言萬象皆易所該非有闗於作易之大㫖學者所不必深究也何也上古聖人仰觀俯察既象六竒以盡乾道然徒知其健不知玩其消息屈伸之理亢不終無也故復象以龍潛見飛躍變化備焉君子觀見羣龍而用九之道得矣既象六偶以盡坤道然徒知配乾而不知䘮類從乾之㫖戰不終無也故復象以牝馬柔順攸行後得昭焉君子取法牝馬履霜之戒深矣既中虛象離以盡乾之用然或徒知用明而不知於麗正履錯之咎不免也故復象以牝牛則黃離之正昭焉涕洟之吉大老至之嗟又不待言而析其得失之所在矣乃若咸艮之取象於身尤可得言矣山上有澤剛來而下柔咸卦也咸感也身感之本也故象焉然人一身外惟拇腓股脢與輔頰舌內惟思不足以感人則身所為感果何物乎君子觀象於此知必有咸於身而不滯於身者在也而虛可黙識矣內外皆山敵應不相與艮卦也艮止也身止之樞也故亦象焉然人一身止之可得言者析之趾腓限輔總之則身今皆所不可止則身所為止果何在乎君子一象於此知必有艮其身又不獲其身者在也而思不出位可黙識矣蓋乾坤之取象於龍馬牝牛以所可得象者象所不可得象者欲求於象之中咸艮之取象於吾身也借可象者以反形乎可象之有不可象者而欲人求於象之表所謂曲暢其旨使人易從者也知此則吉不知此則㓙悔吝是非易之旨大業所由生矣非學者所當盡心乎至於說卦所稱乾為君為父是矣而又為瘠馬為駁馬坤為母是矣而又為吝嗇為子母牛震之寡髮坎之薄蹄離之乾卦艮之黔啄皆不知所取雖一一解釋不無義理然斷無闗於作易之㫖吉凶之大業焉故曰學者所不必深究也後世儒者不知此義愈求愈惑遂使䜟緯占卜之術皆
　　簒附於易率天下以歸於賊固無足論而晦菴先生於本義亦時以坤為土兊為羊坎為輪之類釋之雖閒見一二亦有以啟後人徇象支離之弊矣或曰說卦所稱後世據為卦例測占多驗何邪曰此道不明乆矣聖人之占非世所謂占聖人之吉凶悔吝非世之吉凶悔吝也聖人之占誠明之實理而世固術數之小知也聖人之吉凶悔吝天理得失之至公而世固一己利害之私也然則世所謂吉者安知非凶悔吝而幸中之多反足為誠明之累亦何所論於驗不驗之間乎























　　乾坤姤復有父母大小之分何哉易六十四卦陰陽而已矣一陽為復乾則純乎陽也一陰為姤坤則純乎陰也由復而臨泰大壯夬乾則乾道成男由姤而遯否觀剝坤則坤道成女是萬物化生皆成於乾坤而始於姤復也雖然此固天地自然之運人心亦若此也乾用九坤用六邵子云如何九與六能盡人間事指乾坤也復為天根姤為月窟邵子云乾遇㢲時觀月窟地逄雷處看天根指姤復也善用九與六者其致審於姤復之際乎乾稱父坤稱母姤復不過得乾坤之初爻耳然而均之為父母者蓋惟父母為能生生不息也人知乾坤之大生廣生矣孰知由微至著皆自一陰一陽為之始哉況乾陽之極而巽之一陰已於此乎姤矣坤陰之極而震之一陽已於此乎復矣乾坤姤復之間萬物之生生化化無窮盡者皆從此出也豈獨天地為然一呼一吸一動一靜即吾人之姤復也惟日用不知未免滯焉而不交偏焉而過勝此所以不能立天下之大本也欲為乾坤之肖子者慎毋忽於姤復之㡬








　　十二卦乃陰陽消長之機聖人於六十四卦獨於此八卦謂其長且於四陽卦則喜其長於四陰卦則懼其長其意葢可識矣先儒於姤之不可與長而獨以不可長久釋之何歟四聖之易只是發明陰陽消長之理陽長陰消則吉陰長陽消則㓙人之所以進退存亡作止語黙皆是理也果能真悟陰陽消長之機則藏往知來沉機先物天地合德四時合序者在吾人矣故泛應曲當舉措合宜與時偕行而我無所與雖日與天下相酬酢咸吉無不利非握陰陽消長之權者其孰能之















　　十二月卦自復卦一陽生為冬至子中屬十一月中臨卦二陽生為大寒丑中屬十二月中泰卦三陽生為雨水寅中屬正月中大壯四陽生為春分卯中屬二月中夬卦五陽生為糓雨辰中屬三月中乾卦六陽生為小滿已中屬四月中為純陽之卦陽極則陰生故姤卦一陰生為夏至午中屬五月遯卦二陰生為大暑未中屬六月中否卦三陰生為處暑申中屬七月中觀卦四陰生為秋分酉中屬八月中剝卦五陰生為霜降戌中屬九月中坤卦六陰生為小雪亥中屬十月中為純陰之卦陰極則陽生又繼以十一月之復焉陰陽消長如環無端不特見之卦畫之生如此而卦氣之運亦如此自然與月之陰陽消長相為配合大傳所謂易與天地凖故能彌綸天地之道於此亦可見其一端


















　　聖人之作易也觀變於陰陽而立卦雖上下無常變動不居然陽之畫象則竒也陰之畫象則耦也故曰乾陽物也坤陰物也知乾陽坤陰則六十四卦可知矣於乾初爻曰陽在下也坤之初爻曰陰始凝也知乾坤之初爻則三百八十四爻可知矣但消長盈虛固天地一定之運而世道之升降人道之吉㓙於此乎寓故於泰曰小往大來彖曰內陽而外陰內君子而外小人君子道長小人道消也於否曰大往小來彖曰內陰外陽內小人而外君子小人道長君子道消也即陰陽之盛衰示人以理欲消長之機可謂諄且切矣凡剛柔大小內外出入卑髙貴賤皆此意也且於繫辭曰陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也註雲凡陽卦皆五畫凡陰卦皆四畫君謂陽民謂陰是陰陽之卦皆以陽為君也陽卦多陰以一陽畫為君則四畫為民君一而民二故為君子之道矣陰卦多陽以二陽畫為君則二陰畫為民君多而民寡故為小人之道乎且只以多寡言是陽多反為小人也殊不知陽卦竒竒即一也陰卦耦耦即二也謂陽一而陰則二也陽一君二民者陽卦以陽為主而陰為之民故曰君子之道陰二君一民者陰卦以陰為主而陽反為民矣故曰小人之道本以陰陽分君子小人非以五畫四畫為君子小人之分也雖扶陽抑陰易為君子謀要皆因天地自然之象而繫之辭焉耳聖人何庸心哉況究其極至既雲德行則畫數非所論也不然否泰二卦乾無陰畫何以謂之為君子坤無陽畫何以謂之為小人剝止一陽何以謂之為小人長也唯㑹而通之斯善易矣



















　　王氏曰三相參為參五相伍為伍以乾之畫參坤之畫變之為震坎艮以坤之畫參乾之畫變之為巽離兌所謂參以變也象天地合德陰陽交感也一與九相伍二與八相伍三與七相伍四與六相伍五與五相伍謂為行伍合為大衍之數五十所謂伍以變也
　　參天則天一天三天五總而為九兩地則地二地四合而為六方其揲蓍者七九八六皆以為用及其成卦舍七而取九舍八而取六倚於一偏是為倚數
　　夫竒數皆天偶數皆地生以天者成以地生以地者成以天其為天若地特陰陽之進退出入竒耦之體用分合而已説卦曰參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻大傳曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變孰能與於此其曲盡乎至妙之用者河圖法也
　　其曰參曰兩曰參伍者通其數之所變以用也參也者一二之所以變也由一自分其一以為二起自為之對則見其二而不見其一矣其一又自參出於二之中故三也於參之法是即為一小成是三畫之立見人參於天地之中以生也積三小成參其三而合於乾元用九是參之始制即陽竒之謂天者所由然也
　　兩也者由一生二起而對並以立既以象因之兩其二以象四象天一本自一而二參其一以為三況二本一之對豈不得二其三而反對之乎故從而三其二以成六即合於坤元用六是又兩之始制兼三才而兩之故六因之六畫成卦六位成章即陰耦之謂地者亦由以然也
　　由是參其兩二而交又以合之是伍也兩其二伍則又什矣十特見於參九之外則又一之所由以寄者也何以明之參之兩之而伍而什之皆人文之為而自然與天地合者參文之厽彡兩文之帀從至維伍維什皆立人於維中維旁者斯可黙識古人立心立極之制有在於是矣
　　必參其三三兩其三二是參兩之一小成矣故必又參其三三而參之為參天兩其三二而兩之為兩地是天地之數無從而合且分矣乃以其初不入於用之一數竒於十以行其中而為之分且合以成其中制者是一也而求於圖之數如環無端其一莫見何在而所見惟十爾夫參其三三與兩其三二合而為大參兩斯有以見天地渾成一始終者所以然也至所謂參伍錯綜則未究也其謂之參伍錯綜者伍以⿱之數少於伍無所用伍五以後之數多於五故參以五伍於其中錯且綜之而行其制中之法也然大傳於參伍以變錯綜其數亦必謂通其變然後能成天地之文極其數然後能定天下之象則知其未易知也然既教以參伍錯綜則安得不研求所以然哉因參稽自繫易以來已幾二千年矣學者無探索及之者至於龍圖續始亦無發明深切愚之心濳力索極深研幾適然省悟元無他事也大傳曰天數五地數五五位相得而各有合即圖之數矣
　　故夫參天者成象謂乾於是參陽數之三三以統乾元用九而參中有兩陽中見陰兩地者效法謂坤於是兩陰數之二二效法於乾遂參其二而六之以㑹坤元用六而兩中用參隂中見陽以是見一陰一陽變而通之於天地之間所以必參兩也參之兩之所以必九六也參亦非他即前所謂一二之變也一自分其一以為二起而相對則見其二而不見一其一又自參出於二之中故曰參也此參制之一小成然參兩參伍莫不於是焉起斯故示其參之幾也









　　天髙地下渾兮闢兮二氣絪緼莫知端倪屈伸摩盪變化無方成象成形洋洋乎充塞於兩間矣果孰主張是哉不可得而形容不可得而名狀渾淪無端謂之太極空洞無際謂之太虛真精不二謂之太一生化莫測謂之大造髙明博厚其形體也覆載發育其功用也陰陽剛柔神妙萬物皆所以言天地而非所以言天地之心也天地之心且不知何所指而欲見其心焉難矣哉復卦彖傳曰復其見天地之心乎天地之心何心也親上親下類聚羣分化機滿盈孰非天地生生之心乎雖純陰純陽沖漠無朕而萬象已森然其具在焉況天地之心本無間斷從開闢以來無一日不生無一息不生淵淵浩浩無從而見之也聖人教人惟於雷在地中一陽起於五陰之下其卦名曰復可見其心焉何哉乾知大始坤作成物一陽之復即乾陽也乾陽復於坤陰之初則其作成物已於此乎知大始矣一歲之間大生廣生品物流形滿腔子生意盎然莫不由冬至一陽以鼓其化生之機天地生物之心不即此而見之乎葢天地以生物為心物必陽氣而生也玩其卦畫一陽復於五陰之下而得意忘象亦可以黙識矣大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生元為萬善之長即仁也見其所謂元則心可見也天地之大德曰生生生之大德即心也見其所謂德則心可見也程子謂動見天地之心震動也震陽動於坤下故見其心於陽之動也邵子謂冬至子之半天心無改移一陽初復處萬物未生時亦以一陽初動為天心也且易卦于震在天上為大壯謂天地之情可見矣於咸恆萃又謂天地萬物之情可見矣夫復見天地之心大壯見天地之情咸恆萃見天地萬物之情合而觀之天地之化育其庶幾矣夫天地之大其心亦可見焉在人又不可知也彼謂合性與知覺有心之名果足以盡心之義乎雖然聖人指天地之心以示人而人皆有不忍人之心所謂得天地生物之心以為心是也故曰仁人心也但人皆不能自見而能見諸天地焉未之有也復初爻辭曰初九不逺復無祗悔元吉仲尼獨以許顔氏之子焉葢克己復禮為仁而囘也其心三月不違仁以其復也信乎復以自知而欲見天地之心豈求諸天地哉惟求自知焉斯可矣


















　　天大於地而包乎地地之上天也地之下亦天也日與天同運天無晝夜而日亦無晝夜也所以有晝夜之分者日出乎地而明則為晝日入於地而暗則為夜耳知日通晝夜而明則近而一呼一吸之暫逺而千萬世之上千萬世之下猶是也人即小天地也形其地之載乎氣其天之運乎形氣之所以靈於萬物非吾德性之知著明於太虛之表乎世之日用不知者昏昏而晝昏昏而夜者人亦物也無足論也雖知人各一其見者明於東而暗於西通於此而塞於彼亦彼自以為知耳晝亦未之通何以通乎夜也如是而謂其能全吾性之知也可乎或曰晝作而夜息吾人亦何嘗與天地異曰日出地而晝日入地而夜天地之常也日則不以晝夜異其明日出而作日入而息吾人之常也知果通晝夜而無一息之間乎彼昏昏而作昏昏而息者彼百年皆長夜矣縱此明而彼暗不免以瞬息為晝夜也況所明之不全乎雖然以人性之知而取譬於天之日猶涉於象也惟得意忘象斯可矣或曰行不著習不察由於不知信乎知先而行後謂之知行以萬古常行萬古常明而行矣不明是為㝠行知或偶合亦為暗合所以學莫要於致知然則聖人之知如之何曰聖通明也即吾人本然之性也聖人先知先覺常明常覺特先得乎吾性之同然者耳然則作聖人之功如之何曰終日乾乾夕惕若知至至之知終終之庶幾通晝夜之道而知








　　朱呂二公話及九卦之序象山先生因亹亹言之大畧謂復是本心復處如何列在第三卦而先之以履謙葢履之為卦上天下澤人生斯世須先辨得俯仰乎天地而有此一身以達其所履其所履有得有失又繫于謙與不謙之分謙則精神渾收聚於內不謙則精神渾流散於外惟能辨得吾一身所以在天地間舉措動作之由而斂藏其精神使之在內而不在外則此心斯可得而復矣次之以常固又次之以損益又次之以困葢本心既復謹始克終曽不少廢以得其常而至於堅固私慾日以消磨而為損天理日以澄瑩而為益雖涉危蹈險所遭多至於困而此心卓然不動然後於道有得左右逢其源如鑿井取泉處處皆足葢至於此則順理而行無纎毫透漏如巽風之散無往不入雖宻房奧室有一縫一罅即能入之矣









　　易繫辭傳下包犧氏罔罟取諸離神農氏耒耜取諸益市取諸噬嗑黃帝堯舜衣裳取諸乾坤舟楫取諸渙服牛乗馬取隨門柝取諸豫杵臼取諸小過弧矢蓋取諸睽棟宇取諸大壯棺槨取諸大過書契取諸夬右十三卦夫子述五聖人制器尚象之事也器無窮卦之象亦無窮豈特十三卦為然哉夫子特舉此以發其例耳觀此則聖人之用易豈盡假卜筮以用之而⺊筮一端豈足以盡易哉








　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相雜數往者順知來者逆是故易逆數也
　　讀卦説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相雜數往者順知來者逆是故易逆數也先儒謂此為伏羲卦位先天之學且未敢辨然註雲起震而厯離兌以至於乾數已生之卦也自巽而厯坎艮以至於坤推未生之卦也是以震離兌乾為數往以巽坎艮坤為知來其意謂陽順而陰逆也但㨿一圖而以半為數往之順半為知來之逆謂之為易道也其果然歟夫易之書示人以知來之學而藏往在其中也何也陰陽消長其機甚㣲而吉㓙悔吝即此乎在故以陽為君子之道陰為小人之道然陽之方長即當保其微既長則又懼其過所以一陽方復於下即以為元吉於乾初則曰濳龍勿用然上則㓙而於乾上則曰亢龍有悔盈不可久也防陰亦然所以一陰方姤於下即以為見㓙於坤初則曰履霜堅冰至然上則吝而於坤上則曰龍戰於野其道窮也所謂其初難知其上易知見其㣲而逆知其將來葢不待其顯著而後為之圖也子曰知幾其神乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日又曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行中庸善必先知之不善必先知之易道逆之將來葢如此嘗觀古太極圖一陽復於坤而究其極則純乎乾一陰姤於乾而究其極則純乎坤陰陽老少八卦方位一皆天地自然之道聖人不過指其象以垂訓世人使人皆知㣲之顯而極數知來之占占以此耳譬如厯之設也豫推來歲寒暑節𠉀以敬授人時而已往甲子亦即此可數雖厯亦重乎來歲之宜也是故觀圖象卦位其順逆往來可以左右言不可以陰陽分也明矣試以順逆二字之義言之如時當半夜自今亥時數至昨日之午自昨日巳時數至昨夜之子皆數往也順也所謂茍求其故千歲之日至可坐而致是也自今子初推至明日巳末自明日午初推至明夜亥末皆知來也逆也所謂成敗利鈍非臣之明所能逆覩是也然則自乾之純陽厯離兌以至一陽之震而其原則為純陰自坤之純陰厯艮坎以至一陰之巽而其原則為純陽非數往之順乎自震之一陽厯離兌以至乾之純陽而陰又將姤自巽之一陰厯坎艮以至坤之純陰而陽又將復非知來之逆乎可見左旋則總為知來右旋則總為數往不必以一二三四五六七八之卦從中半分其順逆也但易以知來為主陰陽往來生生不窮故曰生生之謂易而於此段總之以逆數也是以逆而數之由一竒以推極乎數之陽由一耦以推極乎數之陰自震至乾自巽至坤按圖象卦位則皆逆也況數其已往知其將來理本一致而陰陽消息盈虛循環無端惡可截然分之二哉
　　易逆數
　　餘三復學庸深知易數之貴逆也所以致未發之中也大傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射數往者順知來者逆夫易逆數也先儒謂由震至乾數已生之卦為順由巽至坤數未生之卦為逆而本易之成則惟乾兌離震巽坎艮坤之次如橫圖與圓圖右方而已故曰易逆數也其説是矣然易主生生順其所也而何逆哉則儒者所未嘗言矣愚謂往者由中之外之辭來者由外及中之辭造化冬至陽生子中為震小滿極午為乾之乎外也謂之往數此謂之數往以其生生之機順故稱順焉夏至陰生午中為巽大雪極子為坤反乎中也謂之來知此謂之知來以其於生生之機逆故稱逆焉與往而信者神來而歸者鬼同義葢造化之理非逆則無順使皆順窮矣故聖人作易㕘贊之深㫖全在於逆故曰易逆數也此即學庸致中之道也何者大學經世之書也始欲明明德於天下終焉絜矩天下平凡好惡公僻慈讓貪𡝭庸賢理財之𧷤惓惓唯恐不盡君子志存天下固宜云爾矣而必首推知止極於靜慮何哉固以治平之有本也然彼猶畧言之也至於中庸則始性命之不可睹聞終天地之無聲無臭雖中間備詳舜文武周孔子聖神之業而淵泉於穆無為不顯之妙津津乎詳言之葢大學意在盡人中庸極於本天故詳畧各異然思知人不可不知天中庸出而大學之意愈明矣茲易之所為逆矣今夫天下SKchar為有事變乎好惡形而事變起心曷為有好惡乎性情感而天命嚴故卦不虛設設以象事事不自作作於一心心不孤起肇於天命是以卦質乎事爻畫乎心吉㓙原乎天凡逆之㫖本天而已故兩書者易之註疏也嘗合而論之羲文創易既作八卦又重為六十四卦豈好詳哉推心知性命為脩齊治平參贊經綸之實事卦以事為質無是事則無是卦事有不得不詳故曲暢其往而使人道盡所謂麗於事也坤生震兌乾之義也孔子贊易既明六十四卦之中又遡於太極宻於退藏推本羲畫之由如此豈好深哉正反道德仁譲盡人贊化之盛於未發與天載之㣲㫖人非天不因天命有所必不可違是以精研逆數於心而使天道明所謂畫乎心而原乎天也乾生巽艮坤之義也故六位折乎倫品竒偶盡乎時宜或盈虛消長之異數或吉㐫悔吝之殊方動此應彼皆人事之至切好惡貪慈機分失得從前先後具屬經綸葢吾身所至非家即國非國即天下無一日可廢事則無一事可廢易不必求之卦數之順凡由中達外以恕施時出莫非吾之數往矣雖然物情類乎神慮惟幾研於極深使盡人者一求諸人事之𧷤往而不返而可以施於天下國家也則慮不本靜顯不自㣲肺肝之見屋漏之愧亦何當於潤身絜矩篤恭刑辟之實事哉易無事於實中矣不知六十四卦必有中而中即八卦之中也八卦之中即一卦之中一卦之中即吾喜怒哀樂之未發未發天也所好好之所惡惡之罔不本吾一念之天善必先知之不善必先知之亦罔或昧吾一念之天葢人心雖殊天固自定情偽變遷知常自止而戒欺求慊脩吉違㐫非深研莫竟不必求之卦數之逆凡由外反中而兢兢幽獨以稽謀自天莫非吾之知來矣余故曰逆數者所以致未發之中也君子深味兩書而後知易為心數豈徒象天地山澤風雷水火之往復而已哉學易君子其盡心焉必知天乃盡人矣















　　或問順逆之説異於先儒者何曰先儒惟就橫圖以論圓圖故自震至乾為數往故曰順自巽至坤為知來故曰逆以橫圖由逆而成故以易為逆數此先儒之所已發可以象求者也至圖之所示則坎離為用順則左旋一陽震二陽兌三陽乾巽一陰艮二陰坤三陰自外而內所謂化育之真機也逆則右轉一陽艮二陽巽三陽乾兌一陰震二隂坤三隂自內而外所謂聖神之妙用也一陽初動坤變為震艮變為離坎變為兌右轉又一先天此易為逆所謂天地人之至妙至妙者也八卦相錯為六十四順則六陽六陰由外之內逆則六陽六陰由內之外逆轉則坤變為復剝變為頥比變為屯六十四卦逆變莫不皆然此圖不能盡意吾人當黙㑹於言句之外者也易逆數圖前已論之矣復取此圖者何葢就圖言之從中兩分陽順陽逆亦無不可但以此釋易逆數也則非聖人之㫖矣若變通觀之六十四卦六陽六陰以內外言順逆而總一圖以左右還轉何不可哉是故順則左旋一陽震二陽兌三陽乾巽一陰艮二陰坤三陰自外而內逆則右轉一陽艮二陽巽三陽乾兌一陰震二陰坤三陰皆自內而外非特與圖象不相抵忤而易道變遷不可為典要此亦其一端雲先天方圓圖順逆總論
　　大哉易乎本無體也體且無之而畫為圖象聖人豈得已哉正以見不易之內有變易者存變易之中有不易者寓雖畫為圖象以盡其意要非一圖所能盡也故既曰先天又曰後天而先天亦豈一圖能盡哉故既有圓圖又有方圖其中意義又有不可以一端盡者何也易本生生不測而無體之秘悉藏於有象之圖也以圓圖順逆言之自復至乾陽變陰也皆從下而上復一陽臨二陽泰三陽大壯四陽夬五陽乾六陽自姤至坤陰變陽也皆從下而上姤一陰遯二陰否三陰觀四陰剝五陰坤六陰總之順而左旋也自夬至坤陰之變陽則從上而下夬一陰大壯二陰泰三陰臨四陰復五陰坤六陰自剝至乾陽之變陰亦從上而下剝一陽觀二陽否三陽遯四陽姤五陽乾六陽總之逆天而右轉也然左右順逆其氣之與數又不齊焉自子一陽生而為復左旋至乾氣順也自乾一至震四逆天右行數逆也自午一陰生而為姤右旋至坤氣順也自坤八至巽五逆天右行數逆也順行者數往故順卦之氣逆行者知來故逆卦之數也且卦數雖始乾一終巽五逆天而行然卦氣則始冬至復終大雪坤實順天而行葢卦數之元自乾始卦氣之元自復始也自右旋而言左陽順陰逆一二三四順八七六五逆右陰順陽逆八七六五順一二三四逆自左旋而言則左陽右陰之數皆逆葢由氣左行數右行以氣順而觀則其數已往以數逆而觀則其氣方來也若自左右卦畫言之左為乾兌離震共一百十二陽八十陰右為坤艮坎巽亦一百十二陰八十陽其象何整齊也然兌離當春百五十二陽四十陰坎艮當秋故反之乾巽當夏百六十四陽三十二陰坤震當冬故反之葢春秋晝夜等而陰陽殊由春主陽生秋主陰殺故在日月則晝夜之數同在天地則陰陽之分異也以卦畫竒耦言之兌離震居左天之分也震一陽二陰離兌陽漸多焉巽坎艮居右地之分也巽一陰二陽坎艮陰漸多焉葢在天而陰多陽少則陽不見在地而陽多陰少則陰不見故冬至後四十五日立春而後陽用事夏至後四十五日立秋而後陰用事所以天辰不見地火常濳也即卦圖觀天地曽何毫髪之或爽邪知圓則知方矣以言乎方圖則又有不盡然者葢四周皆乾坤之卦而中心三十六卦皆六子卦也乾陽爻三十六坤陰爻三十六六子卦縱橫相對陰陽之爻合而為三十六焉然橫數八卦乾居在下縱數八卦則乾卦在上葢運行用橫數生物用縱數八宮卦橫數夬在乾宮縱數則夬在兌宮矣葢運行者氣也生物者質也氣與質殊故縱與橫異乾為北政坤為南紀乾上行而左坤下行而右動物本乎天植物本乎地賦與不齊南北異施所以橫數八卦類聚於下氣之變也縱數八卦類聚於上形之化也且圖從中出六十四卦震巽為之中心葢震巽屬木木主仁也不可以見天地生物之心乎若並方圓二圖而言圓圖左乾兌離震陽在陽中皆順行方圖左坤艮坎巽陰在陽中皆逆行圓圖左坤艮坎巽陰在陰中皆順行方圖右乾兌離震陽在陰中皆逆行此若有不同者不知天圓地方而圖象之方圓即天地也天以陽在南陰在北地以陽在北陰在南觀南方天氣熱地氣寒北方天氣寒地氣熱葢可見也謂方圓圖象即天地之法象也不信然哉然此皆自圖象之易見者言之以見意義之無窮耳觀象察變凡宇宙間生生化化孰不含蓄於圖象中哉至於縁有象之圖窺無體之秘與造化為徒豈易言哉






　　圗書編卷五



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六
　　明　章潢　撰
　　大衍總敘
　　大衍者程子謂數始於一備於五小衍之為十大衍之為五十信然也其用四十有九而一不用得非以一為數之所由始乎其法則如楊誠齋以其數五十而分二掛一象三揲四歸餘為數之用以天數五地數五為數之本以乾坤二卦之策為數之終信然也十有八變而八卦小成則引伸類長而六十四卦萬有一千五百二十得非數之所以為大衍乎易雲天生神物聖人則之彼蓍草一本百莖而兩用之則各得五十為大衍之數是蓍乃天生之神物而聖人則之以為大衍信乎變化之道神之所為也然曰幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻又曰蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢可見蓍數卦爻本不可以象分矣但顯道神徳行以此洗心退藏於宻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命恐又不可專以卜筮言也是篇所編乃揲蓍之法後又因古人所用占法而微有不同其所以為大衍者一也故併録之雲
　　易繫辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神也
　　此河圖之數也古今言數學者葢始於此天地只有一十數衍而為百千萬億之無筭者此十之積也十數又只始於一數自二至十皆此一之積也一之上更有何物此所謂易有太極是也太極雖超乎數之外而實行乎數之中也自天一至地十細積之已自具天地五十有五之數〈一與二為三三與三為六六與四為十十與五為十五十五與六為二十一二十一與七為二十八二十八與八為三十六三十六與九為四十五四十五與十為五十五數備矣〉其下文不過申明此十數而已天地人物古往今來萬事萬變與夫鬼神之情狀皆在此數包羅中矣
　　天數五地數五天地之數五十有五夫既已曰數矣即河圖之數也後儒有謂此特數焉耳非理也豈知天下無理外之數又豈有數外之理哉是故專於數學者非也視理數為二致者亦安足以成變化行鬼神黙契乎河圖之藴況河圖自一至十為數五十五洛書自一至九為數四十五合之為數者百蓍草叢生其數亦百可當大衍之數者二故圖書位數與易卦合而揲蓍掛扐之數所以定卦爻過揲之數所以定乾坤之策而當朞之日合二篇之策而當萬物之數可見圖書數之原蓍䇿數之衍要皆出於天而聖人無所造作為於其閒也惡可以為數而忽之










　　大衍之數五十其用四十有九五十者蓍之神用也顯隂陽之數定乾坤之䇿成六十四卦三百八十四爻也四十九者虛天一而不用象乎太極而神功不測也五十五者天地之極數所以神變化而行鬼神也然則大衍之數先哲之論多矣馬季長鄭康成之徒各存一説義理昭然謹按繫辭曰天數五五竒也地數五五耦也五位相得而各有合以成金木水火土也天數一三五七九也地數二四六八十也此乃五十五之數也
　　天一與地六合於北而生水地二與天七合於南而生火天三與地八合於東而生木地四與天九合於西而生金天五與地十合於中而生土朱漢上謂一三五七九竒數所謂天數二十五二四六八十偶數所謂地數三十凡五十有五成變化行鬼神者此也天一下降與地六合而生水於北地二上駕與天七合而生火於南天三左旋與地八合而生木於東地四右轉與天九合而生金於西天五㝠運與地十合而生土於中以竒生者成而耦以耦生者成而竒天陽也故其數竒地隂也故其數耦竒耦相合而五十有五之數備大衍之數減其五者五行之用也虛其一者元氣之本也葢天五為變化之始散在五行之位故中無定象天始生一肇其有數也而後生四象五行之數今焉虛而不用是明元氣為造化之宗居尊不動也
　　河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虛之則但為五十又五十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乘十以十乘五而亦皆為五十矣洛書積數四十五而其四十者散布於外而分隂陽老少之數唯五居中而無所為則亦自含五數並為五十矣
　　一二三四五天地之生數也五中數故不用六七八九十天地之成數也十全數故不用而河圖洛書之四象亦無所當於五與十焉故四象之畫成而以一二三四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之五與四以一其四而為竒九與八以兩其四而為耦竒以象圓而徑一者其圍三故凡竒者其數三偶以象方而徑一者其圍四而用半故凡偶者其數二所謂參天兩地者也及其揲之三變則凡三竒者三其三而為九三偶者參其兩而為六此九六之所以得數之實也至於兩竒一偶則亦參其兩竒以為六兩其一偶以為二而合之為八兩偶一竒則亦兩其兩耦以為四參其一竒以為三而合之為七此七八所以得數之實也是老少雖有不同然其成象之所自得數之所由則皆有從來而不可誣矣若專以一三五為九二四為六則雖合於積數之一端而於七八則有不可得而通者矣
　　説卦傳曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命繫辭傳曰大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閠五嵗再閠故再扐而後掛又曰四營而成易十有八變而成卦此教人所以揲蓍之法也大衍數五十虛一不用取四十九蓍為一握信手中分置幾左右次以左手取左䇿執之而以右手取右一䇿掛左手小指間次以右手四揲左䇿觀其所餘或一或二或三或四扐之左手無名指間次以右手反過揲之䇿於左上遂取幾右䇿執之而以左手四揲之觀所餘䇿如前扐之左手中指間次以右手反過揲䇿於幾右合兩手一掛二扐之䇿置幾之西邊是謂一變再以兩手取幾左右見存之䇿合之復四營如第一變之儀而置掛扐之策於第一變掛扐之側是謂二變再以兩手取幾左右見存之䇿合之復四營如前二變之儀而置掛扐之策於第二變掛扐之側是謂三變乃觀三變所得掛扐多少以畫第一爻如是每三變成爻十八變成卦是其老少之變與不變以占事之吉凶焉












　　〈之而乾坤坎離震巽艮兌八純卦已備凡六十四卦三百八十四爻不過由八純卦而重之也〉
　　即蓍䇿竒耦而成卦而無方無體之妙已見於蓍故曰蓍之徳圓而神即竒耦六爻以為變而吉凶悔吝之占已寓於卦故曰卦之徳方以知可見圓而神者自無而成有方以知者因有而知無神以知來知以藏往一而已矣所謂興神物以前民用豈專指蓍草而言之哉

<子部,類書類,圖書編,卷六>
　　按四象老少之由原於河圖之數一二三四五圖之生數也六七八九十圖之成數也四象九八七六之數皆就成數內見然九者一三五之積六者二四之積七者二五之積八者三五之積言九八七六則生數已在其中必以九六為老七八為少者以成數論之陽主進由七之進至九而極為陽之老隂主退由八之退至六而極為隂之老九退而為七則七為少六進而為八則八為少也進極而退所以七為少陽退極而進所以八為少隂也
　　䇿者蓍之莖數曲禮所謂䇿為筮者是也大傳所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐之外見存蓍數為言耳葢揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則為少隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則為老隂之爻大傳專以六爻乘老陽老隂而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉葢老少之別本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為少陽少隂則恐其未妥也但三百六十者隂陽之合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之䇿六其三十二而為百九十二其合六為三百六十此則不可易也



<子部,類書類,圖書編,卷六>
　　按五十之蓍虛一用四十九營之後又除初掛一隻以四十八䇿分掛扐過揲而為此圖掛扐過揲進退各以四由老陽掛扐十二進一四為少隂掛扐十六少隂掛扐十六進一四為少陽掛扐二十少陽掛扐二十進一四為老隂掛扐二十四其進也至四十八䇿之中焉止矣又由老陽過揲三十六退一四為少隂過揲三十二少隂過揲三十二退一四為少陽過揲二十八少陽過揲二十八退一四為老隂過揲二十四其退也亦至四十八䇿之中焉止矣進退皆不過乎中也
　　四十九者蓍之全數也以其全而揲之則其前為掛扐其後為過揲以四乘掛扐之數必得過揲之䇿以四除過揲之策必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相勝而不可以相無且其前後相因固有次第而掛扐之數所以為七八九六又有非偶然者皆不可以不察也
　　二老過揲當期物數圖
　　繫辭傳曰乾之䇿二百一十六〈乾六爻老陽過揲數〉坤之䇿百四十四〈坤六爻老隂過揲數〉凡三百六十當期之日萬有一千五百二十〈合乾坤與六子三百八十四爻二老過揲之數〉當萬物之數也此以二老過揲數論若以二少過揲數論總數亦同或曰何以不論掛扐曰掛扐以生爻過揲以明數而或者乃捨掛扐並以過揲生爻誤矣

















　　六爻皆不變占本卦彖辭一爻變則占本卦變爻二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭四爻變則以之卦二不變占仍以下爻為主五爻變則以之卦不變占六爻變則占之卦彖辭乾坤則占二用
　　四象之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書各有定位故聖人畫卦自兩儀而生有畫以見其象有位以定其次有數以積其實其為四象者久矣至於揲蓍然後掛扐之竒耦方圓有以兆之於前過揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之於後而九六七八之數隠然於其中九七天數也三十六二十八凡老陽少陽之䇿數也六八地數也三十二二十四凡老隂少隂之䇿數也今專以九六為天地之數乾坤之䇿謂七八非天地之數而為六子之䇿則誤矣
　　大衍之數五十其用四十有九天數二十有五〈一三五七九共二十五也〉地數三十〈二四六八十共三十也〉凡天地之數五十有五以五行氣通凡五行減五大衍又減一故四十九也姚信雲天地之數五十有五其六以象六畫之數兼虛一之數共為六畫〈此説尤非〉故減之而用四十九也王弼雲演天地之數所賴者五十也其用四十九其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也〈雲演天地之數是雲數之極非〉嘗因諸家之説而攷之易係之文首言乎大衍之數之用次及乎分二掛一揲四歸竒之法又其次始言天地之數五十有五以成變化而行鬼神又其次則言乾坤之䇿當期之日與萬物之數故其末總提上文雲是故四營而成易十有八變而成卦引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酧酢可與佑神矣觀聖人立言之意不先言天地之數五十有五而先言大衍五十者明所主在大衍也明大衍包天地之數而非天地之數生大衍也何者天之數可名以一三五七九地之數可名以二四六八十也大衍虛一不用則不可以名求無名為有名之宗故大衍足演天地之數也其用四十有九以生天地之數而為天地樞故五竒五偶推而至於五十有五此天地之數自大衍而生也陽爻隂爻推而至於當期之日與萬物之數此乾坤之䇿亦自大衍而生也
　　論占以貞悔為體用
　　古之言占者皆以貞悔貞言其正悔言其變猶言體用雲爾伏羲始畫三爻之卦八乾南坤北離東坎西震東北巽西南兊東南艮西北此隂陽對待之定體所謂貞也因而重之每卦之上又各變為三爻之卦八是為六十四卦所謂悔也既重而為六十四卦卦備六爻又於六爻卦六各變為六十四是為四千九十六卦則又以所重之六十四為貞而所變之六十四卦為悔矣卦之有變蓋自伏羲時已然故箕子敘禹所傳之洪範以占二為貞悔則其來已久但其義則自文王發之故八卦乾坎艮震巽離坤兊之序六十四卦自乾坤屯䝉以至既未濟之序皆以為文王後天之卦其實不過闡明伏羲之意耳後天八卦雖取出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮之義六十四卦雖取反對正對往來順逆之義然不過舉此以例見耳其實錯綜摩盪可以互為先後也故隂陽定立之位已寓妙萬物之神定位之中隂陽交互即其變之所從也故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也震得乾初爻坎得乾中爻艮得乾上爻巽得坤初爻離得坤中爻兊得坤上爻皆言其變也則乾坤為正不待言矣凡占卦者皆以貞為體以悔為用悔雖所以盡天下之變而體常在貞必以貞為主焉故自八卦之變而言則本卦為貞之卦為悔所占之事在體則重於貞所占之事在用則重於悔而占例可知矣夫文王未演易之前未有辭也而先已有筮古之聖人何以為占邪葢君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占象與變皆吾心體心體之象即其辭也心體之變即其占也因其動靜而觀之吉凶見焉何待假辭以為占哉且易之為卦各言一象如屯難之象也故所言皆艱危之意𫎇昧之象也故所言皆開通之意需待之象也故所言皆安舒之意訟爭之象也故所言皆窒惕之意其餘六十四卦皆然止各發明一義而已不相兼也以此待天下之變非屯之時而得屯非𫎇之時而得䝉非需之時而得需非訟之時而得訟與他卦亦皆非其時而得其事與文王所繫之辭不相直也然而後世占者常用其辭則假其辭以明變耳如占動而示以靜辭則不當動矣如占晦而示以顯辭則不終晦矣但從剛柔進退究極其情則又推本於畫前之易未動之㡬則意固在辭外也非天下之至精至變至神其孰能與於此哉朱子考變之例見於易學啟䝉者比附之占止從意湊貞悔之取亦雜支離而況倚於㫁辭不能盡意以是言蓍失其圓神之徳矣




<子部,類書類,圖書編,卷六>







　　右蓍四十九䇿縚作一束法太極全體之象其數之所以然葢總八卦生生爻之實也陽儀之畫七〈儀一畫象二畫卦四畫也〉隂儀之畫七〈儀一畫象二畫卦四畫也〉因而七之七七四十有九傳曰蓍之徳圓而神圓者其數竒以七圓聚而簇之則有自然之圓矣卦之徳方以知者其數偶以八方比而疊之則有自然之方矣神者妙用不測知者變通不拘蓍陽卦隂蓍動卦靜大易之體用至矣









　　右蓍四十有九䇿分而為二以象兩儀而掛置一䇿於中以象人左右䇿四十有八葢總卦爻之實也八卦經畫二十有四重之則為四十有八又毎卦各八變其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之䇿握之而以右手取右半一䇿掛置於中而不復動以象人居天地之中其隂陽寒暑晝夜變化一聽於天而無與焉一雖無與而常與四十有八者並用參為三才者也次以右手四揲左手之䇿而歸其竒或一或二或三或四於小指次指之間謂之扐象三年一閏又以右手取中半之䇿取三餘三取一餘二取六餘四取四歸於次指中指之間謂之再扐象五年再閠而後掛者謂總所歸二竒置於掛一之所如掛之法韻㑹曰合而置之是也其歸竒之數不四則八〈無所謂不五即九〉得四為竒〈一個四也〉於是復合過揲之䇿或四十四或四十分揲歸掛如前法為第二變又合所餘過揲之䇿或四十或三十六或三十二分揲歸掛亦如前法為第三變三變之後然後視其所掛之䇿得三竒為老陽三偶為老隂兩偶一竒以竒為主為少陽兩竒一偶以偶為主為少隂每三變而成一爻十有八變而成一卦一卦可變而為六十四卦而四千九十六卦在其中矣











　　朱子曰竒之象圓圓者徑一而圍三陽用其全老陽三竒三三為九過揲之數亦四九三十有六偶之象方方者徑一而圍四隂用其半老隂三偶三二為六過揲之數亦四六二十有四少陽一竒二偶一竒三偶二積一二二為七過揲之數亦四七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒三積一二二二為八過揲之數亦四八三十有二此蓍數卦畫自然之妙也









　　右每三變而成一爻三變皆得竒有類於乾其畫為口識其以陽變隂也三變皆得偶有類於坤其畫為乂識其以隂變陽也三變得兩竒一偶以偶為主即其偶之在初在二在三有類於巽離兊其畫為⚋而不變三變得兩偶一竒以竒為主即其竒之在初在二在三有類於震坎艮其畫為一而不變凡有是八體亦八卦之體象也〈為一者二十四體為一者亦二十四體為口者八體為乂者六體共六十四圖説如後〉








　　右兩偶一竒以竒為主為少陽艮坎震凡二十有四以三變方得竒為艮之䇿八再變得竒為坎之䇿八初變得竒為震之䇿八歸扐得二十䇿過揲得二十八䇿以四約之歸扐得五〈五箇五〉過揲得七〈七箇四〉為陽之正而不變











　　右兩竒一偶以偶為主為少隂巽離兊之䇿凡二十有四以初變即得偶為巽之䇿八再變得偶為離之䇿八三變得偶為兌之䇿八歸扐得十六䇿過揲得三十二䇿以四約之歸扐得四〈四箇四〉過揲得八〈八箇四〉為隂之正而不變











　　右三變皆竒為老陽乾之䇿者八歸扐得十二䇿過揲得三十六䇿以四約之歸扐得三〈三箇四〉過揲得九〈九箇四〉九者陽之極變而為隂易以變為占凡陽爻之變者通謂之九












　　右三變皆偶為老隂坤之䇿者八歸扐得二十四䇿過揲亦得二十四䇿以四約之歸扐得六〈六箇四〉過揲得六〈六箇四〉六者隂之極變而為陽易以變為占凡隂之變者通謂之六
　　右八卦之體各八合而為六十四象焉其揲法從程子張子云再變三變不掛而得之蓋初變既掛一以象人置而不用復二變乃𫎇上不復掛者為是也揲右不揲左從唐張轅莊綽二家葢天動地靜陽變隂合地承天而行於義為當左餘一而右承之以三餘三而乘之以二者成其為竒之陽也左餘二而右承之以六餘四而乘之以四者成其為偶之隂也隂陽太少均齊平正若如近世三變皆折左右並揲之法則為老陽者十二少隂二十八少陽二十老隂四參差多寡不齊如前一變掛後二變不掛而亦左右並揲之法則為太陽者二十七少隂二十七少陽九太隂一雖皆六十有四然太極之體極少葢有終嵗揲蓍而不得遇純坤之變乾者矣明變之士幸研㡬焉論所占吉凶悔吝乃心上知來之㡬
　　易之有占所以知來也故曰極數知來之謂占又曰占事知來知來之占全在㡬上而幾之可驗者吉凶悔吝而已為善則吉吉者心之安處也為不善則凶凶者心之不安處也自凶而趨吉則悔悔者心有所悟而必欲改也自吉而向凶則吝吝者心有所羞而不欲為也此皆天命之本然而良知之所不容自己者故四者在心皆謂之徳聖人以神道設教特藉此以示人慾其知本心之明不從外得也禍福無門惟人自召葢謂幾在我也故禍福將至善必先知之不善必先知之善不善非吉凶所先見之幾乎舍此而求未至之禍福則有假於䜟緯術數而命自外來人謀不能與亦何益矣故周之興也卜世三十卜年七百而卒不如其言葢徳有厚薄則運之長短因之而推測之術豈足以盡天下之變乎借使欲以推測盡變則亦當因其植根以觀枝葉耳誠能即止而有知正可趨吉避凶以為安身之地而徒事口談則亦足以招禍矣













　　乾之䇿以老陽之數三十六乘以六爻之數則為二百一十有六坤之䇿以老隂之數二十四乘以六爻之數則為百四十有四合之凡三百有六十當期之日者周十二月為一期以朔言之則三百五十有四以氣言之則三百六十五日四分日之一舉氣盈朔虛之中數言之故曰三百有六十也然少陽之䇿二十有八積乾六爻之䇿則百六十有八少隂之䇿三十有二積坤六爻之䇿則百九十有二合之亦三百有六十而大傳不言者以易用九六而不用七八也二篇者上下經六十四卦也陽爻百九十二以老陽三十六乘之積六千九百十有二隂爻百九十二以老隂二十四乘之積四千六百有八合之則為萬有一千五百二十當萬物之數然以少陽二十八乘陽爻百九十二積六千一百四十有四合之一萬一千五百二十是知少隂少陽之數隠於老隂老陽之中七九皆為陽而竒六八皆為隂而偶也此乾坤九六之㫖皆如是也哉
　　乾卦用九見羣龍無首吉　坤卦用六利永貞右明六十四卦九六變占之通例朱子曰凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以內卦為貞外卦為悔按左氏傳孔成子筮立衛公子元遇屯䷂〈震下坎上〉曰利建侯秦伯伐晉筮之遇蠱䷑〈巽下艮上〉曰蠱之貞風也其悔山也此卦六爻皆不變占本卦彖辭卦象之例也
　　一爻變則以本卦變爻辭占晉畢萬遇屯䷂〈震下坎上〉之比䷇〈坤下坎上〉初爻九也蔡墨遇乾䷀〈乾下乾上〉之同人䷌〈離下乾上〉二爻九也晉文公遇大有䷍〈乾下離上〉之暌䷥〈兌下離上〉三爻九也陳敬仲遇觀䷓〈坤下巽上〉之否䷋〈坤下乾上〉四爻六也南蒯遇坤䷁〈坤下坤上〉之比䷇〈坤下坎上〉五爻六也晉獻公遇歸妹䷵〈兊下震上〉之暌䷥〈兊下離上〉上爻六也此一爻變占本卦爻辭之例也二爻變則以本卦二爻變辭占仍以上爻為主傳無例二爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦為悔公子重耳筮得國遇貞屯䷂〈震下坎上〉悔豫䷏〈坤下震上〉皆八葢初五爻得九四爻得六凡三爻變二爻二爻上爻在兩卦皆八而司空季子占之曰皆利建侯此三爻變例也又變在前十卦主貞後十卦主悔見啟𫎇六十四卦變圖
　　四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主傳無例五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宮遇艮之八䷳〈艮下艮上〉史曰是謂艮之隨䷐〈震下兊上〉葢初四五三爻得六三上爻得九凡五爻皆變惟二爻得八不變法宜用隨卦六二係小子失丈夫為占而史乃妄引隨之彖辭以為對非也
　　六爻變惟乾坤占二用餘卦占之卦彖辭蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首吉此其例也於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　大衍總論
　　大衍之數本之河圖其説舊矣因天地之數五十有五一叚在大衍之後彼謂減五行本數為大衍亦若有所㨿也至謂卦本六畫減五行並虛一之數為六爻故止用四十有九則穿鑿附㑹失愈逺矣殊不知蓍草一本百莖可當大衍之數者二故揲蓍取五十莖為一握以衍其數所謂天生神物聖人則之者此也況參天兩地三陽二隂變化錯綜以五乘十以十乘五其數皆五是五本數之祖也聖人用蓍以大衍其五十之數何必謂其取河圖洛書中之五數而大衍之哉天數五地數五五乃蓍之小衍故五十為大衍即八之為小成六十四為大成也惟其謂大衍之數皆從河洛五數而大衍之所以於河圖必去其五於洛書必増其五而後與大衍合恐聖人不如是安排布置也要之五數在天地間五行五倫五徳五方無往不然自大衍之數則為五十自河圖之數則為五十五自洛書之數則為四十五理本一致何必一一牽合而後謂之同哉或謂河圖數原在大衍後而減五以合五十之數既有所據矣然而不免於疑何也葢疑者疑五十與五十五數不免有所増損以強合之故也況天數五以下原在大衍後而今則在乎大衍之前矣天一地二以下原在第十章之首而今則在乎天數五之首矣豈不以舊文錯簡故從而更易之也又安知大衍與河圖數不有所混而不必合之為一章邪後學於聖經當信以傳信疑以傳疑愚於河圖大衍之數姑存其疑以請正雲
　　大衍河圖洛書先天後天總論
　　昔聖人幽贊神明而生蓍則河圖洛書以作大衍參天兩地而倚數觀變於隂陽發揮於剛柔用九用六立卦生爻和順道徳而理於義窮理盡性以至於命故曰昔者聖人之作易也將以順性命之理在天曰隂與陽在地曰柔與剛在人曰仁與義此性命之原也故易有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六易六位以成章六十四皆變為六十四也三變十有八變成爻成卦八卦小成六十四卦而大成卦得先天則天地山澤雷風水火相錯順逆先天八卦六十四卦可窮也卦得後天則震巽離坤兊乾坎艮互易反對後天八卦六十四卦可窮也由先天後天始乾坤𫎇終坎離既濟未濟而四千九十六卦生焉天地萬物之理盡在是也以之和順道徳而理於義以之窮理盡性則至於命矣
　　卜筮總論
　　先儒以易為卜筮而作未為非是但所謂卜筮者主於開物成務以前民用而非若後世之論利害也聖人以百姓迷於吉凶之故雖父兄臨之師保誨之官司治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神且如蠻夷氐羌雖無君臣之序亦有決疑之卜或以金石或以草木國不同俗然各信其神以知來事而況於百姓乎故聖人因其明通之以卜筮使先齋戒以神明其徳徳既神明則機易發觸而後卜筮之師以言告之則無不聽焉趨吉避凶安身利用此聖人所以為神道設教也後世不知易之為教欲開人心而執其象占立為㫁例則不過一卜筮推測利害之粗跡耳先師有言筮固是易龜亦是易可謂知筮龜矣外易理而説蓍龜則其言豈不贅乎春秋以後卜筮別有繇辭如陳懿氏卜妻敬仲則曰鳳凰于飛和鳴鏘鏘有媯之後將育於姜五世其昌並於正卿八世之後莫之與京晉獻公卜立𮪜姬則曰專之渝攘公之羭一薫一蕕十年尚猶有臭卜徒父筮秦伯伐晉遇蠱則曰千乘三去三去之餘獲其雄狐史蘇筮晉伯姬嫁秦穆公遇歸妹之暌則曰為雷為火為嬴敗姬車脫其輻火焚其旂不利行師敗於崇丘歸妺暌孤冦張之弧姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死於髙梁之墟如此類者甚多皆不以易理㫁也葢後人自為繇辭如漢焦貢易林京房火珠林之類耳或謂易中亦有此理不以其説為非則固後世之見也夫伏羲作易有畫無辭而因象觀變辭在其中豈易外之理別有一説哉及文王繫辭正以發明伏羲之意而已周公孔子復申爻傳四聖一心亦無他意乃復別繋之辭則易外又添一説矣雖於利害時或測知然瑣碎煩難理非一貫何足以開人心哉其在洪範言卜筮於卜則曰雨霽䝉驛克於筮則曰貞悔雨霽䝉驛克者是以五氣占也貞悔者是以二體占也然其辭則皆本於易矣雖筮法僅存卜法無考必不若後世於易理之外各以私見立説也不然卜筮亦小術耳何足以定天下之吉凶成天下之亹亹哉龜長筮短之辨
　　大禹謨舜命禹曰朕志先定詢謀僉同鬼神其俞洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮既謀及於心又謀及於卿士庶人志乃先定而謀又僉同則何待於卜筮哉此見聖人之心至虛無物不敢以人謀自私也若謂卜以決疑不疑何卜則將有執其私見而不聽命於天者矣舜又曰龜筮協從卜不習吉是不再卜也而金縢則言乃卜三龜一習吉其所謂卜三龜者非立三人以相參考也正如洛誥有謂我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食此豈再三之凟哉葢即一事而分條異其命辭耳在舜卜禹而得吉則不必再卜此則卜澗水東瀍水西之外又卜瀍水東以覆騐洛之吉否不嫌於相襲也故曲禮曰卜筮不過三謂卜筮皆可以三為節亦豈謂必期於三哉然又曰卜筮不相襲者葢以卜人筮人各有專職故惟卜與卜襲筮與筮襲而以卜襲筮以筮襲卜則其法不相通焉若卜筮互相為占則禮之所有也禮先筮而後卜洪範亦有龜從筮從或龜從筮逆之説筮龜固並用矣但古大事決於卜故曰大事卜小事筮而左傳因謂之筮短龜長則二者並占以從龜為長耳卜筮互相推決故各立官蓍為枯株不若龜有靈性故尤以龜為長而小事則止以卜可也易以蓍龜並稱其徳本無髙下蓍短龜長之説葢自俗傳而蓍龜遂分輕重豈惟以龜有血氣之靈蓍為枯槁之物哉夫蓍龜所占皆本於易但龜主於象蓍主於數象則窮於五行數則觀於二體其所推極亦係於人之精神耳聖人不生龜亦不出而龜難蓍易業亦易傳意必當時卜師之術逺而深筮師之術近而淺推測各窮其術事之小大因亦殊焉故大事卜小事筮禮家遂著為兩用而不知龜筮之徳豈有二哉龜筮之法不知起於何時觀舜言龜筮協從則唐虞之前二法已皆有之或謂伏羲始造龜卜神農始以蓍筮亦臆説耳觀大傳聖人探賾索隠鈎深致逺莫大乎蓍龜之説則卜筮已備於伏羲之世矣










　　圖書編卷六
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七
　　明　章潢　撰
　　圖書象數總敘
　　古今言圖書者或以象或以數象則以隂陽言數則以竒偶言也不亦分析之太甚耶豈有意以強合之哉一三五七九即陽即竒二四六八十即隂即偶是有象即有數有數即有象一出於造化之自然也方其未有物先無象無數渾然一太極已耳既有物後凡一草一木各有其象則發生衰謝各有其數或數肇於無象之先或數寓於有象之內要不可判而二之矣一隂一陽之謂道裂象數而二之天下寜有二道哉觀易曰成象之謂乾效法之謂坤若專以象言之矣而即曰極數知來之謂占曰大衍之數五十其用四十有九若專以數言矣而即曰分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏又曰極其數遂定天下之象可見象數不相離也曽謂言圖書者可各以象數而分裂之哉






















　　昔者聖人觀象以立卦見天地之間一本萬殊雖昆蟲草木之微自身而肢自木而枝莫不皆然是太極兩儀四象八卦未登方冊之先已布於萬物之上矣然呈象之顯者莫過於河圖之數即其圖而觀之沖漠無朕之際五十有五之數已具於十五之中矣蓋以五而言之下一㸃含天一而合地六上一㸃含地二而合天七左一㸃含天三而合地八右一㸃含地四而合天九中一㸃含天五而合地十以十而言之順序而數即天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之象也是所謂太極也及其五十有五之數分布互錯於十五之外於是隂陽之象燦然黒白之分明一三七九為陽二四六八為隂所謂兩儀也蓋兩儀太極之所生者也由是分之一九為太陽二八為少隂三七為少陽四六為太隂所謂四象也蓋太陽少隂陽儀之所生少陽太隂隂儀之所生者也由是分之一為乾九為兊二為離八為震三為巽七為坎四為艮六為坤蓋乾兊者太陽之所生一九乃太陽之數也離震者少隂之所生二八乃少隂之數也㢲坎者少陽之所生三七乃少陽之數也艮坤者太隂之所生四六乃太隂之數也其配合分支莫非自然之妙夫豈人為私智安排布置以成之哉今乃以一六為老隂二七為少陽三八為少隂四九為太陽六七八九是矣一二三四何為者哉夫一六二七三八四九乃五行生成之數非隂陽老少之數也至於乾兊一九老陽之數所生而係之二七㢲坎二七少陽之所生而係之一九乾何取義於九兊何取義於二㢲何取義於四坎何取義於九哉大抵昔者伏羲則圖以畫卦也見河圖之數隂陽俱備有太極之象焉分其竒偶以為兩儀又分之為四象又分之為八卦自本而末由幹而枝脈絡分明各有統屬也皆自然也若謂離震艮坤隂之老少主靜而守其常乾兊巽坎陽之老少主動而通其變斯乃以卦義而配圖非則圖以畫卦也至於規橫為圓不能合其本生之數易數以就位斯為後天之圖而豈聖人則圖畫卦之本然哉
　　理氣象數初不相離如乾之徤理也其象天象也其所以為象者氣也氣之有次第節限者數也理氣象數果可岐而二之哉


<子部,類書類,圖書編,卷七>
<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　按天地之數生於一故一生一為二再生一為三再生一為四再生一為五其六其七其八其九其十皆以一而生之易所謂天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是以天數五地數五五位相得而各有合此河圖洛書之數之所由出故天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之此河圖之數也參天兩地而參伍錯綜其數天五居中太陽居一含九少隂居二含八少陽居三含七太隂居四含六此洛書之數也河圖之數五十有五洛書之數四十有五觀天數五十地數五十其數百蓍生應之大衍天之用數故用天數五十虛一分二掛三揲四歸期象閏再閏再扐是故四營成易十有八變成卦故乾坤之策凡百有六十二篇而又萬有一千五百二十引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣









　　圖之體在中而用在北故數起於北之一自北而南以生二自南而東以生三自東而西以生四自西而入於中以生五隨氣機之動極而變也自中而出於北以生六自北而南以生七自南而東以生八自東而西以生九自西而入於中以生十入必復出隨氣機之靜極而變也入乘靜機出乘動機動靜有常而流行不息西北者數所出入之門乎隂陽相求而數生焉數始於一而極於九化於二而通於十自北至西則陽數極極則益深不得不入而歸諸十自二至十則隂數極隂極必返不得不出而復於一一以始之九以極之二以化之十以通之數之圓而神也如是夫




















　　洛書右轉相尅者其義也隨其右轉而相生者其數也何也中數五而四方各十總之凡四十有五人知五九之數莫不由中五以為之主也是以數起於一而中五合一為六故次六一六為七故次七五與七合為十二故次二七二為九故次九五與九合為十四故次四九四十三故次三五與三合為八故次八八與一合亦歸於九也孰謂其數之次序無義於其間哉況其數始於一終於九一居正北九居正南一三五成九而五則九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生於九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其變不可勝窮矣噫陽數極於九而極則變也洛書以陽統隂五九四十五數豈特與河圖大衍相貫通哉凡天地萬物之數莫非九數之變化也又何必專指九疇為洛書之數

















　　傳曰河出圖洛出書聖人則之則者法其象與數也數始於一小衍之而成乂大衍之而成十乂十者數之結括而圖書者倚數之大原卦畫之準則也此象縱橫十有乂數正則河圖中宮天乂乘地十之象其中□者易也即圖書中乂之中動而陽上同乎天其象為○靜而隂下同乎地其象為●天○下生□為隂陽地●上生□為柔剛即圖書中乂之上下左右其數則陽一隂四剛三柔二衍而一六二七三八四九即圖書四維之東西南北分為八卦合為五行五行之生也各一其性此圖之象原其生而河圖之位據其旺洛書之位總其變大衍之周掲其實也〈河圖木東火南金西水正北也洛書金火易位金南火西變也〉夫以始生之序言之坎巽生於地之剛朱子所謂少陽少陽之位寅於時為春其數三小衍成五則有二大衍成十則有七二七為火故火生在寅旺於午稽之河圖則二七居南而乾兊得位〈乾居七兊居二〉乾兊生於天之陽朱子所謂太陽太陽之位己〈巳為六陽之極〉於時為夏其數一小衍成乂則有四大衍成十則有九四九為金故金生在巳旺於酉稽之河圖則四九居西而巽坎得其位〈巽居四坎居九〉乾交坎而坎交乾㢲易兊而兊易㢲也離震生於天之隂朱子所謂少隂少隂之位申於時為秋其數四小衍成乂則有一大衍成十則有六一六為水故水生在申旺於子稽之河圖則六一居北而坤艮得其位〈艮居一坤居六〉坤艮生於地之柔朱子所謂太隂太隂之位亥〈亥為六隂之極〉於時為冬其數二小衍成乂則有三大衍成十則有八三八為木故木生在亥旺於卯稽之河圖則三八居東而離震得其位〈震居三離居八〉坤交離而離交坤震易艮而艮易震也是知先天之象本之圖乾七兊二位剛離八震三位乎柔天之四象交乎地也坎六艮一位乎隂坎九㢲四位乎陽地之四象交乎天也後天之象本之圖乾兊生於天之陽乾一兊九而成十〈乾居一兊居九〉離艮生於天之隂〈震反為艮〉離七艮三而成十〈離居七艮居三〉坤震生於地之柔〈艮反為震〉坤二震八而成十〈坤居二震居八〉坎㢲生於地之剛坎六㢲四而成十〈坎居六㢲居四〉今圖後天㢲二而坤四者邵子所謂長女代母者也先後二天象數脗合則圖畫卦厥有㫖哉
　　此圖雖亦㑹合圖書先後天四圖為之其實止發明㑹合之意於原圖俱未嘗分裂牽扯故存之以見善㑹通者當得其意無徒泥其跡雲









　　河圖者龍馬之文也負天地竒偶之數而洩鬼神之秘也圖之位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中一三五七九為陽為天數二四六八十為隂為地數天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五以運行理氣以天數之九合天數之一則為地之十以天數之七合天數之一則為地之八以天數之五合天數之一則為地之六以天數之三合天數之一則為地之四以天數之一倍天數之一則為地之二總其本數與其合數亦為五十有五陽得其全隂得其半陽得兼隂隂不得兼陽也地數析之則亦成竒隂生於陽得陽之體也數之變化者一而二二而四四而八八而六十四六十四而四千九十六體陽而用隂無成而代終也陽數始於一而終於九隂數始於二而終於十一三陽之長數也至於五則數之終而陽之極矣七九則過極之陽消數也二四隂之長數也至於六則數之終而隂之極矣八十則過極之隂消數也
　　圖生於數數生於太虛太虛生於元氣之一竅觀於竅而知天觀於天而知數觀於數而知圖然而數先圖而立者圖後數而成者引而伸之存乎神體而行之存乎聖











　　圖之體在中而用在北故數起於北之一自北而南以生二自南而東以生三自東而西以生四自西而入於中以生五隨氣機之動極而變也自中而出於北以生六自北而南以生七自南而東以生八自東而西以生九自西而入於中以生十入必復出隨氣機之靜極而變也入乘靜機出乘動機動靜有常而流行不息西北者數所出入之門乎隂陽相求而數生焉數始於一而極於九化於二而通於十自北至西則陽數極極則益深不得不入而歸諸十自二至十則隂數極隂極必返不得不出而復於一一以始之九以極之二以化之十以通之數之圓而神也如是夫












<子部,類書類,圖書編,卷七>








　　此河圖之數也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽五行四時造化萬物始終無不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各與竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒偶生成之屈伸往來者但既謂之變化則非圖象所能盡矣
　　則河圖以作易其數之所由起乎數之起不過一隂一陽之道而已易道之所以一陽一隂者不過以竒偶之數互為分且合以生且成而已陽竒隂偶變而通之繩繩兮雜而不亂者不過大傳所謂天一地二以至天五地十而已
　　易有太極極中也一也中自一也是生兩儀儀匹也二也匹而二也兩儀生四象一二三四分之以為四生數也四象生八卦則六七八九合之以為四成數也四竒為陽陽雖有四生數之異而合列於四方之正四偶為隂隂亦有四成數之異而同均於四維之偏由正生偏由偏成正也一與三為竒為陽之生數而必待於六與八之隂數以為成二與四為偶為隂之生數亦必賴於七與九之陽數以為成也
　　自北而東一而三乃陽生之進數而其自八而六東而北隂成之退數者固已寓乎其中自西而南二而四乃隂生之進數而其自九而七南而西陽成之退數者亦兼具乎其中矣
　　四方者各以其陽竒居於正四維者各以其隂偶附於偏然天數之有五地數之有十均合於隂陽之竒偶而同謂之生成乃獨無所見於四方之位何也四象無五八卦無十故也然易之所以範圍不過曲成不遺者正由假此天五與地十之虛數以行其實用於四象八卦而成河圖者特不當傚世習置五虛㸃於圖中心而附以十㸃謬雲五十而不知其用也坎以一始於正北而一五為乾六於西北坤以二分於西南而二五為兊七於西震以三出於東而三五為艮八於東北㢲以四附於東南而四五為離九於正南故陽得五而隂偶得五而竒隂得五而陽竒得五而偶是生數之所以成成數之所以生者也生數少於五無所待以制中也故陽數之一與三自為中於乾六艮八成數之外隂衆而陽孤坎故為陷也成數多於五不能自適於中也故隂數之二與四取五於離九兊七成數之陽之內陽正而隂偏離故為麗也陷必止而求動故帝出乎震動所以取合由分而合也麗必順而相説故説言乎兊説所以致分由合而分也
　　一二三四而五同為生數一至四其實體五其虛用也六七八九而十同為成數六至九其實體十其虛用也四象無五八卦無十坦然明白矣
　　天地之理未始不有數行乎其中然或有餘於數不足於數唯有餘不足而為之中制故雖隂陽竒偶之數有分有合有虛有實有進有退有自然生成之中道焉一隂一陽之謂道者隂陽分一以為天地上下合一以為乾坤天地上下分為四方而中無以合乾坤隂陽合為四時而中有可分是同一道也天地以形言則南北為經上天下地而水火木金為之形者既可以圖而分故曰法象莫大乎天地廣大配天地隂陽以氣論則東西為緯乾陽坤隂而冬夏春秋之為氣者亦可以理而合故曰變通莫大於四時變通配四時也於斯二者無以異也四方有中中無定體而四象八卦以之立四時有五五無定著而四時八節以之行孔子著大傳不存河圖而特存天地之數者示其有得於數則圖在其中矣圖之數生以天一者成以地六生以地二者成以天七生以天三者成以地八生以地四者成以天九至謂天五地十之生成則何自而求真按圖索駿也故制五於八卦之虛中猶可容其數而制十於其中則無所容其數矣是知數之有生有成而不知其所以生且成者徒得其貌而無以得古聖人之所以為天地立心為生民立極者千載可為之長太息則古猶今也
　　夫竒數皆天偶數皆地生以天者成以地生以地者成以天其為天若地特隂陽之進退出入竒偶之體用分合而已説卦曰參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻大傳曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變孰能與於此其曲盡乎至妙之用者河圖之法也
　　數始於一而中於五而終於十中於五者分其四之偏終於十者合其八之正蓋一之始其全體無餘不足不可得而用而獨得於中既以其一寄生於五遂以其一寄成於十以終之故四象有五八卦有十皆有數而無所定其位以五生其偏以十成其正而所謂一者遂莫知所尋獨見於五見於十之為中者以止齊焉耳
　　且太極而兩儀所以四象而八卦不過生數之一二三四成數之六七八九而已至於五與十雖有其數特存虛用未嘗列於卦象之實體者也蓋自一分一而二一二而三一三而四是四象立矣四象無五也天五特虛中而無體然一四而五二三亦五是兩伍矣且以本數之天五又參伍矣況一二三四自然總而十數中以天五參伍而十五也天數之一三五則九地數之二四則六而一五亦六也一六而七二五亦七也一七而八三五亦八也一八而九四五亦九也則八卦成列矣一九則十一二三四自然亦十也八卦則無自而十也十故無所容其體以一用其二三四則其十亦即九也十之為九乃所以復歸於一是十即一也河圖之數四方各十故坎一與離九相對而十中虛天五之用而十五坤二與艮八相對而十中虛天五之用而十五震三與兊七相對而十中虛天五之用而十五㢲四與乾六相對而十中虛天五之用而十五以是知天五與地十皆無其體與位之正特虛其數以相乂十而什伍也斯所以參伍也參伍所以參兩也故河圖之數正實四十而十天地十之虛數通用之以計凡天地之數五十有五者也七為少陽其合固成十五然其生數不備不能變九為老陽六為老隂其合亦雖只十五而生數之一三五而九二四而六故六之變則九九之變則六此通重易之爻不見七八而無非九六而參伍以變參天兩地莫非是也




<子部,類書類,圖書編,卷七>
<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　河洛二圖竒偶位數不同者何哉蓋一三五七九積二十五故竒乏二四六八十積三十故偶贏而竒之位五偶之位五此河圖所以竒與偶位合也洛書一三五七九積二十五則竒數多矣二四六八積二十而偶則少焉且竒之位五偶之位四竒多乎偶者如此然皆位與數之一定不可易也真悟其生尅之理則圖書不同者跡未始不同者理彼又欲於河圖減其五數於洛書増其五數以合夫大衍之數者不亦繆之甚哉然以前皆圖書定位定數以後分而言之正以見分隂分陽之所以然而循環無端又不可徒泥其一定之位數也噫分乎其所不得不分合乎其所不得不合造化自然之妙不可得而圖也神而明之不存其人哉
　　原數總敘
　　太極渾淪安有所謂數也然太極即一也有一即有二一神兩化不可測也是有太極即有隂陽有隂陽即有五行隂陽五行化生萬物其究可勝窮哉觀天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之變化無端萬物之生成不息可見萬物之生也成也不出乎五行之變化而五行非他即隂陽之大小也要之只是一隂一陽百千萬億皆從此出則數之終始雖不可測而即此可以窮其源矣信乎萬物一五行也五行一隂陽也隂陽一太極也果能於太極窮神知化於數學之精妙何有哉若夫隂陽五行變化循環之端則已下數圖備之矣















　　此隂陽之總㑹居中包四方者也數之始一隂一陽而已陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故三其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也二三之合則為五矣此以五言之











　　此隂陽之原也此十中除一為太陽之位餘九則為太陽之數除二為少隂之位餘八則為少隂之數除三為少陽之位餘七則為少陽之數除四為太隂之位餘六則為太隂之數蓋九者一之餘八者二之餘七者三之餘六者四之餘也四方之數皆括於此圖中










　　此隂陽之合也以太陽之九合太隂之六十五以少陽之七合少隂之八十五亦包四方之數者也














　　陽儀具矣上加一竒為太陽太陽先得之故居一上加一偶為少隂少隂次得之故得二隂儀具矣上加一竒為少陽少陽三得之故居三上加一偶為太隂太隂四得之故居四一二三四太陽少隂少陽太隂之位者以所得之先後為次耳











　　數十而已五為衍母十為衍子以象太極一二三四又四象之位止有六七八九耳七九陽也陽主進自七進至九九為太陽七則少矣六八隂也隂主退自八退至六六為太隂八則少矣且一位太陽所餘則九二位少隂所餘則八三位少陽所餘則七四位太隂所餘則六蓋數之自然得所適之妙夫豈聖人以義而進退之哉

<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　水火金木土其猶父母乎一三五七九其猶男乎二四六八十其猶女乎〈生為父成為母〉
　　厥初太極判而隂陽立水氣始生次火氣次木氣次金氣次土氣又次而水成又次而火又次而木又次而金又次而土此一二三四五六七八九十之數所由生數者造化之自然宜乎萬物不能逃也所謂以質而語其生之序者如此









<子部,類書類,圖書編,卷七>
<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　屈伸者進退知時之幾也往來者循環迭至之運也時乎春也木進則水退時乎夏也火進則木退時乎秋也金進則火退時乎冬也水進則金退而土則寄旺於四時此言五行之時進時退各司其事不容所先不容所後也水往而木來木往而火來火往而金來金往而水來水又往而木又來土則運行於四時之季此言進退之一往一來無有窮已莫知其始莫知其終也所謂以氣而語其行之序者如此
　　萬物變化其氣與質皆不外乎五行又安能逃乎五行之數況數即理也非真明理一分殊者安足以語此













　　萬物之數雖至於不可勝紀不過隂陽老少之積焉耳可見隂陽變化莫之能測而數之所在豈人之私智能強為之哉信乎其數一定雖三才萬物均之不能逃也盈虛順逆吉凶消長君子亦順之而已但用九用六闢乾闔坤必有所以主張其數者隂陽老少皆從此出非天人一貫者其孰能之










　　萬物之化生於天地間者絪緼化醇成象成形髙下散殊不可紀極出有入無莫知端倪孰知盡由八卦以司其化哉非強合之也易説卦傳言萬物皆出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮又言動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮可見乾坤覆載而萬物之化生者各有所司吾人不能窮極八卦之變化而欲以盡物之性以範圍曲成之也何可得哉噫知八卦之司化者斯可以知天地之化育也
　　卦象物類
　　☰乾先天正南象位也後天位乎西北重三畫為六爻謂之三才六畫迭用剛柔而名為純卦他卦在外象為重他卦在內象為交外坎象需內坎象訟外艮象大畜內艮象遯外震象大壯內震象無妄外㢲象小畜內㢲象姤外離象大有內離象同人外坤象泰內坤象否外兊象夬內兊象履乾在上則剛在外在下則剛在內四法不變屬金陽四月卦節立冬秋冬相繼其象在髙為天效法象圓為天上為廣大為包容在地為金玉在朝為君王為大臣為王覇在人為父為老人為烈士勇夫為誠實秀麗之人為強橫權勢之輩在臟為肺腎之經在體為骨為頭為額為膝在性為剛烈正大端恪堅固在色為黒白交襟之褐為大赤在味為辛辣在聲為商音之律羽調之歌為嚇喝在事為戰爭躁徤在天干為庚辛壬癸朝拱在地支為戌亥相乘在官為將相公卿權憲臺察及為頭目之職失令為萬戶之屬在神為天神嶽瀆雷霆將吏在鬼為真烈陣亡之祟忠臣烈士之等在六神曰龍虎相交在數為一為九在器為金寳錢珠為中堅員動之具在物為堅剛尖利硬實機闗之屬在刑為徒杖之責在病為頭痛手戰血傷之症在時為秋冬相繼在氣為寒為氷為冷裂在禽為鴟梟鵒鸚之屬黃頭鬬禽之類在飲食菓品為圓赤之物豬肉鴨彈外虛內堅𤓰栗等類在榖為豆栗在獸為龍麟老馬瘦馬良馬駁赤馬之等分四時㫁之在水族木為海馬蛟螭江豚牡蠣之類此象見金為兄弟六親見木為妻財見水為子孫見火為官鬼見土為父母之鄉生於巳旺於酉敗於午死於子墓於丑絶於寅此為乾宮金象卦體之變玩也
　　☵坎正北象位也先天位乎正西外艮象䝉內艮象蹇外震象解內震象屯外㢲象渙內㢲象井外離象未濟內離象既濟外坤象師內坤象比外兊象困內兊象節外乾象訟內乾象需十月卦節冬至交法象水在天為月雨雪霜露分配四時在地為泉為江海澗潭洞湖瀦溝瀆一應有水之所分上下四時得失在人為中男為智巧之士豪傑之人在臟為腎膀胱小腸在性為聰明敏智在色為黒在味為醎在聲為羽音為喚在精為津為唾在事為勞碌加憂為隠伏在天干為壬癸在地支為子正炁在官為鹽酒河泊逓運水站營田水監之職在神為水府河泊之神六神名曰𤣥武在鬼為自溺瀉痢之祟在數為三一六在器為弓輪矯揉水具水桶泥履之等耳足全備之爐鼎在病為心痛血症耳痛寒熱濕相傳之症吐瀉滑痢之疾在刑為桎梏監囚之類在物為舟車溫濕冷潤中滿之物在時為冬氣為寒在禽為鴛鴦水獺魚螺一切水鳥在獸為狐貉鹿豕之等在穀為麥在菓為菱芡水果有核之類在飲為酒醋羮湯醎物魚鰕之屬在六親見金為父母見木為子孫見水為兄弟見火為妻財見土為官鬼生於申旺於子敗於酉死於夘墓於辰絶於巳凡卦坎在上險在外在下險在內此為坎卦水象之占玩也
　　☶艮東北象位也先天位乎西北效法象山外震象小過內震象頤外㢲象漸內㢲象蠱外離象旅內離象賁外坤象謙內坤象剝外兊象咸內兊象損外乾象遯內乾象大畜外坎象蹇內坎象𫎇艮在上正於外在下正於內正月卦節立春在天為星煙巧雲在地為山石徑路大川在人為少男童稚敦恪之人在體為臂手腰背在性為敬謹在色為青黒之文在味為醎酸合味在聲為宮羽合調為噴呼在事為髙尚仰望反覆中止有疑在天干為甲癸拱貴在地支為寅丑相乘在官為清髙山藪僧道之職在神為社稷山野之神名山大川之類在鬼為廟堂依草附木之屬在六神為龍虎交羅在數為一七在器為門戶為罩為屋為廬為籠帳之屬在物為上實下虛多節之木在疾為瘡疽之症脾氣不足春瘡夏氣秋脾胃冬發虛滿悶在刑為徒流遷徙為再科在時為春首在氣為濕在禽為黔喙鸛鶴之類在獸為豕為狗為鼠兎在水族為魚鱉黿龜之屬在飲食為粗粉熟食麵食豕肉炒煿粗糲之物甘酸合味山菓等類六親見金為子孫見木為官鬼見水為妻財見火為父母見土為兄弟生於申死於卯旺於子墓於辰巳敗於酉絶於午何故不雲絶己巳乃地戶生本無絶縁到午上又行行出土來子母相繼為東北此為艮卦山象土陽之占玩也
　　☳震正東象位也先天位乎東北效法象雷外㢲象益內㢲象恆外離象噬嗑內離象豐外坤象豫內坤象比外兊象隨內兊象歸妹外乾象無妄內乾象大壯外坎象屯內坎象解外艮象頤內艮象小過木陽十二月卦節春分其象在天為雷霆霹靂動響之物在地為震動為蒼筤竹蕉葦苗稼虛心之木在朝為帝王在人為長子為聲名勢要之人在臟為肝在體為足在性為急烈爽快在色為青在味為酸在聲為角音為唱咳呌喊忿怒威震在津為涕在事為決躁為週敷搖動振撼在天干為甲乙地支為正卯在官為將相𡱈院之職在神為雷部山川五顯東嶽祀典之神在鬼依附五聖草木易求之祟在六神中名曰青龍在數為五四三八在器為木鐸瓶鼔木碗木桶盤筐甑罩之具運動青色之類在疾為風氣中決小兒牽搐驚呼等症在刑為喜為散消釋蠲免先驚後喜之兆在物為竹木花卉繁鮮青茂林𪋤之類在時春二月氣為溫和在禽為倉庚杜鵑鳩燕百舌之類在獸為龍蛇善鳴之馬在水族為魚鯉哇吹蝦䗫等屬在穀為小荳在飲食為青菓足動之物在六親見金為官鬼見木為兄弟見水為父母見火為子孫見土為妻財生於亥死於午旺於邜敗於子墓於未絶於申凡卦震在上為動在外在下為動在內在物上卦為飛下卦為走此為震宮木象之占玩也
　　☴㢲東南象位也先天位乎西南效法象風外離象鼎內離象家人外坤象升內坤象觀外兊象大過內兊象中孚外乾象姤內乾象小畜外坎象井內坎象渙外艮象蠱內艮象漸外震象恆內震象益木隂四月卦節立夏其象在天為風雲氣靄在地為林木園圃苑囿在人為長女婦道家人長漢近市利之徒柔懦工巧文秀之人在體為廣顙寡髪為多白眼為股為狐臭在性為仁慈善朴怪異莫測在聲為呼嘔在津為沫在事為進退次且不果及長久之事在色為藍緑為青黻之文在味為澁酸辛苦在天干為乙丙相拱在地支為辰巳相乘在官為長冶山澤茶衙竹木務𡱈之職在神為山林五通在鬼為依草附木在六神為龍勾互集在數為四六五在器為棟梁牀桌箱籠似卦象之木具在物為輕浮羽翼絲羅風車竹扇紗廚之等在病為怯弱風氣相攻之症觔寒骨痛酒食不化之病在刑為散事之象在時為春末夏初在氣為清和在禽為鵞鴨野鳬大雞之類在獸為鹿猿蜃蛇在水族為豚魚鰻鱔在穀為麻米麥粉在飲食為雞豆粉羮沸湯細切臭酸之物素饌之等其象見金為官鬼見木為兄弟見水為父母見火為子孫見土為妻財生旺墓絶與震同位而取用之此為㢲卦木象之占玩也
　　☲離正南象位也先天位乎正東效法象火外坤象明夷內坤象晉外兊象革內兊象暌外乾象同人內乾象大有外坎象既濟內坎象未濟外艮象賁內艮象旅外震象豐內震象噬嗑外㢲象家人內㢲象鼎離卦在上麗乎外在下麗乎內其象火隂五月卦節夏至在天為日電霞雲彩虹霓在地為火熱晴燥煖及爐竈窰在人為中女為文章俊雅明心見事之智失令則為繡腿花肩之徒在臟為心在體為血汗小腸三焦及面目在性為急躁在色為紅赤緋紫在味焦苦辣辛在聲為徵音為笑在事為憂懼在疾為癆瘵骨蒸熱病湯火之毒在天干為丙丁在地支為正午在官為翰苑教職窯冶粉鹽塲𡱈得令者文學儒士之官失令則為巡尉任南之屬蓋離為網罟故也在神為火部五顯等神在鬼為焚死自縊之傷在六神為朱雀在數為三四二七在器為燈燭之具為科上斗為旗幟帳幔甲冑網罟合子之屬其象中虛如卦之體在刑為縲絏囹圄在物為尖細包裹圈圍之等在時為夏在氣為燥為乾涸旱熾在禽為鳯雉雞飛鳥老鴉九彩秀麗之禽在獸為騏驥馬騾麞麂豹赤文等獸在水族為螺蚌鱉龜之介屬禽獸分四時㫁之在穀為梁外剛內柔在菓為銀杏胡桃無穣者在飲食為炒炙煎煿火燒等物其象見金為妻財見木為父母見水為官鬼見火為兄弟見土為子孫生於寅死於酉旺於午敗於卯墓於戌絶於亥此為離卦火象占玩之所用也
　　☷坤西南象位也先天位乎正北效法象地其象外兊象萃內兊象臨外乾象否內乾象泰外坎象比內坎象師外艮象剝內艮象謙外震象豫內震象復外㢲象觀內㢲象升外離象晉內離象明夷此卦坤在上則柔順在外在下則柔順在內亦四時不變土隂十月卦節立秋夏末秋初其象在天為隂霾霧露宻雲彤雲在地為田野泥塗沙石邦國城邑宮闕墻壁途路在朝為王母在人為老母妻室淳厚之人尊重之士及農師巫在臟為脾胃在體為肉為腹在性為柔順慳吝在色為黃及黒在味為甘在聲為宮音歌唱在津為痰在官為將相公卿工部職司下則為農司掌財穀之官縣尹丞簿之列在事為衆聚合和順平易為遲緩在天干為戊巳之正屬在地支為未申之相乘在神為城隍土地等神在鬼為家親地主在六神為螣蛇在數為八六在物為絲帛布綿麻葛錢幣衣物在器為釡甑犁鉄陶冶農具車軸斧錫為大輿厚載土塹周方靜重之具在疾為吐痢腫脹氣滿蠱腹虛黃脾胃不順之症在刑為遲緩徒流杖責在物又為潤厚軟美卓方之類在禽為鳯鵲鸚鵡鳩雀祥瑞在獸為子母牛牝馬駞麋蟲螢等物在水族為蛟虬大魚在飲食為麵食糕粉餅腐輕潤溫軟之物為大牢各食不等在時為夏末秋初在氣為溫和濕蒸其象見金為子孫見木為官鬼見水為妻財見火為父母見土為兄弟生旺墓絶與艮離同此乃坤宮土象之占玩也
　　☱兊正西象位也先天位乎東南效法象澤外乾象履內乾象夬外坎象節內坎象困外艮象損內艮象咸外震象歸妹內震象隨外㢲象中孚內㢲象大過外離象暌內離象革外坤象臨內坤象萃其象兊在上恱乎外在下恱乎內金火隂四月卦節秋分在天為霜露隂在地為郊山泉澗澤石池山溝石縫瀑泉剛鹵之地在人為少女為妾得令者為貞為烈失令者為邪為淫又為文學師友在臟為膀胱在體為口輔皮毛在性為多言機變文秀聰明在色為白瑩在味為辛在聲為商音為哭在津為淚在事為誘引為巫蠱口舌毀折附決在天干為庚辛夾拱在地支為正酉在官為兵刑將校推官為文學考校為司獄鞭笞之職在神為大白金神在鬼為血傷女鬼在六神為白虎在數為二四在器為金石之具為白磁碗盞刀劍為口向上之物在疾為跛𦕈咳𠻳痰飲肺痿之症在刑為奸偽徒黔之責在物為堅剛細巧悅澤奇玩之貨在時為秋在氣為涼在禽為雞鴈鷂鴿鷹鶻之類在獸為貓虎狐狸羊麂在水族為豚魚鱖鱑之列在飲食為牛羊鷄雉酒槳俎醖之味帶角尖角菱果之類其六親生尅旺墓與乾金一例用之此為兊宮金象之占玩也
　　按八卦物象各以羣分類聚而天地萬物管是矣此所以即卦爻而盡萬物之數也善學易者虛盈消息與造化同流故吉凶悔吝知幾其神豈盡假䜟緯術數以推驗之哉











　　圖書象數總論
　　凡吾説圖之意所以明其為活數我數也天地之用水火二物而已造化太初水火同原其始也水胎火於正北火騰水於正南水火交而金木生以正物命其繼也木金反於水火火又反於水歸藏母胎以端化原於是乎有數傳稱物生而有數數而有滋滋而有象是也是數也者精氣洩含之故神明變化之則萬物萬事所由綱紀其終始者也自一至九樊然有矣而自有反之初又何其無焉一函而九已具九究而一不増精神往來不可方物夫是以生生而不窮而安可泥守耶蓋易活數也儒者謂圖象天地萬物始終之理觀圖以察天地始終之理信斯言也則吉凶大業何與於人不知圖以示中大初之原是也知此而後知數所由起知所由起而後可得而用故歸三八四九於二七歸二七於一六而一歸無朕則中可覩河圖之妙象也歸六十四卦於八卦歸八卦於乾坤而歸乾中於吾喜怒哀樂之未發則中在我羲文周孔之深意也夫喜怒哀樂愚夫愚婦所必有而圖之中在焉則天地萬物始終之理豈不在人哉是我數也然則喜怒哀樂亦有數歟曰數者節也斵輪徐則甘而不固疾則苦而不入不疾不徐得於心而應於手口不能言有數存焉吾人灑掃應對進退辭譲之間徐則固疾則不遜不疾不徐根於心施於四體不言而喻亦有數存焉如從一至十之不可遺不可紊也是所謂節也是以不凟不謟謂之知幾之神而或徐焉則多於數或疾焉則不足於數亂於威儀見乎四體是謂冒貢於非幾非幾凶悔吝隨之矣則喜怒哀樂不有數數不在我哉此吾所為説圖意也若夫考三九以稽理亂陳範數以稽福極抑末已非圖書之本㫖矣雖然豈易言哉象月者白為望黒為晦半為兩弦似矣至合璧則無所措其巧何者合璧黒白同也判之非合半之非璧則示意於黒白純半之表使人以意取於白黒純半之表得其所謂黒白同者抑良工苦心矣圖書亦然象陽以竒象隂以偶左乾右坤如月之弦亦似矣至坤復晦朔亥子呼吸之際則無所致吾意何者彼非竒偶非非竒偶非竒偶錯亦非非竒偶錯蓋竒偶同也竒偶之象止及於晦朔亥子呼吸而不及其際其際則非晦朔亥子呼吸而實晦朔亥子呼吸同故也君子將神明所歸得所謂晦朔亥子呼吸同者亦惟於竒偶純半之表深研所起意冥焉而得之心應之手可矣然世之見竒者竒見偶者偶見竒偶錯者則竒偶錯亦孰能反所自起㝠㑹其無晦朔亥子呼吸而實晦朔亥子呼吸同者以真握其全數於我哉無惑駢枝疊架之學盈乎天下心源為天下塞而斵輪者之所笑也甚且以為怪妄而棄之亦重可惜矣予少見村兒承蜻蜓者愛而握之掌不握且飛去握之固且死且棄之知罪蜻蜓之死而不自反其以死握之也夫非愛蜻蜓愛所以使蜻蜓者而使蜻蜓者則在離合疾徐之間讀圖書者亦惟無死握之而㝠之此心離合疾徐之間則羲文周孔之意得矣





















　　易繫辭曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生周子曰無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉
　　周子曰水隂根陽火陽根隂五行隂陽隂陽太極四時運行萬物終始混兮闢兮其無窮兮
　　邵子曰物之大者無若天地然而亦有所盡也天之大隂陽盡之矣地之大剛柔盡之矣隂陽盡而四時成焉剛柔盡而四維成焉夫四時四維者天地至大之謂也凡言大者無得而過之也亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至神至偉歟天生於動者也地生干靜者也一動一靜交而天地之道盡之矣動之始則陽生焉動之極則隂生焉一隂一陽交而天之用盡之矣靜之始則柔生焉靜之極則剛生焉一剛一柔交而地之用盡之矣動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽靜之大者謂之太隂靜之小者謂之少隂太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰日月星辰交而天之體盡之矣大柔為水大剛為火少柔為土少剛為石水火土石交而地之體盡之矣日為暑月為寒星為晝辰為夜暑寒晝夜交而天之變盡之矣水為雨火為風土為露石為雷雨風露雷交而地之化盡之矣暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體性情形體交而動植之感盡之矣雨化物之走風化物之飛露化物之草雷化物之木走飛草木交而動植之感盡之矣走感暑而變者性之走也感寒而變者情之走也感晝而變者形之走也感夜而變者體之走也飛感暑而變者性之飛也感寒而變者情之飛也感晝而變者形之飛也感夜而變者體之飛也草感暑而變者性之草也感寒而變者情之草也感晝而變者形之草也感夜而變者體之草也木感暑而變者性之木也感寒而變者情之木也感晝而變者形之木也感夜而變者體之木也性應雨而化者走之性也應風而化者飛之性也應露而化者草之性也應雷而化者木之性也情應雨而化者走之情也應風而化者飛之情也應露而化者草之情也應雷而化者木之情也形應雨而化者走之形也應風而化者飛之形也應露而化者草之形也應雷而化者木之形也體應雨而化者走之體也應風而化者飛之體也應露而化者草之體也應雷而化者木之體也性之走善色情之走善聲形之走善氣體之走善味性之飛善色情之飛善聲形之飛善氣體之飛善味性之草善色情之草善聲形之草善氣體之草善味性之木善色情之木善聲形之木善氣體之木善味走之性善耳飛之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飛之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飛之形善目草之形善口木之形善鼻走之體善耳飛之體善目草之體善口木之體善鼻夫人也者暑寒晝夜無不變雨風露雷無不化性情形體無不感飛走草木無不應所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味靈於萬物不亦宜乎陽交於隂而生蹄角之類也剛交於柔而生根核之類也隂交於陽而生羽翼之類也柔交於剛而生枝幹之類也天交於地地交於天故有羽而走者足而騰者草中有木木中有草也各以類而推之則生物之類不逃乎數矣走者便於下飛者利於上從其類也陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交也是故巨於陸者必細於水巨於水者必細於陸也在水而鱗鬛飛之類也龜獺之類走之類也
　　飛之走雞鳬之類是也走之飛龍馬之屬是也按天開於子地闢於丑開物於寅氣化而已遂各從其類而生也是以三才隂陽之道各因其氣而成化育故乾道成男坤道成女禽獸草木則無俯仰所以不能成造化也人得氣之正首向上而體直有智而靈於物走飛得氣之偏頭橫而體橫無智植物得氣尤偏頭向下生但知生意其理渾然故聖人畫八卦以盡開物成務之道以八卦重為六十四卦以盡天下之事以乾坤為隂陽之本則乾坤為大父母復姤為小父母也以乾坤為萬物之本坎離為小父母也按先天卦乾坤定上下之位崇尊卑也坎離列左右之門主萬物也凡在天成象在地成形者莫不由乎其門乾坤坎離無反卦故居四正有反卦者居四隅而萬事萬物莫不在焉又按後天卦乾坤退位坎離得位以代生育之功若物之類動植飛走而已感於坎離㢲震屬乎胎卵濕化之生故曰四生以兊㢲震艮有反卦以屬變化者故曰六道其生物之道天類屬陽地類屬隂陽為動隂為植陽之陽為飛隂之隂為走動而飛者喜風而便於飛上走而植者喜土而利於走下類使之然也所謂走之類牝牡交則生不交則不生坎之象初上得坤隂㑹陽也故胎生者如搆精孕育本乎地之隂氣重濁而成體則先毛而後育受隂氣也故利而走下反此不善走坎為水水曰潤下從其類也飛之類雌雄不交亦生卵但無雛耳何哉離之象初上得乾陽外殻隂中黃本然之象故也本乎天之陽氣輕清而成體伏出而後羽受陽氣也故便於飛上反此不善飛離為火火曰炎上從其類也嘗聞牝雞失雄而生卵或教曰𠉀之即時將卵入存火性灰內藏片時伏皆出雛騐之果然可見卵屬陽之象感外陽而入於內故也濕生者蟲魚之類蟲者風之屬㢲之象隂應而成質感陽氣而生魚者水之族兊之象感陽而成體敷隂氣而生㢲兊二陽一隂似乎離之體故蟲魚之子似卵非卵不伏而出重陽故也㢲兊相反隂之交也故有敷隂澤之氣印於地之化此無形而生者也化生者陽感於隂而變者震之氣隂印於陽而化者艮之象此因形而化不復本形者也震艮相反陽之交也故有敷陽明之氣應於天之變此因形移易反歸舊形者也是以一隂一陽之謂道以盡天下生育之功一感一應之謂變以盡天地化育之功物之類豈逃於離坎之中乎邵子曰草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉類使之然也是故善觀道者必以物善觀物者必以道以大道觀天地則天地亦物也以天地觀萬物則萬物亦理也謂得道而忘物則可也必欲逺物而求道不亦妄乎觀物理者惟邵子一人而已矣
　　天地之初總是氣化今則氣化形化並行而不息天地之初人物無種純是氣化自人物有種之後則形化雖盛而氣化亦未嘗息自今觀之人與禽獸五穀之類凡有種者皆形化至若昆蟲草木之類無種而生者尚多試以一片白地驗之雖掘至泉壌暴曬焚燒其土俾草木之遺種根櫱皆盡然一得雨露滋澤風日吹暄則草木復生其處此非氣化而何又若腐草為螢朽木生蠧濕氣生蟲人氣生虱之類無非氣化也或謂形化盛而氣化消者竊以為不然















　　夫造化者數而已矣五十者造化之體也四十有九者造化之用也四十九者萬物之體也四十有八者萬物之用也是故五十而去一維天之命於穆不已者也四十九而去一萬物各正性命者也用九用八之不同其神化之謂乎〈造化為神主萬物之化〉
　　物之初生也氣之至也既生而象具焉是數為象先也象既有矣而數復因象而行焉是象又為數之先也故數之生象者先天也象之生數者後天也先天者生物之原也後天者成物之始也大矣哉數乎萬物之宗萬有之本也






















　　易大傳曰知幾其神乎幾者動之微吉之先見者也十月小雪節剝之上九一爻至此剝之已盡矣交小雪之日是純坤也而復之初爻一分之陽巳生於此時矣積三十分至十一月冬至乃復卦初爻是復之初爻生於十月交小雪之時非生於冬至之日也四月小滿節夬之上六一爻至此夬之無餘矣交小滿之日是純坤也而姤之初爻一分巳生於此時矣積三十分至五月夏至乃成姤卦初爻是姤之一隂生於四月交小滿之時非生於夏至之日也乾坤十二爻當十二月毎爻積三十分方成一日一分如小雪到冬至小滿到夏至亦三十日十二爻計三百六十分當三百六十日而當月之爻有十五分卻在前月交中氣之日已生矣此造化之幾也可見幾之初生甚微在造化如此在人心亦然在一事一物亦然可畏哉此聖人所以致治於未亂保邦於未危而聖學必慎獨研幾為第一闗也人慾參天地以成三才盍於造化之幾而觀其微哉
　　窮理盡性至命
　　河圖天地生成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土於內地六天七地八天九地十成之於外人物之生成本如此有生之後水生木木生火火生土土生金金生水在人五行之順行亦如是也人物始生本於天一而人道之立則以天五為主按圖以考天五居中皆圓象中虛有太極之象在天為五行之本在人為五性之原中庸所謂未發之中渾然完具者也在下第一圈含天一之水即人性之智也在上第二圈含地二之火即人性之禮也在左第三圈含天三之木即人性之仁也在右第四圈含地四之金即人性之義也中一圈在中之中太極無極本然之妙即天五所以為土人性之所以為信也地六一之五是水之成具乎五行即人性智之智智之禮智之仁智之義智之信而智亦備乎五徳也天七二之五是火之成具乎五行即人性禮之智禮之禮禮之仁禮之義禮之信而禮亦備乎五徳也地八三之五是木之成具乎五行即人性仁之智仁之禮仁之仁仁之義仁之信而仁亦備乎五徳也天九四之五是金之成具乎五行即人性義之智義之禮義之仁義之義義之信而義備乎五徳也地十五之五是土之成又具乎五行即人性信之智信之禮信之仁信之義信之信而信亦備乎五徳者也中庸所謂小徳川流以時出之於外即情之徳發而皆中節者也合觀其圖圓統一太極析觀其象皆圓各具一太極雖竒偶虛實之不一而無極之妙則一也此天之命於人者本如是也自太極判而為兩儀兩儀分而為四象而五行各一其性故人氣之所稟不能無偏而五氣順行感物易動故慾動情盛水盛生木木盛生火火盛生土土盛生金金盛生水而情慾生生無窮日誘於外是以有吉有凶有少有老有始有終而人道亡矣惟由中以生造化參天兩地而參伍以變故老陽變為少隂老隂變為少陽隂陽合徳而太極渾然在中以天九為用焉九以五為中以一為始九中五合一生六逆用以次而生九位復生一相生相尅五性皆由中出五合一為六天五合一生六以土尅水則水不妄流吾性智之五徳藏於宻有以為時出之本矣合一六為七天五合七生二以水尅火則火不妄炎吾性禮之五徳反其初有以為時出之本矣天三合地八尅天五之土復生一天五居中含十則四象五行皆本於土原始要終吾性信之五徳不失其初以復未發之前而太極無極本然之妙在其中矣用是參天陽居中互生於四正所謂一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三是已用是兩地隂居外互生於四隅所謂二六生八八四生二四二生六六八生四是已左旋生陽皆參天以生之自一而九自九而一右轉生隂皆兩地以生之自二而八自八而二所謂取之左右皆逢其原也參天兩地而參伍錯綜變化無窮參伍錯綜而參天兩地生生不息或順或逆或逆或順雖千變萬化以時措之皆得其宜此之謂和順道徳而理於義窮此之謂窮理盡此之謂盡性至此之謂至命
　　太極先天後天大衍河圖洛書總論
　　昔庖犧氏仰觀俯察觀鳥獸之文與地之宜近取逺取知天地萬物皆具太極兩儀四象八卦之理於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情有八卦橫圖有八卦圓圖有六十四卦橫圖有六十四卦方圓圖所謂先天之易也圓於外者為天方於內者為地天地交而萬物生乾生三男坤生三女反易互合六十四卦各變為六十四而後天之生生無窮焉天地之生生不可以象示於是幽贊於神明而生蓍則河圖洛書以作大衍河圖之數五十有五洛書之數四十有五天地生成五行順逆合之其數百然萬物之生皆本於太極兩儀四象必閏月定四時以成嵗而後天地相交萬物以生也故大衍之作象太極象兩儀象三才象四時象閏象再閏竒數象河圖生數策數象河圖成數一九二八三七四六象洛書之四象乾坤之䇿象期之日上下二篇之䇿象萬物之數皆參天兩地參伍以變錯綜其數是故四營而成易一有八變而成八卦小成六十四卦而大成用九用六老陽皆變為少隂老隂皆變為少陽一卦皆可變為六十四而四千九十六卦焉通其變極其數而天下之能事畢矣顯道以神徳行是故可與酬酢可與佑神和順道徳而理於義窮理盡性以至於命矣以此窮理觀於四營則知一變而太極兩儀四象具於斯矣觀於三變則知一爻而太極兩儀四象具於斯矣觀於一䇿則知一物而太極兩儀四象具於斯矣以此而窮八卦則知三爻此太極此兩儀此四象之變化也以此而窮六十四卦則知六爻此太極此兩儀此四象之變化也以此而窮四千九十六皆太極兩儀四象變化之妙用也順則自一而萬由太極而先天而後天生人生物者此也逆則自萬而一由後天而先天而太極盡性至命者此也此文王周易之所以作周公孔子觀象繫辭四聖相授受一道也太極三才諸圖總敘
　　道一也在天地不見其為大在人心不見其為小在萬物不見其為繁所謂語大莫能載語小莫能破者此也柰何有見於造化之妙者則涉於天地之浩蕩有見於事跡之煩者則滯於人物之紛紜此易道所以不明於後世也觀是篇之所載者太極無象而不可以隂陽分萬物化生而不可以形跡滯有而未嘗有無而未嘗無也惟人也成位天地一體萬物而掌握乎造化殆有超於圖書卦象者在矣況天道地道人道俱於此掲其大端而詳列於後卷正以見其理一而分殊也不然前有所編皆圖書易卦之理後之所編者天文與地理人事之跡耳道之一也不幾裂乎














　　聖人為斯道計所以竭心思以覺斯人也無所不用其至是故道本不可得而象也不得已而強圖此○以象之欲人之㑹其原也○本不可得而名也不得已而強以極名之欲人之識其大也極本非三也不得已而謂之三極欲人之全體太極參天而兩地也其實○一而已矣自其氣之運行而髙明以覆幬也謂之天自其質之凝峙而博厚以持載也謂之地自其氣質之沖和靈秀而與天地並也謂之人自金木水火土而運之為五行自乾坎艮震㢲離坤兊而畫之為八卦自成象成形萬有不齊而森而列之為萬物莫非此○也真識此者不必追原太極未判之先一元渾沌無聲無臭而只今形色具備神氣渾融凡宇宙間物物順其自然我無所與則所謂函三為一者即此在矣然則三才即太極也太極即此○也統三才而不見其為大析萬類而不見其為小形色雜然而不可執之以為有覩聞寂然而不可冺之以為無本自萬物咸備本自一物不着一日子而已午而亥一嵗春而夏秋而冬一生少而壯衰而老孰非此○之運用孰非吾人之心學哉噫人極立而天地位萬物育庶無負聖人設象立教之意












　　右象天地人三才各一太極邵康節曰天開於子地闢於醜人生於寅夏以建寅之月為正月〈謂斗柄初昏建寅之月也〉謂之人統易曰連山以艮為首艮者人也〈周易艮卦六爻亦以人身取象〉商以建丑之月為正月謂之地統易曰歸藏以坤為首坤者地也周以建子之月為正月謂之天統易曰周易以乾為首乾者天也註疏家以山能出內雲氣地能歸藏萬物天能周布六合其言乾坤之義然矣於艮之義則未盡艮者萬物之所以成終而成始也人為萬物之靈故主人而言是知夏尚忠人之義也商尚質地之理也周尚文天之象也三代迭興三統異尚而聖人荅顔子為邦之問則曰行夏之時乘殷之輅服周之冕法天道行地利用人紀之義彰矣斯所謂百王不易之大法也故曰仲尼祖述尭舜憲章文武上律天時下襲水土此之謂也　韓子曰形於上者謂之天形於下者謂之地命於其兩間者謂之人形於上日月星辰皆天也形於下草木山川皆地也命於其兩間飛潛禽獸皆人也程子曰天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬物之首凡生天地之中者皆人道也
　　夫三畫所以成卦者取天地自然竒偶之數也乾之三畫而分三位者為天之竒數三故畫三位也地之偶數三亦畫三位也餘六卦者皆乾坤之子其體則一故亦三位之設耳且夫天獨陽也地獨隂也在獨陽獨隂則不能生物暨天地之炁五行之數定始能生乎動植故經曰有天地然後萬物生焉豈一炁之中有藴三才之道耶所謂兼三才而兩之蓋聖人之義也非八純卦之謂也三才則天地人之謂也兩之則重之謂也上二畫為天中二畫為人下二畫為地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二稱在田明地道也九五稱飛龍在天明天道也斯則其理坦然而明白矣如曰不然敢質之於繫辭曰六爻之動三極之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也又曰昔者聖人之作易將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦斯則皆云六畫包三才之義則無三畫韞三才之説不其然乎若夫六爻皆有人事者為人倫則天法地之象故初上皆包人事之義耳
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也然則三才之道上中下之位三才之用舍五行則斯須無以濟矣至於人之生也外濟五行之利內具五行之性五行者木火水金土也木性仁火性禮土性信金性義水性智是故圓首方足最靈於天地之間者藴是性也人雖至愚其於外也日知由五行之用其於內也或𫎇其性而不循五常之教者不可哀哉乾稱父坤稱母予茲藐焉乃混然中處故天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以長其長慈孤弱所以幼其幼聖其合徳賢其秀也凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顛連而無告者也於時保之子之翼也樂且不憂純乎孝者也違道悖徳害仁曰賊濟惡者不才其踐形惟肖者也知化則善述其事窮神則善繼其志不愧屋漏為無忝存心養性為匪懈惡㫖酒崇伯子之顧養育英才潁封人之錫類不弛勞而底豫舜其功也無所逃而待烹申生其恭也體其受而歸全者參乎勇於從而順令者伯竒也富貴福澤將厚吾之生也貧賤憂戚庸玉女於成也存吾順事沒吾寜也人之所以能靈於萬物者謂其目能收萬物之色耳能收萬物之聲鼻能收萬物之氣口能收萬物之味聲色氣味者萬物之體也目耳鼻口者萬物之用也體無定用惟變是用用無定體惟化是體體用交而人物之道於是乎備矣然則人亦物也聖亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬物之物有億物之物有兆物之物生一物之物當兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人生一人之人當兆人之人者豈非聖乎是知人也者物之至者也聖也者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之物者至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當一至人則非聖而何人謂之不聖則吾不信也何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀萬世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以上識天時下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進退今古表裏人物者焉噫聖人者非世而効聖焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其跡探其體潛其用雖億萬千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外別有天地萬物異乎此天地萬物則吾不得而知之非惟吾不得而知之也聖人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎
　　易曰窮理盡性以至於命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何是知道為天地之本天地為萬物之本以天地觀萬物則萬物為物以道觀天地則天地亦為萬物道之道盡之於天矣天之道盡之於地矣天地之道盡之於物矣天地萬物之道盡之於人矣人能知其天地萬物之道所以盡於人者然後能盡民也天之能盡物則謂之曰昊天人之能盡民則謂之曰聖人謂昊天能異乎萬物則非所以謂乎昊天也謂聖人能異乎萬民則非所以謂之聖人也萬民與萬物同則聖人固不異乎昊天者矣然則聖人與昊天為一道聖人與昊天為一道則萬民與萬物亦可以為一道也一世之萬民與一世之萬物既可以為一道則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣夫昊天之盡物聖人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也隂陽升降於其間矣聖人之四府者易詩書春秋之謂也禮樂汚隆於其間矣春為生物之府夏為長物之府秋為收物之府冬為藏物之府號物之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此昊天之四府者乎易為生民之府書為長民之府詩為收民之府春秋為藏民之府號民之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此聖人之四府者乎昊天之四府者時也聖人之四府者經也昊天以時授人聖人以經法天天人之事當如何哉仁配天地謂之人唯仁者真可謂之人矣氣者神之宅也體者氣之宅也天六地四天以氣為質而以神為神地以質為質而以氣為神唯人兼乎萬物而為萬物之靈如禽獸之聲以其類而各能得其一無所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他類則不能也人之生真可謂之貴矣天地與其貴而不自貴是悖天地之理不祥莫大焉太極三才問
　　或問圖書之編雖賾隱具陳深逺畢舉本欲通神明類物情窮理盡性以至於命也前載古太極圖矣復載此圖寜有二太極哉抑祖周子圖説無極而太極太極本無極哉曰既謂之極安得有二而太極變通散殊莫知端倪茍專滯於有安得謂之太極但一着圖象則象非一圖之可窮一涉言辭則意非一言之可盡即如古太極圖凡兩儀四象八卦大業盡在其中而河圖洛書先天後天周易卦爻以及諸圖象不可勝窮也言不可勝紀也然皆太極圖中所本有者而人莫之識特假圖象言論以發其藴耳胡為滯一象者既為象所牿執一説者又為言所拘不知象本無象言本無言凡已上諸圖諸説自一而萬自萬而一固不可舉一以廢百亦不可逐流而迷源所以前古太極圖復列此圖而此圖即古太極圖也特此圖無象無言一無所著正中庸所謂經綸立本知天地之化育夫焉有所倚而一部中庸總歸諸無聲無臭至矣之意也或問古太極盡之矣莫若以無極名此圖何如曰凡圖象皆不得已而設也一物各具一極道外無器器外無道凡圖皆無極太極之源流變化本不各分別於其間也況既雲無極則無方無體曷容而畫其圖哉周子圖説謂無極而太極太極本無極正欲合有無隱顯而一之觀者得意忘言得心忘象可也所以朱陸紛紛辯論於垂世立教各有深意存焉世儒不察二先生辯論之意又為之増其論辯故説愈繁理愈晦今又安得以名義別圖象而愈増後人之論辯哉噫此圖與古太極圖予不嫌重複而並載者固以二圖出自古人均不可廢亦欲觀其㑹通而洗心以退藏於宻焉耳或問合諸圖而㑹歸於此圏中見得一毫不可執泥是矣又列三才圖何歟曰天道地道人道列為三才易之教也正欲人竭才以順性命之理則人盡人道人極立而成位乎天地之中矣不惟不思以立人之道反求諸身或仰觀天文孰不謂天此太極也或俯察地理孰不謂地此太極也或玩古太極圖孰不謂兩儀四象八卦皆太極之散見也若與吾人不相闗者孰知太極備於天地載諸圖書實各在當人之身即所謂神明物情即所謂性命之理即所謂大本達道而生生不測民咸用之者也果真自信人者天地之心思自盡其才以求為天地立心窮理者窮此盡性者盡此至命者至此則以此經天以此緯地以此裁成輔相庶乎人之才無愧於天地之才人之道脗合乎天地之道而定之以中正仁義立人極者在斯人矣否則天之降才不殊而人以不才自待故用其才於身外者無足論已彼潛神虛寂之歸者又自塞其才焉才難不其然乎嗟夫以太極言不為尭存不為桀亡凡人之才不才固於太極無加損以三才言能盡其才則極自我立不盡其才則不可以為人而人能𢎞道將誰諉哉圖書編卷七
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八
　　明　章潢　撰
　　諸儒圖書總敘
　　天地大德曰生不可以象求也一圖一書已多矣況先天圖後天圖造化之散見於卦爻者已畢露也故云易者象也象也者象此者也善窺天地之大生者求諸圖書卦爻有餘裕矣何為自圖書易卦之外如濓溪太極圖有發前聖所未發彼焦延壽京房揚雄以及諸儒所畫圖象紛紛不一抑亦可與圖書易卦並傳乎蓋生生之謂易而旣謂之生生則其變易無窮象亦無窮盡也諸儒之圖書固未可齊肩古聖要亦各攄其一得之見以發乎生生之緒餘其有功於斯道以開發後人亦不淺矣古先聖賢採善及於芻蕘況諸儒論者各自成一家言槩律以周易而盡屛棄之可乎哉至於所見或偏焉而未全或駁焉而未純又在中正立極者自得而自裁之也故併録其梗槩雲






















　　易林無此圖乃後人所增入者其序用後天六十四卦而去坎離震兊四正以立二至二分
　　雙峯胡氏曰費直作易林序引孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十四卦為三百六十日餘四卦震兊離坎為方伯監司之官所以用震離坎兊者是二至二分用事之日又是四時各專主之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也又按項平庵曰焦氏卦法自乾至未濟並依易書本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日而四正卦則直二分二至之日坎直冬至離直夏至震春分兊秋分不在六十卦輪直之數此卽京房六十卦氣之法但京主六日七分此但主一日與費氏一爻直一日之說不同姑記此以俟參考
　　按焦延壽時尚未有先天六十四卦之傳說易者多用後天之卦焦氏宗之故其所去震離兊坎乃後天八卦之四正也項平庵謂起乾坤以至未濟者是矣但曰一卦直一日自乾直甲子以至未濟直癸亥則六周為三百六十日而氣餘五日四分日之一又當以甲子起之非周一歲之義也故卦氣之說當以費直序一爻主一日卦主三百六十日者為是如此則每卦主六日而加七分氣盈之數在其中矣此其法所以至於邵子莫之能改也
　　焦氏易林卦變辭畧
　　乾道陟多阪胡言連蹇譯⿴且聾莫使道通請謁不行求事無功○之坤招殃來螫害我邦國病傷手足不得安息○之屯陽孤亢極多所恨惑車傾蓋亡身常憂惶乃得其願雌雄相從○之𫎇鵠鵴鳲鳩專一無尤君子是則長受嘉福○之需目瞤足動喜如其願舉家𫎇寵〈右以乾為主而坤屯𫎇需皆乾之變也〉
　　坤不風不雨白日皎皎宜出驅馳大道通利○之乾谷風布氣萬物出生萌庻長養華葉荗盛○之屯蒼龍單獨與石相觸摧折兩角室家不足○之𫎇城上有馬自名破家招呼鴆毒為國患災○之需霜降閉戸蟄蟲隠處不見日月與死為伍〈右以坤為主而乾屯𫎇需皆其變也〉既濟𤣥兎捐掌與足相視謹訊詰問註情自似死誣難告口為身禍○之乾游駒石門騄耳安全受福西鄰歸隱玉泉○之坤陽春草生萬物風興君子所居禍災不到○之屯人無法緩除才出雄走羊驚不失其家○之𫎇太山上奔變見太微陳吾廢忽作為禍患〈右以既濟為主而乾坤屯䝉皆其變也〉
　　未濟志慢未習單酒糗脯數至神前欲求所願反得大患○之乾旦生夕死名曰嬰鬼不可得視○之坤大歩上車南至喜家送狐裘與福喜來○之屯西多小星三五在東早夜晨行勞苦無功○之𫎇北陸藏氷君子心悲困於粒食鬼驚我門〈右以未濟為主而乾坤屯𫎇皆其變也〉
　　按文王卦序本有六十四而易林於每卦又有六十四變各以已意別為一詩共詩四千九十六首以代占辭而文王周孔之辭並不復用今止舉乾坤既未濟四卦及其變各四卦摘錄其辭以見大畧其法以揲蓍得卦而日以其辭占然亦兼卦氣而用之故費直曰其占法各以其日觀其善惡雲易林揲法即朱子本義所載筮儀也
　　易緯類是謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兌四正之卦卦有六爻又主一歲餘六十卦主六日七分八十分日之七歲十二月三百六十五日四分日之一六十而一周蓋自焦氏已然矣京揚卦氣直日圖總敘
　　易卦之位震東離南兊西坎北者為一說十二辟卦分屬十二辰者為一說乃焦延壽京房為卦氣直日之法合二說而一之既以八卦之震離兊坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且分四十八卦為公侯卿大夫而六日七分之說生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為亥之辟艮不當侯於申酉巽不當侯於戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二說互相矛盾且其分四十卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦初無法象不待論其減去四象卦二十四爻而後可以見其失也揚雄太𤣥次第全用焦法其八十一首蓋亦去其震離兌坎而但擬其六十卦耳諸家於八十一首多有作擬震離坎兌者許翰始正其誤至立踦嬴二贊則止以七百二十九贊又不足乎六十卦六日七分之數而加益之恐不可反據其說以正焦氏之失也


















　　〈內一運列四正卦二十四爻以司一歲二十四氣也中一運除四正卦外以六十卦分公辟侯大夫卿九百六十爻以司一歲三百六十五日四分日之一也其卦次第與大𤣥卦氣次第同外一運乂取中運內十二辟卦凢七十二爻以司一歲七十二候也〉京房直日之說以坎離震兊各主一方以六十卦分主一歲凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其為算固周且悉矣然坎離震兌與乾坤諸卦一也坎離震兌主二十四氣而乾坤諸卦主六日七分何耶合六十卦為日三百六十五四分之一附之一歲則有餘而加之閠則不足若之何其主一歲耶一歲之中贏縮餘閠初無常時而卦之所直則有定日又烏能候溫寒耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我所分則何獨六日七分而後可吾將合六十四卦而以一歲三百五十四日均之則一卦直五日四十二分五釐亦可也吾將損四正而用六十卦以當三百五十四日則卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以當三百五十四日則卦直四十四日二十分又誰曰不可凡去取多寡惟我之所制則人皆可為矣何取乎經此房之非也
　　京房揚雄皆以卦配氣候謂之卦氣同是卦也同是氣候也宜其所配有不可得而異者然房以六十卦配之三百六十五日四分之一而雄則以六十四卦配之去取之異何也房以兊應大雪而雄以坎房以兊應秋分而雄以震節候之異何也房以坎離震兊各主日九十而雄於四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半處之多寡之異何也雄之太𤣥以二贊配一晝一夜凡一首九贊為四日有半有以一首准一卦則得四日半矣而又以二首准一卦則是卦又得九日也雄之以卦配日又自為異如此何也茍卦為有用則隂陽之體有非人所能移者而增損遷變惟二子之所私何耶自達者觀之其為謬妄氷炭不言冷熱可知也蓋亦求二子之所同者惟以卦氣起於中孚則一耳然卦氣不自他卦始而獨起於中孚不知何義復以一陽初生謂之冬至之候猶有一說也屯以一陽震動於坎離之中謂之冬至之候猶有說也至於中孚以兊巽為卦而謂之冬至則無一說而可太𤣥以中准中孚其辭曰陽氣潛萌於黃宮信無不在其中蓋謂中孚者信也夫以中孚為信陽氣必應於此則是取其義而不取其氣也不取其氣而取其孚信之義則謂之起於旡妄可也何必中孚雄之太𤣥乃亦效之以首擬卦豈以首與卦皆主是氣而後擬之也以中擬中孚以養擬頥以彊擬乾以視擬觀以止擬艮以難擬蹇不過以其字之同義而取之是知其所謂起中孚者亦取其信也其於所𨽻之節氣何所取哉使雄獨以太初厯於中起於冬至起於牛之一度則猶可也而反以為起中孚嘗見宋咸著論言卦氣起中孚非聖人之旨而朱氏難咸曰中孚十一月之卦也以歲言之陽起於冬至以厯言之日始於牽牛以日言之晝始於夜半以人言之慮始於心思咸謂何不起於他卦真不知者也切謂朱氏言人之慮始於心思故起於中孚使中孚取心思之義則起於咸可也何必起於中孚而後可朱氏又言歲始於冬至厯始於牽牛日始於夜半故必始於十一月夫律厯始於十一月是矣而以中孚為十一月卦為何義不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之說得行房與雄之言皆可寢矣



　　揚雄太𤣥方州部家八十一首圖
　　𤣥圖曰一𤣥都覆三方方同九州枝載庻部分正羣家
　　〈𤣥始三方方有三州州有三部部有三家皆一生三故有三方九州二十七部八十一家也〉




















　　太𤣥以八十一首繫之於方部州家四畫之下於象與義初無所取特不過以四畫分之有八十一様藉以釋八十一首之名又有七百二十九贊散之於八十一首之下每首九贊皆是初一次二次三次四次五次六次七次八上九首首一様更無分別而七百二十九贊亦與八十一首象與義皆無相關以八十一首名彊附於四畫之下以七百二十九贊又彊附於八十一首之下然以中之初一作冬至第二日積起至養之上九而一歲節氣三百六十四日半一周又加踦贏二贊以足日之餘分而起閠又自冬至一日繫之以牽牛之星第一度日一日躔星一度至三百六十四日半而斗星二十五度半亦周又以踦贏二贊繫斗星餘度而一歲周天之日與星湊合恰好太𤣥之要法全在於此其實自為厯法一書亦自可傳何必規規於易也
　　〈太𤣥首贊辭畧〉□〈一方一州一部一家〉中陽氣潛萌於黃宮信無不
　　在其中首測曰中擬中孚天元陽家一水下日在牽牛初○初一崑崙旁薄幽測曰昆侖旁薄思諸貞也○次二神戰於中首尾信可以為庸測曰龍戰於中見其造也○次四痺虗無因大受性命否測曰痺虗無因不能大受也○次五日正於天利以其辰作主測曰日正於天貴當位也○次六月闕其博不知開明於西測曰月闕其博明始退也○次七酋酋大鬼頥水包貞測曰酋酋之包任臣則也○次八黃不黃覆秋常測曰黃不黃失中德也○上九巔靈氣形反測曰巔靈之反時不克也
　　右中太𤣥第一首也為陽氣之始
　　□〈二方二州二部二家〉應陽氣極於上隂信萌於下上下相應首測曰應擬咸地元陽家五土中日在井二十九○初一六幹羅如五枝離如測曰六幹羅如附離君也○次二上厯施之下律和之非則否測曰上施下和匪其肯也○次三一從一橫天網䍚䍚測曰一從一橫經緯陳也○次四援我䍔罟絓羅於舒至測曰援我䍔罟不能以仁也○次五龍翰於天貞栗其麟測曰龍翰之栗極懼墜也○次六熾承於天水萌於地測曰承天萌地陽始退○次七日彊其衰應蕃貞測曰日彊其衰惡敗類也○次八陽極徵隂不移日而應測曰極陽徴隂應其法也○上九元離之極不可曷止也右應太𤣥第四十一首也為隂陽之中
　　□〈三方三州三部三家〉養隂弸於野陽蓲萬物赤之於下首測曰養擬頥人元陽家九金上下日在斗二十二○初一藏心於淵美厥靈根測曰藏心於淵神不外也○次二墨養邪元涵否貞測曰墨養邪中心敗也○次三糞以肥丘育厥根荄測曰糞以肥丘中光大也○次四燕食扁扁其心𠑩𠑩利用征賈測曰燕食扁扁志在頼也○次五黃心在腹白骨生肉孚德不復測曰黃心在腹上得天也○次六次次一日三餼祗牛之兆肥不利測曰次次之餼肥無身也○次七小子牽象婦人徽猛君子養病測曰牽象養病不相因也○次八鯁不脫毒疾發鬼上壟測曰鯁疾之發歸於墳也○上九星如歲如復繼之初測曰星如歲如終始養也○踦贊一凍登赤天晏入元泉測曰凍登赤天隂作首也○嬴贊二一虗一嬴踦竒所生測曰虗嬴踦竒禪無已也
　　右養太𤣥第八十一首也為隂陽之終故繫踦嬴
　　二贊於七百二十九贊之末○舉此三首義可槩見矣








　　八十一首太𤣥之卦名也不曰卦而曰首以別於易卦也𤣥以首名凖易若訓字然如𫎇之為童隨之為從晉之為進解之為釋訟之為爭革之為更師之為衆比之為親乾之為強姤之為遇豐之為大損之為減萃之為聚觀之為視遯之為逃益之為增恆之為常賁之為飾困之為窮艮之為止蹇之為難頥之為養剝之為割暌之為戻升之為上豫之為樂夬之為斷大有為盛鼎之為竈渙之為文履之為禮明夷為晦大畜為積大過為失小過為差之類只如解說易卦之名而已至於重二十一卦以配八十一首之數尤無意義首有九贊故一首之下列一二三四五六七八九位每贊直半日則九贊直四日半而為一首九贊當四日半而曰五日者以夜統於晝也晝夜相配則為一日矣故於初贊即言至八十一首之九贊當得三百六十四日半而曰三百六十五日以踦一之半日為夜併言於晝也又有嬴二半日之半為四分度之一則踦嬴二贊在八十一首之外矣夫揚雄所用固京房法也房去震離兌坎四正卦而用止六十卦故卦直六日七分雄雖去四正卦而重二十一卦為八十一卦則卦直四日半是雄雖用京法而亦以己意更改矣以雄之法推算亦合三百六十五日四分日之一但此六日七分之法牽強不整齊耳虗谷方氏謂太𤣥精於卦氣特以其所紀日星氣候比京稍詳而豈知增益易卦以私見強排乃朱子所謂工夫之拙者哉又一隂一陽者𤣥相錯之法也故陽首數竒而主陽謂之陽家隂首數偶而主隂謂之隂家至於八十一首交於初首則皆陽也所餘踦嬴二贊又附於末首之十末則皆以陽數為主而隂陽無相錯之義矣水火木金土者𤣥相禪之法也𤣥以九成數故以五居生成二數之中五土也一二三四生數居五之前六七八九成數居五之後然五行各自為序自九交初亦未見其有相禪之義也雄雖自謂凖易而不知易也夫易本以一隂一陽之交而成八卦自復而升以至於乾自姤而降以至於坤其流行之不已固其對待之不偏者也而雄則以一歲分而為三自子中至辰中為天元自辰中至申中為地元自申中至子中為人元而於易中隂陽消息之序則既亂矣蓋本好竒之見而非剛柔立本變通趨時之道也可以謂之知易乎雄為人深沉頗能思索故能畧見天地之理而於卦氣之起中孚則曰陽氣潛萌於黃宮信無不在其中而其八十一首亦於一歲隂陽之氣因以立義焉故邵子稱之曰揚雄知厯法又知厯理其子伯溫遂曰揚子雲知易之本是亦即其所見之一斑而許之耳徒守靜虗不得其正故動必有咎歟雄之書宋時亦少有傳者故或者謂其用六十四卦不去震離兊坎四正卦與京法異而四正卦在六十四卦之中則又易置其位以為房以坎應大雪而雄以兊房以兊應秋分而雄以坎則許翰既已辨之矣















　　卦氣起中孚
　　揚雄太𤣥謂卦氣起中孚嘗思之不得其說宋儒且謂揚與焦宏京房皆偶以中孚起厯數於卦義全無當也嘗讀易中孚豚魚諸儒雲豚頑魚冥本無知之物當至誠以感孚之且取感格鱷魚為證予謂古今惟此一事差近之文王亦虗設此象耳雖遍求之不達其義久之因以江豚吹浪夜還風之語合而紬之繹之乃知豚魚即江豚也本兊澤中物而得風之性者澤物信風一出天然此所以利貞歟又數年因遍閱諸家有載正月鯊鰡至二月鯉至三月鱖至四月鰣至八月黃⿰至九月蟹至仲冬豚魚至始知物至以其時而仲冬豚魚至即中孚豚魚之象也可見聖人於各卦爻取象皆時物之自然而然者揚雄中孚卦氣在古昔已然漢儒尚有所傳匪後人杜撰者比也縁觀雜說既通易象且識卦氣深自愧心思未澈覩聞淺鮮不能博窮物理何以窮經何以窺古人著作也後儒未悉其旨反訾議漢儒詎止茲一事為然哉
　　太𤣥凖易
　　太𤣥曰夫作者貴其有循而體自然也夫質幹在乎自然華藻在乎人事故𤣥聘取天下之合而聨之者也斯太𤣥之所由作歟今以其意求之聖人作易仰觀象於天俯觀法於地近取諸身逺取諸物以通神明之德以類萬物之情子雲作𤣥仰以觀乎象俯以視乎情察性知命原始見終律則成物厯則編時晝以好之夜以醜之斯凖其意一也以其用求之易將以指吉凶悔吝之途𤣥將以辨君臣父子夫婦之道斯凖其用二也易之數一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四太𤣥之數一生三三生九九生二十七二十七生八十一斯凖其數三也易有貞悔六畫𤣥有方州部家四重易有彖𤣥有首易有爻𤣥有贊易有象𤣥有測易有文言𤣥有文辭易有繫辭𤣥有攡瑩圖告易有説卦𤣥有數易有序卦𤣥有衝易有雜卦𤣥有錯易有乾元亨利貞𤣥有罔直蒙酋冥及其定首之名從中至養皆擬從中孚至頥之卦而曾無踰越尺寸斯凖其體四也易之揲法大衍之數五十其用四十有九分二掛一揲四歸竒是為一營已則又然凡十二營而成爻七十二營而成卦𤣥之揲法天之策十有八地之策十有八地虗其三次配三猶大衍之五十虗一也扐一以卦中分其餘以三揲之並餘於扐一扐之後而數其餘七為一畫八為二畫九為三畫凡四度畫而成一首之位斯凖其揲五也易之占法一卦之內有初二三四五上之爻卦之既成然後觀其爻之變以定所占𤣥之占法一首之內有一二三四五六七八九之贊首有隂陽贊有晝夜旦占用經夕筮用緯所用之贊下為始次為中上為終故曰觀始中決從中終又雜星時數亂而觀之從多為休違多為咎此凖易之占六也然𤣥之於易也凖其數而法則殊凖其體而名則別凖其揲而變亦異凖其占而考亦違惟其所以明於天人之道察於民物之故以擷造化之幽𤣥以指趨避之向方者其致一焉非不可異不能異而已矣此太𤣥之大方也然嘗以是而定其論𤣥之形凖夫易而數凖夫厯非易也蓋自分卦直日而六日七分之說起於焦京矣太𤣥祖之而首起於中盡於行起於水水盡於金數起於下盡乎上上曰起牛宿一度盡斗宿三十二度月起於子盡於亥節起於冬至盡於大雪律中起於黃鍾盡於夾鍾然太𤣥以七百二十九贊積二萬一千二百四十四策為大積每二贊為一晝一夜七十二策為一日凡三百六十四日有半於是而不及周歲之數益之以踦嬴二贊以合歲之日而行律厯焉推自甲子至甲辰自甲辰至甲申還至甲子而冬至皆無餘分十九歲為章二十七章為㑹三㑹為統三統為元以盡𤣥之道班氏謂𤣥太初厯相應亦有顓頊厯焉此之謂也故曰𤣥凖厯凖易也非惟凖厯也又凖律律志曰太極元氣函三為一中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三參之於寅得九又參之於卯得二十七又參之於辰得八十一是為九三之法𤣥之所聘取也故曰又凖律也然非獨𤣥也自漢以來論律厯者皆推而附之於易班氏律厯志稱自伏羲畫八卦由數起至黃帝作五聲十二律九六相生是也今推而致之大衍之數增也堯命羲和厯象日月星辰歲三百有六旬有六日以閠月定四時成歲是也今以大衍參天九數二十有五兩地十數三十而乗之増之也杜預曰厯者順天以求合非求合以驗天今以大衍算周天是求合以驗天也夫圖授於羲書發於禹律製於黃厯定於堯古之聖人各以事起而槩為求合雖有一二符契然所乖誤已十二矣或問孔子謂易當期之日何如曰聖人所謂揲四象時歸竒象閠乾坤竒當期曰象曰當適相應㑹之辭耳此乃觀易於既畫之妙而非謂易之所由作者也此其周天之數尚有餘贏而經言三百六十止舉其槩耳豈適一一宻合哉若太𤣥者為法以象天象之不合不得已而加踦嬴二贊以完之然亦勤矣天體至圓動而不滯元封七年日在建星建星者斗宿也而太𤣥日在牽牛攷太𤣥以牽牛起中首象中孚卦然中孚實先於復在厯家所謂先天之候者故起牽牛初度意蓋出此也雖然必以牽牛起冬至上施往古則失之於𤣥枵下施今茲則失之於龍尾安在為考之混元而𤣥已生察之當今而𤣥非不行窮之天地之委而𤣥不可亡耶論者謂易極於六十四而變化無窮𤣥極於八十一而其法不行此非所以病𤣥極𤣥之數若律呂太極參之於亥得十七萬七千一百四十七可也論者又謂天地之數但有竒偶自三而四自四而八揚子益為三事且有氣無朔有日星無歲月以是貶議亦非也老子謂一生二二生三三生萬物參天兩地皆足倚數九三之法以積鍾律是也余學術淺小不足以評隲往匠聊著所見以開暇日駁正之原因疏所議於後雲非深於九九者不足以窮大易之變夫以劉歆厯律之精奧而笑為覆瓿則𤣥且無當於律厯矣而況於易乎然張平子妙識天文稱其特極理數更僕難論隂陽之事何哉斯又不可測矣近世邵堯夫作正元改四重為上下減九贊為五贊而蓍之三十三首之八十一不易焉然則𤣥又可得増損耶大抵𤣥之為書可為卓然一家之言未為天壤無𡚁之物也學者以易象厯律讀𤣥可也以𤣥求易象厯律不可也卦氣起中孚坎離震兊各主一方其餘六十卦主周歲之日而坎離震兊各一方為方伯之職一爻主一候之日太𤣥則坎離震兊與六十卦皆主日而不為方伯也太𤣥八十一首以配六十四卦所重者十七卦或曰以象閠也然考其書有踦嬴二贊以象閠矣而安用以重卦象閠乎又其所重者雜出而無序何也一隂一陽𤣥相錯之法也然養為陽而中不為隂水火木金土𤣥相傳之法也然狩為金而羨不為土皆未有明之者涯說𤣥揲法所稱掛一之後中分其餘以三揲之並餘於扐又三數之不中分蓋誤也若爾則終不成七分之數李氏巽嚴以為又當中分其餘而三數之但不復掛一若爾亦不成七八之數矣非也姑闕以待辨
　　焦贛京房揚雄卦圖總論
　　易道廣大悉備變動無方闔闢乎乾坤化生乎萬物故聖人用之中庸不可能也術數得之小道有可觀焉嘗觀漢儒焦贛京房揚雄皆精於易占其於六十四卦或以巳意增損之而其占皆驗益信卦占在乎人心之誠否故云有其誠則有其神無其誠則無其神而占不足以盡易也試以數子卦圖言之焦贛易林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦主三百六十日餘震兊坎離四卦為方伯監司之官分列二至二分專主四時節候又以復臨泰大壯夬乾姤遯否觀剝坤為辟君之象以各統一月而公卿大夫佐之然每歲凡三百六十五日四分之一繼三子者如闗朗之洞極司馬之潛虗蔡氏之洪範皇極各本之河洛以巳意列圖實於易卦無與惟於先天圓圖六十四卦出於邵康節所傳而玉齋胡氏因邵詩冬至子之半推之以卦分配節候由復卦冬至子之半至乾交夏至午之半三十二卦為陽由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之半三十二卦為隂卦爻自然與天地之節候相脗合未嘗以巳意叅乎其間殆出漢三子之右矣但焦京揚邵之圖以之推卦氣算厯數占候得失雖有不同皆活法也後世隂陽家用以按節候擇日時是或一說而堪輿家乃假數圖以定方向配卦位分金布氣其亦未知分數多寡悉由焦氏所分派者乃可據以為定向乎噫周天三百六十五度四分度之一此一定不可易者諸家分列十二宮二十八宿且多寡靡定又何有於分金之定向也因論諸子卦圖故併及之
　　衞氏元包總敘
　　伏羲六十四卦在夏曰連山首艮商曰歸藏首坤周易首乾謂之三易其說必有所自來也以今觀之惟文王首乾次坤則天地隂陽尊卑髙下始得其當故孔子十翼獨宗乎周易豈徒曰不敢生今反古吾從周哉後之學易者只宜宗文宗孔此萬世不易之大經也衞氏元包獨首乎坤閱其全書總以八正卦為主每卦七變十四變復原卦即其立本明變非不各有條理但於隂陽剛柔既已紊亂則大本一差餘何足觀哉世之有志易學者盍於文孔先乾後坤之大旨潛神以洞究其底裏或別有著述庶免妄作之愆雲
　　元包卦次
　　太隂〈自坤七變成比自比七變復成坤餘卦皆然包止其七變者用其顯也八卦爻變自下而上至五世則自上而下也〉　坤　復　臨　泰　〈大壯〉　夬　需比
　　太陽　乾　姤　遯　否　觀　剝　晉　〈大有〉少隂〈包以坤為首隂也易以乾為首陽也隂生於上陽生於下故包先少後長易先長後少〉兊　困　萃　咸　蹇　謙　〈小　歸過　妹〉
　　少陽　艮　賁　〈大畜〉　損　暌　履　〈中孚〉　漸仲隂　離　旅　鼎　〈未濟〉　𫎇　渙　訟　〈同人〉仲陽　坎　節　屯　〈既濟〉　革　豐　〈明夷〉　師孟隂　巽　〈小　家畜　人〉　益　〈旡　噬妄　嗑〉　頥　蠱孟陽　震　豫　解　恆　升　並　〈大過〉　隨周易乾坤二卦〈餘卦類推易主爻而用七變而反生十二變而復本〉
　　乾⚊〈巳　亢龍〉⚊〈辰　飛龍〉⚊〈卯　淵龍〉⚊〈寅　人龍〉⚊〈丑　見龍〉⚊〈子潛龍〉坤⚋〈亥　龍戰〉⚋〈戌　黃裳〉⚋〈酉　括囊〉⚋〈申　含章〉⚋〈未　直方〉⚋〈午履霜〉元包乾坤二卦包主卦而用七變而歸魂十四變而反本
　　乾⚊〈上為世爻不變〉⚊〈五世變剝〉⚊〈四世變觀〉⚊〈三世變否下體成坤〉⚊〈二世變遯〉⚊〈一世變姤〉若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世爻上九不變九還於四而成離則明出地上陽道復行故遊魂為晉歸於大有則乾體復於下矣自大有又七變焉而乾體復純也〈乾坤上爻不變遊魂於離坎則為晉需若上爻反生則為復姤也蓋八卦與六爻之用不同在卦者十四變而復本在爻者十二變而復本〉
　　坤⚋〈上為世爻不變〉⚋〈五世變夬〉⚋〈四世變大壯〉⚋〈三世變泰下體成乾〉⚋〈二世變臨〉⚋〈一世變復〉若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世爻上六不變六還於四而成坎則雲上於天隂道復行故遊魂之卦為需歸魂於比則坤體復於下矣自比又七變焉而坤體復純也
　　元包總義
　　揚子云太𤣥其法本於易緯卦氣圖衞先生元包其法合於火珠林皆革其誣俗而歸諸雅正者也伏羲始作八卦因而重之為六十四是名先天陳希夷所傳先天圖是也其數有二圓圖者天也自一隂一陽各六變為三十二隂三十二陽者運行數也方圖者地也八卦縱橫上下一卦為主各變七卦者生物數也卦氣圖以六十卦為主一爻當一策所謂乾坤之策三百六十當期之日其於繫辭則序卦之義也主於運行之用者天而地之數故為天地之大數也火珠林以八卦為主四隂對四陽所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其於繫辭則說卦之義也主於生物之用者地而物之數故為人物之小數也卦氣圖之用出於孟喜章句火珠林之用祖於京房易末流之𡚁雜亂於星官厯翁其事失之誣其辭失之俗故二君以其法為書而歸之雅正也太元日始於寅義祖連山元包卦首於坤義祖歸藏由是三易世皆有書矣唐蘇源明作元包傳李江為之註徒言其理未達其數夫天下之象生於數而數生於理未形之初因理而有數因數而有象既形之後因象以推數因數以推理論理而遺數譬如作樂而棄音律造器而捨規矩雖師曠之聰工倕之巧安能無失哉














　　天地闢萬物生生必萌而後息息而華華則茂物不終茂故能以止止然後安安則得其燠燠則實實可資矣資必有所用用然後達達則能興興則能⿱⿱則能悖悖莫若靜靜則可育矣育然後和平平則有序序則不終和和久則塞決塞必有作作則幾乎正矣至正必有抑抑則冥物不終冥故以通而終焉洞極雖是擬𤣥其實只是一生二二生三三生萬物一即一之象其名曰生一即二之象其名曰育一即三之象其名曰資由生而萌息華茂止安育實屬乎天由育而和塞作燠幾抑𠖇通屬乎地由資而用達興⿱悖靜平序屬乎人是三三而九三九而二十七觀其所畫非杜撰者然而不足以窺天地造化之秘則𤣥且不足以擬易也何有於擬𤣥之極哉



















　　子曰河圖之文七前六後八左九右聖人觀之以畫八卦是故全七之三以為離竒以為巽全八之三以為震竒以為艮全六之三以為坎竒以為乾全九之三以為兊竒以為坤正者全其位偶者盡其畫易曰四象生八卦其是之謂乎洛書之文九前一後左七右三前左二前右八後左六後右四後聖稽之以為三象是故一為生之二四為生之二七為生之二二為育之一五為育之二八為育之二三為資之一六為資之二九為資之三因而變以成二十有七焉按洞極真經莫知作者而元魏關朗子明之所傳次也雖無預於易然敘本論述聖人本河圖以畫卦朱子啟𫎇之所援證其為極也又起於洛書之數以北方一為生之二西南二為育之弌東方三為資之弌而極有一畫矣又以東南四為生之弍中央五為育之弍西北六為資之弍而極有二畫矣又以西方七為生之三東北八為育之弎南方九為資之弎而極有三畫矣每一極演而為九三九二十七而極終亦猶蔡氏皇極內篇演洛書之數至於九九八十一也其為書也生傳一資傳二育傳三論上四〈敘本一明變二極數三原明四原德五〉論下五〈體用六為用七為擬八次為九互為十極圖十一〉子明自為之序今錄敘本論〈並圖〉以見一書大畧雲



　　明變圖論〈此圖直看以生育資分天地人三極而每極之中各有九變猶易之變卦也〉
　　生☰煥☴實☲興☱燠□茂□達□序□和□育☷萌☳華☵安☶悖☷止□靜□息□紊□資□抑□用□作□㝠□塞□平□通□幾□
　　☰生之象育乗其弌而為煥☴乗其弍而為實☲乗其弎而為興☱資乗其弌而為燠　□弍而為茂□弎而為達□育弌資弌而為序□育弍資弍而為和□
　　☷育之象生乗其弌而為萌☳弍而為華☵弎而為安☶資乗其弍而為悖□弍而為止□弎而為靜☷生弌資弍而為息☳生弍資弌而為紊□
　　☷資之象乗其弌而為抑□弍而為用□弎而為作□育乗其弌而為𠖇□弍而為塞□弎而為平生弌育弍而為通□生弍育一而為幾☵止此謂變之為道也次為圖論〈此圖之象以生資育別列為序與敘本明變之次不同猶易之序卦也〉
　　生☰萌☳息□華□茂□止□安☶燠☰實☲資☷用□達□興□紊□悖☷靜□平□序□育☶和□塞□作□煥☶幾□抑☳𠖇□通□天地闢萬物生生必萌萌而後息息而華華則茂物不終茂故所以止止然後安安則得其燠燠則實實則可以資矣資必有所用用然後達達則能興物不終興興久則紊紊則悖治悖莫若靜靜則平平則有序序則可以育矣育然後和物不終和和久則塞決塞必有作作則煥煥則幾矣正矣至止必有抑抑則𠖇物不終𠖇故以通而終焉細繹之可見矣
　　生傳
　　☰〈生弌生弍生弎〉生洪明正翼曰陽乗日生洪哉大也明哉正哉極也惟生故能大盛而極焉則曰聖人以化育天下一弌𠖇乎傳曰𠖇物生始也一弍形乎為傳曰形乎為質始成也一弎罔不利傳曰罔不利濟於用也〈次萌息華茂止安燠實通九傳今不盡録原徳篇曰物無不受之謂物無不噣之謂明於物無欺之謂正君子體洪臨下以脩性正以治徳故曰洪明正〉
　　資傳
　　☷〈資一資二資三〉資天生地育而人資翼曰取天地之道曰資觀其資三極之情可見矣則曰聖人以順天地而創法立制三弌資其象以制服器傳曰資其象制服器也三弍資其器以闢田裡以興地利傳曰資其器興地利也三弎資其用以化育兆姓其道大也〈餘九傳不盡録〉育傳
　　☷〈育一育二育三〉育洪明翼曰隂能成陽之生曰育育則洪洪然後正則曰君子以承君闢化以育兆姓二弌女子育於家正臧傳曰女子育於家育在內也不正則否正乃臧也二弍乃蟄乃萌育于田傳曰乃蟄乃萌育于田也二弎利用獲傳曰利用獲育道成也〈餘九傳不盡錄〉極數篇
　　天一地二人三天四地五人六天七地八人九三極之數四十五天有十二〈一四七〉地有十五〈二五八〉人有十八〈三六九〉審其數而畫之三十有九則弌〈除天地人六數刄有三十九數歸之於天〉四十有弍則弍〈除人三數外有四十歸之於地〉四十有五則弎〈洛書全數歸之於人〉生之策百一十七〈三畫計三十九〉育之策百二十六〈三畫計四十二〉資之策百二十五〈三畫計四十五〉遺其餘則三百有六十當期之日顯𠖇之道盡矣〈此洞極揲蓍法也〉雙峯胡氏曰洞極雖無預於易然敘本論述聖人本河圖以畫卦朱子啟𫎇之所援證其為極也又起於洛書之數以北方一為生之弌西南二為育之弌東方三為資之弌而極有一畫矣又以東南四為生之弍西北六為資之二中央五為育之弍而極有二畫矣又以西方七為生之弎東北八為育之弎南方九為資之三而極有三畫矣每一極演而為九三九二十七而極終雲
　　司馬溫公潛虗自敘
　　萬物皆祖於虗生於氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故虗者物之府也氣者生之戶也體者質之具也性者神之賦也名者事之分也行者人之務也命者人之遇也
　　論氣張氏敦實曰五行之在天地間一水二火三木四金五土所謂生數五行具天地自然之氣也天一居北方坎位為水地二居南方離位為火天三居東方震位為木地四居西方兊位為金天五居中而為土在虗則有原有熒有本有丱有基焉至土則本無方隅分王四正之方能生萬物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七東方木三得土五而成八西方金四得土五而成九中央五土合而成十生數一十有五成數四十生成之數五十有五所以具天地終始之道在太虗之中能成變化而行鬼神也白虎通曰土可以王四季者何木非土不生火非土不熒金非土不成水非土不膏土扶㣲助衰歴成其道故五行更生得土以助之所以昔之原者今為委昔之熒者今為焱昔之本者今有末息之丱者今有刄昔之基者今成冢矣
　　按原者水之泉也泉既出則流而為委委者水之聚也水以一六居北方坎位故原為生而屬一委為成而屬六熒者火之爝也爝既然則炎而為焱焱者火之熾也火以二七居南方離位故熒為生而屬二焱為成而屬七本者木之根也根既萌則達而為末末者木之暢也木以三八居東方震位故本為生而屬三末為成而屬八丱者金之礦也礦既開則煉而為刄刄者金之利也金以四九居西方兊位故丱為生而屬四刄為成而屬九基者土之實也實既積則起而為冢冢者土之崇也土以五十居中央故基為生而屬五冢為成而屬十五行各設二名以配生成由生而成此從微至著之理而位次則河圖之序也其分震東離南兊西坎北者乃後天八卦之序則溫公時尚未見先天之卦矣



<子部,類書類,圖書編,卷八>








　　潛虗性圖
　　□水□火□木□金□土□水□火□木□金□土□火□木□金□土□水□火□木□金□土□水□木□金□土□水□火□木□金□土□水□火□金□土□水□火□木□金□土□水□火□木□土□水□火□木□金□土□水□火□木□金□水□火□木□金□土
　　性論
　　凡性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終於配天地之道也相生適以相繼相剋適以相成也按此圖自從觀之在左皆以一二三四五六七八九十為序在右則水從一起以至於十皆與左同數謂之十純二則去一而起二三則去一二而起三四則起四去一二三五則起五去一二三四由六至十皆然而數備矣自橫觀之上一層屬水二火三木四金五土皆以上數言各得六位而為三十第六層屬水七火八木九金十土皆以成數言各得五位而為二十五此適五十五之數也去純卦十則為四十五反之亦得四十五共九十通十純為百而五行之性備矣



　　潛虗行圖
　　行圖〈第一截為體名之辭〉　　變圖〈第二截元餘齊不變通以變言〉　　　解圖〈第三截皆解變辭〉
　　□元　　　　　　　〈慎於舉趾差則　　　　　慎於舉趾千里機正其始　　　　　差則逺也元始也夜半日之始也朔月之始也冬至歲之始也好學智之始也力行道徳之始也任人治亂之始也〉
　　□裒　　　　　　　初〈進而逡而俟其聚不可茍必進逡也信而利用正
　　裒聚也氣聚而物宗族聚而家聖賢〉　二〈人猓而繁　　　　　　人猓而繁善獸猛而殫　　　　　　以道羣也
　　聚而國〉　　　　　三〈百毒之聚勝者　　　　有毒之聚為主惟物之蠱　　　　祇害人也〉
　　四〈羽毛鱗介　　　　　　羽毛鱗介各從其類　　　　　　聚以倫也〉
　　五〈莬絲之紛　　　　　　　莬絲之棼不附草絶根　　　　　　　知固根也〉
　　六〈八音和鳴　　　　　　　八音之裒神人昱聴　　　　　　　感神明也〉
　　上〈雲還於山　　　　　　　雲還氷泮聚氷泮於川　　　　　　　極必分也〉
　　按自裒至散凡五十二名皆有七變今不書錄後有餘齊併具於左
　　□餘　　　　　　　　〈堯舜之德禹稷之蹟　　　堯舜周孔垂周規孔式終天無斁　　　世無窮也餘終也天過其度日之餘也朔不滿氣月之餘也日不復次歲之餘也功徳垂後聖賢之餘也故天地無餘則不能變化矣聖賢無餘則光澤不逺矣〉
　　□齊　　　　　　　　〈衆星拱極萬矢　　　　　衆星萬矢誰湊的必不可易　　　　　能易中也齊中也隂陽不中則物不生氣血不中則體不平剛柔不中則德不成寛猛不中則政不行中之用其至矣乎〉潛虗總論
　　溫公之潛虗五十五行其象以丨為原□為熒□為本□為鑛□為基具五生數也以丅為委□為焱□為末□為丱□為冢具五成數也以吉凶臧否平定其占以王相休囚死推其理蓋以虗形性動情事德家國政功業莫不該焉然自氣體性名行變除元餘齊外每名有七自裒至散五十二名以七乗之得三百八十四變每變主一日三百六十五日四分日之一之中尚虧一日四分日之一則以餘一名周之適合周天之度即太𤣥卦氣之意也公最好太𤣥故自謂𤣥以擬易虗以擬𤣥而以七為變者則又一本乎律呂七聲之法張氏變論乃以八十四聲言調以京房六十律言上下相生之法不知果得公之本旨否故朱子謂後截乃張行成所續亦以見其偽雲洞極元包濳虗總論
　　仲尼至聖也曰述而不作聖作難矣明述豈易言哉嘗閱洞極元包潛虗皆不敢自擬於作而各有所述焉洞極真經莫知所創始傳次則關子明也觀其敘本述聖人本河圖以畫卦而敘洛書之數故其書起弌弍弎生傳一資傳二育傳三每一極演之為九三九二十七而極終焉皆洛書數也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故為三極其義取天生地育人資其畫則⚊為一⚋為二□為三而□□二三二二三一三二三三以為之變也是洞極之數述洛書也衞氏元包則祖述京房易傳八宮卦以為之如坤宮八卦為元包太隂乾宮八卦為元包太陽次兊宮八卦為少隂艮宮八卦為少陽離宮八卦為仲隂坎宮八卦為仲陽巽宮八卦為孟隂震宮八卦為孟陽易首乾坤包首坤太隂取歸藏之義也然隂生於上陽生於下故包於隂陽亦先隂而後陽先少而後長且其變則易主爻包主卦故變皆自上而下各卦上爻皆不變凡七變而歸魂十四變而反本也卦雖用易法則放於火珠林焉司馬溫公之潛虗則自以擬太𤣥也其七十五數皆取諸五行十為水卄為火□為木□為金支為土其圖則先氣次體性名行命其義則謂萬物皆祖於虗生於氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命而其占不過吉凶臧否平其理一歸諸王相休囚死也即是觀之三書所述雖不同所起卦數亦各有所指凖易則一也試舉其辭畧言之可凖易否自不能淆矣彼洞極以生萌息華茂止安育實屬乎天以育和塞作煥幾抑𠖇通配夫地以資用達興紊悖靜平序配之人在元德篇曰物無不受之謂洪物無不燭之謂明於物無欺之謂正君子體洪臨下明以脩性正以治德故曰洪明正乃獨以洪明正歸生以洪明歸諸育餘可例見矣元包首太隂篇曰坤荒並莫黙傳曰荒者春之熈並者夏之茂莫者秋之落黙者冬之濳次大陽篇曰乾顛宀勹盈傳曰顛者仁之高宀者義之覆勹者禮之拎盈者性之充序謂其文字竒詭音義譎怪者此也濳虗名圖篇曰一六置後二七置前三八置左四九置右通以五十五行葉序卭而瞻之宿纒從度卭則為䒶頫則為墜卭得五宮頫得十數元餘者物之始終故無變齊者中也包幹萬物故無謂奧至之氣起於元轉而周三百六十四變變屍一日乃餘而終之以歩䒶軌以葉歲紀註卭仰䒶天頫俯墜地奧冬也讀其辭義亦可識矣嗚呼三書雖曰各有祖述其實皆作也非述也即其辭句之間心良苦矣宜其精藴奧義匪人所易窺矣何獨艱深譎詭其辭句而意義乃爾也抑以為易之其辭危也顧如是哉雖然洞極以□起數而三九二十七變焉可也元包依易六十四卦而卦止七變可也濳虗以五行起數二十五而通之以五十亦可也但四聖畫卦繫辭皆循天地造化之自然而一毫人力不與也三書心非不苦思非不精辭非不確而欲以通神明之德類萬物之情吾未知之矣此所以人工雖巧安足以侔天工哉























　　無極而太極太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也五行之生也各一其性無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事足矣聖人定之以中正仁義而主靜〈無欲故靜〉立人極焉故聖人與天地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知生死之說大哉易也斯其至矣
　　周子太極圖中謂定之以中正仁義而主靜立人極乃一篇之要旨也夫立人之道曰仁與義旣曰仁義而又曰定以中正立極其淑世之意至深切矣中正易之教也故末雲大哉易也信乎是篇其善發易之道乎無極太極朱陸辯之屢矣二先生意各有所指一恐滯於有一恐淪於無惟得意忘言兼収而融㑹之斯善矣但易繫謂繼善成性謂成性存存道義之門謂窮理盡性至命周子乃謂五性感通故後儒每裂性為五而支離之終不若聖教含蓄至善而無𡚁雖然仁義而不中正即所謂偏隂偏陽偏剛偏柔非天地之太極也卽孟子所謂為我兼愛之異端也世之學者不論其仁義之謂何不論仁義中正之謂何止曰主靜主靜雲曾謂離卻定之中正仁義而一於主靜便可以立人極歟





















　　是圖乃康節之師李挺之所傳河陽陳氏得之康節是圖可信不獨八卦能生六千四卦又旁通以相生得此然後易之彖辭可知其所從來所謂象學也玩是圖竒偶相生最有次第較之諸儒卦變之說惟此為獨精也但謂伏羲之意原是如此用心布置恐亦未然況謂之為象學而天下寧有象外之理哉










　　西山蔡氏曰一動一靜之間卽易所謂太極動靜者易所謂兩儀隂陽剛柔者易所謂四象太陽太隂少陽少隂太剛太柔少剛少柔者易所謂八卦也按動靜之間者兩在不測之謂也動者陽靜者隂不曰隂陽而曰動靜者蓋邵子之意本以說卦傳有立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛之言故分太陽太隂少陽少隂為天之四象而屬於動少剛少柔太剛太柔為地之四象而屬於靜其後日月星辰水火土石之類皆因此分四片而配之蓋天之四象為氣其用則為寒暑晝夜地之四象為質其用則為雨風露雷氣動故能變質靜故能化寒暑晝夜之變則為性情形體雨風露雷之化則為飛走草木皆天地所生之物也由天之變而感者為耳目口鼻由地之化而應者為色聲香味此生物之用也以氣化言則元㑹運世屬天歲月日辰屬地以治化言則皇帝王霸屬天易書詩春秋屬地皆因天地之四象以分互相交易而天下之變可推而盡矣蓋氣化往來自然消長有非人力所能為者萬物所以有不同也惟於此而察其幾焉則人之所以異於物而聖人之所以異於人者有以超氣數之外也邵子之學當於此求之



<子部,類書類,圖書編,卷八>
　　經世衍易圖太極為一一生二二為動靜四為隂陽剛柔四分八為太陽太隂少陽少隂少剛少柔太剛太柔也動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽靜之大者謂之太隂靜之小者謂之少隂太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰日月星辰變而天之體盡矣靜之大者謂之太柔靜之小者謂之少柔動之大者謂之太剛動之小者謂之少剛太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石水火土石變而地之體盡矣大者得氣之多小者得氣之少也日月星辰麗乎天而乾兊離震生矣水火土石麗乎地而坤艮坎巽生矣日午中氣熱為暑月子中氣冷為寒十干之星為陽主晝十二支之辰為隂主夜此皆天之氣也水降為雨地氣之上騰也火熾生風地氣旁達地氣夜升為露星殞有聲主雷此皆地之氣也日月星辰交而天變盡於十六卦水火土石交而地變盡於十六卦天地之氣凝結而生萬物有物則有數數者盡天下之物則也得乎數而物之則事之理無不在焉不明乎數不明乎善也不誠乎數不誠乎身也玩天地四象圖雖以隂陽剛柔分別日月星辰水火土石各有定數日為陽中陽月為隂中隂星為隂中陽辰為陽中隂水為柔中柔火為柔中剛土為剛中柔石為剛中剛此本象也若錯綜觀之則天亦有剛柔地亦有隂陽日為陽月為隂星為剛辰為柔天有地也水為隂火為陽土為柔石為剛地有天也先天八卦乾為日兊為月離為星震為辰巽為石坎為土艮為火坤為水者此本象也又以乾為日兊為月離為星震為辰巽為石艮為土坎為水坤為火者變象也取星之陽為剛以應兊則震之辰為柔矣取火之剛為陽以應坎則坤之水為隂矣本象者天地之用錯綜者人物之用天地交而生人物故也知此則雨風露雷飛走草木耳目口鼻聲色氣味皆不可執一論矣









　　此圖邵康節先生所述也古今之數皆始於一而皇極之數實本於伏羲之先天也乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是八卦之生數也陽一而隂二故陽之生隂二而六之為十二隂之生陽三而十之為三十是以乾始為一而兊為十二離則十二而三十為三百六十震則十二而為四千三百二十自巽之坤皆竒偶之生數也離之為六十四卦則以所生之數而相乘之知其總數也如兊之震則為十五萬五千五百二十之數也周旋六十四卦相生之數皆如是也若以日月星辰水火土石暑寒晝夜飛走草木分𨽻於八卦得生生之數則知其所以生得化化之數則知其所以化在學者冥心於此思則得之也此圖卽先天八卦圓圖乾兊離震為日月星辰之變數坤艮坎巽為水火土石之化數四象運而四時行焉八卦變化而百物生焉邵子皇極經世之綱領茲可見矣
　　邵子皇極經世全數圖
　　〈一一〉元之元日之日乾之乾一
　　〈二一〉㑹之元月之日兊之乾一十二
　　〈一二〉元之㑹日之月乾之兊十二
　　〈二二〉㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四
　　〈一三〉元之運日之星乾之離三百六十
　　〈二三〉㑹之運月之星兊之離四千三百二十
　　〈一四〉元之世日之辰乾之震四千三百二十
　　〈二四〉㑹之世月之辰兊之震五萬一千八百四十〈一五〉元之歲日之石乾之巽一十一萬九千六百〈二五〉㑹之歲月之石兊之巽一百五十五萬五千二百〈一六〉元之月日之土乾之坎一百五十五萬五千二百〈二六〉㑹之月月之土兊之坎一千八百六十六萬二千四百
　　〈一七〉元之日日之火乾之艮四千六百六十五萬六千〈二七〉㑹之日月之火兊之艮五萬五千九百八十七萬二千
　　〈一八〉元之星日之水乾之坤五萬五千九百八十七萬二千
　　〈二八〉㑹之辰月之水兊之坤六十七萬一千八百四十六萬四千
　　〈三一〉運之元星之日離之乾三百六十
　　〈四一〉世之元辰之日震之乾四千三百二十
　　〈三二〉運之㑹星之月離之兊四千三百二十
　　〈四二〉世之㑹辰之月震之兊五萬一千八百四十〈三三〉運之運星之星離之離一十二萬九千六百〈四三〉世之運辰之星震之離一百五十五萬五千二百〈三四〉運之世星之辰離之震一百五十五萬五千二百〈四四〉世之世辰之辰震之震一千八百六十六萬二千四百
　　〈三五〉運之歲星之石離之巽四千六百六十五萬五千〈四五〉世之歲辰之石震之巽五萬九千九百八十七萬二千
　　〈三六〉運之月星之土離之坎五萬五千九百八十七萬二千
　　〈四六〉世之月辰之土震之坎六十七萬一千八百四十六萬四千
　　〈三七〉運之日星之火離之艮一百六十七萬九千六百一十六萬
　　〈四七〉世之日辰之火震之艮二千一十五萬五千三百九十二萬
　　〈四八〉世之辰辰之水震之坤二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
　　〈五一〉歲之元石之日巽之乾一十二萬九千六百〈六一〉月之元土之日坎之乾一百五十五萬五千二百〈五二〉歲之㑹石之月巽之兊一百五十五萬五千二百〈六二〉月之㑹土之月坎之兊一千八百六十六萬二千四百
　　〈五三〉歲之運石之星巽之離四千六百六十五萬六千〈六三〉月之運土之星坎之離五萬五千九百八十七萬二千
　　〈五四〉歲之世石之辰巽之震五萬五千九百八十七萬二千
　　〈六四〉月之世土之辰坎之震六十七萬一千八百四十六萬四千
　　〈五五〉歲之歲石之石巽之巽一百六十七萬九千六百一十六萬
　　〈六五〉月之歲土之石坎之巽二千一十五萬五千三百九十二萬
　　〈五六〉歲之月石之土巽之坎二千一十五萬五千三百九十二萬
　　〈六六〉月之月土之土坎之坎二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
　　〈五七〉歲之日石之火巽之艮六萬四千六十六萬一千七百六十萬
　　〈六七〉月之日土之火坎之艮七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
　　〈五八〉歲之辰石之水巽之坤七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
　　〈六八〉月之辰土之水坎之坤八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬
　　〈七一〉日之元火之日艮之乾四千六百六十五萬六千〈八一〉辰之元水之日坤之乾五萬五千九百八十七萬二千
　　〈七二〉日之㑹火之月艮之兊五萬五千九百八十七萬二千
　　〈八二〉辰之㑹水之月坤之兊六千七萬一千八百四十六萬四千
　　〈七三〉日之運火之星艮之離一百六十七萬九千六百一十六萬
　　〈八三〉辰之運水之星坤之離一千一十五萬五千三百九十二萬
　　〈七四〉日之世火之辰艮之震二千一十五萬五千三百九十二萬
　　〈八四〉辰之世水之辰坤之震二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
　　〈七五〉日之歲火之石艮之巽六萬四百六十六萬一千七百六十萬
　　〈八五〉辰之歲水之石坤之巽七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
　　〈七六〉日之月火之土艮之坎七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
　　〈八六〉辰之月水之土坤之坎八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬
　　〈七七〉日之日火之火艮之艮二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百萬
　　〈八七〉辰之日水之火坤之艮二千六百一十二萬一千三百八十八萬二千
　　〈七八〉日之辰火之水艮之坤二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千
　　〈八八〉辰之辰水之水坤之坤三萬一千三百四十五萬六千六百五十八萬四千
　　邵伯溫曰為元元之數一月為㑹㑹之數十二星為運運之數三百六十辰為世世之數四千三百則是一元統十二㑹三百六十運四千三百二十世一世二十年則一十二萬九千六百年一十二萬九千六百年是為一元之數在大化之中猶一年也自元之元至辰之元自元之辰至辰之辰而後數窮矣窮則變變則生蓋生生而不窮也經世但著一元之數舉一隅而已引而伸之則窮天地之數可知矣日甲至癸日之數一歲一周月子至亥月之數十二歲十二周也星三百六十隨天而轉日一周歲三百六十周也一日十二辰積一歲之辰則歲四千三百二十辰也自子至巳作息自午至亥作消作息則陽進而隂退作消則陽退而隂進開物於月之寅星之巳七十有六閉物於月之戌星之戊三百一十有五月至巳之終當辰之二千一百六十為陽極隂陽之餘空各六月至亥之終當辰之四千三百二十為隂極隂陽之餘空各六凡二十有四以當易六十四卦三百八十四爻之數焉除四正卦凡六四六二十四三百八十有四去其二十有四則所存者三百六十也四正卦謂乾坤坎離居四方之正位反復不變故謂之四正經世一元之運數舉成數焉消息盈虧之法在其間矣所以藏諸用也唐堯起於月之巳星之癸一百八十辰之二千一百五十七推而上之堯得天地之中數也故孔子贊堯曰唯天為大唯堯則之蕩蕩乎民無得名焉巍巍乎其有成功煥乎其有文章揚雄亦謂法始乎伏羲而成乎堯蓋自極治之盛莫過乎堯先乎此者有所未至後乎此者有所不及考之厯數稽之天時質之人事若合符節嗚呼盛哉
　　西山蔡氏曰天地之數窮於八八故元㑹運世歲月日辰之數窮於六十四也陽數以三十起者一月有三十日一世有三十年也隂數以十二起者一日十二辰一歲有十二月也天地之數至於八八而遂窮乎曰窮則變變則生蓋生生而不窮者也
　　全數只是四象總論
　　按日月星辰水火土石雖分為八然日月星辰即水火土石形於天之氣也水火土石即日月星辰凝於地之質也元㑹運世歲月日辰亦然元㑹運世即歲月日辰之總歲月日辰即元㑹運世之分朱子謂康節只是看得易有四象舉眼便成四片故言日月星辰則不必言水火土石言元㑹運世則不必言歲月日辰因此可以識彼也但欲致其詳故以八數耳元㑹運世以元經㑹以運經世蓋元為㑹之總運為世之總而運與世則皆十二支為序即朱子所謂辟卦如一年之有十二月一日之有十二時也自元為主而言則㑹運世歲月日辰之分數皆元之所總自辰為主而言則日月歲與世運㑹元之總數皆辰之所分總者數疎分者數宻數疎者大而貴數宻者小而賤一本萬殊之別也此豈有先後之等哉其有先後則自子至寅為氣通自戌至亥為物盡終十二㑹而天地之始終具焉故元㑹運世歲月日辰數雖多寡不齊其所推歩皆以十二支為節限而十二支又以十干為節限如一歲之節限在十二月一月之節限在三十日也因其節限而推之盛衰可知矣雖以元㑹運世歲月日辰經之而分先後如祝氏泌所載掛一圖泰損以至姤訟之卦自元之元㑹之元運之元以至歲之時月之時日之時時之時陽卦二百五十六隂卦二百五十六共五百一十二其序卦乃後人以意強排無所取於自然之法象不過因先後之數以別次耳雖欲以起斷例亦豈出此節限之外哉元㑹運世大意總論
　　夫天地萬物以一為之原原於一而衍之為萬窮天地之數而復歸於一日為元〈天主日〉元者氣之始也其數一〈一元〉月為㑹㑹者數之交也其數十二〈十二月〉星為運運者時之行也其數三百六十〈周天之數〉辰為世世者變之終也其數四千三百二十觀一歲之數而一元之數可知矣以大運而觀一元則一元一歲之大者也以一元而觀一歲則一元一歲之小者也一元統十二㑹三百六十運四千三百二十世歲月日時各有數焉一歲統十二月三百六十日四千三百六十二時刻分毫釐絲忽𦕈沒畢有數皆統於元宗於一始終往來而不窮在天為消長盈虗在人為治亂興廢皆不能逃乎數而反之近事小物其生成顛末吉凶成敗洞晰之如響古未嘗有也
　　邵氏皇極經世聲音律呂圖總論
　　日甲月子星三十辰〈三百六十〉䷗
　　一聲〈多可介吾禾火化入開宰愛○叵每退○〉
　　一音〈古甲九癸□□近揆坤巧丘⿰□□乾蚪〉
　　月丑星六十辰〈七百二十〉䷆
　　二聲〈良兩向○光廣況○丁井恆○兄永瑩〉
　　二音〈黑花香血黃革雄賢五瓦仰口吾牙月堯〉
　　月寅星九十辰〈一千四百四十〉䷊〈開物星之巳七十六〉
　　三聲〈千典旦○元犬半○臣引艮○君允巽○〉
　　三音〈安亞乙一囗爻黃寅母馬美米目貎〉
　　月卯星〈眉民一百〉辰〈二十二千八百〉䷡
　　四聲〈八十乃早孝岳毛寳報霍牛斗奏六〉
　　四音〈○○○壬夫法□張父兄□咉武晚〉
　　月辰星〈□尾文萬〉辰〈□未一百五十〉
　　五聲〈五千七百六十妻子四口衰○師骨〉
　　五音〈○○○徳龜水貴北卜而丙必歩白〉
　　月巳星〈萌鼻普朴〉辰〈品匹旁排平瓶一百〉䷀〈八十一萬一千五百二十唐始星之癸一〉六聲〈百八十虞辰二千一百五十七宮孔〉
　　六音〈衆○龍角用○魚鼠去○烏虎兎○東〉
　　月午星〈丹天■兊〉辰〈大弟■土貪大〉䷫〈■同覃田■二百一十三萬三千四百夏殷周秦〉七聲〈二漢三國二晉十六國南北朝隋唐〉
　　七音〈五代宋心審禁○○○○十男坎欠○〉
　　月未星〈○○○妾〉辰〈乃妳女■內南〉䷠
　　八聲〈年■老冷呂■鹿雄離■二百四十〉
　　八音〈四萬六千八十●●●●●●●●●〉
　　月申星〈二百七十〉辰〈九萬二千一百六十〉䷋
　　九聲〈●●●●●●●●●●●●●●●●〉
　　九音〈恩三星■寺口象■□□□■□□□■〉
　　月酉星〈三百〉辰〈十八萬四千三百六十〉䷓
　　十聲〈●●●●●●●●●●●●●●●●〉
　　十音〈■山手■■土石■■□□■■□二■〉
　　月戌星〈三百三十〉辰〈三十六萬八千七百二十〉䷖〈閉物星之成三百一十五〉十一音〈■壯震■■乍口■■人赤■■崇神■〉
　　月亥星〈三百六十〉辰〈六十三萬七千四百四十〉
　　十二音〈■卓中■■宅直■■折丑■■荼呈■〉
　　右圖天之體數四十地之體數四十八天數以日月星辰相因為一百六十地數以水火土石相因為一百九十二於天數內去地之體數四十八得一百一十二是謂天之用聲於地數內去天之體數四十得一百五十二是謂地之用音凡日月星辰四象為聲水火土石四象為音聲有清濁音有闢翕遇竒數則聲為清音為闢遇偶數則聲為濁音為翕聲皆為律音皆為呂以律唱呂以呂和律天之用聲別以平上去入者一百一十二皆以開發收閉之音和之地之用音別以開發收閉者一百五十二皆以平上去入之聲唱之據圖觀之直看則第一字為日聲水音第二字為月聲火音第三字為星聲土音第四字為辰聲石音橫看則第一行為日聲水音第二行為月聲火音第三行為星聲土音第四行為辰聲石音西山蔡氏曰凡太陽太剛少陽少剛之體數皆十又日月星辰四象相因而為十六以十因十六為一百六十凡太隂太柔少隂少柔之體數皆十二又水火土石四象相因亦為十六以十二因十六為一百九十二為日月星辰水火土石之體以一百六十因一百九十二得三萬七百二十為動以一百九十二因一百六十亦得三萬七百二十為植是為動植之全數於一百六十中去太隂少隂太柔少柔之體數四十八得一百一十二為日月星辰之用數於一百九十二中去太陽少陽太剛少剛之體數四十得一百五十二為水火土石之用數以一百一十二因一百二十二因得一萬七千二十四為動物之用數以一百五十二因一百一十二亦得一萬七千二十四為植之用數又以一萬七千二十四乘一萬七千二十四得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六為動物通數凡日月星辰寒暑晝夜性情形體耳目口鼻元㑹運世皇帝霸王之數皆一百六十水火土石雨風露雷走飛草木色聲氣味歲月日時易書詩春秋之數皆一百九十二其去體與用宛轉相因同一法也物有聲色氣味惟聲為盛且可以書別故以正聲之平上去入正音之開發收閉列以為圖以見聲音之全數其○有其聲而無字者也其□有其音而無字者也但以上下聲音調之則自可通其●即所去之四十八其■卽所去之四十也陽數用十隂數用十二者卽易之陽數用九隂數用六也
　　經世聲音律呂圖總論
　　邵子聲音之學乃自其家傳得之伊川丈人者不盡於李挺之也然其數由先天而起無二道也聲音之數卽四象中色聲氣味之一也色可以鑑物形氣所以察腥氛味可以別藥性皆有象可推而不可以言傳惟聲可書故特立此法以其能盡萬物之用故謂之萬物之數司馬遷曰聞聲較勝負則聲之繫於推驗信不誣矣聲之有平上去入屬乎天者也音之有開發收閉屬乎地者也聲如今之叶韻故有有其聲而無其字者如風雷雨雹之聲不可以切字者是也音如今之切字故有有其音而無其字者如鳥獸蟲蛇之音不可以叶韻者是也其有隂陽否塞則聲音俱冺矣然以日月星辰水火土石之數而推之則縱橫交互各以數成如祝氏泌卦一圖所列縱橫之卦而萬物之消長盛衰皆盡於此陽數用十者元㑹運世皆以十干列數即經世日甲星甲之義也隂數用十二者㑹世月辰皆從十二支列數卽經世月子辰子之義也本與律呂上下相生者各為一法此特借律呂之名以明隂陽相倡和之意邵子書載此本十有六篇而西山蔡氏約為此圖所包甚大其變無窮於學未有得者豈能盡識其微哉


















　　邵伯溫曰乾之數一兊之數二離之數三震之數四巽之數五坎之數六艮之數七坤之數八交相重而為六十四焉乾兊離震在天為陽在地為剛在天則居東南在地則居西北巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則居西北在地則居東南隂陽相錯天文也剛柔相交地理也
　　西山蔡氏曰八卦之數乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八先天之序也一一為乾以至八八為坤參伍錯綜無不備也圓者為天方者為地一二三四為陽五六七八為隂即先天圖也一一起於南八八終於北者以少為息多為消也
　　皇極經世總論
　　說易者謂邵子主數須合邵子之數始可以明易嘗即皇極經世考之如觀物篇所謂律呂聲音等圖不過本伏羲六十四卦先天圖以演其數然尚象而不尚辭於文周孔子之易一無所雜謂之邵子之易可也必欲據以明四聖之易奚可哉且以先天圖言之圓圖象天包於地外方圖象地處於天中是一大隂陽相配也分圓圖而觀乾兊離震居左為天卦巽坎艮坤居右為地卦分隂陽立兩儀而主乎運行不息之事分方圖而觀西北十六卦天卦自相交東南十六卦地卦自相交其斜行天交地地交天或生植物或生動物要皆以生物為事也可見邵子先天之數則皆由橫圖一一八八之數以演之耳何也橫圖一也彼則取橫圖復至乾三十二卦自北厯東以至於南取姤至坤三十二卦自南厯西以終於北以應天之運而圓圖具矣取橫圖乾一宮之八卦自乾至泰橫布圓圖之內而兊二宮之卦自履至臨加布於乾宮八卦之上餘六卦以次橫列而乾居西北坤居東南否泰隂陽之交居於東北西南以應地之方而方圖具矣雖方圓皆本乎先天之圖未嘗增損然其發用則即在天日月星辰以為元㑹運世之大四象即在地水火土石以為歲月日時之小四象分方圖為四片各主十六卦凡古今治亂興衰皆慿一定之卦以推歩之其數總歸於一萬七千二十四而日月星辰之變水火土石之化律呂聲音之實數皆㑹於茲矣然皆由布籌推算以得之不知於易之知來為何如也況即易與皇極之旨而究竟之其能以盡同哉易之乾為天為金也極則為日為火易之坤為地為土也極則為雨為水易之震為雷為木極則為辰為夜易之巽為風為木而極則為石為雷坎為水為月者易也極則為土為露離為火為日者易也極則為星為晝艮為山極則為火為風兊為澤極則為月為寒自此推之其取象若此其異而吉凶悔吝其異又當何如是其同於易者特同乎伏羲所畫之卦象耳所以示人易知簡能崇效卑法吾未見其同也雖然康節於文周孔子之辭未嘗以己意參之此其所以善用易也此所以謂之邵易可也知邵子之皇極經世則揚雄之太𤣥又可推矣世之學易者不究其本原務欲以皇極經世同於羲文周孔之易可乎噫邵子之皇極經世予願學未能但謂其即四聖之㫖予則未知也故即先儒之說著之以取正於高明雲




<子部,類書類,圖書編,卷八>








　　易繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦蓋自有太極即有兩儀有兩儀即有四象有四象即有八卦易蓋自其敦化川流生生不窮者言之也是乾坤坎離震巽艮兊即四象之隂陽上下多寡而畫之為八太隂太陽少隂少陽即兩儀之隂陽老少而分之為四一隂一陽即太極之闔闢變化而分之為兩非既有此太極然後旋生兩儀而太極兩儀判然各一其所太極之外別生兩儀兩儀之外尚別有一太極在也亦非既有兩儀然後旋生四象既有四象然後旋生八卦而四象之外有兩儀八卦之外有四象也是易之道也一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四由此以至於無窮雖析之萬也不見其為分統之一也不見其為合總而名之生生之謂易也聖人未圖未畫之前原有此太極兩儀四象八卦聖人不過因天地自然之法象而圖之畫之以示人耳柰何後人因聖人之圖書卦畫遂執名泥象如何而為太極太極如何而生兩儀有此兩儀如何而為四象有此四象如何而為八卦雖曰窮理而理反為之晦雖曰原卦而卦反為之淆所謂周流六虗變動不居者反滯於象數而人心之活物反支離於紙上之陳言矣善乎朱子有雲聖人當初亦不恁地思量只是一箇陽一箇隂只管恁地去自一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四既成個物事自然如此齊整皆是天地本然之妙原如此但畧假聖人手畫出來斯言也何其簡而明也但又雲方其為兩儀則未有四象方其為四象則未有八卦不知此果自天地之造化言也抑自聖人手畫出來時言也又雲太隂太陽交而生艮少隂少陽交而生震巽坎離不交各得本畫坎離之交在第二畫兩儀生四象時交了老陽過去交隂老隂過來交陽便是兊艮上第三畫少隂少陽交便是震巽上第三畫所以知其如此者他這位次相挨傍蓋以太陽過去交太隂則生艮上爻之陽太隂過來交太陽則生兊上爻之隂乾坤不言交而生者以上爻陽生於太陽隂生於太隂於交之義無取也少隂交少陽則生震上爻之隂少陽交少隂則生巽上爻之陽坎離不交各得本畫者離之上得陽儀之陽坎之上得隂儀之隂亦非交而生也坎離之交在第二畫生四象時交者陽儀交隂儀而生坎中爻之陽隂儀交陽儀而生離中爻之隂也此所以四象生八卦獨兊艮震巽而乾坤坎離不交也位次相挨傍者兊乾艮坤震巽六卦位次皆相挨也斯言也於前言為何如也欲求天地自然之妙者試思之
　　○自八卦以後每卦之上皆加一竒一偶為四畫者十六又自四畫之上每卦各生一竒一偶為五畫者三十二卻自三十二卦每卦添三畫為六十四卦且於六十四卦之上各加一竒一偶為七畫至十二畫而以六十四乗六十四與焦贛易林之變數合不知聖人原畫卦之意果如是否也






　　卦變圖
　　彖傳或以卦變為說今作此圖以明之
　　凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來〈五隂五陽卦同圖異〉
　　䷖剝䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復
　　䷪夬䷍〈大有〉䷈〈小畜〉䷼履䷌〈同人〉䷫姤
　　凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來〈四隂四陽卦同圖異〉
　　䷚頥䷂屯䷲震䷣〈明夷〉䷒臨　　䷃𫎇䷜坎䷧解䷭升䷳艮䷦蹇䷽〈小過〉　　䷢晉䷬萃　　䷓觀
　　䷆〈大過〉䷱鼎䷸巽䷅訟䷁遯　　䷰革䷝離䷤〈家人〉䷘〈旡妄〉䷻兊䷔暌䷼〈中孚〉　　䷄需䷨〈大畜〉　　䷪〈大壯〉
　　凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
　　䷨損䷼節䷵〈歸妹〉䷊泰䷕賁䷾〈既濟〉䷶豐䷔〈噬嗑〉䷐隨䷩益䷸蠱䷯並䷟恆䷿〈未濟〉䷮困䷺渙䷷旅䷞咸䷴漸䷋否䷞咸䷷旅䷴漸䷋否䷮困䷿〈未濟〉䷺渙䷯井䷑蠱䷟恆䷐隨䷔〈噬嗑〉䷾〈既濟〉䷕賁䷶豐䷼節䷥損䷵〈歸妹〉䷊泰凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來〈二隂二陽圖已見前〉
　　䷙〈大畜〉䷄需䷡〈大壯〉䷥暌䷹兊䷼〈中孚〉䷝離䷰革䷤〈家人〉䷘〈旡妄〉䷱鼎䷪〈大過〉䷸巽䷅訟　　䷠遯
　　䷬萃䷢晉䷓觀䷦蹇䷳艮䷽〈小過〉䷜坎䷃𫎇䷧解䷭升䷂屯䷚頥䷲震䷣〈明夷〉　　䷒臨
　　凡五隂五陽之卦各六皆自夬剝而來〈一隂一陽圖已見前〉
　　䷍〈大有〉䷪夬䷈〈小畜〉䷉履䷌〈同人〉　　䷫姤
　　䷇比䷖剝䷏豫䷎謙䷆師　　䷗復

　　卦變圖說
　　竊疑此圖尚未能究其義夫自畫卦言之六十四卦一時而成固非以此而變彼也以揲蓍言之一卦可為六十四其變固無定也此其可疑者一也如圖雲一隂一陽之卦各六皆自復姤而來又雲五隂五陽之卦各六皆自夬剝而來今觀五隂五陽之卦即一隂一陽之卦也既自復姤來又自夬剝來此其可疑者二也又如無妄大畜暌之類皆四隂之卦據圖皆自大壯觀來矣而本義復以無妄自訟來大畜自需來暌自離中孚家人來蹇自小過來解自升來升自解來自與圖背且一暌成於三卦觧升彼此互易與他卦又別蓋獨取比爻相變而執以為例似非聖人本意此其可疑者三也且一卦必自一卦而來則六十四卦皆當有變今本義所指者不過訟泰否隨蠱噬嗑賁無妄大畜咸恆晉暌蹇解升鼎漸渙十九卦而已不知聖人何獨取此數卦之變而他不復言也又如損益損下益上損上益下之類與賁之文剛文柔何異小畜柔得位之類與暌之柔進而上行何異而皆不以變言此其可疑者四也程子又以乾坤變而為六子六十四卦皆乾坤之變自後天之易言之似亦可通若以先天言乾坤六子固無先後也朱子嘗辨之矣夫易本以明變自六十四卦觀之一卦一義不相同也自三百八十四爻觀之一爻一義不相同也而位則六而已矣故曰變動不居周流六虛上下無常剛柔相易此卦爻之通義也故謂卦無變不可也謂某卦變自某卦不可也某卦變某卦不變不可也蓋易道無窮聖人觀象取義亦非一例隨其卦之所重與象之易見者各指以示人非特以其變而言也凡曰往曰來曰上曰升之類皆自成卦之後觀之似有此往來升降之象耳非真自外而之內自此而之彼也虛而求之黙而識之則於易也其庶幾乎而無事於紛紛之說若術數家之為者矣








<子部,類書類,圖書編,卷八>
<子部,類書類,圖書編,卷八>
　　蔡九峯謂河圖更四聖而象已著洛書錫神禹而數不傳故作是書以究極其數其演數之法縱橫皆九位經之以一一一二至於九一九二而終之以九九緯之以一一二一至於九一九二亦終之以九九是於數學亦自有見而一一比擬洪範則非矣且謂二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九疇之數也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象備矣九而八十一八十一而六千五百二十一而數周矣謂易成於耦止於象固不知易謂範始於一專於數豈知範者哉噫離象言數易道之不明也久矣嘗觀西山有曰揚氏之太𤣥八十一首關氏之洞極二十七象司馬之濳虛五十五名皆不知而作者也固不足於三子矣九峯承其家學欲正司馬氏喜太𤣥之失而亦未離乎揚氏之見蓋亦由易道之不明也然則隂陽消長自然之理羲文周孔發揮造化自然之文何由而昭然於天地間哉九數定占
　　一𠮷而九凶三祥而七災八休而二咎四吝而六悔八數周流推類而求五中則平四害不親厥或是攖雜而不純承平之世視主廢置㓙咎災吝有命不摯此以洛書之位為主故六居西北為乾一居北為坎俱屬水八居東北為艮三居東為震俱屬木四居東南為巽九居南為離

















　　沖漠無朕萬象具矣動靜無端後則先矣器根於道道著器矣一實萬分萬復一矣混兮闢兮其無窮矣是故數者計乎此者也疇者等乎此者也行者運乎此者也㣲而顯費而幽神應不測所以妙乎此者也一者九之祖也九者八十一之宗也圓之而天方之而地行之而四時天所以覆物也地所以載物也四時所以成物也散之無外卷之無內體諸造化而不可遺者乎
　　蔡氏範數八十一圖而交互變易又有大九小九之變圖大九者何自原至厲為一九自養至終為一九十九者何一圖之九又有九焉以一為九是謂小九小九之象亦有九變所謂一吉九㓙三祥七災八休二咎四吝六悔無不同也然考其意義原取蚯蚓結濳取麋角觧守取水泉動移取虎始交墮取荔挺出之類其所分者則二十四節中之七十二候是也而原之占有五為始為次為中為逺為終各有五焉其節之有分何也猶易之有爻也五日而當一數〈九數藏用實四日有半〉一日而當二九一而當五日是也候之一日為始二日為次三日為中四日為逺五日為終是又一候之分也始屬水次屬火中屬木逺屬金終屬土是又五行之分數也以是而體物則始為機次為遂中為形逺為變終為成而數之占候則前後相參又自有錯綜之義故候雖七十二數則八十一而數之始次中逺終所以不齊占事者
<子部,類書類,圖書編,卷八>
　　溟漠之間兆朕之先數之原也有儀有象判一而兩數之分也日月星辰垂於上山嶽川澤奠於下數之著也四時迭運而不窮五氣以序而流通風雷不測雨露之澤萬物形色數之化也聖人繼世經天緯地立茲人極稱物平施父子以親君臣以義夫婦以別長㓜以序朋友以信數之教也分天為九野〈中央曰鈎天其星曰北極上規七十二度東方曰蒼天其星亢氐房心尾東北曰旻天其星箕斗北方曰𤣥天其星牛女虛危室西北曰幽天其星壁奎婁西方曰昊天其星胃昴畢西南曰朱天其星觜參井南方曰炎天其星鬼栁星張翼東南曰陽天其星翼軫角皆四十有五度半彊〉別地為九州〈東南曰揚州其山鎮曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其穀宜稻正南曰制州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲夣其川江漢其浸穎湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其榖宜稻河南曰豫州其山鎮曰華山其澤藪曰圃田其川滎雒其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其穀宜五種正東曰青州其山鎮曰沂山澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其穀宜稻麥河東曰兗州其山鎮岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸盧維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其穀宜四種正西曰雍州其山鎮曰嶽山其澤藪曰弦蒲其川涇汭其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其榖宜黍稷東北方曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕養其川河泲其浸菑時其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其穀宜三種河內曰冀州其山鎮曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其穀宜黍稷正北曰并州其山鎮曰恆山其澤藪曰昭餘祁其川滹沱嘔夷其浸淶易其利布帛其民三男二女其畜宜五擾其穀宜五種〉制人為九行〈臯陶謨曰亦行有九德亦言其人有德寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而㢘剛而塞彊而義彰厥有常吉哉日宣三德夙夜浚明有家日嚴祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事〉九品任官〈正一品從正二品從正三品從正四品從正五品從正六品從正七品從正八品從正九品從從並同外官各降一等內外文武官自一品以下並給職田京官諸司及郡縣又給公廨田屋有差〉九井均田〈經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賊凡稅歛之亊〉九族睦俗〈九族高祖至𤣥孫之親舉近以該逺五服之外異姓之親亦在其中也〉九禮辨分〈冠婚喪祭朝宗軍賔學〉九變成樂〈凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太簇為徴姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼔靈鞀絲竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鍾為宮大呂為角太簇為徴應鍾為羽路鼓路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九磬之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣〉八陣制兵〈八陣四為四四為竒餘竒為樂竒或總稱先出遊軍定兩端天有衡地有軸前後有衡風附於天雲附於地衡有重列各四隊前後之衝各二隊風居四維故有圓軸有單列各三隊前後之衝各三隊雲居四角故有方天居兩端地居中間總為八陣陣訖遊軍從後躡敵或驚其左或驚其右聴音望麾以出四竒天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居於中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虛實二壘皆逐天文氣候山川向背利害隨時而行以正合以竒勝黃帝立井田之法因以制兵以八為法八八六十四而軍制備矣用八而不用九所以藏其用也〉九刑禁姦〈九刑曰大辟曰宮曰腓曰劓曰墨曰流曰鞭曰朴曰贖〉九寸為律〈黃鍾長九寸空圉九分積八百一十分子一丑二寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未一千一百八十七申六千五百六十一酉一萬九千六百八十三戌五萬九千○○四十九亥一十七萬七千一百四十七蓋黃鍾九寸以三分為損益故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十七為鍾之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黃鍾寸分釐毫絲之數在亥酉未巳卯丑六隂辰為黃鍾寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數〉九分造厯〈以律起厯故統元日法八十一蓋元始初九自乗一龠之數得日法〉九筮稽疑〈一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉凶〉九章命算〈一曰方田以御田疇界域二曰粟米以御交質變易三曰衰分以御貴賤廩稅四曰少廣以御積羃方圓五曰商功以御功程積實六曰均輸以御逺近勞費七曰盈朏以御隱雜互見八曰方城以御錯揉正負九曰勾股以御髙深廣逺〉九職任萬民〈一曰三農生九穀二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭庀八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚歛疏材九曰閒民無常職轉移執事〉九賦歛財賄〈一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賊七曰關市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦〉九式節財用〈一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰喪荒之式四曰脩服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式〉九府立圜法〈大府王府內府外府京府天府職內職金職幣圜者謂均而通也〉九服辨邦國〈王畿之外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰藩服〉九命位邦國〈一命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯〉九儀命邦國〈上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服九章建常九斿樊纓九就二車九乗介九人禮九牢其朝位賔主之間九十歩立當車軹擯者五人廟中將幣三享王禮再祼而酢享禮九獻食禮九舉出入五積三問三勞諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸冕服七章建常七斿樊纓七就二車七乗介七人禮七牢朝位賔主之間七十歩立當前疾擯者四人廟中將幣三享王禮一祼而酧享禮七獻食禮七舉出入四積再問再勞諸伯執躬圭其他皆如諸侯之禮諸子執穀璧五寸繅籍五寸冕服五章建常五斿樊纓五就二車五乗介五人禮五牢朝位賔主之間五十歩立當車衡擯者三人廟中將幣三享王禮一祼不酢享禮五獻食禮五舉出入三積一問一勞諸男執蒲璧其他皆如諸子之禮〉九法平邦國〈制畿封國以正邦國設儀辨位以等邦國進賢興功以等邦國建牧立監以維邦國制軍詰禁以糾邦國施貢分職以任邦國簡稽鄉民以用邦國均守平財以安邦國比小事大以和邦國〉九伐正邦國〈馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴內凌外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弒其君則殘之犯令陵政則杜之外內亂禽獸行則㓕之〉九貢致邦國之用〈一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰財貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢〉九兩繫邦國之民〈一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民〉營國九里制城九雉九階九室九經九緯〈匠人營國方九里旁三門國中九經九緯經塗九軌左祖右社面朝後市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾𥦗白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺〉雷火曰油火曰蟲火曰鄰土之質也曰沙曰石曰玉曰土曰壤曰泥金之質也曰汞曰銀曰金曰銅曰鐡曰鉛水之質也曰澗水曰井水曰雨水曰溝渠曰陂澤曰湖海水之物也曰鯪鯉曰蛇曰龍曰鯉魴曰小魚曰鰍木之物也曰雞曰雉曰鳳曰鷹隼曰燕雀曰蠛蟻土之物也曰蟾蜍曰蠶曰人曰蜘蛛曰蟃曰蚓金之物也曰鹿曰馬曰麟曰虎曰獺曰毛蟲水之物也曰蠏曰鱟曰龜曰蝦曰蚌曰蠣木之器也曰䟽器門𥦗曰琴瑟曰規曰算篩曰耒耜曰網罟火之器也曰登器梯棚曰文書曰繩曰冠冕曰檯棹曰履蹋土之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟車曰盤盂曰棺槨金之器也曰方器斧越曰印節曰矩曰弓矢曰簡冊曰械校水之器也曰平器權衡曰輪磨曰凖曰鏡匳曰研椎曰厠溷逆順者事之幾也吉凶者事之著也順而吉木為徵召為科名為恩赦為婚姻為産孕為財帛火為燕集為朝覲為文書為言語為歌舞為燈燭土為工役為循常為盟約為田宅為福壽為墳墓金為賜予為按察為更革為軍旅為錢貨為刑法水為交易為遷移為征行為酒食為田獵為祭祀逆而凶木為𣕕杌為驚憂為醜惡為壓墜為夭折為産死火為公訟為顛狂為口舌為炙炙為災焚為震燬土為反覆為欺詐為離散為貧窮為疾病為死亡金為征役為罷免為責降為爭闘為傷損為殺戮水為盜賊為囚獄為徒流為淫亂為咀呪為浸溺洪範皇極總論
　　蔡氏蓋謂九數者聖人之所原也以決疑成務順性命之理則範數之所用也然非析事而辨物則無以彰往而察來乾為天為君為父坤為地為臣為母是易之所以聚類也木火土金水之五性胎生壯老死化三陽三隂之六質是範之所以取類也定氣質之類而析事辨物者干支之象也定干支之象以彰往察來者九九自然之數也範曰一為水而智其德二為火而禮其德三為木四為金五為土由是而例六七八九則天干可得而定矣支以配干者也用九九右方之加數以配左方之本數則地支可得而定矣即干支以求事物之類則事物可得而辨析矣凡此皆凖易之象數變占而為之不知易之所以順性命之理者果如此而已焉否也精於易學而易簡理得自能辨之
　　洛書洪範蔡氏洪範皇極總論
　　今夫天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之者易大傳之言也象數之說昉於此乎然易言河出圖而不明言圖之故也言洛出書而不明言書之故也列言圖書而不言其象之竒偶也數之多寡也曰聖人則之而不言其因圖以畫卦因書以立範也其分圖書為易範而以洪範九疇屬洛書者則漢儒孔安國劉向父子始之也其說以為河圖者伏羲氏王天下龍馬負圖出河其數十遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文出洛其數九因而第之以定九疇至班固五行志復引歆向之言以為伏羲則河圖以畫八卦大禹法洛書以開洪範聖人行其道而寳其真彼以聖人之道若是其神竒秘怪也而不知牽合附㑹資世儒紛紛之說者斯實啟之也自是而後諸家之言易範者必徵圖書而類九疇配易八卦謂書之有範猶圖之有易至宋儒蔡九峯氏乃衍九疇之數作皇極內篇以為書有九類範有九疇疇有九等遂以九衍之而世儒復遂䛕以為因占設教與易同歸得洪範不傳之數彼信夫聖人之道可以刻合默契也而不知扳援強附曲引而僻求以幸其說之行也則亦漢儒之說誤之耳蓋其說始於漢儒之附㑹失在於過求聖人之道而不稽其實成於宋儒之因襲失在於重違漢儒之義而喜於附聖人也愚則以為圖書並出皆所以作易而大禹洪範非洛書也範之九疇所陳者理而蔡氏範數非九疇也試舉而並論之今夫二七居前一六居後三八居左四九居右五十居中者圖之文也以之畫易則其義可知也其數可陳也戴九履一左三右七二四為肩六八為足者洛書之文也以之陳範則其義與數皆不可得而知也何也蓋自一以至十者圖之數也而隂陽竒耦之理存焉故一六居北以水位乎北也二七居南以火位乎南也三八為木木以陽故居左四九為金金以隂故居右五十為土土為中氣也故居中陽之數竒竒主天故一三五七九屬之天天數也圖之所為白其文也隂之數偶偶主地故二四六八十屬之地地數也圖之所為黒其文也是其於陽隂之理竒偶之數生成之位凖之於易無不合者以之為易則然也乃若書之為範則可疑者蓋自一至九書之數也而範之疇合焉語其數則同矣然九疇次序一曰五行也而五行何以居下二曰五事矣而五事何以居前三曰八政何以居左而五紀之四何以居前左耶五為皇極何以居中而三德之六何以居後右七曰稽疑何以居右而庻徴福極何八九而各專一位耶況書之數一三五七九者竒也竒者陽而五行八政皇極稽疑福極何以屬之陽與竒二四六八者偶也偶為隂而五事五紀三德庶徵何以屬之隂與偶耶則求之於隂陽竒偶方位名數俱不相當若曰舍隂陽竒偶而惟取其數之九也則列而數之不必前後左右之分而一可以居前九可以居後而自一至九皆可直截類推非若圖之一六可以居北而不可移之南三八可以居左而不可移之右也又奚必縱橫其數黒白其文以待禹第而出之耶況書之數總之為四十有五而九疇之目乃合河圖五十有五之數則是書之數不足而待圖之數以足之是不惟範出於書而又出於圖矣豈伏羲河圖負圖之時遂以逆為神禹洛龜之地也耶其為牽合附㑹可知矣故愚以為圖書皆可以作易而洪範非洛書也漢儒之習為此說者蓋泥於書所謂天錫洪範之言以附成神龜出洛之說而不知書之所謂洪範者大法也自伏羲以下神禹而前中更數聖矣其法天行道率皆由之豈曰自禹而上天果秘之而洛龜之出於禹果有所授受耶此可以明範之不於書而漢儒則未之察也若蔡氏皇極內篇之作則又多可論者蓋其書本以明數以數宗乎九遂自附於範之九疇而不知範之所陳者理也蔡氏所衍者數也今夫五行五事五紀皇極三德稽疑庶徴福極者九疇之綱也自五行金木水火土以至五福六極者九疇之目也蓋禹所敘箕子所陳者三才之道聖人治天下之大法也非故縱橫其文錯綜其目必足其數以求合於洛龜所負之文也故皇極以一三德而不為少庶徴以七福極至於十一而不為多者以疇之為目列言其理而非取必於數也乃若蔡氏則信以為疇之目合於書之九也故九衍之而為八十一焉而衍之為七百二十九焉七百二十九而終之以六千五百六十一焉以為範之疇猶易之卦以八畫八八而重之則六十四矣因而重之則三百八十四矣而疇以九敘九衍之而成數則八十一者若易卦之有六十四也七百二十九者若易爻之有三百八十四也終之以六千五百六十一者若易之有爻辭而通於象占也不知圖雖無文而象數之理巳具則易在其中若蔡氏所衍之數期以明範也而自原以至終其橫數之八十有一者果若易之有卦乎其於九疇所第自初一以至次九者果皆數之所能盡乎其八十一圖之縱數果若易之有爻六千五百六十一之數果若卦之有爻辭乎其於九疇之目自五行金木水火土至於五福六極之理果皆無所掛漏而吉凶災祥休咎之占果足以盡疇乎若曰洛書為數之原而疇之目定於九數之衍亦宗於九也則是蔡氏之數不特可以明範而直可以上繼洛書矣又何必假神禹之範以衍洛書之文耶其為穿鑿強附可知矣故愚以為範有九疇所陳者理而蔡氏範數非九疇也世俗皆宗其說者蓋泥於範出洛書見書之數九疇之數亦九也遂以數求之而不知是理也非數也如以數而已則禹受之武王訪之箕子陳之更三聖矣不聞有一言之及於數者豈範錫神禹尚有不盡之秘而寥寥千載必待蔡氏以發其不傳之數耶此可以明範數之非九疇矣而宋儒則未之察也故愚又謂洪範非洛書也禹之謨訓也要之垂世以敘彛倫因事以立法則亦不出於書者猶之羲文之易也太公之丹書也皆可以垂訓而以為必出於書者非也範數非九疇也蔡氏之書也要之因占以設教因事以示戒則亦不必出於疇者猶之揚氏之太𤣥也焦氏之易林也固可自成一家而以為必合於疇則未也故先儒劉牧謂圖書同出伏羲之世河南程子亦謂聖人見河圖洛書而畫八卦知圖書皆所以畫易則知範之不出於書矣知範之不出於書則蔡氏不得以數明疇矣世徒見緯候之書詳聖人受河圖之始以為河出天苞洛出地符河圖龍發洛書龜感聖人之受圖書於天其始皆有神物以受之以是為可以厭服天下與來世也而通人達士莫能討覈世儒因是以信其必然也增長而附益之以成其說譬之律令其始若畫一而巧文以舞之則千機百算者出矣是故有以十為洛書九為河圖如劉長民張文曉者矣有以先天圖為河圖五行生成數為洛書戴九履一圖為太一下行九宮數如蔣得之者矣有謂得圖書於青城山隱者有謂別傳圖書於異人而為九十皆河圖洛書非圖之說者有以六十五字為洛書本文者遂以聖人明白簡易之理多支離變怪之說而訛沿詭襲益增說者之蹊徑矣今夫六經之始也其作易也不知有書也其敘書也不知有詩也而其道昭晣並行譬之七曜之懸於天也五氣之布於時也道固章章在矣而後世擬易而易晦矣補書而書亂矣續詩而詩失矣三傳作而春秋㣲矣補周禮而禮亡矣此僭經擬經窮經經絶而後世多異論也不知六經未作而道未嘗不在也象數未畫而理未嘗不明也學者誠達於象數之原以契傳心之要則可以筌蹄象數註腳六經矣又何說家之紛紛哉河圖洛書邵康節皇極經世蔡九峯洪範皇極總論
　　聖人之作易也不遺乎數而未嘗倚於數儒者之說經也貴依於理而不可鑿乎理蓋天下之數莫非理也天下之理莫非天也聖人黙契乎天自能明天下之道而天有所不必畀聖人神明乎理自能周天下之數而數有所不足拘自世儒喜為竒說以神異乎聖人之事推象數以原經而經滯務為過求以自附聖人之學衍意見以傳經而經離求愈竒故說愈鑿說愈鑿故㫖愈繁而聖人之道愈失其初矣雖其為學未必皆叛於聖人以是為作經之本可乎嗚呼吾獨怪夫六經之㫖如日中天未嘗託異徴秘以求信於天下而後世儒者亂之也今夫易卦何昉乎伏羲畫之為文字之祖也當其時鴻濛未闢人文未啟天地萬物之情隂陽鬼神之秘寓於法象而易行乎其中矣伏羲神而明之以定畫焉故易曰仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜於是始作八卦此作易之本也洪範何昉乎箕子陳之是神禹之傳也當其時𤣥龜告功文明未布立極綏民之具事天治人之本藏於幾㣲而疇具乎其中矣神禹㑹而通之以作範焉故書曰禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸敘疇之本也二聖人者運而精神既有以丕隆休烈聚而心術又足以開先世教雖其聖德格天河洛效瑞圖書之數未必不可通於經而聖人取義也大立教也正惟其理之可以信天下而不必乎象數之模倣瑞應之摭餙也何至後世異說之紛紛哉其謂龍馬出河伏羲遂則其文以畫八卦神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類此孔安國之説也其謂伏羲繼天而王受河圖而畫之八卦禹治洪水賜洛書法而陳之九疇此劉歆之言也其謂河圖之文七前六後八左九右洛書之文前一後三左七右四前左二前右八後左六後右四此關朗之論也宋儒邵子亦曰圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範嗚呼信如是則易出於圖無圖即無卦矣範出於書無書即無疇矣而聖人作經之本不既逺乎其訛起於緯候之書謂河以通乾出天苞洛以流坤出地符聖人必有神物以授之之說漢儒惑之牽合文致不求聖人之實迨宋儒喜於附聖而輙取之復強證於易傳圖之一言不知孔子嘗言河出圖矣而竒偶之象未詳也嘗言洛出書矣而九一之數未悉也嘗言聖人則之矣而因圖畫卦因書立範未及也諸家之言何祖乎夫觀鳥跡而製字因規矩而製器蓺也聖人恆必詳之顧此經學禎符秘訣不與本文同傳而千載之下山人野士創為之說不幾於詭誕而不可從矣乎況以圖之數析補八卦拘合強同多所難信如使掲圖而示之孰為一六而下孰為二七而上孰為三八四九而左右孰為乾兊離震孰為巽坎艮坤天之告人也何其凟因其上而上因其下而下因其左右而左右因其乾兊離震以為乾兊離震因其巽坎艮坤以為巽坎艮坤聖人之效天也何其拘易既如是作矣然則仰觀俯察者又何物通德類情者又何事而易書本體不在此而在彼耶以書之數叅合九疇則隂陽竒耦俱未相當按類而求之五行何以居下五事何以居上五紀何以居前左而皇極何以居中耶八政何以居左稽疑何以居右三德何以居後右而庻徴福極何以各專一位耶書之方位實不同於疇一三五七九竒也而五行八政皇極稽疑福極何以屬之竒二四六八偶也而五事五紀三德庻徵何以屬之耦疇之名數又不同於書如謂大義無取姑摘其自一至九之文則又奚必縱橫黒白秘傳神授重煩聖人第之而後成耶先儒劉長氏謂伏羲兼取圖書又謂九為河圖十為洛書蔣得之謂先天圖為河圖五行生成數為洛書諸說紛雜皆無定據而獨孔劉之言為信謬矣程子有雲孔子感麟而作春秋麟不出春秋豈不作而畫八卦因見河圖洛書果無圖書八卦亦須作朱子亦謂伏羲仰觀俯察逺求近取安知河圖非其中一事二氏之論稍為得之聖王達天明道而作經禎符適見理固有然而謂必作於圖書者非也蓋聖人之經主於理而後世索之於數聖人之理得於天而後世擬之於怪故不但原經者飾為異說以誇世誣人也世儒圖經傳經者往往惟新竒𤣥奧是務分配離析以觧經而經可明乎夫易者不離象之理自不可窮然而有正焉有變焉卦之明白較著者正也旁推而衍之者變也伏羲八卦隂陽剛柔其理一定變化盡於是矣故三代更帙易卦則同而連山而歸藏而周易未嘗外伏羲所作而別為一易也乃邵子圖學以此為周之易而非伏羲之易別出橫圖於前後左右分析以象天氣謂之圓圖於其中交加八宮以象地類謂之方圖易於天氣地類蓋象矣奚俟夫圖而後見也且謂其必出於伏羲既規橫以為圓又填圎以為方前列六十四卦於橫圖後列一百二十八卦於圓圖上古無言之易何若是紛紛哉易始於一由太極而兩儀而四象而八卦生生之序也未聞筆之圖以立卦天地山澤風雷水火相合配偶此八卦對待之體乃別而圖之為先天由此行乎四時序於五方又流行之用乃別而圖之為後天何據也孔子作傳於千百年之前邵子讀易而悟其變推而衍之如此不應謂聖人之傳反為其圖說也近世黃東發著日抄極謂天地定位一章必非先天卦位疑圖學之不可從蓋彼謂先天在卦氣傳何為舍而曰天地定位彼謂後天在八用傳何為舍而曰帝出乎震繫一書語象變詳矣未嘗一及於圖且漢儒得經近古未有以圖為言者圖學邵子之易也而可即謂聖人之易也哉洪範者聖王治世大法其道盡於皇極而終始意義聨貫而不可離是故有本焉有枝焉前四疇皇極之體治天下之本根也後四疇皇極之用治天下之枝葉也讀洪範者當知天人合一至理聖人嚴感應之機詳著五事脩廢與五行徴應之論特其理㣲妙不可跡拘耳劉向作洪範五行傳其言某事致某災某災應某事捷若形影破碎分析世以災異之學病之而遂疑念用之疇或未可盡信夫人君事天如孝子事親日候其顔色喜怒以為己之悖順此所謂念也徴而休焉脩之當如是而求其肅必時雨又必時暘哲必時燠謀必時寒聖必時風則難矣徴而咎焉廢之當如是而求其狂必恆雨僭必恆暘豫必恆燠急必恆寒𫎇必恆風則舛矣聖人立教論其理而奚必於類應之符耶惟其言理故不祖於數而宋世蔡元定作皇極內篇補洪範不傳之數以疇之目合書之九九衍之而為八十一八十一衍之而為七百二十九極之於六千五百六十一焉自元至終猶易之卦也而六千五百六十一猶卦之爻也其於天人妙理經世大法果皆曲盡而無遺否乎洛書數之祖祖洛書而推之於不可窮此元定之精於數學而有功於書也若謂洪範之缺藉以推衍何其敢於誣經也哉是故六經之道幾絶而復明者諸儒傳經之力而使大義不盡明於世者諸儒牽合擬附之罪也漢儒之失在示天下後世之信而渉於誇宋儒之失在求聖人之精而流於過或曰宋儒之學何可非也曰何敢非也天下理與數而已矣若惟其理數是精而不援經觧附邵子之圖學蔡氏之數學豈可少哉參兩㑹極
　　〈數原〉天數一參一得三三生九地數二兩二得四四生八以一而九天之所以周流而不已以二而八地之所以對待而不移天之道盡於九九視地為有餘地之道盡於八八視天為不足然天用用而不用體故減其體之九以從地地用體而又用用故加其用之八以應天九八合而歲功成矣








　　〈乗原〉九疇八卦順布相乗為乗七十有二乗有五位合三百有六十以應一期之數疇外象天為位二委其乗於地也卦內象地為位三代其終於天也少之少曰元少之壯曰息少之老曰進壯之少曰隆壯之壯曰中壯之老曰殺老之少曰退老之壯曰消老之老曰徂一陽消長而隂之進退乗之天之所以一而神也少隂之初曰震終曰離老陽之初曰兊終曰乾少陽之初曰巽終曰坎老隂之初曰艮終曰坤二氣變遷而四時之錯行因之地之所以兩而化也神化流通歲功以成
　　〈位原〉初下終上二三曰竒曰耦卦之儀也四上曰少曰壯曰老疇之序也二儀三序北而吉㐫悔吝判其中矣
　　一為水二為土三為木四為金五為火各乗其所勝不僭差也水成於地之六土成於地之十木成於地之八而居於下金成於天之九火成於天之七而居於上本乎地者親下本乎天者親上也○一為地二為人物三為〈闕〉四為君五為天以言乎天地之間則備矣





　　七十二乗
　　萌□〈元震〉疇一之一卦一之一〈冬至子中〉養□〈息離〉疇一之二卦一之二拓□〈進兊〉疇一之三卦一之三　桓□〈隆乾〉疇一之四卦一之四〈小寒丑初〉闢䷭〈中巽〉疇一之五卦一之五　佇□〈殺坎〉疇一之六卦一之六縮□〈退艮〉疇一之七卦一之七〈大寒丑中〉瘠䷲〈消坤〉疇一之八卦一之八蓄□〈徂乾〉疇一之九卦二之一　燧□〈元離〉疇二之一卦二之二〈立春寅初〉漑□〈息兊〉疇二之二卦二之三　奔□〈進乾〉疇二之三卦二之四颷□〈隆巽〉疇二之四卦二之五〈雨水寅中〉梁□〈中坎〉疇二之五卦二之六戢□〈殺艮〉疇二之六卦二之七　伏□〈退坤〉疇二之七卦二之八〈驚蟄卯初〉危□〈消震〉疇二之八卦三之一　晦□〈徂離〉疇二之九卦三之二滋□〈元兊〉疇三之一卦三之三〈春分卯中〉毓□〈息乾〉疇三之二卦三之四飄□〈進巽〉疇三之三卦三之五　盈□〈隆坎〉疇三之四卦三之六〈清明辰初〉居□〈中艮〉疇三之五卦三之七　稼□〈殺坤〉疇三之六卦三之八霖□〈退震〉疇三之七卦四之一〈穀兩辰中〉暮□〈消離〉疇三之八卦四之二濳□〈徂兊〉疇三之九卦四之三　霽□〈元乾〉疇四之一卦四之四〈立夏巳初〉虛□〈息巽〉疇四之二卦四之五　極□〈進坎〉疇四之三卦四之六阜□〈隆艮〉疇四之四卦四之七〈小滿巳中〉包□〈中坤〉疇四之五卦四之八妄□〈殺震〉疇四之六卦五之一　昃□〈退離〉疇四之七卦五之一〈芒種午初〉垂□〈消兊〉疇四之八卦五之三　裂□〈徂乾〉疇四之九卦五之四兆□〈元巽〉疇五之一卦五之五〈夏至午中〉畏□〈息坎〉疇五之二卦五之六留□〈進艮〉疇五之三卦五之七　敵□〈隆坤〉疇五之四卦五之八〈小暑未初〉迸□〈中震〉疇五之五卦六之一　暈□〈殺離〉疇五之六卦六之二去□〈退兊〉疇五之七卦六之三〈大暑未中〉幸□〈消乾〉疇五之八卦六之四恬□〈徂巽〉疇五之九卦六之五　泉□〈元坎〉疇六之一卦六之六〈立秋申初〉
　　鬱□〈息艮〉疇六之二卦六之七　違䷇〈進坤〉疇六之三卦六之八決□〈隆震〉疇六之四卦七之一〈處暑申中〉照□〈中離〉疇六之五卦七之二濡□〈殺兊〉疇六之六卦七之三　依□〈退乾〉疇六之七卦七之四〈白露酉初〉蘀□〈消巽〉疇六之八卦七之五　設□〈徂坎〉疇六之九卦七之六立□〈元艮〉疇七之一卦七之七〈秋分酉中〉乳䷇〈息坤〉疇七之二卦七之八迅□〈進震〉疇七之三卦八之一　暄□〈隆離〉疇七之四卦八之二〈寒露戌初〉歡□〈中兊〉疇七之五卦八之三　翳□〈殺乾〉疇七之六卦八之四枯□〈退巽〉疇七之七卦八之五〈霜降戌中〉圯□〈消坎〉疇七之八卦八之六斃□〈徂艮〉疇七之九卦八之七　凝□〈元坤〉疇八之一卦八之八〈立冬亥初〉惕□〈息震〉疇八之二卦九之一　旭□〈進離〉疇八之三卦九之二涸□〈隆兊〉疇八之四卦九之三〈小雪亥中〉轉□〈中乾〉疇八之五卦九之四摧□〈殺巽〉疇八之六卦九之五　湴□〈退坎〉疇八之七卦九之六〈大雪子初〉阻□〈消艮〉疇八之八卦九之七　穸□〈徂坤〉疇八之九卦九之八右七十二乗當七十二候乗有五位計三百有六十以當一朞之數每九乗為一疇之始終亦一卦之始終當朞之一節五日成候九候成節八節成歲而疇不失序卦不易方九八合而萬物生成其間一天地自然之數也
　　蓍法用蓍百莖初營隨手平分為四內取其一以四揲之餘一為竒二為用偶三為用竒四為偶二營三營如初四營合前蓍平分為三內取其一以六揲之餘一為少二為壯三為老四為用少五為用壯六為用老五營而四五營畢而一乗備乃占其所用之位以別吉凶無用則占乗辭二用三用以至四用則以上用為主五位全用仍占乗辭內卦為貞外疇為晦索辭〈前四卷上下各分二篇後索辭二卷分原索撰索曜索韞索用索頤索筮索八篇茲錄數條以見其作書之大㫖也〉
　　易曰天地變化聖人效之何言其變化也天以一而神地以兩而化一動為三三為九消息進退始終無端天之所以神變無方也兩分為四二四為八代謝往來對待不紊地之所以化行有漸也聖人者體天地之撰者也是故有以變通而達化通極晝夜之道而不疑為之書以類萬物之情發鬼神之靈而不爽易曰河出圖洛出書聖人則之圖以全乎其十生成相從同居其方虛五含十八卦之原也書以言乎其九竒偶相從各守其隅體數敘紀九疇之綱也聖人兼兩而則之八九同用矣作易云乎哉
　　易曰參天兩地而倚數參天者所以生疇九疇立而天經備矣兩地者所以列卦八卦成而地維彰矣本天經達地維體萬物運四時倚乎數而不盡於數聖人之通極性命也如是夫
　　劉子曰河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏是故九章為表以運乎外八卦為裏以運乎內圖書之所以經緯而無間也倚圖而廢書為律厯為運氣為濳虛拘攣而無圓通之妙倚書而廢圖為太𤣥為洞極為洪範皇極牽合而非自然之機象數之所以不明理氣之所以莫晰嫌疑之所以莫定有由然哉易有太極超乎八卦之外者也範有皇極立乎九疇之中者也言極則卦疇皆九去極則卦疇皆八㑹而通之比類而合之此通極之所以獨妙也歟
　　陽生乎元極於中絶於徂隂生於殺極於徂絶於隆中半為純陽半後為隂始此九疇循環之幾也其言陽而不言隂者疇天道也一陽進退而隂之倚伏隨之矣
　　陽始於震極於乾殺於巽盡於坤隂始於巽極於坤殺於震盡於乾陽與隂互為貞勝者也舉一端而二氣之往來見矣其言陽而復言隂者卦地道也剛柔錯陳對舉而不遺也
　　按圖書卦疇皆天地自然之象數無所為而為者也後有作者不免模倣而比擬之此書八九參乗揆諸理而不悖蓋其所見亦超卓矣
　　先儒諸圖總論
　　太極河洛易卦諸圖圖天地之造化也天地之造化一本萬殊參差不齊諸圖或描冩其似或象其一端要皆順乎造化之自然而人力不與也儒者之學得非求全天地之造化哉先聖畫為圖象無非教人順天地自然以盡性盡人物之性而參贊化育雲耳中庸曰誠者天之道也誠之者人之道也擇善固執以盡乎人道雖人一已百人十已千發憤竭才亦惟復還此天道耳天命之謂性而盡性者可以人為意見參之哉蓋以人為意見而力學者非聖人盡性之學也以人為意見而形之圖畫者非聖人太極河洛易卦之圖也譬諸畫工既名曰冩真名曰傳神雖有巧思妙意豈能於斯人之真神加毫髪哉或以己見人為加減毫髪而孝子慈孫見之必以為非其父祖之真神矣丹青妙手不能為人加減毫髪而圖畫卦象豈能於天地之造化加毫末而為之安排布置也吾知其必不能矣借曰能之必非天地造化真圖象矣孰敢曰天地無肖子能識其真法象耶自漢而下如京房揚雄關朗司馬君實各有圖焉以其思則精矣以其象數則宻矣以為是即天地自然之造化則未然何也京揚於易之卦爻不免以己意減損之其餘又非二子比也惟周邵雖與四聖之易異而揆之太極卦爻俱不相暌朱子乃原其卦之所由畫與卦之變耳若蔡氏九九圖謂非自然之數不可也特謂為箕子之洪範九疇而為之辭豈其然哉雖俯仰觀察果能明其法象而窺其化育之運雖創為之圖可也依倣先聖別有所發明可也以之經綸制度而順民情因物性謂其燮理造化亦可也若徒以一人之意見揣摩測度似精而實疎似順而實舛而謂其為自然之化育也志性學者其辨諸













　　圖書編卷八
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圗書編卷九
　　明　章潢　撰
　　五經四書各圖總敘
　　易畫自庖犧其卦象皆可以圖而考也詩書春秋三禮四書雖其圖之見於大全與諸集傳者亦多矣要皆後儒因其中所訓而圖以記之原非易卦圖象比也茲亦類集圖書編者何哉蓋河洛卦爻皆天地造化之秘聖人或規而圎之或矩而方之或縱橫錯綜而變通之無非假象以洩乎化機之隠示人性命之精也五經四書孰非圖書之藴奧哉矧如書九疇詩六義春秋四傳之類其穿鑿附㑹如圖書之混淆者不少也故間亦掲經書大綱以辨詰一二俾稽今博古者無徒習見聞所障亦如圖書經緯表裏之說而莫之辨也噫五經四書即圖書卦象或以言顯或以象昭原無二也人能心誠求之如陽明先生發明大學古本於聖學豈曰小補之哉
　　五經
　　易　書　詩　春秋　禮記
　　經解孔子曰入其國其教可知也其為人也溫柔敦厚詩教也疏通知逺書教也廣博易良樂教也潔淨精㣲易教也恭儉荘敬禮教也屬詞比事春秋教也故詩之失愚書之失誣樂之失奢易之失賊禮之失煩春秋之失亂
　　荀子曰書者政事之紀也詩者中聲之所止也禮者法之大分類之綱紀也故學至乎禮而止矣夫是之謂道徳之極禮之敬文也樂之中和也詩書之博也春秋之㣲也在天地間者畢矣又曰禮樂法而不說詩書故而不切春秋約而不速
　　荘子曰詩以道志書以道事樂以道和易以道隂陽春秋以道名分
　　荀之言重乎禮荘之言遺乎禮可見儒學所以異於老荘者其辨在乎禮而已矣
　　揚子曰說天者莫辨乎易說事者莫辨乎書說體者莫辨乎禮說志者莫辨乎詩說理者莫辨乎春秋班固曰六藝之文樂以和神仁之表也詩以正言義之用也禮以明體明者著見於無訓也書以廣聴智之術也春秋以斷事信之符也五者盡五常之道相須而備故易為之原
　　真西山曰六經於五常之道無不包者今以五常分屬於六藝是樂有仁而無義詩有義而無仁也大率漢儒鮮得論經指要反不若荘生當理也
　　六經皆心學也心中之理無不具故六經之言無不該六經所以筆吾心之理者也是故說天莫辨乎易由吾心即太極也說事莫辨乎書由吾心政之府也說志莫辨乎詩由吾心統性情也說理莫辨乎春秋由吾心分善惡也說體莫辨乎禮由吾心有天敘也導民莫過乎樂由吾心備太和也人無二心六經無二理因心有是理故經有是言心譬則形而經譬則影也無是形則無是影無是心則無是經其道不亦較然歟然而聖人一心皆理也衆人理雖本具而欲則害之蓋有不得全其正者故聖人復因其心之所有而以六經教之其人之溫柔敦厚則有得於詩之教焉疏通知逺則有得於書之教焉廣博易良則有得於樂之教焉㓗淨精㣲則有得於易之教焉恭儉荘敬則有得於禮之教焉屬詞比事則有得於春秋之教焉雖然有是六者之不同無非教之以復其本心之正也嗚呼聖人之道唯在於治心心一正則衆事無不正猶將百萬之卒在於一帥帥正則靡不從令不正則奔潰角逐無所不至矣尚何望其能卻敵哉大哉心乎正則治邪則亂不可不慎也秦漢以來心學不傳往往馳騖於外不知六經實本於吾之心所以髙明騖於虛逺而不返卑近安於淺陋而不辭上下相習如出一轍可勝嘆哉然此亦皆吾儒之過也京房溺於名數世豈復有易孔鄭專於訓詁世豈復有書詩董仲舒流於災異世豈復有春秋樂固亡矣至於小大戴氏之所記亦多未醇世又豈復有全禮哉經既不明心則不正心既不正則鄉閭安得有善俗國家安得有善治乎惟善學者脫畧諸說獨抱遺經而體驗之一言一辭皆使與心相涵始焉則戛乎其難入中焉則浸漬而漸有所得終焉則經與心一不知心之為經經之為心也何也六經者所以筆吾心中所具之理故也周孔之所以聖顔曾之所以賢初豈能加毫末於心哉不過能盡之而已今之人不可謂不學經也卒不及古人者無他以心與經如冰炭之不相入也察其所圖不過割裂文義以資進取之計然固不知經之為何物也經而至此可不謂一厄矣乎雖然經有顯晦心無古今天下豈無豪傑之士以心感心於千載之上者哉
　　經常道也其在於天謂之命其賦於人謂之性其主於身謂之心心也性也命也一也通人物達四海塞天地亙古今無有乎弗具無有乎弗同無有乎或變者也是常道也其應乎感也則為惻隠為羞惡為辭讓為是非其見於事也則為父子之親為君臣之義為夫婦之別為長㓜之序為朋友之信是惻隠也羞惡也辭讓也是非也是親也是義也序也別也信也一也皆所謂心也性也命也通人物達四海塞天地亙古今無有乎弗具無有乎弗同無有乎或變者也是常道也是常道以言其隂陽消息之行焉則謂之易以言其紀綱政事之施焉則謂之書以言其歌詠性情之發焉則謂之詩以言其條理節文之著焉則謂之禮以言其歡喜和平之生焉則謂之樂以言其誠偽邪正之辨焉則謂之春秋是隂陽消息之行也以至於誠偽邪正之辨也一也皆所謂心也性也命也通人物達四海塞天地亙古今無有乎弗具無有乎弗同無有乎或變者也夫是之為六經六經者非他吾心之常道也故易也者志吾心之隂陽消息者也書也者志吾心之紀綱政事者也詩也者志吾心之歌詠性情者也禮也者志吾心之條理節文者也樂也者志吾心之歡喜和平者也春秋也者志吾心之誠偽邪正者也君子之於六經也求之吾心之隂陽消息而時行焉所以尊易也求之吾心之紀綱政事而時施焉所以尊書也求之吾心之歌詠性情而時發焉所以尊詩也求之吾心之條理節文而時著焉所以尊禮也求之吾心之歡喜和平而時生焉所以尊樂也求之吾心之誠偽邪正而時辨焉所以尊春秋也蓋昔者聖人之扶人極憂後世而述六經也猶之富家者之父祖慮其産業庫藏之積其子者或至於遺忘散失卒困窮而無以自全也而記籍其家之所有以貽之積之世守其産業庫藏之積而享用焉以免於困窮之患故六經者吾心之記籍也而六經之實則具於吾心産業庫藏之實積種種色色具存於其家其記籍者特名狀數目而已而世之學者不知求六經之實於吾心而徒考索於影響之間牽制於文義之末硜硜然以是為六經矣是猶富家之子孫不務守視享用其産業庫藏之實積日遺散忘失至為窶人丐夫而猶囂囂然指其記籍曰斯吾産業庫藏之積也何以異於是嗚呼六經之學其不明於世非一朝一夕之故矣尚功利崇邪說是謂亂經習訓詁傳記誦沒溺於淺聞小見以塗天下之耳目是謂侮經侈淫辭競詭辨飾奸心盜行逐世壟斷而猶自以為通經是為賊經若是者是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣寧復知所以為尊經也乎總論
　　聖學不明不行豈有他哉亂之於二氏虛寂之見者其弊雖隠而易見亂之於諸家支離之說者其弊愈雜而難明欲其大明而大行也亦豈有他哉聖門經典當一以孔子為宗而諸家之訓詁止存以備𠫭考焉可也彼孔子之上續列聖之緒下啟諸賢之傳其道萬世無弊王通謂其於夫子受罔極之恩者此也今雖去孔子千數百載而其道如中天之日照耀今古以六經四書尚為世所尊信茍有志孔子之學者以吾人之本心質之經典其中正之軌度為可循也況刪詩書定禮樂賛周易修春秋皆出自孔子手筆或篇章稍紊於秦灰而各經之可信者不如故哉奈何自漢以來諸儒不知反諸身心以求乎聖門一貫之真乃各執意見著為訓詁且以斯文未䘮於天者盡在茲也故佛老之徒得乘其弊直指本心以倡其虛寂之說反訾聖門典籍為糟粕亦自取之耳然二氏之書夫固各一其說而未相淆也宋儒宗五經斥佛老其有功孔門也大矣何今之學不溺於二氏之虛寂則雜於諸儒之支離弊雖不同同歸於聖道之榛蕪人心之荊棘其責將誰諉也雖然聖人之五經具在也易以道人心之中正書以道人心之祗敬詩以道人心之和平禮以道人心之品節春秋以道人心之是非則是人心為五經之本而謂經為人心之註腳者非謾語也雖其中之所載廣大精㣲未可以一端盡而大㫖則各有攸存觀聖人各取一篇以冠乎經之首則首篇即一書之要也易首乾坤書首帝典詩首闗睢禮首曲禮春秋首春王正月謂非一書之㫖要奚可哉是故提其綱則目自舉掲其緒則縷自清惟乾坤明而六十四卦中正之藴可推矣帝典明而五十八篇祗敬之忱可推矣闗睢明而三百篇和平之情可推矣春王正月明而二百四十五年是非之公可推矣以至論語之學習大學之格物中庸之未發孟子之義利皆其提揭最要者也惜乎諸家之留心經書也非不竭精思殫嵗月章分句析極其繭絲牛毛之精然而於各經首篇大要所闗反支離沉晦又何怪髙明者甘心虛寂之說而自以為𤣥解也然則舎五榖以求飽於百菓之異品者固昧乎飲食之正而彼之執稊稗為稻粱者恐亦以五十步笑百步耳聖學不明不行豈可専罪夫異端之徒哉要之各執己見以自售不能一以孔子為之宗焉故也志聖學者固宜就正於聖經而志窮經者必於孔子首經之㫖精義入神焉其庶幾矣
　　五經肇自伏羲以及周叔世雖聖賢述作不齊而一皆定之孔子以垂教萬世者也易以象教書以身教詩以聲教禮以理教春秋以名分教若各一其義也然道一也自天地言之為乾坤自朝廷言之為君臣自一家言之為夫婦自一人言之為身心自一時言之一以天王為統紀此五經之要領也各經大義俱寓於篇首而讀五經者宜究心焉何也易首乾坤之變動周流雖坤亦代乾以有終而乾尤易之主也書首堯典舜典朝廷之乾坤也堯以欽明帝於唐而舉舜以敷治故舜徳重華協帝不過舉九官十二牧而紹堯以致治耳雖傳之三王率是道也詩首闗睢即一家之乾坤也文王刑於寡妻而太姒窈窕之徳足為好逑故葛覃而下風化漸被南國而成周家一統之治俾雅頌各得其實肇於茲焉禮首曲禮一人之乾坤也毋不敬儼若思所以正心修身莫非天理之節文凡檀弓曾子問諸篇俱不過發其經曲之極其詳盡者耳春秋首春王蓋一嵗四時始於春而天道正萬邦臣民統於王而人紀明其諸侯大夫或遵或悖褒貶自見而春秋之乾坤不其定矣乎可見諸聖賢述作之㫖意不能盡同其定於孔子道則一以貫之耳況經也者萬世不易之常道也猶五行之在天地五徳之在人心要皆太極之闔闢變化隨在易其名也是故月一也隨江湖池沼盆盂之水而全體具見雖水有小大月無増減道在五經猶是也以此玩味五經雖一語一字莫非斯道之著見矣又可於五經之大㫖而分析之哉
　　五經總意
　　經者古今常行常明隨變所適而不失其常者也是故言萬古不息者孰不歸之性乎然天地間萬象萬化林林秩秩皆從性天中流出即其支流派別若變動不居而從性天中時出者亘萬古而不易焉可見性即經也故曰天生烝民有物有則民之秉彞好是懿徳彞者常也經之謂也生民常秉之物則雖欲變之不可得而變也不以堯増不以桀損不以孔存不以蹠亡不以綦隆興不以衰亂㓕人人各正時時運行者也蹈此之謂道得此之謂徳道徳有於身者則世不常有焉愚者既無所見而智者各執一偏經之所以不明不行得非自戕其性天之大經乎夫經一也然而有五經焉何也五經一性也聖人各從其性天中所流出者定之以立萬世不易之教故各一其名耳是故性天之盈虛消息神妙萬物不可得而形容之也聖人特假竒偶之象以明之所以六十四卦生生不測者皆可得意於象辭之表而乾知坤作萬古不變孰非此性之生生乎性天之經綸綱紀一日萬幾不可得而形容之也聖人特因厯代之文以紀之所以典謨訓誥維持世教者皆可㑹元於政事之著而帝王執中萬古不變孰非此性之降衷乎性天之靈機竅妙有感則鳴不可得而形容之也聖人特因詠歌之聲以別之所以國風雅頌各得其所者皆可逆志於聲歌之末而感物成聲萬古不變孰非此性之思無邪乎性天之是非毀譽直道而行不可得而形容之也聖人特假筆削之義以明之所以二百四十二年行事之實皆可考核於義例之中而天王一統萬古不變孰非此性之名分乎性天之儀文度數髙下散殊不可得而形容之也聖人特因退讓之節以明之所以三百三千經曲各當皆可究竟於節文之間而性天之秩敘萬古不變孰非此性之無不敬乎信乎易書詩春秋三禮皆吾性固有之物也後之窮經者只於疏訓解釋以沉潛其精神而不反求諸身焉不知隂陽竒偶皆天地萬化變動之象也政事號令皆帝王一時可見之跡也詠嘆歌謡皆人心一事感觸之聲也褒貶予奪皆國史隨事直書之筆也升降裼襲皆三禮制度文為之詳也其本不在是也然則本安在哉即所謂經也即所謂吾人固有之性是也果能本諸身以求其端則乾坤易簡之理即吾性之易帝王一中之傳即吾性之書天機感觸之聲即吾性之詩天王一統之義即吾性之春秋上天秩敘之原即吾性之禮一盡性而五經之大本大原備是矣若舎原而求之流舎表而求之影使聖人刪述之本㫖反支離於經師傳襲之見聞何怪乎萬古之道不常明常行於天下哉然則窮經者自窮其性天之真凡今古典籍皆從此中出也故孟子曰君子之道反經而已矣
　　漢儒専經名家源派考議
　　周禮太史以至小行人皆掌官府之典籍外史掌三皇五帝之書及觀列國之所陳魯史之所具左史倚相之所讀煩矣備矣孔子觀載籍之紛紜懼覽者之不一遂乃定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記而修春秋讃易道以黜八索述職方以除九丘討論典墳斷自唐虞以訖於周故知由孔子而前學術非寡自有六經以後趨於約也身通六藝之士雖有三千發明章句始於子夏於易有傳於詩有序於禮有儀䘮服一篇於春秋以授公羊髙穀梁赤定撰論語此子夏所以居文學之科也或易以商瞿云然猶春秋分為五〈左氏公羊穀梁鄒氏夾氏〉詩分為四〈毛氏齊魯韓〉易有數家之傳諸子紛紜以召焚坑至漢而始出易自魯商瞿子木受於孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乘子乘授齊田何子裝而為漢興言易之祖何授丁寛授田王孫王孫所授為三門曰沛人施讐東海孟喜瑯琊梁丘賀由是有施孟梁丘之學又有東郡京房為京氏學又有東萊費直傳古文易為費氏學沛人髙相為髙氏學施孟梁丘京氏四家皆立博士而費髙二氏未得立後漢陳元鄭衆皆得費氏之學馬融鄭元荀爽並為之傳註自是費氏大興京氏遂衰施孟梁丘髙氏俱亡今所得者皆費氏也至晉王肅又為費氏註梁陳鄭元王弼二註列於國學齊代推傳鄭義至隋王註盛行鄭學寢㣲矣尚書漢濟南伏生遭秦亡其書口授二十八篇又河內女子得秦誓一篇獻之伏生作尚書四十一篇以授同郡張生張生千乘歐陽生世傳至歐陽髙為歐陽氏之學夏侯都尉受業於張生世傳至夏侯勝為大夏侯之學勝傳於建為小夏侯之學故三家並立至東京相傳不絶而歐陽為盛孔安國得壁中書考定為五十九篇作傳而私傳於都尉朝為尚書古文之學未得立傳者中絶遂有張覇偽書二十四篇後漢杜林傳之賈逵作訓馬融作傳鄭𤣥亦為之註非孔氏舊本也至晉永嘉而歐陽大小夏侯之學並亡東晉及齊始行安國舊本列之國學隋以後孔氏行而鄭氏㣲矣詩漢初魯申公受於浮丘伯作訓詁是為魯詩齊轅固生亦傳詩是為齊詩燕韓嬰亦傳詩是為韓詩三家皆立於學官又有趙毛萇善詩自雲子夏所傳作古訓傳是為毛詩河間獻王好之未得立東京謝曼卿為之訓衛敬仲又加潤色鄭衆賈逵馬融並作傳鄭𤣥作箋而至今獨立齊詩亡於衛魯詩亡於晉韓詩㣲禮漢初有髙堂生傳十七篇又有古經出於⿰中河間獻王上之合五十六篇至宣帝時後蒼最明其業乃為曲䑓記以授梁人戴徳及徳兄子聖沛人慶普古禮合二百四篇戴徳刪其煩重為八十五篇為大戴禮戴聖又刪定為六十四篇為小戴記大小戴慶氏三家並立後漢惟曹氏傳慶學漢末鄭𤣥傳小戴之學後以古經校之取其義長者作註為鄭氏學立於國學餘多散亡又無師說矣春秋夫子作春秋有所褒諱貶損不可書見口授弟子弟子退而異言丘明恐弟子各安其意以失其真故論本事而作傳也口說流行故有公羊榖梁鄒夾之傳漢初四家並行鄒氏無師夾氏未有書齊人胡母子都傳公羊春秋授東海嬴公以至東海嚴彭祖魯人顔安樂故後漢公羊有嚴氏顔子之學與穀梁三家並立左氏漢初出於張蒼之家本無傳者賈誼為訓詁以授貫公後劉歆欲立於學而不得至建武中韓歆陳元欲立之於是以魏郡李封為左氏博士而諸儒攻之及封卒而罷然私相傳者甚衆賈逵服䖍並為之訓晉杜預又為經傳集解穀梁范𡩋註公羊何休註左氏服䖍杜預註後皆立國學至今而公穀無私說
　　議曰漢之言易者六家而費氏最後出言書者四家而孔氏後出言詩者四家而毛氏後出言春秋者五家而左氏後出禮雖同出後蒼而小戴最後出然至於今而惟後出者為衆所宗將掇拾遺灰考覈未精朱紫適炫而正始未先表見邪厯正而後名山石室之藏往往精出而諸儒又得以所誦習參互考定以證是非而後先王之跡著是未可知也然余不能無感矣孔氏出壁中之藏有天幸矣而未得立至使憸夫售其贋又更四百餘載而緝熈於殘缺之後何運之餘厄也詩四家之傳渙如參辰不相屬焉獨毛詩適與經傳合而後儒信之似矣公穀左氏之違戾蓋不特亥豕魯魚偶誤一二也豈有夫子口授而及門之徒已自殊畛域耶世儒擇其差可信者猶曰左氏而近誣之譏尚何辭焉此三經猶可言也禮樂不可一日缺而漢之言禮者後蒼而外無異同奈之何踳駁至今不可校閱說者謂衰周諸侯已去其籍然使漢興君臣加意於斯未必不可收拾百一而卒以澌滅是可慨也迨夫大易之義彌難言之矣聖人設象以明教而理自存非獨以明理也借令聖人將以理教天下㣲易誰不可明者而何必以枯黙無朕之畫精妙簡寂之辭為哉而世儒罕知其故遂畧象數專治文義以飾鄙陋以此治易不若已之為愈而猶互詆京焦黨嗤孟喜彼京焦孟喜雖未必入羲周之室而不猶愈於隔籓籬者乎愈趨而下以至王鄭鄭則多參天象王乃全釋人事易之道豈偏滯於天人哉而天象難尋人事易習折楊黃華學徒多從之至宋極矣雖然非實有其道通神明之徳者不足以與於斯千載而後知其解者旦暮遇之不知其解者雖耳提焉猶是也易故未易言也由是言之吾疑聖人之學已絶而其所傳者不啻影響也吾安知後出者之是而前廢者之非邪區區欲以數千年之後論數千年不可知之前聖人不能而況其凡乎然則將遂已而已乎是烏可已也嘗一臠之肉知一鼎之烹矣見瓶水之氷知天下之寒矣凡有㣲言無論訛正宜並存習以俟融者天不隕絶斯文或生聖人起而折衷之不爾則問禮問官之安從刪正賛修之異取而聖人亦末如之何矣昔漢之君臣詳延廣厲功至偉矣而吾於是有深尤者石渠白虎之議也據天子之勢而侵聖人之官舉一廢百破壊圖書不知妄作莫斯為甚曽不若衆建郡學博徵明儒之為益而顧不出此悲夫馬鄭二子多所考定時稱大儒溺其教矣今言出而舊文廢一家行而衆言息遂使將來學者日趨簡易不焚而滅職是之由世儒祖之更相著述至使其智彌寡者其取彌多馳騖汎濫以示其博而纇瑕屢見是何為者也彼囂囂者之載筆也猶將簧鼔耳目而況以儒命世者冒為之學徒專師轉相讃揚若是而後出者不驩然相率騖之如馳乎夫以儒命世者言惟作訓不可不慎也一言而掃百世顓門自昔師儒之學可滅跡絶也而茍所定者不皆是所去者不皆非焚者其誰也昔孔子以至聖之徳去羣聖不逺也載籍尚完學術未龎識大識小者其人不寡也兼斯五者猶謙讓於六籍之事曰吾述而不作信而好古葢載之末年從心不踰而後乃敢撰定然猶三絶韋編而曰庶幾假我數年以卒學易可以無大過矣後代儒者㣲孔子至聖之徳而有千載曠不相屬之勢載籍爛滅異端烽慂獨聞獨見無所傳業借有一二師友並持不下甲是乙非師心自是僴然授墨謂吾既以知言矣是也非與
　　學易敘
　　易之為道屢遷羲文周孔之易一而已矣非強一之也各隨其周流六虛者惟變所適四聖不以一毫巳意參於其間也譬諸傳神者庖犧氏既肖其象而題其姓名矣文王則合六十年以賛之周公於十年各為之賛孔子十翼乃釋文周之辭且發其未盡之藴也是象雖不足以盡神而敬求斯人之神則不出乎四聖象辭外矣葢四聖親炙斯人徳容既描冩其真後人安得不依其象以求其辭而可參之以意見哉是故造化之法象見諸畫聖人之精藴洩諸辭變即其象之不拘占即其辭之響應也矧居觀動玩洗心宻藏六十四卦三百八十四爻孰非己之象辭變占哉顧人之神明黙成何如耳





　　易天生神物〈蓍龜〉聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相成六十四卦所謂先天之學也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也子曰假我數年五十以學易可以無大過矣
　　周子曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見㣲卦聖人之藴殆不可悉得而聞易何止五經之原其天地鬼神之奧乎程顥曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神
　　程頥曰易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也至㣲者理也至著者象也體用一原顯㣲無間觀㑹通以行其典禮則詞無所不備故善學者求言必自近者易於近者非知言者也看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用學者自有學者用君有君用臣有臣用無所不通
　　張載曰易為君子謀不為小人謀
　　邵雍曰君子於易玩象玩數玩辭玩意夫易者聖人長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闔一闢渾渾無跡非天下之至神其孰能與於此
　　朱熹曰易之為書文字之祖義理之宗又曰易有兩義一是變易是流行者一是交易是對待者
　　易中之辭大抵陽吉而隂凶亦有陽凶而隂吉者蓋有當為而不為不當為而為之雖陽亦凶
　　易中多言利貞貞吉利永貞之類皆是要人守正又曰易大概欲人恐懼修省看易者須識理象數辭四者
　　伏羲六十四卦即易也其所畫竒偶即象也☰☷即文字也橫圗圓圖方圖與古太極圖或皆出於伏羲不可知所分先天圖後天圖改定於何時亦不可知謂其因河圖而畫八卦則於易無所考也夏連山首艮商歸藏首坤周易首乾雖所尚不同而六十四卦則無不同焉夫易本周流六虛變動不居不可為典要而伏羲示之以畫畫即易也文王縂一卦而繫之為卦辭周公分六爻而繫之為爻辭孔子之賛易也述而不作縂為十翼大象傳所以釋卦辭也小象傳所以釋爻辭也可見文周宗伏羲而孔子宗文周所以宗伏羲也然則學周易者即當以周易為主學孔子者即當以孔子之十翼為宗由孔子以求之文周由文周以求之伏羲易學其庶幾乎果能心解神悟謂之畫前原有易可也或別有發明以羽翼乎周易亦可也學周易於有畫之後宗文周孔子於有言之餘而以己意參和分裂之是悖孔子侮聖經也奚可哉觀象玩辭觀變玩占孔子教人以學易之法不可偏廢而後儒最精於易者揚雄之太元邵子之經世皆所以發明羲畫程子之易傳朱子之本義皆所以訓釋周易謂其或主理或主數或主象或主占其說何紛紛也夫以言者尚其辭謂羲畫無辭而文周各一其辭誠有然矣謂文王周公早已不是伏羲之易謂後人但見孔子說義理而不復推本文周之意謂不可便以孔子之說為文王之說是文周之辭有出於羲畫之外孔子大象傳不足以釋卦小象傳不足以釋爻辭吾不知也謂文周以來未嘗說出太極推本於孔子始有仁義禮智性命性情道徳道義忠信誠敬中正之教誠有然矣不知伏羲之畫文周之辭果非理乎文周孔子果於羲畫之外而別一理乎況後人解釋卦之辭自發一種義理非不豁然動人而於本卦爻辭之象多不相涉或於文周孔子各發一義以此為明乎周易之理吾不知也謂河圖自一至十為數五十五洛書自一至九為數四十五故揲其掛扐之數取諸圖書誠有然矣不知用九用六果非數乎況後人之術數或取諸八八或取諸九九以推衍之非不顯然可信而於用九見羣龍無首用六利永貞全不相干以此為周易之數吾不知也諸先天圖象隂陽升降竒耦對待一出於天地自然之運又如乾卦中雲行雨施即坎之升降大明終始即離之往來誠有然矣然便謂伏羲象在卦中文王於坤則取象牝馬周公於乾則取象乎龍孔子於乾坤則取象天行健地勢坤之類是四聖各一其象矣後人即擬之節𠉀配之五行列之元㑹運世類之為日月星辰水火土石與乾天坤地離火坎水之象絶不相類如此而為周易之象吾不知也謂易為卜筮之書取證於極數知來之占誠有然矣然謂卜筮時或以彖辭占或以爻辭占如以潛龍為象勿用為占不知無辭之前果無占乎論語不恆其徳或承之羞由於不占果揲蓍占卦便人人可以有恆乎吾亦不得而知也至於卦變之說自畫卦言之六十四卦一時俱成固非以此而變彼以揲蓍言之一卦可以為六十四卦其變亦無定在凡曰往曰來曰上曰下之類不過觀於成卦之後似有往來升降之象耳非真自內而之外自此而之彼也茍必求其說則卦皆起於一竒一偶謂六十四卦皆變自乾坤為近之若謂一隂一陽之卦各六皆自復姤而來五隂五陽之卦各六皆自夬剝而來今觀五陽五隂之卦即一隂一陽之卦也果既自復姤來又自夬剝來乎諸如此類皆求之不知其說此易學所以愈支而愈晦也是非謂諸儒不宗易也謂其不肯宗孔以明乎易或各自為一易焉可也謂其發明周易則非也又何必曲為之說孔子與文王並行不悖也邪試自孔子觀之韋編三絶果以其辭之繫而記誦之難乎抑以卜筮未精而勤勵之不息乎五十學易可無大過其自敘則然也而其所以無大過者果日月卜筮有得於吉凶之占乎黙識乎此則孔子之學易當必有在矣噫學不宗孔非聖學也學孔子之學以上追羲文周公而不宗乎孔子之十翼則吾豈敢
　　易名義
　　易一而已矣雖或以理言或以書言似有不同其實書即所以載此理也繫辭曰易之為書也原始要終以為質曰易之為書也廣大悉備所載六十四卦三百八十四爻與夫文王卦辭周公爻辭孔子十翼皆所謂書是也曰易與天地凖故能彌綸天地之道此則以理言也易書之所載孰非此理所具存乎故曰易之為書也不可逺為道也屢遷不可以書與理而截然分之也彰彰矣然先儒論易大率謂其義有三或取諸變易或取諸交易或取諸剛柔相易必統是三者而後易之義始備如隂變而陽陽變而隂老隂變少陽老陽變少隂此變易之易也如乾坤坎離八卦自相對相交陽交於隂隂交於陽此交易之易也如一卦隂陽自相上下往來變成一卦此所謂上下無常剛柔相易也而取之日月之篆文者則又以字文言之矣若夫變易以從道之說則尤後人所獨信從者焉殊不知生生之謂易孔子訓釋易之名義不亦親切而著明乎惟隂陽生生則其消息盈虛自然無所不包無所不貫凡所謂變易交易上下相易咸在其中矣若變易從道匪特一出於人為而既以變易為易又欲從乎道焉則易也道也未免岐而二之矣孰若生生謂易之渾成哉嘗合易與中庸觀之不能不於聖學有深慨何也中庸之言道自人而言也曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教曰喜怒哀樂之未發謂之中此所以為天下之大本也言中庸之中者則當從中庸之本文矣乃雲不偏不倚之為中訓君子時中則謂隨時以處中果隨時以處夫喜怒哀樂之未發焉否乎易之言道合天地人而言也一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神曰生生之謂易此所以神易無方體也言周易之易者則當從周易之本文也乃雲變易交易相易之謂易總序易傳則謂變易以從道果變易以從夫無方無體而生生焉否乎非謂不偏不倚與夫隨時處中之盡非也以其非中庸未發之中也非謂變易交易相易與夫變易從道之盡非也以其非周易生生之易也余斯言也極知狂妄之罪不可逃也然欲從夫周易中庸之本文又安能逃其罪哉
　　學者之於易也豈徒學夫伏羲之畫與文周孔子之辭哉蓋天地人物總只一隂一陽流行變化陽竒隂偶故羲畫竒偶各三名曰乾坤六十四卦俱從此變化為物不貳故生物不測也文王敘卦獨首乾次坤於乾曰元亨利貞於坤曰元亨利牝馬之貞周公曰用九見羣龍無首用六利永貞孔子繫辭曰乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從惟其易從所以簡也所以利永貞利牝馬之貞而先迷後得主也可見知能即人之乾坤也學易者須遵四聖之訓以乾坤反諸身心崇效卑法心即統天之乾身即承天時行之坤則成性存存可乆可大諸卦爻之辭變象占皆斯人生生之易矣噫聖人易簡之學具載簡篇其如易道不明不行何
　　易分上下篇卦〈上篇三十卦下篇三十四卦〉
　　上篇乾　坤　屯　𫎇　需　訟　師
　　比　小畜　履　泰　否　同人　大有謙　豫　隨　蠱　臨　觀　噬嗑
　　賁　剝　復　無妄　大畜　頥　大過坎　離
　　下篇咸　恆　遯　大壯　晉　明夷　家人
　　暌　蹇　解　損　益　夬　姤
　　萃　升　困　井　革　鼎　震
　　艮　漸　歸妹　豐　旅　巽　兊
　　渙　節　中孚　小過　既濟　未濟
　　易統六十四卦分上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦果因簡帙重大而分之無意義哉蓋卦畫竒偶錯綜有以相對言者有以相反言者故上篇如乾與坤頥與大過坎與離相對者六如屯與𫎇需與訟相反者二十四以二十四顛倒觀之止一十二卦加相對者六卦縂十八卦也下篇如咸恆遯大壯相反者三十二以三十二顛倒觀之止十六卦矣加中孚小過相對者二卦亦縂十八卦也泛觀上下篇卦數三十與三十四各有多寡若詳玩其意義則各以十八卦成篇隂陽上下各以類分如復在上姤在下大過在上小過在下之類一出於天然而聖人未嘗安排布置於其間焉故謂易為造化之書也非歟且乾坤隂陽之純也坎離隂陽之中也乾坤定覆載之地坎離藏晝夜之精所以居上篇之始終也震艮巽兊則皆隂陽之偏也其本卦皆在下篇咸恆乃艮兊巽震相合成體而男女成人道之始既濟未濟乃坎離顛倒而成而水火為日用之常所以居下篇之始終也則凡統括於上下篇者皆可知矣噫一隂一陽之謂道生生之謂易上下篇孰非隂陽之義哉其餘則伊川先生發揮盡之矣







　　易上篇　　首乾坤　　終坎離


　　易下篇　　首咸恆　　終〈未濟既濟〉


　　易上下篇義
　　乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恆夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交合而交生物隂陽之成功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剝以卦言則隂長陽剝也以爻言則陽極於上又一陽為衆隂主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛於上用各有所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾無以為敵也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復陽生臨陽長觀陽盛剝陽極則雖有坤而居上姤隂生遯隂長大壯隂盛夬隂極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有無妄大畜也有坤而在上篇者皆一陽之卦也卦五隂而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復剝其餘有坤者皆在下篇晉明夷萃升也卦一隂五陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽說於一隂說之而已非如一陽為衆隂主也王弼雲一隂為之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖無坤隂過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽生於下而達於上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯𫎇頥習坎也陽生於下謂震坎在下震生於下也坎始於中也達於上謂一陽至上或得正位也生於下而上達陽暢之盛也陽生於下而不達於上又隂衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也上有陽而下無陽無本也艮也蹇也震坎艮以卦言則陽也以爻言則皆始變㣲也而震之上艮之下無陽坎則陽陷皆非盛也惟習坎則陽上達矣故為盛卦二隂者有乾則陽盛可知需訟大畜無妄也無乾而為盛者大過也離也大過陽盛於中上下之隂弱矣陽居上下則綱紀於隂頥是也隂居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二隂中惟兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽隂實麗焉陽之盛也其餘二隂之卦二體俱隂隂盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兊中孚也卦三隂三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女少長之序天地之大經陽少於隂而居上則為勝蠱少陽居長隂上賁少男在中女上皆陽盛也坎雖陽卦而陽為隂所陷溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵也有坎者皆在下篇困並渙節既濟未濟也或曰一體有坎尚為陽陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷又重於隂也二體皆坎陽生於下而達於上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而隂反居尊則弱也故恆損歸妹豐皆在下篇女在男上隂之勝也凡女居上乃皆在下篇咸益漸旅困渙未濟也惟隨與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之彖曰剛來而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非隂少可敵以長男下中女少女故為下之若長少敵勢力侔則隂在上為陵陽在下為弱咸益之類是也咸亦有下女之象非以長下少也乃二少相感以相與所致陵也故有利貞之戒困雖女少於男乃陽陷而為隂揜無相下之義也小過二陽居四隂之中則為隂盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚中虛也然則頥中四隂不為虛乎曰頥二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成本末之象以其中虛故為中孚隂之勝也

　　一　陽象
　　易之象
　　⚋　隂象

　　學易大㫖〈附〉
　　孔子曰生生之謂易又曰一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神象若不足以盡易也然易也道也神也一也不可得而見也惟神明於衷者真見形上形下道器渾融則知象即隂陽不測生生不窮之易矣何謂象一竒一偶是也⚊者竒也陽之象也⚋者偶也隂之象也天垂象見吉㓙聖人象之象此者也是故盈天地間莫非隂陽之變化伏羲俯仰逺近通神明類物情見隂陽有竒偶之數故畫⚊以象陽畫⚋以象隂名之曰乾坤見一隂一陽生生不已故自下而上各倍而三名之曰坎艮震巽離兊又於八卦錯綜而重之為六十四卦焉然六十四卦則又皆反對次第而成之者也其對者八如乾與坤頥與大過坎與離中孚與小過其餘屯𫎇既未濟則皆相反是也合之三十六析之上下經各取十八卦而易之書備是然亦孰非天地隂陽自然之象乎故因象異名即伏羲之易也羲易雖無文辭而六十四卦鬱郁乎天下之至文矣文王總一卦而繫之彖周公分六爻而繫之辭孔子彖傳所以釋彖辭也象傳所以釋爻辭也繫辭文言說卦諸篇所以統論卦爻之㫖也可見伏羲六十四卦之畫畫以象也文周孔子之辭辭以象也象雖至隠至𧷤至雜至動其變化不齊而元亨利貞吉㓙悔吝厲無咎占亦不一要亦因其象之變而異其占耳故曰易者象也象也者像也又曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㐫信乎三百八十四爻莫非一竒一偶之變化而偶又竒之變也聖人懼其義有難明間又取諸物以象之其所取物亦皆卦畫原有此象非聖人故為此以發其義也是故文王於各卦舉牝馬牝牛豚魚飛鳥之類以見其例周公於各卦亦舉六龍飛躍履霜堅冰之類以極其𧷤孔子又於文周辭外設天行健地勢坤之類以廣其義且曰吉㓙者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也雖辭之吉㐫悔吝亦孰非象乎其設象繫辭或不同孰非發明伏羲所畫之卦象乎然則由孔子之大彖傳小彖傳以求文周由文周之卦辭爻辭以求伏羲而易象其庶幾矣噫非求之羲文周孔也吾心固有未畫之象無言之辭即所謂易與道與神之謂也以此洗心宻藏得其所謂生生不測焉者則居觀動玩無一非變無往非占而天地之法象無一非教吾亦無往非法天之學矣乾坤易之源學之宗也源一則流清宗淆則泒亂曾謂學易可以不明四聖首乾坤之㫖哉彼統天承天易知易從道本一也各卦爻皆乾坤九六之用爾故曰乾坤毀無以見易潢觀玩象辭變㒺敢雜以意見祗述本㫖以究竟一源之大宗雲
　　繫辭曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣然卦必有象雖曰乾象天坤象地其實䷀即乾之象䷁即坤之象龍亦所以象䷀牝馬亦所以象䷁其餘震雷巽風坎水離火艮山兊澤可類推焉謂象有三様不可也卦必有畫氣之消息自下而上畫竒畫偶雖各不齊而畫卦必自下始以氣從下而升上於六位觀一年十二月一日十二時自子至巳自午至亥隂陽各六乃其定數所謂兼三才而兩之故易六畫而成卦是也卦必有爻初三五為陽位二四上為隂位得位則正失位則不正且於中要知何爻為成卦之主如屯初九𫎇九二履六三小畜九四比九五頥上九是也卦必有名䷀純陽故名之曰乾䷁純隂故名之曰坤䷂上坎下震故名之曰屯是也卦必有義如屯當濟屯𫎇當開𫎇需當不輕進訟當不成訟泰則通泰蠱則飾蠱各有其義是也卦亦有兩卦相因以為名義如乾之與坤坎之與離蹇之必解豐之必旅剝復夬姤否泰損益其名義每相因或相反者是也卦必有徳如乾健坤順震動巽入坎陷離麗艮止兊說是也彖傳以釋卦象傳以釋爻卦爻當一以彖象為主中間或發文周所未發者有之謂其各發一義則非矣然則學易者務得四聖畫象繫辭之意而後可烏可以己意㕘之哉繋辭曰爻也者傚天下之動者也又曰道有變動故曰爻然爻分六位故以初二三四五上為隂陽之定位矣然九六為爻之隂陽或以陽爻居陽位或以陽爻居隂位或以隂爻居隂位或以隂爻居陽位其變動則無常焉須以位為主以九六所值之爻為客所謂周流六虛是也爻分三才故以下爻為地中爻為人上爻為天矣然合六畫又以初二為地三四為人五上為天所謂六爻之動三極之道是也爻分中正故以二五為中隂陽得位為正矣然中正之道亦有不可執一論者茍當其時則如復之六四益之六三六四本未得中而曰中行坤之六三無妄之六四皆非正位而曰可貞不當其時則屯履之九五皆得中皆當位而曰貞㓙貞厲且其正中中正各有指也爻取相應故以初四二五三上為應位矣然隂陽相得乃為正應如恆彖剛柔皆應是也艮則曰上下敵應不相與也未濟則曰雖不當位剛柔應也所以有六爻皆應者如泰否是也有不皆應者如乾坤八純卦是也有以剛中相應者如師臨升萃是也有以一爻而五爻應者如比與小畜是也六爻隂陽以少者為主如師比謙豫同人大有固不待言如屯𫎇俱二陽屯初動而利五陷而㓙𫎇二中則為包上則為繫看其所居之位何如也至於隂陽雖居相應之位有不相應者有以應而吉亦有以應而㓙者有以無應而㓙亦有以無應而吉者又當看其本爻應爻為何如也爻取承乘故取下承上上乘下矣然必以隂承陽陽乘隂為順以陽承隂隂乘陽為逆承乘宻比要當以時而措焉所謂凡易之情近而不相得則㓙或害之悔且吝也至若逐爻取象或取之本爻或取之上下近爻或取之應爻或如乾龍漸鴻之一物或咸艮之取諸一身或如井之統六爻以取義或如坤之分爻以取義或有巳正而他爻取之以為邪者或如巳㓙而他爻得之以為吉者如屯之初非不正也二近之則以為冦旅之上非不㓙也五承之以得譽焉以是類推之爻可通矣
　　繫辭曰列貴賤者存乎位爻有君臣謂九五為君位夫固不可易者此惟論其位則可若毎卦必以五為君二為大臣三為逺臣四為近臣初為民上為隠逸寧不失之大拘泥乎易道變通斷不然也即如乾飛龍在天比顯比王用三驅臨知臨大君之宜萃萃有位革大人虎變渙渙汗其大號誠哉其為君也如明夷箕子之明夷大過老婦得其士夫恆婦人吉夫子㐫漸婦三嵗不孕小過公弋取彼在穴姑舉此數爻最明顯者果君道否乎初為民如訟不永所事小有言噬嗑屨校滅趾旅瑣瑣誠為民也如屯之利建侯象曰以貴下賤大得民也何為而謂其非君也至於復之不逺復無妄之無妄往吉益之利用為大作震之震來虩虩笑言啞啞吉數爻在一卦之中俱為最善或不可以初而少之也二爻如乾見龍在田師王三錫命晉受茲介福於其王母蹇王臣蹇蹇困朱紱方來謂之為大臣然也如𫎇之克家泰之包荒離之黃離謂為君道不可乎三爻如坤之或從王事大有公用享於天子益告公用圭謂之為逺臣然也既濟髙宗伐鬼方三年克之明夷明夷於南狩得其大首謂為君道不可乎四爻如比外比之貞吉觀國之光利用賓於王坎納約自牖謂之為親臣可也如豫由豫大有得升王用亨於岐山謂為君道不可乎上爻如蠱不事王侯髙尚其事遯肥遯無不利謂之為隠逸然也師大君有命開國承家小人弗用大有自天佑之吉無不利離王用出征有嘉折首獲匪其醜恐謂之為君道亦可矣餘不能詳姑舉每爻君道之不可拘滯者以見易之為易人人可用不可執泥而不通也況君之所以為君者以其足以為之主也故大君為天下主國君為一國之主嚴君為一家之主天君為一身之主而卦之君爻而匪君義者或有在他位而得君道者臣民窮達不齊在各人居觀動玩神明黙識之雲耳況觀諸彖傳需曰位乎天位履曰履帝位取剛中也然小畜曰柔得位同人曰柔得中大有曰柔得尊位大中渙曰柔得位乎外而上同是剛是柔且無定位也在君道者臣民窮達不齊在各人居觀動玩神明黙識之雲耳既濟曰剛柔正而位當矣未濟曰雖不當位剛柔應也噬嗑曰雖不當位利用獄也是位且非所論矣然則六爻其何以觀之繫辭曰其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終又曰二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要旡咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪以此觀玩六爻孰雲無據而必拘拘於君臣之定位哉雖然乾彖曰六位時成時乘六龍繫辭曰周流六虛惟變所適惟果知所謂虛所謂時而爻位洞然矣
　　隂陽卦爻中正者易之楨幹也小大徃來上下終始剛柔浸長當位時行易之血脈也元亨利貞吉凶悔吝無咎厲易之斷案也
　　繫辭曰以卜筮者尚其占又曰極數知來之謂占是謂占非易不可也然居則觀象玩辭以明夫吉凶消長之理動則觀變玩占以協夫進退存亡之宜而占特易中之一耳但晦庵謂易為卜筮之書易只為卜筮而作謂畫一卦如擲珓爻辭如籖辭故以占為本義至曰伏羲之易只是要作卜筮用文王周公早已不是伏羲之意已是文王周公自説出一般理道瞭然猶是就人占處説及孔子繫易又非文王之易矣曰後人但見孔子説義理而不復推本文周之意又曰到夫子方始純以理言雖未必是羲文本意而事上説理亦是如此但不可便以夫子之説為文王之説也然則四聖之易果不同而伏羲文周果不為義理作歟嘗求之不得其説也況天地間變化莫測一以義理為主惟占之義理而協焉則綱常所係死生以之茍以卜筮為主第恐忠孝卜筮不吉而君親之難果可避歟亂賊卜筮大吉而凶逆之謀果可試歟雖理有不協則神必不從而古之元兇巨惡假此以惑亂天下者不少也唐敬宗時卜者蘇元明與染工張韶同謀不軌而卜筮誤之可鑒矣若謂事之吉凶兩岐道理處置不得所以用占然則天下果有不可道理處置之事而占不常用則易亦為可離歟以易中之一端謂其足以盡易則小道可觀而京房郭璞之流得非邃於羲文之心法歟且如不恆其徳或承之羞子曰不占而已矣果以無恆之人未卜筮歟是可以識占之義矣要之學以孔子為宗也孔子謂加我數年五十以學易可無大過其所謂學者果卜筮歟晚年韋編三絶抑以卜筮之妙無窮而必欲精通其占歟後儒不得其説乃謂三聖主卜筮孔子主理義晦翁正以上宗三聖與孔子十翼並行不悖是亦欲主占而不知占之所以為占歟繫辭曰易者象也豈聖人以己意為之象哉蓋天垂象見吉㐫聖人象之乃聖人法天之學一皆因其自然以通神明類物情故六十四卦三百八十四爻皆象數也曰八卦以象告豈法象莫大乎天地懸象著明莫大乎日月而已哉夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象所以八卦成列象在其中凡天地雷風山澤水火變化云為百物不廢莫非象也曰鼔天下之動存乎辭觀其辭思過半矣觀象玩辭豈無別哉蓋聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㓙所以彖者言乎其象而辭亦象也曰天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也象豈足以該其數哉蓋參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象而數亦象也曰以制器者尚乎象象不滯於器乎蓋形而上者謂之道形而下者謂之器道器本不相離而備物致用立成器以為天下利孰謂象非道也曰以卜筮者尚乎占故占事知來而吉㓙悔吝亦可謂之象乎蓋吉㓙者得失之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也所以爻象動乎內吉㓙見乎外孰謂吉㓙悔吝專屬之占而非象也曰易之為道也屢遷變動不居周流六虛不可為典要何定象之可見乎蓋闔闢變通見乃謂之象所以聖人立象以盡意設卦以盡情偽否則易不可見則乾坤幾毀矣周流變動孰非可見之象也曰乾以易知坤以簡能易簡而天下之理得矣無往非象無往非易可以為易簡乎蓋生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤知乾之所以成象而坤亦效法乎乾則極數知來變通不測以此齋戒退宻而易簡配至徳矣可見居則觀象玩辭即彖者言乎象者也動則觀變玩占即爻者言乎變者也卦不變則占彖變則占爻非爻専於占而彖専於辭也是故㑹通繋辭而得其㫖斯可以語周易之象義矣若曰乾為圜為金為玉坤為布為釜則又引伸推廣易象之類而據此明易不可也玩象者慎之
　　易雖廣大悉備其實只是乾坤竒偶二畫而已乾坤竒偶之畫隂陽之象也故繫辭曰乾陽物也坤隂物也乾坤小象傳曰潛龍勿用陽在下也履霜堅冰隂始凝也往來上下變化周流盈天地間皆隂陽也皆易也故乾坤為易之緼也觀易字即日月二字所謂隂陽之義配日月是也然乾坤大矣至矣人特隂陽之秀而精氣為物㳺魂為變乃萬物中之最靈者耳何以體備乾坤之徳邪一隂一陽之謂道而繼善成性則性道莫非隂陽況乾以易知坤以簡能而知能易簡非吾性之乾坤乎所以知崇禮卑崇效天卑法地而成性存存道義之門則日新富有之徳業備是矣噫乾坤非二物知能無二體也闔戸之謂坤闢戸之謂乾一闔一闢之謂變也乾知大始坤作成物即作成其所知始者也呈象之謂乾效法之謂坤即效法其所呈象者也於此果能知至至之知終終之則不習無不利而生生不窮可以成位乎天地之中矣是故真知易者始可與言乾坤易簡之學易以畫為主畫即象也有畫斯有卦有卦斯有辭畫本於伏羲辭本於文周而孔子賛易皆所以發明伏羲文周之卦與辭耳後之學易者其可不以孔子為之主乎史稱孔子讀易而為之傳則傳即孔子所以釋卦爻者也由孔子以推原周文伏羲之心畫而易道可明庶不惑於諸家之臆說矣若雲周爻已不盡同於文王孔翼亦豈盡同於文王周公如是則四聖各一其易矣不知易無窮四聖之卦爻象辭亦無窮而其義一也彼周之不盡同於文者文王統明乎一卦周公詳發於各爻孔子述而不作各因卦爻之辭而賛之也惟大象則推一卦二體之義以盡其𧷤故不同耳茍謂孔子不同於文周是釋其辭而異其義也豈知孔子者哉嗚呼惟其不以孔子為主所以諄諄於古易今易之說象數義理占筮之分果何益也但三聖古易為鄭康成王輔嗣錯亂信乎其不可也然推原其意尚知所以宗孔而尤有未可盡非者在至謂執孔子之傳以為定說則易之為用反有所局不足以通天下之故信斯言也不幾於叛孔子乎是故志在宗孔雖多言取咎弗恤也
　　易之要止在中正二字中固足以該正然中易識正難明也何也陽貴隂賤初三五陽二四上隂或中或正皆以此為凖也然乾九二曰龍徳而正中坤六五曰黃中通理正位居體豫六二曰不終日貞吉以中正也艮六五曰艮其輔以中正也謂之中固然也亦何為而謂之正乎坤六三無妄九四皆曰可貞矣然屯九五大貞㐫夬九五貞厲革九三旅九三皆貞厲者又何謂也咸九二大壯九二九四晉初六解九二升六五未濟九二六五皆謂之貞吉矣巽上九節上六乃謂之貞焉蠱九二不可貞矣隨六三乃謂之利居貞頥六五乃謂之居貞吉艮初六乃謂之利永貞焉歸妹九二利幽人之貞矣巽初六利武人之貞升上九利不息之貞焉蓋一卦一爻各有攸當使一毫未妥不可以語貞也所以乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞同人利君子貞否不利君子貞隨元亨利貞無咎無妄元亨利貞匪正有眚貞可以一定拘之哉信乎中有定位故易識正無定在故難明果能於易而得其所謂貞斯可以用易斯可以語學矣
　　問乾以易知坤以簡能知屬之乾能屬之坤然也乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞乾元資始乃統天坤元資生乃順承天是坤即順乎乾矣謂能即順承乎知也可乎哉知行合一之說求之乾坤當必有不待辨者在也曰乾坤知能本一而二二而一者也本不待合而亦何可以偏言哉但自一極觀之有天必有地言天則有以該夫地自一朝觀之有君必有臣言君必有以該夫臣自一家觀之有夫必有婦言夫則有以該夫婦自一人觀之有知必有能而言知則有以該乎能故乾坤知能雖若並舉夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻則又專夫知矣孰知知至知終者知也至之終之非能乎不習無不利者能也不疑其所能非知乎孔子謂道之不明不行若並陳矣人莫不飲食也鮮能知味也何為而偏於知也孟子謂良知良能若並舉矣孩提無不知愛親知敬長也何為而偏於知也蓋乾足以包坤乃天尊地卑之定位也彼必欲析知行而二之者是析天地君臣夫婦而二之矣又有欲偏重夫行者其亦不知地道妻道臣道無成而代終乎噫乾坤大義不明何怪知行合一之辨紛紛於後世也
　　聖人之學心學也聖人之易心畫也心無動靜無隠顯是心本無象聖人特畫卦以象心凡天地間成象成形百千萬類無一非心無一非易無一非學矣然則六十四卦三百八十四爻孰非心乎孰非聖人之心學乎世之論易者以易求易不知求易於心或謂易無方體而寂心於虛無或謂易止象數而滯心於名物又惡知一卦一爻皆吾心之學天地萬事萬物之變化皆吾心之象哉噫此易之所以不明也易不明而謂其明聖學也吾不知之矣
　　占以決疑易之主乎占也尚矣或內焉卜筮於一巳或外焉卜筮於衆人或幽焉卜筮於神明皆占也如☰☰即占之象乾元亨利貞即所占卦之辭或初爻動則一即占之變潛龍即所占象中之象潛龍勿用即所占爻之辭所謂象辭變占豈判然不相謀哉夫易以象明則觀象足矣乃雲象義何也蓋義以釋象亦有不盡於象者需彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮也以象言之本上陷下健乃雲剛健不陷蓋由其能需則不困窮所以剛健不陷者需之義也隨九四象本有獲而又雲貞㓙其義㓙也復六三象本頻復厲而又雲無咎者義無咎也以此推之義有出於象之外者易可執一說論之哉問學易雖從孔子十翼以求周文伏羲信之矣然卦爻亦云博矣吾道一貫安在邪曰乾知大始知此則知一貫未達曰五十六卦即八純卦之錯綜六子即乾坤之變化坤即順成乾健者也兩間化育孰非乾道統括之哉
　　問易道大矣然而有無極焉近儒謂佛超聖學之外然歟曰佛學且置大凡泥象者不識象也溺無者不知無也形上形下何有何無矧天載無聲臭至矣故云用九見羣龍無首彼獨不聞乾統天乎天且統之更何無極之可名乎
　　末二段 -- 𠭊 or 叚 ?舊載學易剳記篇中今摘附於此以明學易之要
　　學易總括
　　問子以象義明易謂乾坤兩卦未透則六十二卦諸爻俱無着落何歟曰易乃隂陽造化之生生不可名象伏羲畫一竒一偶以象乾坤後人遂止從隂陽竒偶求易不知乾坤之藴即此攸寓文周孔子不得已又將天地龍馬等物繇辭以發其意後人又泥辭解釋不知隂陽剛柔竒偶牝牡實不相離觀乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞彖曰大哉至哉資始資生統天順天皆發明合一之㫖是乾坤健順雖欲離之不可得也茍不合兩卦㑹通觀之則乾坤且未明安能透徹諸卦
　　問子謂三百八十四爻須先明乾坤初九初六其義何居曰九六雖乾坤初畫然各卦爻象悉從茲始雖有潛龍勿用履霜堅冰至之象其實只是陽在下隂始凝兩語括其義也凡三百八十四爻莫非隂陽之往來莫非乾坤之上下爻位之乘承比應吉㐫悔吝悉於此乎判焉茍於從無生有之初未能洞晰其底裏則於各卦爻象至隠至𧷤曷能無疑問諸家於用九用六皆連上九上六言之何歟曰竒偶象也九六數也乾用九坤用六純陽純隂故也凡六十二卦之九六皆乾坤也特於兩卦發明其凡例耳正所謂二用無爻位周流六虛不可為典要惟變所適也惟於乾坤用九用六得其剛柔合徳之義則從源達流如指諸掌矣噫九六二用夫人日用之常也學易者且昧焉罔覺又何怪百姓日用不知邪
　　問子謂性體不明安能學易茍不學易安能盡性何謂也曰聖人作易將以順性命之理性生理也一隂一陽之謂道繼之者善成之者性孰非生生之易乎但人知以生理論性而乾道變化各正性命故曰性相近也其孰知之繫辭又謂天地設位易行其中成性存存道義之門使易有未明欲求窮理盡性以至命也難矣問子謂聖學晦塞由易學不明何歟曰伏羲畫為六十四卦既示之象矣文周孔子又各繋之辭聖學有餘藴哉況繫辭首章提揭乾坤易簡以為乆大徳業之準謂乾知坤作易知簡能易則易知簡則易從合前乾坤兩卦象辭玩之凡天地之化育聖人之徳業發揮至矣盡矣奈何究心章句者徒求乾坤於天地不信身心即乾坤辨論知行者咸以意見標指訣不知取證於經典先之後之分之合之各一其說而聖學愈晦矣即此反身求之所謂乾知坤能非斯人不慮之知不學之能乎以人之身心合諸乾坤果能崇效卑法不足成位其中乎舎此不學而求諸繁難失彌逺矣問乾坤易簡子即指為格物之學何歟曰人知有形之謂物不知無形亦物也何也乾陽物也坤隂物也易言之矣形上形下道器攸分果二物乎天下國家身心意知一物也身家國天下固有形矣心意知抑有形之可見乎然身家國天下悉由心意知以宰之得非無形統有形乎坤作一從夫乾知則有親有功可乆可大悉從此出故中庸曰其為物不貳則其生物不測此謂格物之學信乎易簡而天下之理得矣
　　問子謂六十四卦總只八卦八卦總只乾坤坤即乾之變體乾六畫只初一畫盡之矣然太極生兩儀四象八卦而乾坤不在太極中乎曰非也以隂陽竒偶言天地猶有對待若乾則統乎天也統天外寧有太極無極哉彼統天之乾原無形體如人之神雖寓於形骸實統乎形骸即太極先天所謂無聲無臭之天載無思無為之易是也謂易之卦爻悉統於乾之一竒非歟昔者庖犧畫為竒偶正欲人由有象以識無象而統天者更何畫象可拘是故心竒象也乾也身偶象也坤也身可見心不可見特畫竒偶以為法象善學者知所效法則天地人一以貫之矣





　　夏后氏之易曰連山連山者以重艮為首商人之易曰歸藏以重坤為首周人之易曰周易以重乾為首周禮大卜之官曰其經卦皆八其別皆六十有四則卦之重乆矣先儒謂文王重之非也孔子之時歸藏之易猶存故曰之宋而得坤乾焉於戱至哉合三易而觀之而後八卦之妙大易之用混然一貫之道昭昭於天下矣而諸儒言易率以乾為大坤次之震坎艮巽離兊又次之噫嘻末矣⚊者易之⚊也⚋者易之⚋也其純⚋者名之曰乾其純⚋者名之曰坤其⚊⚋雜者名之曰震坎艮巽離兊其實皆易之異名初無本末精粗大小之殊也故孔子曰吾道一以貫之子思亦曰天地之道其為物不貳八卦者易道之變也而六十四卦者又變化中之變化也物有小大道無小大徳有優劣道無優劣其心通者洞見天地人物盡在吾性量之中而天地人物之變化皆吾性之變化尚何本末精粗大小之間雖說卦有父母六子之稱其道未嘗不一大傳曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一也惟有知不知之分易有以理言者有以書言者以理言即太極是也以書言即兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻與夫文王之卦辭周公之爻辭皆以書名者也曰易有太極此易字以書言謂易書之中原其始具此太極之理所以能生儀象卦也曰易與天地準此易字不専以書言矣謂易之道與天地準所以能彌天地之道也要之十翼中稱易字以書言者為多文王周公之辭無易字夫子於文王及上繫第二章方稱易之名周公爻辭不言易字而於周禮卻有三易之名馮厚齋謂夏曰連山商曰歸藏周曰周易則易乃周家之書名文王之所命也曰三易者夏商𫎇周易之稱爾意恐未然說卦謂昔者聖人之作易非指伏羲乎繫辭謂易之興也當殷之末世周之盛徳詳其名義易之稱其來舊矣非必自文王而始也況以後蒙前可也以前蒙後可乎
　　巳易〈附〉
　　易者已也非有他也以易為書不以易為己不可也以易為天地之變化不以易為己之變化不可也天地我之天地變化我之變化非他物也私者裂之私者自小也庖犧氏欲形容易是巳不可得畫而為一於戲是可以形容吾體之似矣又謂是雖足以形容吾體而吾體之中又有變化之殊焉又無以形容之畫而為⚋⚊者吾之⚋也⚋者吾之⚋也可畫而不可言也可以黙識而不可知也⚊者吾之全也⚋者吾之分也全即分也分即全也自生民以來未有能識吾之全者惟覩夫蒼蒼而清明而在上者始名之曰天又覩夫隤然而博厚而在下者又名之曰地清明者吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也人不自知而相與指名曰彼天也彼地也如不自知其為我之手足而曰彼手也彼足也如不自知其為已之耳目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是無惑乎自生民以來面墻者比比而不如是昏之甚者見謂聰明也夫所以為我者毋曰血氣形貎而已吾性澄然清明而非物吾性洞然無際而非量天者吾性中之象地者吾性中之形故曰在天成象在地成形皆我之所為也渾融無內外貫通無異殊觀一畫其㫖昭昭矣厥後又繫之辭曰乾乾健也言乎千變萬化不可紀極往古來今無所終窮而吾體之剛健未始有改也言乎可指之象則所謂天者是也天即乾健者也天即一畫之所似者也天即巳也天即易也地者天中之有形者也吾之血氣形骸乃清濁隂陽之氣合而成之者也吾未見夫天與地與人之有三也三者形也一者性也亦曰道也又曰易也名言之不同而其實一體也故夫乾彖之言舉萬物之流形變化皆在其中而六十四卦之義盡備於乾之一卦矣自清濁分人物生男女形萬物之在天下未嘗不兩曰天與地曰晝與夜曰夫與婦曰君與臣曰尊與卑曰大與小曰貴與賤曰剛與柔曰動與靜曰善與惡曰進與退曰實與虛博觀縱觀何者非兩⚋者所以象此者也又繫之辭曰坤坤順也明乎地與妻與臣與柔之類也然非有二道也坤者兩畫之乾乾者一畫之坤也故曰天地之道其為物不貳則其生物不測又曰明此以南面堯之所以為君也明此而北面舜之所以為臣也又曰吾道一以貫之則夫乾坤之象雖有大哉至哉之辨以明君臣上下之分而無二元也坤爻又曰直方大又曰以大終也又以明大與至之無二㫖乾與坤之無二道也乾何以三⚊也天此物也地此物也人此物也無二⚊也無二巳也皆我之為也坤何以三⚋也天有隂陽日月明晦也地有剛柔髙下流止也人有君臣夫婦貴賤善惡也☳天下固有如此者也聖人繫之辭曰震明乎如此陽為主自下而動且起也此我之變態也☴天下固有如此者也聖人繫之辭曰巽明乎如此者隂為主隂入於下柔隨之類也此又我之變態也☵天下又有如此者也聖人繫之辭曰坎言陽陷乎兩隂之中內陽而外隂水之類也此我之坎也☲天下又有如此者也聖人繫之辭曰離言隂柔不能以自立麗乎兩剛又外陽而中虛為火之類也此我之離也天下又有☶者陽剛止截乎其上故繫之辭曰艮艮止也明乎我之止也天下又有☱者隂柔發散乎其外故繫之辭曰兊兊說也明乎我之說也舉天地萬物萬化萬理皆一而已矣舉天地萬物萬化萬理皆乾而已矣坤者乾之兩非乾之外又有坤也震巽坎離艮兊又乾之交錯散殊非乾之外復有此六物也皆吾之變化也不以天地萬物萬化萬理為己而惟執耳目鼻口四肢為己是割吾之全體而裂取分寸之膚也是梏於血氣而自私也自小也非吾之軀止於六尺七尺而已也坐井而觀天不知天之大也坐血氣而觀己不知己之廣也元亨利貞吾之四徳也吾本無此四者之殊人之言之者自爾殊言吾之始名之曰元又曰仁言吾之通名之曰亨又曰禮言吾之利名之曰利又曰義言吾之正名之曰貞又曰固指吾之剛為九指吾之柔為六指吾之清濁為天地指吾之震巽為雷風指吾之坎離為水火指吾之艮兊為山澤又指吾之變而化之錯而通之者為六十四卦三百八十四爻以吾之照臨為日月以吾之變通為四時以吾之散殊於清濁之兩間者為萬物以吾之視為目以吾之聴為耳以吾之噬為口以吾之握為手行為足以吾之思慮為心言吾之變化云為不可測謂之曰神言吾心之本曰性言性之妙不可致詰不可以人為加焉曰命得此謂之徳由此謂之道其覺謂之仁其宜謂之義其履謂之禮其明謂之智其昏謂之愚其不實謂之偽其得謂之吉其失謂之㓙其補過謂之無咎其欣謂之喜其慘謂之憂悔其非謂之悔嗇其小謂之吝其不偏不過謂之中其非邪謂之正其盡焉謂之聖其未盡焉謂之賢言乎其變謂之易言乎其無所不通謂之道言乎無二謂之一今謂之巳謂之巳者亦非離乎六尺而復有妙已也一也二之者私也梏也安得無私與梏者而告之姑即六尺而細究之目能視所以能視者何物耳能聴所以能聴者何物口能噬所以能噬者何物鼻能嗅所以能嗅者何物手能運用屈信所以能運用屈信者何物足能步趨所以能歩趨者何物血氣能周流所以能周流者何物心能思慮所以能思慮者何物目可見也其視不可見耳可見也其聴不可見口可見噬者不可見鼻可見嗅者不可見手足可見其運動步趨者不可見血氣可見其使之周流者不可見心之為臟可見其能思慮者不可見其可見者有大有小有彼有此有縱有橫有髙有下不可得而一其不可見者不大不小不彼不此不縱不橫不髙不下不可得而二視與聴若不一其不可見則一噬與嗅若不一其不可見則一運用步趨周流思慮若不一其不可見則一是不可見者在視非視在聴非聴在嗜非嗜在嗅非嗅在運用屈信非運用屈信在步趨非步趨在周流非周流在思慮非思慮視如此聴如此嗜如此嗅如此運用如此步趨如此周流如此思慮如此不思慮亦如此晝如此夜如此寐如此寤如此生如此死如此天如此地如此日月如此四時如此鬼神如此行如此止如此古如此今如此前如此後如此彼如此此如此萬如此一如此聖人如此衆人如此自有而不自察也終身由之而不知其道也為聖者不加為愚者不減也




　　易
　　卦畫於伏羲
　　更
　　卦辭作於文王
　　四
　　爻辭作於周公
　　聖
　　十翼作於孔子
　　圖
　　四聖一易也四之者後儒各以己見為之非四聖之本意也蓋自伏羲時仰觀俯察近述逺稽始畫八卦卦即象也聖人之心學難以語人乃以天地自然之象畫為卦爻使其因象以自得於心耳六十四卦三百八十四爻不過因八卦而重之亦示人以變動不居無體無方之象也象即文字即易也萬世心學肇端於茲矣文王統一卦而為之辭是謂彖辭周公分各爻而為之辭是為爻辭文周之辭皆發明伏羲卦

　　爻本意初非自為一易也孔子除大象外如彖傳所以發明文王彖辭象傳所以發明周公爻辭其於繋辭說卦文言諸篇無非反復發明三聖之易耳謂四聖各一其易也可乎哉非四聖有意以強同也心一也二之不可以語心道一也二之不可以語道易即心也道也合天地人物舉不能二之而謂四聖之易有不同哉但易本生生不息不可為典要而必欲一之也若疑於滯矣是不然四聖畫象繋辭本示人以簡易而後人反從而煩難之也豈知易則易知簡則易從易簡而天下之理得矣天下殊途同歸一致百慮者此也不可得而二也如乾變而坤乾坤變而屯𫎇需訟以至六十四卦乾初爻變而為姤坤初爻變而為復以至各爻變為三百八十四爻其變不可勝窮是皆不可為典要者也若易之為書則合四聖而成之者伏羲卦爻固無所不統矣如文王於乾卦則曰元亨利貞周公於乾初爻則曰初九潛龍勿用謂文周早已不是伏羲之意可乎孔子之彖傳象傳謂其只是說道體非文王周公之本意可乎裂此書之義而四之謂聖人之心學大明於世吾不知也噫易學流布天下數十百年而舉世莫覺其謬良可慨哉若後儒或専於理或専於占或専於象數要皆得於己見所及而為之說焉則可耳遂謂四聖之易本自不同某主羲文某主孔子一倡百和羣然宗之萬世心學之祖曷庸此臆說橫於其間耶雖然四聖之易具在也學者齋戒神明洗心紬繹勿以一毫巳意舊說參於其中由孔子以求之周文由周文以求之伏羲易果一乎果四乎吾亦不能一之四之也善易者其自得之
　　乾坤
　　栽木者必培其根濬水者必窮其源學易不窮其根源孰能暢其枝達其流窺其生生不測之藴哉易卦未畫以前未暇論也畫卦之始謂不起於乾坤之竒偶乎然則乾坤二卦非六十四卦三百八十四爻之根源乎全經卦爻未能備舉然乾坤未明何有於八卦八純卦未明何有於六十四卦試以乾坤言之乾竒坤偶乾陽坤隂乾天坤地固相配也然伏羲畫一陽象也畫一隂象也一之虛其中非所以為受一之象乎文王於乾則曰元亨利貞於坤則曰元亨利牝馬之貞坤而取象牝馬則乾固馬也坤之牝馬非即所以為受乾之象乎乾坤元亨同而坤利牝馬之貞茍非牝馬不足以順乾而謂之利貞可乎下文先迷後得主西南得朋東北䘮朋安貞皆此意也孔子於乾彖曰大哉乾元萬物資始乃統天於坤彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天謂乾元固大也而至於其大者非坤乎乾資物始也因其始而資生者非坤乎乾統乎天而順承天者非坤乎乾之與坤一而二二而一猶之夫婦雖若不同其實隂陽相合始能生育生雖在婦始則由夫下文後得主而有常承天而時行皆此意也以孔子之彖傳而求之文王之彖辭以文王牝馬之象而求之伏羲⚊⚋之畫其果同乎異乎恐不可謂之各一其意也然知乾坤則知坎之陽實而取心象離之隂虛而取牝牛之象非即利牝馬之貞乎知乾坤坎離則知艮震之陽猶之乾坎而巽兊之隂一則曰剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛一則曰剛中而柔外說以利貞以隂卦而皆有取於剛中非即坤順乾之意乎知八純卦而其餘重卦可類推矣三百八十四爻亦不能舉而試以數爻言之初九潛龍勿用孔子象曰陽在下也又曰陽氣潛藏曰下也恐與周公之意無異也於潛龍勿用而不明其樂行憂違成徳為行之意可乎九五飛龍在天象曰大人造也依孔子文法恐下句即所以明上句也況在九二雲利見九五而九五之聖作物睹非即天地合徳之大人乎坤六三含章可貞即利牝馬之意也地道無成而代乾以有終果始雖無成後必有終之謂乎以此類觀三百八十四爻而謂四聖各一易者要皆不能宗孔以求乎卦爻之象義雲爾世之學易者果能不泥於舊說齋戒退宻一以孔子為宗真知乾坤合徳坎離互藏則不特剝復夬姤否泰既未可黙㑹也繫辭所謂乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能所謂知崇禮卑崇效天卑法地所謂一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神所謂闔戶之謂坤闢戸之謂乾一闔一闢之謂變往來不窮之謂通象傳所謂用九天徳不可為首用六永貞以大終也皆可神明黙成而易在吾人矣














　　一氣運而生天生地生人物焉隂陽於此乎分生生之機渾闢而不可窮也非一氣之外別有一隂陽也一氣屈伸動即陽靜即隂天即陽氣之運地即隂氣之凝人物即隂陽之消息盈虛生生化化於天地間者也觀古太極圖先天圖而造化之妙性命之原無餘藴矣易六十四卦本之乾坤乾元用九坤元用六豈隂陽之外又別有九六之用乎純陽為乾九即老陽數也純隂為坤六即老隂數也陽數竒由一三五七九而七為少陽九為老陽者陽主進故也隂數偶由二四六八而八為少隂六為老隂者隂主退故也其所以用老不用少者老變而少不變故老陽變少隂老隂變少陽八卦變六十四六十四各變六十四天地萬物之化生莫不畢具是故九為乾之用初九九二九三九四九五上九皆乾也凡各卦之九皆乾之用也六為坤之用初六六二六三六四六五上六皆坤也凡各卦之六皆坤之用也故乾初象曰潛龍勿用陽在下也坤初象曰履霜堅冰隂始凝也夫乾坤之初爻乃諸卦爻之凡例也觀此二爻則三百八十四爻凡所謂九六孰非隂陽之變乎信乎九六即隂陽也繫辭曰變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適其即二用之謂乎所以用九見羣龍無首吉羣龍即初九九二九三九四九五上九是也潛見惕躍飛亢變化莫測曽何首之可見乎然二用本無爻位而九六之用惟其時矣乾元坤元果二元乎乾陽也坤隂即乾陽之變化而剛者柔伸者屈也陽竒隂偶而偶即竒之中虛能受者也所以卦辭乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞牝馬從陽此其所以正也彖曰大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生乾本無始而萬物資之以始也坤之資生得非因乾之所始而生之乎在乾曰乃統天在坤曰乃順承天以天而統於乾元其所以知大始者果何物也坤之所以作成物者不過順承乎天耳統天承天一乎二乎乾元坤元一而二二而一者也故用九見羣龍無首用六利永貞即利牝馬貞之意也象曰用九天徳不可為首也用六永貞以大終也夫陽大隂小而六以陽終為正則坤代乾終雖欲二之不可得矣此所以知乾坤之元則知九六之用為物不二生物不測不於此可黙識乎然則二用在人何居乾以易知坤以簡能神明寓於形氣之中形色莫非天性之妙果能知至知終陽明通乎晝夜則屈伸變化利用安身自不疑其所行也知行合一形神渾涵人之所以生生而成位於天地中者不以此哉否則乾元有悔坤先則迷或宜勿用而自試或宜時發而括囊雖人間事不出乎九六而總歸於日用不知也已噫欲窮理盡性以至命者九六之用其可忽諸乾知
　　大學曰致知孟子曰良知陽明先生合而言之既以啟人之惑矣予復掲言乾知則人之惑也不滋甚哉蓋儒學本天先儒巳有格言乾知大始易繋確有聖訓茲掲而言之不過縁人以遡之天耳匪為致良知之說觧紛爭也昔有詰予者曰乾知之知主也子遂認為徳性之知何歟曰果如所言乾主大始乾以易主即易則易主乎抑知之義尚未能悉其藴乎詰者笑而解此縁近世競良知之辨者以別白是非為真明以曉了現在為大悟且摭釋氏靈明圓覺以為印證蓋罪在致知之失真匪良知之罪也安得大有力者示以乾知之全體乎全體未得現前未免各從邉見致力此聖學之所以不明耳嘗讀論語曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉時行物生天未嘗諄諄焉命之固人咸囿於知始之中而莫之覺也何也太極化生淵淵浩浩凡有知之類莫不資之以為始故百物洪纎髙下類聚羣分四時寒暑晝夜錯行代運孰有明辨如乾知乎即如人身一毛一髮之不亂即如草木一枝一葉之不淆孰有分析如乾知者乎特乾知大始廓然無涯人之聰慧竅隙有限非人知之與乾知異也所以乾卦三爻孔子有知至知終之訓乾知坤作坤之三爻孔子亦有知光大之言乾知果可専以主義釋之乎雖然得意忘言不以詞害意謂之主亦無不可者即如以知府知縣名官亦主之義也曾有主而不能曉了別白一府一縣之民物者乎是故維天於穆所以為萬象之主而照臨鑒觀即此於穆之天也天子穆穆所以為四海九州之主而彰癉慶讓即此穆穆之天子也道心惟㣲所以為萬事萬化之主而辨析通達即此淵㣲之道心也可見曉了別白不足以盡主之義而知體亦然彼即事物以窮理者既牿於見聞之末徒求之惺惺烱烱而於渾渾淪淪莫可名狀者未之信焉則亦不足以語徳性之真矣或曰既謂之性則天下無二性也鬼神幽矣猶知感通鳥獸蠢矣猶知運動木石之頑亦可以知言乎曰生長於春夏收斂於秋冬謂其不知春秋可乎雨之而即潤暴之而即乾謂其不知燥濕可乎然則文王不識不知孔子無知非歟曰虛明貫通乎天地真靈透徹乎古今此乾知也雖有知者咸資之以為始而莫測其朕兆莫窺其端倪此所以謂之知大始也若世之所謂有知者不過任意見以揣度假知識以研窮何可與論知大始哉或曰不識不知知之體也常明常覺知之用也因有無以分體用庶足以盡知之藴乎曰乾為天盍觀諸天乎於穆體也於昭用也於穆不在於昭之先於昭不在於穆之後非常明常覺之外別有不識不知者存非不識不知之中更有常明常覺者在也茍體用一分則明暗異象後先既判則有無各時故落頑空者謂之無記尚黙照者謂之鬼聚彼釋氏且呵之矣孰謂聖學可以有知無知分顯隠邪且大學知止自然定靜何必不知然後為至善也孩提良知原自不慮何必不知然後為徳性也知之為知之不知為不知是知也孔子豈欺我哉今之從事致知之學者正由不能沉潛聖經反躬黙㑹未免各執意識或信了徹為性𤫊而喜任圓機或認顓𫎇為自性而貪守虛寂聖學一貫之㫖愈乆愈晦職此故耳或曰乾以易知而有親何歟曰大哉乾元萬物資始是資始即一本之親也知資始作成所以乾坤為大父母也乾道變化各正性命保合太和何親如之所以乾始含融洞澈與天地萬物瑩然一體無所間隔不期親而自親者此也可見人之肖貌稟氣方其幼也孩提之童莫不知愛其親此易知有親者無所減也及其長也大人之學在明明徳親民此易知有親者無所増也乾知大始不信然哉然則乾知本易知至知終修天徳也良知不慮知愛知敬率天性也苟失此天然之全知者其何以全之曰乾陽坤隂陽明隂暗一陽復於坤隂之下曰復其見天地之心又曰復以自知是自知之一竅即復見天心之一機也否則坤先則迷復上坤隂則迷復㓙矣噫知崇效天而能自知焉人言孰得而惑之坤貞
　　君子貞而不諒學者多以諒為貞貞諒之辨也難矣然天下之道貞夫一乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞二乎哉故貞之在易尤難辨也六十四卦悉本之乾坤若坤之貞與乾異則各爻其何以一之不知卦象起於一畫中寔為竒中虛為偶乾坤竒偶一而二二而一者也何也乾陽坤隂陽竒隂偶隂之虛中即所以受夫陽坤雖欲二乎乾不可得矣坤象牝馬牡非乾乎牝以從牡為正坤不以從乾為貞乎學易者觀玩坤之爻卦彖象當以乾為主則坤道方有着落而諸卦爻始得其綱領也是故乾健坤順因其健而順之也乾君坤藏因其君而藏之也乾垂象坤效法效法其所垂象者也乾知始坤作成作成其所知始者也大哉乾元至哉坤元隨其大而至之耳乾資物始坤資物生因其始而生之耳乾統天坤順承天順其所統而承之耳三爻無成代有終代乾之終而不敢居成功也此六三所以為可貞乎用六利永貞以大終陽大隂小而坤之用六終以乾陽之大也此坤之所利永貞乎先迷後得主坤先乎乾則迷而失道後乎乾則得主而有常也此坤之所以安貞吉乎以爻象及文言觀之六二之動直以方而動直即乾也六三隂雖有美含之以從王事而王事指乾也六五文在中美之至文美本乾也上六龍戰於野戰乎乾也爻之貞在從乾可知矣以卦彖及文言觀之乃順承天承乾也柔順利貞順乎乾也坤道其順乎承天而時行行乎乾也卦之貞在從陽可知矣所謂利牝馬之貞者不信然哉不止此也坤至三畫始為全體乃以妻道臣道地道明之地之生物一歸之天臣之建功一歸之君妻之孕子一歸之夫此固至明至顯不待解釋者而又何疑於坤之貞邪雖然乾坤一也非特坤必從乾而乾亦不能離乎坤也乾元資始品物流行而各正性命保合太和則必由乎乾道之變化是以純陽為乾自一變為姤為遯為否為觀為剝至於坤則乾盡變而化矣乾道必變而化焉乃利貞可見乾之貞且不離乎坤而坤之貞又何疑也此所以坤之卦爻彖象文言當一以乾為主故曰一隂一陽之謂道也否則言貞一之道而止以隂陽爻位言之未有不以諒而為貞者如乾二何以謂之龍徳正中坤五何以謂之正位居體屯一履之五何以貞㓙貞厲大壯二四何以皆貞吉也姑舉此數爻觀之凡六十四卦三百八十四爻不可觸類而㑹通之乎噫坤以順乾為貞無疑也然以乾坤反求諸已所謂心也神也知也非吾人之乾乎所謂身也氣也能也非吾人之坤乎學易者必得吾身之乾坤合徳始可以言貞一之道
　　坎離
　　天下之道中而已矣隂陽升降斯道之流行也隂陽得中斯道之樞紐也是故中立不倚無過也無不及也不偏於剛且柔以濟其剛不偏於柔且剛以濟其柔天地絪緼適萃乎中和之氣人物化生各稟乎沖和之質吾人以之立身行己應接事物莫非平夷正直之行此道之所以貴乎中也中何象乎聖人畫八卦示以坎離之象焉乾坤隂陽之純震兊艮巽隂陽之偏惟坎離卦象適得其中每卦六畫上卦五為中下卦二為中此以位之中言也坎離於卦體不獨居二五之位坎本隂也陽實寓乎二隂之中焉離本陽也隂實寓乎二陽之中焉其象如此其意實㣲得意忘象天地人物殆有不能瞬息離之者在也是中也無內外無隠顯無精粗無小大無乆暫無逺邇在天為日月在地為水火在人之身為精與神坎水也逺之為月近之為精也離火也逺之為日近之為神也人知水之隂也抑知其根於陽乎人知火之陽也抑知其根於隂乎水在火中水必涸火在水中火必㓕人祗見乎形質之粗也試觀極燥之後木石俱潤而水氣溢大濕之後木石俱燥而火氣炎水根於火大根於水水火相息茲可想矣人身冒寒而熱生燥中而汗生亦此義也不然五臟腎水也何為而有命門之火心火也何為而有心中之液尺寸間水火寒熱何為而並存乎繫辭雲水火不相射雲水火相逮蓋謂此也然懸象著明莫大乎日月日本陽精而隂在其中月本隂精而陽在其中此其大明中天並行不相悖矣孰知自日而夜而搆精於地下自朔而晦而交㑹於天門隂陽摩盪其所以萬古貞明不息為有自也在天如此在人可知神陽日也匪精以攝之則飛揚而不凝精隂月也匪神以運之則沉滯而不化奈何養生者認此為竅妙縱情者聞此為迂疎靜言思之坎上離下既濟人於百事莫不願有既濟之益也其於身心獨無既濟之願乎離上坎下未濟人於百事莫不懼有未濟之害也其於身心獨無未濟之憂乎懲忿則火不炎而神自存窒慾則水不漏而精自固怒忘慾寡火降水升養徳養身果二事乎大學傳曰心不在焉視而不見聴而不聞食而不知其味孟子曰耳目之官不思而蔽於物物交物則引之而已矣離坎失位故至此耳君子所以貴用中之學也雖然坎離隂陽得中果無異於虞廷執中之㫖乎中無定象亦無定在坎離之中一隂一陽之謂也允執之中隂陽不測之謂也惟精惟一坎離互藏中一而已矣噫八卦惟坎離剛柔得中六十四卦惟既濟上下得中此中行之所以少偏駁之所以多而剛克柔克顧人之精神何如耳隂陽本一致也乾陽坤隂坎中之陽即乾初藏之坤也離中之隂即坤初藏之乾也雖坤亦乾陽之偶而虛也離隂中虛惟虛則明坎陽中實惟實則誠勿泥其象勿滯其辭誠明一致坎離合體則與天地合徳日月合明而時中之學在我矣
　　坎中
　　書曰惟皇上帝降衷下民厥有恆性是人之性即上帝之降衷矣自昔聖帝明王相授受曰執中曰建中其殆千古盡性之學脈乎何也性乃此心生生之理凡天地間萬象萬化皆從此出渾然天下之大本而為吾人之心體也至子思述家學而作中庸曰天命之謂性曰喜怒哀樂之未發謂之中曰君子而時中後之言中者曰不偏不倚曰無過不及一本諸此耳嘗觀易六十四卦惟坎得陽之中故彖曰乃以剛中也易卦爻以中正為尚而人無二心性無二中謂坎之剛中非帝降之中可乎但坎卦畫象一陽陷於二隂之中似指人陷溺之後言也文王卦辭亦曰習坎有孚維心亨又似乎有心性之別矣不知人受天地之中以生所謂命也心也性也中也命名雖殊帝降一也昔堯以執中授舜而舜之授禹則曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中茍不善觀心則心亦可以二言之矣然心無象也一而二二而一者未易識也惟於坎之畫象觀其深焉一陽在二隂之中神明在形骸之中謂其非陷非險不可也此所以人心惟危也然一陽為二隂之主神明為形骸之樞非所謂惟心亨乎非所謂道心惟㣲乎果能精一乎道心之㣲即所謂允執厥中而中為天下之大本矣此所以觀坎之畫象而心之象可黙識也嘗合中庸之語而並觀之維天之命於穆不已而在人則謂之性人孰無耳目也謂之不覩不聞人孰無口體也謂之不言不動人孰無喜怒哀樂也謂之未發記曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也信乎不可恃而睹聞者即未發之中即於穆之命心雖寓乎形體不為形體之所拘性雖具於氣質不為氣質之所累乃易卦示人剛中之意也所以不離乎人之耳目而惟戒懼於不覩不聞不離乎人之口體而惟敬信於不言不動不離乎人之喜怒哀樂而時時此未發之中不離乎坤作成物而乾知大始不離乎明物察倫而由仁義行不離乎家國天下而止至善人心之主宰一性體之淵㣲人性之流行一天命之於穆是中也坎得而陷之否耶不然九二中矣象曰求小得未出中也九五中矣象曰坎不盈中未大也坎誠可畏哉或曰未發之中本無朕兆而可以有畫者象之乎曰易無象也假有象之卦以顯其真中無形也假有形之畫以闡其秘未畫之前原有易不可窺也即所謂先天也有畫之後即謂之後天矣曾謂後天之外別有先天者在乎試觀中當未發寂然淵然及發皆中節隨其應感之生生不窮者各循其天則焉剛中之體曾以感與未感有一毫之移易邪奈何受中以生人人同也而有生之後不為形氣陷溺者吾見亦罕矣雖然坎陷固多中未盡冺也宗廟知敬墟墓知哀因嘑蹴而羞惡見孺子入井而惻隠孰謂其剛中之盡陷乎惟行險不失其信履變不失其常顧人之存心何如耳慎毋失道守中以自陷於取坎填離之術
　　離明
　　知本明也原之天曰明命具之人曰明徳註雲明徳者人之所得乎天而虛𤫊不昧是也書說命篇曰知之曰明哲明哲實作則是知即明徳而不知則不明無疑矣〈闕〉

　　用不知者此也是故一陽一隂生生不測一動一靜繩繩互根晝雖覺而多思其神光飛揚人固莫之知也夜雖寐而多夢其神光浮蕩人果知之否乎晝雖坐馳一覺即𤫊其神明具在人固莫之知也夜雖熟寐一呼即應其神明不息人果知之否乎夜隨嚮晦入宴息不待知識安排自然形神混合黙順帝則人固莫之知也晝則耳自聴目自視手自持足自行遇親自愛遇長自敬遇賔客自揖讓與夫一切飲食起居未嘗盡用知識為之布置而天則自脗合也人果知之否乎特患夫人無志於學自增機械桎梏以戕賊之耳志一立而覺性如故何難明之有或曰明徳乃人心虛𤫊之體人自明之耳必欲明明徳於天下何歟曰日月有明容光必照日月貞明之體本如是也所以曰大人繼明照於四方曰重明麗乎正乃化成天下明明徳者必如是而後能與日月合其明也可見充實而有光輝暢於四肢發揮於事業以至光被四表孰得而掩之或曰本明之體或為旦晝牿者如之何曰日入地中搆精之象也清明之氣見於平旦之好惡得非日夜之所息乎所以在易之離卦曰繼明曰重明在大學曰皆自明也湯之盤銘曰茍日新日日新又日新何一而非示人以明明徳之功乎若執泥無知為真知無明為真明則吾不知之矣震懼
　　乾坤大父母也其男女各三而震為長男是震即天之長子也主器莫若長子則其出守宗廟社稷奉匕鬯為祭主非震而誰所以說卦傳曰帝出乎震夫以八卦運行四時而獨首乎震其義可識矣但男一也何獨於震見其可以主宗廟社稷之祭乎葢執鬯主祭負荷宗社責有攸歸而敬勝則吉震動不寧象亦可見何也一陽動於二隂之下者震之象也惟震則一敬自守百邪俱消敬天勤民㒺不祗懼而對越神明又敢乘之以一毫慢易之心乎故其卦辭曰震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯彖傳曰震亨震來虩⿴恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也夫震為雷陽氣為隂氣所軋乃奮擊上出而為震故豫大象亦云雷出地奮出非誤也明矣初陽一爻為卦主玩其畫象一竒在初不失本位即祭祀時雖雷霆震驚而匕鬯不失之象也其可守宗社為祭主也明矣觀初爻象辭即卦辭彖辭亦自可見若謂出下遺不䘮匕鬯不亦泥其辭而未㑹其意乎然六二億䘮貝六五億無䘮有事何也易六十四卦三百八十四爻皆所以發明此學發明此心而卦爻象彖之辭皆所以發明其畫象雲爾二去初甚邇既以隂乘剛且初震之來也甚迅而二又純乎隂也故危厲不覺此心有所䘮焉五去初已逺而四之震震於隂也初已往矣四復來焉故五雖危厲無所䘮失且陽大隂小五乃陽位所以象曰其事在中大無䘮也二䘮五不䘮莫非此心之實象而卦中不䘮匕鬯之象不益明矣乎虩虩蘓蘓索索矍矍亦莫非形容震懼之意然震則敬心生而一敬自持豈獨天子為然哉大象曰洊雷震君子以恐懼修省蓋出王游衍莫非天也敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅我其夙夜敬天之威無一時一息而非聞雷之心也豈待天怒雷震為然哉君子戒慎不覩恐懼不聞是不覩不聞且戒懼焉君子慎獨之功淵黙雷聲曾以一時一息而離乎恐懼修省之學哉噫震動也震來虩虩動也笑言啞啞動亦靜也震驚百里動也不䘮匕鬯動亦靜也雖動而實靜雖恐而實定萬變紛紜一真以為之感應此君子之心學也此震之所以亨也嘗謂善學者有悟於雷焉天下雷行無妄雷在地中不逺復雷出地奮以作樂崇徳雷在天上以非禮弗履何往非恐懼修省之學何往而非天之至教哉
　　艮止
　　大學之道在明明徳親民止至善惟知止則定靜安慮得因之矣至善之止果何以方所拘之哉觀有所忿懥恐懼好樂憂患則心不在是心本無方所也有所之止豈止至善之道哉易艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎彖傳艮止也艮其止止其所也後儒論止必引艮止為証是不免以有所之止為至善矣且曰不獲其身則內不見己不見其人則外不見人曰不獲身則無我不見人則無人是認上下敵應不見人我為至善也所以閉闗守靜者離一切塵勞收視返聴者習止觀法門其視人我山髙者似或過之然潔身亂倫未免以虛寂為宗而於人我兩無與耳盡性盡人物之性者顧如是而已哉此無他狃於舊見舊聞固不肯反身以體貼艮背之象又不知崇信孔子彖傳以紬繹立言之㫖乃以艮背止所敵應為極則焉無恠也試以彖傳詳玩味之曰艮止也釋艮之義也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明此何謂也蓋卦本言止而又曰行本言靜而又曰動行止動靜合乎時斯其道光明必如是而後合乎止之道也必如是而後能止至善也以下方釋艮背之義故云艮其止止其所也指六爻隂陽各止其所故隂與隂敵陽與陽敵雖當相應之位而實相敵上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也茍不明時止時行而只以敵應不相與者當之則禪宗其至矣觀爻辭艮趾艮腓艮身艮限艮輔俱不雲吉而上九獨雲敦艮吉者下五爻皆有所而上獨無所故也不然止諸躬者亦至矣豈獨背為然哉大象曰兼山艮君子以思不出其位若泥於艮背不見人我之說則稿灰其心真有得夫不可思議者矣又何取於不出位之思哉程伯子定性篇有曰今以惡外物之心求照無物之地是反鑑而索照也易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人孟子亦曰所惡於智者為其鑿也即程子之言亦可以想艮背之義矣況論學當求其至玩辭當㑹其意神易無方體也其思憧憧其欲逐逐艮背可無咎也時止則止時行則行非止至善其孰能之以此㑹通艮之卦爻彖象必有得意於言外者
　　巽命
　　大君居九五之位其尊天也其威雷霆也其命令風之巽入而莫不鼔舞之也惟其命令巽入乎民心故分雖尊而能下威雖震而能和萬民咸樂其鼔舞之善殆隨其更革變化惟命之是聴也易巽之大象也重巽申命夫巽為風觀其卦畫一隂變於二陽之下說卦傳曰巽入也惟巽而善入此即風之象即申命之義也蘇子瞻謂至於風悠然布於天地之間來不知其所自去不知其所入噓而炎吹而冷大而鼔乎泰山喬嶽之上細而入乎窽室蔀屋之下發達萬物而天下不以為徳摧㧞草木而天下不以為怒故曰天下之化育有不可求而得者此聖人之所法以令於天下之術也即風以形容重巽申命之象殆盡之矣然人君䖏億兆臣民之上誠心以巽下果如是而已哉讀爻辭九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉然後知君之巽乎臣民固自有道此所以貞吉悔亡無不利歟何也巽者徳之制也位居九五本大中而至正也或有更革為天下興利除害非不可以至尊至威臨之使海宇翕然從風而向化也然上之巽以待下豈徒以法制禁令把持之哉法乆則變變則通而善變者無始故其初也與民商確其更化之宜凡利害可否惟民是便不敢先執己見以自信其終也民皆以為可更即從而更之執之信而且堅不以浮議而或搖觀之十干以甲為初癸為終也先庚三日丁戊己固無初矣後庚三日辛壬癸不有終乎更革事宜莫善乎巽必無初有終斯得乎中正之道而吉無不利在茲矣試觀巽卦一隂初變乎陽有庚之義隂下而陽上即無初有終之象也君道必如是而後重巽申命㒺不善歟是故堯舜之為君也都俞吁咈懽然論辨於朝堂之上何其巽也湯武征誅定天下若可以威令刼制之矣觀湯誓湯誥泰誓牧誓其所以諄諄於友邦冡君萬方衆庶者不既詳矣乎盤庚遷都民弗恱乃登進厥民曰明聽朕言毋荒失朕命至稱先後髙後以迪之稱乃祖乃父乃斷棄不救乃死以動之及其既遷奠厥攸居乃正厥位胥爰有衆曰無戲怠懋建大命今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓於朕志何其諄切一至此也君之巽下克盡無初有終之道不於盤庚而覩其深哉非君之故為是卑遜也得乎邱民為天子有不容不巽者在耳臯陶謨曰天聰明自我民聰明天明畏自我民明威必民心恱而後天意得則巽固君道之必然矣況天之尊如故也雷霆之威如故也欲深入民心於以披拂宣暢而煦育之者非巽以風之何能然耶噫乾上坤下不可易也必乾下於坤而為泰火炎上水潤下不可易也必火下於水為既濟人君孰不欲其治道既濟而為泰乎巽九五爻辭端有不可忽焉者
　　兊說
　　君子之心乎道也內外人已似有體用之分其說諸心則一而己矣夫為己而說心之有道誠善於為己矣未有徒說諸中而無與於人者為人而民說之無疆誠善於為人矣曾有說諸人而無闗於己者乎兊說也彖傳曰順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死何以得此於民哉說以我之協天人也大象曰麗澤兊君子以朋友講習是我之說也說以講習之得朋義重聚樂人己其交暢矣所以卦辭曰兊亨利貞必如此而後得其正何也兊本以一隂在上成卦柔順外見說之義也二陽一隂剛中柔外說之正也兩澤相麗浸灌滋潤說之象也孔子言學而時習之不亦說乎有朋自逺方來乃理之必然者但友亦損益不齊直諒多聞必剛中也善柔便辟便佞或偏於柔巽者難必盡無矣孟子言佚道使民雖勞不怨生道殺民雖死不怨殺者觀覇者之民驩虞如也王者之民皥皥如也茍不審剛柔中正則說一也何為有王覇之分歟故爻辭二五皆曰孚孚以剛而中也五且孚剝有厲若三來兊上引兊則未免隂柔之外見矣所以說不以道不說也君子也說不以道說也小人也說之正與不正於此乎辨果中而正也又何內外人已之不臧耶抑是道也天之道也四聖卦爻彖象無非因天道以教人耳天豈有心於萬物之說乎兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊蓋萬物根蟄於冬發生於春長飬於夏至秋則萬寳告成焉惟其成熟於秋澤被萬物而化生畢歛美利具備此天道自然之說也九四商兊爻雲有喜象雲有慶正此意也是故君子非不說諸己也必深造自得而根心生色順天機也非不說諸人也必乆道成化而耕食鑿飲忘帝力也至此則光風化日魚躍鳶飛活潑乎上下同流與萬類相忘於不識不知夫亦自然而然者耳奈何說道不明於世也乆矣人乏剛中學鮮貞固玩物適情隨地皆性天之灑落違道干譽盈耳咸頌政之民謠聖學失真正道絶響明天道之說者曷勝慨嘆哉
　　坤復
　　易有坤復之際何歟曰一陽為復六隂為坤隂窮而陽未生為坤復之際此先天圓圖也然則圖奚象哉曰象心易稱洗心退藏於宻是也曰心奚藏宻而復奚由坤耶曰予讀書亦嘗疑所謂歸根復命雲者以為易生生耳矣奚事於歸復然以天地日月徵之坤復者在嵗為冬春之際在月為晦朔之際在日為亥子之際夫彼豈不欲常春而閉以冬不欲常盈而𡨋以晦不欲常中而沈以亥哉不得不然矣何者蓋天地萬物皆自心生心其根也未有不反其根得其生理者也心體退藏不動者也則天地萬物亦未有不冬不晦不亥而能反其根者也坤反之極也復生之始也非坤能生復然必坤乃復根在故也故淵寂者天地所託體也清和者羣生所造始也𤫊根深而後至精化游氣息而後淑氣生不深則不化不息則不生乾坤不幾於毀乎此心所以必藏而生理必由於歸復也是謂先天也然則動靜無端隂陽無始夫亦有端始乎曰心生物而實無物不可象也往則天地萬物出而有來則天地萬物入而無其生機之可象者也而心未嘗來往也有來往則物矣惟無物故宻宻故藏恆藏恆宻安所測其端始哉顧機當徃必先來當屈乃有伸而來之往屈之伸皆從中起夫物來之不能往屈之不能伸與來往屈伸之可窮其中窽也今既斷復續萬古常然則神有由生明有由出聖人志深歸復靜觀其間得其窽而窺其所以然曰天心其在茲乎蓋感㝠於寂涵萬有於一原是謂坤復之際不可得象而示之意者也三極之大中也知此則即喜怒哀樂所未發有可得言矣曰人心未嘗一刻無喜怒哀樂也安所得未發歟曰未發非發之外也即發者之所以也試反之夫人喜怒哀樂四者不自能也又不更相能也然而恆喜怒恆哀樂也則伊誰為之乎四者不自節也又不更相節也然而過焉不及焉未嘗不作焉慊焉若或節之也則又伊誰使之乎殆必有其根而後能生生之若此也則人亦未有不反其根而能得其生生之中節若此也蓋在天為天在人為人天所以生萬物人所以生萬事一也是以君子則圖反躬黙觀坤復之際而深研藏宻之幾焉庶有以善所發矣曰人之盪於發而迷所未發亦乆矣又安所知坤復之際而反之耶曰論易之中莫精於子思論求中之㫖莫要於孟子觀其言曰牛山之木嘗美矣以其交於大國也旦旦伐之可以為美乎其日夜所息雨露之潤非無萌櫱之生焉存乎人者豈無仁義之心亦猶斧斤於木旦旦伐之可以為美乎其日夜所息平旦之氣好惡與人相近者幾希旦晝所為有牿亡之牿之反覆則夜氣不足以存天地無一刻不生山木奚為而萌於夜良心萬古不容冺幾希奚為待夜氣而後存心源坤復之際其端可覩矣蓋莫善於息莫不善於為為則牿而息則存夜氣者息之𠉀也所謂未有不晦不亥而能深反其根者也先天之學也
　　無妄
　　徳不修學不講孔子尚以為憂而講學以修其徳不過妄復無妄已矣中庸曰天命之謂性率性之謂道又曰誠者天之道也誠之者人之道也至誠盡性豈能於性體之外增毫髮哉性本無妄純乎天也誠之者必有事乎修道之教要亦由有妄復無妄修其不正以歸於正而盡人以合天耳此所以不得不擇乎善也夫繼善成性一而已矣仁義禮智皆性中所固有而匪由外至者也然由仁義行者雖不無學知勉行之功而本吾性所固有者以行之則不期正而自無不正也若以仁義為美而勉強行之是善自外至之善可以為固有之性乎可以為天命之正乎故孟子謂由仁義行非行仁義又謂集義所生非義襲而取幾㣲之際不可不辨也修徳者必資夫講學之功誠身者必本乎擇善之審乃聖人惓惓垂訓深意也易無妄元亨利貞卦體上乾下震本動以天也所謂大亨以正天之命也然而又謂匪正有眚不利攸往何哉蓋初爻陽剛不二以二不參以三此所以為無妄也但自畫象之初陽雖正而二三皆隂未免與乾體相間既有不正之可懼矣彖傳曰剛自外來為主於內是初陽主之於內者乃來之自外則匪正亦卦體所自致也且九四可貞象曰固有之也夫以陽居隂似匪正也而陽以在上為得正非四陽之可貞乎乾體純陽上卦三陽無所間雜非九四固有之徳乎在一卦之初九曰匪正曰外來在九四之一爻曰可貞曰固有何聖訓之親切著明一至此也蓋恐人止知以無妄自信而不察夫邪正之幾耳不然乾體九二龍徳正中何為又欲閑邪以存其誠也是故元亨利貞者無妄一卦之本體外來匪正者震陽初動之㣲幾況性體無往來也震乃動體動則欲往既已來矣又欲往焉悖天命矣故彖傳又曰無妄之往何之矣天命不佑行矣哉由仁義行非行仁義茲可觀矣雖然難言也卦辭彖傳不利攸往而初爻則曰往吉且乾震皆陽無妄所以成卦在陽不在隂也五陽居陽位乃曰無妄之疾疾以應隂情繋而致也六二純乎隂矣乃曰不耕穫不菑畬則利有攸往何為六爻言之獨於二爻皆善辭乎此易學之所以難也或曰學易在人則動多涉於不正故聖人以有眚訓戒之耳乾天震雷卦象即造化自然之法象也曾謂造化亦匪正乎曰雷以動為體未有雷既震動常滯於一䖏而不往者惟動於春夏正也動於正秋收聲之後則亦不可以語正也明矣所以尾生孝己謂之無妄亦可謂天命之正可乎哉信乎學必講之明而後徳之修也斯為天下之至徳善必擇之精而後身之誠也斯為天下之至誠否則徳至無妄且恐匪正有眚惟知性知天者能自得之
　　先甲後甲先庚後庚
　　支幹出於大撓止二十二字耳天地之否泰隂陽之姤復日月五星之躔次萬類之生生化化從宇宙開闢以來循環不息終始無端曾有一時一物不統括其中者乎以二十二字統括萬古之造化惡可視為厯家小技而鄙棄之也卦爻支幹均之乎天地化育之消息也文周繫易於其卦爻欲闡明精義如蠱巽特取甲庚以為之象耳蠱奚取於甲乎上艮下巽為蠱自後天卦位與天干之位言之甲正東也艮東北巽東南艮巽之中有甲存焉萬物莫不終於癸始於甲故數日必以甲為初物必甲拆方露生意而甲固萬事萬物之始也然事之所在上既止之不能為下又巽之不肯為則事已蠱而壊矣欲以飭事非甲以始之何能大有為哉文王於此取先甲後甲之象先甲三日辛壬癸也不有終乎後甲三日乙丙丁也不有始乎故孔子彖傳曰終則有始天行也天行必始甲終癸人慾飭蠱而觀於甲得始事之道焉則振民育徳幹蠱用譽一策勵之百事就其緒矣蠱元亨利涉者以此巽五有取於庚也何言庚者變更之謂也一隂變於二陽之下於卦為巽觀於卦畫巽有庚之象也一嵗春夏為陽秋冬為隂天地革而四時成則庚雖用事於秋而一隂始變於巽是巽取庚象義亦㣲矣哉周公懼為人上者徒以法制禁令強民從已不知巽於民也故於九五一爻取先庚後庚之象夫君臣上下其分截然以君下民其道在巽巽於天為風於君為命令善入萬物者莫過於風善入民心者莫要於重巽申命況天之立君不過為民興利除害使之各遂其生耳君欲變通以宜民興其利除其害當惟民是便故未更之先必有命令以播告之集衆思廣忠益虛巳延納博採輿論不敢執一毫成心以盡其更始之道及其終也民皆以為可更即與民更之而既更之後則信如四時堅如金石不以浮議衆詘而或搖奪無初有終固如是也然自十干言之先庚三日丁戊己無甲固無初也後庚三日辛壬癸不有終乎君能體先庚後庚以申命行事其巽於民也至矣貞吉悔亡利有攸往夫何疑況甲陽庚隂甲拆庚變其義亦然若先甲後甲不遵孔子終則有始之彖傳先庚後庚不遵周公無初有終之爻辭止曰辛尚新也丁叮嚀也癸揆度也不特纎巧無當於蠱巽其背三聖亦多矣況文王於蠱曰先甲後甲周公於巽曰先庚後庚周公以先庚後庚為無初有終之象孔子以終則有始釋先甲後甲之義三聖如出一轍胡為乎謂其各一意也善學易者㑹而通之四聖一易當無待於辨矣
　　已日乃孚
　　聖人未施信於民而民莫不信未施敬於民而民莫不敬豈有他術哉孚於未言動之先故也惟未言未動之先而孚契於心則言而信動而敬殆有㨗於影響者矣夫民至愚亦至柔也然而不可以智術籠不可以威力刼撫則後虐則仇歴覧前代得衆得國失衆失國靡不然也所以古人上畏天威下畏民碞視匹夫匹婦猶或勝予而天之視聴在斯民焉欲得天心非素孚於民心也可乎哉惟民心之我孚則隨其變革設施莫不欣然從帖然服我不勞而功自成矣茍非心孚於平日則一言一動出悖來違雖以唐虞之揖讓恐朝覲訟獄謳歌者難必其無他也況湯武仗鉞興師以放桀伐紂改天命變國祚而東征西怨南征北怨盻盻然如大旱之望雲霓哉正以見堯舜湯武之革者為有素矣然是孚信之道也在天干曰戊己在五行曰土在八卦曰艮卦在人之五常曰信戊己也艮坤也土與信也一也孔子一則曰自古皆有死民無信不立一則曰人而無信不知其可也非孚信則居常且不可況於變革乎哉易革卦辭曰革已日乃孚元亨利貞悔亡彖傳曰已日乃孚革而信之是豈已革之日乃孚之謂哉果如其說則六二已日乃革之又何為其相悖也蓋已乃十干之已即孚信之義也此卦上兊下離離火兊澤火澤上下不容不變革矣火變為澤其能遽變革之哉由離宮納有己土此離兊之所以革而孚也以四時言之離為夏兊為秋夏之所以革而為秋者由土旺長夏之內庚金伏於土中而火不爍金故五行兊為金金曰從革此所以天地革而四時成也即如後天卦位坤屬己土本居離兊之間十干次序由己而庚亦取更革之義可見由離而兊由夏而秋由火而澤由己而庚莫不然也四時革而成嵗天地且然又何疑於湯武革命順天應人非民心孚信之有素也其能然哉在湯武之革命且然則凡人之一言一動變化無窮一由誠信以為之主也又可知矣是故玩己日之辭者得意於象外則己土之在天地孚信之在人心殆有不可一日缺者不特六二爻辭與卦辭相合而三之革言三就有孚四之有孚改命五之大人虎變未占有孚皆可黙㑹矣況六爻動於二取象己日正以離中為己土之藏故此下三爻皆革而孚也若曰納甲特厯家小術也然十干四時五行八卦皆不能遺土此乃天地自然之變化也何為因納甲有離己之說遂棄己土之象而非之耶噫坤即土也己即土也離本納土信本配土土旺長夏兊金從革皆非予之臆說也人茍不以聞見自牿而於此一思維之始諒予言之不謬









　　按此圖即前先天卦圖此則自逆數言也夫數往者順知來者逆先儒謂自震至乾為順自巽至坤為逆是以陽為往隂為來乾兊離震専為數往而易逆數專屬巽坎艮坤之知來矣殊不知隂陽往來雖有時可以陽順隂逆言而此段 -- 𠭊 or 叚 ?數往知來則不可以順逆偏屬也惟即圖象與卦位觀之自見矣試以順逆二字之義言之即如時當夜半自今亥時數至昨日午時自昨午時數至昨夜子時雖十二時六為陽六為隂要之皆數往也順也所謂茍求其故千嵗之日至可坐而致是也自今子時推至明日之己自明日午時推至明夜之亥亦有六隂六陽之分要之皆知來也逆也所謂成敗利鈍非臣之明所能逆覩是也然則自乾之純陽歴兊離以至震之一陽自坤之純隂歴艮坎以至巽之一隂非數往之順乎由震之一陽歴離兊以漸至純陽之乾而陽極隂又將姤由巽之一隂歴坎艮以漸至純隂之坤而隂極又將復矣非知來之逆乎可見易數皆未來生生不窮者也故曰生生之謂易子曰知幾其神乎幾者動之㣲吉之先見者也中庸曰至誠之道可以前知善必先知之不善必先知之故至誠如神知來即知幾前知之謂也此易之道也故縂以易逆數言之況數其已往知其將來理本一致而隂陽順逆之數無端惡可以一圖八卦截然分半邉為數往半邉為知來哉









　　問易賛神明生蓍何如曰神明幽而難測聖人贊其妙以蓍生數而闡之故參天兩地而倚數天地以日月為用古人制字以日上月下為易日東月西為明神也者合天神地祗而言之者也河圖天地相交故陽生於下自下而上隂生於上自上而下洛書日月相交故陽升於東而消於西隂生於西而望於東九六者天地相交之度參伍者日月相交之數故乾用九四其九三十有六坤用六四其六二十有四六其九四其六故乾坤之策三百有六十夏至日行天度二百一十有六陽極隂生老陽變為少隂冬至日行天度一百四十有四隂極陽生老隂變為少陽月朔以六變七一陽生參伍至朢而陽極月朢以九變八一隂生參伍至晦而隂極日月往來以生明而寒暑往來以成嵗天地交而萬物生皆日月著明之功也故神妙萬物百姓日用而不知聖人則河圖洛書作大衍以生蓍數參兩參伍用九用六隂陽往來變化無窮以此幽贊神明以此齋戒神明此易之作顯道以神徳行而利用出入民咸用之謂之神也














　　蓍圓而神卦方以知非方圓神知岐蓍卦而二之也蓋蓍之數七七四十九象陽圓其為用也變通不定因之以知來物自卦未成言也卦之數八八六十四象隂方其為用也爻位有分因之以藏往事自蓍既揲言也以蓍之神得卦之知故爻之義可推吉㓙之告可獻矣夫吉㓙乃民之所患也聖人為民患之而教之以蓍卦焉蓍之神知未至之吉㓙於先卦之知藏已定之吉㐫於內俾民趨吉而避㐫此聖人作易之意也況聖人以此洗心而洞照天人之理以此齋戒而益尊蓍卦之徳此所以退宻神明自然之易已在吾心故托神物以施之於民通天下之志定天下之業斷天下之疑而開物成務冒天下之道也明道先生嘗舉聖人以此洗心退藏於宻令人深思自得又謂易要玩索齋戒以神明其徳夫其示人可謂最切要矣然知來藏往明天察地未可以強通也而神知乃人人所固有者洗心齋戒得非學易之要法哉帝神
　　易也者天地造化之書也說卦傳謂帝出震齊巽又謂神妙萬物先儒指此為文王後天卦次然既曰帝又曰神豈帝神有二哉帝即神之主宰神即帝之運旋帝也神也一天也或曰天神天帝信無二矣然謂神無方謂神不疾而速不行而至皆自帝天造化言也於人何與哉曰神無分於天人想無疑也世所疑者不過謂人與天帝不相及耳然而象帝之先難言也無足恠也嘗莊誦大雅之詩而深有信於天人合一之學非徒明明在下赫赫在上相感通己也蓋惟天人之合一也其生也神與天俱其亡也神與天游無生死存亡無古今終始也何也大雅稱述文王皆周公作也以子述父以聖誦聖周公豈欺我哉皇矣篇一則曰帝謂文王無然畔援一則曰帝謂文王予懐明徳孰不知天無言也而屢雲帝謂其所以聴於無聲者予信周公不我欺也文王篇一則曰文王在上於昭於天一則曰文王陟降在帝左右孰不知天無形也且文王死矣而雲於昭陟降左右所以視於無形者予信周公不我欺也然其所以不我欺者由文王生平之事天順帝周公習於見聞也乆矣蓋其生也小心翼翼昭事上帝肅肅雝雝自刑寡妻以至迓家邦而亦臨亦保之匪懈無往而非昭事之時也不識不知順帝之則故亹亹穆穆緝熈敬止自求厥寧以至觀厥成而夏革聲色之俱忘無一而非黙順之事也所以嘉止定祥大邦有子一天作之合也王赫斯怒詢爾仇方一天討之行也商之孫子侯服於周一天命之新也可見文王之與天也昭事黙順存天神合天徳巳非一朝一夕之故則其亡也於昭陟降神即天之神也徳即天之徳也又何生死存亡之間哉觀武王陳師牧野三千人惟一心矣猶曰上帝臨汝無貳爾心天人合一茲益明矣或曰文王天人合一誠哉無死生無終始也若雲以此為學亦可以望之衆人哉曰天生烝民有物有則故心天君典天秩禮天敘人人同也天之牖民如壎如篪故思天啟知天明行天能人人同也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍凡動靜語黙間未有一人能逃乎天之所監臨也若衆人果信此學知神之格也不可度不可射而屋漏且不愧則睿聖當不獨在衛武公也夫何天生蒸民靡不有初而鮮克終焉不知所以敬天怒畏天渝憲憲泄泄靡明靡晦及至不可救藥乃呼天而訴之曰瞻仰昊天則不我惠曰我生不辰逢天僤怒亦無及矣然則天可學乎曰天載固無聲臭而詩曰無念爾祖聿修厥徳永言配命即所以法天也善乎張子曰神而明之存乎其人不知上天之載當存文王黙而成之存乎徳行存文王則知天載之神噫神明黙成易道也果能小心昭事黙順帝則即乾元用九天則乃見矣雖天無聲臭而文王可師於昭陟降皆實事皆實學也天人合一觀於詩不益信夫學易之㫖哉
　　學易
　　易之道天道也學易者其學天乎天地大徳曰生而生生之謂易信乎易即天也然天之所以生生者未易窺也隂陽剛柔之迭運盈虛消息之惟時凡宇宙間成象成形羣分類聚莫非天道之生生而變化莫測於何而學之哉繫辭曰易之為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟其不得為典要此學之所以難也將欲沉潛思慮以學之乎易本無思也何所庸其思也將欲勉強作為以學之乎易本無為也何所庸其為也將欲由方體以學之乎神易本無方體而一毫力不可着方體非易學也況孔子天縱至聖其知生知其行安行得以不思不思之得即易也中以不勉不勉之中即易也無可無不可夫焉有所倚也況易以道時孔子聖之時也乃曰五十學易何哉抑以易本天道學易所以學夫天也然五十知天命矣下學上達知我其天而仲尼即天也已何事於易之學哉且其學也韋編至於三絶則簡編未嘗釋手可知也果謂立象盡意卦畫有難明歟伏羲畫而重之不過六十四卦三百八十四爻已耳畫象能幾何也果謂繫辭以盡言易書廣大悉備而辭未易窮歟除十翼如文之卦彖周之爻象易辭能幾何也以此擬度至聖亦陋矣至雲學易可無大過抑又以吉㓙悔吝生乎動惟蓍卦藏往知來故欲精其占而學之歟此皆以常情忖度聖人尤淺之淺者安足以窺孔子學易之心哉噫易以順性命之理而和順道徳參兩天地非齋戒神明洗心退宻未易窺也今以常人之聰明觀玩辭象占變其於紙編未能一絶何能窺聖人學易之萬一也然則易之所以生生仲尼所以終身潛神易學卒不可得而測度矣蓋自吾人觀聖人其知能皆性生也孔子則曰我非生而知之者好古敏以求之者也自吾人觀聖人本立於無過之地也孔子則曰丘也幸茍有過人必知之自吾人觀聖人吉㐫消長進退存亡莫非天也莫非易也何待學哉孔子則曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至雲爾周天三百六十五度天無一息不運此所以萬古生生而不窮仲尼與天並運知通晝夜無一息不學夫易此所以為萬世之天也所謂不如丘之好學學此也學而時習習此也乾大象曰天行健君子以自強不息其殆仲尼之自道歟但聖如仲尼猶曰學易可免大過而願學仲尼者果潛心易道窮神知化求所以先天而天不違後天而奉天時焉否乎是可以言易矣












　　圖書編卷九
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十
　　明　章潢　撰
　　學書敘
　　仲尼敘書止百篇何其簡也今所存者僅踰半爾然二帝三王敬天勤民總之不越乎一中不有以握其至簡之心傳乎矧生於心必發於政事凡以經綸布置禮樂政刑一一皆後世典則所自始以其先得人心之同然爾雖禪繼跡殊沿革損益代變而讀其典謨訓誥命誓則四代規模氣象亦各與世推移要之此中不改也雖然豈特五十八篇均此執中之傳哉譬諸木之曲直短長其形萬殊大匠斵之必以規矩凖繩以度其中而後能成其器也彼子史百家又孰能越此心大中之矩哉是故善學書者非求中於書也惟兢業以各全其帝降之𠂻則書即千古之心印也









　　孔安國曰孔子討論墳典斷自唐虞以下及於周芟夷煩亂剪截浮詞舉其宏綱撮其機要足以垂世立教典謨訓誥誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以軌範也帝王之制坦然明白可舉而行三千之徒並受其義
　　孔穎達曰以其上古之書謂之尚書此文繼伏生之下則知尚字乃伏生所加也
　　程頤曰看書須要見二帝三王之道如二典即求堯所以治民舜所以事君
　　朱子曰欽之一字書中開卷第一義也一經之全體不外是矣又曰高宗舊學於甘盤六經至此方言學字又曰書有古文今文古文乃壁中之書今文乃伏生口傳又曰書有兩體有極易曉者有極難曉者如盤庚大誥多方多士之類恐是當時召來面命之詞至於湯誥微子之命君陳諸篇則修其詞命
　　呂祖謙曰書者堯舜禹湯文武臯䕫稷契伊尹周公之精神心術盡寓其中觀書不求心之所在夫何益於求古人之心盡吾之心然後可以見古人之心蔡沈曰二帝三王之治本於道二帝三王之道本於心得其心則道與治固可得而言矣何者精一執中堯舜禹相授之心法也建中建極商湯周武相傳之心法也曰徳曰仁曰敬曰誠言雖殊而理則一無非所以明此心之妙至於言天則嚴其心之所自出言民則謹其心之所由施禮樂教化心之法也典章文物心之著也家齊國治而天下平心之推也心之徳其盛矣乎二帝三王存此心也夏桀商紂亡此心也太甲成王困而存此心者也存則治亡則亂
　　真徳秀曰五十八篇之書無一語不及天無一語不主敬董鼎曰孔子斷自唐虞迄乎周者蓋以前乎五帝為三皇世尚洪荒後乎三王為五霸習尚權譎故自唐迄今以定百篇之書一書之中其於明徳新民之綱修齊治平之目即堯典已盡其要而危微精一四言所以開知行之端主善協一四言所以示博約之義務學則說命其入道之門為治則洪範其經世之要也他如齊天運則有羲和之厯定地理則有禹貢之篇正官僚則有周官之制度修己任人則有無逸立政諸書煨燼壊亂之餘而宏綱實用尚如此又曰六經莫古於書易雖始於伏羲然有卦未有辭辭始於文王耳六經莫備於書五經各主一事而作耳易主⺊筮洪範之稽疑也禮主節文虞書之五禮也詩主詠歌后䕫之樂教也周禮設官六卿率屬之事也春秋褒貶臯陶命徳討罪之權也五經各主帝王政事之一端書則備紀帝王政事之全體修齊治平之規模事業盡在此書書以道政事也後儒有指為二帝三王之心學何與本之為心法達之為治法聖人之實學也書雲孝乎惟孝友於兄弟施於有政是亦為政可見政事不獨君相為然凡日用間何一非政何一非心學哉但善觀書者即政事而得其心學之精不善觀書者即心學而指為政事之跡試觀二典三謨非徒允執厥中危微精一堯以是傳之舜舜以是傳之禹也臯陶益稷所以都俞吁咈於朝堂者不過兢兢業業維㡬惟康之儆戒己耳是唐虞之際其君臣相與有成一如後代師友之諄諄勸勉故朝廷政事皆心學之精微也以至禹貢祗台徳先之言五子逸豫滅徳之歌𦙍征威克愛克之戒孰非大禹之心傳哉嗣是而湯誥維皇上帝降𠂻下民厥有恆性克綏厥猷維後泰誓維天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元後元後作民父母是湯武誓誥於征伐莫非此學也然仲虺伊尹之於成湯太甲傅說之於高宗皆學焉後臣者也觀其制事制心立愛立敬遜志時敏終始典學之說後先如出一轍所以太甲克終厥徳高宗恭黙思道端有自焉推之如箕子之洪範所云皇建有極亦皆有商家學至於召之旅獒周之無逸其所告誡於君者一臯陶伊尹之心也所以成王之顧命謂思夫人自亂於威儀爾毋以釗冐貢於非㡬康王之誥謂雖爾身在外乃心罔不在王室君臣之間亦可謂咸有一徳矣若夫大誥以後諸篇皆成王周公所共事焉曰若渉春氷曰痌瘝乃身曰明作有功惇大成裕曰惟狂克念作聖惟聖罔念作狂立政若止於言政也曰克知三有宅心灼見三有俊心周官若止於建官也乃曰作徳心逸日休作偽心勞日拙其詳不能備舉傳至呂刑之徳威徳明秦誓之斷斷休休而政事之間孰非學也然則學也政事也一也況總其大㫖而敬天勤民不有以揭書之要乎夫何書之學不明於後世而學專務內不能見諸行事之實者固不免虛寂之是尚然功名富貴之士又皆以政事為口實而寥寥千百載凡君臣之圖維未聞論道經邦以帝王學術相儆戒焉何怪乎世道不唐虞三代若哉噫學之一字始於說命故曰學於古訓乃有獲讀二帝三王之書者其思之
　　讀書大㫖〈朱子說書綱領後附先儒說〉
　　古史之體可見者書春秋而已春秋編年通紀以見事之先後書則每事別記以見事之首尾意者當時史官既以編年紀事至於事之大者則又採合而別記之若二典所記上下百有餘年而武成金縢諸篇其所紀載或更歲月或歴數年其間豈無異事蓋必已具於編年之史而今不復見矣
　　尚書初讀似於己不相干後來熟讀見堯舜禹湯文武之事皆切於己
　　先生問尚書如何看答曰須考歴代之變曰世變難看唐虞三代事浩大闊逺何處測度不若求聖人之心如堯則考其所以治民舜則考其所以事君且如湯曰予畏上帝不敢不正熟讀豈不見湯之心大抵尚書有不必解者有須着意解者有須畧解者有不可解者如仲虺之誥太甲諸篇只是熟讀義理自明何俟於解如洪範則須着意解如典謨諸篇辭稍雅奧亦須畧解如盤庚諸篇已難解康誥諸篇則不可解矣某嘗患尚書難讀後來先將文義分曉者讀之聱牙者且未讀如二典三謨等篇義理明白句句是實理堯之所以為君舜之所以為臣臯陶稷契伊傅輩所言所行最好綢繆玩味體貼向自家身上來其味自別問尚書難讀亦無許大心胸他書亦須大心胸方讀得如何程子只説尚書曰他書卻有次第且如大學自格物致知以至平天下有多少節次尚書只合下便大如堯典自𠑽明俊徳至黎民於變時雍展開是何等大命羲和定時成歲便是心中包一箇三百六十五度四分度之一底天方見得恁地若不得一箇大底心胸如何了得二典三謨其言雅奧學者未遽曉㑹盤庚等篇又難看如伊尹告太甲五篇說得極切其所以治心修身處雖為人主言然初無貴賤之別細讀極好
　　書且看易曉處其不可曉者不安強說縱說得出恐未必是當時本意近世解書者往往皆是穿鑿如呂伯恭亦未免此
　　看尚書漸漸覺得曉不得便是有長進若從頭到尾解得便是亂道讀尚書有一箇法半截曉得半截曉不得曉得底看曉不得底且闕之不可強通強通則穿鑿盤庚五誥之類實是難曉若要添減字硬說將去儘得然只是穿鑿終恐無益耳
　　如微子篇且認微子與父師少師哀商之淪喪巳將如何若其文義知他當時言語如何自有不能曉矣書中易曉處直易曉其不可曉處且闕之如盤庚之類非特不可曉便曉得亦要何用如周誥等篇周公不過說周所以合代商之意是向當時說話其間多有不可解者亦且觀其大意所在而已
　　書中不可曉處先儒既如此解且只得從他說但此一段如此訓詁說得通至別一段如此訓詁便說不通不知如何
　　盤庚篇不可曉如古我先王將多於前功至嘉績於朕邦全無意義又當時遷都更不明說遷之為利不遷之為害何故說得都無頭緒且如要告諭民間一二事做得㡬句如此他曉得曉不得中篇又說神說鬼若使如今誥令如此好一塲大鶻突尋常讀尚書讀得伊訓太甲一徳便著鞔過盤庚卻看說命要之讀尚書可通則通不可通姑置之
　　周公不知其人如何其言聱牙難曉如書中周公之言便難讀立政君奭是也最好者無逸中用字亦有譸張為幻之語至若周官蔡仲等篇卻是官様文字必當時有潤色之文
　　尚書只是虛心平氣闕其所疑隨力量看教浹洽便自有得力處又曰其間大體義理固可推索但於不可曉處闕之而意義深逺處自當推究玩索之也某嘗欲作書說竟不曾成如制度之屬祗以疏文為本若其他未穏處更與挑剔令分明便得
　　與仲黙帖雲書說未有分付處尚書且須見得二帝三王之心而通其所可通毋強通其所難通諸說此間亦有之但蘇氏傷於簡林氏傷於繁王氏傷於鑿呂氏傷於巧然其間儘有好處
　　荊公不解洛誥但云其間煞有不可強處今姑擇其可曉者釋之今人多說荊公穿鑿他卻有此處若後來人解書則又卻須要盡解
　　東坡書解說著處直是好他看得文勢又筆力過人發明得分外精神問何以失之簡曰也有隻消如此解者伯恭解書自洛誥始其文甚閙熱其問之雲有難通處否初雲亦無甚難通處後方雲果有難通處今只是強解將去耳
　　伯恭直是說得書好但說不通處卻一向解去故有尖巧之病也是伯恭天資大高所以不肯闕疑後數年再㑹於衢伯恭始謂予曰書之文誠有不可解者甚悔前日之不能闕所疑也予謂伯恭所以告予者雖其徒亦未必知因具論之使讀者知求伯恭晚所欲闕者而闕之庻㡬得其所以解書矣
　　林書解儘有好處但自洛誥以後非他所解
　　鄱陽柴氏與尊巳程氏書曰唐虞三代聖帝明王與其良臣碩輔精神心術之妙推之天下以為大經大法者盡在於書嘗謂善言道者必有至不可易之論如詩之思無邪禮之無不敬皆可蔽以一言吾友深於書者必有至要不可易之論願蔽以一言以為讀書之指南程氏答曰讀書必有綱領而提之則其間世變之殊事為之異皆可㑹而通之一以貫之五十八篇之所載唐虞三代聖君賢相撫世酬物殊時殊事而可蔽以一言者其在於允執厥中乎是中也隨事而有聖賢之於是中也當事而存是故堯舜之禪受堯舜之執中也禹之傳子禹之執中也湯武之放伐湯武之執中也伊尹之相太甲周公之輔成王伊周之執中也親如瞽瞍而不克諧以孝則非為人子之中頑如有苗而不誕敷文徳則非格逺人之中君如紂而不去不囚不死則非微子箕子比干之中水土不平亳不遷洛不作則非拯民定業之中其他如訪箕子以傳道誅三監以安周董正治官居喪出誥訓夏贖刑攘戎悔過與凡修身任賢奉天畏民保治遵法納忠輔道因革廢置寛嚴乆速跡雖差殊理實一致無非隨時順理因事處宜各當其可各適其宜而已故堯之授舜舜之授禹自執中之外無他語而湯武諸君所以相與扶世立教大抵皆以此中相傳而易地皆然者也此所以上契天心下合民情百世以俟聖人而不惑者也然異乎子莫之執中者聖賢固有精一之功而非徒中之強執也堯舜性之雖不俟於精一而自然能合乎中湯武而下反之則必由此而後造於粹然之地焉以是觀之則知書之要而唐虞三代之宏綱要㫖雖不中不逺矣
　　程氏又答友人問曰前輩謂讀書要識聖賢氣象某謂讀尚書亦當識唐虞三代氣象唐虞君臣交相儆戒夏商以後則多臣戒君耳禹臯戒君儆於未然辭亦不費夏商以後則事形而後正救之如太甲高宗肜日旅獒等篇且反覆詳至不憚辭費矣觀啓與有扈戰於甘野以天子之尊統六師與一強諸侯對敵前此未聞也湯之伐夏自湯誓湯誥外未嘗數桀之惡且有慙徳武王伐紂則有泰誓牧誓武成凡五篇歴歴陳布惟恐紂惡不白己心不明畧無回䕶意矣伊尹諫太甲不從而放之前此無是也使無尹之志則去鬻拳無㡬然太甲天資力量逺過成王太甲悔悟尹遂可以告歸周公則䜛疑交起雖風雷彰徳之餘宅中圖大之後不敢去國且切切挽召公以同心輔佐用力何其艱也堯以大物授舜舜以大物授禹此豈細事而天下帖然無異辭盤庚以圯於耿而遷國本欲安利萬民而臣民讙譁至勤三篇訓諭而僅濟然盤庚猶可也周之區處商民自大誥以後畢命以前藥石飲食之一為龍蛇一為赤子更三紀之乆君臣共以為至大至重之事幸而訖於無虞視堯舜區處苗頑又何甚暇而甚勞也精一執中無俟皇極之煩言欽恤明刑何至呂刑之滕口降是而魯秦二誓見取於經而王跡熄霸圖兆矣世變有隆汚風俗有厚薄固應如此引而伸之觸類而長之讀書者其毋茍乎哉婺源滕氏尚書大意序曰書之大意一中字而已允執厥中書所以始咸中有慶書所以終以此一字讀此一書迎刄而解矣
　　學書大㫖
　　萬物之生始乎天也萬物之成始乎人也故易謂乾元資始乾知大始凡坤之作成效法莫非天也人道經綸參贊於兩間雖因時以建事也向非聖人繼天立極盡倫盡制而開物成務冐天下之道焉曷能俾萬世永頼小大畢由之哉後人終身率由於先王製作中而莫知其始蓋由學不稽古未嘗考諸虞夏商周雲耳古昔羲黃啟運非不有墳典丘索之遺也然人文初開典制未備如結繩之政茹飲之俗時異世殊固難盡宜於後之人且洪荒之初其矩矱未必一一可得而詳紀焉故孔子刪書斷自唐虞訖周末典謨訓誥誓命各以時敘而剔繁就簡揭其宏綱要領以垂世範今僅存者五十八篇凡大而綱常倫理小而法制禁令莫非二帝三王心法所流布此所以立百王之定矩肇萬世之太平也二典開卷即曰稽古說命曰事不師古非說攸聞曾謂後學而於帝王大經大法莫能原其所自始哉是故經天莫大乎厯象日月星辰緯地莫大乎敷土奠高山大川治人莫大乎建官立政如璿璣玉衡始諸羲和者不可易也則壌成賦始諸禹貢者不可易也知人安民教養始諸稷契禮樂始諸夷䕫刑罰始諸臯陶者不可易也以二帝三王其創始有本故也何也曰欽曰敬曰誠曰忱非徒在乎政事間也言心之始非危微之典乎言性之始非降𠂻之誥乎言學之始非學於古訓之說命乎克明峻徳非大學所自始乎精一執中非中庸所自始乎洪範皇極非無極太極與夫百家言五行者所自始乎不獨堯舜禹以一中相授受惟四海困窮之是憂而湯武建中建極以誓告萬方無非永殖永清以慰民徯後見休之意也不獨伊周於太甲成王惓惓乎顧諟明命所其無逸雖秦誓亦曰昧昧我思之惟以求夫斷斷休休之碩輔即此觀之書中一政一事其所由始皆可法可傳不可勝窮而修齊治平其根心以發者一而已矣果能以此論世尚友鹹得其所自始而反求諸其身則始家邦終四海固不越乎立愛立敬之常而孝友於兄弟則施於有政是亦為政庻乎知始作成之道在我矣否則縱師其跡而不得其經始之原欲鑒成憲以無愆也難矣故於學書之暇輙記其所自始者命之曰原始雲
　　易為文字之祖信矣而文之備曾有備於書者乎彼庖羲畫卦不特洪範之稽疑於卜筮貞悔見易之用也九疇五行詳言天人之理隂陽剛柔吉凶休咎孰非易乎詩以言志不獨虞廷賡歌喜起已肇乎風雅之原五子之歌已肇乎風雅之變而皇極敷言其音響之協韻者孰非詩乎禮以肅儀度也自伯夷典禮作秩宗凡五典五惇五禮五庸以至廵狩㑹同柴望祭告同律度量衡莫非禮之教也樂以和神人也自後䕫典樂教胄子凡諧和八音出納五言以至祖考來格羣後徳譲鳥獸蹌蹌莫非樂之教也春秋以肅紀綱也自臯陶作士命徳討罪黜陟惟公然元祀十有二月之書法即史官以時記事之體莫非春秋教也周禮以定官職也自唐虞建官惟百夏商官倍周官公孤論道宏化六卿分職以倡九牧孰非周禮之教乎明徳固闡之於大學也然太甲康誥堯典之克明顧諟則己先之矣未發之中固闡之於中庸也然堯舜禹湯文武之執中建中則己先之矣學習一貫固闡之於論語也然遜志典學習與性成主善為師協於克一則己先之矣盡心知性固闡之於孟子也然上帝降衷厥有恆性雖收放心閑之惟艱則己先之矣以此觀之凡聖賢經書不已備於尚書之中乎且自古帝範相謨皆從此出學必稽古舍此末由志欲修己治人惟潛神於茲焉亦足矣
　　卲堯夫以皇帝王霸之氣象譬諸春夏秋冬予讀虞夏商周之書覩其規模氣象沿襲變態亦何異四時之相禪乎是故虞之典謨渾然道徳性命之府也明良賡歌喜起千載一遘而百僚師師黎民時雍風動其殆春日暄妍萬類欣欣向榮之候乎太和在唐虞宇宙間固於典謨見之也夏書所紀凡九州山川之源委土田之膏澤物産之孶畜貢賦之等則文教武衛昭昭乎定為萬世章程得非赤日麗空品彚悉森然長養於長夏之時乎及讀商書則揖遜變為征誅典謨變為訓誥嗣君不惠於阿衡則放之桐而盤庚遷殷乃勤訓誠然後用命雖其發明性學皎如朗月寒潭然白露橫江已為履霜之景矣若周書則歴數紂惡以告武成君臣相誚至感風雷頑民不靖屢煩詔諭終之文侯命而周轍東以訖於秦穆之悔皇王沕穆之風藐不可復挽矣斯時也閉塞成冬百物斂蔵雖冬日可愛豈無挾纊之溫然亦曷勝夫觱發栗烈之威哉故借四時以狀四代亦取其近似雲耳且虞徳後世蔑加夏功萬世永頼商君臣賢聖更代迭興周謨烈耿光惟成康獨盛其書詞渾涵發揚文質亦各不齊後學發為文詞惡可混然無別也
　　書首二典何取於典之義乎天秩有典自我五典五惇哉是典之所由名者一自天敘五倫言之乃萬世不易之常道也凡經典所記載者記載此彛倫之常道而後可以典名矣嘗謂堯舜二典其即乾坤二卦之首諸易乎乾統天坤乃順承乎天而堯即天也舜紹堯底績其即坤之承天而代有終也故孟子曰聖人人倫之至也欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已矣蓋君道莫大於欽天尤莫要於為天下得人得人以代天工君道盡矣此堯典所以為君道之至也舜明目達聰孜孜於四岳九官十二牧而庻績咸熙得非無成有終而為臣道之至哉惟其君道之至也凡為君者必取法乎堯巍巍則天而後為君道之典則惟其臣道之至也凡為臣者必取法乎舜重華協帝而後為臣道之典則知此則知二典首尚書者卓乎典常之具在非徒以文章政事言也彼後世史官徒取一朝之法制禁令布之方策亦名為一代之典章者殆亦沿襲其名而莫知典之所以為典也已
　　謨之義何謂也即臯陶曰允廸厥徳謨明弼諧是也蓋舜禹臯陶益稷羣聖相聚一堂其所謨謀者惟徳而已此所以為嘉謨也惟日孜孜而九功之惟敘思日贊贊而九徳之咸事危微精一執中開道統之宗勅天時㡬克艱肇治統之要其相儆戒也不曰罔游於逸罔淫于樂則曰無若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作不曰兢兢業業無曠庻官則曰予違汝弼汝無面從退有後言禹聞昌言則拜陶聞昌言則師此其嘉謨之在虞廷者信乎古今君臣謀猷之法則也後世諂諛成風無論巳雖有英君碩輔際㑹一時而帷幄之中不過運籌決勝之雄圖鋪張粉飾之偉績其視謨明弼諧惟允廸厥徳之是謀者寥寥罔聞己弟子受業於師必有言教以切磋成就其性行故有訓之名焉若臣之於君卑高懸隔似不可以訓名矣然而自古建官有師傅保之名蓋師也者所以師其道義而訓誨與師弟同如易卦五爻君位也蒙六五童蒙吉彖曰童蒙求我匪我求童蒙也故伊訓篇曰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓於王此訓之所由始乎謂今王嗣厥徳罔不在初乃先之以愛敬親長繼之以三風十愆終之以善降祥不善降殃無非訓之以徳而儆廸者至矣然太甲不惠則放之桐及處仁遷義則歸諸亳既復政告歸則陳戒於徳是以太甲三篇與咸有一徳雖不以訓名而均為訓體以至祖已之於高宗肜日召公之旅獒周公之無逸周官孰非訓廸之體乎蓋惟太甲高宗武王成王能受訓戒於其師保故萬世而下稱賢聖之君者必歸焉叔季雖以師保名官而無其實君之體貌日尊既不肯甘受訓誨於其臣矣不特臣之禮度日卑雖有任師保之職者孰能如伊尹周召本諸身有之徳以陳善納誨而格乎君心之非哉是故三代以還或形諸論諫者有之若伊訓旅獒無逸諸篇則莫之覩矣又何怪乎君徳之不太甲成王若也
　　誥者告也各隨其事以播告乎臣民反覆曉諭務欲其上下之通徹也以誥名篇者不待論矣商有湯誥仲虺之誥是也如盤庚遷殷誥也西伯戡黎篇祖伊恐奔告於王微子篇序謂微子作誥父師少師非誥歟周大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方蘇子謂之八誥與康王之誥皆誥也他如君奭篇曰予不惠惟若茲誥立政篇告嗣天子王矣用咸戒於王呂刑篇曰荒度作刑以誥四方非誥與若夏𦙍征篇亦云告於衆則謂為誥體當亦無疑即已上諸篇潛心以紬繹之彼君欲遷都何患乎臣民之不我從者而盤庚乃反復三誥惟恐徳意不下達也頑民弗靖不殺戮之則遷徙之已爾亦奚用八誥之慇懃哉仲虺釋湯慙也至誥諭萬邦恐來世以台為口實周公留君奭亦胡為乎告語若此其諄複耶蓋古人處君臣上下寮寀民庻本通為一體無有爾我間隔所以凡有一政一事必使上下人已之允孚而後得以行其志意蓋修辭立其誠由此𠂻惻怛懇到不達不止此所以為王道也豈若後之人毎有示諭不過法制雲耳不禁之以刑威則嚴之以誅伐者所可倫哉古者命官必有命辭如高宗之於傅說爰立作相故作說命雖上篇記其命相之語中篇記說之進戒下篇記說之論學而均謂之命者縁上篇故也嗣是如微子蔡仲君陳畢命君牙冏命以及成王之顧命亦均為命之體焉然誦其辭究其㫖不特說命中朝夕納誨祗若休命君臣皆非虛語歴觀微子崇徳象賢蔡仲率徳改行君陳之孝友畢公之保釐君牙之率祖冏命之匡不及君之責臣皆實意而臣之受命者亦皆實事豈若末世詞命一出於故套曾不論其才徳堪此命否也又安望其王命之有赫儼然受天明命哉若夫成王顧命不徒委寄得人允為萬世託孤標凖然其所謂亂威儀貢非㡬一皆攄其平生之所操存蹈履者以垂訓嗣王莫非實語實事何為世之豪臣又承君彌留之際假遺命以擅權也噫以君牙冏命之書尚有以翰林制誥格子視之者孔子刪書之㫖益微矣
　　誓也者所以一三軍之志而示之以紀律也雖純王之世兵且不設何有於誓哉然禹誓征苗之師在唐虞之際已然矣則是天生五材誰能去兵君行六師何能廢誓故夏有甘誓商有湯誓周有泰誓牧誓魯有費誓無非於臨陣之先發號令以約束衆心示之以奉天討罪之意肅之以止齊步伐之法作之以果毅進攻之勇雲耳惟秦誓一篇乃穆公悔過以誓告羣臣亦因伐鄭敗諸殽而作也即八誓觀之雖仁義之師必有節制而威克厥愛無敢不恭用命也奈何世迨春秋列國兵爭每每㰱血盟神以相誓而口血未乾率爾敗盟其視尚書所載之誓又天壌矣讀誓辭者寧不為世道慨耶
　　書有六體而亦有不盡然者如禹貢洪範武成金縢與五子之歌是可盡以六體拘之乎但書之體雖不同要不越乎史氏所紀録也古者左史紀言右史紀事禹貢武成金縢得非右史之所紀乎洪範五子之歌得非左史之所紀乎然則書亦史也有謂書以載道史以紀事非歟蓋天下無道外之事亦無道外之史不然則書以道政事亦不過政事而已矣何與於道也是故紀載以本乎道則史即書也事即道也六體雖分而又有不盡於六體者同歸於道謂虞夏商周之書即虞夏商周之史亦可也茍如後儒所論徒有取於史識史才史學三者具長而於道一無當焉則其文非不工事非不核筆力非不古健雄俊此亦謂三代以下之史也又何怪經史事道之攸分哉善觀尚書者雖謂古人經史載籍悉備於書焉亦可矣何必孜孜於六體之合不合哉
　　天高地下萬物散殊天體高高在上欲卑㢲以入萬物也難矣易之大象曰隨風㢲君子以重㢲申命風其天之㢲乎蓋撓萬物者莫疾乎風雖八風剛柔不齊而疾徐相隨吹噓不斷此所以入物甚微而萬物之生生孰不由天之㢲入以立其命哉君之於民也亦然何也君之崇高者分也而㢲乎民者存乎命誥而已是命誥即君之所以風萬民者也故曰君子之徳風重㢲申命乃君子法天㢲民之道也義固得諸易矣乃讀尚書命誥諸體其於一政一事誥諭之間何諄諄乎不憚煩也不知此即重㢲申命之實事也如盤庚之遷殷洛誥之遷洛多方多士之遷殷頑民詞之重複固不一而足至曰予不敢動用非徳曰予豈汝威用奉畜汝衆曰今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓於朕志曰非我小國敢弋殷命曰非我一人奉徳不康寧君之卑㢲若此豈假此以干百姓之譽哉要皆出於中心真誠惻怛自有不容己者故當時臣民莫不翕然風動矣易謂重㢲申命不於諸命誥益信之哉何世之君天下者徒知民惟草也不能知風之自又惡能重㢲以申命也欲知㢲風命誥者盍於易書觀之
　　嘗謂禹貢奠高山大川凡九州山川如梁岐衡漳海岱淮濟固萬古不易然白壌黑墳赤埴青黎泥塗孰能易其土也上中下錯咸則三壌孰能易其田與賦也草木篠簜魚鳥羽毛金錫絲枲元纁孰能易其所出之物産也況觀其導山導水滌源陂澤不可以見水利所自來乎浮汶達濟浮淮泗達河不可以見漕運所自來乎所納銍秸粟米砮丹璣組不可以見貢賦所自來乎島夷皮服淮夷蠙珠不可以見四夷職貢所自來乎凡九州輿地所載靡不具於禹貢今猶古也奈何後儒於經中所載山川各以意見言之豈知郡縣雖與九州異名而區域率未之改即九江孔殷載諸荊可知言及揚州者誤矣三江底定載諸揚可知言及梁州者誤矣九河之跡其地今猶可考則知謂碣石並九河淪於海者誤矣陽鳥今尚攸居如故則知疑彭蠡於他郡者誤矣禹貢成於三苗即敘之後則知謂禹未嘗親至荊揚遣官亦畏三苗不敢入故荊揚有錯簡者誤矣噫後人每每以意見談經而不信經即禹貢一篇其餘不可以類推乎聖人之言雖徹上徹下然言亦各有攸當不可不知如臯陶五典五禮天工人代得非統論天人之合一哉然知人安民九徳咸事則對禹言也箕子五行五事彛倫攸敘得非統論天人之相通哉然九疇建極稽疑庻徵則對武王言也伊尹顧諟天之明命若人人同矣而慎乃儉徳習與性成所以藥太甲焉說命明哲實作則若人人同矣而事必師古學於古訓所以藥高宗焉周公所其無逸若人人同矣而先知稼穡之艱難乃逸所以藥成王焉是故後人誦讀經典諸如此類必得其告君之意纔協乎經㫖而反躬黙契又各有攸當者否則執泥言詮安能有益身心哉
　　讀典謨訓誥固宜殫心思以繹其㫖趣如躬承列聖面命必欲㑹其精神心術之微而後已然歴代君相所值時勢不齊則其措置㡬宜各有攸當豈徒記誦其言論勲績已哉堯舜禹禪授一道益臯陶契列聖際㑹一時濟濟師師難乎其繼已然其時亦有最難處者如除四凶殄頑䜛平水土殺三苗設生當其時恐未易擔承特善類滿朝無阻隔之患耳湯武時當桀紂雖堯舜處此詎能遽格其非心乎億兆不堪其暴虐而解民倒懸望亟雲霓故獨夫授首㑹朝清明矧有元聖仁人一心一徳凡欲樹勲業於斯時者猶可勉也若伊周所處則有未易着力者矣何也商周皆創造之初基圖未固一逢顛覆之君一遇襁褓之主縱欲諉而置之將誰諉耶閱太甲篇遷桐三年卒聴師保之訓惟處置得宜故君心速化匪阿衡重寄其孰能之周公則又不同閱金縢篇初武王不豫請以身代此由我不由人也迨釁起三監流言肆布朝野靡不懐疑既不得不避居東土又不得不破斧東征雖罪人已殄羣疑莫解鴟鴞大鳴王心未釋未聞有一人為之暴白其心跡者向使風雷不動則狼䟦東山懼西歸且無日已是太甲之悟繫乎人成王之悟動以天周公不尤難哉彼傅說啟沃高宗召公輔弼成康皆太平宰相事也是故自臯陶益稷謨及伊訓說命旅獒無逸諸篇俱百代相謨之軌範要皆道徳淵邃出之有本而轉移化導難易尤不可不細心以體究之茍讀其書不論其世知其人不反求諸心身則亦章句己爾何益之有
　　學書大㫖總論
　　多識畜徳論世尚友孔孟所不廢也概杞宋之無徵傷周籍之已去豈為一代法制云然哉羲畫固為文字之祖鴻蒙初闢載籍未興故孔子刪書斷自唐虞而下特存什一於千伯耳典謨訓誥誓命諸體不同同謂之書總五十八篇一言以蔽之不過敬天勤民爾已何也天生民有欲無主乃亂固必立之君以治而教之則大君乃天地宗子也惟天惠民惟辟奉天而命不於常曷從而稽天命哉天之聴視在民則天心去留一視乎民而已矣欲為君之肖子敢不敬天而勤民哉所以堯舜禪受非輕天下以授之匹夫也典徽揆敘地平天成載在典謨者莫詳焉故揖譲一天命也堯舜何心也讀典謨而三聖相授受一道可黙㑹也湯武革命非富天下而奪之君也慰民雲霓救民水火載在誓誥者莫詳焉故征誅一天討也湯武何心也讀誓誥而湯武之應天順人者可黙㑹也且嗣君如啟與太甲成康輔相如益稷伊傅周召啟沃弼承明良際㑹班班可考而茍有合乎斯道雖秦誓亦採而録之與子與賢宗子家相之說殆於虞夏商周之書獨觀其深矣故敢以敬天勤民一語蔽四代之書也非予之臆說也常讀魯論末篇敘堯舜禹之授受則記天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天祿永終數語敘湯武之徵誅則記萬方有罪罪在朕躬百姓有過在予一人數語孔子敘書之意茲可識矣況敬天勤民原非二事而一念兢業常懐匹夫勝予之儆其萬世君相之法程乎噫天人之際甚難言也臯陶謨曰天工人其代之箕子洪範曰惟天隂隲下民所以發明天人一致之理尤極懇切善降祥不善降殃又豈徒為君相告耶夫孔子上下二千年間録書止此篇章若甚簡矣然言言皆大經大法所昭垂也故開卷必先稽古而學古有獲學古入官悉有明徴信乎論世多識莫書若也世儒號稱稽古不求之書而求之史傳諸子百家上無關於天命下無補於民生其於尚友畜徳何有哉
　　堯典
　　嘗謂易大哉乾元萬物資始乃統天孔子以大而賛矣讀論語大哉堯之為君也巍巍乎惟天為大惟堯則之又以大而賛乎堯然堯之所以則天者雖中心信之猶未有所據也及讀堯典見其欽明之徳一天徳也時雍之化一天道也欽若昊天厯象日月星辰敬授人時而其則天者其欽天之謂乎至咨四岳舉舜㢲位然後乃知堯之所以成其則天之大巍乎煥乎蕩蕩難名者其在茲也何也乾資萬物之始坤資萬物之生惟乾能統天惟坤乃順承乎天故羣分類聚品物咸亨而致役乎坤一無成代有終者也則是乾知大始坤作成物雖乾坤合徳而乾之所以大者以其有坤道之代終也然則堯之所以大者不以舜乎及讀舜典見其重華協於帝者固本之以元徳也然詢四岳闢四門明四目達四聰咨十有二牧舉禹作司空棄為后稷契作司徒臯陶作士垂工益虞伯夷典禮後䕫典樂龍作納言以至流共工放驩兠竄三苗而殛鯀皆舜之為也所以九官十二牧各任厥職時亮天功奮庸熙帝之載而庻績咸熙雖舜亦無為而治也已堯之大不於此可想見耶是故坎離震㢲艮兊之流行莫非乾坤之運用而合徳則一歸之於坤禹益臯䕫稷契之勵翼莫非堯舜之允釐而協帝則一歸之於舜觀羣聖際㑹一時堯其乾乎舜其坤乎九官之濟濟師師其六子之迭運乎乾始能以美利利天下而不言所利民固莫能名乎夫堯不徧愛人而為天下得人以廣其愛民亦莫能名乎堯此天之所以大而堯之大所以則天也但大哉乾元至哉坤元夫固天地之自相闔闢者而堯舜明良相遇一皆法天之道也湯之於虺伊武之於周召孰不然哉況堯之試舜必曰欽哉舜咨二十有二人必曰欽哉所以昊天之欽若人時之敬授三謨之祗承祗敬夏書之祗台欽承商周之欽崇天道恭行天罰歴稽諸篇帝王相傳之法本諸此也故章首揭欽明二字不徒足以該四十八篇之大㫖而大哉帝堯蕩蕩巍巍所以則乎天而立萬世君道之極者舍此無餘藴矣噫終日乾乾夕惕正以崇效天也茲於書之欽明而益信
　　人心　道心
　　人各自有其心而不自知非心之難知也滯聞見者惑多言昧反身者怠黙識故於危微存亡間莫之辯焉爾是故古今言心者曰虛靈知覺是也曰人之神明是也然而為善者此神明知覺也為不善者亦此神明知覺也豈有他哉楊龜山先生曰未言盡心先須理會心是何物未理㑹得心盡箇甚可見人皆有此虛靈知覺之神而不能反身理㑹所以真妄混淆自家立命之原終生懵然莫之醒覺此心學所以不容不講也雖然心不萌於不善者不足論縱使見孺子入井而怵惕惻隠此真心也知擴而充者誰與觀齊宣見牛觳𧥆而其心有所不忍乃曰反而求之不得吾心夫子言之於我心有戚戚焉心學寧容以不講乎彼舜禹大聖人也舜命禹曰人心惟危道心惟微訓釋不一大都謂道心天理人心人慾蓋人之生也有是耳目口鼻之形即有是聲色臭味之欲此欲固未為不善而不識心者則心為形役虛靈知覺之神悉從乎耳目口鼻之用其流不至窮人慾滅天理不已也此人心所以危也道心豈離人而別有一心哉惟自識其心者為能先立乎大而非禮勿視聴言動則斯人即為有道之人而其心純乎道也凢耳目口體之用一本乎虛靈知覺之神淵淵乎退蔵宥宻固不可窺而不離聲色臭味實不着於聲色臭味所欲莫非天理之本然矣道心之微為何如是心一也自道而言則曰惟微自人而言則曰惟危顧其操舍何如耳孔子曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉惟心之謂與合而觀之操而存焉非道心乎舍而亡焉非人心乎危微係乎操舍而存亡原無二心當其存也虛靈知覺與道合真雖變通不拘實淵微無朕斯人也心以道為主則應用莫非道心之發見更何人心為聴用也當其亡也虛靈知覺盡雜人謀雖未甚悖乎道終亦危殆不安斯人也靈覺為精魄所拘知見隨形氣而動亦可執其應用不叛道者謂道心之聴用哉是以主與用分而二心之說於此乎倡矣至曰道心性也人心情也曰道心寂然不動人心感而遂通動靜之分體用之別也又有謂凡言心者皆是巳發故書傳人心道心皆自己發言之遂使務心學者莫之適從舜孔之心傳終為千古不決之訟矣嗟夫心為人所同有之心道亦心所固有之道也但此心既曰虛靈曰神明而於斯道莫之知莫之覺焉其所謂神與靈者安在也以至神至靈之知覺而百年之思為盡徇乎七尺之軀殻則心在斯人何勞且若一至此哉然亦無足怪也何也此心神靈變化與生俱生倐無倐有斂之方寸若惺惺在中徧現兩間實杳杳莫測非智識可得而揆度非氣力可得而把持非伎倆可得而窮盡雖勇敵萬夫莫能自遏其一念雖威勢加乎海宇而蕞軀日為遊魂攝制或纒縛荊榛或驅策機穽或甘心無悔焉故偶觸多露天真而晏安盡皆習氣舉天下滔滔皆是良可哀也間有聰頴之士又皆師心自用方其陽明稍勝恍若魍魎潛消不待閃電收光便已流注異象故大舜猶致謹乎人心道心之辨而孔子且喫𦂳於操舍存亡之諄諄者此也夫何近之論心學者莫不曰直指本心見道較之舜孔似為易簡及䆒其要領不過指見在之成心便為本來面目認眼前之覺智悉皆自性良知即心是道動念即垂敵體承當立躋聖位又有習靜蒲團屛息思慮一旦靈慧內照驚詫本體見前且雲得此欛柄入手四面八方一齊穿紐色色信其本來而勿助勿忘活潑潑地造化在其掌握中矣故當今之學非流連光景玩弄精魂便墮體出聰歸虛入寂夾雜二氏援聖經改立名義以自逞其神竒或有矯流𡚁者又以此心神明知覺皆不足據一切掃除別立宗㫖以標榜門戶亦不免舉一而廢百也多說紛紛於何而折𠂻之哉噫予過矣予過矣既謂感寂兩心者悖虞廷孔門之本㫖又謂直指本心者畧精一操存之真功予何敢執己見論先輩耶嘗稽諸古訓矣文王之心本自順帝則也小心翼翼昭事上帝何為哉武王之心本自配帝命也上帝臨汝無二爾心何為哉孔子心外無矩顔子心外無仁也矩何事於不踰而不踰何待乎七十仁何事乎不違而不違何僅於三月哉只此可以識道心矣只此可以見精一操存之功雖大聖大賢未嘗瞬息懈矣以此反求諸心而求無負此心之神明亦將無負於先知先覺者雖狂言勿恤也要之人外無心心外無道道即立人之元人即凝道之具舍亡固衆人之通病操存實入道之真機所以孔子曰人能𢎞道非道𢎞人曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道惟人道盡此心之神明知覺具在也安得先得我心之同然者以斯道覺斯人哉
　　朔易
　　天人生機本有定在也若徒明其理而不識天地生化之原欲反諸己養徳養身與天地合其化生之機也難矣是故生生之謂易而其所以生生者何哉一隂一陽是也日陽精也月隂精也易字本取日月相疊而相推明生萬物之所以化生不測者其原在茲也嘗有得於朔易之㫖焉虞書曰申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬蓋日月交㑹於朔而冬至之朔一歲隂陽之始也傳註謂朔為蘇因月由晦復蘇取以釋朔之義可也惟不明朔之本來故謂朔為歲事更易而盡遺其本㫖天地生化之原聖人垂訓之意反因之而晦矣夫東作南訛西成皆言其方而冬獨謂之朔則朔即北矣舜典東廵狩至於岱宗南廵狩至於南嶽西廵狩至於西嶽朔廵狩至於北嶽禹貢東漸於海西被於流沙朔南暨聲教訖於四海則朔為四方之北無疑也不然何取於幽都之義也在易卦離為日坎為月坎非正北方之卦乎日月交㑹於壬而壬非亥子之間兩日終始之際乎虛乃北方七宿之中而中星在昴則日不在虛宿之初度乎可見正北坎位壬子而虛宿所在謂之朔乃月之本位也毎月晦朔之間月到坎位而日來㑹之則日月交㑹名之為朔日魂月魄交相摩盪陽神隂精互為吐納此正天地之交搆也朔日之名本諸此晦即幽都而萬象幽暗自此復蘇與易之明入地中用晦而明其義同知朔則知易矣或曰朔固起義於日月交㑹之所矣易之義何取於日月乎哉曰坎位天地之中化機之根源也惟日月合璧於朔故相推明生萬古常新四時之溫涼寒暑萬物之生長收蔵悉本乎此易之生生取諸日月之相疊也至顯明矣繫辭謂隂陽之義配日月懸象著明莫大乎日月孰非朔易之義乎則是朔也易也聖經不過即天地造化之自然以示人而東作南訛西成皆天地之自然者耳否則朔易止謂歲事更易何為獨曰平在而南訛亦於人為何與哉或曰天地生機本乎日月交搆者誠有定在也曾謂人之生機亦自相交搆而交搆之定在與朔易無異耶曰人心小天地也心蔵神離日象也腎蔵精坎月象也坎離互蔵天地且然況於人乎試自衆人觀之毎日念慮經營莫非精神之發洩及嚮晦入宴息而時方熟寐則耳目悉斂思慮盡㤀神入於腎而交乎精魂亦隨神而攝於魄故血氣流貫百脈歸原及將寤則神寓於心既覺則神遊於目此則人人皆然非養生家取坎填離之說也惟夜而寐也神入於坎故精得神而愈充斯晝而覺也精煥於離故神得精而愈旺此其故何也天一生水陽也成於地六則屬乎隂矣在人為精成於地而位在坎然其元則生於天一其性本陽謂之元精故其上與神交於離者乃天生之元㑹也地二生火隂也成於天七則屬乎陽矣在人為神是神成於天而位在離然其元則生於地二其性本隂謂之元神故其下與精交於坎者乃地生之元㑹也觀圖書之法象坎離之卦畫可證矣故水火不相射其體為坎離水上而火下其用為既濟神蔵精精蔵神其生生之本原謂非天人合一之道哉所以邵子曰冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時指㸃天地化原莫切於此白沙陳氏曰些兒欲問天根處亥子中間得最精指㸃人心樞機莫切於此但言天地而不合乎人則是為造化之元談言人而不本諸天地則視為修煉之別術言天地人而不實指其處不免揣摩臆度卒流為他技矣何不即易書本㫖而闡明之俾後學知所適從哉嗚呼世之人徒知天之神為日而日與月交於朔莫之知也徒知人之神為心而神與精交於坎莫之知也雖天地之造化未易悟而人身之精神試肯審察於寤寐間當即得之矣是以觀精神交於腎則天地交搆愈明觀日月交於朔則人心交㑹愈顯但在人一日之夜分即在天一月之晦朔一歲之冬至天地交而物自生精神交而體自暢者無二致也然則法天之學如之何曰見離勞坎其義雖均而坎獨為勞良有深義中庸喜怒哀樂未發謂之中發皆中節謂之和而下文止承之以時中焉果能戒懼於不覩不聞而極深蔵密以立大本則勞朔易之妙當自得之















　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首譲於䕫龍帝曰俞往欽哉
　　三禮
　　禮者理也天理之在人心一而已矣天下無二理宜乎禮亦無二也然古今之言禮者曰修五禮曰五禮五庸曰百禮既至曰經禮三百曲禮三千禮何若此其繁哉要不越乎吉凶軍賔嘉五者而已矣辟之水焉江河必有源也其流千支萬派皆江河之委也不知禮之散殊者日泳游於江河而昧乎水之流不知禮之一本謂其能窮水之源也奚可哉嘗讀虞書帝曰咨四岳有能典朕三禮或曰三即五之誤也或曰三者天地人也使於本文無所指謂三為五之誤可也謂三者天地人亦可也獨不見帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清之言乎然則寅也直也清也三者即伯夷之所典者也孰謂寅直清之非禮乎天高地下萬物散殊析其條理至纎至悉雖萬端不足以盡之人徒紐於舊見舊聞而有指寅直清為三禮者鮮不以謬妄訾之矣殊不知人之一身自獨居一室以至於大庭廣衆自刑於妻子以至對越天地神明自灑掃應對以至作止語黙周旋曲折何一非禮何一非天理之節文也使不寅則怠惰矣曾有怠惰而可以為禮乎不直則邪僻矣曽有邪僻而可以為禮乎不清則雜亂矣曾有雜亂而可以為禮乎果知天理在吾心而舉動之間一循乎天則自夙至夜不怠惰則寅寅即禮也不邪僻則直而直即禮也不雜亂則清而清即禮也試自一物觀之緩則未有條理不肅然者急則條理亂矣直則未有條理不截然者枉則條理混矣靜則未有條理不秩然者躁則條理淆矣知此則寅直清為三禮可無疑也況合是三者乃人心固有之天則不待安排不待矯飾隨所感觸而森然發見大之而五典五禮析之而三百三千度雖雍容寅則一也儀雖曲折直則一也文雖煩縟清則一也何也人心本寅人心本直人心本清凡由𠂻達外條理不紊莫非自然之禮也或者又以吉凶軍賔嘉各有所宜禮儀威儀各有其等茍以寅直清為禮焉則儀文度數可盡廢也耶噫是則逐於儀文度數之末而不識其本矣孔子曰人而不仁如禮何曰禮雲禮雲玉帛云乎哉正以儆世之逐末者觀其大林放之問可知也易曰嘉㑹以合禮曰㑹通以行其典禮記曰無體之禮曰至禮不譲而嘉㑹㑹通無體不譲不有出於儀文度數之外者乎可見寅直清禮之本也吉凶軍賔嘉禮儀威儀禮之文也本與文不相離而五典五禮三百三千莫非寅直清之所如記曲禮必首之以毋不敬也嗚呼人茍知寅直清三者為禮則三即五之誤三指天地人皆疑所不必疑釋所不必釋彼區區於器數儀節之辨別者皆非所急而禮之本可識矣
　　禹貢疑議
　　仲尼刪書止存百篇皆存其可信且可為後世法也禹貢載在聖經傳來舊矣信聖經者宜據古考今不宜因今之異同以疑古也何也地一也或以名而殊名一也或以時而改所以古今不盡同而其沿革不可盡考矣因其不可考也即致疑禹貢可乎禹貢曰彭蠡既豬陽鳥攸居三江既入震澤底定又曰嶓冢導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至於大別南入於江東滙澤為彭蠡東為北江入於海又曰岷山導江東別為沱又東過於澧過九江至於東陵東迤北㑹於滙東為中江入於海又曰岷山之陽至于衡山過九江至於敷淺原是長江原委並禹之導江所載亦甚詳矣以禹貢之文考諸今日之地勢其能以盡同乎是故言九江則以今日之九江府當之蓋江分為九既無間斷之殊江漢水滙為彭蠡亦無倒入湖口之勢有如朱子之所辯者且縁此遂謂大禹未嘗身履梁雍荊揚地止分遣官屬往視況洞庭彭蠡之間乃三苗氏所居當時水澤山林深昧不測方負其險阻頑不即工則官屬之往者未必遽敢深入其境是以但見彭蠡之為澤而不知其源之甚逺而且多但見洞庭下流之已為江而不知中流之常為澤而甚廣也以此致誤宜無足怪是因今日之地名疑禹貢之錯誤其果然與又引鄭樵謂東匯澤為彭蠡東為北江入於海十三字為衍文是又因後人之說疑禹貢之宜刪也已試以九江郡與彭澤縣之有可考者言之山海經言廬江出三天子都入江彭澤西水經言廬江出三天子都北過彭澤縣西北入江己與禹貢不合漢之廬江郡即今廬州安慶地故不在江州潯陽本以蘄之潯水得名亦不屬柴桑縣漢九江郡本在江北而江州實武昌郡之柴桑縣後以江北之潯陽並柴桑立郡又自江北徙治江南晉安帝義熙八年始省潯陽入柴桑縣其後唐又改柴桑縣為潯陽縣然則今之九江郡且非漢晉時九江矣況禹貢之九江耶惡可據今之九江以潯水中洲渚之間隔而並疑經文也所謂三江既入震澤底定或指彭蠡為南江以足經文中江北江之數故與震澤不相關或謂三江宜求之上流如郭璞山海經註岷山大江所出也崍山南江水所自出也崌山北江水所自出也三江皆發源於蜀注于震澤故禹貢紀其原及其委耳若只據其地名求之周禮職方氏雲揚州藪曰具區川曰三江則周禮距禹貢特千餘年而具區已異乎震澤之名矣矧今之太湖又異乎震澤具區之名耶或又指巴陵為東陵指洞庭為彭蠡要皆出於臆度之見以數千年之後求合數千年之前陵谷變遷安得一一悉如故也經文前雲彭蠡既豬則其自豬為澤明矣後雲東滙澤者今毎歲春夏江漢水漲則湖口倒流入彭蠡以上達豫章郡孰謂經文之果誤哉噫禹貢傳來舊矣繪畫天下山水田賦為萬世不刋之典九州山川各有分疆觀三江既入載之揚州則知求之上流者非也觀九江孔殷載之荊州則知郡名江州而求其跡於湖口者非也觀三危既宅三苗丕敘載之雍州則知洞庭彭蠡之間為三苗所阻不知作禹貢時三苗皆已懐服而遣官之說其非尤甚觀漢為北江江為中江則鄱湖為南江可不言而喻矣故曰信聖經者宜據古以考今不宜因今之異同以疑古也至雲禹貢錯誤雲十三字衍文當刪則吾豈敢















　　嘗讀洪範見武王之所訪箕子之所陳俱在彛倫攸敘然疇雖有九而其㫖要則惟水火金木土五者而已矣何也彛倫攸斁而帝不畀鯀以洪範九疇者以其汨陳五行也天以洪範九疇錫禹而初一日五行則五行謂非九疇之大綱乎雖於初獨不言用下文八者俱以用言非五行獨無用也蓋以下文所云用者皆用此五行也九疇只此五行夫固所以隂隲下民而為治天下之大經大法所謂彛倫之攸敘敘此焉耳是故惟五居中不以數言五事五紀庻徵五福則皆五也政雖八也食貨祀賔師統於三官而八政非五與徳雖三也正直一而剛柔之克各二三徳非五與稽疑雖七也卜兆五而其占則用二稽疑非五與至六極則皆五福之反也但五行在天地間凡萬事萬物莫非自然之運用而用之者則各有攸當耳所以敬用五事即五行之本諸身而罔弗欽也農用八政即五行之施諸民而農為先也協用五紀即五行之合乎天而罔敢悖也建用皇極即五行之一於中而端表則也乂用三徳即五行之矯其偏而從乎正也明用稽疑即五行之各兆而慎所擇也念用庻徵即五行之各有徵而可自省也嚮用五福威用六極即五行之禍福在人所自取也可見皇極居中固有以握乎九疇之樞五行在初實有以統乎九疇之用是五行不言用而天下萬世大經大法雖欲越此以為用焉不可得矣況箕子之所陳者乃千古聖學之傳故建極在上㑹歸在民王道蕩蕩平平本人人所當率由而天人貫通之理亦人人所當㑹歸焉者循此則彛倫敘悖此則彛倫斁矣可不慎哉至以此揆之洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居中於義本無所取但其所同者五行也一六水二七火三八木四九金五十土是水火木金土在洛書謂之九數而天也萬物之數管是矣在洪範謂之九疇而天地萬物之用管是矣諸儒不知五行乃洛書洪範自然孚起之妙必欲以疇強合於數焉何哉且洛書自一至九其奇耦方位各有定在洪範自初一至次九不過九疇之綱耳果何以見其初一五行三八政之類皆為奇次二五事四五紀之類皆為耦初一五行方位當在下次九五福六極方位當在上八政當在左五紀當在右洛書之數九而洪範何為於初一即曰五行次二乃曰五事次三乃曰八政其數皆雜亂而不循其奇耦方位之敘也雖曰天乃錫禹洪範九疇原未指為洛龜何為即以洪範之九疇配洛書之九數以其言列其位且衍之八十一章焉果洛書也果洪範也止因其同一九字而必欲一一同之又何怪其愈傳而愈訛耶況禹既因洛書以敘疇矣或謂先天卦取則洛書又有謂後天卦取則九疇果天已錫之伏羲復錫之於禹果伏羲已先禹而為之書禹乃後伏羲而為之疇果禹先文王而敘之為九文王後禹而列之為八果禹先箕子而為之範箕子後禹而衍其說耶諸說紛紛皆劉歆之說誤之也要之道一而已矣得其意則殊塗而同歸否則道本一而見則二惡足以窺聖人之學





　　貎恭肅　　水潤下　　時雨
　　皇極　言從義　　火炎上　　時暘
　　視明哲　　木曲直　　時燠　五福
　　之建　聴聰謀　　金從革　　時寒
　　思睿聖　　土稼穡　　時風
　　貎不恭狂　水不潤下　恆雨
　　皇極　言不從僭　火不炎上　恆暘
　　視不明豫　木不曲直　恆燠　六極
　　不建　聴不聰急　金不從革　恆寒
　　思不睿蒙　土不稼穡　恆風
　　五行在天五事在人天人一體而人之用五事即所以用五行也用一也敬則皇極建不敬則皇極不建而休徵咎徵隨之矣使於五事之用而五行配屬不清於何而用之於何而驗之哉嘗考諸古反諸身因以詳究洪範之說焉木貎火言土視金聴水思此孔劉傳疏舊說又增咎以眊増罰以隂信未然也蘇允明乃謂木貎金言火視水聴而土思子由又謂土貎金言木視水聴而火思其信然乎至蔡傳出而其說始定然天人之際終有未易明者必先明乎天地之生成斯人道可識也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土雖其生理備具而天地不合則不成也故地以五合一而水成天以五合二而火成地以五合三而木成天以五合四而金成地以五合五而土成此五行之所以生且成者天地隂陽㑹合而渾闢無窮者也水生於天而行於地故其性潤下於易象取水在天上水行地中而浮游天地皆水也火生於地而運於天故其性炎上於易象取明入地中火在天上薫灼天地皆火也周易首乾坤終坎離既未濟天地定位水火不相射又謂雨以潤之日以暄之是也天三生木所以木皆發榮向上其性曲直資水以生其位東方而條達舒暢者其出機也地四生金所以金皆堅實沉下其性從革頼火以變其位西方而嚴凝肅殺者其入機也天五地十隂陽萃合為土萬物莫不資之以生以成而止曰土爰稼穡特舉人之養生最切者言之而土乃天地之沖氣也是天地開闢莫先乎水水濕生燥火燥生潤水滋木生木為火母火爍金變水為金子燥濕融結而土為水火木金所附五行生成變化不可窮詰其理則不可易也其在人也有形即有貎以貎屬木者取其氣之生以貎屬土者取其形之成不知生成之原在易曰男女搆精萬物化生太極圖曰無極之真二五之精妙合而凝而人生焉有生之初氣以水而聚形以水而結有生之後周身血氣之運莫非水也貌非人之水與甫生之際即有聲聲氣發露神之昭也天有震以著其陽之動人有言以宣其心之聲觸之即發出悖來違倐起倐滅亦無定象爝火燎原片言喪邦言非人之火與諸家每以心腎為神氣之㑹者亦有見於腎中水精氣所由生顔色之光澤係乎腎水之周流故腎為形色之本心固神明所舍而心主乎舌故聲音之發皆根於心也木於時為春其氣散在人為魂在目為視故以視屬木金於時為秋其氣收在人為魄在耳為聴故以聴屬金易謂精氣為物遊魂為變木外榮視外見魂外游類也金內鑑聴內受魄內守類也彼謂金有聲而屬諸言者固未識內外出入之義抑知金以火而革聴以言而變與土爰稼穯屬之思者人頼五穀以養生內經曰脾胃者倉廩之官五味出焉又曰在地為土在臟為脾在味為甘在志為思思傷脾脾為一身之統思為五官之主也非與五行具於人即其運於天也明矣其用之人也又豈天人不相孚也耶水即雨而莫不潤者其徳也故貎之徳恭而作肅為水之用焉潤身生色謙退下人所謂抑抑威儀維徳之隅是也肅則時雨而休徵反此為狂則恆雨而咎徵矣火即暘而莫不炎上者其徳也故言之徳從而作乂為火之用焉發禁躁妄出逺鄙倍所謂出其言善千里之外應之是也乂則時暘而休徵反此為僭則恆暘而咎徵矣木氣燠而曲直四達仁徳也故視之徳明而作哲為木之用焉離明外施旁爥無疆四目明而無不照也哲則時燠而休徵反此為豫則恆燠而咎徵矣金氣寒而從革歛蔵義德也故聽之徳聰而作謀為金之用焉聲入心通訏謨逺猷聰四達而無不納也謀則時寒而休徵反此為急則恆寒而咎徵矣土氣宣播為風猶人之大而化焉之謂聖也故思之徳睿而作聖為土之用焉通微生於思至黃中通理神明昭融哲謀肅乂無所不用其極所以聖則時風而休徵反此為蒙則恆風而咎徵矣但其用有五其敬則一維敬則平康正直剛柔得中而皇極建斯為五事之得而休徵五福應之不敬則剛柔偏而皇極不建斯為五事之失而咎徵六極應之若曰某徵某福某極應某事焉拘滯穿鑿如劉向之說則非矣是故皇建其有極斂時五福用敷錫厥庻民究其實不外乎敬用五事之至也此固攸敘彛倫之要天人之大範也初一曰五行而八者之用皆用此耳五行寧無敬乎哉
　　學於古訓
　　學訓不明則邪說興詖行作而國家之政治日益頺壊學之所係亦甚鉅矣嘗讀學記曰博習親師曰離經辨志曰敬業樂羣是窮經博古得非自昔學術所重耶何近之談學者謂心性外一切詞章記誦皆聖學之榛蕪不知人心自有仲尼六經皆我註腳茍醉心糟粕惡足以語身心性命之淵微哉此言學而不究夫學之所自始故多言得以惑之耳書始唐虞而學之一言則始諸說命謂學於古訓乃有獲凡後之言學者悉本諸此且曰事不師古匪說攸聞曰監於先王成憲其永無愆莫非學古意也孔門以學立教論語二十篇雖各因人而施然學詩學禮學易學文孰非好古敏求之源流哉以孔門稽諸說命似亦後先一揆矣雖然說之言蓋有為而發也須合三篇以㑹通之庻乎得其學之全焉何也恭黙思道非高宗之學乎舊學於甘盤非即黙思之謂乎說蓋懼其專於思而廢夫學一於黙而畧乎事也啓心沃心闡徳輔徳高宗之望傅說者真不啻大旱之望霖雨而傅說弼直高宗惟在事事有備無患如甲冑起戎干戈省躬啟寵納侮爵徳任賢諄諄於政事間欲以暝眩之藥瘳厥疾焉故終始典學遜志時敏必如此而後道積厥躬徳修罔覺也不然則時惟建事而事不師古㡬何而不師心以自用哉然知行合一學之則也說又專於力行之艱何也知之曰明哲明哲實作則羣臣固已信王實有此知矣蓋道鹹得諸恭黙之思則不患其聰明之不啟識見之不徹也故曰知之非艱行之惟艱孰非豫防其偏而望其知行思學之合一乎信乎學不思則罔思不學則殆而恭黙以思道者不得不學古以稽其實必先明諸心以知所往然後力行以求其至而明哲實作則者不得不慎行以履其祥此所謂古人之全學也否則一於博古者不免渉於支離一於恭黙者不免流為虛寂故曰說之言蓋有為而發也
　　祖甲帝乙
　　經以載道史以記事前人有定論矣然道外無事事外無道經史可以事與道分言之哉春秋魯史也其事齊桓晉文其文則史一經聖人筆削遂成性命之書此其事之所在即道之所在可傳可信為萬世紀事之宗也尚論三代以前經有殘缺考諸史史有誣雜折諸經可也茲於祖甲帝乙深病史之不可憑矣幸而有經存焉蓋書乃聖經所以道政事者也無逸篇周公陳以訓導成王而歴舉商王之無逸者有曰其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保惠於庻民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國三十有三年及讀少微通鑑曰祖甲嗣立為人淫亂殷衰在位凡三十有三年而崩將以為兩人也則名同享國厯數同及考邵子經世書凡世次厯年亦無不同者將以為一人也何以一治一亂一賢一不道其相懸一至此耶且無逸之書周公舉以告其君孔子取以筆諸經可信可傳無踰此者史遷尚以祖甲為淫亂而妄加詆毀向非無逸之篇則祖甲之誣將終於莫之白而至有疑祖甲為太甲者是史以記事其於事之是非真偽且不可憑則又何有於道哉又嘗誦易於泰之五爻曰帝乙歸妹以祉元吉歸妹五爻亦曰帝乙歸妹吉易三百八十四爻實舉其人者甚鮮而於帝乙則兩及之雖歸妹之禮或始於帝乙而元吉之占各因其卦爻然茍非賢君周公於易爻何為屢以名號稱也按書之多士篇曰自成湯至於帝乙罔不明徳恤祀左傳晉趙鞅救鄭筮遇泰之需曰微子啟帝乙之元子也春秋去古未逺且其言即為泰九五而發亦有可據何京房傳乃有湯歸妹之辭荀爽對策張說作銘皆因之程傳則以史謂湯為天乙厥後有帝祖乙皆賢王也後又有帝乙未知孰是夫書稱帝乙有明徳及考史鑑所載則雲帝乙商道益衰將信載道之經乎抑信記事之史乎信經則書與易合信史誠不免程傳之疑矣夫易書所稱帝乙祖甲皆周公所表章也二王必為商之賢王無疑況商王多以十干為名取乙之名者五曰天曰祖曰小曰武曰帝其世次各異何為不直信易卦爻所稱本帝乙也而反以天乙祖乙之相混以甲名者五曰太曰小曰沃曰陽曰祖亦世以名殊何為不直信書無逸所稱本祖甲也而反以太甲之相淆雖然經史中或帝乙原無可考疑為天乙可也而載諸多士者至明顯矣傳易者不之信而祗信緯書與京氏之說或祖甲原無可考疑為太甲可也而載諸無逸者至明悉矣傳書者不之信而祗信帝紀與孔氏之說焉則是經且因傳而淆之矣又何怪史遷詆誣祖甲帝乙而後世莫之辯哉噫傳稱夏後孔甲擾於有帝且有盤盂之戒而史遷亦謂其淫亂不道今雖欲辯之其如文獻不足徵何
　　康誥
　　嘗讀大學首條三語已足以括其要矣然四引康誥以證之曰克明徳曰作新民曰如保赤子曰惟命不於常固足以盡大學之義而康誥一篇謂不盡於四語中乎可見古人善言書亦可見後人讀書不能窮其奧而揭其要也然考康誥所由作在書序則曰成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥酒誥梓材書傳則曰武王封康叔於衛乃作康誥酒誥梓材以命之若果以為成王時作也然篇中所稱如朕其弟顯考文王乃寡兄朂遹乃文考既曰考曰兄曰弟其必非成王詞也明矣或謂誥作於周公而稱弟者周公弟之也豈有王若曰孟侯朕其弟而可為周公之稱乎此必武王命康叔之詞而序之誤也無疑矣或又為武王時康叔尚幼故未就封然篇中有曰朕心朕徳惟乃知曾謂知武王之心徳者尚可以幼言之乎但其文拳拳於明徳慎罰中有助王宅天命矧曰其尚顯聞於天無作殄等語不類封國之誥也嘗按春秋傳定公四年祝佗曰武王克商成王定之周公相王室以尹天下命伯禽封於少皥之墟分康叔命以康誥封以殷墟又曰周公為太宰康叔為司宼即此以意度之或者即康叔為司㓂而命之以是誥與以命司㓂之誥為封國之誥或者因康叔之國在殷地而後人誤傳之與但斯言也亦因康叔為司寇之言而言之耳雖左氏去周盛時未甚逺其言或亦有據而未敢必也噫若果信以為司冦之誥匪特與明徳慎罰之文不相悖而封國在司冦之後則書傳與祝佗之言皆可意㑹矣特外此別無可考則亦安敢信以為然哉
　　洛誥君陳畢命
　　粵稽古帝王其徳澤入人之深淪肌浹髓固結而不可解此豈刑驅勢廹威力刼制之哉抑豈沾沾之惠煦煦之恩能使人皆帖然服之易世而不變哉嘗於書而深有感夫殷周之際焉自讀泰誓牧誓武成諸篇見武王一戎衣有天下凡殷之子孫臣庻靡不臣服於周矣武王定鼎於洛志在都洛故並殷民遷之宜其感化之易易也迨成王命召公相宅於洛作召誥惟諴於小民顧畏民碞真知本哉周公往營洛邑使來告卜作洛誥乃命周公留洛固以東都重地不得不頼公之鎮定之亦以殷人不靖非周公不足以輯寧而化誨之也然於多士多方則又誥戒之不已曰昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜曰爾曷不惠王熙天之命爾乃廸屢不靜是殷人之不心服者何若此其難變哉繼命君陳懋昭周公之訓且曰爾無忿疾於頑可見殷頑尚未之改也至康王命畢公保釐東郊毖殷頑民猶以餘風未殄將由惡終為言必既歴三紀然後世變風移是其壯者老矣老者死矣故其民之頑者始咸若於周王之訓也夫民一也在周為頑在殷不謂之忠乎蓋由湯至武丁賢聖之君六七作天下歸殷乆矣乆則難變也況賢聖繼世迭興雖鳥獸昆蟲草木莫不浸潤於膏澤中矣斯民醉飽先王之徳豈遽忍於畔商哉特苦受毒逋不得不望周以解其倒懸耳及暴虐既除謳吟思商又何日忘之哉固非區區勢力所能脅又豈旦夕惠澤所能轉移而心服之哉殷先哲王其徳澤入人深也如此然周於頑民宜乎以刑威驅廹之無難矣乃由商舊政且表厥宅里樹之風聲舒徐以待其自新自化故曰惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三後協心同底於道俾太和在成周宇宙間豈一朝一夕之故哉是故觀於商而知民之沒世不忘以王澤之入人深也觀於周而知民之必世後仁以王澤之感人漸也惟其漸也此其所以深也志王道者盍於洛誥君陳畢命而玩味之始知後世君天下者逈與三代別矣








　　穆王三書
　　穆王周賢君也後儒信雜說而不信聖經乃誣之以耄荒何哉昔孔子定書自周成康之後獨存穆王作君牙伯冏呂刑三書用人訓刑俱不墜文武成康之風烈謂之為賢君也諒非溢辭矣及觀韓退之作徐偃王遺碑乃曰偃王凡君國子民待四方一出於仁義時周穆王無道意不在天下得八龍騎之西遊宴王母於瑤池歌謡忘歸四方諸侯之爭辯者無所質正咸賔祭於徐執三帛二生之物於徐之庭者二十六國穆王方且復命造父御長驅而歸伐徐偃王北走嗚呼如退之之說則夫子所存三書皆可廢矣孰知是說也倡之者列子和之者左氏信雜說而不信聖經退之不得逭其責也夫乘八駿而宴王母列子之說也謂西極之化人請穆王同遊王執化人之袂騰上乎中天既而王悅不恤國事肆意逺遊乃至巨蒐氏之國又升崑崙之墟以至於瑤池此但列子假託謬妄之言以彰其神仙之術與黃帝不親政事夢想華胥之事同莊列寓言大段譎怪多類此厥後左傳不察乃因其說曰穆王欲肆其心周行天下皆將有車轍馬跡焉妄者又作穆天子傳以廣其孟浪之說此退之所為據也夫以列子謂穆王好神仙不恤國事為可信則黃帝不親政事亦可信耶以穆王宴瑤池為可信則黃帝至華胥國亦可信耶且列子謂西極化人既以變物之形又且移人之慮又為王問所從來左右曰王黙存耳化人亦曰吾與王神遊也形豈動哉夫既謂之黙存謂之神遊而遂謂其乗八駿宴王母不親政事信以為實雖荘列寓言之意亦弗之察矣但韓子亦因文見道者至謂偃王能行仁義穆王伐之不益謬哉夫有周王在上偃王乃敢斷諸侯之辯爭受列國之玉帛恐知仁義者不為也況信怪誕之說而違夫子定書之㫖因徐偃之偽而使穆王受耄荒之誣是可以弗之辯哉其命君牙為大司徒則自謂守文武成康遺緒其心憂危若蹈虎尾渉春氷必頼股肱心膂為之翼也其命冏伯為太僕正則自謂怵惕惟厲中夜以興思免厥愆至有僕諛厥後自聖之言非惟見其所任尹牙伯冏為得人而惕躬畏咎亦甚切矣其命呂侯以刑也則歴告以謹刑罰恤非辜年雖老耄而一念哀矜欽恤之誠見於言表反謂其意不在天下何耶向使穆王三書所言皆無實所任之人皆不當在夫子必不取之以垂訓也夫子存其書則君牙伯冏呂侯必非妄人穆王必非不恤國事之主也明矣當是時君臣若此謂徐偃僭王已謬況又受諸侯之贄乎何後儒因伯冏為太僕正則曰穆王好馬故也因呂刑王享國百年耄荒則曰老而怠荒故好遊也所以書傳謂穆王廵狩無度財匱民勞至於末年為一切權宜之術以斂民財夫子録以示戒是惑之愈甚而愈失其真矣盍即書之本文而玩其㫖乎書曰王享國百年耄荒度作刑以誥四方蓋荒度之義與禹貢荒度土工同言年雖老耄猶荒度作刑以誥四方正見其不敢怠也至謂宏敷五典式和民則爾身克正罔敢弗正民心罔中惟爾之中誦斯言也穆王之命誥與吾夫子垂訓之意昭然如日星也後人徒信雜說而不信聖經何哉秦誓
　　昔者孔子刪書而終之以秦誓嘗竊怪焉或以為周衰而秦興孔子固已先見其微而於敘書特録之也噫聖人之心至公無我豈逆料於數百年之後而以事功成敗論哉及觀秦誓一篇則見穆公悔過遷善懇至惻怛若禹湯罪已有汲汲乎其不暇者至其昧思一介之臣以斷斷無技休休有容為賢而以斯人為子孫黎民之利其媢嫉者反之此尤可為千古之龜鑑春秋戰國諸君慮未有及此者也然則如繆公者聖人惡得而不與而秦誓一篇聖人惡得而不録聖人取捨予奪垂鑑萬世豈茍私一繆公而已哉故論五霸之功則大齊桓以其首能率衆尊周而攘夷也論五霸之徳則取繆公以其獨能自反悔過而遷善也知夫此則堯夫特稱秦繆為霸者之最蓋論徳而不論功其家法有自來矣夫繆公誤用杞子之謀而違蹇叔以至有殽之敗因其三帥喪師辱國夫人而悔之矣惟其悔之而不責於孟明視西乞術白乙丙之流而深引咎自責增修其徳政三敗率用孟明而霸西戎此其難者故傳曰繆公之為君也舉人之周也與人之一也孟明之為臣也其不解也能懼思也由是觀之秦誓之詞夫豈茍為美而已耶予又觀繆公事其有出於桓文之上者三晉夷吾之入晉秦納之矣夷吾背河外列城與賂而不與秦而繆公不遽怒也丕豹奔秦勸之伐晉則不許及晉饑乞糴則又輸粟於晉自雍及絳相繼且曰吾怨其君而矜其民若此者可謂庻㡬於王者之量彼齊桓一怒蔡姬而遂興伐楚之師晉文之侵曹圍惡其出亡而無禮何偏也百里奚亡國之俘也繆公舉之牛口之下而登之上大夫之佐終其身倚任而不疑若蹇叔若由余若公孫子桑皆列國之儁也並相與周旋共國政焉若此者可謂庻㡬於王者之明彼晉有子犯從亡於外者十九年矣而其入國也猶投璧於河以為誓齊桓知任一管仲而終不免溺於䜿刁易牙開方之徒何明之足稱也楚人滅江秦伯為之降服出次不舉過數大夫諌公曰同盟滅雖不能救敢不矜乎吾自懼也若此者可謂庻㡬於王者之言彼齊魯之同盟舊矣而桓之入也首加師於魯衛晉之宗也衛侯一貳於楚晉文執之且使加酖焉其視繆公哀滅江之心不可同年而語明矣由是觀之繆公惟其能悔過遷善是以平生舉動亦多光明謂其為霸者之最良不誣也秦自繆公而後代有英君以至於始皇卒倂天下或謂繆公有遺澤於子孫也亦宜然其後世所由之道強猛恆有餘而仁恕多不足甚則變壊先王之法流毒四海為生民之一厄使孔子見之必所深痛安得以與穆公者而與之餘故曰孔子之録秦誓也賢穆公以示訓也不計秦之後有始皇者也堯夫進穆公也嘉其徳之近於王也慨天下之純乎霸而入於夷者也











　　武王始入殷訪於箕子受洪範踐阼三日召士大夫而問焉曰惡有藏之約行之得可以為子孫者乎諸大夫對曰未得聞也召師尚父而問焉曰黃帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣齊三日王端冕出師尚父亦端冕奉書入負屛而立王下堂北面立師尚父曰先王之道不北面至西行折而南東面而立師尚父西面道書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝慾者從慾勝義者凶凡事不強則枉弗敬則不正枉者滅廢敬者萬世王聞書之言惕若恐懼於席四端於機於鑑於盥盤於楹於杖於帶於履屨於豆觴於戶牖於劒弓矛皆為銘儆焉
　　上古初無文字庖羲畫卦及先後天圖河洛圖書即文字也故後世雖有文字之傳而圖象不廢武王受洪範於箕子乃有九疇圖受丹書於太公世止傳其文耳圖則未之覩也近王欲立氏攜丹書圖示予謂關中舊傳此圖象一展閱之令人悚然懼欣然喜蓋不待誦其全文觸目儆𠂻受益非淺淺矣夫圓天象也方地象也黑白晦明之象也人心體虛靈洞鑑圓融靡不統括故圓象天苞隨感裁決行止疾徐時措合冝故方象地矩與易繫圓神方知其理一也然此心在中敬則昭明澄徹怠則晦蒙窒塞故曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅事物應感義則正明斷制欲則叢棘桎梏故曰義勝慾者從慾勝義者凶是方圓即中外體用寂感之分黑白即善惡邪正禍福之辨所謂蔵之約行之得可以為子孫恆者何簡明親切一至此也書曰人心惟危道心惟微又曰作徳心逸日休作偽心勞日拙先後一揆有自來矣但此心發與未發分象方圓豈判然不相合哉亦惟觀象天地斯得之矣彼天之圓包乎地外地之方奠於天中天體太虛而天之氣則充貫乎地凡萬類絪緼發生於地者皆天之氣也乾統天坤順承天乾坤一一即心之象也此心渾淪太極莫知端倪應㡬變化各止其所未應事非先既應事非後寂然不動非局於內感而遂通非滯於外顯仁蔵用常明常覺要在得心忘象聖訓躍然常在心目間矣易曰敬以直內義以方外敬義立而徳不孤孟季子問公都子曰何以謂義內也曰行吾敬故謂之內也觀其㑹通列聖豈欺我哉

　　圖書編卷十



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十一
　　明　章潢　撰
　　學詩敘
　　小子何莫學夫詩嘗荘誦斯言未嘗不三復而動予衷也且日不學詩無以言曰不為周南召南其猶正牆面而立也小子於詩學之有年矣何面牆如故耶蓋風雅頌賦比興各有體雅之大小風雅之正變均之乎有體也雖其本無邪之心以達諸言者一也而體各不同故夫子刪詩俾雅頌各得其所也今識其體者誰與日用間人孰無言即風雅變體且未之脗合又何有於二南歟此學詩多識學詩原體所由述也惟其識其體然後乃知一言以蔽之只在思無邪是故閑邪以存誠修詞以立誠體立用行各有攸當庻不負聖人學詩之教矣









　　詩大序曰詩者志之所之也在心為志發言為詩故正得失動天地感鬼神莫近於詩先王以是經成夫婦訓孝敬厚人倫美教化移風俗故詩有六義焉曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌上以風化下下以風刺上主文而譎諌言之者無罪聞之者足以戒故曰風至於王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變雅作矣故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也是以一國之事係一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有大小故有大雅焉有小雅焉頌者美盛徳之形容以其功告於神明者也是謂四始詩之至也
　　〈史記曰闗睢之亂以為風始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始所謂四始也〉
　　周禮太師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳〈中和祇庸孝友〉為之本以六律為之音
　　王制曰天子五年一廵狩命太師陳詩以觀民風子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪
　　子曰誦詩三百授之以政不達使於四方不能專對雖多亦奚以為
　　子曰小子何莫學夫詩詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識於鳥獸草木之名子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與
　　程頤曰周南召南如乾坤二南之詩蓋聖人取之以為天下國家之法使邦國鄉人皆得歌詠之也有天下國家者未有不自齊家始故先言后妃次言夫人又次言大夫妻而古人有能修之身以化在位者文王是也故繼之以文王之詩又曰學者不可不看詩看詩使人長一格
　　張載曰置心平易然後可以言詩涵泳從容則忽不自知而自解頤矣
　　謝良佐曰君子之於詩非徒誦其言又將以考其情性又將以考先王之澤
　　游酢曰學詩者可以感發人之善心如觀天保之詩則君臣之義修矣觀常棣之詩則兄弟之愛篤矣觀伐木之詩則朋友之交親矣觀闗睢鵲巢之風則夫婦之經正矣昔王裒有至性而子弟至於廢蓼莪則詩興發善心於此可見矣
　　朱子曰本之二南以求其端參之列國以盡其變正之於雅以大其規和之於頌以要其止此學詩之大㫖也於是乎章句以綱之訓詁以紀之諷詠以昌之涵濡以體之察之性情隠微之間審之言行樞機之始則修身及家均平天下之道得之於此矣
　　孔子雅言詩曰興於詩曰不學詩無以言小子何莫學夫詩詩誠不可以不學也然誦詩三百不足以致用詩亦未易學也學之當何如亦惟取法孔子而已矣即如詩云天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳孔子誦之曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉彛也故好是懿徳只轉換二三字而性情之道瞭然矣詩云迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戶今此下民或敢侮予孔子誦之曰為此詩者其知道乎能治其國家誰敢侮之只提醒一語而治國家之道瞭然矣此孔子所以善說詩孟子所以願學孔子而說詩亦以此為凖繩也但一則曰知道二則曰知道三百篇豈只此二詩為知道哉欲求知道之㫖豈徒區區於名物之訓釋而不思以意逆其志哉大抵賦比興風雅頌雖各不同其發乎性情止乎禮義知道則一而已觀周召之告君也七月章惓惓於蠶桑稼穡之艱難卷阿章諄諄於馮翼孝徳之引翼成王所以興起於善而夙夜基命宥宻蓋以此也故甘棠之愛九罭之留一皆人心不容自己者即此推之君之燕臣也曰人之好我示我周行臣之答君也曰天保定爾俾爾戩穀臣之戒君也曰敬之敬之天惟顯思命不易哉君之答臣也曰學有緝熙於光明弼時仔肩示我顯徳行君之於農也曰我田既臧農夫之慶農之答君也曰雨我公田遂及我私上下之感應㨗於影響一皆真心之見乎詞也今讀緇衣隰桑即知其好賢之誠讀巷伯何人斯即知其惡惡之切讀伐檀衡門即知其守己之正讀宛丘株林即知其行己之邪讀采采芣苢即知其太平之樂讀彼黍離離即知其東遷之憂讀魚麗南山蓼蕭湛露即知周之所以盛讀民勞板蕩苕之華何草不黃即知周之所以衰讀車攻吉日雲漢庭燎即知宣王之所以中興讀祈父黃鳥我行其野即知宣王之所以終怠此其感發懲創一諷詠即得之矣雖意之所指或不齊孰非知道之言乎至於饗祀朝㑹則歴舉先祖之徳如穆穆文王於緝熙敬止維此文王小心翼翼昭事上帝帝謂文王無然畔援無然歆羨誕先登於岸帝謂文王予懐明徳不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則維天之命於穆不已於乎不顯文王之徳之純所以形容其心神者至矣故凡上而后稷公劉太王王季下而武王成康各舉其實以昭示後裔而子孫臣工得與聞於朝廷之間有不感發興起者哉是故不特抑抑威儀維徳之隅與賔筵淇澳之詠可以為知道也甚至兵旅之興有嚴有翼既敬既戒一皆自其徳心而充廣之耳若夫里巷之歌謠則一出於婦人女子之口在汝墳乃曰王室如燬雖則如燬父母孔邇在雄雉乃曰百爾君子不知徳行不忮不求何用不臧在雞鳴之婦乃曰知子之來之雜佩以贈之然猶處其常也如柏舟緑衣燕燕終風以及白華之雅一則曰我心匪石不可轉也一則曰我思古人實獲我心所以至今讀之猶足以動人也道在人心一觸之而即興秉彛好徳同焉故也孔子謂思無邪之一言足以蔽三百篇之㫖茲可黙㑹矣雖然古天子廵狩列國必命太史陳詩以觀政謂治道風俗所攸闗也迨詩變而騷猶為近古至漢魏而下㸃綴敲推可謂工矣然發乎性情止乎義禮謂之知道則槩乎未之聞也詩不足以興何以詩為哉
　　詩大㫖
　　學易莫要於玩象學詩莫要於辨體象者何隂陽竒偶爻位是也象明而六十四卦瞭然矣體者何風賦比興雅頌是也體明而三百篇瞭然矣是詩之有體與易之有象同而體定於未刪之先與象定於未畫之先亦同也奈何有畫之後猶不明夫所畫之象既刪之後猶不辨乎刪定之體伏羲何必於畫孔子何事於刪乎豈詩之外別有所謂體乎哉天無別體日月星辰即天之體也茍於日也月也星與辰也諸體不辨何以仰觀於天之文地無別體水山土石即地之體也茍於水也山也土與石也諸體不辨何以俯察乎地之理人無別體首腹股肱即人之體也茍於首也腹也股與肱也諸體不辨何以中盡乎人之道昔人以風雅頌為三經賦興比為三緯經緯雖分體則一耳但賦也興也比也各一其義亦各一其體或一章而三義具備體則不殊或賦以直述其事而中寓興意或比與興雖各別以之為比即以之為興亦於經之體無與也此所以為經中之緯也若夫風不可為雅小雅不可為大雅而雅不可以為頌正風不可以為變風二雅三頌正變亦然非真識其體如蒼素不可淆如絲竹不可混則各任意識註述篇章藝工理昌反沉滅其本㫖尊雅而卑風者謂雅可降而為風貴正而賤變者謂變非盛時所有此以國異王侯地異朝野世異盛衰自生分別心而於本然之體則茫乎其未之識也故意本委婉每認比興以為賦詞本假託毎認質言以為真或以鄙䙝之詞釋其深邃之意或於忠臣義士之諷刺指為淫慝邪僻之歌謠詩之晦塞可勝慨哉然非古人混六義為一途而莫之講也由辨體不清則詮義不澈孔子謂雅頌各得其所若有意以升降之矣豈知體裁一定聖人刪之次之特去其無意義者存其有關風教者一切咸據體以分別而次第之耳雖欲於體外加以毫髪意見不可得也是故風雅頌無卑高也賦興比無淺深也正變無關於隆替也得其體則六義炳炳如仰天俯地近取諸身色色信其本來而已矣況諸書皆假言以闡明其理義詩獨隨聲以宣洩其性靈其體固別於聲響節奏之間其情則起於諷詠音律之外學詩者於詞外見意則意味津津乎其無窮若先執理以解文則性情反為義理所拘不能洒然於歌詠之表矣潢鄙人也敢自以為識體乎哉但學詩乆之知有體之當辨也迺敢僭妄陳述辨體一端以為學詩之指南雲
　　周禮太師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌即大序所謂詩有六義是也程子曰國風大小雅三頌詩之名也六義詩之義也一篇之中有備六體者有數義者又曰學詩而不分六義豈能知詩之體也可見體即義之所由辨也何也風雅頌各有體不可混也但風非無雅雅非無頌又風雅頌正變所由分也茍不能先辨其體何以俾風雅頌各得其所
　　古人於六義先風即次賦比興者何蓋賦比興雖風雅頌所通用然首之以國風而三緯即備於國風中焉如關睢首篇雲窈窕淑女君子好逑賦之義也關雎荇菜皆因物起興雎鳩之和鳴荇菜之柔順則又取之以為比也此三緯所以即次乎風而先雅頌之意也
　　六義先風而風之義何居大序曰風者風也教也風以動之教以化之又曰上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風是也朱子曰國者諸侯所封之域而風者民俗歌謡之詩也謂之風者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因風之動而有聲而其聲又足以動物也是以諸侯采之以貢於天子天子受之而列於樂官於以考其俗尚之美惡而知其政治之得失焉皆是也然未盡其義也蓋風乃天地隂陽之氣鼔動萬彚無所不被無所不入而各國之風土不齊則各國之風氣不一故各國之風化因之善者矯其偏而歸之中不善者循其流習而莫之返也記曰鄭聲好濫淫志衛音促數煩志齊音傲僻驕志是列國之音亦不同天子廵狩列國太史陳詩以觀民風者此也但列國之風化不齊聲氣不類而體則一焉是故風之體輕揚和婉微諷譎諌托物而不着於物指事而不滯於事義雖寓於音律之間意嘗超於言詞之表雖使人興起而人不自覺如參差荇菜與樛木螽斯之三疊如已焉哉天實為之謂之何哉母也天只不諒人只重複詠之如麟趾三章止更易子姓族數字而詠嘆不已皆風之類也若夫碩人一篇正是稱美衛荘姜中間止㸃出衛侯之妻一句而不見答於衛荘公全不說出猗嗟一篇全是稱美魯荘公中間止㸃出展我甥兮一句而不能防閑其母亦不說出美中含刺之意卻在言外風之體率類此
　　國風不曰正風而曰周南召南果文王之化自北而南之謂乎蓋江漢汝墳不足以盡南國所選之詩亦不應止此二篇已也蓋南為離明之正方故風為太和之正氣取其長養萬物而不傷也子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與又曰不學詩無以言茍不知二南之體則言之出也不失之發露則失之廹切內則傷己外則傷人真有一歩不可行者況於修齊治平之道哉惟詩之在二南者渾融含蓄委婉舒徐本之以平易之心出之以溫柔之氣如南風之觸物而物皆暢茂凢人之聴其言者不覺其入之深而咸化育於其中也試舉一二証之即一螽斯可以詠歌后妃之徳即一甘棠可以形容召伯之仁即兎罝麟趾羔羊騶虞中間止移易數字而詠歎不已雖不直言其所以而意自涵藴於其中此二南所以為正音也知二南之體則知正風之義矣否則漢廣行露摽梅野有死麕本因不識其諷諭乃又從而為之詞是於面牆者加桎梏也不深負聖人諄切之教耶
　　南體裁不長而詠歎不已渾含不露而意趣躍然誦其言而其所未言者令人玩味之不忍釋紬繹之而其義愈無窮也學詩者學二南以立言則終日言而人不厭聴雖片言亦可以悟人也否則其如朔風之栗烈何變風雲者果如孔氏所謂王道衰諸侯有變風王道成諸侯有正風王道明盛政出一人諸侯不得有風王道既衰政出諸侯故各從其國有美刺之別也據其所云則有道之世天下不宜有風又何為黍離降為國風也蓋惟以時之盛衰論正變既不識體之正又何有於體之變耶不知變者詩之體變乎正非世之隆變而汚也惟以其時之汚隆論正變故何彼穠矣在二南者必欲改平王為文王曽不思七月篇非成王周公之盛時乎且謂居變風之末見變之可正也今取七月置之二南即可以為正風乎蓋體合乎正者雖衰世所作不得不歸之於二南體異乎正者雖盛時聖人之所作不得不歸之於變風是正變各以體分亦非以正變評品詩之高下也知風以南長養萬物為正則凢各方稍異乎正南者即為變風可見正南一出於和柔餘風未免渉於勁直也試即柏舟為變風之首者觀之我心匪石六句此雅體也風中雜有雅體謂之為正南可乎茍此詩作於成康之時即欲類歸二南可乎辨體之正變者辨乎此而已矣
　　賦之義云何鄭氏周禮注曰賦之言鋪直鋪陳善惡程子曰賦者敷陳其事如齊侯之子衛侯之妻是也又曰賦者詠述其事如蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇是也呂東萊曰賦敘事之由以盡其情狀朱子曰賦者敷陳其事而直言之者也皆是也然而未盡也如關雎興也下文窈窕二句非賦之謂乎甘棠賦也蔽芾二字非比之意乎葛覃首章本是直陳其事而中涵許多興味便是興之意義君子於役萹雞棲於塒羊牛下來又是賦中覩物興思不可確然執定一賦字以盡一篇一章之大㫖
　　比之義云何鄭司農周禮注曰比者比方於物程子曰以物相比狼䟦其胡載㚄其尾公孫碩膚赤舄几几是也又曰比者直比之蛾眉瓠犀溫其如玉之類是也朱子曰比者以物為比而不正言其事又曰比方有兩例有繼所比而言其事者有全不言其事者皆是也亦未盡也或興中含有比意如下泉之類或如習習谷風在風以為比在雅以為興者如北門北風皆賦其事以為比又不可不觸類而伸之也興之義云何孔氏曰興者起也程子曰因物而起興闗關雎鳩瞻彼淇澳之類是也朱子曰興者先言他物以引起所詠之詞也然有兩例有以所興為義者則以下句形容上句之情思下句指言上句之事實有全不取義則但取一二字而已要之上句常虛下句常實之例則同也皆是也亦未盡也如卷耳桃夭草蟲皆即所賦以為興而又有興兼比與賦者伐木鳥鳴則既興而又興也須玩味乆之自得其不盡之意不可便以為無取義也國風用比興最多美刺雖殊亦多諷意蓋言之風謂之諷含而不露婉而不廹故也如漢廣之游女野有死麕之有女懐春皆託言以致諷如谷風與氓皆假棄婦之詞以致怨而非實言也且其寓意於物如誦關雎便知為夫婦誦螽斯便知為子孫誦桃夭便知為婚姻誦蝃蝀便知為刺淫誦相鼠便知為刺無禮之類由古人明庻物察人倫故比興皆不移易後人倫物俱昧凡其所託諷者一切不探其微反指為無意義良可羞也若雅與頌則比興漸少矣如小雅八十篇用比興者尚四十六篇大雅三十一篇用比興者止八篇頌總四十篇用比興者止四篇蓋小雅得風體最多大雅與頌則多質言故鮮諷諭之詞矣
　　雅之義云何大序曰雅者正也言王政之所由興廢也政有小大故有小雅焉有大雅焉程子曰雅者陳其正理如天生烝民有物有則民之秉彛好是懿徳是也朱子曰小雅燕饗之樂也大雅朝㑹之樂受釐陳戒之詞也論雅之義備是也然以政之小大燕饗朝㑹分屬其亦未識小大雅之體乎彼鹿鳴天保君臣上下之交孚常棣伐木蓼莪白華乃父子兄弟夫婦朋友之恩義倫孰有大於斯者乎湛露彤弓之燕饗採薇出車之兵戎楚茨信南山之田事政孰有大於斯者乎謂小雅為政之小與燕饗之樂果足以該小雅否也鳬鷖既醉之燕禮未必大於魚麗嘉魚江漢常武之徵伐未必大於六月采芑安見其為政之大乎又安見其為朝㑹受釐陳戒與小雅異也不知雅體較之於風則整肅而顯明較之於頌則昌大而肆達惟彛倫政事之間尚有諷諭之意皆小雅之體也天人應感之際一皆性命道徳之精皆大雅之體也其中或近於風與頌者則又為小大雅之變體也小雅未嘗無朝㑹大雅未嘗無燕饗小大雅之正變無所與於時世之盛衰要在辨其體而小大雅正變之義俱不待言矣
　　頌之義云何大序曰頌者美盛徳之形容以其成功告於神明者也呂氏曰頌者美之詞也無所諷議果足以盡頌之義乎未也蓋頌有頌之體其詞則簡其義味則雋永而不盡也如天作與雅之綿均之美太王也清廟維天之命與雅之文王均之美文王也酌桓與雅之下武均之美武王也試取而同誦之同乎否乎蓋雅之詞俱昌大在頌何其約而盡也頌之體於是乎可識矣敬之小毖雖非告成功而謂之為雅可乎哉魯之有駜泮水則近乎風閟宮與商之伍篇則皆近乎雅而其體則頌也故謂為變頌也亦宜周自文王初婚至陳靈公上下五七百年其所存詩各國多者二三十篇少者數篇而已說詩者每牽扯於數十年間或有歸諸一二人焉如變小雅盡指為平王幽王時詩何謂也司馬遷謂太師蔵詩三千餘篇孔子刪之存三百餘篇止十之一也蓋亦存其可以垂世立教者皆綱常道義風教之所係也即孔子所謂詩三百一言以蔽之曰思無邪是矣若不辨體且曰其中雜有淫僻悖亂之詩在焉不大悖孔子刪詩之㫖乎詩聲教也言之不足故長言之性情心術之微悉寓於聲歌詠歎之表言若有限意則無窮也讀詩者先自和夷其性情於以仰窺其志從容吟哦優游諷詠玩而味之乆當自得之也蓋其中間有言近而指逺者亦有言隠而指近者總不可以廹狹心神索之不可以道理格局拘之也噫賜商可與言詩其成法具在也否則誦詩三百雖多亦奚以為
　　善說詩者固不可以辭害意亦可因辭以㑹意但詞有限意無窮也法語之言小雅之謂也㢲語之言二南之謂也一部論語其周南召南之體乎
　　發乎情止乎禮義三百篇皆然大約風多主乎情小雅多主乎事大雅多主乎理頌多主乎徳非謂大雅之遺徳小雅之無情然小雅則情寓於一事之中大雅則徳見於一篇之內各就其多者見之也
　　仲尼於詩三百蔽以思無邪一言則凢有邪思者必其所刪而所存必無邪思也明矣故惓惓以學詩勉二三子而雅言詩也然及門諸賢獨商賜可與言詩曰起予曰告往知來謂其得意言外不滯泥於文辭間耳孟子亦曰善說詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之然則學詩者又可尋文泥句逐字解義云乎哉蓋詩之為教性隨物感聲逐意宣或寓言多質言寡或假此形彼或微露其意不竟其辭縱文辭偶同美刺逈別要在悠遊涵泳以我心神契古人意趣而超然朗悟懸解斯可也是故各經皆循文探理惟詩則言外傳心若一逐字句則滯象迷真體且莫辨又奚有於興觀羣怨哉














　　風雅頌
　　詩各有體也聖人刪詩謂之風謂之雅謂之頌者直古人作詩之體耳得其所以為風雅頌之體可與言詩矣或以為天子諸侯之辨者豈深於詩者哉何以謂之風也風之體多重複詠嘆輕婉淺淡況百里不同風而出於民俗之歌謠者雖各發於性情而各土之音因以異各國之風亦因以見也何以謂之雅也雅之體多正大整肅雖或各言其情而終非輕婉之辭矣何以謂之頌也頌之體多荘嚴恭敬於以發君徳之淵微揚祖先之勲烈雲爾如後世之作詩者有律有古有歌有引體製不同而名亦異也自風之體觀之大率三章四章一章之中每每數句而詞多重複既曰參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼓樂之既曰葛之覃𠔃施於中谷維葉萋萋又曰葛之覃兮施於中谷維葉莫莫樛木三章四十有八字惟六字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟六字不同甚者殷其靁三章七十有二字惟六字不同北風已焉哉天實為之謂之何哉黍離不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉三章皆重言之麟之趾三章三十三字而實字止九字耳以此觀風之體多類此蓋以數字詠嘆成章一歌詠之間風之有聲其感人最易入也若雅之正大整肅則異乎風焉然而有大雅小雅之別者以小雅之所詠者雅則雅矣大率多述其事道其情猶未若大雅之渾涵也如雲穆穆文王於緝熈敬止雲上天之載無聲無臭雲予懐明徳不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則雲天生烝民有物有則民之秉彛好是懿徳若此之類涵蓄淵𮟏此其大雅為何如也此觀雅之小大而其體裁自殊果惟在於燕饗朝㑹之別乎雖大小雅多道乎人君政事之得失然猶有美有刺而頌則無有諷刺要皆鋪張其功徳焉今試以風之體與雅頌之體詳觀之然後知聖人辨小大之意子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所可見聖人未反魯之先風雅頌之混淆也非一日矣彼序詩者乃以言謂之風言天下之事謂之雅政有大小故有小雅大雅頌則以其成功告於神明後儒又以風為被上之化小雅為宴饗之樂大雅為朝㑹之樂頌為宗廟之樂其果然與夫既以風為諸侯矣乃以周南為王者之風后妃之徳何耶若謂文王在當時尚為諸侯故謂之風而豳詩為成王之詩周公之事亦列之風何耶況聖人既降黍離為國風矣而豳詩列於國風不謂之降又何耶夫既以小雅蓼蕭為澤及四海湛露為燕諸侯六月采芑為南征北伐是王者之政莫此為大而小雅果為政之小乎吾不知常武之徵伐何以大於六月卷阿之求賢何以加於鹿鳴採薇出車何為燕享既醉鳬鷖何為專於㑹朝也頌謂其稱君之功徳則有然矣若謂專於宗廟告神明焉則閔予小子敬之小毖何有於神明之告載芟良耜何與於宗廟之樂也況類而通之七月之詩不有類於雅乎而其體則風也瓠葉鳬鷖不有類於風乎而其體則雅也泮水不有類於雅有駜不有類於風乎而其體則頌也審如是也王國侯國各有風天子諸侯各有頌周平王詩列於國風不害為天子之尊魯僖詩列於頌不失為諸侯之卑彼謂聖人降王國尊諸侯者陋亦甚矣嘗自衛武公一人觀之淇澳列諸風固諸侯也賔筵列之小雅抑列之大雅果以諸侯為政王朝是以列諸雅與若不論其體裁則以淇澳列之雅賔筵與抑列之風亦無別與以抑而置之小雅以賔筵而置之大雅果以政而分之與噫今田夫野婦皆能為鄉土之歌是即古風之遺體也唐人作平淮夷雅漢人作聖主得賢臣頌之類是即古雅頌之遺體也何獨於古詩之體裁無所辨哉
　　國風
　　天地噓育萬物莫疾乎風所以節宣隂陽之氣而萬物之生機頼之以宣暢也然吹萬不同一皆隨其竅之所感而聲亦因以異焉是本之氣而形之聲氣和則聲徐氣勁則聲肅和則物觸之欣欣向榮勁則物觸之而撓折者多矣其機如此然率土之濵各方風氣異齊人之聲亦因之知風之自其風俗成於下其風化則本乎上也故曰君子之徳風上有好者下必有甚焉者矣易地上有風觀君子以省方觀民設教古者天子廵狩列國太史陳詩以觀民風觀此也詩三百篇曰風曰雅曰頌所以列國之風亦區以別焉觀風者觀乎此而列國之教化習俗昭然於聲歌之表矣或曰自二南至豳均之為國風也周召獨謂之南子以南為樂章取證以雅以南之詩記亦曰胥鼓南信有然者但以二南為正風列國為變風古人豈無意義而云然哉蓋八方一也而獨以南為正由北高南下天之象也北幽南明天之氣也位北向離君之體也孔子曰恭己正南面而已矣知八方以南面為正則八風一也獨以南風為正可推矣知南為正風則列國為變風可推矣且八方各一其地八風各一其時故舜獨以解慍歸諸南風之薫以阜財歸諸南風之時惟時乎正夏天地太和萬籟俱暢隂陽之氣有發生而無肅殺故八方均之為風獨以南為正也試誦二南其體皆優柔委婉含蓄不露猶之乎南風鼔盪庻類靡不蕃殖故孔子謂關雎樂不淫哀不傷亦此意也類觀各篇蓋莫不然可見同一國風而周召二十五章獨謂之南不於天地正風之義而有取於南哉若夫柏舟緑衣以後未免廹切不平發揚太過凢所美刺多直言之雖非後世詞家怨讟誇毗呌號者比殆不若二南之渾厚無跡令人得意言外其入人為尤深矣猶五諫均之為忠也二南比諷諫列國比之直諌譎諌未若諷之猶善也深於風體者其正變當自得之然則知風之正變凡大小雅之含蓄而和婉者必正體也發露而質直者必變體也況正變一以體言則雖一人之歌詠亦自有風雅正變不齊者在也故朝堂之上未嘗無風閭巷之間未嘗無雅雖盛時未嘗無風雅之變雖衰世未嘗無風雅之正也豳詩七月似雅而實風都人士何草不黃似風而實雅者不即此可推矣乎真知二南正風為三百篇之首則正以啓其端變以盡其𧷤如易首乾坤二卦而諸卦皆易卦之變體書首堯舜二典而誓誥皆書典之變體禮首曲禮二篇而檀弓曾子問皆經曲之變體又可推矣雖然正變固各一其體要皆此心真機所發洩也惟其一出於人心自然之天機故雖閭巷婦人女子所歌謠與帝王典謨並傳萬世足以風動人心無窮盡焉但八風皆能動物尤莫善於南風之和列國之詩皆可觀風尤莫善於南樂之詩章有正必有變凡風氣風化風俗在天在人在上在下一也奈何誦詩三百不識南樂之名義謂周南召南為王化自北而南謂胥鼔南為南夷之樂又惡足與語國風之正變
　　小大雅
　　問詩有小大雅之分果政之小者為小雅政之大者為大雅與抑小雅為燕享之樂大雅為受釐陳戒之詞與曰均之未盡也蓋朝廷燕享無非祭祀兵農之舉政孰有大於此者觀鹿鳴天保之類固謂為政之小矣行葦鳬鷖既醉謂非燕享樂歌可乎哉蓋雅者政也均之為政矣而小大分焉如鹿鳴之乞言皇華之遣使天保之答君採薇之遣戍與夫常棣伐木白華之於兄弟朋友夫婦要皆事體之正大而章著於倫物間者若大雅則一皆天人性命之奧而有未易窺測者矣故不曰文王在上於昭於天則曰文王陟降在帝左右不曰上天之載無聲無臭則曰明明在下赫赫在上不曰小心翼翼昭事上帝則曰上帝臨汝無貳爾心不曰無然畔援無然歆羨誕先登於岸則曰不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則不日神之格思不可度思矧可射思則曰天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳要皆天人交際之間其義至精至粹大雅所以異於小雅者此也是故賔筵與抑同一衛武詩也在抑則曰抑抑威儀為徳之隅不愧屋漏豈徒飲酒孔偕惟其令儀已哉黍苗與烝民同一召穆詩也在烝民則曰小心翼翼古訓是式威儀是力豈徒原隰既平泉流既清已哉六月采芑與江漢常武同一宣王南征北伐詩也在江漢常武則曰矢其文徳洽此四國曰王猷允塞徐方既來豈徒薄伐玁狁蠻荊來威已哉舉此數章引伸觸類觀之均為政之大而雅之大小有辨矣況善讀二雅者又自有感發之機如昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍誦此寧無敬天之思乎如穆穆文王於緝熙敬止不顯亦臨無斁亦保誦此寧無修徳之念乎試觀古人之讀詩也如鳶飛戾天魚躍於淵只子思引之言其上下察便見其性道之活潑如自西自東自南自北無思不服只孟子引之言其以徳服人便見乎王道之精純如天生烝民有物有則只孔子一贊其知道便見乎性情之本善此皆學詩之法也他如小弁與蓼莪常棣與角弓伐木與谷風使皆合而誦之有不動其父子兄弟朋友之真情者必非人也要皆不在乎尋章摘句而徒泥乎文詞斯可矣故曰詩可以興曰小子何莫學夫詩








　　風雅正變
　　虞書曰詩言志歌永言孟子曰以意逆志是為得之是詩乃志之所發而風雅頌之體所由存也讀詩者以意逆志則正也變也於以揆其志之所自而得扵意言之表焉可也舊以二南二十五篇為正風鹿鳴至菁莪二十二篇為正小雅文王至卷阿十八篇為正大雅皆文武成王時詩周公所定樂歌之詞也邶鄘至豳十三國為變風六月至何草不黃五十八篇為變小雅民勞至召旻十三篇為變大雅皆康昭以後所作而正變定於盛衰之時焉不知詩人之志有美有刺故見之於詞有美有惡而志則一也彼謂二南為正風以其多美詩則野有死麕亦以為美詞矣然則變風無復有美詩也如淇澳美衛武公緇衣美鄭武公何獨與正風大相懸耶彼既以政之小為小雅以政之大為大雅則小雅之變是特政之小者變於燕饗之間大雅之變是特政之大者變於朝㑹之際也然幽王鼓鐘於淮水而憂心將將尹氏秉政以致亂而憂心如惔猶以為變之小而異乎瞻卬召旻之篇也耶若謂變風變雅之作由禮義廢政教失故作者傷人倫之廢哀政刑之苛矣如淇澳緇衣羔裘鳴鳩果何所哀而傷也耶楚茨信南山諸篇繼於鼓鐘之後固以為思古之詩矣桑扈鴛鴦魚藻采菽果一皆傷今思古之作也耶民勞板蕩信乎其變之大矣嵩高烝民江漢常武以宣王中興之烈申伯山甫召虎皇父之賢終不得與於大雅之正不知其所謂大雅者果何謂耶程元嘗問文中子曰豳風何也曰變風也曰周公之際亦有變乎曰君臣相誚其能正乎成王終疑周公則風遂變矣非周公至誠其孰卒正之哉元曰居變風之末何也曰夷王以下變風不復正矣夫子蓋傷之也故終之以豳風言變之可正也斯言也謂其說理不精不可也謂聖人刪詩原有此意而為詩之定論奚可哉況觀豳風則變固可正矣變小雅終何草不黃變大雅終召旻而雅之變卒不克正何耶反變風之正非周公不能矣三頌終殷武又何耶即如周公之際亦有變康昭以後獨無正耶是皆因篇次先後求其說而不得從而為之辭耳文中蔽於漢儒而後儒又崇信之使讀詩者習於其說而莫之辨良可慨哉然則風雅果無正變耶蓋卦爻有正變而變卦不出乎正卦之外樂音有正變而變音不離乎正音之中如其風肆好穆如清風雅中未嘗無風猗嗟昌兮三章雖曰美之實則刺之而正中之變變中之正或一於正或一於變惟以意逆志當自得之也若以風雅之正變拘拘於時之盛衰焉豈深於詩者哉












　　二南
　　詩序非子夏作人皆能辨之矣後儒祖述詩序使萬世之下悉尊信而不疑可無辨哉即如二南之詩小序曰關睢麟趾之化王者之風故係之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風也先王之所以教故係之召公後儒遂謂文王使周公為政於國中召公宣布於諸侯於是徳化大成於內而南國莫不從化故三分天下有其二信如是言則文王從豐即使周公為政召公宣布而三分有二皆周召致之周召亦不待武王伐商已秉政之有年矣且關睢篇既謂宮人作於文王后妃初婚之時矣而麟趾為關雎之應則其化被南國冝不俟周召為政以宣布之也況周公亦在振振公子中乎周召固二公采邑也抑亦分於文王三分有二之先乎然則謂之周召者何也地誌扶風東北有周城東南有召城安知周召非地名又安知二公之封非因周召之封國而得名乎古以周召二公分土而治主東西方諸侯安知非采詩於周之地而得之故名之周南采詩於召之地而得之故謂之召南乎然則南非自北而南之謂矣而謂之南者何也南樂章也小雅鼓鐘篇以雅以南以籥不僭亦可証矣夫既以二南係之二公矣遂以其詩皆文王時詩見關雎葛覃或出於婦人遂以他詩亦皆出於婦人即如汝墳曰既見君子不我遐棄殷其靁曰振振君子歸哉歸哉果皆室家思見君子之詞乎小星曰肅肅宵征夙夜在公肅肅宵征抱衾與裯乃謂夫人不妬忌以惠其下蓋衆妾進御於君抱衾裯而往不致怨於往來之勤焉借雲進御何用肅肅宵征見星而往還為哉夫肅肅宵征者逺行不逮也夙夜在公者勤勞王事也詩中此類亦多矣安知抱衾裯以夜行者非勤勞公事而自安於不均之命乎夫既謂南國被文王后妃之化雖江漢之女人望見之知其有端荘靜一之徳非復前日可求矣然豈不夙夜謂行多露而致鼠牙雀角之訟有女懐春吉士誘之而致野有死麕之詞者何也果文王后妃但能化及女子而不能化彼強暴之男乎讀舒而脫脫無使厖吠之詞謂其貞㓗自守吾不信矣凡詩有美有刺雖衰世未必無可美雖盛世未必無可刺者即如二南之地雖嘗被王化矣然所采之詩安知其世無後先而盡出於文王周召之盛世乎觀何彼穠矣篇曰平王之孫齊侯之子考春秋荘公元年書曰王姬歸於齊此乃桓王女平王孫下嫁於齊㐮公非平王之孫齊侯之子而何若必指為文王時非特不當作正義而太公尚未封於齊則齊將誰指乎又謂武王女文王孫不知邑姜乃武王元妃果以姜女而下嫁於太公之子乎此皆至明至顯無可疑者安知唐棣桃李非徒美其色或言其時而王姬之車曷不肅雝正以刺其徳之有不稱乎茍時有不同雖文王之子孫且不免管蔡鴟鴞之比而後世有小弁白華之詠安能必王國之無可刺也況丹朱驩兠無損於堯舜之二典亢龍龍戰無損於乾坤之二卦而野有死麕之類即有損於文王之二南乎是故舉何彼穠矣一篇而二南可類推矣舉二南而三百篇可類推矣然則詩刪於孔子而前之所采者時雖盛衰之不齊詩亦美刺之不類地雖周召之如故風則隨世態以變遷所以同一雅也而美刺之雜出者無害其為雅則同一南也而美刺之悉采者何害其為南哉善學詩者無為舊見聞所拘始得
　　召南
　　詩有六義風雅頌賦興比是也比興中固有賦而賦中亦未嘗無比與興古今凡詩皆然今誦三百篇於千百載之下也一一盡以己見揣摩測度求為何事何人以實之雖賦體且難知也況比興哉姑即召南言之詩總十六篇除甘棠羔羊騶虞三詩外皆出婦人女子周南十一篇除免罝麟趾亦然果風多採於閭巷必出婦人女子之口而後謂之風所謂之子懐人有女游女果皆賦體不可為比興哉召南既謂召伯敷文王之政而化被南國則男女皆化而歸乎善矣厭浥行露繼甘棠之後也貞女為強暴所訟而速之獄鼠牙雀角之風方盛行焉使非以禮自守決不爾從何能以自免哉如此而雲王化浹洽召伯能誕敷王政吾不知也殷其靁謂婦人思念君子猶可說也摽梅女子懼嫁不及時則有強暴之辱恐非大無道之世遇極惡之人未必至此乃曰求我庻士迨其謂之何急求自售如是哉斯女也謂其貞信自守吾不知也至野有死麕章謂詩人美懐春之女貞潔自守不為強暴所汚末乃述其拒之之詞言姑徐徐而來毋動我之恱毋驚我之犬而謂其凜然不可犯吾不知也且王化肆被南國徒能化及女子耳在在強暴之徒梗化如故則是諸詩本以美王化實以醜文王也向使不沾文王之化則舉男女之在南國者盡非人類乎哉然則諸詩何謂也吾意其多比體也觀古詩之變始自離騷而屈原去周猶未逺其賦有曰思美人𠔃覽涕而竚眙媒絶路阻兮言不可結而詒蹇蹇之煩寃兮滔滯而不發申且以舒中情兮志沉筦而莫達曰衆女嫉予之蛾眉兮謠諑謂余以善淫諸賦中所謂娀女姱女宓妃佳人不一而足以屈子之清貞亦藉此為比詩可類觀矣今予亦以鄙見揣摩測度而妄言之大抵二南之詩多出於文武盛時其出共和以後者恐未必盡無也即厭浥行露首章似為比體君子敬慎避禍而禍猶不免故下二章雖遭獄訟猶守正不妄從人今以意逆之其志可想見矣何必執室家不足之語即謂女子之不從強暴也摽有梅亦比體或者詩人傷賢哲之凋謝故寓言摽梅使求賢者及時延訪之耳蔵激切之意於㢲順之中只今猶有一唱三歎者在矣野有死麕亦比也惟野有死麕故白茅得以包之惟有女懐春故吉士得而誘之今也林有樸𣙙野有死鹿非特麕之小也白茅純束寧不取以包之哉懐春之女其色且如玉也吉士寧不誘之哉是誘在吉士而致其誘者懐春如玉之女也既已致其誘矣乃曰舒而脫脫兮無感我帨兮無使厖也吠是已既炫才求用於人又欲人勿廹於求己也可乎哉詩人不過託言懐春之女以諷之耳何必質言懐春女子不汚於強暴之徒歟若夫平王之孫齊侯之子則又無俟於辨也但執泥文王之時盡歸諸賦體故不得不體婦人口氣而謂之賦耳果不泥其盛衰之時不為直言之賦以意逆志則昔固測度以為賦予乃測度以為比昔固測度以為婦人之詩予乃測度以為詩人之詩昔固測度以為美貞女予乃測度以為美君子或諷君子皆可也引而伸之三百篇如此類者不可以達觀之哉
　　關雎
　　孔子序詩必先之以國風者何也頌乃宗廟之樂歌而雅則朝堂之上燕享朝㑹及受釐陳戒之詞惟風自王都達之里巷各隨其風俗以形之歌謡如風之動物而廣被無方也序國風必先之以二南者何也風本善入而南為正離惟凱風自南則解慍阜財長養萬物故八風惟南最善而詩惟二南一出於正非若列國之風之多變也序二南必首之以關睢者何也知風之自閨門尤為風化之原關睢篇乃風化所自始如家人卦大象所謂風自火出是也然則關睢匪徒首二南首十五國孔子揭以冠三百篇者必有取爾也已是以孔子雅言詩而觀其以二南訓伯魚謂人而不為周南召南其猶正牆面而立也與今之二南具在也學詩者果何以為之而可以免夫面牆之失哉彼詩有六義興其一也詩不盡言言不盡意而其寓意於物者為無窮焉即如鳶飛戾天魚躍於淵向非中庸揭以發明費隠之道則詩人所詠亦若目前之景物雲爾孰知其形容道妙寓意微奧有如斯也則是詩中之比興亦若易中卦爻之取象也茍不得其象而能得其詞與意者鮮矣豈若後人㸃綴風花煙栁以玩物適興已哉是故詩之首篇以關睢荇菜起興其詩夲平常雅淡而其寓意深逺乃一章之㫖要所涵蓄焉當於其興義得之斯善於詩也何也匹配為天地之大義人道之終始詩云窈窕淑女君子好逑所以詠歌文王后妃夫婦合徳而大雅謂其天作之合是也如徒以其詞焉雖長言之恐猶不足以形容合徳之善而詩人乃獨寓意於睢鳩特一羽族之微耳關關然和鳴於河洲之上其生有定耦而不相亂耦常並遊而不相狎故毛傳以為摯而有別列女傳以為人未嘗見其乘居而匹處者蓋其性然也即此玩味之而君子淑女之合徳者可得於意言之表矣後二章又以參差荇菜起興夫荇菜特澗溪沼沚之毛耳然茍有明信可以薦鬼神可以羞王公其物雖微而其所係於薦享者甚重不得則薦內豆者無所獻如之何而不憂得之則職中饋者盡其誠如之何而不樂是以淑女之未得也寤寐輾轉之不寧其既得也琴瑟鐘鼔之偕作玩味於荇菜之興則憂也樂也一出於性情之正而無一毫情慾係於其中孔子謂關雎樂不淫哀不傷蓋以此也即關睢而三百篇可類推矣且文王后妃之徳化一倡於關睢由此而葛覃樛木螽斯以及江漢汝墳之間莫不被其化而公子有麟趾之祥焉由此而鵲巢采蘩采蘋又有甘棠以溥其化而諸侯有騶虞之瑞焉風化所被自近及逺所謂刑於寡妻至於兄弟以迓於家邦其機有如此況由是而列國之詩雖多為變風然𨚍鄘皆首柏舟二詩亦皆善處夫婦之變者歴觀列國閨門肅則其國治閨門亂則其國衰信乎風化以閨門為首而君子之道由夫婦以造端也若夫豳居變風之末文中子謂其變之可正矣其實豳詩七篇皆周公詩也始之以周南終之以周公所以風動列國者不有所歸哉要之國風首關睢而夫婦之倫正小雅首鹿鳴而君臣之情通大雅首文王而天人之道著頌首清廟而幽明之感孚以此觀詩則不拘縛於字義之訓詁庻乎詩人之意與我相黙契矣
　　鹿鳴
　　天下地上為泰天上地下為否君臣天地也天地之卑高不可易君臣上下其可亂乎蓋陽氣本上隂氣本下陽下於隂則天地交而萬物通上下交而其志同也茍陽自為陽隂自為隂則天地不交而萬物不通上下不交而天下無邦矣可見卑高者其等也其氣未始不相通上下者其分也其情未始不相洽詩小雅首鹿鳴深有取於地天交泰之義也夫人臣抱忠義之懐孰不欲自靖自獻願攄一得之愚以自表見然而卒不敢言者以君臣之分若天地懸隔孰敢披逆鱗以犯雷霆不測之威乎周王之於臣也至以嘉賔待之固所以尊之矣然於燕飲勸酬間必將之以禮必樂之以樂乃曰我有㫖酒嘉賔式燕以敖我有㫖酒以燕樂嘉賔之心是其尊之者一出於中心之孚而人之好我示我周行夫固其師臣之志也故以鹿之羣食夫苹也其鳴呦呦而可聴而我之燕飲嘉賔也不將有周行之我示乎感鹿之聚食以燕夫賔感鹿之和鳴以乞乎言所謂式燕以敖燕樂嘉賔之心無非表其精誠以為受教之地焉耳夫以天子之尊而賔禮其臣焉尊徳樂義學焉後臣之道本如是也惟天氣既為之下降則地氣必為之上騰君既屈己以下賢則臣必獻忠而納誨此亦感應之必然者故鹿鳴之歌興由是天保以下所以惓惓於報禮者自不容己凢魚麗南山蓼蕭湛露彤弓菁莪諸篇至今讀之見其君臣相與藹然明良喜起之風而當時太平氣象可想矣要亦有自來也武王克商下車之初詢常道於尚父而丹書獻訪彛倫於箕子而洪範陳至成王免喪即延訪羣臣乃曰佛時仔肩示我顯徳行而周召之所納誨者若七月卷阿之詩莫非周行之示也是求教臣工武王以之永清乎四海成王以之日靖乎四方夫固有周家法也小雅首鹿鳴其諸周庭燕羣臣之樂章乎書曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問則裕自用則小於此益信雖然地天交則泰天地不交則否天地且然而況於君臣乎人之好我示我周行天子且然而況自公卿大夫以下至士庻人乎聴鹿鳴者盍自思之
　　大雅
　　嘗讀李白詩云大雅乆不作白其深明大雅之㫖矣乎三代而下如韓退之唐平淮西碑其於小雅猶庻㡬近之至於大雅豈特乆不作而已乎而大雅之義其不明於世也亦乆矣何也大雅篇什皆所以發天人之奧也雖後儒終生勤苦探索亦止能敷陳其理義雲耳求其知性知天洞晰大雅之精奧者㡬何人哉試即大雅之詞詳玩味之文王在上於昭於天文王陟降在帝左右夫文王已沒矣謂其神於昭於天理固如此也帝果有所在乎文王陟降在其左右果想像而言之亦真知其所在而云然乎神與帝俱猶有可信者然而天何言哉帝謂文王無然畔援無然歆羨誕先登於岸帝謂文王予懐明徳不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則帝果有言乎哉即皇矣一篇如帝省帝度帝耆帝作臨赫監觀究度眷顧其於上帝若親見其然者果測度其理必如此而詠歌之哉不然謂之為荒唐怪誕之說亦可也噫嘻是詩皆周公作也周公豈欺我哉況惟此文王小心翼翼昭事上帝蓋其緝熙敬止不顯亦臨文王在宮在廟其所以刑寡妻至兄弟迓家邦莫非昭事之道也則是上帝文王相與感通殆有非常情所能測度者矣豈惟文王前此而誕降嘉種有相之道后稷之所昭事非上帝乎後此而上帝臨汝無貳爾心武王之所昭事非上帝乎且天生烝民有物有則天之所以生斯人者本如是也昊天日明及爾出王昊天曰旦及爾游衍天之所以監斯人者皆如是也神之格思不可度思矧可斁思則是事天之學得非斯人之所同乎明明在下赫赫在上天人感通之機㨗於影響自文王在上以至召旻篇什不齊莫非此意但是詩也向非周召衛武申伯大聖大賢亦孰能有此大雅之音也然則誦大雅之詩宜如之何蓋上天之載無聲無臭至矣知中庸所以賛天載之至則知大雅之所以為大雅者端有在也故孔子謂天生烝民之詩而賛其為知道也雖然豈必一一言天言帝言俾爾彌爾性而後為性天之妙哉鳶飛戾天魚躍於淵自後之詩家觀之不過㸃綴景物之詞爾惟子思子一發明之昭明有融觸處皆道乃知於昭陟降即鳶魚飛躍之真機也果能小心昭事不愧屋漏而夙夜之匪懈焉則自求多福之道即於此乎在而矢音遂歌亦莫非大雅之音矣孰謂大雅終不可作乎頌
　　詩集傳曰頌者宗廟之樂歌大序所謂美盛徳之形容以其成功告於神明者也今果以為美盛徳乎如雅之文王大明棫樸旱麓思齊皇矣諸章其所以美之者至矣果以為告成功乎如雅之江漢常武采芑車攻諸章所以告之者詳矣至於清廟之頌乃自顯相多士對越駿奔言之而不顯不承亦止一二言已耳歴觀諸頌皆然其所以美盛徳告成功反不如雅詩之詳且盡何也雅固升歌於朝廷未嘗不奏之宗廟而頌固宗廟之樂也振鷺有客謂二代之後來助廟祭臣工噫嘻豐年載芟良耜謂粢盛出之農事尚於祭祀有相關者若閔予小子訪落敬之小毖諸詩㮣為宗廟之樂歌可乎蓋雅頌各得其所謂雅頌各有其體如既醉鳬鷖雖奉之宗廟而原非頌體如訪落敬之雖歌之朝廷終不可以為雅也然則頌之體維何其詞簡而㓗其㫖沉而靜其音疏越而雋永宗廟朝廷均有頌也大約主於祭祀而交神明頌之道也敷揚先王之盛徳成功固不如雅詩之詳盡然聞清廟之頌顯相多士能無感乎聞維天之命曾孫能無感乎聞烈文天作辟公與其子孫能無感乎於乎前王不忘之音一入於耳而思及前王者不容己也噫嘻成王之㫖一惕於𠂻而思及成王者不容己也寓悚動儆惕之意於登歌祝頌之間使在朝在廟之人莫不精白一心以對越祖考洋洋乎如在其上如在其左右焉則先人之盛徳成功固已洋溢於升歌之表而人神懽洽幽明貫通此頌之所以為頌也書大傳曰周公升歌清廟茍在廟中嘗見文王者愀然如復見文王焉以此意㑹通諸頌頌豈有餘藴哉然魯侯國也有頌者何彼謂魯本周公後而不係之風者不使列之太師所以重魯重周公也非所以論詩之體也又謂風雅皆有變周頌奏諸廟魯頌奏諸朝周祀先魯禱君周以祭魯以燕周王而魯侯非變而何此又以朝廟祭享王侯不同而謂之變亦非所以論變體也周之臣工訪落得非朝乎魯之閟宮得非廟乎不知頌之體不以朝廟為正變也惟駉與有駜有似於風實非風也泮水閟宮有似於雅實非雅也魯四篇本皆頌體特以氣揚詞夸有似於風雅故謂之變頌亦可也雖然周之頌簡而文矣商之頌何其質周繼商而王而録商頌於周詩之末者反本也其實商亦頌體故以類附世之後先亦非意為之也是故論頌者惟於其體焉則諸說皆不待辨矣噫王之風非貶王也體本風也魯之頌非褒魯也體本頌也詩體有風雅頌之殊非雅重於風頌高於雅也因倂及之












　　七月流火之詩周公訓告成王而作也註雲七月夏七月也蓋火心星退於七月萬古不易雖欲不謂之為夏正不可得也但以七月流火為夏之七月則三百篇凢所云時日皆當謂為夏正而詩即謂之為夏詩斯可矣如以周之詩詠夏之時此章歸諸邠公猶近似也然則二月初吉四月維夏六月徂暑六月棲棲十月之交將以為夏之時乎抑周之時乎要皆因周正建子之說誤之也非周正不建子也特改歲於建子之月以易乎朝㑹之期耳而其時與月未之改也春不可以為冬秋不可以為夏天固不能改乎時與月而聖人厯象日月星辰敬授人時雖欲改月與時以令臣民而有不能也曽謂武王周公有是事哉且不必他有所證試即七月一章觀之三之日於耜四之日舉趾春日載陽蠶月條桑四月秀葽五月鳴蜩六月食鬰及薁七月烹葵及菽八月載績九月築場圃十月納禾稼一之日於貉二之日其同十二月中天時人事恐前乎周而唐虞夏商後乎周而秦漢唐宋莫不然也曾謂周而獨不然乎先儒固以此為夏之時也然第五章雲五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在戶十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐戸嗟我婦子曰為改歲入此室處夫以十月而入執宮功將入此室處想夏時亦然豈夏時亦改歲於十月之終與詠而玩之似不必謂夏正也明矣知周特改歲於十一月而未嘗改月與時豈特七月流火九月授衣不當謂之為夏正而三百篇如六月棲棲十月之交諸篇俱可無疑也予嘗徧考之易書周禮春秋以證春王正月之誤故於此復詳言之以俟諸論世之君子云
　　切磋琢磨
　　學之一字千古聖賢明道立徳要法也凢有志之士孰不患其道不明徳不立哉彼用功不力者固不知學然優游歲月又不知所以進乎學如此而學焉或作或輟奚怪其不明不立猶故吾也試觀工人治骨角玉石尚象制器以利天下之用未有不求其工緻而滑澤者方其功未加也衆器之體質雖已備具不過塊然一頑梗耳及其功一施焉變化裁成俾骨角玉石各適於用是骨角玉石不能自成其器而器用之利必藉乎工人之能也夫人生長天地間祗自其形言之不過蠢然一血肉之軀與彼骨角玉石何以異也然良知良能則已畀於成形之始而道明徳立恆必由夫踐形之功奈之何憧憧逐逐迷蔽終生甘自朽腐棄玉石於岡山委骨角於溝瀆茲無論已間有志乎道徳者又皆躭虛寂宗自然不曰人性原無善惡則曰此性知能本良一或加功便渉人力稍有意念盡屬識情豈知骨角玉石之器不能自成而工人之技能孰敢鹵莽滅裂一蹴而致之哉彼治骨角者先之以刀鋸之切繼之以鑢鐋之磋其用力亦勞且苦矣然必如此而後骨角為有用也治玉石者先之以椎鑿之琢繼之以沙石之磨其用力亦苦且勞矣然必如此而後玉石為可珍也功深力到方圓小大成象成形引伸觸類何物不然人之為人何為獨不然哉雖然同一骨角玉石也又在工人之製噐者何如耳惟製之得宜或為天下貴噐而寳玩之者此也可為國家重器而世守之者亦此也不然則亦器之小者耳或極其工巧止可以供玩賞而不為大人君子所貴重者亦多矣不亦甚可惜哉噫今之論學者謂本體即是功夫或認現在享用良知或尋樂體玩弄精魂既不知痛自克責懲窒以變化其氣質又不肯深自思維究竟以洞徹乎性天堯舜以上其善無窮一息尚存此志不容少懈仲尼老且發憤忘食顔子竭才欲罷不能豈虛語哉蓋亦非謂本體之自然者為不當順於骨角玉石外別用雕鏤之巧也正以涵養徳性不可不加夫問學之功切磋琢磨斯可以利乎骨角玉石之用衛武髦年猶日勤箴警此所以不愧淇澳之詠也是故學者果欲道明徳立必思反身切磋琢磨而後可
　　儀一心結
　　心在身中莫不知之矣身在心中咸莫之知焉何哉人身中血氣凝結銳上而排下者謂其非心不可也有象可覩莫不信之然此特神明之舍也若夫至虛至靈為一身之主宰在目為視之明在耳為聴之聰在口為言之從在體為貎之恭臟腑爪髮凢有形者莫非無形者以為之統攝謂身在心之中也非與況周流六虛變動不居倐忽間或在幾席之前或在萬里之外或在千百世之上下天飛淵沉莫測端倪雖強有智力有術數者莫得而拘執之心之神妙若此欲其凝聚身中渾然如結也難矣詩云其儀一兮心如結兮有味哉善形容身心合一之學哉但禮儀威儀三百三千其形諸一身者若此其繁何以謂之一也周旋折旋中䂓中矩升降進退可象可威其協諸禮者何其一乎心之應感靡常何以謂其如結也危微操舍存乎其人結則一致散則萬分故念慮旁雜精神紛擾由事物交接日與心鬬如馳騁遊騎莫之歸宿晝焉放逸於識情夜焉奔軼於魂夢安得常如結哉可見結則一也所以不曰心結而曰如結雲者不二以二不參以三精神念慮凝聚堅固正目視之無他見也傾耳聴之無他聞也如貓捕鼠如雞覆卵如舟子之操舟渉江海遇風濤惟舵是操不得知其他也商書以禮制心周雅無貳爾心茲可證矣夫惟其心之一也則隨其身之動履整齊嚴肅較若畫一而民之表儀即於茲乎樹焉在家足以儀刑乎一家在國足以儀刑乎一國在天下足以儀刑乎天下真所謂其為父子兄弟足法而民法之也或曰心活物也操之至如結焉得無束心之太廹乎曰擇乎中庸得一善則拳拳服膺而勿失亦可以急廹疑之否觀知及而非仁守則雖得必失而如結可懸解矣知及仁守必莊涖動禮而如結儀一可意㑹矣矧謂之如結則百慮一致非專守念頭以結胎也謂之儀一心結則心正身修非徒致飾於動容儀節間也其儀不忒謂之正是四國胡不萬年則正己而物正一身足以植萬年之法則非徒攝意念飭行檢生無益於時死無聞於後者可倫矣是故誦鳲鳩之全篇而益信乎身心合一之學
　　出幽遷喬
　　脫凡近以遊高明者莫急於擇善資麗澤以求上達者莫先於擇交何也凡人甘自暴棄固本於無志然亦未嘗無朋交也觀其日與徵逐者匪燕遊狎僻之陋即貨利聲色之華羣居黨集矇然莫覺設有談道義倫理於其側者不鄙之為庸愚則嗤之為誑誕此其在一人也非一朝一夕之故在一國也非一鄉一邑之弊大抵世之積習使之然也何怪高明鮮人哉蓋必豪傑之士不肯以凢流自居識超志卓雖一技能且不肯以擅長標名則必以千古聖哲為歸宿矣又肯安然於樊籠羅穽中哉但學必須友以成其徳而友必勝己者斯可以聨其交故曰毋友不如己者懼其志趣卑暗好行小慧匪徒無益而幽僻中垢一或䧟溺其身能自振㧞者鮮矣嘗誦小雅伐木章於出幽遷喬有深省也詩云鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷於喬木嚶其鳴矣求其友聲矧伊人矣不求友生諷詠間豈徒有感於求友之一端哉蓋凢有志之士孰不欲遷善改過以求首出乎庻物又孰不思得良朋以自輔翼但既雲良朋必不肯聨交於下流之夫也友也者友其徳也我擇人人豈不擇我乎故云一鄉之善士斯友一鄉之善士一國之善士斯友一國之善士天下之善士斯友天下之善士志同道協聲應氣求風虎雲龍不期自合而有朋自逺方來必本於時習之學也況友天下之善士猶不足以滿其願而必欲尚友千古此其出幽遷喬豈猥瑣庸流可得而忖度其識量哉夫鳥之求友必遷夫喬木而鳥之遷喬必出夫幽谷是幽谷之出鳥自出也喬木之遷鳥自遷也友聲之求鳥自求也可見鳥之求友必非睍睆於幽谷之中凢友之求者必羣集於喬木之上今即其出幽遷喬則知鳥之能擇善矣即其遷喬求友則知鳥之能擇交矣夫何人之論友道者不過杯酒洽情貨帛將意已耳況富貴之徒自矢志功名者視之不啻幽谷之卑汚而功名之士又自以為遷喬木焉安能與道徳之品相砥礪也然則出幽遷喬謂非求友之先務哉雖然因鳥以自警尤有甚焉者色斯舉矣翔而後集鳥之知㡬為何如也綿蠻黃鳥止於丘隅鳥之知止為何如也是丘隅之止且不徒為喬木之遷色舉即翔則尤敏於幽谷之出故孔子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎是故知止至善必不能忘情於友生也
　　報徳罔極
　　天之大徳曰生故論徳之罔極者必歸諸天也以天徳之大而欲報之難矣子之於親雖莫不受其鞠育之恩若難乎與天並也然得天地之塞以成形而所以成其形者非親乎得天地之帥以成性而性即秉於賦形之始所以成其性者非親乎蓼莪之詩哀父母之劬勞而欲報其徳謂如昊天罔極者以其生我鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我若止言乎我之形骸已耳其於天親罔極似未之盡也然形性合而成人有是人即有是形有是形即有是性形性本不相離天親原自合一以其生生者一也所以孔子謂修身以道修道以仁仁者人也親親為大孟子謂不失其身而能事其親者吾聞之矣失其身而能事其親者吾未之聞也觀參於易簀時啟手啟足以示門人子夏下堂傷足數月尚有憂色何也身體髮膚受之父母不敢毀傷而保親之遺體不敢不敬必於其全而生者悉全而歸之斯可謂之孝也已知此則知詩人所謂罔極之徳不越乎父母生鞠之外而口體甘㫖之奉特孝養之一端耳不足以盡其欲報之恩焉故云蓼蓼者莪匪莪伊蒿匪莪伊蔚正以及其壯且老也非復始生之美其所哀哀者何可勝言又雲瓶之罄矣惟罍之恥至於生不如死則其所深恥者不有出於怙恃之表者乎或問形色天性踐其形即所以盡其性也窮神善繼其志知化善述其事而踐形惟肖果在天為肖子即為父母之孝子與欲報之徳謂其猶天之罔極可也然徳之報尚可勉而能也天徳罔極亦可報與曰人生七尺之軀自昊天視之不過一塵一芥雲耳然而此性之大彌綸六合包含萬象浩浩乎窮之莫盡其量淵淵乎測之莫得其朕即於穆不已之天命也在天為命在人為性其如性本大而人自小之何於此真信不疑信乎天以此罔極者而生我我即全此罔極者以報天而報親即所以報天也所以孔子謂君子修身不可不思事親是知人知天又謂能敬其身則能成其親仁人之事親也如事天事天如事親是故孝子成身此之謂也昔晉王裒毎誦蓼莪涕泣沾襟弟子為之廢講蓋子之慕親有感即動是篇一字一淚情見乎詞讀是詩而不涕淚者非人子也信哉詩可以興小心昭事
　　廣大高明覆幬無外所以主宰於其上者帝也聰明知慮應感不窮所以主宰於其中者心也在天為帝在人為心其理一而已矣試觀日月星辰水火土石飛潛動植何一非天茍非帝以宰之則時行物生不將亂其紀乎耳目口體臟腑血脈經絡爪髪何一非人茍非心以宰之則作止語黙不將紊其緒乎然亦非天自天人自人兩不相關渉也蓋岐天人而言之人之生也一皆在乎上帝主宰中若真信夫誠者天之道誠之者人之道盡人正以承天則知天人原自通一無二文王小心翼翼昭事上帝人一天矣然事之雲者豈齋明盛服以承祭祀如郊以事天明堂以饗上帝之謂哉又豈若晝之所為夜必焚香以告天者可擬之哉蓋文王之事事之以心也心粗則氣浮心散則思雜心怠則念馳惟翼翼然緝熙敬止而此心極其小也雖不顯而亦臨雖無射而亦保朝乾夕惕無一息一念不與上帝相為對越雖謂文王之心即上帝主宰於其中焉亦可也故曰不識不知順帝之則夫文王之生也惟帝則之黙順斯其沒也一陟一降無時不在上帝左右又何存亡之間也然小心以事之而謂之昭事何與由此心不能惟精惟一虛靈窒塞馳騖紛擾既以失其神明之體安足以語懋昭之學若文王則敬以直內故昭明有融帝謂文王予懐明徳而文王之所以克明徳者恪遵乎帝訓此其事也昭以事之及其沒也於昭於天夫復何疑凢所謂明明在下赫赫在上有周不顯帝命不時而新乎舊邦之命者一根諸此耳雖然小心昭事豈獨文王為然周祚肇自后稷曰帝命率育太王曰帝省岐山王季曰帝作邦作對帝度其心一脈相傳蓋有自也傳之武王曰上帝臨汝無貳爾心傳之成康曰上帝是皇逮周公曰我亦不敢寧於上帝孰非昭事之家法哉帝心簡在明昭有周可黙識矣然則後學誦法文王當如之何蓋天道若此乎高明廣大而莫非上帝以為之主宰則不宰之宰其機甚微非小心不能以相通也況此心本自一物不著而無主則淪於無本自萬物皆備而有主即滯於有惟小心以昭事乎上帝雖無形聲可覩聞而臨下有赫實無物不有無時不然此心之神明惟帝是依有而未嘗有也一身之耳目口體臟腑經絡咸有所統凢宰制萬變不特私慾不能為之擾雖情識意念不能為之參一切奉帝則以周旋而一毫人力之莫與矣何簡易如之故盡心知性以知天存心養性以事天而存文王即所以存乎上帝之神
　　不識不知
　　凡生天地間者有血氣之屬必有知有知必有識而人為萬物靈獨無知識乎哉良知學知雖不齊其知一也然而必有自焉惟皇上帝降𠂻下民厥有恆性自有生以來孰不知饑寒孰不識父母雖人人完具靈明烱然在中而正目視之無形可覩傾耳聴之無聲可聞故不可謂之有及其事物形聲之一接則各有所知各有所識又不可謂之無無知無不知無識無不識雖無尺度權衡之形而短長輕重烱然秩然此帝之則也即帝降之恆性也夫性一而已矣而有識知之別何與知以知來識以蔵往一物而二名故良知不事乎學慮黙識不假乎見聞而見聞學慮莫非知識要之莫非上帝之降𠂻此所以帝則之當順也但人生而靜天之性也感物而動性之欲也物至知之始焉因知以生識繼焉縁識以起知性之寂然不動者反為外物所引誘矣輾轉起滅憧憧往來故其知也既為物誘引之於前而聚之為衆有其識也又以物誘藏之於後而塞其所本無彼聰明不逮者固為氣稟所拘縳矣稍有靈慧者各以意見開通徑竇或探𧷤索隠窮高極逺莫不自以為知或博聞強記獵古搜今莫不自以為有識也此其所知所識一出於見聞思慮未免雕刻乎貞元鑽鑿其渾樸以人力勝天工則性真反為之桎梏而帝則淆亂矣所以不識不知順帝之則匪文王其孰能之試觀其聲色不大夏革不長畔援歆羨之皆無翼翼勉勉惟小心以昭事乎上帝故不聞亦式何假乎識也不諌亦入何庸乎知也即如庻獄庻慎亦罔敢知伐密伐崇惟帝是命王赫斯怒怒以天下已無所怒於樂辟雍樂以天下已無所樂所以道岸誕登純亦不已文王其即天乎順帝則以為知識文王無知知以天也文王無識識以天也所以不敢自作聰明而為天聰明之盡也是文王與天為徒豈逺人以為道乎即其為人君父為人子臣與國人交而一止乎仁敬孝慈信焉可見仁敬孝慈信乃人性之至善即上帝之降𠂻五典天敘五禮天秩惟文王為能止之順之耳嘗觀之論語曰吾有知乎哉孔子亦自以為無知也汝以予為多學而識之者與非也孔子亦自謂非識矣但雖曰無知卻曰五十而知天命知我其天此孔子所以不踰矩也信孔子則信文王矣易曰乾元用九乃見天則又曰乾知大始乾以易知易知即天則也果自冺其知識而洞澈乎知大始之乾元則日用莫非天則之顯見文王我師豈欺我哉
　　有覺徳行
　　知行之說其來舊矣分之為二者必欲先知而後行又以為行難而知易合之為一者既認真知即是行且以為行易而知難嘗以此反之於身而體貼乆之本一而二焉何待人之分二而一焉亦何待人之合自彼認識見以為知而不肯反躬實踐規之以力行之艱可矣若謂行難於知固於知體未透自彼不自著察而㝠行以自是者則當以知難責之俾其求進於明焉而率意妄行乃謂行之易易者其亦未嘗深省夫躬行之不逮與嘗於大雅抑抑威儀篇深喜其言之約而盡焉詩曰有覺徳行蓋以覺而不行是謂空行不可以語徳性之真知行而匪覺是謂㝠行烏覩庸徳之行皆所以明明徳哉易繫辭曰乾以易知坤以簡能知能分屬乾坤謂之二者非與易則易知簡則易從夫不曰簡行而曰易從是從即從夫知也謂之一者非與又玩乾坤二卦爻象竒畫三爻已成下卦之乾體矣曰知至至之知終終之夫知至知終乾也至之終之非坤乎偶畫三爻已成下卦之坤體矣曰或從王事無成有終象曰或從王事知光大也文言曰地道也臣道也妻道也地道無成而代有終也蓋以地必從天臣必從君妻必從夫而坤亦不過代乾以有終耳一乎二乎何待辨而後明也且即據此以詳究衛武之學曰視爾友君子輯柔爾顔不遐有愆相在爾室尚不愧於屋漏合隠顯而一之其致力徳行者亦既宻矣又曰神之格思不可度思矧可射思思者聖功之本必欲通乎神明之徳此非真有覺者何其言之洞澈一至此哉後雲誰夙知而莫成有覺徳行亦不待他訓釋矣故大學引淇澳篇以證明明徳止至善迺申之曰如切如磋者道學也如琢如磨者自修也皆此意也或曰佛者覺也儒書從先覺後覺外他何所證耶曰說命篇有雲徳修罔覺亦可以大之意訓之哉人皆夜暗而朝覺神氣交而合則寐神氣開而醒則覺從之天將明而人皆覺焉日用常行雖皆從覺寤中行特不能自覺乎性覺之真體固不可以稱有道之顯徳行也是故以衛武而稱之曰叡聖茲於有覺徳行之言而益信
　　有物有則
　　學者蔽於見聞豈徒承襲師說堅不可破即大學首篇前雲物有本末後雲致知在格物先儒各有定訓矣但既雲物猶事也窮至事物之理此物專指有形者言矣明明徳為本新民為末朱子亦未嘗不以明徳為本也明徳亦有形乎胡為乎牿於下文之物格並上文明徳為本之物莫之㑹通也大雅烝民篇曰天生烝民有物有則民之秉彛好是懿徳是物也即本文之秉彛懿徳不專指有形言也明矣朱子釋之雲自百骸九竅四體而達之君臣父子夫婦長幼朋友無非物也而莫不有法焉如視之明聴之聰貎之恭言之順君臣有義父子有親之類是也試合本篇下文詳玩味之又有不待訓釋者在夫雲仲山甫之徳柔嘉維則可見柔嘉之徳即物則也不可以形求也未已也令儀令色小心翼翼古訓是式威儀是力統一身之間有形無形何一非物則乎未已也天子是若明命使賦以至式百辟保王躬出納王命賦政四方保身事君不吐剛茹柔而總歸諸徳輶如毛此其所謂物則者與大學合致知誠意正心修身齊家治國平天下而總謂之物格似無異義胡為乎詩之所謂物則舉信之勿疑矣廼獨疑大學之物格也又胡為乎舉信明徳新民之為物矣廼獨致疑於物格之物也要皆梏於舊說莫肯脫然於文義外直從敦化川流之原以究竟之耳雖然一物各具一太極予今所言亦不過自詩與大學之章句而合論之茍觀其㑹通於萬物統體一太極者得意忘言洞然於物則之義而格物之學當有渙然冰消霧㪚者矣他經書言物不專指有形者最多惟有物有則併格物物格而統言之幸有此詩可徵也故併舉之以觀其㑹通雲
　　於穆不已
　　窮理盡性以至於命聖學之極則也茍不知命不特終身貿貿焉無所底止謂之知性可乎性有未知謂別有物理當窮究焉志性命之學者可如是乎但世之學者舉凡言寂言虛言無言靜者莫不曰此𤣥談此禪詮也然則聖人之學果專於典禮紀法儀文度數之顯設乎不知喧寂虛實有無動靜即道之一隂一陽費隠微顯不貳不測不可以一偏言也詩曰維天之命於穆不已若專自虛無寂靜以言天矣然非離四時百物以言於穆亦非離時行物生以言於穆不已也何也天之象浩浩乎高大而不可窮也天之運悠悠乎廣逺而不可禦也天之覆幬林林乎衆多而不可紀也然其所以斡旋者孰樞紐是孰綱維而推行是蓋有天之命存焉渾兮闢兮其無垠兮杳兮㝠兮其無朕兮非人之精神心知可得而測度也自昭昭以及無際凡在其中者如日月星辰之運行寒暑晝夜之往來山河土石之奠麗尊卑貴賤之等列窮通壽夭之同異鉅而六合微而纎塵莫非天命以為之宰制而流行焉二氣五行參差雜揉鬼神造化卷舒乘除雖巧厯不能致其算聖哲不能殫其藴將以為有體也瞬息間變動不居何其疾乎將以為無定在也司化握機栽培傾覆一定不爽若有為之劑量而節裁焉者從開闢以來無頃刻間歇謂之非虛而無寂而靜也何為莫得其端倪而思議之哉此乃性理之根源窮者窮此盡者盡此至者至此特不離日用常行人情物理而一循乎天命之性非二氏習靜歸寂專事虛無者比所以為聖門中正之學也觀中庸論至誠無息博厚高明覆載生成總以於穆不已之天命結之且曰天之所以為天也程子曰聖學本天真知言哉夫學無徵不信中庸因論天命之謂性而徵諸詩正以見性即於穆不已之命也予今因論於穆不已之命而取證中庸正以見盡性者當求明乎於穆之命而盡人以合天修徳以凝道也然穆穆文王當何以儀刑之哉必也戒懼乎不覩不聞敬信乎不言不動庻㡬於純亦不已有從入之方矣安得專精於虛無寂靜者從事乎倫物又安得勞心於載籍事功者致力於性命與之共明乎天人合一之學
　　緝熙光明
　　嘗誦大學之道在明明徳且歴引康誥太甲堯典總之曰皆自明也是明徳乃其本體自明即其功夫明之一言足以盡聖學矣及誦詩曰學有緝熙於光明不可以見古人無二學哉朱子曰明徳者人之所得乎天而虛靈不昧以具衆理而應萬事者也蓋人心惟虛故靈惟靈故不昧所以形容明體者亦既盡矣且雲人之所得乎天何哉凢言太虛言神靈言昭明不昧者莫踰乎天所以詩人首雲天維顯思正此意也惟知天之顯則知人心之光明丕顯有自來矣然則人匪光明不可以語人徳匪光明不可以語徳學匪光明不可以語學而大人之學惟在明明徳天道本如茲也且成王之學得諸家傳緝熙敬止小心昭事而稱至顯必歸諸文王者此也故成王曰維予小子不聰敬止日就月將學有緝熙於光明不可以觀周家之學脈哉且文王純亦不已先天而天不違後天而奉天時文王一天也天道下濟而光明陟降厥士日監在茲及爾出王游衍雖欲戲渝馳驅而不可得所以光明之體其原諸天者雖人人同惟成王則學專主敬俾日有就月有將於以緝而續之如日月之代明繼照無瞬息間斷熙而明之如日月之普明中天無纎毫昏翳炳炳煌煌光明全體復還其初學必如此斯可以言學也所以當時頌之者曰成王不敢康夙夜基命宥宻於緝熙殫厥心曰不顯成康上帝是皇奄有四方斤斤其明學必以光明為歸宿也豈虛語哉或曰明心見性禪宗之正脈大光明蔵佛典之真詮子論學而有取於光明不有類乎禪耶曰緝熙光明豈獨詩人言之易曰履帝位而不疚光明也動靜不失其時其道光明言不期同而自無不同同此性體故耳矧同此大光明蔵也佛從一毫端放大光明普照十方轉大法輪而悉歸諸寂滅儒學則藴之為明徳顯之以明倫而必欲明明徳於天下國家不可以揚性天之耿光哉或又曰光明以言其體也緝熙以言其功也舉詩證學功夫即本體一言蔽之矣光之與明得無別耶曰光於四方者文王也一本諸克明徳光被四表者堯也一本諸克明峻徳即孟子所謂日月有明容光必照明其體也光其用也體用一源庻㡬乎至善之止矣近世良知之學實根諸此而緝熙之功非其所當亟講者乎
　　稷契
　　聖人亦人也聖人之生也天或縱其聰明睿智之資以宏其開物成務之績生有自也出有為也此理之必然者若以奇怪論聖人降生之異窮理君子當聞言而即決之矣子不語怪雖有之且不語也況取奇怪之事垂訓萬世而謂之經乎一有不決遂至誣天誣聖誣經以誣後人之耳目非孔子刪述意也是故或有問稷契二聖人之生最為希奇然與否與予曰何為其然也曰予每據經論世其在周雅有曰厥初生民時維姜嫄生民如何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷其在商頌有曰天命元鳥降而生商宅殷土芒芒先儒謂其履巨人跡而生稷吞鳦卵而生契也其亦謂之非經典乎曰如此而據經是叛經也是誣經也善說詩者不以文害辭不以辭害意不善說詩者大以己意害文辭也何也雅頌二傳皆謂其祈祀郊禖固有然者而一詩之中帝與上帝可無辨乎第三章曰上帝不寧第八章曰上帝居歆是上帝指天而帝乃高辛氏也姜嫄即高辛氏妃郊禖之禮必帝與妃同所謂履帝武者得非妃履帝之武哉踵歩以行禮將以速歆乎上帝觀前曰敏歆後曰居歆前後相應歆字可以意㑹何為而謂帝即上帝也惟其謂帝即上帝故以帝武為巨人跡而以敏歆為歆歆然如有人道之感反摭麒麟蛟龍之異以神其說不惟誣聖人而其誣天也特甚矣然則曷為誕寘隘巷也誕彌厥月先生如達不拆不副無菑無害居然生子此所以棄之也鄭姜寤生荘公而終身惡之亦若有同然者胡為乎以其棄之異即以足跡而誣天也耶若元鳥之詩謂春分元鳥降正郊禖時也簡狄郊禖於元鳥降時孕而生契故詩人歸之天命雲爾又胡為反據此詩以証吞卵之妄耶噫嘻一則以天跡之巨而敏歆一則以鳥卵之㣲而誕降暌諸事理果可信乎儒者當惟理是從況有經文可據既不能據經以熄邪說而反引邪說以誣聖經即此事理與經文至顯明者且繆妄若此則凢依違近似以己意傅㑹穿鑿又何可勝言
　　箕子衛武公
　　道無順逆也非道則逆而困道無老少也非道則老而衰蓋順逆者遇也老少者年也貫通乎老少順逆而貞夫一者道也無志於道者無論已雖矢志斯道且有難為力者蓋以順則意氣舒而逆則氣易折也少則精氣壯而老則氣漸衰也茍見之不真執之不固而養之無素則志不足以帥氣欲其患難皆順境耄耋如壯夫與時偕行與日俱新也難矣哉嘗於商末得一箕子周末得一衛武公其於道脈皆大有關繫也何也箕子之處常不可得而詳觀於其變而常可知矣衛武少時不可得而詳觀於其老而少可知矣故箕值紂惡方稔目覩刳孕之慘炮烙之酷而四海民不堪命商祚岌岌乎不可旦夕留矣斯時也身為宗臣既不可皆為微子之去又不可盡為比干之死乃佯狂以晦其明焉身可辱也可困也可奴也與道合貞萬變不能為之挫也此豈止於忠臣智士之為哉甯武子公孫杵臼狄仁傑皆能為之矣易獨稱其蒙難正志貞明不息何也嘗因武王以道咨訪而陳洪範焉如五行五事皇極福極天人感應之際瞭然如指諸掌非學貫天人能之哉若曰隠忍以觀時勢之變則亦知箕子之淺淺者耳衛武年已九十五矣猶箴警於國曰自卿以下至於師長士茍在朝者無謂我老耄而捨我必恪恭於朝夕以交戒我故在輿位寧依幾居寢臨事宴居史矇皆訓御之如左史倚相所記果足以盡其睿聖之稱哉思曰睿睿作聖恐未易言也蓋惟其有切磋琢磨之功是以有金錫圭璧之徳惟其有圭玷僭賊之戒是以極溫溫抑抑之純至於相在爾室尚不愧於屋漏中庸引以發明性道而道學自修恂慄威儀大學推其民不能忘想皆武公之實徳斯足以垂訓無窮也所以孔子刪述六經獨存洪範於書存淇澳賔筵抑於風雅皆道脈所係也可見箕子之道不以逆而變衛武公之道不以老而衰也況人見箕子之難箕子不自知也人見衛武之難衛武不自知也至今誦其詩讀其書想見其人如書曰無有作好遵王之道無有作惡遵王之路曰沈潛剛克高明柔克如詩曰無競維人四方其訓之有覺徳行四國順之曰神之格思不可度思矧可射思孰非道之所關係哉雖然以順逆老少論難易正謂人當終始一於道也不然少之時血氣方剛鮮有不用壯而敗事者及其老也閱歴多操練熟而徳慧術智非少壯比也渉逺者不敢逞轡於羊腸駕舟者不敢揚㠶於巨浪至覆舟順風蹶足坦途滔滔皆是矣志道者可以一時一事乘之以慢易之心哉思無邪
　　思本心之官萬事之權輿也官得其職則事皆得其理官失其職則事皆失其理至百姓勸懲則又皆由官司秉正致之也茍以勸懲為百姓之官各得其職有是理哉子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪夫以三百之詩而總歸諸無邪之思則思當自作詩者言非專為讀詩者發也明矣若雲凡詩之言善者可以感發人之善心惡者可以懲創人之逸志其用歸於使人得其情性之正而已是謂詩有善惡其思未必無邪惟誦詩者因其善惡而懲創焉斯可無邪思也夫好賢如緇衣好得其正也惡惡如巷伯惡得其正也因好善惡惡之正而有所感創則是感創本於詩人好惡之正而以正感正謂之皆無邪焉可也以此觸類三百篇亦可也茍專以無邪歸諸誦詩之人雖得詩之用而昧詩之體不並孔子說詩之意而失之哉說者曰子謂三百篇一出無邪之思意則善矣以此歸諸頌當無異論而二雅且有不盡然者如小弁未免以子怨親菀栁未免以臣怨君白華未免以妻而怨夫也三綱之主亦可以相怨乎猶可言也至於國風則二南豳詩外如𨚍鄘衛鄭諸國其詩多淫詞矣信若子之言彼詩人之好色者亦謂其無邪思耶是說也正以列國多淫風故以無邪歸諸感創之人也然三百篇未刪已前其篇什之多不知㡬何孔子縱欲取其可為鑑戒者以垂訓亦不必多取淫詞以懲創人也且謂鄭國淫辭為獨多又引鄭聲淫以證之然謂其聲淫耳非指其詩言也如緇衣羔裘雞鳴東門皆善之善者而風雨思賢也子衿不悅學也野有蔓草致美也孔子誦之以美程子華亦自可證其他狂童之語皆托以致刺耳今以千百年後斷千百年之前安見其皆出於淫也舉鄭則他國又可知矣借曰中有淫詞雜焉或亦為刺淫作果刺淫不足垂戒必淫人之口而後可以垂戒乎哉又安見非秦灰後或雜逸詩以足三百餘篇之數也若夫孤臣孽子不得於君親棄婦不得於其夫或形諸詠歌一出於真誠惻怛之情焉故孟子謂小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈疏也愈疏不孝也即小弁而餘不可類推乎可見思乃聲詩所由起詩三百篇皆發乎無邪之思也美善者無邪刺惡者亦無邪而善可感發惡可懲創則又皆統括於其中矣奈何孔子刪詩止存三百餘篇本欲存無邪之詩以垂訓後人乃遂以無邪歸諸誦詩之人豈聖人意㫖哉嗟夫詩不明一至此哉不論詩之邪正善自可以示勸惡自可以示懲孔子又何以刪為哉果如俳優詞曲聞其忠孝節義者自足以起人善心聞其艶麗淫蕩者自足以消人惡念詩亦如斯而已爾則又何取乎三百篇之詩哉又何怪乎騷人墨客動輙藉口於風人之態度也
　　說詩
　　嘗聞刪後無詩予謂自孔孟後並說詩者無其人矣非無詩也亦非無說詩者惟其辭不惟其意故總謂之無孟子云王者之跡熄而詩亡即子夏詩序先王以是厚人倫美教化移風俗之謂也凡詩人之詠歌非質言其事也毎托物表志感物起興雖假目前之景以發其悲喜之情而寓意淵微有非恆情所能億度之者況其言雖直而意則婉亦有婉言中而意則直也或其言若微而意則顯亦有顯言中而意甚微者故美言若懟怨言若慕誨言若愬諷言若譽要之一出於性情之正故孔子謂其可興可觀可羣可怨可以事父事君可以從政専對莫非綱常倫理所關係也自三百後求詩之可存王跡厚人倫者誰與孟子曰故說詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之如以辭而已矣雲漢之詩曰周餘黎民靡有孑遺信斯言也是周無遺民也嗚呼後之說詩者孰不如其辭而已哉向非孟子善說詩又孰信詩皆無邪之言而謂三百篇中多淫辭哉且詩可以興必其感發興起超然於文辭外也故聖門諸賢獨商賜可與言詩曰起予曰告往知來莫非興起於言詞之外者後之人胡為乎滯泥於習見習聞卒莫之悟耶試即七篇中說詩之類觀之如經始靈臺則謂其與民偕樂而不滯乎臺池鳥獸之辭也刑於寡妻則謂其舉斯心加彼而不滯乎詠歌文徳之辭也王赫斯怒則謂其一怒安民而不滯乎整旅遏密之辭也乃積乃倉則謂其好貨與百姓同而不滯乎公劉遷豳之辭也爰及姜女則謂其好色與百姓同而不滯乎太王遷岐之辭也自西自東則謂其心悅誠服而不滯乎武王建辟雝之辭也迨天之未隂雨則謂其及時明政刑而不滯乎周公鴟鴞之辭也雨我公田意在雖周亦助也曽為大田篇章之所泥乎周雖舊邦意在新子之國也曽為文王篇章之所泥乎戎狄是膺意在子之不善變也曽為閟宮篇章之所泥乎不愆不忘意在遵先王之法也曽為假樂篇章之所泥乎他如殷鑒不逺誰能執熱載胥及溺娶妻如之何永言孝思天生烝民小弁凱風不素餐兮憂心悄悄肆不殄厥慍凡其所說何莫不然可見孟子之說詩與孔子許商賜可與言詩者一也自孟子後說詩者非一家求其得意言外不為文辭所拘縛者又誰與或曰說詩必如孟子斯善矣然則詩無定論惟在人各以意而㑹之歟曰詩言志後䕫言之矣是以作詩者皆起於意而意寓於辭實不盡於辭也要在以意逆志是為得之果能反覆涵泳頓然朗悟而得乎作者之意則胸次豁達無往非詩而說詩又當於篇什之外引伸觸類不溺其辭不失其意是之謂善說詩也不然徒以沉滯意見解釋其章句而且以義理傳註其文辭如彼汾沮洳園有桃皆實語也反以為興摻摻女手可以縫裳本寓言也反以為實談不止此也如將仲子兮叔于田貳章鄭人本以刺荘公也而辭則為叔段詠焉今誦其辭逆其意得非寓刺鄭荘之意於愛叔段之中乎楊之水椒聊之實晉人本以刺昭公也而辭則為桓叔詠焉今誦其辭逆其意得非寓刺晉昭之意於美桓叔之中乎敝笱猗嗟齊人本以刺㐮公也而辭則指魯桓及魯荘焉今誦其辭逆其意得非寓刺齊㐮之意於刺魯桓莊之中乎魚藻本刺時王之崇飲也如以其辭信乎美天子之燕飲矣車牽本慕賢者之徳音也如以其辭信乎美新婚之燕樂矣民勞與板本以刺厲王之不敬天恤民也如以其辭信乎僚朋之相戒矣此其故何也誦詩讀書當論其世或時所難言或勢不敢言每借虛以為實托此以形彼而說詩者不悟其意本婉言也反直言之本託言也反質言之本微言也反顯言之中間凢托為婦人女子之辭者即信為實言而假游女靜女為比喻者又皆指為淫詞使作者之志意咸晦塞而不達矣蓋惟不能以意逆志故不免逐響尋聲而詩人之㫖無復存也又安望如商賜告往知來以起予哉故特因孟子論北山之詩而表章之以為萬世說詩之法












　　圖書編卷十一
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十二
　　明　章潢　撰
　　學春秋敘
　　名分在天地間正則世治紊則世亂春秋成而亂賊懼義在正名分也傳春秋者乃以亂天下名分加諸仲尼而咸莫之覺扵心忍乎哉若曰仲尼欲行夏時故以夏時冠周月又曰仲尼以天自處故黜天王貶斥當時諸侯卿大夫以其權與魯是為亂賊之尤矣且魯史未經聖筆已前其篇章不知幾何仲尼於每嵗特筆其有闗名分者數條雲耳餘則削之使其辭相屬事相比一展卷而大義瞭然非故簡奧辭㫖俾人莫之測識然後知所懼也諸家或覈其事或精其義或定為正例變例以表章之未必無小補特於從周不倍之仲尼使之冒大不諱之名扵心有不安也故敢冒罪竊義以暴白之雲
<子部,類書類,圖書編,卷十二>
　　孔子曰吾志在春秋
　　孟子曰孔子懼作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　孔子成春秋而亂臣賊子懼
　　孟子曰王者之跡熄而詩亡詩亡然後春秋作晉之乗楚之檮杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣
　　孟子曰春秋無義戰彼善扵此則有之矣征者上伐下也敵國不相征也
　　左傳君子曰春秋之稱微而顯志而晦婉而成章盡而不汙懲惡而勸善非聖人誰能修之
　　穀梁傳曰成天下之事業定天下之邪正莫善於春秋
　　司馬遷曰春秋文成數萬其旨數千萬物之散聚皆在春秋春秋之中弒君三十六亡國五十二諸侯奔走不得保社稷者不可勝數察其所以皆失其本矣故易曰差以毫釐謬以千里故臣弒君子弒父非一朝一夕之故其漸久矣有國者不可以不知春秋前有讒而不見後有賊而不知為人臣者不可以不知春秋守經事而不知其宜遭變事而不知其權為人君父而不通於春秋之義必蒙首惡之名為人臣子而不通於春秋之義必陷簒逆誅死之罪故春秋者禮義之大宗也王通曰春秋之於王道是輕重之權衡曲直之繩墨也舍則無所折衷矣又曰春秋其以天道終乎故止於獲麟
　　韓愈曰春秋謹嚴又曰孔子之作春秋諸侯用夷禮則夷之進於中國則中國之
　　周子曰春秋正王道明大法也孔子為後世王者而修也亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也宜乎萬世無窮王祀夫子報徳報功之無盡焉
　　程頥曰五經載道之文春秋聖人之用五經之有春秋猶法律之有斷例也又曰五經如藥方春秋如用藥如治病聖人之用全在此書又曰春秋傳為案經為斷又曰以傳考經之事跡以經別傳之真偽又序曰孔子作春秋為百王不易之大法後世以史視春秋謂褒善貶惡而已至於經世之大法則不知也春秋大義數十炳如日星乃易見也惟其微辭奧義時措從宜者為難知耳或抑或縱或予或奪或進或退或微或顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模範也夫觀百物而後識化工之神聚衆財而後知作室之用於一事一義而欲窺聖人之用非上智不能也故學春秋者必優游涵泳黙識心通然後能造其微也
　　邵雍曰春秋皆因事而褒貶非有意於其間故曰春秋盡性之書也又曰春秋為君弱臣強而作故謂之名分之書又曰聖人之經渾然無跡如天道焉春秋錄其事而善惡形乎其中矣又曰春秋孔子之刑書也
　　胡宏曰天理人慾莫明辨於春秋聖人教人消人慾復天理莫深於春秋
　　胡安國曰春秋為誅亂臣賊子而作其法尤嚴於亂賊之黨又曰通於春秋然後能權天下之事又曰春秋之文有事同則辭同者後人因謂之例然有事同而辭異則其例變矣是故正例非聖人莫能立變例非聖人莫能裁正例天地之常經變例古今之通誼惟窮理精義於例中見法法外通例者斯得之深矣又序曰古者列國各有史官掌記時事春秋魯史爾仲尼就加筆削乃史外傳心之要典也孟子發明宗㫖目為天子之事者周道衰微乾綱解紐亂臣賊子接跡當世人慾肆而天理滅矣仲尼天理之所在不以為己任而誰可五典弗惇已所當敘五禮弗庸己所當秩五服弗章己所當命五刑弗用己所當討故曰天之未喪斯文也匡人其如予何聖人以天自處斯文之興喪在己而由人乎哉故曰我欲載之空言不如見諸行事之深切著明也空言獨能載其理行事然後見其用是故假魯史以寓王法撥亂世反之正又曰春秋見諸行事非空言比也公好惡則發乎詩之情酌古今則貫乎書之事興常典則體乎禮之經本忠恕則導乎樂之和著權制則盡乎易之變百王之法度萬世之凖繩皆在此書
　　朱熹曰春秋本明道正誼之書今人止較齊晉霸業優劣反成謀利大義晦矣又曰左氏曾見國史考事頗精只是不知大義専去小處理㑹公穀考事甚疎然義理卻精二人乃經生都不曾見國史
　　天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出至出自大夫出自陪臣無道極矣孔子修春秋誅亂賊正君臣之名分嚴華夷之大防思以有道易無道也然人臣無將將則必誅當時陪臣大夫以及諸侯豈徒將焉已哉書弒者三十六人特亂賊之尤者耳春秋謹微防漸戮已往懼將來其大書特書誅事誅意一以天王之法律之故曰春秋天子之事而孔子竊取之義蓋指此也觀其首書元年魯隠之元也即書春書王書正月凡春秋所紀載一皆天王之所統一皆正朔之所頒正月乃天王之朔而元年獨非天王之元魯隠之賢可少逭乎蓋將揭禮樂征伐之權以歸之天子而諸侯大夫陪臣其功罪皆㨿事實書褒貶是非昭然如日星矣是故禮樂掌於大宗伯凡朝聘㑹盟皆天子之所以敷文命也以諸侯而私相朝聘要結㑹盟雖其中不無救災恤鄰之舉而要之不可以語天子昭徳之公征伐掌於大司馬凢侵伐誅殺皆天子之所以揚武烈也以諸侯而擅侵與國専殺大夫雖其中不無誅叛討貳之舉而要之不可以語天子宣威之實連率方伯得賜弓矢斧鉞以討不庭乃天子之所以樹屏翰也以五伯而摟諸侯伐諸侯雖其中不無仗義尊王之舉而要之不可以語天子獨斷之乾剛何也五伯莫如齊桓晉文其盟於召陵㑹王世子於首止戰於城濮盟於踐土天王狩於河陽斯時也臣不得以陵君夷不得以亂華使天下猶知有天王之當尊功亦偉矣然功之首也禮樂征伐實非天子所自出而久假不歸誰為之哉謂其為罪之魁也詎曰不宜故春秋直書其事而功過自不相掩聖人無容心也所以使人心悚然畏懼不敢階亂賊之禍者實扵茲乎寓矣柰何桓文之伯業微而楚人滅江滅六滅蕭滅舒蓼入陳圍鄭宋人及楚人𠥾而夷狄且得以主中國之盟㑹焉由是㑹吳於鍾離至㑹於黃池夷之慿陵中夏也極矣且不特夷狄之亡君也魯三桓晉六卿齊陳鮑各已専擅國柄自大夫専兵戰於大棘至㑹於向㑹於戚㑹於溴梁而直書大夫盟又書豹及諸侯之大夫盟於宋則列國之政皆自大夫出也公孫於齊次於陽州公在乾侯而大夫之僭亂可勝言哉是以其實彌逺其反彌難既書盜竊寳玉大弓又書得寳玉大弓既書叔孫州讎仲孫何忌帥師圍郈又書秋叔孫州讎仲孫何忌帥師圍郈而陪臣執國命雖大夫亦末如之何也噫自諸侯出十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執國命三世希不失矣魯固無道而列國皆魯也聖人修春秋誅亂賊思以有道易無道也豈得已哉或者乃疑春秋果有貶而無褒矣是不知君臣華夷之間名存實亡猶愈於名實之俱亡也所以功過並錄而彼善於此褒貶自見即如初獻六羽始作兩觀初也始也其文同也一褒一貶而義自殊矣或者又以經必待傳而後明焉是又不知聖人自謂見之行事深切著明非隠語也即如牛傷不郊其僭郊可知矣大蒐比蒲其僭大蒐可知矣初稅畆作丘甲作三軍其改田賦可知矣況前書公及邾儀父盟於蔑後書公伐邾前書及宋盟於宿後書公敗宋師於管前書虞師晉師滅下陽後書晉人執虞公如此之類皆可互觀苟必於傳之詳焉如許世子雖弒其君而藥之嘗與未嘗未可知也是聖人竊取之義不足信也已雖然誰毀誰譽直道而行知我罪我何與也此聖人之心也安得獨抱遺經究始終者與之共學春秋之大義與之共學聖人直道而行之心哉












　　春秋四傳
　　孔子修春秋不過因舊史文而筆削之取其足為世道之勸懲者存之雲爾茍足以維世道正人心則事何取於不可窮詰何取於不可測識哉是故其辭約其義盡一開卷而是非善惡瞭然具在不待考之傳記而後詳也邵康節雲春秋孔子之刑書也常即法家之斷刑獄者例觀之如擬某人以強盜得財之律即信其盜財屬實況春秋之刑書皆經孔子斷擬若必待傳記而後詳其事精其義焉不惟書法隠而不明且疑其所擬不當果將翻駁招案而出脫之乎抑欲別為比擬而深罪之乎一字之間多為條例旁引曲證又欲深文以為能乎要皆不信聖人所擬之律故欲詳審招案以究其所以案律之由也篤信聖人者顧如是哉後世所崇信者莫如左公穀三傳使春秋非傳不明則孔子何不只存舊史而加以筆削反滋後人之惑也耶縱使三傳不可盡廢而其各有長短可無辨乎故以言其長則事莫脩於左氏例莫明於公羊義莫精於穀梁以言其短則左失之誣公羊失之亂穀梁失之鑿何也如載恵元公元妃繼室及仲子之歸於魯則隠公兄弟嫡庶之辨攝位之實可按而知此左氏敘事之脩也若來賵仲子以為預凶事則誣矣王正月以為大一統此公羊之明於例若母以子貴媵妾許稱夫人則亂矣段弟也弗謂弟公子也弗謂公子賤段而見鄭伯之處心積慮在於殺弟此穀梁之精於義也若曲陳義例以大夫曰卒為正則鑿矣昔人謂左氏曉事該博是做文章之人公穀卻是不曉事儒者說道理處不甚差此語良近之今合觀三傳之異同如僖公三年正月不雨左氏謂之不為災公羊謂之記異穀梁謂之勤雨各以己見自為一說皆不知春秋凡經時不雨告廟則書之義也析觀三傳之乖謬如公羊謂求車求金為非禮而不知責諸侯之不貢也謂大閱大蒐為罕書而不知譏列國之僭王也穀梁謂秋蒐於紅為正而不知蒐本春田不可用於秋也不納子糾為內惡而不知讎敵不可得而容也左氏以郎之狩為禮而不知其廢國務而逺田獵也四國伐鄭以為圍鄭狄人入衛以為滅衛經何以不書圍與滅也至如仲子一也公羊以為恵公之妾穀梁以為恵公之母子氏一也公羊以為隠公之母穀梁以為隠公之妾尹氏一也左氏以為夫人公羊以為世卿姑舉此一二言之三傳果可盡信否乎三傳果足以發明經㫖否乎經不得三傳則不明否乎若後三傳而為世所最尊信者莫如胡傳其中未能詳舉試即其所闗之大者畧陳之如春王正月謂以夏時冠周月在孔子不免生今而反古矣以王不稱天為貶周以桓不書王為歸罪天子是孔子以匹夫而黜天王也滕本侯爵因其黨惡來朝故貶而稱子是孔子假魯史用五刑奉天討故得以擅黜陟諸侯之爵位也夫聖人本欲懼亂賊正人心而身為亂賊之尤有是理哉況其釋經者十之三而釋傳者十之七昔人謂胡氏春秋傳有牽強處又有謂其以義理穿鑿豈欺我哉嗚呼傳愈多而經愈晦又何以傳為也予嘗聞春秋名分之書也春秋性命之書也知春秋為名分之書而貶周黜王何有於名分之正知春秋為性命之書而載事比例何有於性命之精安得讀春秋者惟知尊信聖經而不為後儒見聞所牿則其義固已瞭然於經文中也嗚呼人皆輕於叛經而重於叛傳何哉
　　讀春秋
　　春秋王道也天下無二尊是王道也禮樂征伐㑹盟朝聘生殺之權一出於天子而無有一人之敢衡者無有一人之敢作好惡作威福是王道也是故大宗伯以賓禮親邦國而以盟㑹發四方之志天子廵守諸侯既朝則設方明是㑹盟者天子之權也其或不出於天子而私㑹私盟者罪也故春秋凡書㑹書盟者皆罪之諸侯朝於天子而諸侯之自相與也有聘禮無朝禮凡其不朝於天子而私相朝者罪也故凡春秋之書如書朝者皆以罪其朝者與其受朝者九伐之法掌於司馬而天子賜諸弓矢斧鉞然後得専征伐雖其専之亦必臨時請命於天子而後行是侵伐者天子之權也其不出於天子而私侵私伐者罪也故凡春秋之書侵書伐者皆罪之諸侯之大夫公子雖有其罪必請於天子而後刑殺焉其不請於天子而顓殺者罪也故凡春秋書殺大夫殺公子者皆罪之夫侵伐有貪兵有憤兵有應兵有討不睦有以夷狄侵中國有以中國攘夷狄有以中國借夷狄而戕中國者故戰有彼善於此者要之無義戰盟㑹有解讎有固黨有同欲相求有同力相援有同患相恤有以夷狄受盟有以夷狄主盟者故㑹盟有彼善於此者而要之無義㑹義盟殺大夫有誅叛有討貳有愎諫有藉以說於大國有為強臣去其所忌故殺大夫有彼善於此者要之無義殺是故春秋自於稷澶淵兩㑹之外並不書其故而至於盟㑹侵伐則絶無一書其故者非畧也以為其㑹其盟其侵其伐其戰既足以者其罪矣不必問其故也殺大夫必名亦有不名而但書其官如宋人殺其大夫司馬者亦有併其官不書如曹殺其大夫者此非畧也以為義繫乎其殺之者而不繫乎其殺者義繫乎其殺之者則其殺也足以著其罪矣義不繫乎其殺者則不必問其為何人與其為罪無罪焉可也說春秋者不逹其意而瑣為之說曰其㑹也以某故殺某大夫也以某故至於盟戰侵伐亦然是皆無益於春秋也而徒為蛇足之畫者夫春秋經世之書也其經世也以正亂賊也易曰臣弒君子弒父非一朝一夕矣不早辨也說春秋者亦云人臣無將夫人臣而竊其君侵伐㑹盟刑殺之權其為將也甚矣人臣竊其君侵伐㑹盟刑殺之權而久假焉而莫之歸也其為漸也甚矣故臣子至於推刄於其君父而春秋書某國弒其君某某人弒其君某者是弒之成也是春秋之所痛也人臣而竊其君㑹盟侵伐刑殺之權是弒之漸也將也是春秋之所辨也孔子嘗自言之矣曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出無道而至於自大夫出無道而至於陪臣執國命嗚呼是春秋之勢也挈其漏於陪臣大夫者而還之諸侯挈其漏於諸侯者而還之天子是春秋之撥亂而反之正也夫周自東遷以前雖王室已不競矣而其權固在也幽弒而𠥾徙岐豐之地委為草莽𤄊洛之外聲教阻絶於是尾大之勢成而諸侯橫變易禮樂馮衆暴寡大小相朝強弱相劫無一不出於諸侯者而天子曾不得尺寸之權矣蓋周之盛王道行頌聲作而其可見者莫如詩雅蓼蕭湛露是諸侯之㑹同於天子者也彤弓是諸侯聴征伐之命於天子者也出車採薇是天子之自為征伐而四夷不敢侵叛者也故曰詩亡而後春秋作詩未亡天子之權存詩亡天子之權喪春秋收既䘮之權而還之天子者也春秋所以接詩亡之後雖一日不得緩也文宣而下則諸侯又不能自執其權而大夫之交政於中國者攘攘矣三桓六卿七穆孫甯魚華陳鮑擁兵樹黨而主勢孤矣葬原仲而私交始矣作三軍舍中軍而魯之權罄於大夫矣衎出奔孫陽州孫越入彭城入朝歌入晉陽而大夫之為禍烈矣蓋天下之勢愈下而春秋之治也愈詳桓僖以前列國之大夫惟特使而與魯接者則名之而㑹盟侵伐則大夫未有以名見者夫救徐大夫特將也翟泉大夫特盟也春秋第曰人曰大夫而已不以名見也若此者非畧也以為不繫乎大夫也文宣而下侵伐㑹盟大夫未有不以名見者雖溴梁之㑹其君在也而大夫盟書雞澤之盟君既盟也而大夫盟書若此者非煩也以為繫乎大夫也不繫乎大夫雖夷吾隰朋狐偃衰之勲且賢未嘗以名見焉繫乎大夫雖劣如欒黶荀偃髙厚華閱則瑣瑣以名見焉不繫乎大夫雖其君不在而大夫特盟則亦弗詳焉翟泉是矣繫乎大夫雖其君在而大夫綴盟則亦詳焉溴梁雞澤是矣不繫乎大夫雖主帥亦畧而人之桓僖以前侵伐書人者是矣繫乎大夫雖偏禆亦牽連而名之鞍之戰是矣其弗詳大夫者以専治諸侯之為亂賊也其詳大夫者以併大夫之為亂賊也說春秋者不逹其義而曰人大夫貶也夫書人為貶彼黶閱之徒以名見者乃為褒也耶惟曹薛滕許之大夫始終書人說春秋者曰小國無大夫非也夫此數君者且為人役之不暇而未嘗敢執天下之權也而況其大夫乎蓋不繫乎其大夫是以終始人之而弗詳今曰書人為貶則是齊晉諸國之大夫偏受褒而曹薛滕許之大夫偏受貶耶侯犯南蒯弗狃陽虎之徒出則大夫又不能自執其權而陪臣實執之矣墮郈書墮費書圍成弗克書竊寳玉大弓書得寳玉大弓書而春秋之正陪臣又詳矣故孔子欲往公山佛肸之召而曰吾為東周雲者即春秋書墮費墮郈意也是春秋之終也或曰盟葵丘盟踐土師於召陵城濮說春秋者以為聖人予之也今亦曰是禮樂征伐自諸侯出也而奪焉可乎曰是不然矣桓文之未出也權雖不在天子而諸侯亦未能盡得天子之權也蓋其權㪚桓文之既出也則權既不在天子又不在他諸侯而桓文獨盡得天子權也蓋其權聚譬之主人有千金焉而竊之者十人雖金已不在主人矣然十人而人得百金焉尚未足以當主人也而竊之者一人苟一人而併千金焉則是疑於主人也權之㪚臣悖於主權之聚臣疑於主故較利害則權之聚而交鬬猶不若權之㪚而未有所屬隨之屯曰隨有獲人隨而我獲之未害也而謂之凶豫之坤曰由豫由我致豫未害也而六五以為貞疾故桓文者臣之凶而主之所以貞疾者也且桓文以前諸侯固有相朝者則亦一二小邦而已猶未有六服羣然相朝者固有私盟㑹擅侵伐者則亦一國兩國相讎相結而已未有舉中國而聴於一人未有十餘國而共攻一國者是天子之權未有所屬也桓文之興五年一朝三年一聘而諸侯之玉帛相率而走於其庭天子黼扆之前乃不得一人秉圭而北面者彼齊晉亦偃然諸侯之朝已而終其身未嘗一涉天子之庭也衣裳之㑹兵車之㑹未嘗有一介請於天子也是故糾合諸侯同奬王室未有如葵丘踐土者諸侯之羣然役屬臣僕於諸侯亦未有如葵丘踐土之甚者戎狄攘斥中夏乂安未有如召陵城濮者而摟諸侯以伐諸侯亦未有如召陵城濮之甚者說春秋者不逹其意而曰㑹於某盟於某是聖人以諸侯授之齊晉也夫王室之不競也諸侯既已盡折而入於齊晉矣聖人不能挈而還之天子也其又推而授之以益其逼也耶夫權自諸侯出不問其如何而均謂之無道敵國相征不問其如何而均謂之無義不知禮樂征伐之出於桓文也其為道耶其為無道耶桓文之戰其為義耶其為無義耶使桓文而誠於勤王誠於攘夷急病而其柄則倒持也其分則上陵也聖人猶必律之以法而桓文且將為法受惡矣況其借名勤王而實則自殖陽為急病而隂欲養亂哉滅譚滅遂本以自肥執曹畀宋為譎已甚桓之末年侈然有封禪革命之心而文至於請隧以葬此其去問鼎者無幾耳又何以責楚也然則聖人所稱民免於左衽而仁之何也曰是聖人之顓論功也而春秋者顓以明道也穀梁氏曰仁不勝道存王室也然則說春秋者曰謹華夷之辨何也曰此誅亂賊之一也夫春秋之所夷者吳與楚楚之先鬻熊為姬文師國於江漢之間而太伯端委以臨吳蓋皆神明之胄矣荊人不道間周之亂革子以王叢毒上國吳亦相効而王是亂賊之由也是以春秋從而夷之春秋諸侯中顯然為逆者莫如楚吳其隂逆而陽順者莫如齊晉如斷獄之家吳楚則功意俱惡齊晉則功遂意惡功意俱惡故聖人顯誅之顯誅之故其辭直如卒不書葬君臣同詞之類凡此皆直辭也功遂意惡故聖人隂奪之隂奪之故其辭微如遷邢於儀夷城楚丘狩河陽之類凡皆微辭也大小雅未廢而四夷不敢交侵小雅盡廢而後四夷交侵春秋始書荊入蔡以獻舞歸則其躅蹢之勢已見桓文奮而扼之其鋒稍阻文也沒而晉霸衰而楚人之圖北方者遂日長而不可制是故春秋書荊入蔡此霸之未興而楚猾中國之始春秋書次於厥貉此霸之旣衰而楚窺中國之始蓋桓文之所以扼楚者其力有難易而楚與中國之所以盛衰其幾有倚伏桓起於海濱而所從者宋衛陳蔡皆弱國故謀之十餘年結江結黃連十二國之師而後能服楚於召陵文據表裏山河之固而所從者齊秦皆勁敵故反國一年僅連三國之師而遂能克楚於城濮一戰而殺其専兵之將然晉之克楚也得策於結秦而晉之不競於楚也失策於讎秦自殽之役而秦晉相讎殺者厯四五世戰彭衙戰令狐戰河曲積十餘戰而不解是晉人自失一強援自生一強敵失一強援則其氣力不完強敵伺近則其勢不暇於畧逺故晉霸之衰而楚益橫者殽之役實然說春秋者乃曰殽之役春秋許晉襄繼霸吾不知也夫楚莊者又蠻酋之雄耳而逺交秦巴近攻陳鄭則是晉之讎秦非特生一強敵乃又借盜以兵也春秋書楚人秦人巴人滅庸而楚之謀益狡矣書楚子圍鄭而中國虎牢之險淪於夷矣書宋人及楚人𠥾而南北衡矣天下之勢一變也雖然於時諸侯固有附楚者而猶未敢公然附楚也晉雖已不得盡得諸侯而猶未肯甘心以諸侯委之楚也蜀之盟謂之匱盟蓋諸侯猶惴晉人知之也弭兵之說倡而南北之從交見於是中國諸侯公然朝楚向之玉帛於齊晉者盡在楚矣申之㑹空中國而聴焉齊晉之所連以扼楚者今楚人連之以扼中國矣申之㑹諸侯獻六王之禮宋之㑹虢之㑹長楚於晉則是諸侯甘心為夷後而晉人甘心以諸侯委於夷也天下之勢又一變也至於吳越交兵而夷禍極矣書伐郯入州來㑹黃池入吳而春秋所以治夷者又詳矣是春秋之終也或曰楚橫而齊晉扼之則是中國果不可無桓文也今曰禮樂征伐自諸侯出也而奪焉夫賴人之功以紓患靳人之權以資敵是責鷹鶻之搏而縶其足也不亦迂乎曰不然吾又有以譬之今有僕於此鳩黨鑄兵而主人弗能令也然盜夜入其室則其僕揭兵嘯黨而逐之以僕為不善也然而足以逐盜以僕為善也然而足以抗主故天下無霸而至於四夷縱橫而莫之禁者非天下之幸也天下有霸而至於臣疑於主而莫之怪者非天下之幸也夫春秋之事齊桓晉文是也齊桓晉文之功定而王道明矣王道明而亂賊懼矣或謂春秋誅亂賊者誅其弒君者也曰若是則春秋所誅者止於弒三十六君之人耳其亦狹矣然則所謂誅亂賊者何也曰治弒也治諸侯之専也治大夫也治陪臣也治強也凡無王道者皆亂賊之道也春秋大㫖
　　玩聖人經典須先提揭大綱得聖人作經本㫖則萬目犁然具舉而大義自不容掩況春秋尤經聖人手筆而為萬世提綱書法也惡可各以一人意見牽扯義理以相穿鑿傅㑹匪特聖人筆削大義不得昭明於天下而反使聖人得罪名教咸朦然莫之覺焉吁可痛哉蓋後儒欲尊孔子不曰聖人以天自處則曰聖人以天子之權與魯夫孔子亦人也止曰天生徳於予曰知我其天何為便以天自處乎孔子亦庶人也曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出至政出大夫國命執於陪臣蓋屢傷之矣未聞與奪天子之權反自庶人出也矧孔子懼亂賊作春秋故春秋成而亂臣賊子懼觀當時列國僭亂極矣未有遽改周家之正朔者乃謂孔子欲行夏時故以夏時冠周春月而孔子身為亂賊之尤矣桓不書王黜天王也滕杞書子貶諸侯也其於大夫陪臣又不待言至不書秋冬則天且在其貶黜中矣從古僭妄未有至此極者乃以加諸孔子於心安乎哉嘗聞孔子曰今天下車同軌書同文行同倫曰吾學周禮今用之吾從周曰為下不倍且曰誰毀誰譽斯民也三代直道而行也信斯言也吾固確信孔子必不敢黜天王貶諸侯與奪當時卿大夫以至敢於改周正朔而必行己之志也然則筆削予奪非孔子而誰哉蓋魯之春秋與晉乗檮杌一也其事則齊桓晉文其文則史而其義則孔子自謂丘竊取焉可見文皆史氏之舊文孔子未嘗有增損也特擇其有闗王跡者筆之無闗王跡者削之故游夏文學無所容其贊也雖一字嚴於袞鉞實合數句以成其文雖毎條自為始終實㑹數條以詳其事惟筆削定而名分秩故善惡明而法紀昭此所以大義燦若日星不待孔子褒之貶之人心勸懲自有不容己者在矣是聖經本簡諸傳必欲求諸繁聖經本易諸傳必欲求之難且縁飾以聖賢之義理綱維以帝王之法度附和以儀秦之智術參錯以孫吳之兵機斷案以申商之法律推究愈精愈深而去經愈逺雖其間多言而中或有得其情者要亦鰓鰓然指摘推尋於一字之間而不知大義未免放飯流醊而問無齒決均於大綱無當也〈潢〉淺陋固拙豈敢操戈入室以攻訐諸儒之短哉但據一竅之明故信孔子從周心志必不敢易正朔黜天王貶削諸侯於二百四十年後據義理慿意識以改厯朝信史故揭大綱以歸諸簡易俾學春秋者讀其本文是是非非一開卷而人人可自得之矣至於一字一義不徒四傳有可採者雖諸家不敢悖也雖然孔子於春秋之義且謂之竊取故甘冒僭踰之罪亦取其意而名之為竊義雲
　　嘗誦孔子之言曰述而不作信而好古曰吾猶及史之闕文也曰為下不倍曰愚而好自用賤而好自専生乎今之世而反古之道災及其身者也曰吾學周禮今用之吾從周學孔子之學者真信孔子數語則春秋不待傳註而可明矣何也孔子自謂吾志在春秋便可以觀孔子之志也然一字之褒榮踰華袞一字之貶嚴踰鈇鉞是謂字句皆孔子所自筆削而褒貶王侯大夫諸人者也何有於述而不作信而好古耶不知褒貶皆舊史也孔子特擇其有闗名教者筆之無闗名教者削之而已信述皆實言也即如謂舊史於隠公原有即位之文孔子削之以貶隠也桓公三年原有春王之文孔子削之以貶王也桓四年原有秋冬之文孔子削之以黜天也他如黜諸侯責大夫之文不可勝數則又何有於闕文哉倍上反古亦至矣何有於從周哉不知即位春王秋冬之類皆舊史之闕文也信以傳信疑以傳疑皆史闕文之實事而孔子不敢削即位以貶君不敢削春王以黜王不敢削秋冬以黜天不敢改侯爵以黜諸侯不敢書名削名以黜諸大夫纔信史官皆信史也春秋皆實書也孔子從周之志非虛言而為下不倍生今反古皆聖人所必不為者也如此則孔子之心纔可以暴白於萬世而不為諸傳所誣矣觀昭公娶同姓本不知禮然答陳司敗之問則寧以過自歸也而敢於黜君王乎陳恆弒君尚沐浴請討之矣況敢以弒為薨而有所諱乎惟其舊史原書弒者雖國君不敢諱原不書即位者雖國君不敢加故曰誰毀誰譽斯民也三代之所以直道而行也又何忍以倍上反古加聖人耶
　　孟子厯敘羣聖統緒自舜禹文武周公而下直以孔子作春秋繼之且曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也他日又曰禹抑洪水而天下𠥾周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼曰吾欲承三聖者所以願學孔子無如孟子則深知孔子之春秋亦莫踰於孟子矣況其相去時世甚近而說孔子成春秋之意為獨詳乎曰世衰道微而邪説暴行有作臣弒其君者有之子弒其父者有之孔子懼作春秋春秋天子之事也曰春秋無義戰彼善於此則有之矣曰王者之跡熄而詩亡詩亡然後春秋作晉之乗楚之檮杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣果真信得孔子之春秋為誅亂賊而成則凡謂孔子黜君王貶當時諸侯大夫而以亂賊之尤加諸孔子者不可信也真信得王者之跡熄而詩亡詩亡然後春秋作則知王跡莫大乎名分而春秋之作惟以尊王跡而已矣真信得魯之春秋與晉乗楚檮杌均之為史則從古史官書法必有一定之例而其所記者不過當時之事而已真信得其事則齊桓晉文其文則史而孔子未嘗增減一事一字則其所當注意講求存王跡之義而已矣自今觀之凡朝聘㑹盟侵伐戰取圍獲敗滅崩薨卒葬錫命賵賻郊雩蒐狩執殺出奔之類孰非列國之事乎凡各國年月時日一以魯國為主諸侯朝聘㑹盟侵伐一以魯君為首爵號名字或書或不書各隨事之大小詳畧而悉嚴其詞孰非史氏之文乎若夫據事直書而莫非綱常之所係因文覈事而一皆名分之所闗惟屬詞比事其義自見此則孔子所謂竊取之義也即所以繼詩亾而存王跡與晉乗楚檮杌其事文雖同義則殊也若曰事有不詳非傳不足以考其事之顛末是春秋為簡畧之史矣文有不顯非傳不足以見其文之精深是春秋為晦昧之詞矣義雖至精如書國書爵書人書名字同一事也所書之文又書與不書各異故方用此字以為之賞即用此字以為之刑誅心誅意各有差別而深密刻核非傳則不能窺此方書之以為定例彼即不書以為變例一褒一貶各有微㫖而倐忽變動非傳則不能測譬諸後世舞文弄法之吏詭譎百出各借律例以斷決人之生殺而春秋皆非義之義矣孔子竊取之義顧如是哉噫孟子之言信不虛也春秋大義惟在正名分存王跡事也文也一仍其舊而孔子未嘗增減一字以為之褒貶則春秋本自光明正大凡善惡刑賞昭然於簡編之中矣何以紛紛多說為哉春秋書法謂當時史官無褒貶予奪不可也或者即謂書時月者貶也書日者褒也是以日月為褒貶矣果春秋之義乎信斯言也則當以日月為定例也姑舉諸儒之見言之彼徒見㑹盟卒葬有書日不書日不可一例拘故曲為之辭也是故盟不書日一也或以為渝信或以為危為美何不同乎葬以過時而日隠也當時而日危之也然過時而隠直指齊桓言之彼時公子爭國危之隠之可也衛穆宋無齊桓之賢無爭國之患亦過時而書日果何可隠而宋穆之日葬又何可危乎公子益師卒左氏謂公不與小斂明矣而皆書日公羊曰逺也然公子區亦逺矣而亦書日穀梁曰惡也季孫意如亦惡矣而亦書日何歟胡氏則又皆以為非而歸諸恩數之厚薄焉然得臣之於宣公非薄也意如之與昭公非厚也而皆得書日又何歟所以益師之卒不日四家各持一說不免互相矛盾矣惟程伊川先生曰其不日者古史簡畧日月或不脩而春秋因之是也故以事係日以日係月以月係時此史家之通例也事成於日者書日事成於月者書月事成於時者書時或有宜月而不月宜日而不日者皆史失之也甲戌己丑中有遺其事者皆史闕文之意也日月之書不書於褒貶之義何闗係哉雖然亦有因日月之前後而知其是非者則亦不可廢也如莊三十一年春築臺於郎夏築臺於薛秋築臺於秦三十二年春城小穀則見其纔閱三時而大功屢興也宣十五年秋螽冬蝝生則見其連三時而災害薦作也莊八年師次於郎夏師及齊師圍郕秋師還則見其閱三時而兵勞於外也凡此之類不於書時見之乎如桓二年秋七月杞侯來朝九月入杞則見其來朝方閱一月而遽興兵以入之也昭七年三月公如楚九月公至自楚則見其朝夷狄之國閱七月之久而勞於行也僖二年冬十月不雨三年王正月不雨夏四月不雨則見其閱九月而後雨也凡此之類不於書月見之乎如癸酉大雨震電庚辰大雨雪則見八日之間再見天變也辛未取郜辛巳取防則見旬日之間取二邑也壬申御廩災乙亥嘗則見其災餘為不敬己丑葬敬嬴庚寅克葬則見其明日乃葬為無脩丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟則見魯人先晉而後衛己未同盟於雞澤戊寅及陳袁僑盟則見晉之先盟諸侯而後盟大夫凡此之類不於書日見之乎比而觀之年時月日其闗係於史者如此而已若以日月係春秋書法之褒貶則皆諸家臆說也不可不察
　　春秋書法於諸侯大夫爵號名稱所書各有不同諸傳毎於書爵書字者便以為褒於書名者便以為貶似乎褒貶之法係乎爵號名稱之所書矣然有當書字原只書名當書名者原卻書字當書爵者或止書國書人當書人者或又書爵則又各拘一見而曲為之詞其自相牴牾不可勝說矣是故於穀鄧書名則曰貶其朝弒逆之人矣紀侯獨非朝弒逆之人乎見其書爵則為之解曰志不朝桓也於宰咺書名則曰貶其賵諸侯之妾矣榮叔獨非賵諸侯之妾者乎見其書字則又曰罪在天王而無貶也於滕薛書爵則曰先朝隠而褒之矣滕朝桓則即降侯稱子謂其朝弒逆之人也何貶一人至於歴代子孫皆莫之宥乎見荊變而書楚楚變而稱子則曰進夷狄也夫中國而夷狄則夷狄之矣夷狄而中國則亦中國之乎見季札書名則曰為其辭國生亂也泰伯夷齊非辭國者乎何為以至徳稱之得仁許之而札獨辭國見貶也胡氏又謂書晉侯以常情待晉襄也書秦人以王事責秦穆也紛紛不一要皆諸儒臆說各執一見以明經而經反因之以晦塞矣然則名稱爵號可盡廢而不講乎蓋時變有升降世道有盛衰善觀時世者亦可因是以㑹通也如楚一也始書荊繼書楚已而書子吳一也始書吳繼書吳人已而書吳子於以見夷狄之寖盛矣魯翬鄭宛詹始也大夫猶不氏其後則大夫無有不氏者鄭段陳佗衛州吁始也皆名其後則雖弒君之賊亦有書氏者於以見大夫之漸強矣始也曺君無大夫其後則曺莒皆有大夫於以見小國之大夫皆為政矣始也吳楚之君皆書人其後則吳楚之臣亦書名於以見夷狄之大夫皆往來於中國矣諸侯在䘮稱子有稱子而與㑹伐者於以見不用周爵而以國之大小為強弱矣㑹於曺蔡先衛伐鄭則衛先蔡於以見當時諸侯皆以目前之利害而不復用周班矣幽之盟男先伯淮之㑹男先侯戚之㑹子先伯蕭魚之㑹世子長於小國之君於以見伯者為政皆以私意為重輕而無復禮文矣垂隴之盟內之則公孫敖㑹諸侯召陵侵楚之師外之則齊國夏㑹伯主於以見大夫敵於諸侯而莫知其非矣此觀其㑹通凡爵號名字之異同或事有小大詞即因之以詳畧或䝉上文而殺其詞者有之不可以一例拘也明矣
　　春秋首書元年乃魯隠公紀國之元實周𠥾王四十九年也轉引乾元坤元以明人君之用且以體元調元歸乎君相豈知非天王不可以稱元魯隠特侯國耳何為僭天子之元乎使諸侯可以改元則國各一元不將千八百元乎說者曰孔子魯人也故以天子之權與魯然天子之權誰得而與誰得而受孔子特庶人也安能以天子之權與魯侯哉況以諸侯之元加諸春王正月之上是乎非乎苟謂一字一義悉出諸孔子所裁定則春秋之作本以正名分存王跡也何為顛倒王侯名義一至此乎以予觀之諸說呶呶皆諸儒之陋說也何也天王諸侯之名分不可亂諸侯無改元之禮而以侯國之元冠於春王之上必非孔子所改定也要皆史氏舊文孔子不過據其事與文而直述之是也非也人心之公義昭然天地間自不可得而掩矣或謂諸侯稱元自魯隠公始以後十一君紀年皆係之魯者隠公啟之故係元於魯隠紀事之首所以深著其無王之罪也春秋始於魯隠之元年蓋謂此歟至謂仲尼為素王丘明為素臣故得専乎賞罰予奪之權為此言以啓後世儒者僭妄之弊其害為尤甚也知孔子竊取之義者其慎辨之首書魯隠之元年而復書春王正月何也蓋魯國之史其所書者實列國之事也匪天王曷足以統之哉但論時論月厯代諸儒人各一說不以為改時則以為改月或又以為時月之俱改予嘗據易書詩禮諸書以證其時月之未改矣茲復詳之彼以為改時者則以冬十一月為孟春二月為孟夏五月為孟秋八月為孟冬矣以為改月者則建子為正月建丑為二月建寅為三月以至建亥為十二月矣以為時月之俱改者則冬十一月為正月冬十二月為二月春正月為春三月春二月為夏四月焉以為改月不改時者則冬十一月為冬正月冬十二月為冬二月春正月為春三月焉又以夏時冠周月者則以周雖時月俱改而孔子欲行夏時故於周所建之月自子迄亥為一年乃以夏人所尚春夏秋冬之序加於建子起嵗之月矣殊不知三代雖異建而時月未嘗改也盍觀諸三百篇之詩乎以周之時訓證周之時令不亦可乎七月流火之詩諸儒皆以為周公訓告成王乃夏后氏之邠俗故其時月皆夏后氏之時月也且勿之論矣如詩云春日遲遲卉木萋萋倉庚喈喈采蘩祁祁雲維暮之春亦又何求如何新畬於皇來牟將受厥明若以為時之改也則建丑月為仲春矣安得日之遲遲木之萋萋乎建寅月為暮春矣安得來牟之麥迄用康年乎信乎時未改也詩云二月初吉載離寒暑日月方除日月方奧雲四月維夏六月徂暑秋日淒淒冬日烈烈若以為月之改也則建丑為二月矣寒暑安得兩分日月安得方除而方奧乎建夘為四月建巳為六月矣夘月可以為夏巳月安得暑之遽徂五六七月安得日之淒淒八九十月安得日之烈烈乎信乎月未改也若又以為時月之俱改焉是以逆天違時加武周矣何也時月一改則木屬子丑寅火屬夘辰巳金屬午未申水屬酉戌亥況武周縱能改時令月數而不能使萬物之發生各以其時何有於欽若昊天敬授人時哉若以為夏時冠周月也是以亂賊之尤加孔子矣何也在諸國雖紊㑹盟侵伐之典僭刑賞生殺之權猶未敢改周正朔孔子乃生今反古行夏之時使周王之時訓至此盡變易之矣孰謂孔子無忌憚一至此耶即此觀之時月未之改也昭昭矣然必書春王正月何哉蓋書春書月所以尊天時也凡所書如夏城中丘夏城郎冬浚洙冬築郿春新延廐春築臺於郎八月築鹿囿正月烝夏五月烝秋八月嘗春正月卜郊夏四月五卜郊秋八月大雩秋八月大閱春二月焚咸丘秋蒐於比蒲春正月不雨夏四月不雨六月雨自十二月不雨至於秋七月春無冰之類各以天時而考其所行之事孰遵時也不待褒之貶之而其事之善與不善不可掩矣書王書天王所以尊周也凡其所書如天王狩於河陽公朝於王所天王使宰咺來歸恵公仲子之賵公及邾儀父盟於蔑公㑹戎於潛公如齊觀社丹桓宮楹刻桓宮桷初獻六羽初稅畆初作丘甲舍三軍盟於召陵㑹王世子於首止㑹於葵丘戰於城濮盟於踐土之類各以王度而考其所行之事孰尊王也孰悖王也不待褒之貶之而其事之善與不善自不可掩矣是故善學春秋者以天時觀人事而人事之得失何必刻意以誅求以王法治侯邦而侯邦之是非何待深文以極治此春秋所以為簡易也柰何諸儒各以己意揣摩聖訓一字之間彼以為褒此以為貶於天時王章咸莫之省也何怪乎春秋之㫖愈傳而愈晦哉
　　國君初立必書即位禮也春王正月之下必書即位者春秋之書法也然而有書有不書何哉觀魯隠不書即位三傳謂隠有讓桓之志不行即位之禮故不書似乎傳其事之實矣考之經傳隠實在位十有一年安有始焉不即位而可在位以秉其君國之政乎又安有不即位而可以改元者乎胡氏乃謂內無所承上不稟命則不書故春秋首以王法繩隠公也似乎得其義之正矣考之魯十二公均之不稟命也何獨於隠而責之深乎列國諸嗣君即位曾有一人請命天王者乎或曰隠公攝也故不書即位且以攝之義言凡國君必上告祖廟下臨百官禮居䘮不祭以嗣王雖在廟而不敢自祭故冡宰攝而祭之耳苟無祭主為誰而攝其祭乎禮嗣君居䘮三年不言百官總己以聴命於冡宰以嗣君雖朝羣臣而未有命戒故冡宰攝而命之耳苟無嗣君為誰而攝其朝乎伊尹之攝以有太甲在桐宮也周公之攝以有成王在襁褓也故伊周未敢居商周天子之位也明矣隠公在位告廟臨臣稱之邦人曰魯君稱之異邦曰魯侯書之史冊曰魯公乃謂之居攝不書即位吾不知之矣或曰隠之攝將以讓桓之嫡也據古禮諸侯一娶九女茍元妃卒則次理內事恵公既有元妃孟子矣仲子不過因其手文而恵公自立為夫人耳仲子果可以為嫡乎仲非嫡母桓可以為嫡子乎如此則隠為庶長矣春秋果一字一義皆出聖筆則莫先於嫡庶之辨矣隠雖有讓桓之志安在其為攝乎況隠謂之攝矣莊閔僖俱不書者何也然在莊則以為君弒而子不忍行即位之禮在定則以昭公䘮未至猶有說也而閔僖則止謂之不請命焉蓋在桓宣弒奪之人均之未請命而猶得書也何獨於閔僖而過責之乎宣公本為弒君者所立亦書即位乃曰書之以著其自立之罪則愈不通矣或者又曰舊史皆書而不書者孔子削之耳此尤不通之甚也何也弒逆如桓如宣皆莫之削而何獨求備於隠公數君也要皆求之不得其說又從而為之辭故諸傳各一其見也然則其義何居蓋一年不二君逾年始改元者禮也但國家事勢不一或有舊君薨而嗣君遽即位者未必人人即位於改元之正月也或即位於元年正月者則書之或即位於君薨之年者則不書亦一也觀定公已書元年至六月始書即位亦可證矣且書與不書皆舊史之文也孔子何所庸其意見而獨削夫隠閔僖三公哉
　　經於列國書爵書人不一而足諸傳則以為書爵者褒之也尊之也宜乎同一尊崇褒美之義也然同一楚子伐鄭在宣四年則謂特書爵以予之也宣九年冬便謂書爵見其暴陵中華宣十年冬則謂書爵乃直辭不以楚為罪焉書楚子入陳則謂楚子能討賊書楚子入徐則謂書爵非予之也以不誅誅之也即一楚子之爵或以為褒或以為貶或以為無褒無貶他如桓十年冬書齊侯衛侯鄭伯來戰於郎乃謂稱爵以著其罪姑舉此一二以例其餘則書爵一欵何褒貶誅罪皆寓此一字之間如天淵之相懸乎經文書人諸傳皆以為貶也如齊人侵我西鄙楚人滅䕫楚人圍宋其貶之也明矣然楚人殺夏徵舒則曰人衆也人人得而誅之也荊人來聘則曰嘉其慕義自通故進之也此又以書人為予之之辭焉然其義尚多不可一端盡曰有寡而稱人者有衆而稱人者有微而稱人者有諱而稱人者有國亂無主而稱人者不惟貶黜諸侯大夫不足以該此人字之意而予之亦無定論也只此書爵書人二者竟無定義而其他義例又不可勝數矣是故古者史官必有書法如諡法之類今皆不可考矣因其文覈其事以論其世雖左氏未必盡當而他又何足據哉
　　諸侯薨大夫卒禮也春秋於魯君皆書薨於列國君皆書卒列傳謂書薨尊魯君也書卒貶諸侯之失臣道也此皆舊文未暇悉論然魯君令終曰薨而被弒者亦書曰薨何哉傳者謂其諱國惡也且曰均之為薨而其文各不同如莊公正終則曰公薨於路寢曰葬我君莊公是薨必有其地葬必有其時也隠非正終則曰壬申公薨而葬亦不書閔公亦然似乎得其情矣然桓公弒也曰公薨於齊不有其地乎曰葬我君桓公不成其葬乎可見書地書葬亦不足為定例矣蓋春秋魯史也在魯國且然又何疑於列國之卒葬耶魯國臣子固當諱國惡矣而列國之諱獨非其臣子之真情乎況弒多出於嗣君權臣不以實赴故列國不以弒告而魯亦據其所赴告者書曰卒此必然之理也然則史以卒書孔子於二百年後獨能得其真情而改舊史乎知此則知列國或有雖弒而書卒者皆舊史也如趙盾許止書曰弒者亦舊史也信以傳信疑以傳疑孔子何所加損於其間哉
　　弒逆大惡也春秋隨事立文誠有之矣無非紀其事之實以垂戒也若各隨各傳以觀其釋義果可一律齊乎蓋有公子公孫弒其君者不書公子公孫謂惡其大惡自絶於先君故去其屬籍以示討賊之義如衛州吁之類是也有稱公子公孫者謂人君寵任太過以致其亂故錄其族屬以謹履霜之戒如鄭公子歸生之類是也有名其為子者謂見天性之恩曾犬豕不若矣如楚世子商臣之類是也有以國弒如莒弒庶其晉殺厲公者見其君無道國人共欲弒之示不敢肆然民上也他如趙盾在外而書弒謂欲以示天下無逃惡之地也許止不嘗藥而書弒謂欲以長天下親愛之心也諸如此類似乎得其義之精矣然皆以意見為之說也何也弒之時其人情事變各有不同故各因其赴告或畧或詳而書之耳矧既曰弒矣又何必於弒之中一一窮其原情以定其罪而又有輕重於其間也雖然隠閔本弒而書薨豈特魯為然哉如楚子糜齊侯陽生鄭伯頑本皆被弒而不赴告故史皆因其赴告而書卒耳可見聖人無一字加損於其間也孰謂千載以下可各以意見出入人弒逆之大惡哉蓋亦枉用其心矣古者諸侯卿大夫士悉命於王朝有罪則請於王朝非諸侯所得専殺故五禁有無専殺大夫之條也春秋之時列國咸専命亦専殺之矣然春秋所書同一殺也有稱國以殺者有稱人以殺者而稱人稱國又有書名不書名之別傳謂稱國以殺者國君大夫與謀其事不請命天子而擅殺之也義係於殺則止書其官如曹殺其大夫宋人殺其大夫義係於人則兼書其名氏如楚殺其大夫得臣陳殺其大夫洩冶是也然又有稱人以殺不書其官而止書姓名如鄭人殺良霄者或曰書人以殺殺有罪也不書名非其罪也殺有罪而又非其罪是失有罪而誤及無罪也如此則不書官而止書名者是殺有罪也彼殺有罪而大夫不名則是殺無罪矣二說不合故或又以為大夫之下闕文或以為不書名者衆也果以為衆則晉殺三郤陳殺二慶矣何以書名以為闕文則史何闕文之多哉噫或稱國也或稱人也官之與名或書或不書而又有書及者或因弒君而及大夫或因殺大夫而及公子或因殺大夫而及大夫者止書其名而去官其說不一皆不足以盡其義也是故善讀經者固不可畧其所有亦何必益其所無而深文以求之哉
　　經文所書歸取二字諸傳因文立義其說多端大抵內取外邑曰取外取內邑曰取而內自取內邑亦曰取也外歸內邑曰歸外以人之邑與人亦曰歸外自入其邑亦曰歸也然其所取之義謂何蓋外歸內邑始取而終反之彼其願償我也故曰歸齊人歸我濟西田是也外以人之邑與人外之意也順其意而書之亦曰歸晉人來言汝陽之田歸於齊是也外以邑賂我而樂於賂也亦曰歸鄭伯使宛來歸防是也內取外邑強以力奪之也故曰取取郜防取訾婁是也外取內邑亦強以力而見奪則亦曰取齊人取讙及闡是也外侵內邑而內取之宜曰歸矣而亦書曰取謂強其所不欲償也取濟西取汶陽是也只此二字如此牽合初看亦有理原其經文謂史法果如是焉否乎況歸曰來歸取曰伐取種種不齊惡可各以己意務使經義之必我從也
　　滕子來朝謂魯桓弒逆既不能討乃先鄰國而朝之故聖人削其侯爵而降之為子辨者有曰滕朝桓罪其身可也何為終春秋之世不復稱侯而以一人罰及後世哉又曰本時王所黜也然使時王能黜諸侯則春秋不必作矣果如其言豈獨滕乎薛本侯也至莊始書伯何也杞初稱侯至莊稱伯僖時稱子文時稱伯襄時復稱子又何也況杞之初本公爵耶殊不知當時大國不過公侯之爵在小國不敢與之抗且不敢與之等故咸自降損以朝㑹大國求免其侵伐之辱耳況爵尊則貢獻之儀隆稍自貶損則儀物亦減如子產爭成之意故其言曰昔者天子制貢輕重以列鄭男服也而使從甸服之貢所以懼其不共也滕薛杞之降得非自降以求其禮之殺耶若如胡氏黨惡之說不惟聖人不敢貶謫當時諸侯而諸國又將何詞以解之乎
　　或問聖人述而不作之言亦只是如此說若春秋一字一義非聖人裁定安足以為萬世之經曰聖人信而好古子何為不信聖人之言蓋易書詩禮皆經也易自伏羲畫卦文周繫詞孔子不過贊之而已矣然猶曰皆聖人之文也詩書禮樂從古以來不知該幾千萬卷孔子刪書止存百篇刪詩止存三百篇定禮止存三禮而已未嘗於古人詩書禮樂加減一字也何獨於春秋而疑之蓋孔子之意只是刪繁就簡為天下萬世存其經常不易之道故於易書詩禮只是有減無増所以為萬世之經也知易書詩禮之所以為經則知春秋矣又問古之史官其褒貶書法果有所傳受乎曰古之天子國君各設有右史記言左史記動一言一動必書之史策曾謂周公經國獨於史官無書法耶且古人世為史官故世掌書法觀老聃為柱下史晉董狐楚倚相俱是何等人品其於國家政事反不能斟酌字義以書之何足以稱史乎特其所書者頗繁孔子不過因魯史以刪削之耳然則何為只據魯史筆削便能使亂臣賊子懼也曰聴子之言終是為舊時見聞纒縛故不能於孔子誰毀誰譽直道而行處見得端的未免有所疑也子知詩之風乎知風之有二南乎一部國風中間多少出於當時閭巷婦人女子之口然孔子亦只是刪其無闗風教者卻未嘗於婦人女子之詩增損一字如何能感發人之善心懲創人之逸志乎魯國史官曾婦人女子之不若乎信得孔子於各國之風雖出於婦人女子者不必增損一字自足以致人心之感創則於魯史書法未嘗增損一字而能使亂賊懼者不待辨矣自隠元年至末二百四十餘年魯之史官秉筆以書者不下數十人縱使書法有傳而數十人中所見各別則雖同一事例而所書者各狥其所見則其文亦不一也孔子生於三百年後以為我聖人也我即天也一一縱筆改之盡得其實是以司馬遷待孔子也且司馬遷從上古以來各狥其見聞意識以記之反在孔子上一等矣此等識見安足以明春秋
　　經本易而傳反難之何也事跡之參錯與經文間有異同將信經乎而傳則各有來歴將信傳乎而經文原未詳書此所以愈覺其難也經本明而傳反晦之何也義理之精深於經文似有發明但欲合各家之傳以明之則人各一見既無所慿欲止據一傳之義以明之則字各一例彼又毎毎自有牴牾此所以祇見其晦也然則竊義於諸家各有所採何哉吾從其同而易者不敢肆力於其異且難也故事與經同雖欲不從不敢也苟事與經異吾知從經而已矣縱有不詳敢不遵夫子闕文之教乎吾從其簡而明者不敢勞心於其鑿且晦也故義不背經雖欲不從不敢也茍有未當吾將以俟後之君子而已矣敢不遵夫子闕疑之教乎所以吾惟即其易明者畧述其事或直陳其義以請質於三代直道而行之人耳況易則易知簡則易從夫子之教也若雲艱深難測則夫子何不止留各國之信史以垂世乃使後世徒費精神於謎語以遙忖聖人必不然之㫖哉是故處千百年之下懸想千百年之上逞一人測度之臆見以穿鑿聖人筆削之真精則吾豈敢
　　或曰事文皆述古矣竊取之義何謂哉曰記謂屬辭比事春秋之教也事即桓文之事辭則史之文也明矣是故屬其辭比其事而大義昭然何必深文覈事以晦其義也
　　即如趙東山因日月以明類謂以日為詳者則以不日為畧以月為詳者則以不月為畧其以日為恆者以不日為變以不日為恆者則以日為變甚則以月為異其以月為恆者以不月為變以不月為恆者則以月為變甚則以日為異而日月之法又相經緯似乎極精密矣但既曰凡桓文之盟不日雖公㑹不日矣又曰凡晉主夏盟桓日而晉又非主夏盟者乎既曰內離㑹不月外㑹公不月必參㑹後月矣又曰凡魯桓之㑹皆月而桓之㑹豈皆參㑹者乎既曰內外侵伐皆不月矣又曰凡魯桓㑹伐皆月果諸侯之惡獨魯桓為甚乎且曰桓之盟不日信之也莊一十三年十二月甲寅公㑹齊桓盟於扈何為而日之歟葵丘之㑹盟既曰書日以別之矣而首止𪧟毋何為而不日之歟以此觀之常變詳畧莫非以己意為之如之何而可以為定例哉
　　或問趙東山春秋屬辭子謂其止得比事之例而非屬辭之義何也曰彼於各國諸侯大夫卒葬㑹盟侵伐稱國稱氏稱名各為一類事固可以比而觀也豈辭之相屬哉然則屬辭何謂也即毎嵗每時毎月止書數事中間削去不知幾何如莊三十二年八月癸亥公薨於路寢冬十月己未子般卒公子慶父如齊閔二年秋八月辛丑公薨九月夫人姜氏孫於邾公子慶父出奔莒文十八年春王二月丁丑公薨於臺下秋公子遂叔孫得臣如齊冬十月子卒夫人姜氏歸於齊季孫行父如齊宣元年春王正月公即位公子遂如齊逆女三月遂以夫人婦姜至自齊夏季孫行父如齊公㑹齊侯於𠥾州公子遂如齊六月齊人取濟西田即其文辭聨屬其真情大義何至簡而至明乎又如敘齊桓之霸僖三年秋齊侯宋公江人黃人㑹於陽穀冬公子友如齊涖盟楚人伐鄭四年春王正月公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次於陘夏楚屈完來盟於師盟於召陵齊人執陳轅濤塗秋及江人黃人伐陳冬十有二月公孫茲帥師㑹齊人宋人衛人鄭人許人曹人侵陳五年夏公及齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯㑹王世子於首止秋八月諸侯盟於首止鄭伯逃歸不盟其中或間一事者有之而聨屬上下詞觀之其大義何待傳註後明也此所謂屬辭之義也以此求諸二百四十二年孔子竊取之義可黙識矣













　　夫以胡傳為是也孔子雖得遂其行夏時之志而實已冒夫生今反古之愆以陽明先生之說為是也孔子雖得逭乎擅改正朔之非而亂臣賊子知所懼然武王周公何有於欽若昊天敬授人時之道恐二說俱未當也何也時未改月未改以子為嵗首者止以新時周之命而使臣民之朝賀則以十一月為嵗首耳其所以順天道授民時商周與夏一也孔子修春秋其事則齊桓晉文其文則史據事直書一仍其舊特揭春王正月以大一統正所謂竊取之義也是故時令統於天書春所以奉天時也則凡奉天時違天時者俱不待辨矣紀法統於王書王所以尊王章也則凡遵王法倍王法者俱不待辨矣柰何於孔子簡易明白之書反以義理穿鑿之也況易曰兊正秋也書曰惟十有三年春㑹於孟津詩曰維暮之春亦又何求如何新畬於皇來牟將受厥明周禮中春令㑹男女論語莫春浴乎沂其時未改可證也易臨卦至於八月有凶書惟一月壬辰旁死魄詩四月惟夏六月徂暑周禮正月之吉始和禮記王制二月東廵狩五月南廵狩之類其月之未改可證也何為不證諸五經而止執雜記正月日至與諸漢儒之說不以悖天時誣武周即以變王法誣孔子也且前乎周為商之建丑矣伊訓惟元祀十有二月朔不可以證商之改歳未改月乎後乎周為秦之建亥矣月令十二月數將幾終嵗且更始不可以證秦之改嵗未改時與月乎至於諸儒又每以前漢厯律志為據嘗讀漢史文帝二月詔曰方春時和草木羣生之物皆有以自樂又二年春正月詔開耤田上親耕以率天下之民夫漢初承秦至武帝始改正朔茍以耤田耕於正月之春草木生於二月之和二詔為可信也則又何待武帝之改賈誼之請乎如此之類畧舉其一二已耳諸儒何為不究其義且不考其詳也故孟子曰盡信書不如無書
　　元年春王正月
　　天有定時王有定法天時順則萬物理王法章則萬國寧此古今之大義也雖世代沿革不齊一治一亂而得此則治失此則亂又皆歴歴不爽毫髪孔子修春秋乃曰其義則丘竊取之而其義維何要惟奉天時尊王法也觀其首揭元年春王正月六字書法可知矣彼大哉乾元在天為春在人為王稱君為元首元後正此意也惟天子即位始得改元以統一萬邦春秋所書元年者魯隠之元年也周天命未改魯可得而改其元乎故書元年即書春書王書正月而魯之改元其是非褒貶一展卷可具見矣況春秋天子之事也其必書春者所以奉天時也使天下曉然知天時不可悖則其中所書或順天時或悖天時者不待辨而自眀如夏城郎夏城中丘八月壬午大閱冬十有二月隕霜不殺草李梅實之類其不時為何如也必書王者所以尊王也使天下曉然知天王不可違則其中所書或遵王法或悖王法者不待辨而自明如初稅畆作丘甲作三軍新作雉門及兩觀與夫大雩大蒐丹楹刻桷之類其不法為何如也況書元年於春王之上可見元惟王者之所自出書正月於春王之下可見正朔非諸侯之所得専以元與正朔而不遵乎天王則其餘禮樂征伐之専擅者可知以秉禮之魯國而且改元則其餘諸侯之僭亂又可知矣此聖人筆削之義非徒不以予奪之柄予魯而魯之是也非也亦自不可逃也若曰孔子志欲行夏時故以夏時冠周月是本欲正天時尊王法以誅亂賊而先自犯之矣所謂知我罪我果在是哉夫衆言淆亂必折衷於聖經而易書詩禮其所載時月不一而足也且周特改嵗未改時與月又皆班班可考也柰何後之人徒信漢儒而其釋經如易之八月有凶書之惟一月壬辰詩之七月周禮正月之吉始和皆傅㑹舛謬豈特春王正月為然哉但釋經本以明天時也聖人筆削之大義炳然於卷首先已晦之矣則其中書法原簡易明白反為諸傳所晦貿貿千百餘載可勝慨也故於易書詩禮凡時月之可考者敢並錄之以請證於尊經之君子云
　　易證未改時月
　　漢之興也適際書焚儒坑之後其文獻不足徴也已然易獨以卜筮存而文王孔子乃後儒之蓍龜欲考周之時與月幸有周易在也按四時十二月二十四氣七十二𠉀見於周公時訓其說則本諸夏小正者夏后氏之書孔子得之杞者也夏建寅故其書始於寅周建子雖改嵗於十一月而授民時廵狩烝享皆與夏時同故其書始於立春是說也不特有證於周公七月之詩而孔子贊易其有取於時訓亦可證也說卦傳雲坎北方之卦也震東方之卦也離南方之卦也兊正秋也於三卦言方則知坎震離兊各主一方矣於兌言正秋者秋分也兌言秋分則震春分離夏至坎冬至為四正矣復大象曰先王以至日閉闗所謂至日冬至也則復為冬至姤為夏至而十二月消息之卦可知矣豈惟孔子為然哉文王三分天下有二以服事殷其不改殷之正朔無疑也易卦辭作於殷末故繫辭謂易之興其當殷之末世乎然於臨卦辭曰至於八月有凶夫臨觀二卦本相反也十二月建丑為臨卦象二陽在下八月建酉為觀卦象二陽在上則是建丑為臨建酉為觀本一定不可移䷒如此為臨䷓如此為觀其序不可紊即使殷改十二月為正月則八月乃夏正之七月矣於卦為否既不得謂之觀抑謂之遯哉果信臨觀相反而八月有凶之說於十二月建為酉於卦為觀則殷時月令亦猶夫夏小正周時訓也三代未改時與月也彰彰著明矣何獨於春秋之春王正月必謂周之改時改月孔子揭夏時以冠春秋之首哉
　　書證未改時月
　　按周書泰誓首雲惟十有三年春大㑹於孟津則孟津興師乃春時事也武成篇首雲惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周於征伐商厥四月哉生明王來自商丁未祀於周廟越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命於周又戊午師渡孟津癸亥陳師於商郊甲子昧爽受率其旅若林㑹於牧野所記月日當亦不差書傳以旁死魄為一月二日推之四月無丁未庚戌其誤認魄死姑置勿論蓋每月望時明全生則魄全死所謂旁死魄者其一月十七日乎如一月十七日為壬辰則戊午當在二月十四日癸亥為二月十九日甲子為二十而丁未庚戌在四月哉生明後既生魄前也以是並考之春大㑹於孟津惟戊午王次於河朔牧誓時甲子昧爽王朝至於商郊不在二月之中旬乎夫以二月中旬謂之春而周未改時與月無疑也夫何證周之改月者緣漢律厯志武王伐紂之嵗周正月辛卯朔戊午師渡孟津明日己未冬至書傳本諸此然周書雲春而漢志雲冬至既以悖謬自今言之月朔魄死其果然乎後人踵漢儒之誤莫知折衷聖經多此類也然證之書也豈特周未改時與月已哉欽若昊天厯象日月星辰敬授人時萬古帝王之要道也如日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虛以殷仲秋日短星昴以正仲冬堯典未改可證也如正月上日受終於文祖二月東廵狩至於岱宗五月南廵狩至於南嶽八月西廵狩至於西嶽十一月朔廵守至於北嶽舜典未改可證也夏正建寅不必論巳殷正建丑如伊訓惟元祀十有二月乙丑大甲中惟三祀十有二月朔即此觀之舉元祀三祀而止雲十有二月固見殷以建丑為嵗首而其未改時與月也不從可證乎後人過信漢儒謂其改時改月者以殷之嵗首既在建丑之月即以建丑之月為春正月周之嵗首在建子之月即以建子之月為春正月均之以冬為春一以大雪節為立春一以小寒節為立春也謂改月不改時者以春夏秋冬之時令節𠉀不可更置惟嵗首在丑則丑為正月嵗首在子則子為正月但殷則冬正月春二月三月四月周則冬正月二月春三月四月五月有不同耳謂孔子必欲行夏之時故於春秋以夏時冠周月者則以所書正月從乎周所書之春從乎夏雖曰春正月實則冬正月凡月朔皆魯史之舊文而時序乃孔子之微意是又改時不改月之説也要皆求其説而不得故從而為之辭耳欲證周之時月盍亦求之書乎
　　詩證未改時月
　　詩三百篇除商頌外皆周詩也居周之時凡發之為風雅頌賦比興者即詠歌乎周之時臣民之分也邠風七月之詩周公作以訓誥成王而七月流火九月授衣傳謂七月為夏正七月也其果然歟蓋火流於七月衣授於九月葽秀於四月蜩鳴扵五月霜肅扵九月場滌於十月稽諸天時人事以及物類之動植雖欲不謂為夏時焉不可也抑知周之時月其即夏之時月乎蓋周正建子為天統是特改乎嵗焉耳其與夏商有不同者謂其改嵗不同非謂改嵗即改乎時與月也柰何自改時改月之說興後之人徒知信漢儒不知考證於三百篇之周詩也久矣至訓周詩而以夏訓之其亦未知雅頌諸篇所用時月皆七月之類乎小雅出車章有曰春日遲遲卉木萋萋鶬鶊喈喈采蘩祁祁周頌臣工章有曰維暮之春亦又何求如何新畬於皇來牟將受厥明使周果改時則春日暮春必夏之正月也正月安得有遲遲萋萋喈喈祁祁之景而來牟安得有將熟之徴乎小雅六月章有曰六月棲棲戎車既飭四牡騤騤載是常服十月之交章有曰十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之醜使周果改月則六月乃夏之四月十月乃夏之八月也四月既不可以興師而八月日食即為日月之吉凶乎小明章曰二月初吉載離寒暑曰昔我往矣日月方燠是日月方燠雖欲謂其非夏正建卯之二月亦不可至於四月維夏六月徂暑秋日淒淒百卉具腓冬日烈烈飄風發發其未改時與月也又不待訓釋而自明矣況唐風曰蟋蟀在堂嵗聿雲莫七月第五章曰五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在戶十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐戶嗟我婦子曰為改嵗入此室處即此細細玩之時至十月遂為改歳之圖與歲聿雲莫蟋蟀在堂之詠無異也茍謂為夏正月也則其去改歳為尚逺何為遽有入此室處之嗟乎然則周正改歳於十一月而不改時與月也又不待取證雅頌而燦然悉見矣可知武王改嵗以新其命令而其欽若昊天敬授民時者如故也縱使武周能改乎時與月也凡日月星辰之度昆蟲草木之變武周必不能改也又何疑焉是故改時月之說後儒之謬也後之人膠固其說讀周詩不推類以考證於風雅頌之各篇也其繆妄又何如哉禮證未改時月
　　周禮一書周家之憲章也孔子志在春秋而行事之實見諸春秋所以書天時書玉章其書法一本之周禮豈徒有見於六官之首必稱惟王體國經野使萬邦曉然知天王之當尊而著為春王正月之書法哉即如冬夏致日春秋致月以辨四時之敘如中春晝擊土鼓龡邠詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之如禁仲冬斬陽木仲夏斬隂木如中春之月令㑹男女觀於此則周之時信未改也不然冬至當在九月夏至當在三月中春當在十二月矣周禮未改時而春秋所書之春非即周禮之春乎如冡宰司徒司馬司冦皆云正月之吉始和布治教政刑於邦國都鄙乃縣治教刑政之法於象魏使萬民觀象挾日而斂之觀於此則周之月信未改也不然則正月當在夏正建子之月謂之始和不可也若以和布為義以始和布治於邦國都鄙為句亦謂其和協而布之則和布與正月亦相需矣猶可以句義文釋之也天官冡宰篇凌人掌冰正嵗十有二月令斬冰三其凌春始治鑑若周果改月則十二月為夏正十月矣安得有冰可斬也若周果改時則建子之月即為春矣又何待春始治鑑也況質諸邠風二之日鑿冰沖沖三之日納於凌隂時月皆脗合耶周禮未改時月而春秋所書正月非即周禮之正月乎他如魯論記於春秋時也曽㸃言志雲莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸使時果不同於夏正則暮春為正月矣斯時也沂果可浴舞雩果可風耶孟子作於戰國時也雲嵗十一月徒杠成十二月輿梁成使月果不同於夏正則為九月十月之時也農功未畢何暇於徒杠輿梁之舉耶至若月令作於秦呂不韋也季冬之月雲日窮於次月窮於紀星回於天數將幾終嵗且更始専而農民無有所使天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來嵗之宜設使時月非夏正則秦之嵗始在十月矣斯時也日果窮於次月果窮於紀乎可見孔子之春秋一遵乎周公之周禮也而改時改月之繆不容掩矣或曰先輩謂周改時月其所據者亦禮記也孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘孟獻子為之也斯言出於雜記宜亦可徵而可信矣曰明堂位非禮記歟季夏六月以禘禮祀周公於太廟是六月謂之季夏則七月非仲夏日至不待辨也況七月而禘乃雲孟獻子之所為則獻子之言又安足信哉此所以觀㑹通然後可以行典禮即禮記一書雜記與明堂位安所折衷而孟獻子一言與六經孰得孰失也噫知周禮六官一統之以惟王知周禮布政必始之以正月而春王正月之書法孰謂周孔有二道哉









　　二霸譎正
　　孔子曰晉文公譎而不正齊桓公正而不譎此聖人即春秋之㫖以定二伯之優劣也昔者宣王中興伐玁狁威荊蠻使之竄伏荒陲屏氣息跡不敢內顧自平王東遷周道復衰時無宣王之盟無吉甫方叔之佐是以荊蠻醜類浸爾跳梁入蔡伐鄭侵陳圍宋讎狠狼戾所向披靡幸賴小白重耳相望而興或盟㑹以聲其威或克伐以折其氣是以虐焰不逞中原少寧則二伯之功亦云盛矣考之經筆其行事何終始相背馳也請備論之以伸孔子之說周恵王以恵後之愛欲廢太子鄭立王子帶而小白親率諸侯㑹世子於首止以定其位此正天下之功也至重耳敗楚未幾已致天王於踐土則與首止之盟異矣及恵王即世襄王以叔帶之難懼不得立使告於齊小白於是率諸侯以謀之此定王室之功也至重耳㑹溫未幾又盟王人於翟泉則與洮之盟又異矣小白以禮義柔中國故盟㑹諸侯八然後有陘之師則先禮義而後征伐者也重耳以兵革威中國故未嘗盟㑹諸侯遽有城濮之戰則先征伐而後禮義者也小白之服楚先侵蔡以示其威又次於陘以耀其衆及楚畏服遣師乞盟於是結盟而還未嘗接刄則志在於全師而已及重耳戰楚城濮則先侵曹伐衛及夫執曹伯畀宋人以怒之然後合四國之師一戰屠楚兵革之威疾若風雷則報楚之功與小白異矣小白盟楚之後楚雖不敢慿陵大國而滅弦圍許滅黃伐徐連嵗侵軼不少衰止至重耳既敗楚師不見經者七年雖徐許小國亦無楚患則服楚之功與小白又異矣小白之伯也諸侯未服固嘗侵伐之然不過伐其國之人臣使諸侯自懼而後已故莊十七年執鄭詹鄭伯遂同盟於幽僖四年執陳轅濤塗陳侯遂盟於首止此皆未嘗執諸侯也至重耳則執曹伯以畀宋人執衛侯以助元咺而曹衛兩國終不與其盟㑹則其所以服諸侯者異矣小白之伯也伐戎者三救諸侯者四城國者三雖不能盡成其功然驅攘夷狄救䘏災患其於諸侯亦不可謂無功也至重耳則戰楚之外不復有攘救之功故三十年狄侵齊而晉侯不能救三十一年衛還帝丘而晉侯不城則其所以勤諸侯者又異矣夫二伯行事載在春秋其相戾如此竊嘗究其心矣方小白之伐楚非不欲戰也然當春秋時諸侯恣橫干戈相尋殘民暴骨不勝其患小白主伯方崇禮義去侵伐以救當時之弊故端委正笏雍容乎壇陛之間兵革不施而諸侯已諭其志又況當時楚雖浸強其患尚小不過侵擾鄰境若蔡鄭諸國而已及齊侯一出楚既畏服則召陵之師盟而不戰小白之心也然而夷狄之性易以威制難以信結故自齊伯而楚之驕暴甚於曩時至伐宋大國執天子上公脇制諸侯使束身從已齊魯之君俯首帖耳委命下吏無復慙色中國之風於是一變矣故重耳之興尚懐仁厚不奮兵威則何以折楚而懲艾諸侯哉然則晉之伯又不得不用征伐也雖然小白之㑹止致世子重耳之盟乃召天王其罪之輕重與其心之譎正固不待較而明矣雖然循流究源則小白之罪又加於重耳何則春秋之作為尊王也當周之衰諸侯䟦扈忽傲天子君臣之禮掃地殆盡所賴於振興者二伯而已使小白主伯之後即帥諸侯朝天子以令天下則重耳雖不臣安敢致天王哉惟小白不朝京師致王世子是以晉文得侈其惡無所嚴憚論春秋之義則小白之罪誠過於重耳矣嗚呼賢如二伯且假尊周之名而忘其實況當世諸侯哉孟子謂三王之罪人諒矣
　　春秋疑義
　　孟子曰詩亡然後春秋作其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣所謂義者如一字之褒一字之貶皆由聖人之直筆故亂臣賊子懼也嘗引伸觸類觀之多有所未諭者果可執一論之哉如善惡必以實書而後知勸懲義也宋襄公執滕子而誣之以罪楚靈王弒郟敖而赴之以疾亾是春秋皆承告而書曾無筆削以垂勸戒其義果安在也左氏論春秋之義有雲或求名而不得或欲蓋而名彰其果然歟即此而引伸之趙鞅以無辭伐國貶號為人杞伯以夷禮來朝降爵稱子虞班晉上惡貪賄而先書楚長晉盟譏無信而後列此論人倫臧否直道而行是也奚為齊鄭楚國有弒君各以疾赴皆書卒〈昭九年公子圍弒其君郟敖襄七年鄭子駟弒其君僖十一年齊人弒其君悼公而春秋但書楚子卒鄭伯髠頑卒齊侯陽生卒〉嫉惡之義果若是歟齊荼野幕之弒事起陽生楚靈乾谿之阨禍由常夀而春秋皆損其首惡捨其親弒反歸罪扵乞比〈齊陳乞楚公子比〉如是則邾之閽者私憾射姑行欺激怒奚為不書弒歟春秋固多為賢者諱也狄實滅衛因威恥而不書河陽召王成文美而稱狩書法如是固以存中國尊天王而亂賊知懼又何在歟哀八年及十三年公子再與吳盟皆不書桓一年公及戎盟戎實豺狼非我族類非所諱而諱之何歟諸國臣子非卿不書必以地來奔則雖賤亦志如陽虎盜入於讙據陽闗而外叛傳具其事經獨無聞何歟諸侯世嫡嗣業居䘮既未成君不避所諱此春秋法也何為般野之沒皆以名而惡祝之殂直曰子卒而所書有不同歟君謂之弒卿士以上通謂之殺此春秋義也桓二年宋督弒其君與夷及其大夫孔父僖十年晉里克弒其君卓及其大夫荀息夫臣當書殺而稱及與君弒同科何歟定六年書鄭滅許以許男斯歸而哀元年書許男與楚圍蔡夫許男既滅矣而重列諸侯舉兵圍國又何歟蓋春秋記他國必慿來赴之辭而來者所言多非其實或兵敗而不以敗告或君弒而不以弒稱或秋葬而春赴或春崩而夏聞而史官之所記者已不能盡錄其實矣況古者國有史官各具列其事觀汲墳所記皆與魯同如殺其大夫執我行人鄭棄其師隕石於宋其三事並出竹書紀年惟鄭棄其師出瑣語晉春秋是語多古史全文故曰其文則史孔子修春秋不過仍史文之舊也加以史策有缺文時月有失次如此之類孔子其敢以己意增損於其間哉孔子不敢以己意增損其間則讀春秋者亦不當以己意揣摩而文飾之惡可執一以論之哉
　　齊人歸田
　　春秋時國莫強於齊晉列國不服則興兵搆怨以侵其地服則相為好㑹盟誓以其地歸之而示之以恩無非攝服其心使其常聴命於我也定公十年春秋書曰公㑹齊侯於夾谷繼以齊人來歸鄆讙龜隂田左氏謂齊犁彌使萊人以兵劫魯侯孔子相魯公使士兵之齊侯將享公孔子辭故齊服義來歸田公羊則曰孔子行乎季孫三月不違齊人來歸田穀梁則曰兩君相揖齊人鼓譟欲執魯君孔子止之故齊歸田至司馬遷作史記乃曰齊請奏四方之樂旌旄羽祓矛㦸劍撥鼓譟而至孔子以為夷狄之樂何為至此景公麾去之齊有司又請奏宮中之樂優倡侏儒為戲而前孔子使有司誅之景公歸而恐乃歸魯之所侵鄆汶陽龜隂之田以謝過後揚雄用其說曰齊人章章歸其侵疆胡氏則謂夫子以禮責齊而齊人歸地書曰來序績也自今觀之曰左氏則雲犁彌言孔丘知禮而無勇若使萊人以兵劫魯侯必得志按春秋中國之㑹不知其幾未嘗有以兵劫人景公圍姜伯魯方請成若以兵劫何以示諸侯乎借使有之左氏以為萊人穀梁不言萊人但曰齊人公羊又都無此說但曰孔子行乎季孫司馬又不言劫公之事但曰奏夷狄之樂優倡侏儒為戲數者之說更相背戾將誰信乎且左氏謂齊人加於載書曰齊兵出竟不以甲車三百乗從我者如此盟孔子使茲無還對曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之故司馬遷亦謂歸我汶陽龜隂之田據汶陽田與此所歸之田自別稽之地誌鄆田屬廩丘縣經書公居於鄆是也讙在濟北蛇丘縣經書公㑹齊侯於濟是也龜隂古梁父縣詩奄有龜蒙是也此皆魯地乃若汶陽則齊田也成公藉晉之力取齊汶陽田未幾齊睦於晉晉侯復使韓穿來言汶陽之田歸之於齊自此歸齊之後魯不可得也而鄆田之失自昭公失國齊取此以居之昭二十五年書齊侯取鄆是矣六年又書季孫斯帥師圍鄆即此年齊伐我西鄙之時失之則不得以此田為汶陽之田明矣左氏何得以孔子請歸者為汶陽而司馬遷亦謂汶陽田歸我耶杜預注曰三邑皆汶陽田夫汶雖濟陽之道在魯西北境實汶上之陽盡屬齊也閔子騫曰如有復我者則吾必在汶上矣言欲北踰齊也齊人刺襄公曰汶水湯湯以此見適齊何疑若三邑果皆汶陽則經又何不直書曰齊人來歸汶陽田也是故胡氏襲諸說亦以來歸者齊人心服而歸之而謂夫子自序其績不知春秋之作正以明賞罰僭亂也方三家僭亂之極陪臣執國命近有寳玉大弓之盜逺有叔仲圍郈之變聖人果得大用於魯朞月而可三年有成曽不能一振魯之頺綱乃區區自書其績以示後世乎說者意夫子嘗為大夫於魯必有其功孰知夫子雖暫為大夫遭定公孱懦三家専肆未幾齊歸女樂即致政而去矣歸田之事於聖人何與哉嗟夫論古人當論其世春秋之世何世也諸侯力爭喜怒無常與之隙則橫見侵奪與之好則侵地復歸非獨齊魯為然故曰無非攝服其心使其常聴命於我是也此年魯與齊有隙齊國伐我者再公亦兩加兵於齊逮是及齊平為夾谷之好㑹齊人謂魯服已故鄆讙龜隂之侵地復歸於我亦如宣公之時齊人嘗取我濟西田及宣公事齊經則書齊人歸我濟西田哀公之時齊嘗取我鄆及讙及魯睦於齊經則書齊歸讙及闡若以此歸田之功出自夫子則濟西之歸讙闡之歸為誰之力乎又以他處止書歸此書來歸雖夫子自書其績何嫌之有此又求之不得其說從而為之辭本以美聖人適以誣之矣噫夾谷之㑹雖魯與齊平孔子必具左右司馬以行所謂臨事而懼有脩無患於此具見之也此則不可不知
　　孔子墮三都
　　定公十二年春秋書曰夏叔孫州讎帥師入郈季孫斯仲孫何忌帥師墮費冬公圍成說者謂孔子為政於魯言於定公曰臣無藏甲大夫無百雉之城使仲由為季氏宰墮三都於是叔孫先墮郈季孫將墮費公山不狃以費叛將墮成公斂處父以成叛此蓋左氏倡之公羊附益之司馬遷遂從而記焉若果謂孔子用事三家信之如公羊之說則墮三都者乃三家之意也何用叔孫帥師而後墮費公又何為而自圍成乎三家必自帥師以墮私邑則非三家樂為之可知既非三家樂為之則非夫子之謀行乎三家也又可知矣豈有聖人見任於定公見信於三家欲墮私邑雖公自圍之而猶有不能墮者乎觀是年築蛇淵囿非所宜築也大蒐於比蒲非所宜蒐也聖人不能諫而止之徒書之春秋以譏之耶又何惡三家之舞八佾歌雍徹不能救正之徒形之於慨嘆耶況十年經已再書叔孫州讎仲孫何忌率師圍郈矣比年之墮郈墮費圍成謀出夫子則前年之再圍郈又誰為之謀而使之圍耶夫以三家之僭亂日久天子之禮樂征伐尚皆専為之彼其治兵積甲髙城浚池以張大其私邑夫子雖仕於魯安能一旦遽使之墮名城出蔵甲乎考之論語曰公山弗擾以費叛召子欲往弗擾即不狃也誠如諸儒之說則三都之墮一出於孔子然弗擾以費叛而召之欲往何前後自相背馳耶此無他諸儒以前年齊人歸田之功由於孔子故三都之墮亦必由孔子也且左氏曰費人襲魯公入於季氏之宮登武子之臺費人攻之弗克入及側仲尼命申句須樂頎下伐之費人北又公斂處父同墮成則曰我將不墮公圍成弗克夫好謀有成孔子平日之言也今使費人得以自魯入及公側及公圍成而終不能下乃欲以此歸美孔子可乎哉殊不知此乃陪臣據私邑之始三家欲墮之而不能盡墮也借使此舉實由孔子亦不過借三家之甲討陪臣之罪因而復強公室而卒未之遂耳夫何功之有雖然夫子曰禮樂征伐自諸侯出十世希不失自大夫出五世希不失又曰祿去公室五世矣政逮大夫四世矣故夫三桓之子孫微矣此正夫子作春秋之㫖也惟諸侯僭天子則大夫必僭諸侯惟大夫僭諸侯則陪臣必僭大夫惟祿去公室政逮大夫之日久則陪臣出而乗之三桓子孫不得不微也當斯之世正陪臣執國命三桓子孫微弱之時也是以內則有陽虎蔵寳玉大弓外則有陪𨽻據私邑以叛侯犯臣叔孫者也而以郈叛是郈非叔孫之所有矣公山不狃臣季氏者也而以費叛是費非季氏之所有矣公斂處父臣孟氏者也而以成叛是成非孟氏之所有矣由三家之僭竊已極當希不失之時而見侮於家陪耳故前年已再圍郈弗克今乃帥師圍郈以墮之者病其強而毀之也叔孫既墮郈公山不狃懼將及己而又叛故三子挾公以圍之耳噫三家繕兵積粟求以富私邑弱公家及私邑既強公家既弱而陪臣又為之患亦若三家之禍魯也故春秋書之以為亂臣僭竊之戒傳春秋者不得聖人垂訓之意反欲以此歸美聖人則春秋又何以傳為哉
　　桓不書王
　　古者國必有史而史貴直筆謂凡事必據其實以直書之則其善惡自見未聞敢以己見私賞罰而褒貶之雖至於黜天王亦㒺有顧忌而為直者是故春秋提綱揭領惟元年春王正月乃一書本義所闗年必次以春所以明天道也春必次以王所以明王法也王必次之以正月所以明一統之正朔也惟天王正朔之義明則一書之中凡其尊天時奉王章守一統之正朔者不必同而同歸於聖人之所是凡其悖天時逆王章自外於一統之正朔者不必同而同歸於聖人之所非此春秋書法所以明白簡易不待考諸列傳所紀載而是是非非昭然於聖經之茟削也信乎春秋天子之事也然一書之中書王正月者九十三王二月者二十一王三月者一十九無事首時亦冠以王之一字而獨於桓公不書王穀梁以為桓無王其曰王何也謹始也胡傳曰桓無王而元年書春王正月以天道王法正桓公之罪也桓無王而二年書春王正月以天道王法正宋督之罪也三年以後不書王者見桓公無王與天王之失政而不王也是桓公無王而歸罪於天子矣信斯言也孔子操筆削之權天子失政亦可黜也已況春秋列國如桓公者不可勝記而天子皆不能討則自平王以後王盡失政而無一可書之王矣嗟乎縱使王無可書孔子以匹夫而操乎黜天王之權方欲修春秋儆亂賊而躬犯黜天王之罪如是而可以為春秋乎如是而可以為孔子乎諸儒欲歸功孔子使孔子罪不可逭何其鄙悖至此也且不書王者謂王失政也然四時不具不足以成嵗觀二百四十二年之間有日無月者十四有月無時者二桓十七年五月無夏昭十年十二月無冬惟桓四年並秋冬月日皆不書亦將以天道不時而黜之乎不然何為不書王者所以罪王而不書秋冬者非所以罪天乎所以定公元年無正月穀梁謂先君無正終則後君無正始是又因先君並黜後君也已此皆不通之甚也或者又以王不頒厯故不書王而秋冬月日之不書者亦將以厯之未頒故天時亦不脩也耶僖公二十八年冬下無月而有壬申丁丑至於夏五郭公不惟公字差誤並五下月字亡之即此可類推矣何也或史文先闕而孔子未之改或孔子偹文而後又脫陋皆不可知故曰吾猶及史之闕文也使一一穿鑿為之詞焉不惟春秋之義不明而以擅黜天王誣孔子又執罪我春秋之語以證之其侮聖賊經何可勝言哉
　　春秋總論
　　甚哉說經之難也非說之難能明聖人之意則難矣非明聖人之意之難也能不牽於先儒之說則難矣彼以為聖人之意有異於人乎哉是是而非非善善而惡惡雖堯舜與塗人同而儒者之談經則曰此非聖人莫能修之自游夏所不能贊一詞者也於是乎平也而詭求之易也而艱尋之其尊聖人彌甚其說彌長而作者之志益以漓矣嗟乎獨抱遺經之嘆豈非千古之所同哉今以春秋疑義言之夫說春秋者類古所稱大儒也愚何敢以末議干之雖然六經將與天地無終極而存非一人一世之私論也敢效其一得而試擇焉夫自秦人滅學六經缺如漢律既除孔壁始出諸儒掇拾煨燼各名其家源逺而流益分其間悖理亂真者固不少矣然易詩書之屬皆以理勝理悖矣吾以理絀之其誣可立而辨也春秋以詞勝事往矣吾從千載之下隃度之孰徴之而孰信之乎是故說經者宜莫難於春秋也自漢而下說春秋者亡慮數百家而獨公羊穀梁左氏最著胡氏最晚出亦最著至我昭代胡氏得顓立於學官而諸家之說幾盡廢矣夫左丘明與孔子共觀史記者也公羊穀梁皆受業子夏者也洙泗之淵源非逺筆削之微㫖尚在然而口說流行事多失實如一盟也或以為蔑或以為昧一工築也而或以為郿或以為微一㑹也而或以為屈銀或以為厥憗一卒也而或以為君氏或以為尹氏蓋自名氏土壤已瞀亂不能盡原況乃雌黃出其唇吻去取慿諸胷臆如馬端臨以意增損之疑者又焉能元覽精詣劵合聖人之志乎至安國之作傳也總三家紛紜之說而錄其似彚諸家後出之論而采其長義例炳然袞鉞斯𬾨可謂素王之忠臣麟經之鼓吹矣雖然以為不詭於聖人之教則可以為盡得聖人之意則未也夫經之為言常也聖人之作經也簡易明白不以微曖難明之詞眩天下也不以操切繳繞之文誤後世也要以是是而非非善善而惡惡以昭人道以達王事如斯而已矣廼胡氏一時進御之言意存納約是故不免激焉而偏索聖人之精義於一字筆削之文是故不免覈焉而深名其可通者曰常例而強名其不可通者曰變例是故不免窮焉而鑿如以春王正月為行夏之時是以周人而改周朔於義則不順以夏時而紀魯事於史則不倫非夫子之志也以王不稱天為貶夫事干宗國往往諱稱其過舉而尊為共主則以小故削奪之非夫子之志也以子滕侯為懲亂賊之黨夫躬為篡逆者無誅焉而斥天子之命侯且並其子孫而奪之抑何其慘礉而無謂也非夫子之志也以止不嘗藥而被之以大惡之名是以微文而致重辟於人申商之所不為也非夫子之志也卒楚麋也而曰扶中國信矣其扶中國也曷不重貶子圍之㑹而姑諱其殺是登叛也非夫子之志也書歸田也而曰以天自處夫其詞無褒烏在其為序績也據事而直書之而必曰以天自處是尊聖人之過而誣其實也非夫子之志也絶筆於獲麟而曰以天道終是以瑞應神其書也且麟之出經曷故焉蓋所謂感麟而作者近之而必曰文成而麟至非聖人之志也又有甚焉者以為夫子託二百四十二年南面之權以誅賞人也夫孔子雖聖周人也賤而自専災且及之苟無其位不作禮樂斯非孔子之烱戒乎夫子作春秋以尊周室而𢢀然攬夫天子之權以誅賞天下奪人之國貶入之爵去人之氏沒人之族操縱自我而無少顧忌焉則是干紀犯義已為戎首而顧以履忠效順責僭王之吳楚専魯之三家也豈不盭哉然則孟氏所謂天子之事者何曰天子之事者猶雲周天子之法耳當是時姬轍雖東典刑猶在春秋而有所刺譏夫子曰非吾奪之也是文武之法之所誅也春秋而有所褒進夫子曰非吾予之也是文武之法之所賞也知我者文武之法明謂我能尊周也罪我者僭亂之罪著則諸侯惡其害己也此亂賊所為懼也第令夫子以匹夫自為天子天下不軌之夫羣起而議其後之不暇而又誰能懼之是故學春秋者明於天子之事之一言則孔氏筆削之大義昭昭乎若揭日月而行而彼紛紛者之說可不辨而息矣繇斯以談漢儒之說經也専門名家抱殘守缺不相合而相存其失也固宋儒之說經也師心背古揣摩傳㑹有所合而不必盡合也其失也鑿彼固焉者信滯而不通矣然而是非錯陳若蒼素然不可淆而雜也鑿焉者雖辨而可喜矣然而慿私臆決若射覆然不可倖而中也是故三傳立而聖人之教分聖人之志則未失也胡氏之傳出而聖人之教尊其得者固多而失者亦不少矣愚竊考春秋之作實孔子口授弟子退而異言流傳失真其有無疑似之文蓋不特魯魚亥豕而已惟左丘明論本事而作傳於經文為近其餘百家之說未可定以為不刋之訓也學者誠超然逺覽本之以經翼之以左氏折衷之以諸家之論要以㑹夫子存人道達王事之意而不牽於一曲之議此亦所以恢宏聖緒而俟萬世於無窮矣若必強經以從己狥傳以蔑經即使左氏授簡公穀操牘愚猶未敢盡信也況其它乎噫此難與拘儒道也
　　書尹氐卒
　　經者常也萬世不易之常道也或經有難明賴傳以發明者有之若因傳疑經使人信經不如信傳何以傳為哉各經皆有傳雖其中識有不齊而理在人心可各縁心之所明以折衷之無難焉春秋則據事明義而事在古人匪後人可得而増減者四傳各發一義未免揣摩測度於一字之間此以為是彼以為非雖無疑者反因之以生疑縱自相牴牾亦弗之恤獨左氏尤為後學所宗信焉得非以其文簡而事覈耶然世之信傳而疑經不曰左氏一本乎古人之信史事各有據則曰春秋止提其綱非左氏則事不可詳不曰聖筆如化工非後人可得而擬議則曰經多微其文隠其義惟傳或先經以始事後經以終義而傳與經相並矣故信傳不信經豈特尹氏卒而已哉即此一事言之左氏曰夏君氏卒稱子也不書姓為公故曰君氏公羊曰尹氏者天子之大夫也其稱尹氏何貶曷為貶譏世卿也穀梁大意與公羊同一以為婦人一以為男子左氏則並經文而改之矣處千百年之下斷千百世之上將何所據決其是與非也但信左傳者莫不曰左氏即論語左丘明恥之丘亦恥之其是非好惡本與孔子同且丘明親見魯史孔子不過於魯史中舉其要而筆削之耳故傳文所書之事無一字不可信者今惟以義決之君非姓也曾有為君之母即可以君為氏乎若以為小君之君則有經書小君者曷不書小君而以子改母之氏乎且夫人書薨未有書卒者惟姒氏孟子書卒蓋姒氏哀公妾母而卒之者定公薨哀未君也孟子乃昭公娶於吳為同姓有別嫌之義故不敢以小君之禮薨之耳隠公何為卒聲子哉或不稱氏如文四年夏逆婦姜於齊宣元年遂以婦姜至自齊莊元年夫人孫於齊僖元年夫人之䘮至自齊雖不氏各有其義隠何為欲明自家之攝位使母本有氏而反無氏至以君為姓也若曰聲子本衆娣姪之倫不當書諸冊史官以吾君之母不可不書又不可以夫人之禮書乃不得已變其文法曰君曰卒舛謬甚矣況可以為孔子特筆耶不知天子於臣或賜之姓而君氏之書果隠公以子而錫母抑史官孔子以臣而賜君母之姓乎或問公穀謂尹氏為周世卿曾有男可以氏稱歟曰小雅節南山篇雲尹氏大師為周之厎秉國之鈞不平謂何國既卒斬故家父作此詩以譏之胡文定引以為証而有取於公穀之說也且尹氏卒於隠三年桓八年天王使家父來聘安知此尹氏非即家父之所刺者歟觀論語季氏舞於庭季氏旅於泰山孰謂男之必不氏耶且不必逺證書尹氏卒下文書武氏子來宣十年書齊崔氏出奔衛亦可以武氏崔氏為婦人乎昭二十三年秋書尹氏立王子朝二十六年書尹氏以王子朝奔楚茲非尹氏不書名之証乎至謂尹氏卒是舉尹氏一族卒之矣然則舉武氏子一族而來之舉崔氏一族而奔之又舉尹氏一族而立王子朝乎矧即一尹字之可改則凡書中字義難明者傳皆得而改之矣或問尹氏不過天子世卿耳於春秋何所闗而卒則書之又何必書一世卿之卒而寓譏刺之意歟曰仕者世祿此王跡也以世祿者皆世爵而世執政焉官不擇人世家専擅國政即如前書尹氏卒後書尹氏立王子朝亦可以觀周政下移之漸矣雖尹氏専政非一世一人詩人於其生也詠以刺之而孔子不之刪史官於其卒也書以記之而孔子不之削凡此皆王跡世道之變而周室漸微悉於此乎寓之矣故孟子曰王者之跡熄而詩亡詩亡然後春秋作只此一端可推也讀詩與春秋豈徒瑣瑣於一譏刺褒貶間耶尹之於周也崔之於齊也正宜屬辭比事而觀之矣噫左氏所傳者事也改尹作君且傳其所以書君氏之實果左丘明恥之之人乎抑親見魯史而實書其事乎即一可例其餘矣是故傳經者毋擅改經文以從己意為天下萬世存經常之道以俟後聖斯善談經矣
　　書納子糾
　　春秋之義莫大乎正名定分而名分莫大乎父子君臣是故立嫡以長不以賢立子以貴不以長此先王立子之法萬世不易之禮也子路問桓公殺公子糾召忽死之管仲不死孔子推管仲一匡九合之功已有定論後學於糾白應立次第尚有疑義及讀春秋各傳謂經書公伐齊納子糾齊人取子糾殺之乃雲所納應立雖未在位稱子蓋糾母魯女白母衛女則糾貴為當立也後人不過以才論則小白賢以黨論則小白以國髙為內主以事論則子糾見殺而小白成一匡天下之功殊不知糾貴之應立也果知糾白正不正之分則春秋於糾稱子實與嗣君未踰年稱子同一例書納者納所當納也書殺者殺所不當殺也故公穀以桓為篡伊川謂桓公終不免罪在王法所當黜皆因書子之義以推明之耳例觀忽與⿱㓁大 -- 𥤮皆鄭莊子也二子爭立經書⿱㓁大 -- 𥤮歸於鄭鄭忽出奔若無異辭又書鄭世子忽復歸於鄭則世子當立何待他辭而後明乎申生奚齊卓子皆晉獻子也經書殺其世子申生又書里克弒其君之子奚齊何歟奚齊以庶孽易嫡嗣未踰年見弒而曰君之子者明國人不以為嗣獨獻公意欲立之耳是君獨以為子者蓋以明世子無罪見殺而奚齊不過其君之子也雖雲子之其實外之以此發揮似乎義至精而至密矣執此以明經文書子之義宜其無不協者然昭二十二年夏書單子劉子以王猛居於皇秋劉子單子以王猛入於王城冬十一月王子猛卒夫嗣君必踰年而後稱王禮也猛立未幾稱之曰王王不稱名禮也復名之曰猛既以尊居王位而卒乃稱子何哉蓋猛為次嫡兄終弟及實宜王也然未成君故不得不從夫未踰年稱子之例可見未踰年而稱王者權天下之大變君道也王稱名卒稱子者正天下之大綱子道也如此而發明子字意義猶可說也但猛與朝雖均為王之子也猛嫡朝庶宜不同稱既書王子猛又書尹氏立王子朝其意義將何以別之哉若曰王子朝非尹氏所當擅立者則書法又重在立字而子字非所重矣是王子猛王子朝嫡庶可以同稱又無變例之可解則子字之義至此亦說不去矣所以論春秋者不可執一字為定論而孔子竊取之義豈若後儒拘泥穿紐如法家串招之謂哉故舉書子一端可類推矣季札來聘
　　後世評品古人賢否是非皆據其生平行實以定褒貶而春秋則皆當時史官據事直書是非自見非若後代紀錄前代者比也今以司馬溫公作通鑑朱子作綱目合生平素履以定書法者謂春秋亦若是焉孔子竊取之義不愈晦耶即吳子使札來聘一事言可知矣左氏謂其出聘通嗣君也公羊則雲賢季子也何賢乎季子讓國者也穀梁則雲吳其稱子何也善使延陵季子故進之也身賢賢也使賢亦賢也皆予辭也胡氏獨謂札者吳之公子何以不稱公子貶也辭國而生亂者札為之也故因其來聘而貶之示法焉然既雲因其來聘而貶之則貶在史官矣蓋來聘在三十餘年之前辭國在三十餘年之後而史預貶之有是理乎又謂仲尼於季子望之深責之脩故不以讓國為賢而以因讓生亂致貶是據其終生行實以為當年書法刻亦甚矣然則予之者當乎彼杜預謂通嗣君通餘祭嗣也蓋二十五年遏為巢牛所弒餘祭始立至此始使札通上國然歟公穀之賢皆謂仲尼因其能讓而賢之且以稱名為許夷狄以其名成尊於上也但協於此塞於彼予皆莫逹其所謂義也已況三傳皆稱其賢雖胡氏亦謂責脩賢者然則後人悉賢季子果安在哉嘗從而考之經書閽弒吳子使札來聘如此則札之來也孰使之也豈夷末新即位當先君未葬嗣君即命臣往聘鄰國而謂其使賢亦賢歟人臣於君死之月出使請觀周樂謂之身賢賢歟必不然矣有謂書弒與使中間書士鞅來聘杞子來盟二條均在五月之下可知札去後吳始告䘮故追書閽弒於札聘之上耳是札以五月遣六月至也此其使之者餘祭也札使在餘祭未死之前故至魯皆以吉禮行而歴觀周樂由其未聞䘮耳果如此則傳稱通嗣君者非矣且傳謂季札遍觀周樂由此聘齊厯鄭適衛如晉宿戚聞鐘致譏刺孫文子是譏人聴樂而君尚在殯乃自請觀樂曾謂札之賢而宜有是事歟蓋札之讓國自古稱之矣當夀夢時弟不可以先兄無可受之理也當夷未卒而辭及光殺僚以位讓而又辭非可受之時也謂札之讓國非賢可乎特謂以此書札來聘而稱之貶之則舛矣或問季不受國因光謂季子雖至不吾廢也知其讓非真心後必有禍是矣獨不當伸大義以致辟於光乎又不當選宗中賢者立之乃汲汲於延陵之去乎生亂之貶宜不免矣曰觀札謂汝殺吾君吾受汝國則吾與汝篡也汝殺吾君吾又殺汝則父子兄弟相殺無已時也是亦度之審矣縱使札能殺光立賢而肯為此耶或問胡氏謂其辭國生亂者不在餘祭王僚之後蓋當夀夢時即宜法季厯以上承父命則吳之亂可早弭之矣是亂雖在昭二十七年致亂則在襄二十六年故析義極精非聖人莫之能修也曰王季當大王之沒也向使泰伯仲雍無荊蠻之逃在季只知以父命為尊而受其國歟且以此為仲尼責偹賢者何獨於夷齊乃稱其求仁而得仁歟或又問胡氏謂貶札者以春秋多變例聖筆有特書荊楚無大夫而屈完書族王朝下士以人通而子⿱㓁大 -- 𥤮書字諸侯公子以名著而季友書子母弟之無列者不登其姓名而叔盻書氏皆賢而特書者也季札畧以名記比於楚椒秦術之流非貶而何曰吳楚荊蠻之國秦介戎狄之間故使皆不氏然則書楚子使椒來聘貶楚並貶椒矣使薳罷來聘果罷賢於椒而褒楚並褒罷歟中國皆書官矣如衛甯俞晉荀罃韓起齊國佐宋向戌各國之良也來聘皆書名不書官皆從夷狄之變例而貶之歟如此則仲尼竊取之義何居曰吳楚皆變而夷者也楚文稱荊成王稱楚既而稱人稱子與中國諸侯並以爵稱於吳亦然要在見吳楚日漸強盛與中國抗衡也春秋之始聘問不通既而來聘者大夫公子稱名見其漸與中國通也各書其實其義自見烏可盡以後人作史書法例觀之哉
　　楚子入陳
　　亂臣賊子天下大惡也討亂誅賊天下大義也大義不明則臣弒君子弒父人類變為禽獸而天理澌滅盡矣憂世道者寧能㤀情於扶植綱常之舉動哉是故陳恆弒君孔子沐浴請討正以亂賊人人得而誅之雖魯君臣不能倡大義以奉天誅逆然請討一舉聞者心寒至今如赤日當空迅霆奮地猶有生氣設能聲此大義舉於當時有不痛快人心者哉即孔子春秋之修即其請討之意所以誅亂賊明大義也二百四十餘年亂臣賊子交臂接踵靡國不有雖齊桓晉文不能以此仗義執言惟楚莊伐陳執夏徴舒聲其罪而戮之終春秋僅見此舉其視一匡天下九合諸侯者不其尤光烈哉柰何諸傳或以為楚子帥師而稱人者貶之也不與外討也或以為楚子伐陳而書入者不使夷狄為中國也雖實與而文不與也文定則雲稱人者大惡人人之所得討也先書殺而後書入者討其賊為義取其國為貪一褒一貶義利判而予奪公乃聖人傳心要典也即一事之書法華袞鈇鉞並存亦嚴矣哉雖然儒者每每論義理析秋毫似乎無容喙矣但似義非義毫釐千里不可不察盍即是年經文所書而㑹通以觀之乎春王正月夏楚子陳侯鄭伯盟於辰陵公孫歸父㑹齊人伐莒秋晉侯㑹狄於欑函冬十月楚人殺夏徴舒丁亥楚子入陳納公孫寧儀行父於陳一嵗間所書止此是先後皆楚之盟㑹侵伐中間書魯與齊晉所會所伐屬其辭而比其事孰得孰失不其昭然較著也哉何也當時不幸無王猶幸有伯以其能誅亂討賊能攘夷而安夏也齊晉襲伯主之餘烈魯國稱信義之是崇晉人所㑹者狄也齊魯所伐者莒也以欑凾比之辰陵果孰為要乎以伐莒較之伐陳果孰為重乎引伸觸類春秋所書事文極簡而其大義實炳朗簡策中原不待傳而後明也矧既謂之義則義孰有大於討亂賊者諸家據左氏楚子為陳夏氏亂故伐陳謂陳人無動將討於少西氏遂入陳殺夏徴舒是傳謂楚子本先入而後殺也若先入後殺則楚子罪不可解矣聖人乃以討賊為天下大義不可以楚故而不明故改書先殺而後入惟與其討賊則罪從末減而經書入焉但入亦不順之辭納公孫寧儀行父皆入陳時事所以文定謂其假討賊以縣陳乃聖人誅心之筆法也文法先後間心跡功罪並著謂其析義不精不可矣嗟夫以今揣古安知非楚兵入殺在前楚子之入原在後乎安知先殺後入之文本皆魯史之舊而經未之改或左氏總書入為省文乎惟其不信經文反因傳以疑經之先後縁文生解猜度聖心使誰毀誰譽直道而行之公既不得大明於當時其文則史其義則丘竊取又不得暴白於後代使人皆得以逞私智侮聖經鰓鰓焉以洗垢索瘢為大義得毋有類於非義之義乎或問聖人未嘗顛倒魯史要在觀其世道升降扶植綱常是矣論跡誅心非聖人其誰能之曰五伯降假之豈獨楚莊為然若以心言齊桓責楚晉文信原豈真心哉說者謂楚莊果有討賊之心則當執徴舒於辰陵之盟不必興兵以入陳俘歸生於四年之伐不必降鄭於肉袒此皆以王道律之也然而彼善扵此以是年齊晉魯之㑹伐反在楚之下風而莊王殺夏徴舒亦何必求脩以反掩其討亂賊之大義乎詩亡然後春秋作
　　六經之教其要在扵淑世道正人心也人心正世道淑此詩與春秋所以後先之一揆乎彼春秋有闗扵人心世道也人知其筆削予奪義例謹嚴其權一歸之天王而欲考王者之跡悉扵春秋乎見之天下無王而有王王者無史而有史故曰春秋天子之事也至扵春秋之所以作也孔子因詩亡王跡熄故不得已而竊取其義但王者之跡尚存十一扵千百乃所以繼詩之亡而存詩之教焉微孟氏其誰知之然則詩之亡也果黍離降為國風而雅於是乎亡歟風雅皆詩也雅亡而風存曷為而謂之詩亡也不知風雅頌皆王者跡也王跡熄則詩雖存而實亡矣何也古者天王廵狩列國使太師采民風焉諸侯朝之方岳必陳詩而觀之以行黜陟之典迨周室東遷則天王不廵狩諸侯不㑹朝矣又何有扵詩之陳而采也夫廵狩朝㑹之跡熄矣王跡熄而詩亡也非歟況闗雎葛覃王者閨門之化也繼世雖無文王后妃之徳而是詩樂作於房中則王者正家之跡尚於此乎存故師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉想自太師摯適齊而闗雎之樂無聞矣雍詩王者祀宗廟之樂歌也繼世雖無天子穆穆之徳而周之祖廟主祭者天子也助祭者辟公也聞其歌樂尚可以想見先王之跡及三家以雍徹而大夫僭用天王禮樂謂王跡尚存於祖廟可乎哉湛露彤弓故武子曰昔諸侯朝正於王王宴樂之於是賦湛露則天子當陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百旅弓矢千以覺報宴今陪臣繼舊好君辱貺之其敢干大典以自取戾觀武子之言王跡存乎否也曲此推之他如鹿鳴王者乞言之跡也四牡勞使臣也皇華遣使臣也採薇遣戍役也出車勞還卒也枤杜勞還役也魚麗嘉魚南山王者燕享所通用也蓼蕭桑扈魚藻王者燕諸侯也天子不乞言則鹿鳴不形之歌樂而王跡不既熄乎乞言之跡熄鹿鳴雖存而實亡矣即鹿鳴雅頌皆可類知不然三百篇至今存也謂之詩亡何哉孔子懼王跡熄也因詩亡而作春秋正以存王跡耳是故其事齊桓晉文其文則史其義則丘竊取之揭春王正月冠諸首而據事直書筆其有闗於人心世道者削其無闗於人心世道者自周王世卿以及列國諸侯大夫凡奉周正朔而禮樂征伐一遵乎王者之成憲則不待孔子褒之天下莫不以為是凡悖周正朔而禮樂征伐或違乎王者之憲章則不待孔子貶之天下莫不以為非是是非非燦如日星王政雖不大行於天下而猶存扵春秋之筆削此所以亂臣賊子懼也猶之乎告朔之禮不行於魯廟而餼羊存焉尚可以循跡而求其實也已噫嘻知孔子愛禮存餼羊之心則作春秋存王跡之意知我罪我蓋深有不得已者在矣雖然懼亂賊即所以存王跡也即所以淑世道正人心也周道陵夷使天下尚知周王之當尊者固由於桓文之霸使桓文之徒尚知王者之大義不敢踰越凜然有所畏忌者孰非作春秋之功哉但王政不得大行於華夷而其跡僅存於春秋猶愈於詩亡而並亡其跡乎然則詩雖亡而未亡者以有春秋在也信乎詩也春秋也其教一而已矣要之王跡存則治熄則亂孔子刪詩作春秋不特存王跡於當時而萬世之下鹹得以見先王之跡者皆其澤也遐想三百篇未刪之前其雜亂當何如也二百四十二年之行事未筆削之前其繁蕪當何如也雅頌各得其所孔子特刪其無闗於王跡者耳予奪一循乎史文孔子特削其無闗於王跡者耳惟其一經聖人手筆遂為不刋之典柰何後之儒者既曰孔子降黍離為國風又曰孔子以夏時冠周月是居下悖上生今反古而反以悖亂王章加孔子也於心安乎哉今詩與春秋具在也安得知尊王之義者與之共論孔子之心



　　圖書編卷十二
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十三
　　明　章潢　撰
　　三禮總敘
　　潛學稿曰曲禮古禮經篇名經先曲禮曲禮禮之本也禮天體也天體物不遺故物必有則自內心外貎思慮視聽飲食衣裳之有其節若語默進退取捨生死之有其介與凡親疎貴賤交際事使之有其體各品節之以立教蓋𧷤不厭動不亂而㡬微畢察委旋時中也命之曰曲禮槩其目曰三千非實三千言微乎㣲耳蓋徳性之精㣲中庸畢具而髙明廣大備焉時著時察之謂知隆此由此之謂行故致曲者知㣲也儀禮者先王訓齊天下之具經綸人義之大端也為之冠以重成人為之婚以合二姓為之鄉飲鄉射以教徳讓為之塈夕器服以哀死亡為之饋食饗奠以儐鬼神其親邦國之交秩上下之體又為聘覲焉以將之是儀法之大者譬天儀象乎則二十八舍以經天而治要在論官故周禮經官建冡宰之官以儀天建司徒之官以象地建宗伯春官以成仁建司馬夏官以成聖建司冦秋官以成義建司空冬官以幹事而六官三百六十屬上法乎天行蓋周禮制而儀曲有官儀禮制而人義有紀曲禮制而人道有理三禮者周公明天道察民故以與人治之大順也仁者人也由禮則復於禮而仁全仁全而天全矣周衰禮廢迨春秋晉韓起適魯猶及見舊典禮經歎之曰吾乃今知周公之徳與周之所以王蓋其感也孔子欲觀周道適周學禮焉歎之曰大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極於天優優大哉禮儀三百威儀三千歎道盡於禮也又贊之曰鬱郁乎文己夢寐志之世莫能遵明於是乎作春秋以維周禮如此至戰國諸侯惡其害己經用播絶自孟子未之及見斯亡久矣漢興河間獻王篤記古始博購得周禮五官而亡其冬官得考工記附經後備冬官之記髙堂生實始傳儀禮經僅十有七篇大小戴次曲禮僅上下二篇殘缺失次甚矣





　　漢志曰帝王質文世有損益至周曲為之防事為之制故曰經禮三百威儀三千及周之衰諸侯將踰越法度惡其害己皆滅去其籍自孔子時而不具至秦大壞漢興髙堂生傳博士禮十七篇
　　韓愈曰嘗苦儀禮難讀又其行之於今者蓋寡沿襲不同復之無由考於今誠無所用之然文王周公之法制粗在於是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書之存者希矣百氏雜家尚有可取況聖人之制度耶真徳秀曰韓子可謂好古矣然以於今無所用則亦考之未詳也
　　朱熹曰儀禮禮之本根而禮記乃其枝葉又曰儀禮經也禮記傳也
　　朱熹子嘗跋其書曰儀禮之為今書也於竒詞奧㫖中有精義妙道焉於纎悉曲折中有明辯等級焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致嚴於冠婚鄉射朝聘而尤嚴於喪祭後世徒以其推士禮而達之天子以為殘缺不可考之書徐而觀之一士也天子之士與諸侯之士不同上大夫與下大夫不同等而上之固可得而推矣
　　按古禮之傳於世也有三儀禮禮記周禮也然儀禮止有士大夫禮而無天子禮必合彼二禮與他書有及於禮者然後成全禮焉朱子自輯家鄉邦國王朝禮其餘喪祭二禮以付其門人黃幹楊復僅以成書名曰經傳通解後之言禮者不至棄經而任傳違本而逐末而欲復古禮尚有攷於斯書〈以上論儀禮〉
　　文中子曰先師孔子以王道立極是也如有用我則執此以往又曰吾視千載已上聖人在上者未有若周公焉其道則一而經制大備後之為政有所持循按周禮一書後世假而用之者王莽也輕而用之者蘇綽也誤而用之者王安石也未有能善用之者竊恐時異勢殊官政事體民情土俗不皆如古惟宜精擇其切要者而審行之必執其書而一按其制其流之弊安知不與三子同歸乎
　　唐太宗曰周禮真聖作也首篇雲惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極誠哉言乎不井田不封建不肉刑而欲行周公之道不可得也
　　唐書曰周禮者周公致太平之書先聖極由衷之典法天地而行教化辨方位而敘人倫其義可以幽贊神明其文可以經緯邦國備物致用其可忽乎程頤曰必有闗雎麟趾之意然後可以行周官之法度張載曰周禮是的當之書然其間必有末世増入者如盟詛之類必非周公之意
　　朱熹曰周禮乃周家盛時聖賢製作之書又曰周禮一書周公立下許多條貫皆是從廣大心中流出又曰周官徧布精密乃周公運用天理爛熟之書又曰比閭族黨之法正周公建大平之基本如棊盤擺布定後棊子方有放處此書大綱是要人主正心修身齊家治國平天下使天下之民無不被其澤又推而至於鳥獸草木無一不得其所不如是不足謂之裁成輔相參贊天地又告其君曰周禮天官冡宰一篇乃周公輔導成王垂法後世用意最深切處欲三代人主正心誠意之學於此考之可見其實
　　范祖禹曰天地有四時百官有六職天下萬事盡備於此如網之在綱裘之挈領雖百世不可易也人君如欲稽古以正名茍舎周官未見其可
　　呂祖謙曰朝不混市野不踰國人不侵官後不敢以干天子之權諸侯不敢以僭天子之制公卿大夫不牟商賈之利九卿九牧相屬而聽命於三公彼皆民上也而尺寸法度不敢踰一毫分守不敢易所以習民於尊卑等差階級之中消其偪上無等之心而寓其道徳之意是以民服事其上而下無覬覦賤不亢貴卑不踰尊舉一世之人皆安於法度分守之內志慮不易視聽純一易直淳龎而從上之令父詔其子兄授其弟長率其屬何往而非五禮六樂三物十二教哉方位國野設官分職何往而非以為民極哉嘗讀晉國國語每嘆絳之冨商韋藩木楗過朝之事以為冨商之饒於財使之澤其車而華其服非不足也而必易車服於過朝之際不敢與士大夫混然無別焉民志之定而中道之存成王周公之遺化固隠然在此也按周禮一書或以為周公作或以為非或謂文王治岐之制或謂成周理財之書或謂戰國隂謀之書〈何休〉或謂漢儒附㑹之説或謂末世凟亂不經之書〈林存孝〉或作七論七難以排之
　　朱熹曰後人皆以周禮非聖人書其間細碎處雖可疑其大體非聖人做不得又曰謂是周公親筆做成固不可然大綱卻是周公意思由是觀之是非明矣古人有言周禮一書有闕文〈軍司馬之類〉有省文〈遂人匠人之類〉有互見〈九等品舉之類〉有兼官〈公孤不備數教官無府史胥徒〉有豫設〈凡千里封公四封侯八百十一之類〉有不常置〈夏采方相氏之類〉有舉其綱者〈四兩為卒之類〉有副相副貳者〈自卿至下士各隨才髙下同治此事〉有常行者〈垂象法衛之類〉有不常行者〈合民訽國遷之類〉今觀諸經其措置規模不徒於弼亮天地和洽神人而盟詛讐仇凡所以待衰世者無不備也不徒以檢柅君身防絶禍患而米鹽絲枲凡所以任賤役者無不及也使之維持一世則一世之人安維持百世則百世之人安維持千萬世則千萬世之人安貽謀燕翼後世豈無辟王皆頼前哲以免則周公之用心也所謂兼三王監二代盡在於是是書之作於周公與他經不類禮記就於漢儒則王制所謂朝聘為文襄時事月令所説官名為戰國時事曽未若周公禮之純乎周典也由此觀之則後儒疑周禮細碎者可以灑然矣
　　呉澂曰周公相成王建六官分六職即其設位言之則曰周官即其製作言之則曰周禮周衰諸侯惡其害己滅去其籍秦孝公用商鞅正與周官背馳始皇又惡而焚之漢河間獻王好古學購得周官五篇武帝求遺書得之蔵於秘府哀帝時劉歆校理秘書始著於録畧然冬官已亡以考工記補之而五官亦復錯雜傳至於今莫敢是正今本尚書以考之周官一篇成王董正治官之全書也執此以考周禮之六官則不全者可坐而判也夫冡宰掌邦治統百官均四海執此以考天官之文則其所載非統百官均四海之事可以知其非冡宰之職也司徒掌邦教敷五典擾兆民執此以考地官之文則其所載非敷五典擾兆民之事可以知其非司徒之職也宗伯掌邦禮治神人和上下司馬掌邦政統六師平邦國執此以考春夏二官則掌邦禮邦政者皆其職也舍此則非其職司冦掌邦禁詰奸慝刑暴亂司空掌邦土居四民時地利執此以考秋冬二官則凡掌邦禁邦土者皆其職也舍此則非其職是故天官之文有雜在他官者如內史司士之類亦有他官之文雜在天官者如甸師世婦之類地官之文有雜在他官者如太司樂諸子之類亦有他官之文雜在地官者如閭師柞氏之類春官之文有雜在他官者如封人大小行人之類亦有他官之文雜在春官者如御史大小胥之類夏官之文有雜在他官者如銜枚氏司𨽻之類亦有他官之文雜在夏官者如職方氏弁師之類至如掌祭之類吾知其為秋官之文縣師㕓人之類吾知其為冬官之文縁文尋意以考之參諸經籍以證之何疑之有〈周禮有官聮以㑹官治不冝如此之區分〉
　　按劉歆以考工記補冬官未始有異議者宋淳熈中俞廷椿始著復古篇謂司空篇實出於五官之屬且因司空之復而六官之譌誤亦可以類考嘉熈間王次㸃復作周官補遺元泰定中丘葵又參訂二家之説以為成書吳澂作三禮考註且謂冬官未嘗亡而地官之文實亡由是以觀則冬官實未嘗亡所亡者冬官首章爾〈以上論周禮〉
　　程頥曰禮記雜出於漢儒然其間傳聖門緒餘及格言甚多如樂記學記之類無可議者檀弓表記之類亦甚有至理惟知言者擇之如王制禮運禮器亦多傳古意又曰禮記除中庸大學惟樂記為最近道表記其亦近道乎其言正
　　朱熹曰禮記要兼儀禮讀如冠禮喪禮鄉飲酒禮之類皆載其事禮記只發明其理讀禮記而不讀儀禮則許多禮俱無安着處又曰或謂禮記乃漢儒説話恐不然漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三策何曽有禮記中説話來如樂記所謂天髙地下六句仲舒安能到此必是古來傳流得此文字如此呉澂曰漢興得先儒所記禮書二百餘篇大戴氏刪為八十五小戴氏又損益為四十六曲禮檀弓雜記分為上下馬氏増以月令明堂位樂記鄭氏從而為註總四十九篇秦火之餘區區掇拾存十一於千百雖不能以皆醇然先王之遺制聖賢之格言往往頼之而存
　　周行己曰聖人制為冠婚喪祭朝聘鄉射之禮以行君臣父子兄弟夫婦朋友之義其形而下者見於飲食器服之用其形而上者極於無聲無臭之微衆人勉之賢人行之聖人由之故所以行其身與其家與其國與其天下者禮治則治禮亂則亂禮存則存禮亡則亡
　　按禮記一書當以禮為主而分四科以類考之先儒謂四科禮也儀也樂也制度也以此四科讀此四十九篇思過半矣〈以上論禮記〉
　　禮也者理也理也者性也性也者命也維天之命於穆不已而其在於人也謂之性其粲然而條理也謂之禮其純然而粹善也謂之仁其截然而裁製也謂之義其昭然而明覺也謂之知其渾然於其性也則理一而已矣故仁也者禮之體也義也者禮之宜也知也者禮之通也經禮三百曲禮三千無一而非仁也無一而非性也天敘天秩聖人何容心焉蓋無一而非命也故克己復禮則謂之仁窮理盡性以至於命盡性則動容周旋中禮矣後之言禮者吾惑焉紛紜器數之爭而牽制刑名之末窮年矻矻弊精於祝史之糟粕而忘其所謂經綸天下之大經立天下之大本者禮雲禮雲玉帛云乎哉人之不仁也如禮何哉故老莊之徒外體以言性而謂禮為道徳之衰仁義之失既以墮於空虛漭蕩而世儒之説復外性以求禮遂謂禮止於器制度數之間而議擬倣像於影響形跡以為天下之禮盡在是矣故凡先王之禮煙蒙灰散而卒以煨燼於天下要亦未可專委罪於秦火者僭不自度嘗欲取禮記之所載掲其大經大本而疏其條理節目庶㡬器道本末之一致又懼其徳之弗任而時亦有所未及也間嘗為之説曰禮之於節文也猶規矩之於方圓也非方圓無以見規矩之用非節文則亦無從而睹所謂禮矣然方圓者規矩之所出而不可遂以方圓為規矩故執規矩以為方圓則方圓不可勝用舎規矩以為方圓而遂以方圓為規矩則規矩之用息矣故規矩者無一定之方圓而方圓者有一定之規矩此學禮之要盛徳者之所以動容周旋而中也宋儒朱仲晦氏慨禮經之蕪亂嘗欲考正而刪定之以儀禮為之經禮記為之傳而其志竟亦弗就其後呉幼清氏因而為纂言亦不數數於朱説而於先後輕重之間固已多所發明二子之見其條規指畫則既出於漢儒矣其所謂觀其㑹通以行其典禮之原則尚恨吾生之晚而未及與聞之也雖然後聖而有作則無所容言矣後聖而未有作也則如纂言者固學禮者之箕裘筌蹄而可以少之乎禮者理也即吾心之天理也吾人莫不受天地之中以有生而威儀定命孰能一日越斯禮哉論禮者必究其禮之原則周禮儀禮禮記可得而言之矣先儒謂周禮其綱也蓋亦有見於六官之制辨方正位體國經野故謂之為綱耳又以冠禮婚禮士相見禮鄉飲酒禮鄉射禮大射禮備載於儀禮而禮記則有冠義婚義士相見義鄉飲酒義鄉射義大射義等篇故謂儀禮為經禮記為傳但論禮不失其原則不特六官之屬疑其各有所雜封建之制與王制殊雖各自一書言之或疑其為治岐理財隂謀附㑹之書或疑喪服皆講師問答語或疑曲禮作於曲臺月令記於呂不韋其中多漢儒所雜今且無論已然禮原於天而具之人心無古今無貴賤一也三禮雖同出於聖人而周禮詳六官之統屬儀禮嚴一朝之制度故各有司存惟禮記一書自曲禮而下多述古禮之遺與夫變禮之由大而朝聘享祀微而周旋曲折養生送死交神接人莫不由自然之品節焉自生民以來君君臣臣父父子子得以順其此心之條理節文而不淪於禽獸者頼有此理以匡正之耳或諸篇各有所指然聖賢相與發明斯禮之大本大原以承天道以治人情而一歸諸大中至正之矩乃禮記之所以立教也信哉禮記為經與五經並列而不可以綱目經傳分也明矣況禮莫大乎倫雖官制儀節皆所以品節乎五倫而人性自然之條理所以恭敬撙節退讓者一皆其性情不容自已者也善乎臯陶篇曰天敘有典勅我五典有敦哉天秩有禮自我五禮有庸哉自天子至庶人同此五典也其不同者五禮之等殺耳可見五禮之庸也雖至於經禮三百曲禮三千而要不出於五倫之外凡五服五章五刑五用皆此禮也皆所以敦此典也然典曰天敘禮曰天秩其等殺不齊豈作而致其情哉天理之節文人心所自有者也本吾心之天則而聲為律身為度周旋折旋率履不越由是行之君臣父子之間夫婦長幼朋友之際秩然各得其禮自其宏綱大要名之為經禮自其纎悉備具名之為曲禮自朝廷頒之即為萬邦之紀綱法度自一人行之即為一家之規矩凖繩雖尊卑上下進退升降以至朝聘祭享車旗服色之繁而其秩然不亂者一皆揆之天理而安即之人心而順所以謂之為天秩也晏子對齊侯亦曰禮之可以為國也久矣與天地並君命臣共父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聽禮也誠哉是言也足以發明曲禮諸篇之㫖也若夫吉凶軍賓嘉則皆以此時措之耳是禮也匪特斯人為然試觀之乾坤定位卑髙以陳其間如日月星辰之布列山川土石之奠載飛潛動植之羣分類聚莫不有條理也此猶有形可覩有跡可觀者也晝夜寒暑之往來剛柔燥濕之消長孕鬻化生之乗除皆並育並行不害不悖孰主張是孰綱維是而天秩可默㑹矣本天秩以明禮則三禮中或雜或缺或為漢儒所錯亂者如尺度權衡孰得而淆之此所以論禮貴識其原而禮記不可以傳言也否則或逞己見或執舊聞徒致詳於儀文度數之末品物器用之微解名義定規制遂以為禮在是不知見禮知政與天地同節者果安在也是故求禮者無求禮於書而求諸吾心之天則渾然大中之道已在乎我雖至敬無文而繁文縟節實自此出也彼三禮所載皆吾心已試之節文而先王制禮不敢過不敢不及者不在茲乎然非謂制度文章可盡廢而不講也禮無本不立無文不行欲人反諸身心以達之五倫而求其所謂禮之本故於禮記尤有所當潛神者耳不然制度文為自漢儒以來議之亦詳矣孔子何以欲從先進而大林放之問









　　讀古人之書者須識古人之心焉而後書中之精藴庶㡬可默㑹也然古人之書傳之已久不無錯亂殘闕欲見其全已不可得矣又徒執其儀文品節從而信之疑之亦末矣豈善讀古人之書者哉果能㑹其心師其意而不泥其文與跡雖謂儀禮至今存可也古者述朝饗聘祭之儀車旗服飾之制謂之儀禮亦先王經世之遺典也自秦焚禁以來至武帝表章六經此書尚未出況馬鄭敘述周禮而不及儀禮劉歆敘述儀文而不及儀禮喪服終篇無天子諸侯之文可見在漢時已不免殘闕錯亂非全經也明矣至宋又禁之不列學宮今欲求全經於千百年之下也難矣哉然韓愈嘗苦儀禮難讀以為文王周公之法制粗在於是班固藝文志以魯髙堂生所傳博士禮十七篇其篇數與儀禮同則此書固非全經亦必古人之所遺也所以信儀禮者則曰儀禮經也禮記傳也故儀禮有冠禮有昏禮禮記則有冠義昏義儀禮有士相見禮有鄉飲酒禮禮記則有士相見義鄉飲酒義儀禮有鄉射禮有大射禮禮記則有鄉射義大射義儀禮有燕禮有聘禮禮記則有燕義聘義禮必有義義以釋禮縁文義以考之禮記特儀禮之傳耳人知信傳而不知信經焉何歟然宋樂史謂儀禮有可疑者五豈無見而然哉以漢儒傳授曲臺雜記後馬融鄭衆始傳周官而儀禮未嘗以為教授一疑也周禮缺冬官求之千金不可得使有儀禮全書諸儒不獻之朝乎班固七畧劉歆九種並不著儀禮魏晉梁陳之間是書始行二疑也聘禮篇所記賓行饔餼之物禾米芻薪之數籩豆簠簋之實鉶壺鼎甕之列考之周官掌客之説不同三疑也其中喪服一篇蓋講師設問難以相解釋之辭非周公書四疑也周官所載自王以下至公侯伯子男皆有其禮而儀禮所謂公食大夫禮及燕禮皆公與卿大夫之事不及於王其他篇所言曰主人曰賓而已似侯國之書使周公當大平時豈不設天子之禮五疑也今考其書猶有可疑者在焉吉凶軍賓嘉皆有禮也而軍禮獨闕自天子至士皆有冠禮而大夫獨無鄉飲酒禮有黨正以正齒位而今獨不載焉賓禮之別有八燕禮之別有四皆冠以士夫射之禮獨名曰儀朝遇之禮不録而獨存覲禮其他禮食不載而獨有公食大夫禮謂是書無殘闕雜亂也可乎哉但古之全經不可見而人心天理之品節猶之古也彼信之者止信其儀文必出自古人耳果自信於心而真知其為天秩之禮乎疑之者亦疑其非古之全禮雲耳果反之吾心而真見其天則之相悖乎蓋經雖不全亦頼漢晉諸儒補緝之力猶及見古禮之遺所以朱子與草廬呉氏惓惓於是書也我朝禮儀定式大明集禮是即今之儀禮也考禮儀者考之國典及文公家禮而用之於今焉則雖謂儀禮至今存也非謾語矣噫真㑹古人之心師古人之意則儀尚不足以盡禮也況於儀禮之遺經哉
　　讀禮記敘
　　嘗聞禮記非全經亦非醇乎經也壯年細心誦繹漸通大意蓋古先聖王承天道治人情典制經曲雖不復覩其全然亦未嘗不因記載而獲覩其緒餘焉雖多雜於漢儒之補綴而聖賢之邃言奧㫖炳然如赤日行空豈皭火能淆其明哉或曰禮樂不可斯須離缺者補之雜者剔之不亦頼於後之人乎曰禮樂通乎造化作述頼乎聖明未易言也近於四十九篇各因其類以相屬分為八欵庶誦習者易為力耳若夫訂證遺經則自有精通禮樂者在
　　禮記大㫖
　　嘗玩易繫天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣此禮之所自來而先聖法天以制禮乎故臯陶謂五禮為天秩中庸謂親親尊賢之等殺禮所生也孔子所定禮樂莫可考矣世傳三禮如禮記一書得非古禮之遺乎當夏商之衰孔子尚嘆杞宋之文獻不足徴矣今於千百年後猶得見古人之遺禮亦何幸也想漢庭經師轉相與撰次所聞故髙堂生后蒼輩記述秦灰之後獲存什一於千百皆不可知然其初積二百餘篇至大戴刪為八十五篇小戴復刪為四十九篇今頼其傳述得以好古而敏求焉然其撰述於髙後者文辭意義果無所増損二戴所刪定果一無闕失錯雜乎但記者融滯淺深弗齊而純疵自不可掩然精義良法淵源所自要皆古先聖賢之緒餘決非漢儒所能創始以肇後世之宗也善學者得先聖遺意於掇拾煨燼之餘而此心無體之禮得徵之古禮以定凖則間有龎辭贅語畧之可矣禮一也周禮儀禮禮記既各一其編集則其作述志意各有攸當何必以經傳綱目分屬之也矧禮記自有綱目存焉析之雖三百三千不足盡其詳總之只一理而已矣何也天則藴之徳性典則著之訓謨統同之中固有散殊者在而散殊之內未嘗無統一者寓也予嘗病其篇章浩博未易㑹歸因各以其類別之為八曲禮內則少儀玉藻一也哀公問燕居閒居檀弓曽子問二也禮運禮器大傳緇衣表記坊記三也樂記四也冠義昏義鄉飲酒義射義聘義投壺五也喪大記喪小記服問間傳三年問問喪奔喪服四制雜記六也祭法祭義祭統郊特牲七也王制月令學記文王世子明堂位經解儒行深衣八也蓋亦取其意義相近者統歸一類不特便於誦習檢閲而先聖製作本㫖亦易以領㑹且俾學者精神併歸一欵不至渙散已爾若夫原次篇目曷敢紊亂之哉
　　禮猶體也體不備君子謂之不成人曲禮篇先儒取以冠禮記者豈徒記古人之虛文哉蓋曲禮三千其體備於一身者委曲詳悉不如此不足以曲盡其必至之情也夫人徳性中森然天則畢具如心神之思慮經緯百端如耳目口體之視聽言動親疎貴賤之交際事使天人幽明之對越駿奔以及衣服飲食升降進退大而死生常變小而灑掃應對至纎至悉至廣至𧷤皆出乎天理人情之自然也只舉動稍越乎禮而曲折之未當則耳目無所加手足無所措赧然不可以為人矣何也此心自亂其天然之條理而行道間當其迴旋轉折稍不循其塗轍則一步不可行也然致曲者豈徒取諸周身之儀度而安排布置於其間哉篇首曰無不敬儼若思安定辭安民哉此禮之所以自然曲盡而散殊中自有統同者在況以此求之四十九篇何一而匪一敬之曲成哉內則記閨門之軌範即曲禮行於家庭之間也少儀記小學之支流餘裔即曲禮行於儀節之小也玉藻記天子諸侯之服冕笏珮諸制即曲禮行於朝寧之表也故三篇統屬曲禮一類皆人身隨時隨處所以曲致其自然之敬也人見曲禮若此乎嚴肅未免謂聖人有意以歛束乎天下之身心不知先聖亦因人心之敬有不容自已者故著之章程為萬世法耳學者誦習此類而有得焉不特古禮儀文節度一一可循即由此心之無不敬以發見於四體周旋折旋中規中矩自然與天則脗合詎止肌膚有㑹筋骸有束己哉人受天地之中以生以為動作禮儀威儀之則所謂命也即所謂禮也在天謂之天則在物謂之物則聖人承天道治人情不過乎物則而已雖禮之曲折千變萬化與時皆宜孰知物則自有不可過者在乎觀哀公問大禮如何又問人道誰為大故孔子曰古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大即首篇無不敬之意也中間雖由大昏以及仁人孝子不過乎事親如事天事天如事親而禮於是乎至矣燕居記孔子以禮教子張子貢子游然禮所以制中而禮有九大饗有四未易言也閒居記孔子以禮教子夏然必達禮樂之原以致五至而行三無未易窺也檀弓記大禮之曲而中也曽子問記夫禮之變而通也夫孔子雅言不越執禮而百王典禮頼以折衷此類六篇皆孔門問答之語其中㣲辭奧義淵乎莫測約言之不過乎物則焉耳茍學匪物格知至則不能神明其本原洞晰其變化拘拘乎儀節之末欲動容周旋中禮也難矣哉
　　禮原於太一合天地四時隂陽日月五行萬物而渾乎一體惟人者天地之心鬼神之㑹萬物之所體也但本諸矢者謂之運備諸人者謂之器雖雲道本運而無所積器則滯而有所拘然天道其運乎人道其器乎運非精器非粗天人合一器即運之有體者是也禮運記帝王禮樂之因革及隂陽造化之流通於以原夫禮之所由起禮器記學禮者成徳器之美行禮者明用器之制而一器二義不可泥也大傳言人道有三無非記祖宗人親之大義緇衣記在上之人為下民之則傚表記記君子之徳有表儀之著見坊記則謂禮禁亂之所由生猶坊止水之所自來蓋取以禮坊民之義也此六篇大約統論天地帝王以及人之所以體備乎禮者謂非曲禮之大原哉學禮者必器以乗運而究竟乎人道之大始斯可以繫民好樹民表而禮之大坊於茲乎定矣
　　隂陽之氣充塞乎天地和敬之徳貫徹乎人心宣之為聲樂其天地人之聲教乎凝之為象禮其天地人之象教乎然非禮自禮樂自樂也人心之和暢發之為徳音而樂之肅肅清明即禮也人心之莊敬發之為徳容而禮之雍雍溫柔即樂也何也一隂一陽之謂道天地之隂陽不能離孰謂禮樂之可離哉樂記具載禮記中正禮樂不相離之意也但詳玩樂記自由人心生以至手舞足蹈不過樂聲樂舞音容節奏已爾其於聲氣之元制器之法俱未之及焉然於禮樂相須同節同和主盈主減諄諄乎皆古先聖人之遺意且謂人生而靜天之性也樂主反情以歸性而精義具存文亦醇雅不雜惟於此潛神默㑹真識夫隂陽禮樂通一無間則聲律身度凡五音六律自合乎天地之中和庶古樂之全經在吾心矣于樂制乎何有
　　先聖制禮各有義存焉然其數可陳其義難知茍徒習熟其儀文度數而不達其義則亦不過宗祝有司之事爾已是故冠者禮之始也聖王重冠所以明成人之道也昏禮者禮之本也將合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也鄉飲酒禮明君子之相接尊讓潔敬所以使民知尊長養老以成教也射必行鄉飲酒之禮所以明長幼之序而各射己之鵠各繹己之志也燕禮者所以明君臣之義而旅行獻酬皆有差等不敢紊也聘禮所以明貴賤而聮邦交也投壺則又其射之細者耳此類以義名篇其禮文制度咸載諸儀禮茲各陳其義以釋之雖謂儀禮為經義為傳亦可矣惟射於儀禮不相涉然射侯者射為諸侯也此果射之義乎若鄭氏釋昏義以夫人嬪世婦御妻悉歸之後宮而為天子之昏且為之分夕誣經甚矣學禮者其慎辨諸
　　子之於親無所不用其至孟子謂養生不足以當大事惟送死可以當大事故必誠必信凡棺槨衣衾之設擗踴哭泣之節親踈冠服之等皆喪禮當慎重者故周官以喪禮哀死亡也喪大記記曲禮行於大喪喪服小記固記喪事之小然釋喪服傳也喪服問記始喪及喪服之制間傳記喪服輕重之宜三年問記喪必三年之義問喪記悲哀歛袒免杖之節奔喪記在外聞喪而奔之禮喪服四制記喪服之制必有仁義禮智四者而後可以當送終之大事雜記雖以記喪為主然兼言三患五恥觀蠟取盜之事故謂之雜也要之此類十篇悉喪中之曲禮也夫聖人制禮文必稱情一本乎哀慟迫切之衷而為之品節雲爾惟讀其文繹其義始見作者之意皆人子真情不容自已者其如行不著習不察何哉
　　周禮大宗伯專職理幽故祭祀之典教著十倫禮重五經至雲惟聖人為能饗帝惟孝子為能饗親祭典豈易言哉祭法記祭祀之法也凡禘郊祖宗廟祧壇墠靡不具列祭義記祭祀之義也凡疏數敬怠反始報魄靡不詳明雖法見於外義存於中而有其法必有其義故相次以名篇祭統記祭祀之本有法有義統之則本於心故曰外則盡物內則盡志此祭之心也郊特牲雖記祭天之禮而雜冠與昏當各以類附但即郊禮之雜他篇雜可例推矣郊社宗廟三才之道也非識天地之心洞性命之理欲饗帝饗親以接三才之奧也難矣惟於此類研窮古人記禮之精藴不徒舉其法且析其意㑹其統則不待對越在天而其心常若與神明交幽明感通理之必然矣
　　易曰嘉㑹以合禮又曰觀其㑹通以行其典禮豈儀節云乎哉凡帝王之創設天地之時令學制經解何一非禮何一而非吾之所當㑹通者彼王制雖記於漢太常博士弟子未必盡合乎王者之制而歴代法制亦頼以流傳月令雖記於秦呂不韋未必真合乎古明堂之法而十二月所行之政令亦藉以記載學記雖無當於大學然古者建學造士之軌範亦得有所據文王世子雖中雜周公踐祚之語而文武為世子與周公教世子皆至教所在明堂位雖適以彰魯國之僭而君臣上下尊卑前後各有定位亦因以存焉經解中雲霸王之器恐非孔子所道而六經之教實分別不爽儒行其條十有五㫖意重複必非孔子之言而古儒之重行是或一道也若深衣則純記其制焉此類八篇篇各一義果有志典禮須博識兼收萃衆美而觀㑹通焉古禮庶㡬其可以復矣
　　問孔子謂人之生也直又謂斯民也三代直道而行者也孟子謂直養而無害且易雲直方大書雲寅直清詩云其直如矢均之乎以直為尚也禮獨有取於曲焉何哉曰子獨不聞直而無禮則絞乎彼子為父隠父為子隠曲亦甚矣孔子何為謂直在其中也真信得父子相隠直在其中則曲禮不待辨矣譬之梓匠輪輿必以規矩成其方圓然規無圓之形也茍為不曲安能成其圓乎矩無方之形也苟為不曲安能成其方乎子無局於方圓之器惟執規矩以運明巧斯曲成萬物而不遺矣
　　問凡學禮記者莫不病其紕繆龎雜之太多也子析其類得不思以祛其雜歟曰他書之闕誤難識禮記之錯雜易知矧人皆知之矣何必決去之為快耶想秦法大嚴漢惠始弛其禁文景時諸儒尚只以口耳相為授受難必字句之不訛也然各篇匪出一人雖本聖人之意實皆漢儒之文見有淺深故理有通塞筆有工拙故辭有純疵況敷衍波瀾太多未免華而失實可盡律以聖門之記述哉雖然聖經久湮蝌蚪殘缺得似經者皆經也況其傳流各有自來也但師門各守章句或古禮中雜以時制而莫之察或古文㕘以今文而莫之辨傳久失真豈一朝一夕之故哉二戴雖明禮然匪深於聖人之學者或刪述間雜以己意亦不可知愚謂篇章皆漢儒之組織禮制必先聖之流傳依今文求古禮得意忘言何必訛舛之盡祛而後深於禮哉
　　曲禮
　　至哉禮之曲也人肌膚有㑹筋骸有束耳目手足以視聴行持有則也由衣服飲食由執事居處畢有軌有物也猗其曲也以有至也猗其至也以能曲也故不曲不足以為禮非禮而曲君子謂之辟若諂不謂曲也是故奉之當心也天子上之矣國君取其衡大夫綏之矣乃士則當帶而提何曲也性之直者靡然矣君之與屍也接武耳大夫繼武矣士間一武曰中武無徐趨皆然謂必接武也繼也中也其則也何其曲也性之直者靡然矣其疾趨欲發成其為趨也而手足無移以不失其莊圏豕行不舉足成其為圏豕也而齊如流襜如以不失其齊端行頥霤如矢直也乃弁行屨剡剡起矣執圭玉則舉前曳踵蹜如也諸布武有則也一何曲也性之直者靡然矣古席地而坐奉席如橋衡平也設席有鄉順隂陽乃其間函丈也若盡後也盡前也如有則不得過何曲也蓋奉席一天授坐而坐以為恭也乃授立受立而坐勤之矣故立受立也不坐何曲也性之直之者靡然矣飲食之有祭也敬讓道也其飲之食之也欲其飲食之也乃客祭主人顧興辭曰疏食不足祭其飱興辭曰飱食不足為飱也何曲也品食有水土之品焉豈必備嘗不質問其嘗否曰子亟食於某乎嫌億其未嘗也道術有六官之分豈必兼通不質問其能否曰子習於某乎善於某乎嫌億其未學也何曲也性之直者靡然矣故曰一之於性情則兩失之矣一之於禮義則兩得之矣此之謂也禮義者性情之極也夫禮之有曲也由物之有則也引類而申之衆動交於身而動於前何非則也其曲何可得爽也畢公之命曰惟公懋徳克勤小物彼以小物為無當而忽之者窮大而失其歸者也惟毋不敬乃見天則
　　曲禮
　　禮也者所以約束人之身心使一循乎天理中正之則者也無本不立無文不行一敬焉盡之矣禮記四十九篇雖其中多孔門師弟問答語要皆古禮之遺或亦不免為漢儒雜亂而其不可易者自有在也然必首曲禮二篇豈無謂哉曲禮之為教也凡升降進退食息起居應對唯諾至纎至悉莫不有一定之規矩存焉自天子至庶人自幼學至期頥未有一人能越斯禮亦未有一息能越乎斯禮者也故曰道徳仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分爭辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊是以君子恭敬撙節退讓以明禮甚矣禮之切於人也後之人猶以此為儀文度數之末節何哉盍思人之所以為人自吾心之念慮以達諸一身隨所應接各有條理三千三百夫固天然自有之等殺也所以謂禮猶體也體不備君子謂之不成人詩曰相鼠有體人而無禮人而無禮胡不遄死極言人不可無禮也且學者習斯禮亦各不齊有見於禮可固人肌膚之㑹筋骸之束則謂致禮治躬檢束不可不嚴不免矯強拘迫之勞有見於至禮不讓至敬無文則謂禮以制心儀節非其所尚不免乎疏畧簡亢箕踞跛倚之病是皆不知正心修身直內方外其禮本一致也觀孔子嘗謂恭而無禮則勞慎而無禮則葸勇而無禮則亂直而無禮則絞是禮本自然而勞葸亂絞則非禮矣又謂非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動即四勿字其所以克己復禮何嘗無勉然之功哉況禮謂之復於以復還吾性之所固有匪由外鑠我者知此斯可與語禮也斯可與語禮記之全經也説者又謂孔子大林放之問以知本也曲禮謂非禮文不可而曲則儀節煩矣不知曲禮正儉戚之意也所以首雲毋不敬儼若思安定辭安民哉孰謂敬非禮之本哉惟毋不敬則穆穆緝熈翼翼昭事而儼若思安定辭其模冩居敬様子可謂最親切矣凡修己安人安百姓一以貫之而程子謂一言可以蔽三千三百之全經者此也信斯言也將以禮為外乎視於無形聽於無聲其心之所以齊莊而中正者固純乎天則而不踰將以禮為內乎坐如屍立如齊其身之所以整齊而嚴肅者一安乎天則而不過是以動容周旋中禮非盛徳之至不能苟動不以禮雖知及仁守莊涖未善也尚可以為儀文末節而少之耶或又以為天理在人心原有大中至正之則率履之間自與禮合雖曲禮少儀內則諸篇亦不能於人心有加也是又不知規矩凖繩之制豈能於人心之明巧有所加乎世之欲為方員平直者不能不藉規矩凖繩以運其明巧於不已周旋曲折之禮豈能於人心之條理有所加乎而世之欲周旋中規折旋中矩者不能不由曲禮以達其條理於不窮但規矩非聖人之明巧不能制而曲禮非聖人之天理中正孰能定之使世之人莫不由之哉可見是禮也聖人不過先得我心之同然自曲禮以下諸篇要皆反覆以發明斯禮至曲之藴耳聖人制之庶民由之無貴賤無古今日用乎曲禮不見其繁且勞此所以為聖人易簡之學
　　月令舉要
　　中星孟春日在營室昏參中旦尾中〈日月㑹於陬訾斗建〉仲春日在奎昏弧中旦建星中〈寅日月㑹於降婁斗〉　季春日在胃昏七星中旦牽牛中〈建夘日月㑹於大梁〉　孟夏日在畢〈斗建〉中旦婺女中〈辰昏翼日月㑹於實〉　仲夏日在井昏亢中旦危中〈沈斗建巳日月㑹於〉　季夏日在栁昏火中旦奎中〈鶉首斗建午日月㑹〉　孟秋日在翼昏建中旦畢中〈於鶉火斗建未日月㑹〉　仲秋日在角昏牽牛中旦觜觿中〈於鶉尾斗建申日月㑹〉　季秋日在房昏虛中旦栁中〈於壽星斗建酉日月〉孟冬日在尾昏危中旦七星中〈㑹於大火斗建戌日月〉
　　仲冬日在斗昏東壁中旦軫中〈㑹於析木之澤斗建〉　季冬日在婺女昏婁中旦氐中〈亥日月㑹於星紀斗〉
　　帝神春帝太皥神勾芒　夏帝炎帝神祝融　中央帝黃帝神后土　秋帝少皥神蓐收　冬帝顓頊神𤣥㝠
　　日春甲乙　夏丙丁　中戊己　秋庚辛　冬壬癸數春八　夏七　中央五　秋九　冬六
　　音春角　夏徴　中央宮　秋商　冬羽
　　律孟春大蔟　仲春夾鍾　季春姑洗　孟夏仲呂仲夏㽔賓　季夏林鍾　中央律中黃鍾之宮
　　孟秋夷則　仲秋南呂　季秋無射　孟冬應鍾仲冬黃鍾　季冬大呂
　　十二月聽朔之處
　　孟春青陽左個仲春青陽太廟季春青陽右個孟夏明堂左個仲夏明堂太廟季夏明堂右個中央土太廟太室孟秋總章左個仲秋總章太廟季秋總章右個孟冬𤣥堂左個仲冬𤣥堂太廟季冬𤣥堂右個月令辨
　　月令一書其所記時令之正政事之善雖傳之後世有不可得而廢者然以為周公作則自蔡伯喈始也以為呂不韋作則自陸徳明始也嘗以二氏之言質之將以為周公耶孟夏令大尉則大尉乃秦官非周人之司馬也季夏令百縣則郡縣為秦制非周人之鄉遂也季秋受來嵗之朔日則建亥為秦正非周人之建子也而蔡之説其果然歟將以為呂不韋耶則參木赭衣之世何取於孟春之布徳坑儒焚書之世何取於仲春之釋菜罷侯置守之世何取於季夏之封侯況始皇十二年不韋已死矣至十六年秦始兼併天下以十月為嵗首而陸之説其果然歟然則是書始於何代作於何人也曰補葺而訂證之者漢儒力也夷考其世大尉之職郡縣之制漢實因之布徳之詔釋菜之禮漢實有之嵗朔始於建亥諸子分王受封漢初實行之謂其出於漢儒之補葺者此也但其中有可訾議者不容不辨彼四時所主之帝所祀之處所祭之物天子所居之室所乗之車所駕之馬所載之旂與夫衣玉食穀牲器何其拘瑣鄙陋一至此也是故東方之帝必曰大昊者出於鄒衍五行之説後儒推其相生以徳始於木故大昊主春夏火也炎帝以火繼木故主夏中央土也黃帝以土繼火故主中央秋金也少昊以金繼土故主秋冬水也顓帝以水繼金故主冬古者盛徳之君亦多矣何特於此數君專主四時又安知木徳必始於太昊也且黃帝少昊父子也父子之間必主土金之相繼也耶徳莫備於堯舜又何四時之配祀乃不得與也曲禮之五祀曰戶竈中霤門行是矣祭法加為七祀古無有也惟見於漢儒之記禮乃於春則祀戸夏則祀竈中央則祀霤秋祀門冬祀行又以隂陽出入盛衰言之而所祀各一其處何哉且肝木心火脾土肺金腎水此五臟屬五行不可易者也今乃春祭先脾夏祭先肺季夏祭先心秋祭先肝冬祭先腎鄭氏曰此以五臟之上下次之春為陽中於藏值脾故脾為尊據五臟肺最居上何為不尊肺而四時所祭之物果合其序否也王者南面聽天下向離而治自有常居何至春居青陽夏居明堂秋居總章冬居𤣥堂又列大廟左右以配十有二月而使其每月遷徙往來無定所哉天子所乗之車不過五輅或祀天或即位或田獵之事取其所宜則有之若車馬旂章衣玉必欲四時各一其色所食各一其味所用各一其器不亦失之太拘忌耶噫漢去古未逺故諸儒之得於傳聞者尚多古人善政但以己意證訂附㑹不免為見聞所局而可訾議者亦不少耳善觀月令者能別純訾而於古人順時之意實可㑹而通矣
　　明堂位辨
　　成王幼周公為冡宰攝政以王命賞罰天下何嘗去北面之禮而居非常之位哉明堂乃曰周公朝諸侯於明堂之位天子負斧依南面而立又曰周公踐天子位果如是則周公居尊矣曽謂周公如果有是乎金縢曰武王既喪管叔及其弟流言於國曰公將不利於孺子公乃為詩以貽王蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言繼以蔡仲克庸祇徳周公以為卿士乃命諸王邦之蔡書曰公作詩以貽王乃言命之王而後封仲於蔡周公曷嘗負斧依南面而立當時以為天子哉以周公為天子則成王何以處此周公特輔政耳羣叔且有不利之言使實踐祚而朝諸侯豈特羣叔流言已哉謬之甚也又曰以周公有勲勞於天下封周公於曲阜地方七百里命魯公世世祀以天子禮樂此又謬亂之甚者予嘗辨其不然矣魯昭公曰吾何僭哉子家駒曰設兩觀乗大輅朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆此天子之禮也觀春秋書初獻六羽書郊書望書新作南門新作雉門及兩觀無非惡魯人之僭天子所謂禮樂征伐自諸侯出也何得謂魯用天子禮樂兼虞夏商周之制也孟子以魯儉於百里彼乃以為七百里周書以唐虞官百夏商官倍彼則以有虞官五十夏後官百戾經違古莫此為甚至其大可怪者乃曰魯之君臣未嘗相弒也天下以為有道之國其果然乎夫春秋一書魯只十餘君隠為桓所弒子般閔公公子赤皆戕於亂臣昭公哀公皆見逐十二公之中相弒害己如此而謂未嘗相弒何也蓋彼未嘗觀春秋故妄説至此後世不察乃據以為禮經其謬亂又何如哉王制
　　論古帝王之制必有文獻可證斯可以信今而傳後也孔子欲言夏商之禮而杞宋不足徵正以文獻為不足耳孟子欲言周制而諸侯已去其籍其詳不可得而聞焉可見王制之書古無有也其作始於漢文帝令博士諸生采輯古典而附益之也何疑哉今觀其書言爵位則采孟子之文言官則采左氏之文言巡狩則采書之文其餘雜以公穀等説縱使於諸經傳一無所悖尚不可以語周之成書也況其雜亂牴牾不可勝言耶夫孟子以天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等彼則分子男為二位而不及天子孟子以君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等彼則不言君之位而惟五等此其等位既以異矣其餘則皆孟子之全文也又以大國次國小國無異制而皆有上士七十二人若諸侯上士七十二人則中士下士又當何如吾恐一國之內安足以祿養之也謂四海之內九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十州凡二百一十國並九州計之則為千七百七十三國周制諸侯已不可知矣其見於春秋者並附庸不過百八十國見於左氏傳不過倍加之耳借謂僻陋小國未嘗盡見於經而又或見侵於彊大恐亦未必如其所定之數也天子之縣內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十有三國古者畿內不以封建諸侯雖有公卿采地而謂之百里七十里計九十有三國也有是事哉謂天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人古亦何嘗有三監之名乎惟周封武庚於商慮其煽亂乃命管叔蔡叔霍叔監之安得謂國各有三監而謂其為古之制乎此亦因周禮有立其監之語而推演之亦安必其為天子立監之定命也又謂天子諸侯無事則嵗三田無事而不田曰不敬夫田狩之舉雖乗農隙以講武然天子一日二日有萬㡬勞民不暇果何時得無事也文王不敢荒於遊田至於日昃不遑暇食而謂之無事不田曰不敬而且以不敬歸之乾豆賓客君庖之需吾又不知蒐田獮狩之禮果何為而設此也謂諸侯祫則不禘禘則不嘗夫禘之為祭大祭也王者當禘其祖之所自出乃謂之禘春秋書皆譏其僭也何得為諸侯之祭乎若指虞夏之制固如是恐亦不至以天子之祭為諸侯之祭也已然則古制之善雖頼此以存者不少孰知皆孔子之無徵也孟子之不聞也則又安必為古之制哉況所記與諸經傳多相背馳而必欲執此為古制亦何以信其無也耶至雜之為禮經而謂為孔子所定之禮則謬實甚矣
　　魯僭禮樂
　　禮記曰成王以周公有大勲勞於天下故賜魯世祭以天子之禮樂或曰此魯惠公時周平王命史角賜以郊廟之禮故史角留於魯要之魯用天子禮樂謂其出於天子之賜者皆非也夫武王末受命至成王時周公制禮作樂而教典大明人咸知名分所在不敢僭踰乃公力也豈有周公方薨成王遽以天子禮樂賜魯即大壞周公之典禮乎誠如是則周公諡當何稱𦵏用何禮必王而後可也然廟謚曰公葬禮亦公天子禮樂何用哉成王非庸君伯禽非庸臣畢公召公非庸相必不為此悖禮亂常之事以啟後世僭竊而𨗳之以亂階也或疑非成王時是矣謂平王賜惠公也亦豈然哉其意以治朝賢君則典禮不紊而衰世庸主則賞賜濫行故疑在平王之世獨不思周轍雖東魯在當時不過為次國耳大國如齊楚晉宋敵國如鄭衛陳蔡設周平王以私意厚魯而各國豈肯嘿然而已乎又肯以上世無功徳而甘處弱魯後乎以晉文之霸襄王藉其功以反正至請隧則曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也惠公於平王何有哉然則孰賜之也曰未嘗有賜之者魯自為之也孔子曰天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出蓋十世希不失矣此聖人所以正名分懼亂賊而作春秋也惟名分一有不正禮樂征伐不出於天子故諸侯僭擬相仍冠履倒置而春秋書禘書郊正以見魯之僭用禮樂雲爾厥後乗大輅載弓矢作丘甲設兩觀並用天子禮樂其勢乃至此極豈惟魯哉晉用六軍僭天子之軍也晉人曰以寡人之未禘祀僭天子之祭也甚者呉楚乃僭稱王而無所顧忌矣苟不明春秋書郊書禘之㫖而直以魯之禮樂有所賜為榮則晉之六軍禘祀亦有所賜乎此所以謂成王平王之賜二説皆非也或者又以魯頌有雲龍旂承祀六轡耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷然則魯人之所以頌美僖公者亦非歟曰魯僭郊禘已非一日後人又皆安常習故莫覺其非以為君之功徳而頌美之矣借曰出於天子所賜其於僖公功徳何與也觀春秋書公㑹齊侯於淮以見僖公服楚之役而頌乃謂淮夷卒獲則詩人之頌果可盡信否乎噫孔子於詩之魯頌則存而不刪春秋於魯之郊禘咸筆而不削惟合詩與春秋並觀之則漢儒記禮之謬不待辨而見之矣
　　諸侯專征
　　天子握命討之權諸侯無專征之義諸侯專征大無道之世也謂諸侯賜弓矢得專征伐孰為此説耶毛萇釋詩孔安國釋書鄭康成釋禮杜預釋左氏皆有是説焉諸儒皆有是説宜必有所見矣孰知是説一倡適以啟僭亂之萌哉惟闢作福惟闢作威臣如有作福作威則害家亡國之道也凡人臣行一爵賞施一刑罰不由上命則有專作威福之罪況征伐大事天子重權諸侯方得弓矢之賜即可專之乎諸侯專之則非有道之天子矣天子有道則人不得而專也稽詩書之訓可辨矣仲康之世夏少衰矣如嗣侯之徵羲和書謂之嗣征史官嫌其若嗣侯之專征必曰嗣後承王命徂征有周之盛玁狁猖獗矣周王為出車之詩命將以討玁狁而南仲之令衆也乃謂自天子所謂我來矣可見治世明主必不以征伐之權假人也迨東周無政日以凌遲諸侯始僭亂妄相侵伐不由王命至於叔季大夫執其權矣故聖人傷之曰天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出蓋十世希不失矣自大夫出五世希不失矣深痛周之失政一至此也於是始作春秋初則述諸侯之僭中則議大夫之專也奈何謂諸侯可得而專乎彼諸儒之見或以弓矢為征伐之物弓矢賜於天子則征伐即可專矣不知古者諸侯有大功天子賜之弓矢及圭瓚蓋殊禮也賜之圭瓚也使得為鬯以祭先也賜之弓矢也使得以待王命征不庭也故王制曰諸侯賜弓矢而後征伐謂之而後未嘗不本於王命也安得遽謂其得專乎哉晉文侯有攘戎之大功平王賜之弓矢作文侯之命未嘗有專征之語彤弓之詩亦以錫有功之諸侯未嘗有專征之命也蓋諸儒不究詩書之㫖特因王制之語而失之故耳況春秋一經書征書伐書滅書取書入書戰書圍書討無非罪其無王命而擅興師也若有弓矢之賜即可出征則當時王室弱而諸侯彊欲弓矢之賜也何難哉得賜弓矢之國即可專征春秋之戰皆義戰而敵國亦可以相征矣此所以諸儒之説倡而後世恃彊跋扈皆得藉口實而啟僭亂之萌也豈小小哉或曰史記崇侯虎譖西伯於紂紂囚西伯於羑里後紂赦西伯賜之弓矢斧鉞得專征伐於是伐崇作豐何也曰崇固當伐而命之伐者必紂有是命也向使紂無是命文王一得弓矢之賜即敢擅伐崇密以修譖己之怨而紂豈能容之乎或曰左氏嘗載管仲之言曰昔召康公命太公且曰五侯九伯汝實征之此言又何也曰太公之賢使有王命得征伐五侯九伯可也何嘗使太公得以專之乎若晉文侯之子孫恃其先世得弓矢之賜齊太公之子孫恃有康公之言皆可以專征諸侯是乃周成王平王教之僭而導之亂孔子有道無道之言亦不足信也已通於帝王大綱紀者慎毋惑於諸儒之説
　　五至三無
　　嘗誦孔子閒居篇辭若與論語不類繹其㫖淵乎微矣可以神明未可以意識測可以默體未可以言説盡也及體㑹久之乃知聖訓雖浩無涯涘而流派脈絡實出一源是故志之所至詩亦至焉詩之所至而禮而樂而哀亦罔不至焉然則詩禮樂哀之皆至謂其一源於志也非歟樂主聲也而無聲禮主體也而無體喪主服也而無服可謂至矣究其所起無聲之樂氣志不違無體之禮威儀遲遲無服之喪內恕孔悲是五至悉起於氣志謂其源於志也非歟天無私覆地無私載日月無私照奉斯三者以勞天下可謂無之至矣然嗜欲將至有開必先天降時雨山川出雲而奉三無私一出於清明在躬志氣如神謂其徳參天地者一源於如神之志也非歟可見志根於心發言為詩履之為禮樂之為樂悲之為哀總之為性情之徳一也雖曰禮也樂也哀也皆以無為至而三無不越五至外也天地日月其覆載照臨至公無私而奉三無私之神志與天地日月同歸於無也明矣則是無也豈無無亦無之謂乎噫神本無方如春夏秋冬之運於天如神氣風霆之載於地瀰漫六合化生百物孰得而私議之哉氣志在人至於如神不可測識擬議非孔子從心所欲不踰矩無可無不可者其誰能之然揆厥所自一根乎志學於茲益信雖然匹夫不可奪志一念顓精且能貫金石通鬼神矧至聖於志之所至精神融結如鳥覆卵孚化翼飛不可窺測此所以謂之如神而聖不可知也故曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也雖志氣塞乎天地惟其無私所以謂之無惟其無也此所以謂之極至無以加也詎知是無也在孩提不學不慮在聖人不思不勉一毫人力不與哉非無樂也樂在其中不知手舞而足蹈也何聲之有非無禮也亡於禮者之於禮也無不中何體之有非無喪也墟墓興哀道墐死傷為我心惻何服之有要皆本於如神之志充塞天地不期至而自至也特患志之有未至耳惟志至焉則五志三無如鼓答桴如鍾應梃一出乎天性自然即喜怒哀樂未發之中發皆中節之和是也謂之未發不覩不聞而非有也故樂無聲禮無體喪無服也謂之發皆中節莫見莫顯而非無也故詩禮樂哀之相生不可得而覩聞也真志學者惟戒懼乎不覩不聞吾慎吾獨而中和位育乃其所自至者極之為天載無聲無臭而中庸贊其至也視彼專志以求虛無者奚啻天淵所以學莫先於辨志
　　人者天地之心
　　天髙地下庶物化生類聚羣分不可數計韓退之原人以鳥獸之㣲總歸人類人最靈秀不過庶類中之一耳雖參贊天地惟至誠能之禮運篇乃謂人者天地之心五行之端食味別聲被色而生者也是人人皆天地之心矣果天道隂陽專指氣言地道柔剛專指質言人道仁義專指心言乎哉蓋太極兩儀分為五行五行滋為五味感為五聲形為五色而色聲臭味又區別萬殊人在天地間未有不食味別聲被色而生而別有所謂人也然其所以為天地之心者豈離色聲食味外別有所謂心乎何也心不在焉視不見聽不聞食不知味與草木鳥獸夫復何異是故人之為人莫不具腑臟肢體以成身具靈明知識以成心形色天性渾身皆心而其竅則發於耳目口也凡有血氣者同得萬物之味以為食而辨其味者非人乎五味不可勝窮苟匪人焉味亦莫知其甘㫖不過充腹之需已矣同得萬物之色以為視而辨其色者非人乎五色不可勝窮茍匪人焉色亦莫知其美惡不過娯目之具已矣同得萬物之聲以為聽而辨其聲者非人乎五聲不可勝窮茍匪人焉聲亦莫知其邪正不過悅耳之資已矣即此觀之人之為人而異於庶類者為其有是心也然亦止為人之心耳謂為天地之心何歟夫人之心非塊然血肉之謂也天地靈明之氣充滿宇宙惟人獨稟其精英寂然廓然浩無涯涘隨感隨應惟變所適方寸靈覺與六合神明渾淪無間故人之聽聲存乎耳所以能聽者天地之聰也視色存乎目所以能視者天地之明也食味存乎口所以能嗜而化為精神者天地之變化也是心之靈覺寓於形氣流通兩間卷舒隂陽往來今古巨囊寰宇㣲透毫芒廣博淵深莫測其底止一人如是人人皆然一世之人如是世世皆然此所以人為天地之心也宜乎人人皆為天地立心矣其如人本大而咸自小何哉五色令人目盲五聲令人耳聾五味令人口爽衆慾交攻令人馳騖奔軼不可救藥間有知自檢飭而操存之者收視返聽節食持齋未能自見本心洞晰天地雖坐忘坐馳彼善於此莫能究竟根源卒與草木同朽腐然則天地之心竟澌滅殆盡乎彼色聲臭味人縦欲絶之終有不能絶者詎知聲投乎耳耳本無聲惟不為聲所引焉則雖聽以人之心實天聽也色過乎目目本無色惟不為色所誘焉則雖視以人之心實天視也味入於口口本無味惟不為味所奪焉則雖嗜以人之心實天地為之變化而滋養之也斯人也浩氣充塞天地道心脗合乾坤列為三才參為三極天地且頼以位也非天地之心而何可見心不離乎色聲臭味實超然聲色臭味之外此心之所以為心也人雖産於天地靈於萬物實天地萬物之主宰此人之所以為人也人可因聲聞食色牿亡天地之心哉
　　射義
　　古人於射義必設侯以命中即詩猗嗟章所謂終日射侯賓筵章所謂大侯既抗是也漢儒記作射義乃曰射侯者射為諸侯也侯取諸侯之義已失之矣鄭康成因之註周官司裘曰謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯不亦愈失而愈逺哉夫天子之於諸侯其初皆其兄弟子姪其後繼世或祖父之列其在異姓必皆功徳之後而為甥舅之國故天子待之不曰伯父叔父則曰伯舅叔舅所以親之敬之賓之友之而後責之以臣順豈敢於大射禮取射諸侯之義而待以禽獸之類哉周萇宏嘗以諸侯不朝乃設貍首射之貍者不來也將以警不來者晉人怒殺萇宏而愈不服況無故而不以人道待諸侯耶且天子中之則能服諸侯蓋天子固己服諸侯矣奚必射之中而後服也使萬一不中則不能服諸侯矣奚可哉天子建萬國親諸侯使之世世守而勿失乃謂諸侯以下中之則得為諸侯則雖無功徳而但於大射一中便得列土而封建乎鄭氏之説蓋亦祖射義而不知其非者也射義曰射中則得為諸侯不中則不得為諸侯觀其下文猶以諸侯貢士於天子天子使射中者得與於祭則君有慶而益地不中者不得與於祭則君有讓而削地得為諸侯者以有慶也不得為諸侯者以有讓也即天子之賞罰諸侯惟在射之中否揆之書雲五載一巡狩羣後肆朝敷奏以言明試以功車服以庸孟子云入其疆土地闢賢俊用則有慶土地荒蕪掊尅在位則有讓己不相合況鄭氏因其説諸侯以下射中則得為諸侯尤不可也昔晉侯齊侯相與投壺晉人謂寡君中此則為諸侯師齊人謂寡君中此則與君代興皆中之識者謂晉人失辭晉固為諸侯師矣何待中壺為雋耶自是齊人與晉干戈相尋投壺之語啟之耳以此知古人射侯必不取諸侯之義天子諸侯中之必不如鄭氏之説明矣射義一篇雖中多古典而其大義已乖何可以垂訓也況射特六藝之一耳稷契伊周未必其能射也羿逢蒙由基之徒皆射絶天下果得為諸侯者皆若人乎今而曰諸侯嵗貢士於天子天子試之其容體比於禮節奏比於樂中多得與於祭不然則不得與選士以祭殆其然者但禮樂不實有於內而徒行於弓矢之間恐古之選士有不然者惟周禮鄉大夫獻賢能之書退而以鄉射五物詢衆庶則有之何至如射義進爵絀地蓋由於射也耶或曰古者不以射取士何謂侯以明之乎曰書謂欽四隣庶頑讒説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉蓋以四鄰之臣若不在庶頑之重罪者則猶可㨵拭而勿棄之侯以明其藝撻以記其過書以識其非庶㡬與之並生可見試以射又撻其過侯與撻並施而據此為古之人選士之法也可乎哉漢儒據此以証二禮信哉愈失而愈逺也已
　　昏義
　　天子聽男教後聽女順天子理陽道後治隂徳天子聽外治後聽內職故天子之與後猶日之與月隂之與陽相須而成此不易之理也昏義曰古者天子後立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之內治天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聽天下之外治據本文亦無可疑但後儒謂夫人嬪世婦御妻即天子六宮中有名位之妾媵夫以天子之尊臣妾天下豈百二十人之足多哉但以理揆之一人御衆女為古帝王定製其不可疑甚明奈何鄭康成又註為當夕之説謂後當一夕三夫人當一夕九嬪當一夕二十七世婦當三夕八十一御妻當九夕每十五日而一周是説也何其鄙悖謬妄一至此極哉夫易之剝六五貫魚以宮人寵非謂天子自後以下所以備數宮中者必無其人但大昏之義載為定數非徒當夕之説甚悖於理而以一人御衆女古帝王必不以此立教也況內之夫人九嬪世婦御妻與外之公卿大夫元士其數一一相配雖以名義言之不應如此之舛而有名位者既定為百二十人則其餘服役又不知當有㡬千百人矣或以昏義本文既無可疑而世儒之説又不可信將以何者而折衷之哉蓋天子統六官後統六宮特以隂陽內外而別言之耳苟真知世儒與康成所説之非則有三公必有三夫人有九卿必有九嬪有二十七大夫必有二十七世婦有八十一元士必有八十一御妻合一朝之外治不外乎六官而莫非天子之所統合廷臣之內職不外乎六宮而孰非後之所統哉即羣臣百僚皆天子之命臣其妻莫非天子之命婦合百官朝於天子所以輔天子明章天下之男教合百官之命婦朝於後宮亦以助後明章天下之婦順也使天下之百官悉敬承天子之男教則外和而國治矣使百官之命婦悉敬承後之婦順有不內和而家理者哉以此言之則又何必夫人嬪與世婦御妻必為天子宮中有名位之妾媵而後可也嘗讀書有不邇聲色之訓中庸有去讒逺色之言是聖人於色荒惟恐防之不早乃於昏義以此垂訓萬世吾不信也噫即此推其餘漢儒釋經而經亡可勝慨哉
　　封建疑議
　　古今論三代封建之制惟孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里其大畧可據者如此質之武城列爵惟五分土惟三之説相脗合天子地方千里質之商頌邦畿千里之説無間然也王制封建之法則一循乎孟子然曰四海之內九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國天子之縣內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有二凡九十三國九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與以應周千八百諸侯之數定為畫一之法斬然不易何拘泥不通至此也夫以九州之地容千八百諸侯猶有近似者若如周禮大司徒建國之制則諸公之地封疆方五百里諸侯四百里諸伯三百里諸子二百里諸男百里職方氏凡千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則十一伯方二百里則二十五子方百里則百男以周知天下夫以千里之地封公者四是四公各得二百五十里六侯各得一百六十六里十一伯各得八十九里二十五子各得四十里百男各得十里而男之國果止十里職方氏果與大司徒之説不相妨乎以職方言之雖海內之地止封六公九侯二十二伯五十子二百男地猶不足而周之諸侯果止於二百八十餘國而已乎若以大司徒之制言之春秋時有年表可考者止二十二國耳為公者三為侯者八為伯者五為子者五為男者一是二十二國已去七千三百里矣而周果二十餘國而已乎是皆不通之説也奈何後儒必欲以周禮大司徒職方氏所載與王制孟子之説強而合之有曰於天子言千里者兼軍賦而言之於諸侯言百里七十里五十里者獨舉軍制而言也於天子言萬乗者以賦法通率也於諸侯言千乗者兼軍賦而言也於諸公言五百里諸侯言四百里伯言三百里子言二百里者包山川土田附庸於疆理也於諸男言百里者獨舉出軍賦之封疆也似乎不相倍矣然公侯之封如此其廣則折海內九千里之地不足以容數十國而名山大川方數百里者果可以一國包之封疆之內焉否乎有曰周禮封疆方五百里徑只百二十五里方四百里者徑只百里方三百里徑只七十五里方二百里徑只五十里方百里者徑只二十五里似與王制孟子不相倍矣然侯伯子之地雖已脗合而公之地多二十五里男之地僅得五十里之半況二十五里果可以為國君乎有曰天子畿內方千里者開方實萬里也然則公侯方百里者開方則千里矣豈長則百里濶則一里之謂乎是皆求之不得其説故牽合傅㑹必欲強而通之而數説之齟齬不相合如故也噫以義揆之豈數説盡非耶蓋今之去古時已逺矣制已不可詳矣九州之地截東南以補西北萬里之幅𢄙猶相等也必曰公五百里侯伯三四百里則以今之地封三四十國而不足矣有是理哉惟孟子公侯皆方百里伯七十里子男五十里庶㡬近之是故封疆雖有定製而山川土田附庸之錫則不在定數之中如魯頌曰乃命魯公俾侯於東錫之山川土田附庸曰泰山巖巖魯邦所瞻奄有龜蒙遂荒大東如大雅曰王錫韓侯其追其貊奄受北國曰告於文人錫山土田可見山川土田附庸則又天子展親報功之特典而不可以定製拘之矣設使天子盡以九州之地封建諸侯而無餘則巡狩述職有當慶而益以地者果削彼國之地以益此國亦不論土地逺近為何如哉立國之初封建以定繼世而王者欲以分封子弟必須滅他國而後可哉觀周襄王以陽樊溫原攢茅之田錫晉文原人不服乃至興師以伐之亦以世守其地不肯遽從他人而山川土田猶有不屬諸侯封疆之內者在也要之九州廣狹本有不齊山川阻隔勢亦靡定安得盡如周禮畫疆分界若此其整齊耶孟子論井田曰此其大畧也若夫潤澤之則在君與子矣予於封建亦云然惟善考古者無泥於舊説而後可
　　周禮總敘
　　周禮一也古今論者不一是之者固未必天下之真是而非之者抑豈天下之真非乎稽諸孔孟之言其是非可辯矣何也彼謂是書非周公製作也竊恐法制周密詳盡三代而下未有如此之盡美者孔子曰文武之政布在方策安知是書非其方䇿之遺乎若以為盡出於周公之手也不惟封國建官中多可疑孟子曰諸侯惡其害己而皆去其籍豈籍去戰國孟子止得聞其畧秦皇焚禁書籍漢儒反得其詳也耶可見是書也在春秋時尚有存者至戰國而後澌滅無餘也已不然孔子所謂方策果何所指孟子所謂去其籍者非周禮之類乎意者漢雖承秦焚禁之餘然去古未逺故諸儒猶得以習聞其説其體國經野大典宏綱未必非周家良法所僅存者而捃摭東遷以後如戰國時制以雜亂乎其中者豈盡無也耶況周歴八百餘載其禮制初雖定於周公而沿革潤色時異世殊安知非東周之方策典籍又安知非漢儒所補輯也耶噫讀周禮者於其是而真知其為前代之所流傳於其非而真知其為後代之所雜亂師其意不泥其跡周公之心法不即此而㑹通哉
　　周禮原委
　　賈氏正義雲按書傳周公一年救亂二年伐商三年踐奄四年建侯衛五年營成周六年制禮作樂所制之禮即此周禮也漢興髙堂生傳十七篇自髙堂生蕭奮孟卿后蒼戴徳戴聖是為五傳弟子所謂十七篇即儀禮也若夫周禮其出特後者馬融傳雲秦自孝公以下用商君之法其政酷烈與周官相反始皇禁挾書特疾惡欲絶滅之故焚燒之獨悉是以隠蔵百年孝惠除挾書之律開獻書之路時有李氏上周官五篇復入於秘府五家之儒莫得見焉孝成時劉向子歆校理秘書始得列序著於録畧然亡冬官一篇以考工記足之時衆儒並出共排以為非是唯歆年尚幼務在博覽乃知其為周公致太平之跡具在於此柰遭天下兵革並起疾疫喪荒弟子死喪彼有里人河南緱氏杜子春尚在永平之初年且九十能通其義頗識其説賈徽及子逵大中大夫鄭興及子大司農衆往傳其業又以經書傳記轉相證明為解其時議郎衛次仲侍中賈景伯南郡太守馬季良亦皆作周禮解詁然猶有參錯同事相違二鄭明理於典籍觕識周官之議存古字發㣲正讀鄭氏康成作周禮註多引杜子春鄭大夫司農之義以讚而釋之焉然則周禮起於劉歆而成於鄭𤣥然孝存以為末世瀆亂不經之書作十論八難以排棄之何休亦以為六國隂謀之書唯有鄭𤣥徧覽羣經故能荅林碩之難作為訓註使其義得條通焉其後唐太學博士賈公彥又撰周禮疏五十卷是為註疏雲〈觕粗通〉周禮考
　　鄭氏曰周公營洛邑於土中七年作六典謂之周禮致政成王以授之
　　王文中子吾視千載而上聖人在上者未有若周公焉其道則一而經制大備後之為政者有所持循矣明道程子曰必有闗雎麟趾之意然後可以行周官之法度
　　橫渠張子曰天官之職須襟懷洪大方能包羅統貫規模至大若不得其心欲事事上窮究湊合使如是之大必不能也
　　藍田呂氏曰周禮直欲使無一物不得其所故其書無一言而非仁
　　朱子曰周禮一書皆是從容廣大心中流出　又曰周官徧布精密乃周公運用天理爛熟之書
　　崑山王氏曰六官治教禮政刑事上下四方覆蔵宥密如天地四方之六合缺一不可大如六鄉六遂六軍小如六牲皆六官合而後具如六出之花六瓣具而後花成缺一不可也一職修可以扶顛持危撥亂世而反之正六職修則天下大和萬物咸若矣　又曰周官物各付物如天地之化大之日星垂教河嶽效靈小之草木之一華一實鳥獸之一羽一毛靡不相對成文非物物刻而雕之　又曰周禮有必不可復者如后妃夫人與屍賓獻酬天子與邦君送迎揖讓是也至宮府為一體王后世子之動有式法寓兵於農取士以賢選用宦寺府史胥徒制馭諸侯四夷後世舍此無以為治　又曰周官中有原兼官不別設官者有其官相聮不得不兼者有平日不設臨事設之事畢復罷者皆使人以其所能用人以其餘力故事治而功不妨官設而祿不費所以善也
　　周禮本㫖
　　古籍備載先代建置法紀獨周禮一書最為詳密是非存亡姑置無論然讀是書不可先有是非存亡之成心橫於胸臆惟依周禮究竟周禮俾一官一職明其司掌總其統屬多之若増一贅疣少之若缺一成數此亦未可以己意裁決之也須從書外洞見作者本意於六官源委透徹底裏自度可與周公面相質疑問難周禮全書盡在我胸中經之緯之一無所眩然後度其時勢審其治體是非存亡灼然如燭黒白庶不為後人論議所撓亂矣不然徒逞意見是今非古移前補後祗見其妄也反以滋後生之惑也予甚闇陋於各經書不敢自衒小慧妄加刪補革易舊章或露管窺則直述所見以就正有道然欲於是書而提掲綱領晰其㑹歸尤為急務近世王明齋氏於周禮頗得肯綮鄙見多與之合又何必別自為説耶天官冡宰天統萬物天子立冡宰以統御百官曰天官冡宰取其調劑邦治協於中和也大宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國小宰掌建邦之宮刑以治王宮之政令宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令其官屬凡六十皆王宮後宮之事冡宰無所不統宮正而下主宿衛及王之左右內宰而下主內政及後之左右膳夫主食酒正主飲宮人主宮室典婦功主女功內司服主衣服醫司主疾病罔有一事一物出於他門違於法式者俾王及後率由天道也其大府而下八職皆財賦之官而亦屬焉蓋九貢九賦九式已見於大宰小宰之文八政以食貨為先欲均天下必自理財始萬物皆天物故宰致國用有大府掌出入之權百官府皆天職事皆天工故宰百官聽邦治而特司㑹一職總焉六十屬皆主在上之事天覆象也
　　地官司徒地載養萬物安擾地道也天子立司徒以安萬民徒謂統徒衆也大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數以佐王安擾邦國小司徒掌建邦法鄉老各掌其所治鄉之教而聽其治其屬七十有五俱主教養萬民士農工商四民盡乎民矣六鄉多士故卿大夫之屬詳於教六遂多農故遂人而下詳於養市商也司市而下治商人之教工則見於冬官司保氏主輔王躬及教其左右司諫司救掌畿內之教也地之所生莫大於土載師任地也土均均人平土也封人守畿封之土虞衡主山林川澤之土門闗守土者也倉廩土地所出牧人畜養犧牲土所産也牛土畜六十屬皆邦本之事也
　　春官宗伯春出生萬物宗尊伯長也天子立宗伯掌邦禮以事神為上報本反始亦反其所自生也大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王保邦國小宗伯掌建邦之神位肆師掌立國祀之禮以佐大宗伯其屬六十九秩序皆天所命天府奉若天道也大卜筮占夢眂祲馮相保章聽命於天和同天人之際也典命典瑞司服巾車司常禮之秩序也鬱人司尊彞司几筵行禮之器也巫祝致禮之辭也諸史守禮之官也禮必有樂大司樂教王世子及國子以禮樂者也世婦內外宗教六宮以禮者也送死大事冡人職器專其禮都宗人治都惟宗禮家宗人治家惟宗禮鷄人春畜六十屬合敬合愛春生象也夏官司馬夏大也長萬物也天子立司馬掌邦政以平諸侯正天下大一統也官以馬名兵所重莫有急於馬者大司馬之職掌建邦之九法以佐王平邦國小司馬掌凡祭祀㑹同饗射師田喪紀掌其事如大司馬之法其屬六十有三大司馬主天下之大事量人邍師制畿封國也職方氏分職也都司馬家司馬簡稽鄉民也司勲司士諸子進賢興功也皆大政也大僕節服氏格王正事也司士正朝儀之位正朝廷百官也九伐正萬國也服不氏而下正禽獸也兵司馬之用器則有司甲司兵司弓矢馬司馬之乗畜則有馬質校人戰司馬之事戎僕主軍政之御司右主車之右環人挈壺皆有事於戰者也兵莫大於自衛守險虎賁旅賁備輦轂以衛王掌固司險掌疆設險以守國也兵莫大於防㣲杜漸懐方氏訓制治於未亂匡人撢人消息於未萌也它若司爟主火夏氣也小子羊人主供羊夏畜也弁師首服夏象也六十屬萬物相見品彚咸亨之象也乃司馬辨論官材進士之賢者於王詔爵詔祿詔事奠食司士掌其版王制記之矣
　　秋官司冦象秋氣嚴肅收聚歛蔵乎萬物天子立司冦掌邦刑義以正萬民也大司冦之職掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方小司冦掌外朝之政以致萬民而詢焉士師掌國之五禁以佐右刑罰其屬凡六十有一司刑以定罪司刺以參伍赦宥掌囚以拘繫司厲以收孥掌戮司圜以收教皆刑官遂士縣士方士訝士朝士各掌其地之刑也司𨽻禁殺戮禁暴氏野廬氏蠟氏雍氏萍氏司寤司烜條狼脩閭銜枚主巡察布憲主警戒司約司盟主結信皆禁於未發刑期無刑也夫殺以止殺豈徒刑戮之是務乎司民掌民數屬若曰王刑者民之司命以生生為心期於治而已殺敢不慎乎大行人掌邦交之禮又主以刑詰四方朝大夫都則都士家士主以法則馭圻內諸侯㝠氏而下十二官刑及禽獸也職金五行秋屬金犬金畜也六十屬皆主裁物之過各正性命之象也冬官司空大宰事典曰以富邦國以生萬民冬者萬物之所終也萬物成終必歸其根亶空土也司空掌邦土天下之事所由成故命曰冬官空之言空也相天下之勢所空缺而修治補助之是冬官之義也冬官官屬其亡久矣漢孝惠除挾書律時李氏上周官五篇復入秘府五家之儒莫得見焉至孝成時劉歆校理秘書始得列序著於録畧亡冬官一篇以考工記足之夫工特司空之一耳冬官詎止考工已耶或謂各屬混於五官之中即欲於五官中摘其有闗冬官者以補其缺是謂冬官原未亡也或欲象天文有土司空土工二星擬其屬必有掌大均之事者有器府星擬其屬必有掌器府之事者諸如此類皆補於五官之外也二者皆有定説孰敢必其然哉考工記雖不足以盡冬官而工其屬也然則六官闕一如之何孔子嘗嘆吾猶及史闕文吾其闕之而已矣








　　周禮是非
　　周官書列於經㡬千百年矣戾於經而列於經此予所以不得不辨其非也予豈得已哉賈氏曰六經禍於秦惟周禮最後出也以始皇特惡之故禁絶加嚴也此理不然北宮錡問周室班爵祿之制孟子謂諸侯惡其害己而皆去其籍可聞其畧而不聞其詳方戰國時周室猶存諸侯彊大不稟周制已滅去其故籍也是周公所制之典夫子所正之經已不傳於世也故雖孟子博學大儒不得聞其詳何待秦之禍而後亡始皇禁絶之嚴故後出乎豈當時有周禮而孟子不見之乎孟子且不見周禮漢世焉得而有之有之則非周公之舊後儒為之章章矣然秦漢去周未逺使其洪儒碩學請聞周禮之舊作為一書使後知所本又何幸耶故雖非周公之親筆謂之周禮亦可也今乃不然所載之典大抵以衰世之制為盛世之典其背理傷教甚衆以理度之特出於漢儒之才髙而不深於道者歟所以不能使人盡信也夫成周之制語其最大者莫若建都也又莫若封國也又莫若設官也倣其言皆與他經不合言建都之制則戾書洛誥召誥之㫖言封國之制則戾書武成與孟子之説言設官之制則戾書周官之六典此其事之最大理之最明而皆與古書戾則其小者可知矣
　　建都之制〈周人求地中以建國畿方千里故鄭氏曰周公居洛營邑於土中七年使成王居洛邑其説信矣然犬戎作難平王始遷居洛邑蓋前此未以為都故也然則謂成王居之何哉若但測景求地中而不居顧謂之王畿王國寧有是理哉〉
　　大司徒以土圭之法測土深正日景以求地中由是建王國制其畿方千里土圭之法不見於地經惟見於周禮大司徒及典瑞玉人之官以是測日景長短求與土圭等蓋謂周公營洛邑之事鄭氏謂周公居洛營邑於土中七年使成王居洛邑夫周公營洛邑未嘗與成王居之也至犬戎之難西周已喪平王始遷居焉今指洛邑謂之王國王畿即謂成王居之豈不戾乎若但測景求地中而不居則不得謂之王畿王國也此其説失之明矣且王者之居必求地中何耶古之聖人定都建國特取其便於時爾堯都平陽舜都安邑文王居豐武王居鎬何必其地之中耶賈氏謂五帝以降惟湯亳得地中堯舜雖不得地中而政令均天下治者以並在五嶽之內周之岐鎬處五嶽之外故周公東居洛邑此因鄭氏而愈失之也堯舜文武之治若不施仁政於民則居地中何益徒居地中與五嶽之內即能令政教均天下治者陋儒之見也且先儒謂今潁川陽城為地中故置中表若然周公何不即都陽城乃營洛邑乎洛邑去陽城亦逺矣既求地中而不以為都何耶又曰日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂説者謂凡日景於地千里而差一寸南表千里景短一寸北表千里景長一寸有是理乎若千里即差一寸萬里乃差一尺也此已不可況謂東表去中表千里晝漏半中表景得正時東表日已昳矣是地於日為近近故得景夕西表去中表千里晝漏半中表景得正時西表日未中是地於日為近西仍得朝時之景此甚不可也日月麗天萬里同晷纔去千里之間地中得正時在東之景已夕在西之景方朝若然是夏日之至晝漏方半東去地中千里之人以西方之朝為夕西去地中千里之人以東方之夕為朝使相去數千里之外則當以晝為夜以夜為晝矣即雖蠻夷之地窮日際月窟之所居亦不至是昔堯命羲和宅嵎夷命羲叔宅南郊命和仲宅昧谷命和叔宅幽都皆以觀日景之出入短長隂陽氣𠉀之偏正未嘗聞四方日景之異如此又曰天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也夫謂之中國居天地之中者以外有東夷南蠻西戎北狄之為中也其蠻夷之地或相蓓蓰或相什百在四夷之域廣狹自不同中國之內但止一洛正為天地之所合四時之所交其果然乎故營王邑者欲居天下之中使四方道理均此則可矣而謂天地必合於此四時必交於此恐無是理也況於風雨之㑹隂陽之和無亦在人君徳政應天心如何耳但居洛邑以求風雨之㑹隂陽之和空言也此無他蓋見書召誥有王來紹上帝自服於土中之言故作周禮者衍其説也不知書所謂土中者但謂道里均耳使周公必以土圭測景求地中則書載營邑之事詳矣豈得不言今觀洛誥之書特雲卜澗水東卜瀍水西何嘗如大司徒及諸儒之説學者苟知成王未嘗營居洛邑之説自可知其非也
　　封國之制
　　周禮封國之制先儒固有能言其非者俗學又為之委曲求通以誤後世亦不能無辯焉夫子以大國為千乗之國又曰安見方六七十如五六十而非邦也者至孟子荅北宮錡及慎子之言與武王列爵分土之制無少差異則大國不過百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕絶長補短將五十里也則孔孟非特聞武王周公之制蓋親見當時之諸侯則然漢儒作王制亦同獨為周官書者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里與書論語孟子禮記之言並戾無有疑其為非者何也陋儒鄭氏釋王制方曰武王初定天下更以五等之爵増以子男而猶因殷之地以九州之界尚狹也周公致太平斥九州之界封有功諸侯大者五百里最小者百里蓋據大司徒之文夫堯舜夏商周之地不過九州攷周職方掌天下之圖無以過於禹貢之域禹之疆域東漸於海西被於流沙朔南暨聲教夫既已窮於海至於流沙將何所斥廣哉借能斥大邊境取荒外之地亦不可増封於內此必不然也或曰諸侯之地當如孟子之言至開方之説則如司徒所記故其言封疆皆言方者開方之法也王制雲方千里者為方百里者百若據實千里而言則不得有方百里者百亦開方法也此百里之國開方得百里之國者四公當為四百里此言五百里者錫之以附庸故也伯七十里開方得七十里之國者四則為二百八十里舉成數可為三百里子五十里開方得五十里之國者四故為二百里據此説亦非也以公侯之地開方已不得五百里之數又益之以附庸若公侯有附庸則自伯而下亦當有附庸合以公侯則又不合於伯子矣況子男同五十里今以子五十里開方得二百里而男開方止於百里何哉説者又強通以為男實有二十五里何所據而云然王制有曰古者以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步古者百里當百二十一里六十歩四尺一寸三分然則孟子周官里數之不同抑尺之有短長耶借謂尺有短長其百里當後之百二十一里有竒周官祇但云諸公之地封疆方百二十里何至相去數倍遼逺之甚乎是又不可也不知為此異説者蓋漢儒見周之衰諸侯相侵吞滅小國開疆拓地至於數百里之廣乃以為周制乎子産曰古者列國一同今大國數圻若無侵小何以至焉孟子曰周公之封於魯為方百里者五又曰今海內之地方千里者九齊集有其一觀此則春秋之大國非復一同也戰國時魯乃五百里齊乃千里此則周官書執以為據也又職方氏曰千里封公方五百里則四公方四百里則六侯方七百里則七伯方二百里則二十五子方百里則百男皆非古之制不可信也故曰舉衰世之典而為盛時之制此類是也建官之制
　　周禮事之最大者莫如建都封國之制予既辨其非古矣然未為甚也至其言設官則甚矣據書周官稱唐虞官百夏商倍之繼之曰仰惟前代時若訓迪厥官立太師太傅太保茲惟三公少師少傅少保曰三孤而後及於六卿周之官制可據惟此成王仰惟前代則大率依唐虞夏商之制耳今觀周禮乃無三孤三公之官不誌其大而誌其小於理安乎為之説者乃曰三公之尊坐而論道故不列於官謬説也成王言六卿所治之職何嘗以配天地四時今以冡宰曰天官而天事反在春官乃曰天取兼總之義夫天之至尊惟萬乗可稱曰天王曰天子豈以人臣而得稱天乎司徒謂之地官尤無意義古者司徒掌教教以人倫今乃掌土地之事則是司空掌土地非司徒掌教也宗伯掌禮謂之春官春者物之生五行以象仁今謂之禮豈主教也哉司馬掌兵而謂之夏官夏方物之盛反用兵乎惟司冦掌刑謂之秋官猶可矣司空掌土謂之冬官又無理也使成王有職於天地四時則書言之矣書既不言所取又無義漢儒臆説可知也又小宰謂天官以下其屬各六十計為三百六十官説者謂象日月星辰之度今觀自太宰至履人官凡六十有三自大司徒至藁人官凡七十有九自大宗伯至宗人官凡七十有一自大司馬至家司馬官凡七十自大司冦至家士官凡六十有六計五官之屬已三百五十有二而冬官尚不與小宰之言自戾矣且其趨走之吏僕𨽻之職皆列於官內小臣內豎男巫女巫之類何為者耶甚者蟈氏去鼃黽壺涿氏除水蠱柞氏攻草木而方相氏蒙熊皮黃金四目為一官乎凟亂不經甚矣然此雖不可猶可強道也若乃鄉官之制五家為比有下士為比長五比為閭有中士為閭胥四閭為族有上士為族師五族為黨有下大夫為黨正五黨為州有中大夫為州長五州為鄉有卿一人謂之鄉大夫六鄉之民不過七萬五千家耳今毎鄉卿一人中大夫五人下大夫二十五人上士一百二十五人中士五百人下士二千五百人一鄉之中自卿至下士凡三千一百五十六官合六鄉計之則有萬八千九百三十六官不知七萬五千之家何似供之也雖盡土之所産賦之所入不足以給之至遂人言六遂之制又雲五家為鄰有鄰長推而上之為里為酇為都為縣為遂為鄙於鄉之制併六家計之亦萬八千九百三十六官六遂又能供之耶合鄉遂之數則為三萬六千八百七十二官據孟子王制諸侯而下士比上農夫食九人使六鄉六遂之官皆食諸侯下士之祿則三萬七千八百七十二官蓋食三十萬有餘人鄉遂之中耕者凡㡬萬人乃食三十萬不耕之人乎況又不止皆食諸侯下士之祿況又鄉遂之外他官至衆內而三公三孤之屬外而諸侯之臣不知其㡬借謂堯舜之世事簡而建官少周之世事煩而建官多夏商不過倍唐虞之制周人亦不過倍夏商之制何得與夏商相甚乃數萬倍耶蓋彼但見成周建官之多而不計其數乃誕謾至此世儒酷信之不亦傷乎王氏曰王畿受天下財賦不當以財不足祿為疑不知官冗至此祿之當以何術世之陋學隨人東西未有如漢鄭氏近世王氏也作周禮者正以欺若人耳
　　內宰之職〈周人以辯宮九嬪九御之教責之內宰然乎否乎夫以宮禁之密房帷之事非外官所治也女子未嫁教以婦言婦徳婦容婦功者女師之事也今內宰二人下大夫也其屬又有上士四人中士八人府史胥徒之衆而使之出入宮禁以隂禮教皇后及九嬪無是理況謂之婦織絍組紃之事內宰其果能教乎〉
　　夫男女之別正家所先先王以宮掖使令掃除之事不可無人於是不得已而用奄官以為之防未聞使外官治內事也後夫人以下欲無驕偽無嫉妬無讒言無私謁在人君正身以率之耳不正身以率之而使內宰之徒教之非也舜以匹夫妻帝之女使執婦道於虞書曰嬪於虞蓋以徳化之也文王能使太姒之有徳亦身率之耳詩曰刑於寡妻至於兄弟以御於家邦皆非使人教之也在易之家人曰男正位乎外女正位乎內男女正天地之大義六二之爻辭曰無攸遂在中饋言婦人凡事無所專持主饋食於中耳今天官之屬乃使九嬪世婦女御如女祝女史與焉春官之屬乃使世婦世吏內宗外宗與焉在世婦則每宮卿二人是禁幃之內男女雜列其職豈分別內外之理哉古者內外言不出入於梱今使宮嬪而屬六卿使朝臣而化九嬪周公必不為是也又曰凡賓客之祼獻瑤爵皆贊説者謂王同姓及三王之後來朝覲為賓客者行祼禮時後則亞王禮賓王享燕之後則亞王獻賓瑤爵後所以亞王酧賓也此又不可之甚者方宗廟之事後助王祭禮也賓客何得與後相酧即為王同姓三王後乎以在中饋正位乎內之婦人使之外接賓客雜與有司行祼獻之禮則易家人之道不足為訓也釋者又引陽侯來朝於穆侯穆侯享陽侯夫人助君子酧於賓陽侯見夫人色美遂殺穆侯而竊其夫人故自後廢享夫人之禮誠如是説則周禮制未足以經國家其弊乃至於使其臣竊君之夫人豈防亂之禮意乎予謂君有賓客必無後夫人祼獻之禮此果有之則陽侯竊夫人之亂亦宜至於此矣蓋此特漢儒以後夫人有助祭祼獻之禮而謂賓客亦然世人惑其説不見其禮行於世故為陽侯竊夫人而廢夫享之説也又曰凡建國佐後立市設其次置其序正其肆陳其貨賄出其度量祭以隂禮此又不可也婦人無外事何得以立市乎説者謂後職主隂王立朝後立市隂陽相承之義若然凡事之屬於隂者皆後主之也祭天陽也祭地隂也祭日陽也祭月隂也祭祖陽也祭社隂也然則祭地祭社祭月等事何不歸之後乎吾聞神農教人日中為市者矣未聞後之立市也聞舜之巡狩同度量衡者矣未聞後之出其度量也王之事後不得與猶後之事王不得與也日昱乎晝月昱乎夜各不相侵而後得隂陽之義也是故牝雞之晨周王數其惡哲婦傾城詩人記其亂歴觀聖經之訓未有婦人與政者獨漢儒序詩以求賢審官知臣下之勤勞為后妃之事蓋悖禮亂常之謬説不可以訓也作周官書者之説與序正同愚意所不可者三以隂禮教六宮教九嬪以婦職教九御一也凡賓客之祼獻瑤爵二也凡建國佐後立市三也以為誠如此則隂陽非以相成乃以相侵為亂之本秦漢以來女禍相仍蓋不知道者之説有以啟之也可不戒哉











　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極四海之治歸於王畿王畿歸於王朝王朝歸於王躬而王建其有極故辨方正位則前王後宮內外不相凟前朝後市義利不相干而朝廷正矣體國經野則王國王畿各止其所而邦畿千里正矣設官分職則天下之治大綱小紀靡不畢舉矣所以大中至正為萬民之表極焉而治道不出於此故六官之首皆以此語冠之也
　　周禮六官
　　繹曰易首乾象天禮首天官建冡宰法天易坤承乾地配天禮天官掌邦治象覆幬司徒掌邦教象持載蓋教以宣治而地守卿配天也君治教天之道也天地設位而易行易乾元亨利貞禮宰統百官禮政刑事物有其官上法乎天行是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時憲天聰眀法時順布分職聮事為民極莫大乎六官曰天官卿於六官並列何也曰易乾坤於六子亦並列也天地四時一不具即覆載生成之徳詎有偏乎其並列象分異也其聮事象功同也譬則風雨露雷共而化工宣生長收蔵合而歳功成經脈竒絡相傳輸而百體清和咸理也然何獨事聮也天官者以治教禮政刑事為其治者也地官者以教治禮政刑事為其教者也春官者以禮治教政刑事為其禮者也夏官者以政治教禮刑事為其政者也秋官冬官者以刑事治教禮政為其刑事者也譬言天而五土四時統於天言地而五運四氣統於地春夏秋冬各以其時行而覆載生成之徳各正具備也播五行於四時而木火土金水嵗月日時干支子母迭而運也易先天圖天地定位而雷風水火山澤錯列以成體後天圖帝出震齊巽相見致役説戰勞坎終始乎變化成萬物也其道一也宗伯掌其禮曰春官何也曰乾元統天禮三千三百一天故禮者體仁長人之紀也記曰宗伯之官以成仁司馬掌邦政曰夏官何也曰政者正也司馬掌政張皇六師赫赫濯濯而後能以萬國寧大正人之道也譬則夏之日乎伊可畏而助長物也抑雷霆乎時雨乎殫迅動而震動優渥過化而不留也夏盛徳在火故兵猶火火烈具舉而民勿之有犯也故兵蔵於民大設不用而諸侯自為正夏官卿之道也記曰司馬之官以成司冦曰秋官司空曰冬官何也天地之氣收而肅肅漸以威而終之蔵以固也秋揫也司冦義刑義殺驅而納之善象之曰秋官冬固蔵司空居四民時地利蔵而固之富有生之其象也大哉乎冬官之事典三冨萬民而夏官之董兵曰政秋官之制刑曰禁也明兵設不用刑有禁慾無犯也達天徳矣易曰天地之大徳曰生後世極兵刑之用於水徳而世嗣竟殄則逆天用焉故也曰書周官有三公而禮經無列何也曰三公無官也天以紫宮樞極統萬象而居其所不動不自顯其光所以為神也帝以道揆法紀統六合而師保疑丞左右密勿不自勞於事所以為聖也周官論道而不及以六政以尊道也九經尊賢而不列之大臣惟貴徳也故三公無官也天地者道之本也隂陽者道之運也三公者洞幽明之故握元化之統備淵浩之徳神而明之默而成之不言而躬行之者也三孤者慎觀三師之徳行而審諭之於道者也公調而燮之孤審而亮之公微言而篤行之孤審象而弼丞之然後能襄於天道揆立焉是奧樞之任也孔子曰修身則道立尊賢則不惑曰前儒言之三公不備官也三公之有官皆六卿之上攝者也諒乎曰唯唯否否三公道揆之所出六卿法紀之首也議道揆者本天質道主格王心焉敷道治於民是故六卿老外倦勤於政內深喻於道則使之釋政而任道其任矣奧者明之根明者奧之符不求端於奧而求於理明者末也既握樞於奧而兼以理明者誖也以師保之尊而復屍宰司之事即胡以平政是明聖之所不處也任六卿之務而復議調燮之道則何以凝道是明聖之所不能也且王者之於道也訏謨密勿靡息而豫怠焉師保傅者時省微而輔危以一之於道者也蓋昔者武王克殷甫下車訪箕子受洪範焉踐祚三日就師尚父齋宿三日折行西向再拜受丹書焉而壹不備其官將王徳無於此闕乎是明聖之所不為也其謂官不必備者難其人即不必其備可也而何可一無設也故三公不設而以為兼官若加官也周季世之事非公本所為建官意也曰周六服有羣辟經不具何也曰六服有分土矣羣辟有君道矣教不易政俗各因方王何敢知焉六卿分職列屬王朝王畿井井秩秩而九牧有倡也且建牧立監太宰主之正畿疆立社稷大司徒專之太史掌其典職方掌其籍大行人掌其禮蓋邦國六典咸受成於六官於王治豈有外哉記曰天子三公合以執六官均五政齊五法倡九牧以御治此之謂也
　　周禮六官存亡
　　周禮之亡也非真亡也雜之者誣之也周禮之不果行也非不可行也泥之者累之也以周禮之僅存而亡於不善學者之襍廢於不善用者之泥也則聖王之法將遂至於壞亂而其心思之所繼於是乎益窮古先聖王治天下之大經大法其可見於今日者莫如周禮周公相成王明聖述作躋世太和一時生養斯民之道固已備矣然猶慮天下之大後世之逺無經制以維之則其勢必不能無敝於是兼三王施四事夜以繼日竭吾精神心術而為之舉其大綱則其建官以六典其兵農以井田其取民以什一其養士以學校其治天下以封建其威民以肉刑及其節目則八法八柄九貢九兩之序祭祀朝覲冠昏喪紀師田行役之詳內而王宮閽寺嬪御絲枲之事外而畿甸侯衛要荒蠻貊之宜繁而星躔卜筮醫巫工作之技細而昆蟲魚鱉鳥獸草木之微罔不具備彼其處心積慮上徹唐虞下垂萬世縱嗣有辟王而其法制猶可維持而未墜者頼有周禮在也孔子去周公未逺而曰文武之政布在方䇿當時周禮在魯所謂方䇿者豈即周禮耶孟子當戰國時始言諸侯去先王之籍豈周禮在戰國時諸侯即已去其籍耶遭秦焚書至籍散逸漢人得之煨燼之餘斷簡殘篇編帙散亂而冬官遂亡河間獻王購以千金不得劉徳輩乃以考工記補之夫使冬官而果亡也則其補之也固無不可鄭𤣥又從而註之夫使考工記而果可以補冬官也則其註之也亦宜今以周官考之自冡宰司徒宗伯司馬司冦而下曰司空掌邦土居四民時地利則掌邦土者司空職也又以六典考之自治典教典禮典政典刑典而下曰事典以冨邦國則冨邦國者司空事也夫所掌而曰邦土則凡任土度地封域之廣輪民物之衆寡井牧之所經畫焉者皆邦土之職也而所謂建邦土地之圖與其人民之數制其畿域設其壇壝與夫土㑹土圭之法井邑丘甸之制正冬官之所專掌也而何以襍於地官之職乎以至載師封人遂人里宰之類此任土之職也何以屬之邦教土方形方之類此封域之職也何以屬之邦政野廬蠟氏墓大夫之類此道路塋域之職也何以屬之邦禮邦禁其他如掌次掌舎幕人之類則皆以居舍供王之役者又何以屬之邦治乎觀此則其掌邦土之職散見於五官者可知矣邦國而曰冨則凡山林川澤百材所自生庶物所自出財用之所取給焉者皆富國之事也而所謂辨九土之名物制天下之地征教之樹藝歛其財賦與夫土冝土均之法鳥獸草木之繁正司空之所有事也而何以概之司徒之事乎以至虞衡獸䱷塲圃司稼稻人之類則樹畜之事也何乃屬之安邦國山師川師之類則珍貢之事也何乃屬之服邦國雍氏萍氏柞氏薙氏之類則藪澤之事也何乃屬之詰邦國其他如巾車典路司裘司服追師染人之類則皆製車服以供王之用者又何乃屬之平邦國和邦國乎觀此則其富邦國之事襍出於五官者可知矣且以小宰所掌之六屬考之一曰天官其屬六十二曰地官其屬六十三曰春官其屬六十四曰夏官其屬六十五曰秋官其屬六十六曰冬官其屬六十六官屬合三百六十大事從長而小事專達未嘗有餘欠也今以周禮所載之五官觀之天官之屬六十而羨其三教官之屬六十而羨其十有九政官之屬六十而羨其九刑官之屬六十而羨其六冬官之屬乃獨全闕焉餘羨於彼而全闕於此獨不可取盈乎故冬官錯襍於五官而其職尚在是名雖為亡而實未嘗亡也漢儒補以考工記而其職遂亡是名雖為補而實則已亡也蓋徒以司徒之為地官遂以土地物産之事盡歸地官職掌之中而不知司徒之掌邦教豈以度地居民之職皆為司徒教化之事乎矧以司空之官而槩之以飭化八材之事則其所以率屬者其止於百工之職已乎以冬官之典而盡之於審曲面勢之能則其所以佐王者其止於工事之式已乎或者因此遂指為漢儒附㑹之説不知其所附㑹者止於考工記一編而不可以病此書之全也或者又謂為文王治岐之書不知其所載者皆為天子之事而不可以言侯國之舊也或又因其九伐正邦四時教戰遂詆為戰國隂謀之書不知寓軍政明教化此先王仁義之師也豈可以隂謀毀哉或又因其九賦歛財九式均用遂指為成周理財之書不知倡九牧阜兆民此先王惠養之政也豈專為理財設哉井田世業萬世之良法也而王莽以之稔新都之亂則以土田刼奪既失民心而泉府市司擾害流於市里大非先王養民之本意矣況其以簒竊之奸而播毒痡之政其致亂豈特不善用周禮之失哉阜通貨賄九職之所任也而王安石以之釀靖康之禍則以均輸專利已非國體而青苗手實捜括徧於閭閻大非先王足國之常經矣況其以偏執之資而引凶邪之黨其釀禍豈特不善用周禮之失哉善學者誠能因其缺以求其全師其意而不泥其跡則先王之治法復明而聖人之心法可見矣嗚呼有闗雎麟趾之意然後可以行周官之法度周公之制禮其仁天下之心為之也欲求聖人之法者求之聖人之心而已矣我國家稽古建官六卿分職禮樂明備典則昭垂其於成周建都立極之意固已得之而損益盡善至於冬官之書則俞廷椿呉幼清諸先生相繼申明之而聖王仁天下之心可復覩其全矣雖然周公以內宰嬪婦宮正宮伯皆頒於天官而內府外府之出入服御庖膳之上供亦皆與焉其意㣲矣人君之寢處起居食息賜予冡宰莫不與聞而所以防微杜漸者得以預為之所至於師氏保氏之職所以詔王媺而諫王失者又諄諄焉其所以養君心而正朝廷以及天下者固大臣職也成王之為令主也有由然哉
　　周禮總意
　　善讀古人之書者在師其意而已矣苟得其大意而觀㑹通焉則參互變易而法制之周莫非美意之敷施也若徒泥其跡則或詳於此而畧於彼或行於古而不可行於今或原錯簡闕文或後人増竄雜亂俱莫之能辨矣曽謂讀周禮者可以局見拘泥之哉況先儒一是一非各有成説其書出自周公與否無論已彼體國經野設官分職後代法雖變更意多沿襲獨官府一體兵農一致教士於鄉而選舉之三事於治體所闗尤切乃後王皆莫之祖述焉則深可慨也嘗讀天官篇見其浩然廣博靡不併包森然詳密靡不貫徹真如天之含容徧覆無一物不在其生生中也非聖人既竭心思何其法之美善一至此哉蓋惟王宮後宮莫非冡宰所統故宮正而下主宿衛及王之左右內宰而下主內政及後之左右無非欲王之贊襄使令罔非哲人常變守衛罔非吉士一匡王以正也所以王后世子動有式法寺人內豎悉有禁令王誰與為不善哉視後代宮中事宜雖宰相莫得預聞者相徑庭矣然此惟得其宮中府中相為一體之意而變通之可也不然古今時勢懸隔非特天子與邦君送迎揖讓后妃夫人與屍賓獻酧後世不可通行如宮閫之內豈府史胥徒所得與九嬪世婦豈內宰所教乎但宮府統攝內外聮比此則天下根本所繫真世世不刊之典也大司徒地官主土與民大綱在分土居民之法比閭族黨州鄉以施教化遂溝洫澮以正疆界通水利井邑丘甸縣都以稽民畜起徒役而伍兩卒旅軍師之法寓焉是民制起於比閭鄰里兵制起於伍兩卒徒居則相與荷耒耜以相耕耨出則相與荷戈盾以相戰守所以人服習而政便安上易事而下易使也以此較之後世民自為民出粟以養兵兵自為兵出身以衛民兵農兩病者大不侔矣何先儒之論止知王國六軍取足於六鄉是六鄉七萬五千家出六軍七萬五千人則六鄉人人盡用嵗無更休縣遂都鄙居然無事何勞逸不均也況王國止此六軍則公私之田孰與耕穫天子巡狩征討之類孰為之迭用哉不知比閭族黨州鄉惟以服役守禦猶後世京軍主居守王畿為國本也伍兩卒旅軍師實通王畿千里之內更休而迭調之猶後世郡國調遣更畨上直之兵也鄉言教而遂言農彼此正可互觀以民數起兵數鄉遂實非偏重此兵農合一周制所以為至善也得此意而變通之非治世良法而何王教莫先於鄉故以鄉三物教萬民嵗時讀法於以攷其徳行察其道藝凡有賢者能者則書之三年大比則興其賢者能者而賓之由是鄉老鄉大夫獻賢能之書於王王再拜受之豋之天府是教之於鄉莫非徳行道藝之術而賓禮於鄉莫非徳行道藝之人其視後世上之所教下之所學競習辭章獵取聲利不知六徳六行六藝為何事及舉賓興之典則糊名易書若將以奸竊待之而士一進用則盡棄向之所習以徼功利於宦途者胡可同日語哉世主不欲比隆成周則亦已矣如欲親覩聖主徳化則鄉舉里選之法舍周禮將安取衷哉但鄉遂一也遂亦有秀民之可教有賢能之當舉也何為徳教止行於六鄉而不被之於六遂乎若曰六鄉在國國多士故鄉大夫之屬主乎教六遂在野野多農故遂大夫之屬主乎事又曰遂之秀民悉升之鄉而教焉則遂之民何不幸而見棄於王教耶即此變而通之教之鄉舉之鄉者亦可行之遂則是法也雖萬世可無弊也可見三者之善亦當師其意不泥其跡周公良法美意迄今猶存周禮可行之古亦可行之今矣故程子曰必有闗雎麟趾之意然彼可以行周官之法度
　　非周禮辨
　　聖王治法自大徳而川流不俟更改而後定其禮經自神化而模冩非有思勉而後成欲窮之者如登太華即之而愈峻如涉滄溟測之而愈深故先儒讀經無疑至有疑有疑至無疑思而不得鬼神將通之然後為庶㡬耳豈若史書集文粗畧淺近一覽而盡得其㫖義乎非周禮者若林孝存何休輩不下數家指摘瑕釁無如胡仁仲之詳著書數十萬言辨析精㣲無如季徳明之苦移易周禮者若呉幼清余壽翁王次㸃輩亦不下數家參互演繹集成後出莫如舒國裳之備以愚觀之胡氏謂大宰六十屬無一官完善者其説淺陋未見其的然不可破才髙之人乍見而不領畧遂置不復思任意剖決雖欲自絶於經何損哉舒氏作序辨圖釋剔偽繼之定本夫先王之法本安也而人自不安聖人之書本明也而人自不明各以其意見為之更定初若快意以語不知似乎可觀回視作者精義其謬何啻千里
　　王畿侯國地方里數
　　先儒紛紛之説以為王畿中鄉遂都鄙輕重異制畿內外寛簡異法三等侯國亦有多寡不同大率不明里數以四面方里而計地少三倍夫孟子方里而井此方字為實故謂四面方一里為一井地方千里地方百里此方字為虛猶地面地土之雲故以午貫一直而計四面各皆千里百里斯乃為實若以四面總計則方千里者止二百五十里方百里止二十五里而已又泥於同十為封封十為畿之説地又少數倍不知同十為封者言自此以上乃可以封國若上公當有四十封之地十同者極小之封耳封十為畿者諸侯封國大者食實封一百二十五里小者五十餘里故十倍之為畿耳苟封國止十同之地一直不過七十餘里齊魯諸國若費邑即墨皆原封疆也數百里之廣奚止於七十里十封之地為百同四面總一千里一直止二百五十里周都闗中沃野千里又兼成周之地豈若是小耶包咸何休謂一同百里即諸侯百里之地諸侯合有車千乗一同之地亦當出車千乗故謂一同出車十乗一通出車一乗夫一乗百人數不可缺也地有上中下約之為一井四家數不能増也以四十家而出百人二家內應出五人有是理哉其弊皆因指定四面為百里又限於諸侯千乗遂為此説以合之也季氏以方里為井為一里故謂公侯之國方百里提封萬井為里者萬大國三軍則每井當出三人七十里之伯國當積五十里是半於公侯次國二軍則每井當出四人子男方五十里為方里者二千五百里又半於伯也小國一軍每井亦當出四人此則計侯國原出車之數止計其三軍二軍一軍又謂每軍止萬人遂生出三四人之説獨不思一井有上中下受地止於四家而出四人止可以供軍將何以耕田而別有所為乎馬氏則據司馬法成方千里出革車一乗以百井而出一車百里之封為方十里者百僅出車百乗不及千乗之數因増為三百一十六里有竒以附於周禮封疆方四百里之説季氏亦據成方十里出車一乗同方百里提封萬井出車百乗同十為封十萬井出車千乗封十為畿畿方千里百萬井出車萬乗遂以謂成出車一乗積至百同為萬乗此畿內之制通出車一乗積至十同出車千乗此諸侯之制謂畿內地寛侯國地窄所以不同夫謂通出車一乘者固不足道若謂成出車一乘民亦不堪命謂天子之車止此萬乗亦限於以四面總計為千里故不知有更休之法且天下之民一也豈有內輕外重遂差十倍之逺哉愚之計地以午貫一直而論中間所包有數倍之多故天子之地四面一直千里上公一直五百里至男邦一直百里其地既廣名山大川不以封封內惟有小山川除其三分之一故以天子計之為田一千六百同每同出車百乗此乃備車之數猶今十排年人盡兵也通王畿一十六萬乗司馬法所陳是也有簡稽之數為更畨調遣而設即府兵之制猶今之該年每十乗而稽其一通王畿內一萬六千乗經傳所稱天子萬乗是也有用軍之數為大師大田征行而設即後世從征之士猶今里甲之當直者天子止於六軍為大司馬教閲之軍大雅棫樸雲周王於邁六師及之是也其調遣之法於該年輪流而徧侯國之制亦每同出車百乗當有數千乗亦猶今之十排年也其簡稽之法十年一輪故止稱千乗至於所謂三軍二軍一軍者亦該之當直者耳是故王畿侯國鄉遂都鄙出車之數並無多寡不同斯民之役並無勞逸異制自王國以達於四海均平普徧所以為萬國咸寧之道也或疑禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國武王伐殷諸侯不期而㑹者八百如周禮封侯之大安得有此國數耶蓋公食者四之一侯伯食者三之一子男食者半則其餘皆為附庸且附庸之封必小不過一二同之地故寰內無害其為數千國矣
　　諸侯封地實封食祿
　　按書武成孟子王制所言畿封之制多有牴牾愚嘗以周禮為據而後得其説也凡封國有管轄之地有實封之地有所食之田周禮上公之地方五百里侯方四百里伯方三百里子方二百里男方百里即詩之錫之山川土田附庸司馬遷所謂周封伯禽康叔於魯衛地四百里太公於齊兼五諸侯地正與周禮制合此管轄之地也其言食者半三之一四之一此其實封之地今觀春秋齊魯等國封疆皆可驗也孟子所言君十卿祿者大國君田三萬二千畆次國君田二萬四千畆小國君田一萬六千畆此一嵗君所自食之祿也故以司馬法同封之制合職方氏封國之法而計之天子千里之地為田一千六百同出車一萬六千乗徒一百六十萬人諸公地方五百里為田四百除附庸之國其食者四之一實封田一百同出車一千乗徒十萬人故為王畿十分之一若如王制拘以百里止得天子百之一而已侯之地四百里為田二百五十六同除附庸之國其食者三之一實封田八十五同出車八百五十乗徒八萬四千人伯之地三百里為田一百一十四同除附庸之國其食者三之一實封田四十八同出車四百八十乗徒四萬八千人子之國二百里為田六十四同除附庸之國其食者半實封田三十二同出車三百二十乗徒三萬二千人男之地百里為四十六同其食者半實封田八同出車八十乗故以千里之地大約封公者四國其食者四之一封侯者六國封伯者十一國其食者三之一封子之國二十五封男之國百其食者半自所食皆為附庸之國矣若如王制之説州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國即如方百里之國為田十六同出車一百六十乗大國三軍合用三百七十五乗將安取辦乎此其説誠不可通矣畿田采地孟子云天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男王制雲天子三公之田視公侯卿視伯大夫視子男元士視附庸周禮載師以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地大約公處於大都孤卿處於小都大夫處於家邑夫天子畿內之地不過千里苟三公之田視公不㡬於半天子之疆乎是不然王畿之縣都不世量山川人民以為都邑而使掌其治教賦稅非若諸侯之封國割其地以與之故天官九兩一曰牧以地得民二曰主則以利得民而已所謂受地者但可言其所食與出封耳且孟子王制所述視地有不同者嘗觀春秋所書王臣三公稱公卿稱伯中大夫稱子下大夫稱字元士中士稱名下士稱人列國惟命卿以名登於冊大夫謂之㣲者稱人而已故周禮掌客雲三公眡上公之禮卿眡侯伯之禮大夫眡子男之禮士眡諸侯之卿禮庶子一眡其大夫之禮典命雲王之王公八命其卿六命其大夫四命及其出封各加一等故三公在朝則食大國君之祿出封則為上公之國六卿在朝則食次國君之祿出封則為侯伯之國中大夫在朝則食小國君之祿出封則為子男之國下大夫食大國孤之祿出封附庸之國元士之爵眡諸侯之卿中士之爵眡諸侯之大夫下士之爵視諸侯之上士而其祿則自下大夫而下並與諸侯之臣同何嘗如王制所云天子縣內凡九十三國耶蓋惟畿內不以封也故大而縣都小而公邑皆可以治如召公之循行南國畢公允釐東郊銜命而往單車可代自無僭逼之嫌苟如孟子所言萬取千焉則非惟無是地而亦必至於簒弒之相尋矣苟如王制所封之地又何必設朝大夫都宗人都司馬都則都士等官而以八則馭之乎惟其祿視夫諸侯之所食是故公食三百二十井三公為田九百六十井孤卿食二百四十井三孤六卿為田二千一百六十井中大夫食一百六十井周禮五官共中大夫三十一人合冬官不過四十人之數為田六千四百井雖舉朝公卿中大夫之祿不過九井五百餘井尚不及十同公田故雖告老而猶食於家必有大故而後收其田裡八柄所謂奪以馭其貧也及其身沒而子孫猶得世其祿蓋非世其公卿大夫之祿也記曰天下無生而貴者天子之元子士也是故無大夫冠禮而有其士禮蓋但世其士之祿耳故仕者之子孫賢則命之爵不賢則祿足以代耕圭田足以祭祀所謂天子有田以處其子孫也故以畿外邦國言漸逺所尊者雖大如上公不過天子十分之一已執夫居重馭輕之勢小如子男亦出兵車百餘乗而足以守宗廟之典籍以畿內縣都言密邇所尊者子弟雖賢而不世自足以待無窮之賢縣都雖大而不有自不虞夫僭逼之患至其後世王畿則子弟襲封侯國則大夫世爵而有孟子大家弒奪之説諸侯則併吞附庸大夫則分裂公室而有孔子陪臣執國命之譏與夫王章一掃而空而封建遂為一大弊矣大抵孟子之説畧王制之説拘惟一據夫周禮以圖攷之然後知其立法之妙而可以盡見夫先王精意之全也或疑諸公方五百里其食者四之一為一百二十五里諸侯方四百里其食者三之一為一百三十三里則侯國地反多於公乎是不然經文於封疆定其里數而其食則就其中為之等而未嘗定其里數蓋地大則中包廣而外之里數反少地小則有四邊而外之里數反多不可以里計也故公田四百同四之一為實封一百同侯田二百五十六同三之一則為實封八十五同此其多寡之數自有等級而不相混矣或又以諸男實封八同出車八十乗小國一軍合有一百二十五乗此則一軍而不足何以立國乎蓋八十乗之車為三師而有餘故或益之地以足一軍之數或止於三師亦可以應敵其制不可得而詳矣
　　畿內畿外班祿之制
　　按司祿雖缺然以孟子春秋攷之則炳如也孟子曰大國地方百里君十卿祿卿祿四大夫次國地方七十里君十卿祿卿祿三大夫小國地方五十里君十卿祿卿祿二大夫自大夫而下則三等之國皆大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕而耕者之所獲則有食九人至五人之五等庶人在官者其祿以是為差夫國有實封之地大司徒其食者半三之一四之一是也有所食之祿君十卿祿而下是也自卿而上大臣與君同休戚故三等之國隨其大小下於君十倍自大夫而下少則無以為食故三等之國命雖不同而祿無隆殺自下士而下則取足以代耕而以耕者之所入為差畿外君臣之祿不過如此至於畿內臣庶之祿孟子所述卿大夫元士之祿與諸經不合攷之春秋三公之爵稱公則當同大國君之祿卿之爵稱伯則當同次國君之祿中大夫之爵則當同子男之祿下大夫稱字則其爵視附庸之君與大國之孤而祿之所入亦當視附庸之君蓋半於小國之君也觀秋官掌客諸侯待王臣之禮三公視上公卿視侯伯大夫視子男亦與春秋合當以之為證可也其元士以下若依命數而賜祿歟則元士視列國之卿中士視其大夫下士視其上士若以人衆不可有加於侯國歟亦當視其三等之士惟此為不可攷耳夫公卿大夫士庶之祿皆給自公田官吏有更易而田賦無増減田為母而官吏為子苟給之以田永為常業亦已足矣必入於司祿而後給之者蓋嵗有豐凶功有上下故必收於官而給之所謂家削之賦以待匪頒且以示君上養賢之意也其公卿大夫各有采地而其所以治夫采地者又各有官蓋治王朝官府之事則食在朝家削之匪頒治甸稍縣都之地則又當食采地之常祿如宋朝之兼官則有兼祿亦優厚君子之道而其所統鄉遂都鄙之吏則各食於其地八則所謂祿位以馭其士大約一視其爵以為祿也然則司祿所掌亦不過此而周室班祿之制庶㡬無不可得聞者乎
　　已上數段雖孟子之説不以為然其尊信周禮亦至矣且其説各有據故併録之亦以見攷古者不可執泥一説也
　　周禮總論
　　馬端臨氏曰經制至周而詳文物至周而備有一事必有一官毋足怪者如閹閽卜祝各設命官羞服泉貨俱有司屬自漢以來其規模之瑣碎經制之繁密亦復如此特官名不襲六典之舊耳固未見其為行周禮而亦未見其異於周禮也獨與百姓交涉之事古今異宜蓋三代之時寰宇悉以封建上之人所以治其民者不啻如祖父之於其子孫田土則少而授老而收又從而視其田業之肥瘠食指之衆寡而為之斟酌區畫俾之均平貨財則盈而歛乏而散又從而補其不足助其不給或賒或貸而俾之足用所以養之者如此司徒之黨州縣鄉遂嵗時讀法攷其徳藝糾其過惡而加以勸懲司馬之鄉旅師軍四時大田行其禁令而加以誅賞所以教之者如此其事又似繁擾而不見其為法之弊者蓋以私土予人痛癢相闗脈絡常相屬雖其時所謂諸侯卿大夫者未必皆賢然既世守其地世撫其民則自不容不視為一體既視為一體則姦弊無由生而良法可以世守矣自封建變而為郡縣國家之法制率以簡易為便慎無擾獄市之説治道去太甚之説遂為經國庇民之逺猷所以臨乎其民者未嘗有以養之也苟使之自無失其養斯可矣未嘗有以教之也苟使之自無失其教斯可矣蓋壤土既廣則志慮有所不能周長吏數易則設施有所不及竟於是法立而姦生令下而詐起處以簡靖猶或庶㡬稍涉繁夥則不勝瀆亂矣則知周禮所載凡法制之瑣碎繁密者可行之於封建之時而不可行之於郡縣之後必知時適變者而後可語通經學古之説也
　　周禮總論
　　自漢惠除挾書之律孝武建蔵書之䇿齊魯諸儒執經競進傳儀禮者始於髙堂生傳大戴禮者始於瑕丘蕭奮周禮之書未出也河間獻王得諸李氏而因以上諸秘府維時學官博士顓門持業非其師説不稱而謷然求所以相勝一有異聞隨聲羣詆漢武帝以為瀆亂不經之書蓋諸儒之説誤之也自劉歆好之賈鄭父子習而宗之其説遂稍傳於世至王仲淹氏曰周禮其敵於天命乎朱仲晦氏曰周官布濩周密乃姬公運用天理之書蓋至於是而其論始定矣然六官之中惟冬官缺焉河間獻王補之以考工記取工匠器械之事與治教政刑躋而並列遂使其書不信於天下故世儒譏之曰累周禮者劉徳也非此之謂耶乃潛心是經者又網羅遺失探討尋繹各以意見而為之説宋葉時之補亡元吳澄之考註其最著者也時之言曰秋官有典瑞夏官有量人天官有染人地官有鼓人以至巾車司裘司弓矢之職秩然具在蓋謂冬官實未嘗亡而散見於五官之中也澄之為書麗內史司士於天官麗大司樂諸子於地官麗封人收人於春官麗銜枚司𨽻於夏官麗司𧇭司稽於秋官而縣師㕓人等職則以為冬官之屬蓋謂五官互見而冬官亦未嘗缺也主葉氏之説則冬官獨專而五官反淆主呉氏之説則詮次失倫而意義乖析矧俞廷椿之復古編王次㸃之訂義丘吉甫之全書紛紜錯綜莫知所適與之論議其不為聚訟者㡬希矣此愚之所未解也夫詩書六藝之教必折衷於孔氏矣孔氏之春秋也終於獲麟距隠桓之世未甚逺也甲戌己丑夏五紀子伯之訛皆因之而不改故其言曰多聞闕疑又曰蓋有不知而作者我無是也六經自秦火以後書亡四十三篇二雅各亡其六篇於聖人之經則何嘗有所損哉孟子之言班爵祿曰其詳不可得而聞也班固之論禮經以為自孔子時而不具也諸儒生於數千載之下乃欲掇已去之籍輯煨燼之餘而以己意為之傅㑹是其智有加於孔孟然則聖人之經終不可明乎蓋聖人之經聖人之心為之也嘗觀周禮一書纖悉具備自天官大宰以逮於薙氏柞氏自八典八則以逮於草木昆蟲品式條貫布濩流衍而淵然盎然者實充塞於其間膳饈至瑣也何與於天官鉅細一也內政至密也何與於大宰宮府一也馮相保章司天也何與於春官天人一也遂師司田野也何與於夏官兵農一也山澤倉庾民所需也何與於司徒富與教一也當姬公製作之日竭心思以通於三王其精神貫徹而無所壅閼其統紀相維而無所隔閡即五官之篇皆冠之曰體國經野設官分職以為民極極之為言中也洪範所謂建其有極者也建極之義宜專屬於教典而奚各冠於五官嗟乎此其義難言矣沉思於度數之外而冥㑹於義象之表則冬官雖缺無害也固不必強為之解亦不必更置而互易之也必欲櫛字比句以今人之法而配諸古人則其鉅者已析之而使二而矧其瑣瑣者也竊恐侵尋不已全書遂亂是昔之周禮亡其一而今之周禮亡其六聖經之不明吾不知其所終矣自是書之出習而用之者何限劉歆著録畧而六幹五均託名於泉府王介甫訓釋萬餘言而青苖市易藉口於國賦蘇綽用其五六而不足以治周蘇威用其八九而不足以治隋彼周與隋循跡用之猶曰無益於治耳劉歆王安石窮年矻矻敝其精神於訓詁而卒以其術禍天下窮經不明之害一至此極乃世之逞其説者猶紛紛而未已也可怪也夫今之言學術者必曰黜百家尊孔氏然莊周斵輪之喻至今學者稱焉顧沿襲口耳醊聖人之糟粕而又以己意亂之上之背闕疑之訓下之蹈斵輪之譏其惑也亦甚矣藉謂愚之言均之臆決然猶就古人之成書而論之也蓋太史公論帝徳帝系二紀曰總之不離古文者近是而申公之授詩也疑者則闕而弗傅是孔氏信而好古之教也


　　圖書編卷十三
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十四
　　明　章潢　撰
　　學論語敘
　　論語二十篇雜記聖門師弟子問答語何博哉談聖學者有雲一貫爾己似無以博為也然孔子嘗欲無言因賜疑何述乃曰天何言哉四時行焉百物生焉是聲臭俱無而時行物生此天之所以於穆不已也不厭不倦而無行不與此孔子所以無隱也與言終日而無言不悅此囘之所以如愚也如此則知隨其問仁問知問政問孝而語之孰非因材而篤之意哉茍不能於並育並行窺其敦化川流之藴而止求一於於穆之㣲其何以識天何以識孔子也噫時刻皆天行也纎物皆天生也一作止語黙皆聖徳之著也雖謂論語二十篇一以貫之可矣合二十篇而蔽以一言曰學而時習之亦可矣若夫發憤竭才下學上達則存乎其人























　　子罕第九　子張第十九　不與齊魯語同鄉黨第十　堯曰第二十
　　程子曰論語之書成於有子曾子之門故其書獨二子以子稱
　　程子曰讀論語有讀了全無事者有讀了後其中得一兩句喜者有讀了後知好之者有讀了後直有不知手之舞之足之蹈之者
　　程子曰今人不㑹讀書如讀論語未讀時是此等人讀了後又只是此等人便是不曾讀
　　程子曰頥自十七八讀論語當時已曉文義之美愈久但覺意味深長
　　嘗讀魯論而求吾孔氏之所以為學者矣蓋夫孔氏之教其徒也一則曰仁二則曰仁當時學者之學於孔氏也一則曰求仁二則曰求仁是故立而立人達而達人者語其體一克己復禮主敬行恕參前而倚衡者語其方也博學審問慎思明辯篤行者語其功也一貫者語其約也天下歸仁者語其大也擇善者擇乎此也固執者固執乎此也造次於是顛沛於是者語其不息乎此也曾子之一日三省志乎此而省也子路之樂與物共志乎此而共也顔子之無伐善施勞志乎此而無伐施也嗚呼聖門之相授受者如此然則聖人之學其至易而至簡者果在是耶抑不在是耶故夫子嘗曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣又曰茍志於仁矣無惡也今之為聖人者其果求諸聖人矣乎
　　孔子以一人纘緒干聖立極萬世豈有他術哉惟其學焉而已矣一則曰我學不厭一則曰下學上達而且以好學自許也所以論語二十篇首揭學而時習一語以開萬世作聖之䝉而學之一字得非孔門之至要者哉試由論語以求孔子蓋自十五以至七十從心不踰矩雖以仰鑽瞻忽之囘尚欲從末由而究其所以惟發憤忘食樂以忘憂不知老之將至於以滿其志學之分量雲耳然其學也果多學而識之歟一以貫之仁而已矣即大學所謂明明徳親民止至善是也今之頌大成贊天縱者咸謂其祖述憲章上律下襲問官問禮好古敏求夫子焉不學也孰知孔子不以忠信自足不以生知自居惟躬行未得以自歉徳不修學不講以為憂毎雲我未能焉何有於我所以亹亹然終日不食終夜不寢而不敢不勉惟時習此學焉已矣古今之勤學孰有如孔子者哉然己欲立而立人己欲達而達人老者安朋友信少者懐乃其仁愛天下之心也終身汲汲皇皇欲滿其志學之分量者滿此欲立欲達老安少懐之心也使得邦家而理之朞月而可三年有成綏來動和之化可以計歲月而責成效矣奈何鳯鳥不至河圖不出天下莫我知也雖問津轍環若求亡子於道路而畏於匡要於宋絶糧於陳蔡至叔孫毀於朝微生譏其佞而楚狂接輿且有鳯衰之嘆矣斯時也若可以已也猶然南子可以見陽貸可與言公山弗擾與佛肸召可以徃此其心豈徒以至堅至白者在我欲自試於磨湼而不為匏𤓰繫焉者哉鳥獸不可與同群吾非斯人之徒與而誰與故仕以行義欲以有道易無道者自不容己也知其不可而為之雖晨門亦諒其心矣但仁愛天下之心固無窮也然衛靈齊景季桓子一有不合明日遂行仕止久速則惟其時而已矣所以用行舍藏我無所與疏食水飲樂在其中凡陋巷之囘舞雩之㸃皆可與共此學也故在陳之歎惟屬於吾黨之小子觀其進互鄉戒闕黨孺悲有教無類孰非仁愛斯人之心乎雖然孔子果因道既不行然後有四教之陳四科之設乎蓋諸賢相從未嘗一日離也車不停驂固欲行義以達道而聨屬天下之英才以大明此學啟憤發悱實未嘗一日廢是以誾誾侃侃樂於洙泗之濵不特四勿一貫各得其心學之傳也隨羣弟子問仁問孝問政莫不因才造就而被之以時雨之化此其立達之心雖不能盡遂而心學一脈亦賴諸賢以傳之於無窮文未喪天道不墜地萬世其永賴矣可見堯舜禹湯文武以是學而作之君臯陶益稷伊傅周召以是學而作之相孔子以是學而作之師而春秋以下凡為君為相者得其學則治失其學則亂孔子以匹夫而師萬世者非學而何哉要之仁一也學在斯教即在於斯也夫子不可及固猶天不可階而升然四時行百物生莫非天也天雖不言而即時與物以觀天斯可以黙識其於穆不已之藴學不厭教不倦夫子一天也夫子雖不可及而即學與教以求夫子亦可以黙識其與天並運之心後人特患無作聖之志耳有能一日用其力於仁矣乎我未見力不足者況魯論所記載其無行不與循循善誘具在也否則人人讀此論語程子謂讀了後又只是此等人便是不曾讀反觀寧無愧哉
　　論語大㫖
　　問子謂學習為論語二十篇要㫖信然矣謂學不盡於一字之訓釋何歟曰讀論語且不必證他經書即二十篇中反覆紬繹亦見非一字可訓何也學之為言效也皆是也未足以盡其義也孔子自十五志學觀其終身進步而立不惑知天命耳順不踰矩何一而非學哉未易窺也然曰汝以予為多學而識與予一以貫之學識貴乎約矣多聞擇善多見而識亦未嘗不博也吾嘗終日不食終夜不寢以思無益固為之不厭矣君子有九思學而不思則罔亦未嘗不思也行有餘力則以學文若不專於行矣文莫猶人躬行未得謂不重夫行也可乎天何言哉予欲無言言若可廢矣有徳者必有言吾與囘言終日謂不重夫言也可乎好仁好知好信好直剛勇茍不好學則有蔽矣使徳之不修徒曰學之不講是吾憂也可乎學詩學禮學易學韶咸有益於得矣使博學於文不能約之以禮欲其弗畔於道也得乎君子病無能焉固天縱之將聖又多能矣何為又雲君子多乎哉不多也生而知之者上也蓋有不知而作我無是矣何為又雲吾有知乎哉無知也黙而識之下學上達謂學非覺也可乎敏事慎言就正有道即以好學許之恐不専在於覺矣好古敏求見賢思齊謂學非效也可乎囘也不遷怒不貳過則以好學許之恐不専事夫效矣故子貢曰夫子焉不學而亦何嘗師之有是學也果可以一字一義訓釋之否耶是故欲學孔子之學必真知孔子之大學而後可或曰夫子之學信大學矣學者即欲學孔子之學多見其不知量也噫後學各因其資之所近才力之所及於以自成其學可也若願學孔子欲執一廢百反曰孔子不可學謂之叛孔非歟
　　問聖學必有宗也觀諸賢皆問仁果聖門必以求仁為宗乎曰玩其篇章次第首雲學習即次以孝弟為仁之本又次以巧言令色鮮仁則謂仁為聖門學脈此亦可徵況真知為仁之本在孝弟鮮仁之害在巧言令色而仁亦過半矣問聖門髙弟無踰顔子固夫子獨以克復傳之其餘諸子不過各以資之所近者語之耳後學為仁安敢遽希克復之乾道乎曰仁一而已矣聖門如顔淵仲弓司馬牛樊遲子貢子張皆問仁而夫子教之謂非因人而施不可也後儒遂因各賢之造詣疑聖教有偏全小大之殊使果有偏全小大之殊則仁亦參差不齊矣如克己復禮信乎全而大也非顔子不能也出門如見大賔使民如承大祭己所不欲勿施於人時時處處是此一㸃如見如祭勿施之心尚與克復者異乎顔淵仲弓信能請事斯語牛也疑訒言不足以盡仁視囘雍霄壤矣向使因訒言一語而能以三隅反則非禮勿視勿聽勿動者不已涵畜於訒言之中乎樊遲三問夫子三答之如以其言而已矣則將以何者為終身之依㨿也然在居處則為恭在執事則為敬在與人則為忠非即愛人之仁乎夷狄不可棄非即先難後獲之功乎謂諸子領畧聖教各有不齊則可謂聖人教諸子有偏全大小則不可以語仁矣
　　仁人也人而不仁不可以為人也何近儒談萬物一體之仁者不假修證色色具在徵之聖門祗見其不足據也是故將以仁為難歟一日克己復禮天下歸仁有能一日用力於仁未見力不足者將以為易歟何為罕言仁而謂若聖與仁則吾豈敢將以為近也仁以為己任不亦重乎死而後已不亦逺乎將以為逺也仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣茍志於仁無惡也將以為人心之固有而不待求歟君子無終食之違造次顛沛必於是雖之夷狄不可棄也將以為求之方寸而足歟凡視聽言動居處執事與人交以及出門使民能行五者於天下皆是也將謂取足於己而已乎君子以友輔仁事其大夫之賢者友其士之仁者皆仁之資也將謂其必藉於人乎當仁不讓於師己欲立而立人己欲達而達人己所不欲勿施於人為人由己而由人乎哉將謂如伯夷叔齊欲仁即得仁乎然諸賢如由求赤雍與憲之克伐怨欲不行者何為皆未知其仁將謂此心潔淨即是仁體如微箕比干同一仁乎令尹子文陳文子止得稱為忠清皆未知焉得仁也且三月不違囘之外無聞焉其餘日月至焉已矣而堂堂乎張也且難與並為仁也於此會而通之神而明之仁其庶幾矣
　　聖人仁愛天下老安少懐之心無日不貫徹流通於斯民曰吾非斯人之徒與而誰與天下有道丘不與易也所以周流轍環棲棲於魯衛宋陳齊蔡荊楚不遑寧處如晨門荷蕢楚狂沮溺莫不識其心不曰有心哉擊磬乎則曰是知其不可而為之者與不曰是知津矣則曰鳯兮鳯兮何徳之衰故請討正名欲徃公山佛肸之召此其心蓋可識矣其如當時君相不獲一遇何乃於魯於齊於衛皆明日遂行逮絶糧於陳遭桓魋於衛叔孫武叔毀於朝俾綏來動和之化雖三月而可朞年有成者卒不得一試於邦家乃欲居夷浮海道大莫容一至此極故不得已有歸與之嘆誾誾侃侃囘琴㸃瑟日侍其側洙泗之濵卒以衍道脈於無窮孰非仁天下之心哉噫求仁者跡夫子之素履可以識仁矣何也夫子渾身一仁體故以天下為一家中國為一人萬世萬物為一體也大學曰古之欲明明徳於天下非孔子而誰茍有志於仁而不求仁於孔子之身以為學習之準乃守一見一説以談仁之理抑末矣
　　問學以淑己教以淑人其理一也學以求仁為宗而教之所施何以見其仁愛之心曰不厭不倦無行不與非仁而何特因人異施莫覺其立達之無方耳如賜因論學悟詩商因論詩悟禮均許其可與言詩是與其進者仁之也求也退故進之由也兼人故退之一進一退非仁之乎師也過商也不及而均約之以中非仁之乎冉子之與過於惠原憲之辭過於亷而均裁之以義非仁之乎不忮不求由也終身誦之則曰是道也何足以臧未嘗不進由也而求也無乃爾是過與何嘗不退求哉子貢方人曰夫我則不暇亦退之也狂者進取乃曰吾與㸃也又因其進而進之矣他如小樊遲之稼圃矣又示之以大人之學忍宰予之短喪矣又啟之以三年之懐警晝寢攻聚歛戒闕黨進互鄉瑟曉孺悲杖叩原壤無非此意推而廣之凡問仁問孝問政同而答則人人殊在當時若各因一時之事機在後世實為不易之典則無非其仁愛所寄也又問囘之約參之一得非其一定之教乎曰聖人變動不居不可為典要蓋參也省身實踐懼其滯於有也故示之以一貫而一唯之外渾然內外之都忘囘也仰鑽瞻忽懼其淪於無也故誘之以博約而卓爾之餘脫然隱顯之俱化聖教造就人才如化工陶鎔品彚莫測其所自而仁愛實無窮焉豈如後人單提片言以立教便謂之一謂之約者所可倫哉夫子學不厭處即是教不倦處故無行而不與二三子者是丘也謂夫子有文行忠信之四教則可謂其止此四教則不可謂羣賢所造有徳行言語政事文學之四科則可謂夫子設此四科以造就羣賢則不可所以語上語下雖不同有教無類則一也雖然主忠信一言則尤為聖門所喫𦂳
　　孔門以顔子為最故稱賢稱好學祗歸諸顔子及其死曰天喪予後人遂謂顔子絶徳非人所可幾及迨稽其素仁曰不違樂曰不改怒曰不遷豈無怒哉過曰不貳豈無過哉空曰庶乎屢空豈空空哉犯曰不校未嘗無犯也善曰無伐勞曰無施亦自願其如此也豈顔子必不可學哉且曰顔子死聖人之學不傳及究其所以不傳者則謂其墮體黜聰心齋坐忘人莫能窺其窈㝠恍惚之秘宻也然亦曷為不載諸二十篇哉嘗觀曾子稱其虛止雲實若虛非致虛極之謂也稱其無止雲有若無非宗無相之謂也博文約禮欲罷而不能克己復禮請事於視聽言動何有於虛室生白之謂哉雖孔子予欲無言特以儆子貢耳於囘則曰語之不惰曰與言終日曰於吾言無所不悅何為諄諄循循而囘也拳拳服膺勿失哉然則謂顔子絶徳不傳者不求之論語此聖學所以絶而不傳哉
　　孔門惟曾子獨得其宗謂其唯一貫之傳也但既得其宗宜如後人日逐語言惟敷衍一貫可矣所云三省吾身或在未唯之先然臨終啓手啓足又惟三貴之叮嚀何也聽執燭童子之言而易簀何異三省之宻乎且當時方唯於一呼之頃未幾出答門人即曰夫子之道忠恕而已矣又何為便異於一貫之語乎然參竟以魯得之註雲魯鈍也故以椎魯視曾子矣考史記孔子沒時曾子年方二十七耳則其唯一貫必在數載之前謂之遲鈍可乎蓋參本篤實之人觀其平日自治誠切如十目所視十手所指無時無處而非慎獨之功所以任重道逺死而後已無徃非忠恕誠實之所在又何徃而非慎獨一貫之㫖哉又豈如後之傳宗㫖者言言必一貫云乎哉
　　仲尼發憤顔子竭才曾子死而後已此正是聖門學脈所繫後人不能希聖希賢病正坐此
　　聖學之全固揭之首章矣併玩志道據徳依仁游藝修徳講學徙義改過共學適道與立與權知及仁守莊蒞動禮知之好之樂之可見學有全功不可闕功有漸次不可紊也
　　欲惡人之情也富貴貧賤人之遇也聖人與衆人同而為學之機實決於此故懐居不可以為士恥惡衣食不可與議道而不求安飽能敏慎就正便謂之好學又曰富而可求也雖執鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好曰不義而富且貴於我如浮雲至以喻義喻利判決君子小人亦甚切矣噫仲尼大聖也疏食曲肱樂在其中顔淵大賢也簞瓢陋巷不改其樂然則志孔顔之學尚可以溫飽累其心哉
　　夫子盛徳固難形容只溫良恭儉讓五字描寫聖真令萬世如見併觀燕居申申夭夭鄉黨恂恂似不能言宗廟朝廷便便惟謹之類可見渾身是道也奚必言言博約語語一貫然後為傳道哉
　　聖人之學性學也人只見論語言性者一便以為性非上智不足與語又謂性相近此兼氣質言故有美惡不齊而性善之㫖幾不明於孔門矣觀孔子繫易謂繼善成性後人卻雲與論語不同姑置勿論如人之生也直斯民也三代直道而行者也曾謂直亦美惡不齊乎仁義禮知性也孔門以仁立教曰茍志於仁矣無惡也曾謂仁亦有美惡不齊乎若謂仁同性善則性不可以美惡言也彰彰矣是故觀仁可以知性觀孔子教人之求仁則知孔門教人之盡性也論語中所記多是面相授受忠告善道辭簡意盡蓋平日聖徳既已服其心當時誠意柔顔溫辭和氣又足以啟其信要皆以無厚入有間而不覺其入之深焉真是法言不容不從而改巽言不容不悅而繹雖羣賢之辭亦自與他書所記載者迥別曰遊於聖人之門難為言他書義理雖邃宻尚有可以著精神思慮處惟論語一書初讀之似覺日用平常布帛菽粟人人不可缺者潛心久之纔見得如天地包含徧覆聲色象貌充塞太虛成大成小各正性命意似化育之神卒莫得而形容之矣然玩味愈久其意味愈覺雋永一草一蟲莫非造化之全功一字一語莫非聖門之全學導翕河涉長江者尚可遡流窮源而假舟航以泛溟渤終莫覩其涯涘淵淵浩浩何所容其測識哉
　　論語
　　孔子其天乎論語二十篇其諸天之時行物生所散見乎何也聖神功化若未易窺測而不出乎庸言庸行之間故曰吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也即其首揭學習一語啟迪萬世要亦夫子自道也蓋自志學以至從心終生發憤不厭不倦無非求滿此志學之分量耳但學之宗㫖不越求仁何論語記載若此其不齊乎自今觀之孔子非多學而識也信然矣學詩學禮學易學文好古敏求乃諄諄以此為訓而子貢亦謂其焉不學者非欺我也故教一也曰有教無類足矣然博文約禮啟憤發悱教固多術而進求退由且因人異施焉政一也曰為政以徳足矣然節用愛人尊美屏惡政固多端而賜達求藝且因人異用焉同一問孝也如無違疾憂敬養色難孝可一端盡乎同一問政也如先勞無倦兵食民信政可一端盡乎至同一問仁克復一語若足以盡為仁之要矣然不特敬恕訒言問答異即樊遲一人三問三答不可為典要有如此況己欲立也即欲立人己欲達也即欲達人既直指仁者之心體己不欲也即勿施於人又詳示學者之真功此無他言教若人人殊隨物曲成人則一也如一火散為千燈異照同明一水流灌百川殊𣲖共海所以賜也滯於守一承其教即悟詩意之無窮商也拘於見一承其教即悟執禮之有本囘也仰鑽涉於無誘之以博約而卓然有真見參也省身泥於有啟之以一貫而唯然無方體悅開與㸃化雨及時老安少懐物各得所無行不與茲可槩見矣豈獨言教為然哉試從孔子所自躬行者觀之仕以行義固欲以有道易無道至轍環問津畏匡要宋絶糧陳蔡叔孫毀於朝接輿沮溺譏刺于田野斯時也若可以已也猶南子可見陽貨可與言公山弗擾佛肸召可徃此其心何心也鳥獸不可同羣非斯人之徒與而誰與此其仁愛天下之心浩浩乎一天之時行不息物生不窮也然衛靈齊景季桓子一有不合明日遂行猶之乾道變化孰得而測之哉可見周流列國固期明良之一遇而樂得英才以教育之洙泗之濵誾誾侃侃俾千古道脈迄今不墜雖未得綏動乎春秋之邦家然宗廟百官之富美萬代如見者以有論語在也所以四科並列四教錯陳道固不越乎日用常行而人皆可為堯舜亹亹乎聨屬四海九州為一體會通百千萬載為一時孰非孔子求仁一脈以詔誥於無窮哉是故天不可窺也即其運行時物者固可測其無言之藴孔子不可作矣即其散見論語者亦可窺其無隱之精然則學孔子之學者一宗乎論語之所記載不特下學上達之法程有可依據雖各舉一言以服膺亦可入道庶不至躭空寂泥詞章舉一廢百如異端之流弊也雖然他書縱隱㣲秘宻凡頴慧之士尚可以智見測度自謂妙悟神解獨論語一書真所謂淡而不厭簡而文溫而理徹上徹下縱於聖學有深造者終不能一一與之相當此論語所以難學也噫人人讀此論語程子謂讀了後又只是此等人便是不曾讀反觀以為何如
　　學習
　　論語二十篇具載孔子誨門弟子及對當時國君大夫何循循善誘哉今讀其書欲會通其指歸如入孝出弟詩書執禮文行忠信無一非教蕩蕩乎莫得而名之矣後人慾執泥一説標為聖門宗㫖何異於日星露雷各指一以名天道哉但聖道大不可窺其因材而篤之教又不可測譬盧扁之門諸病者羣聚乞醫鍼砭所施動中膏肓片咀所投頓愈痿痺凡起死囘生靡不藥之為全人焉雖聖神功巧不可名狀幸而穴法良方與脈決並存乃活人心之所寄也論語所載孰非孔子之方脈哉醫必有活人心始可語良醫而學之一字乃孔子頂門針法也故首揭示人只在學習得非一書大㫖之所關乎茍讀其書遵其教而學之㫖意且未了徹則與聖學異趨者有之矣不知論語所寄乃聖門全學特不可各執一説以訓釋之也何也學者肇於説命大發明於孔門後儒訓釋祖學於古訓者則曰學之為言效也然稱顔囘好學乃在不遷怒不貳過效豈足以盡之乎因諧聲轉註者則曰學之為言覺也然言君子好學乃在敏事慎言覺豈足以盡之乎據為之不厭者則曰學即躬行是也然夫子焉不學而博學於文好古敏求為豈足以盡之乎至謂離經辯志以博文強記為學者取證於何必讀書然後為學之語是謂誦讀非學不可也學易學詩學禮學道又豈誦讀云乎哉可見學之所包者廣未可專以一字一義偏言之也學之義不明況好學乎所好不在乎學則雖仁知信直勇剛俱各有蔽況所學一偏效則模做格式覺則寂照圓通為則砥礪行檢記誦則訓詁辭章各就所見以求進益使聖學之全不見於後世者職此故也欲學聖人之全學者惡可於論語開卷第一義而忽之哉然亦不必他求也本諸身心性命合前諸義而㑹通之大義可黙識矣習之義云何嘗讀易六十四卦文王獨於坎曰習坎周爻孔彖皆因之蓋水之習於坎也自古迄今逝者如斯盈科放海不舍晝夜是他物之習也尚有息時惟水之習也無一時息觀之習坎時習之義瞭然矣大象曰君子以常徳行習教事常習時習意也兌之大象曰君子以朋友講習是習亦澤水取象兌說也觀之水淫溢浹洽活潑動盪無時不習即無時不悅學習而悅亦可得意於象外矣何待習熟然後悅乎況兌悅在乎朋友之講習則朋來而樂不待言矣可見如此而學即如此而習體天行健自強不息故悅樂在我又何待於人之知不知為欣戚哉此其所以為君子也百川學海而至於海者惟在時習之不已君子之學猶是也或曰時之義果無間斷如禹之惜隂抑善變通如巽以行權耶曰皆是也天之運也積十二時以成日積四時以成歲惟其無間斷是以常變通也君子之時中也惟時時此未發之中而不離須㬰則喜怒哀樂皆中節而時措時出在其中矣盍於孔子觀之自十五志學以至七十從心曰發憤忘食曰學而不厭無非及時進脩之意則是學而時習乃其所自道焉所以與時偕行而為聖之時者此也然則學豈無其要哉詳玩論語二十篇殆不越乎求仁而已矣人心生生之機本無一時間斷學者學此習者習此悅者悅此故其篇章次以孝弟為仁之本又次以巧言令色鮮仁皆有深意存焉則凡各篇散見固皆聖神功巧之玅用而欲立欲達老安少懐實不外乎活人心之真脈訣也信乎論語一書惟在學習説三字而孔門學脈不外求仁一言志學
　　孔子萬世師也志聖學者必師孔子而孔子之學何學乎觀其由十五以至七十自述志學而立不惑知命耳順不踰矩若後世年譜然其終身忘食忘憂不厭不倦亦若可想見矣但其散見於論語所記録者曾未見有希竒越常可喜可愕為古今之絶徳何哉然不如丘之好學乃其所自道焉不過曰好古敏求躬行未得且以脩徳講學徙義改過未能為己憂自言所志亦不過曰老安少懐朋友信而已矣其在鄉也不過恂恂似不能言其在宗廟朝廷也不過便便惟謹其接人也不過無衆寡無小大無敢慢見衰冕與瞽者雖少必作過之必趨其日用常行不過食不語寢不言食不厭精膾不厭細紅紫不以為䙝服而已矣至事公卿父兄喪事不敢不勉不為酒困則曰何有於我仁不憂智不惑勇不懼則曰丘未之能然則聖人之學所以師萬世者果安在乎況以此而為之不厭即以此而誨人不倦其教不過文行忠信而已其雅言不過詩書執禮而已其訓弟子不過孝弟謹信愛衆親仁而已問孝不過曰色難敬養問政不過曰足食足兵若仁則聖學所宗也曰志即無惡曰欲仁即仁至曰有能一日用其力於仁矣乎未見力不足者所以羣弟子問仁不曰訒言則曰居處恭執事敬與人忠而已後人乃雲此特其淺淺者然出門如見大賔使民如承大祭亦何嘗離邦家也猶雲此非其至者然一日克已復禮天下歸仁亦何嘗離乎視聽言動也自今觀之將謂其家庭有異聞乎聞詩聞禮已矣故孝友即為政也將謂其及門有異教乎啟憤發悱本有教無類也是故雖曰無知未嘗不叩竭兩端雖曰君子不多未嘗不多聞多見雖曰無可無不可未嘗不用行舍藏雖曰知我其天未嘗不下學上達信乎無行不與人人可以與知而與能也然此自後學揣度聖人或不足以窺其㣲乎觀其稱君子好學不出乎敏事慎言稱顔囘好學以告其國君大夫亦惟在不遷怒貳過實實可信矣況及門三千速肖者七十徳行言語政事文學縱如閔冉之儔尚無與於聖學之傳焉至稱天喪予獨歸顔囘囘之竭才卓爾初不越乎博文約禮而樂雖超乎簞瓢之外然無所不悅未嘗不由於終日之與言也囘之亞參獨得其宗以其有一貫之唯也又只曰夫子之道忠恕而已矣則未悟之前功勤三省何啟手啟足之時尚惓惓於三貴乎哉其他如商之起予不離乎詩禮㸃之可與不離乎春風詠歌雖語師以參前倚衡之見不離乎忠信篤敬雖語賜以無言之天不離乎時行物生故賜稱夫子無常師亦未嘗不自識大識小之賢者而學之也然則聖人之學果安在乎論語二十篇果皆聖人粗跡而未足以記其藴奧乎何為聖學皆不離倫物言行之顯卒無希竒越常者如異教浸淫人心而莫之解也噫夫子嘗自言之矣索隱行怪後世有述焉吾弗為之矣君子遵道而行半途而廢吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不見知而不悔惟聖者能之於此真信不疑聖人志學宗譜昭然盡發洩於論語各篇章者當不待辯説矣雖然世之習舉子業者莫不曰志學即志乎不踰矩之學也誠哉是言也聖人一言一動載在論語者孰非其心矩之顯示乎然則志聖人之學者必師孔子又有出於心矩之外者乎奈何聰頴之士悅怪貪竒忽邇慕逺效異教單提直指標一說以為秘藏捷徑不可以能智求不可以思議盡不可以修證得不可以權貴顯自讚無上妙道世所希有雖舉一廢百勿恤焉又何怪其視論語記録悉學究之常談哉噫士真矢志聖學而矩在吾心且幸而論語具存也異教惡得而惑之周監二代
　　四海風俗美惡一朝政治汚隆係大君所尚何如而創業之君尤一代好尚之根源也好尚不齊大畧不過文質兩端已爾雖曰文猶質也質猶文也二者不可偏廢也但無文之質不失其為質無質之文則不可以為文故與其文有餘質不足莫若文不足而質有餘也況質則渾樸非人情所喜故人君欲敦篤儉約為天下先猶日見其不足也若文則侈靡華麗乃人情所爭好不待倡導祗日見其有餘矣盍自天地開闢以來觀其變態之漸乎洪荒之世純乎質也帝王代興風氣日開耕稼興而飲茹毛血者不復見矣簠簋興而汙樽壞飲者不復見矣書契興而結䋲紀事者不復見矣由羲黃而唐虞而夏商而成周吾見質之日趨於文猶江河之日趨於海雖欲挽而止之不可得也何後儒因孔子謂周監二代鬱郁乎文哉遂有周尚文之説因孔子謂殷因夏禮周因殷禮遂以所因謂三綱五常所損益謂忠質文三統即如夏建寅商建子周建丑改時改月已於春王正月詳辨之矣若夏尚忠商尚質周尚文其果然哉自後世品題三代猶可説也謂禹湯文武有心以尚之則非矣何也粉飾日增謂能修上世之不足而務求前人之所未完以為成功而不知其不若使上世之質未散而前人之樸常在也況世道愈趨愈下雖後代創業之主未有不欲挽侈靡之習以還之渾厚者厥後毎毎以文而滅質也三代君相皆聖人也獨見不及此以各審所尚乎桀為瓊宮瑤臺紂作竒技淫巧俱以文彩靡麗竭民脂膏自取滅亡乃謂忠之敝愚質之敝野何指而云然也書曰纘禹舊服曰反商政政由舊亦未聞其救忠以質救質以文也即如武王勝殷未及下車封黃帝堯舜後下車封王子墓釋箕子囚表商容閭凡此莫非崇尚忠厚質朴豈假此潤色太平而濟其質之不及哉可見忠質文迭尚雖載在禮經不過因孔子贊周文鬱郁故牽合傅會之耳不然孔子從周從其文也先進之後反欲從夏商野人之陋與武周尚文之辨只此可以決之矣
　　一貫
　　古今言道統者堯以執中傳之舜孔以一貫傳之曾先聖後聖無間然也欲求一貫之㫖盍求諸執中之傳乎子思子本家學作為中庸曰喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也又曰君子之中庸也君子而時中惟時時此未發之中而大本立焉則溥博淵泉時措時出莫非太和之流行莫非此率性之道而達之天下沛如矣一即中也中即未發也虞廷孔門豈二道哉且大學乃曾子傳自孔門者也明徳親民止至善而要在知止知止則定靜安慮得凡天下國家身心意知物一以貫之矣知止非即一貫執中之㫖乎所以戒慎於不覩不聞斯目善天下之色耳善天下之聲天聰天明所自出也敬信於不言不動斯言而世為天下法行而世為天下則聲律身度所自來也君子多乎哉不多也無能而無不能也吾有知乎哉無知也無知而無不知也易無思無為也寂然不動感而遂通天下之故也為物不貳則其生物不測天地此一貫也故曰維天之命於穆不已此天之所以為天也不識不知順帝之則聖人此一貫也故曰於乎不顯文王之徳之純此文王之所以為文也天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉其所以時行物生者亦何言之所能盡哉天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮其所以同歸一致者亦何所容其思慮哉故曰天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情也廣引博証所謂一貫所謂執中不可以會通而黙識之哉或曰參唯一貫矣乃以忠恕盡夫子之道果以近易者曉門人歟蓋道無逺近難易而雜以有我之私者二之也中心為忠如心為恕惟中心無為渾然未發之體一切如心以行之即所謂己所不欲勿施於人則直下人我一體己私盡融推之天下何徃不達而道豈有餘藴哉或又曰舜於執中之外益之以危㣲精一曾子一貫之外易之以忠恕何歟蓋道本中也本一也然而無定在無定名也舜曾恐人求之幽深𤣥逺故危㣲精一忠恕之言無非欲人反求諸身心而近裏着已有所持循以為功也若執言詮則人人殊矣孔之一即異乎堯之中矣孰知盤隨山移而針則有定舟隨水轉而舵則常操使操舵用針者無活法焉則執中無權執一賊道𡚁可勝言哉雖然堯以執中傳之舜舜傳之禹孔以一貫語乎參又語乎賜道固得人而後傳也不知其語舜禹語曾賜正所以教萬世無窮也但自生民以來前而唐虞羣聖人都俞吁咈協恭和衷相與警惕於朝堂之上此一時也君臣即師友也繼而春秋羣聖賢考徳問業義重聚樂相與切琢於洙泗之濵此一時也師友即君臣也其間如湯尹文武周召翕然唐虞之休風如周程張邵朱陸宛乎孔氏之家法不如此而望其徳業之相成聖學之大昌未之有也是故有志聖學而執中一貫其道脈如故也在天在田聖作物覩聲應氣求雲龍風虎不有曠世相傳者在乎
　　發憤
　　自吾人之視聖人也從容中道渾然純一而不已自聖人自視則常若不及歉然望道未見之心也惟聖不自聖常若望道而未之見此所以純一不已而為天下之至聖乎何也道無窮學無窮聖人之心與之俱無窮也盍觀諸天乎天行一晝夜周三百六十五度自混沌初闢以來運行無一息停惟健故也聖人體天行健所以自強不息發憤忘食樂以忘憂不知老之將至也聖人其天乎憤非他也即人心勃然之生機也樂非他也即生機之欣欣暢達不能自已也人人有此憤機特不能自開發爾不然何為以不善名之即艴然變色也或偶一發動而真機不露不能常發常憤中心不樂反自遏其生生之機矣聖人之為人也惟恐一日不能自盡其分惟恐一息不能自全其天以自遏其生機故其憤常發雖食且忘焉自他人觀之若或不堪聖人則孜孜汲汲油然豁然若有必如是而後能自快於心者外此又何憂乎所謂樂則生生則惡可已則不知手舞而足蹈矣蓋惟常憤自爾忘食夫我則不暇也惟其常樂自爾忘憂憂亦無自而行也惟其常發憤而忘食所以常樂而忘憂即所謂我樂此不為疲也常憤常樂一出於天機自然之發生而不㕘之以一毫人力且不自知其憤不自知其樂不知老之將至如草木自萌櫱初發至合抱㕘天一段生機欣欣向榮無一息間也或曰夫子天縱將聖生知安行何事憤發不過謙己誨人耳不知聖人言皆實言而發憤之言乃所以自狀其為人之實故曰為之不厭曰學而不厭曰好古敏求曰不敢不勉曰一日用力於仁曰吾弗能已曰學如不及猶恐失之曰吾嘗終日不食終夜不寢曰不如丘之好學皆發憤之意也不憤不啟教人且然何獨於其所自學者而疑之囘也欲罷不能參乎死而後已其家法固如此也或曰始而憤終而樂惟其道有得與未得故一憤一樂相需而不窮耳安能一憤即樂耶殊不知勇士不忘喪元且有視刀鋸鼎鑊甘如飴者顔子簞瓢不改其樂豈始猶不樂必待久之而後樂耶況發憤忘食茍非真樂在中舉天下無以尚之雖一日且難之矣安能由之以終身也或曰日用飲食在凡人且安其常使聖人非自謙之意則憤發遽至忘食何有於動容周旋之中禮乎不知安於飲食宴樂之常者此所以為凡人也若好學君子且不求安飽而敏事慎言雍容自有所在矣觀舜之羮墻見堯引慝號泣禹過門不入三飯三哺文日昃不遑暇食周終夜仰思坐以待旦孰非發憤忘食罔敢暇逸之舉動乎或曰樂本吾性真體也發憤忘食正以求此忘憂之真樂耳不知憤樂之先後一分則以憤為發心之初樂為得道之效似亦有見如此則憤以求樂既樂即無所事憤矣故近世之學有學宗自然頓悟樂體則樂即是學流連光景玩㺯意趣調停於勿忘勿助間自以為鳶飛魚躍春風沂水而超然其自得焉所以終生悠遊自在以小成自安不復更求進益間有憤機生發反謂障礙性體而遏絶之矣貿貿然千載無真儒者其弊正坐此也非謂樂不宜也憤樂一機原無間隔而況以意趣為樂者非自性之真樂乎試觀豪傑之士卓然自樹且不肯陶情適興虛度光隂又肯以宴安為超脫也耶可見憤之外無樂憤非強作樂之外無憤樂非意興雖憤樂在聖心者淵浩莫窺而其生機活潑亹亹忘倦或亦有可想像焉者十五志學至七十從心其進修固為有漸而憤樂諒無一息間斷是亦天行之徤矣雖然望道未見日進無疆固孔子聖不自聖之心亦孔子自道其實也若自吾人視之謂其不思不勉從容中道者此也謂其與天並運純一不已者此也外此而謂孔子別有一道為聖不可知則非吾之所知也已噫自生民以來未有孔子孰有如孔子發憤者哉願學孔子者信其發憤一語而運身轉動不自安焉則知恥近勇聖學其庶幾矣
　　絶四
　　聖人與人同以其心本同也而其所以異者由人皆自失其本心惟聖人為能盡之也聖人所以能盡其心者豈能於其本同之心有所加乎去其所以累吾心者而已矣蓋人心本廓然太虛洞然澄徹雖無所不包無所不貫而物感即應事過不留如止水無波或隨風變態亦與風俱恬如赤日麗空雖普物畢照亦與物俱寂故靈明常烱無有一毫能為之累者其本體也而其所以累之者豈有他哉曰意曰必曰固曰我是也人惟不識其本心故隨念遷轉逐境支離外之所感萬有不齊中之所萌紛雜靡定或有所為而動或無所為而亦動坐馳臥遊生東滅西倐起倐止千態萬狀莫可窮詰皆意也由是而事求可功求成斷斷乎期於必遂而後已而必則意有定在矣由是執之彌堅持之愈確硜硜然膠滯不通而固則意必莫之返焉由是而一事之行一物之得自一念以至萬念惟知有我而已凡自是自足自私自利皆我之為病也匪特不善之念不可有茍有意為善必欲如此以為之至於固守其善私之為一己之善也是亦有我之病也使四者有一焉則心之本體已為之錮蔽窒塞況四者相為牽引循環無窮而人之所以自失本心不能同流天地孰非意必固我之為累哉此在常人則皆然也間有豪傑之士謂四者皆吾心所不可有而竭吾力以遏之於以禁止其意禁止其必禁止其固禁止其我凡所以堅忍克制使不得萌於中形於外也無所不用其至視常人輾轉牽纒於意必固我者大相逕庭矣但毋之一言用力不為不專不為不苦亦可以為難矣然縱能拔去病根無復潛藏隱伏之累而尚假人力以㕘之非天性之自然也聖人絶無此四者非但無意必固我也如毋意毋必毋固毋我皆聖人所絶無也何也意必固我常人之通病也毋意毋必毋固毋我賢者之用功也聖人並禁止遏絶之功而亦無之到此地位一毫力不可着大而化聖而不可知也豈聖人之心與人異哉夫人之心周流變動本無方體無知而無不知無為而無不為無思而無不通無可而無不可是心也謂其有意必固我而有之未免自蔽其心也謂其無意必固我而毋之亦豈善事其心者乎即如有意不可也欲其無意而禁止之非意乎有必不可也欲其無必而禁止之非必乎有固有我不可也欲無固無我而禁之非固與我乎蓋水本動也因風以成文固不可執波以為水而必欲水之無波焉非真知水者矣日本明也隨物以普照固不可執照以為日而必欲日之無照焉非真知日者矣是以聖人無心以制其意而必誠其意不可以意名之也無心以制其必而好謀有成不可以必名之也無心以制其固而確乎不可拔不可以固名之也無心以制其我己欲立而立人己欲達而達人不可以我名之也何思何慮同歸殊途不逆不億抑亦先覺從心所欲而不踰乎矩欲即矩也何四者足累其心又何患四者之為心累而役吾心以為之防耶此聖人所以適得乎心體之常生生不息化化無窮不可以起滅論不可以有無言矣否則謂聖人何用禁止者不為無見而改毋作無豈知既雲絶矣又曰無焉於文義果相安乎不識吾人之本心者不足與語聖人之心不識聖人之心者惡可與語絶四之㫖
　　聞韶
　　甚矣樂之難知也非聞聲知音聞音知樂之難也難乎聞其樂即知其徳焉耳至聞樂知徳千載儼然神交為尤難也是故孔子在齊聞韶豈三月之間日聞其搏拊戛擊遂至肉味不知哉蓋耳與韶樂俱融心與重華俱釋精神凝結想自韶樂外舉不足以尚之記者特指飲食一端以見聖人用志不分雲耳若徒聆音察理知其蓋天載地盛徳蔑加則季札一覩聞間悉已洞澈之矣何待三月亦何有於忘食味耶或曰聞韶至忘肉味孔子亦不過知韶之美善已爾子之意乃謂舜孔相孚若有可想像不可以語言形容焉者子於何而見之哉曰神不一不足以達化思不沈不足以通㣲惟誠精之極則鬼神與通故孔子雖聰明天縱而好古敏求無所不用其極也昔嘗學琴於師襄十日不進襄子曰可以益矣孔子曰未得其數也有間曰可以益矣曰未得其志也有間曰可以益矣曰未得其人也有間曰有所穆然深思焉有怡然高望而逺志焉曰丘得其為人黯然而黒頎然而長眼如望洋非文王誰能為此也襄子避席再拜曰師蓋雲文王操也此雖學琴一事亦可見潛神之至矣揚子雲曰潛天而天潛地而地天地神明而不測者也心之潛也猶將測之況於人乎況於事倫乎又曰昔仲尼潛心於文王達之然則忘味於齊也得非潛心於舜乎是即學琴而聞韶者可知也即潛心於韶而學易韋編三絶又可知也嘗自述其人曰發憤忘食樂以忘憂不知老之將至可見終生發憤則終生食且忘之又何有於肉味哉信乎不如丘之好學也或曰先孔子而聖者非一人也未聞神不兩用如此專切何歟曰見堯羮墻非舜乎舜之潛神於堯蓋可想也禹思天下之溺由已至八年三過不入不知有家矣手足胼胝不知有身矣文王無逸至日昃不遑暇食周公思兼至坐以待旦不知有飲食寢興之節矣何獨於孔子而疑之或曰寂然不動感而遂通心體之常也若有所好樂則心不正而食不知味在他人則謂之心不在矣曾謂聖心亦有所歟曰三月不知肉味門人記之矣不圖為樂至斯孔子自嘆之矣正嘆為韶樂之深不圖一至於此非嘆韶音之善美也即其哭顔淵不自知其慟何以異此蓋情所當慟雖慟且不知而哀不失其節心有當思雖味且不知而思不出其位此未易言也盍觀諸天乎日月朗明萬象畢照此太虛也雷雨滿盈萬象絪緼此太虛也是日月雷雨皆天之用也萬象畢照於日月之明而非著於空萬象絪緼於雷雨之屯而非蔽於物聖心一天也使以衆人意見揣度聖心且不知此心體量必如之何而後盡也而欲盡其心者又躭戀虛明之景象執滯圓覺之言詮安足以窺聖人聞韶之心哉至徳
　　道雖人所共由徳乃人所自得聖人與人為善人茍有一徳鮮不亟稱之焉然未嘗輕以至徳許人也獨於周室既以至徳許㤗伯矣又以至徳稱文王嘗讀易而紬繹至徳之義於乾曰大哉於坤曰至哉蓋坤元順承天道是以徳合無疆而坤之至徳以此文王三分天下有二以服事殷恪共臣職此所以合徳於坤也稱為至徳為其讓天下於紂也予知之矣其在㤗伯也果謂其當商周之際其徳足以朝諸侯有天下乃棄而不取又泯其跡為荊蠻之逃此徳之所以為至極歟如此則㤗伯為至徳在太王為不臣矣然則翦商之説非歟魯頌居岐之陽實始翦商自後人觀之太王遷岐之日實周室代商之始謂其肇基王跡非謂其志欲取商也且太王時商祚方隆其不得已而遷岐求避狄難且不暇安得遽懐不臣之心欲翦商之祚哉己之土地且捐以與狄而不顧乃欲取商之土地以自王焉吾知太王斷不然也觀文王值紂方稔雖三分有二事殷如故猶不免羑里之難太王之時何時也不敢蓄無君之心也明矣若㤗伯當太丁帝乙之世安能朝諸侯有天下哉縱使足以王時勢在我而嗣位後祗守臣節以終身亦不失為讓商矣乃逺逃以成父翦商之志謂之固讓吾不知也然則㤗伯不嗣周統孔子謂其三以天下讓何哉蓋㤗伯仲雍季歴皆太王子也太王因季歴生文王知有聖徳而欲傳之故㤗伯順承父志與仲雍同竄荊蠻方其逃也以國讓之王季也厥後文王三分有二武王克商遂有天下知㤗伯以國讓耳孰知以天下讓哉故曰三以天下讓民無徳而稱焉詩大雅曰帝作邦作對自㤗伯王季維此王季因心則友則友其兄則篤其慶載錫之光受祿無喪奄有四方伯之讓季之友正謂此也若謂其不從太王翦商故為逃荊採藥之舉即以天下讓之商也人皆知之矣胡為乎民無得而稱也耶可見坤順承天臣道也子道也㤗伯文王所以均之為至徳也若曰父欲翦商而子不從即為至徳則周家自太王王季文王世世有圖商之志至武王始克遂也周之世徳安在哉噫史傳記載豈特太王受誣已哉以文王事殷之至徳乃曰西伯隂行善以武王順天應人之師乃曰武王至紂死所三射之躬斬其首懸於太白之旗其敢於誣聖人一至此哉是皆君臣大義所關不容不辯故併及之無知
　　天地間凡有血氣之屬必有知故大學莫先於致知也聖人乃雲無知果謙己以誨人乎抑統言人心之虛體乎玩味上下語意皆是也亦皆非也何也人皆有此徳性之知雖若烱然在中昭明有融實無形象可覩無方體可求故謂之為虛靈謂之如神明而知本無也人或守己之智識以盡天下之見聞或能反觀黙照得常惺惺法固自以為有知爾非所以論聖人也茲以凡人擬度至聖將以為謙己歟然玩下文叩兩端而竭焉何自任也將以為統論心體之本然玩上文吾有知乎哉則又自道其實焉此必當時因聖人誨人不倦叩竭兩端或以有知稱之故云無知語意渾涵徹上徹下雖謙而實自任雖若統論知體而實自道也不然誨由以知之為知之不知為不知只此是知也易曰乾知知至知終孟曰良知知愛知敬安得直謂之無哉況知體之在人也泥於識見則不通扭於方所則不盡又何敢自以為有知耶是故惟寂為能通天下之感惟虛為能待天下之動惟無為能納天下之有天地且然況於人乎嘗觀諸天時物皆在其包涵徧覆中也然萬物異類矣並育不相害四時異𠉀矣並行不相悖孰主張是哉易曰乾知大始乾以易知宜乎有知莫天若也而天之類族辨物其於卑高小大之等是非善惡之別犂然不爽雅雲監觀四方頌雲日監在茲孔子亦云知我其天而天之知終莫之窺焉天命本於穆也天載無聲臭也是天有知乎哉無知也而知始則悉歸諸天焉人獨異於天乎故知一也在耳為聰在目為明在心為思為睿智也聲未接於耳聰與聲俱寂也然聽五聲者聰也雖既竭耳力隨其音響悉聽容之不淆焉似乎聰有定在矣即此以反聽之聰則畢竟無可執也茍自以為聰執之以辯天下之聲則先已自塞其聰何以達四聰乎色未交於目明與色俱冺也然見五色者明也雖既竭目力隨其形貌悉詳覩之不紊焉似乎明之有定方矣即此以反觀之明則畢竟無可象也茍自以為明執之以察天下之色則先已自蔽其明何以明四目乎思慮未萌睿智與事物而俱歛矣然神通萬變者思之睿也雖竭心思隨其事物以酬酢之而盡入幾㣲似乎睿智有所定矣即此以自反焉睿則畢竟無可窺也若自以為睿執之以盡天下之變則先已自窒其思何以無思無不通乎易曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮此之謂也夫逺而觀諸天之知大始近而觀諸衆人何思何慮聖人無知之訓豈欺我哉可見無知雲者如無適無莫一以義為適莫也無可無不可不以我為可不可也無知無不知一隨鄙夫之問而叩竭兩端以為知其空空者自如也豈並徳性良知而無之之謂哉噫惟其無知所以無不知也所以學必致知而為知之至者無之極也古今稱大智者必歸諸舜也好問好察執兩端而用中於民舜有知乎哉諒哉知本無也聖人天聰明之盡不能於知之本體加毫末矣奈何執見聞知識自以為有知者無論已或欲並徳性良知掃之以歸諸無是又不可以無辯博文約禮
　　談聖學者莫不曰顔子沒而聖人之道亡談顔子之學者莫不曰顔子深潛純粹終日如愚善發聖人之藴爾已然稽諸論語孔子因其問仁而教之以克己復禮囘之自敘亦曰博文約禮夫何言禮者又只以天理歸諸此心之虛寂而視節文儀度皆粗跡焉則在聖人之學信亡於顔子之後矣樂記曰天高地下萬物散殊而禮制行焉臯陶篇曰天秩五禮自我五禮五庸哉中庸曰親親之殺尊賢之等禮所生也謂禮非天理不可也然經禮三百曲禮三千其等殺之森列品節之詳明謂非聖人之制不可然一皆原之天秩而其條理自不可紊也所謂復者復此也約者約此也顔子請事竭才卓然如有所立卓者莫非禮也或曰克己復禮子以禮為秩序等列之天則焉可矣使文禮亦以此言之何以謂之約哉曰且以文字先發明之可乎彼以博文為先約禮為後截然分屬信不可也專以文為外以禮為內而判然以多寡分之可乎不可乎世儒只認詩書六藝為文者必欲多其見聞廣其訓詁一切歸諸典章史冊固失之記誦之末矣而必於視聽言動作止進退之際以為文止在乎一身則文猶人矣何躬行之未得而孝弟謹信又何必行有餘力然後學文哉彼四教有文行之殊四科有徳行文學之異則文不可專指動容也明矣易曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下所以伏羲仰天俯地近身逺物其博為何如哉若夫禮儀三百威儀三千似不可以約言矣而不知三百三千一皆此心天理之等列不可以一毫人力㕘也即如目之所視形色錯覩何其文也然五色不可淆而目中之條理孰非自然之禮乎耳之所聽聲響錯陳何其文也然五聲不可亂而耳中之條理孰非自然之禮乎口之所言言論錯出何其文也然五音不可混而口中之條理孰非自然之禮乎身之所動事為錯行何其文也然五事不可紊而身中之條理孰非自然之禮乎以倫敘之酬酢用敬用愛何文如之而尊卑親疎當隆當殺莫非禮也經史之記載或言或行何文如之而賢否治亂當勸當懲莫非禮也天地萬物成象成形何文如之而高下散殊洪纎森列孰非禮乎自文言之嘉美㑹通是即文之禮也自禮言之儀度品節是即禮之文也文乃禮之章施禮為文之條理由一心以達之兩間其文不可勝窮非博而何其禮不可踰越非約而何從心所欲而矩自不踰動容周旋而禮無不中博約一致所以為盛徳之至也盍觀諸水乎波瀾瀠囘其文渙然而千支萬𣲖一皆其自然之川流也盍觀諸木乎華實暢茂其文森然而千枝萬葉一皆其自然之木理也可見水之源源木之生生條理分明莫非天也不然道之以徳可謂約矣何為而齊之以禮知及仁守莊蒞可謂約矣又何為動之不以禮者猶未善乎噫三千三百一天秩也萬事萬物一天則也此之為天理此之謂禮之約善求顔子之學者甚毋認天理於虛寂之歸而博約一致其庶矣乎
　　先進後進
　　嘗誦孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也因觀蠟語子貢曰百日之蠟一日之澤非爾所知也一張一弛文武之道也又畢蠟出遊觀上而嘆語言偃有曰大道之行也與三代之英丘未之逮也而有志焉夫鄉飲酒禮與蜡祭之禮皆禮行於鄉者也孔子何為而有取於鄉之禮乎因有感而嘆曰此孔子所以從先進也此所以禮失求之野猶有古人遺意在也不然孔子嘆魯之郊禘非禮至不欲觀曰我觀周道幽厲傷之又曰周公其衰矣夫國家之禮莫大乎郊禘乃哀周道之衰蠟與鄉飲酒禮乃志三代之英而嘆王道之易易此其意蓋可識矣夫禮樂一也無分於古今無分於上下無分於鄉國者也此可論於三代盛時而敝流叔世則有大不然者故論語曰先進之於禮樂野人也後進之於禮樂君子也如用之則吾從先進自今觀之先進後進以時言也如註中前輩後輩是也野人君子以分言也即愛人易使之君子小人是也不曰小人而曰野人以地言也野人散居都鄙鄉井其於禮也樂也不免粗鄙樸陋之習而古先餘風猶有存焉者此其前輩之所尚乎君子聨聚於朝寧城邑其於禮樂也華麗便習燦然可觀乃今時之所尚者此非後輩之所行乎由今日較之春秋固時異世殊而以今日習俗言之或與春秋時亦不大相懸絶凡今之有識者莫不嘆後輩之澆漓思先輩之質朴孔子先進之從想亦同此意歟蓋郊野之人耕而食鑿而飲晝於茅夜索綯胼胝手足勞苦其筋力凡侈靡之習非惟不能且不暇亦且耳目見聞有不及也故衣冠飲食之間語言揖讓未免質直儉嗇過於簡畧然禮以節民而節之之意未盡壊樂以和民而和之之意未盡流司世教者有能舉而用之則一變可至於道矣況野則野矣大朴未散本真尚存忠信之人可以學禮所以先進之禮樂為可用也若夫城邑固聲名勢利之塲縉紳士大夫又皆文物相競之會裼襲升降濟濟蹌蹌承順應對唯唯諾諾聲音笑貌之間莫不可觀而可聽也後進之於禮樂若此孰不以為彬彬鬱郁舍君子而誰此所以不有祝鮀之佞而有宋朝之美難乎免於今之世也然巧言令色足恭左丘明恥之矣脅肩諂笑病於夏畦曾子傷之矣文華大勝本實先撥至求之玉帛鐘鼓不愈失而愈逺哉如或用之自一身以及一家一鄉一邑一國至四海之廣雖欲不從乎先進不可得矣所以孔子論禮樂之本則曰禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚論奢儉則曰與其不孫也寧固孰非從先進之意歟可見先進本質樸也後進本華美也何必添今人反謂之為野人反謂之為君子哉或曰周尚文故孔子一則曰鬱郁乎文哉吾從周一則曰吾學周禮今用之吾從周此固為下不悖之義亦周監二代之得宜也於此乃曰如用之則吾從先進夫野則不文矣從周顧如是乎蓋先進於禮樂乃文武成康之舊野人尚未失其初也後進乃周末文勝之流弊君子競趨之靡固至此耳先進是從豈變禮易樂哉今之禮猶古之禮今之樂猶古之樂特今之人非古之人也前輩後輩用禮樂不同耳孔子從先進正以從周之盛時也噫傷今思古聖人慾挽風會之流而不可得至斟酌四代禮樂又曰放鄭聲逺佞人亦將以救後進之流弊歟
　　克己由己
　　執中虞庭之宗㫖也既曰人心惟危矣又曰道心惟微是果有二心乎求仁孔門之宗㫖也既曰克己復禮為仁又曰為仁由己是果有二已乎哉心一也而有人心道心之分已一也而有克己由己之辯差毫釐繆千里不可不慎也譬之同一刃也本以防盜而以之刼掠斯為盜矣取盜之刃以防盜即非盜矣是故人受天地之中以生而幾微即道心也但有是人之形即有是形骸之欲茍心為形役則危矣惟不從乎人心之危是即道心之微而精一執中在是也仁者人也本無己之可克也但有是人之形即易狥乎一己之私茍己私一勝不容以不克矣惟能克乎軀殻之己是即天性之真己而已克禮復仁在是也可見仁即人也即所謂人受天地之中以生純乎天理而無一毫人慾之私者也天理非禮乎人慾非己乎克己即復禮復禮即為仁此所謂為仁由己也一也仁則可以為人不仁則不可以為人故已一也克己即復禮而為仁己不克則禮不復不可以為仁矣又何疑哉嘗謂克己斯能由己由己斯為真克己幾微之間不可不早辯也或曰克己斯為由己是矣亦必克去淨盡而後處處皆真己運用乃為由己此亦未易能者殊不知我欲仁斯仁至矣曾有欲仁而仁不即至者乎有能一日用其力於仁矣乎我未見力不足者曾有一日用力於仁而力不足於一日者乎若曰姑待明日便非善用力者矣便非真克己矣是故人孰無欲凡欲食慾色皆欲也一刻轉念而欲乎仁則此即純乎天理而仁與欲俱至矣然則欲仁之欲與欲食色之欲一乎二乎特視所欲何如耳人孰無力凡用力於貨利皆力也一刻反己而用力於仁則渾身純乎天理而仁與力俱足矣然則用力於貨利與用力於仁之力一乎二乎特視所力何如耳況食色貨利皆外物也求之不以為難而何獨難於克復之功哉或曰一日克復固由乎已而天下歸仁則存乎人其能必之於一日耶殊不知天下同此人也同此純乎天理之仁也本自天下一家本自中國一人本自萬物一體人人具足不由外鑠不容一毫人力以增損之者惟一日克己復禮則已不逞乎血氣已不牿於形骸一日之間即能天下為一家中國為一人萬物為一體八荒皆我閨闥四海皆我度內而天下不其歸仁矣乎是故仁即無我之謂無我則自有條理而親親仁民愛物取之吾心裕如也不仁有我之謂也有我則為軀殻視至親如路人矣去其有我之私即為無我之體消其一己之欲即同天下之心正所謂仁者己欲立而立人己欲達而達人而天下人之立達皆由己以立達之則歸仁之機可識矣或曰非禮即己也必於視聽言動上克之何歟蓋人之一身除卻耳目口體則無所謂已矣而不知形色天性也視所當視聽所當聽言所當言動所當動何一非禮也但其視也必欲快己之目其聽也必欲快己之耳其言動也必欲快己之口體而己之耳目口體反為外物所奪矣謂之由己可乎以己之耳目口體不得自由是可以為人乎人之不仁職此故也所以為仁之功不必逺求惟於耳目口體之間凡有一毫之非禮者勿視勿聽勿言動焉則心不為形骸所牿而廓然無我矣非仁而何信乎克己斯為由己而已即仁也不䧟於人心之危即為道心之微而道心即中也一翻覆手而隂陽分也識仁者其慎辯之
　　下學上達
　　孔子自十五志學以至七十從心所欲不踰矩無一日而不盡其下學之功亦無一日不得夫上達之妙也所謂下學者何自其致力處言也所謂上達者何自其得力處言也未有能自致力而終不得力者又豈有得力而不由於致力者乎雖工夫之初進或用力多而得力尚少惟工夫進進不已則日見其熟致力即已得力而未敢自懈其力焉嘗自日用觀之時其飲食猶之下學也飲食之變化以滋養血氣猶之上達也飲食之變化滋養雖非人之所能與亦非人之所能強者而節宣飲食之多寡惡可以一日而忽之哉孔子十五志學即志此下學上達之學也從心所欲不踰矩雖其上達非常情所能窺測而其下學之功則未嘗一日少懈故其言曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至斯言也孔子豈欺我哉或者又以孔子聖由天縱生而知安而行自上達乎神化性命之臭而學知何足以盡孔子之神明也是皆常人觀聖人也若孔子則曰聖則吾不能我學不厭教不倦也豈特不以聖自居且曰君子之道丘未能焉惟言有餘不敢盡行不足不敢不勉而其下學也有如此故其上達肫肫而言行相顧者即此乎在也然則聖人果下學人事上達天理乎蓋天下無理外之事亦無事外之理也猶夫農之於五穀焉耕耘収穫皆人事也苖秀花實皆天理也吾惟盡吾耕耘収穫之事而自具夫苗秀花實之理即此下學即此上達無時無處而不下學亦無時無處而不上達如此而分人事天理無不可者若人事天理分為兩截或以人事已畢然後上達皆不可也要非聖人有意以合之也道一而已矣精粗一致上下一原道之自然而然者也聖人一循其自然而不敢㕘之以一毫智識意見此所以下學自然上達吾惟節吾之飲食而血氣自充吾惟勤吾之耕播而苗生自盛由少至老不敢一息懈此所以不怨不尤而聖益聖也況堯舜以上善無窮則是上達者無窮而下學者又豈有窮盡哉雖然下學上達道本合一而知我其天則天人合一者不即此可以窺之哉今夫天行健自開闢以來未嘗一日息也惟其行健而不息所以資始資生絪緼化醇之無窮者自在其中也然則孔子之下學一天之行健而不息乎孔子之上達一天之絪緼化醇而生物之不測乎信乎知我其天而莫我知也但孔子於莫知無言之嘆每援天以曉子貢想亦因其庶幾性與天道而以是語之乎觀天階之喻則其智足以知聖人也端有自矣
　　請討
　　名分莫大乎君臣罪惡莫大於弒逆思以有道易無道而天下有大逆不道者不思倡大義以討而誅之仁人之心能一日安乎哉惟仁人之心不忍天下無道之甚至於無君故討賊以明天下大分其於賊之能討與否卒阨於時勢之不齊焉非所論也況弒逆之賊人人得而誅之不論其鄰與不鄰在位不在位茍有能興義旅以討之者雖出自匹夫賤役而其大義已伸於天下矣又豈必真能執其賊而誅之哉人臣無將將則必誅凡普天率土有能正其名定其罪聲言以倡義舉則天理在人心激之即動倡之必和雖奸邪跋扈中藏不軌者一聞斯言亦將禠其魄而落其膽矣所以忠臣義士其動舉若不過一節之微而其義有關於宗廟社稷綱常之重者每每使天常人紀既墜復振雖百世之下聞之且凜凜有生氣焉正以名義足以肅人心也觀唐肅宗播遷在草萊中悍將背闕而坐及李勉一彈劾之乃嘆曰吾有李勉一言足以尊朝廷而倡言討弒逆者其義關綱常當何如哉陳恆弒君天下之大變也孔子沐浴請討扶植綱常之大義也大凡仁人處無道之世其心已有大不忍者弒君之賊又法所必誅也孔子時在魯也雖欲不請討於魯其中端有不容己者矣左氏記孔子之言曰陳恆弒其君民之不與者半以魯之衆加齊之半可克也謂此非孔子語由其以力不以義是也胡氏曰仲尼此語先發後聞可也蘇子瞻曰哀公患三桓之偪嘗欲以越伐魯而去之以越伐魯豈若從孔子伐之既克田氏則魯室自張三桓將不治而自服此孔子之志也子由曰齊桓雖中主然其所以任管仲者世無有也然後九合之功可得而成今哀公之懦非可以望桓公也使孔子誠克田氏而返將誰與保其功程子曰若孔子之志必將正名其罪上告天子下告方伯而率與國以討之即數子之言程子近之矣要皆以智謀測度聖人之作為也何也哀公之懦三桓之強不足與有立也孔子知之素矣知其不可與有立而不之請聖人不忍也好謀有成以戰則克孔子餘事耳而事求成一一如蘇胡諸家之計畫聖人有不為也不知孔子聖之時也天下無道思以易之此其仁天下之心未嘗一日忘而女樂一受雖魯國幾治弗顧也時乎天下有大逆不道如陳恆者沐浴請討乃其大義之不容己者矣若或義師一動由此可以勝齊可以強魯可以興周其神妙固非後人所能窺測而計功之心諒聖人所必無也已是故孔子請討陳恆只此一舉倡之魯庭當時君臣之大義已明載之魯論萬世君臣之大分已肅不必擬議其神筭為何如成功為何如而天理在人心者已覺而醒矣真若天地生萬物而天下雷行物與無妄化工之妙孰得而思議之哉雖然天地之造化固非人所能擬而無妄之在物者又未嘗因雷霆有所加聖人之化工固非衆人所能窺而大義之在人者亦未嘗因聖人有所益然雷霆之震驚聖人之舉動其神功自有在也故曰孔子修春秋而亂臣賊子懼為東周
　　孔子夢寐周公志欲行周公之道也周公之道何道哉文武之道也二帝三王得以其道君天下周公不過相天下耳然大君天地之宗子大臣宗子之家相君相握天下之權總天下之政行其道以澤民利物致太平也一而已矣西周之盛周公親致之身親見之二帝三王之行於昔者行於西周之盛時思兼之心想無遺憾矣自今觀之監二代之典章頒一王之制度體國經野設官分職文謨武烈之精遍乎寰宇關睢麟趾之意浹洽民心薄海內外罔不率從俾皥皥乎天地太和之氣盎溢於西周宇宙間也此即堯舜禹湯文武之心堯舜禹湯文武之道而周公行之矣不特成康之世治隆化洽刑措不用自幽厲以前天下同文同軌而周公之澤尚流被無窮迨平王東遷周道凌夷禮樂征伐之權不自天子出至下堂見諸侯矣雖賴周公僅存之烈而列國尚知宗周未敢改物易姓然問鼎請隧射王中肩者莫敢誰何天子亦徒擁虛器於上耳囘視西周盛際曷能已於黍離之憂下泉之愾歎哉故詩曰誰將西歸懐之好音曰彼美人兮西方之人兮以意逆志其哀東周衰弱亦至矣此孔子所以志欲行周公之道而夢寐不忘欲挽其衰以還其盛也觀其終身煖席不暇皇皇焉若求亡子於道路豈得已哉此其心直欲以老安少懐之志見諸行事之實朞月而可三年有成庶幾海宇黎庶復覩西周衣冠文物之盛焉則周公之道於是乎行孔子之心於是乎少慰也奈何天下莫宗而卒老於行及公山弗擾以費叛召之欲徃其徃與不徃不可測但欲赴叛人之召其大不得已之心蓋可想矣子路不悅乃曰吾其為東周乎夫東周之規模氣象為何如者乃屑為乎此耶今即其辭氣以會其意正言其不為東周耳不為東周則必為西周之盛可知也孔子一出而用於世即可使天下復如西周則周公之道既以復行斯世斯民得悉被乎唐虞三代之澤又如之何必欲潔身山林不思一出以為之兆乎且召則能加之以禮即其良心亦真知聖人而能授之以政矣所以孔子知天下無不可化之人亦無不可為之時而語皆實語也觀他日欲徃佛肸之召不甘為匏𤓰之繫亦此意也深厲淺揭安足以識孔子之心哉至如東周君弱臣強以下凌上公山畔費正坐此弊即其不為東周其不徃公山亦自可見而其心亦戚矣嗟夫讀孔子之書當觀孔子之心也但欲以有道易無道孔子之心未嘗一日忘天下然當時如沮溺楚狂丈人之流且不足以語此後儒又謂孔子欲為東周是孔子之心其終於不白矣乎孔子之心不白於當時又不白於後世志孔子之道者惡容已於言哉或曰孔子非助畔之人彼豈不知而敢於來召者必有道存焉蓋費乃季氏私邑三家分據魯國故陪臣欲張公室畔季氏將以強魯也所以謂之召我豈徒哉此亦一説也
　　執中
　　民受天地之中以生是中也天之所以為天即民之所以為民也聖人代天子民舍中奚以哉是故執中之傳不徒徃聖絶學此其繼之實為天地立心生民立命而萬世太平一脈於此乎繫也夫天高高在上民生其間若不足為重輕況自天子視之其分又若此乎卑且賤矣孟子謂民為貴君為輕豈輕君而貴民哉得乎丘民為天子正以民心即天心也得民得天揭其要不過曰中而已矣論語末篇歴敘二帝三王本之典謨誓誥觀堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天祿永終夫天子膺上天厯數以統攝四海之民執中亦足以合天矣然民受天地之中以生茍四海困窮民皆不獲遂生復性謂之允執中也可乎哉此所以天祿永終謂不能安養上天所生之民即不克負荷上天之厯數而中之有關於天民也如此堯以此命舜舜以此命禹三聖相授受儆戒叮嚀若是其諄切者中之外無餘藴也所以湯執中而惟上帝之祗也曰萬方有罪罪在朕躬武建中而畏上帝之臨也曰百姓有過在予一人惓惓乎以罪過反諸己匹夫匹婦時切勝予之念惟恐辜上天厯數而此心有不容自己者在也故仲虺之誥曰惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂泰誓曰惟天惠民惟辟奉天真有見乎天人一體而湯武善承堯舜禹執中之傳者此也順天應人易豈虛語哉不然揖遜放伐傳賢傳子若是乎不齊而允執厥中胡為乎後先一揆也後之君天下者莫不希名禪讓比跡征誅求如二帝三王以天地生物之心為心而用中於民者誰歟中也者天下之大本也人君不能濟美帝王非其揖遜放伐不相似也不能體天心立民命則大本不立惡足以望唐虞三代之盛哉或曰上帝作之君師而學必執中於以家四海子萬民何與哉蓋人之生也受中天地自天子至庶人一也故曰仁者天地之心茍不能視萬物為一體天下為一家中國為一人未免隔藩籬分汝我視至親猶路人且不可以語人也況生民以來未有之孔子耶觀其皇皇然必欲以有道易無道以求遂老安少懐之心是心也即堯舜禹惟恐四海困窮之心也即湯武萬方百姓罪在一人之心也即大學欲明明徳於天下中庸盡性參贊天地之化育也論語以此終篇意亦微矣孟子敘聞知見知以堯舜湯文孔子並列韓退之敘堯舜禹湯文武周公孔孟之相傳皆此意也奈何此學不明遂指中為寂體止觀収視返聽黙照圓通以為秘宻自私自利四大之外漠然不相關舉天下溺虛寂之見何怪乎聖學之不昌耶雖然道本一而二之非道也學本一而二之非學也明徳親民中和位育一以貫之者也古之學出於一貴賤一也治教一也窮達一也人我一也內外體用費隱寂感一也此人心所以正世道所以隆也後之學出於二貴與賤殊治與教殊窮與達殊人與我殊內外體用費隱寂感一切岐而二之此人心所以邪正道所以汚也何也人受天地之中以有生無二中也二之自絶於天自戕其命也志執中之學者惟潛神堯曰篇久久當自得之
　　學大學敘
　　嘗讀易見孔子以大贊乾知大始故也然乾之所以知大始者非即在人之明徳乎易知則有親非即明徳之必親民乎由此有親有功可久可大易簡而天下之理得矣非即知止而自然定靜安慮得乎此學之所以為大也然欲明明徳於天下而推其功之所先必先乎致知格物何哉乾陽物也坤隂物也真信得乾坤無形體而亦謂之物則格物之義明矣是故易九卦有曰復徳之本也復以自知復小而辨於物㑹而通之物有本末物格而後知至此謂知本此謂知之至也又何待辯哉噫物即至善之止復見天地之心而壹是皆以修身為本但止即止其所復修即修其所止此之謂先天之學









　　子程子曰大學孔氏之遺書而初學入徳之門也於今可見古人為學次第者獨賴此篇之存而論孟次之學者必由是而學焉則庶乎其不差矣
　　大學章句序曰大學之書古之大學所以教人之法也蓋自天降生民則既莫不與之以仁義禮智之性矣然其氣質之稟或不能齊是以不能皆有以知其性之所有而全之也一有聰明睿智能盡其性者出於其間則天必命之以為億兆之君師使之治而教之以復其性此伏羲神農黃帝堯舜所以繼天立極而司徒之職典樂之官所由設也三代之隆其法寢備然後王宮國都以及閭巷莫不有學人生八歲則自王公以下至於庶人之子弟皆入小學而教之以灑掃應對進退之節禮樂射御書數之文及其十有五年則自天子之元子衆子以至公卿大夫元士之適子與凡民之俊秀皆入大學而教之以窮理正心修己治人之道此又學校之教大小之節所以分也夫以學校之設其廣如此教之之術其次第節目之詳又如此而其所以為教則又皆本之人君躬行心徳之餘不待求之民生日用彛倫之外是以當世之人無不學其學焉者無不有以知其性分之所固有職分之所當為而各俛焉以盡其力此古昔盛時所以治隆於上俗美於下而非後世之所能及也及周之衰賢聖之君不作學校之政不修教化陵夷風俗頹敗時則有若孔子之聖而不得君師之位以行其政教於是獨取先王之法誦而傳之以詔後世若曲禮少儀內則弟子職諸篇固小學之支流餘裔而此篇者則因小學之成功以著大學之明法外有以極其規模之大而內有以盡其節目之詳者也三千之徒蓋莫不聞其説而曾氏之傳獨得其宗於是作為傳義以發其意及孟子沒而其傳泯焉則其書雖存而知者鮮矣自是以來俗儒記誦詞章之習其功倍於小學而無用異端虛無寂滅之教其高過於大學而無實其他權謀術數一切以就功名之説與夫百家衆技之流所以惑世誣民充塞仁義者又紛然雜出乎其間使其君子不幸而不得聞大道之要其小人不幸而不得𫎇至治之澤晦盲否塞反覆沈痼以及五季之衰而壊亂極矣天運循環無徃不復宋徳隆盛治教休明於是河南程氏兩夫子出而有以接乎孟氏之傳實始尊信此篇而表章之旣又為之次其簡編發其歸趣然後古者大學教人之法聖經賢傳之㫖粲然復明於世雖以熹之不敏亦幸私淑而與有聞焉顧其為書猶頗放失是以忘其固陋采而輯之間亦竊附己意補其闕畧以俟後之君子極知僭踰無所逃罪然於國家化民成俗之意學者修己治人之方則未必無小補雲
　　右傳之十章釋治國平天下凡傳十章前四章統論綱領指趣後六章細論條目工夫其第五章乃明善之要第六章乃誠身之本在初學尤為當務之急讀者不可以其近忽之也
　　大學古本序曰大學之要誠意而已矣誠意之功格物而已矣誠意之極止至善而已矣止至善之則致知而已矣正心復其體也修身著其用也以言乎己謂之明徳以言乎人謂之親民以言乎天地之間則備矣是故至善也者心之本體也動而後有不善而本體之知未嘗不知也意者其動也物者其事也致其本體之知而動無不善然非即其事而格之則亦無以致其知故致知者誠意之本也格物者致知之實也物格則知致而有復其本體是之謂止至善聖人懼人之求之於外也而反覆其辭舊本折而聖人之意亡矣是故不務於誠意而徒以格物者謂之支不事格物而徒以誠意者謂之虛不本於致知而徒以格物誠意者謂之妄支與虛與妄其於至善也逺矣合之以敬而益綴補之以傳而益離吾懼學之日逺於至善也去分章而復舊本傍為之什一以引其義庶幾復見聖人之心而求之者有其要噫乃若致知則存乎心悟致知焉盡矣
　　大學問曰大學者昔儒以為大人之學矣敢問大人之學何以在於明明徳乎陽明子曰大人者以天地萬物為一體者也其視天下猶一家中國猶一人焉若夫間形骸而分爾我者小人也大人之能以天地萬物為一體也其心之仁本若是其與天地萬物而為一也豈惟大人雖小人之心亦莫不然彼顧自小之耳是故見孺子之入井而必有怵惕惻隱之心焉是其仁之與孺子而為一體也孺子猶同類者也見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉是其仁之與鳥獸而為一體也鳥獸猶有知覺者也見草木之摧折而必有憫恤之心焉是其仁之與草木而為一體也草木猶有生意者也見瓦石之毀壊而必有顧惜之心焉是其仁之與瓦石而為一體者是其一體之仁也雖小人之心亦必有之是乃根於天命之性而自然靈昭不昧者是也故謂之明徳小人之心旣已分隔隘陋矣而其一體之仁猶能不昧若此者是其未動於欲而未蔽於私之時也及其動於欲蔽於私而利害相攻忿怒相激則將戕物圮類無所不為其甚至有骨肉相殘者而一體之仁亡矣是故茍無私慾之蔽則雖小人之心而其一體之仁猶大人也一有私慾之蔽則雖大人之心而其分隔隘陋猶小人矣故夫為大人之學者亦惟去其私慾之蔽而自明其明徳復其天地萬物一體之本然而已矣非能於本體之外而有所增益之也曰然則何以在親民乎曰明明徳者立其天地萬物一體之體也親民者建其天地萬物一體之用也故明明徳必在於親民親民即所以明其明徳也是故親吾之父以及天下之父而後吾之仁實與吾之父人之父與天下人之父而為一體也實與之為一體而後孝之明徳始明矣親吾之兄以及人之兄以及天下人之兄而後吾之仁實與吾之兄人之兄與天下人之兄而為一體矣實與之為一體而後弟之明徳始明矣君臣也夫婦也朋友也以至為山川鬼神鳥獸草木也莫不實有以親之以達吾一體之仁然後吾之明徳始無不明而真能以天地萬物為一體矣夫是之謂明明徳於天下是之謂家齊國治而天下平是之謂盡性曰然則又烏在其為止至善乎曰至善者明徳親民之極則也天命之性粹然至善其靈明不昧者皆其至善之發見是而是焉非而非焉輕重厚薄隨感隨地變動不居而亦莫不自有天然之中是乃民彛物則之極而不容少有議擬增損於其間也少有議擬增損於其間則是私意小智而非至善之謂矣自非慎獨之至惟精惟一者其孰能與於此乎後之人惟其不知至善之在吾心而用其私智以揣摸測度於其外以為事事物物各有定理也是以昧其是非之則支離決裂人慾肆而天理亡明徳親民之學遂大亂於天下蓋昔之人固有欲明其明徳者矣然惟不知止於至善而騁其私心於過高是以失之虛罔空寂而無有乎家國天下之施則二氏之流是矣有欲親其民者矣然惟不知止於至善而溺其私心於卑𤨏是以失之權謀智術而無有乎仁愛惻怛之誠五霸功利之徒是矣是不知止於至善之過也故止至善之於明徳親民也猶之規矩之於方圓也尺度之於長短也權衡之於輕重也故方圓而不止於規矩爽其則矣長短而不止於尺度乖其劑矣輕重而不止於權衡失其準矣明明徳親民而不止於至善亡其本矣故止於至善以親民而明其明徳是之謂大人之學
　　大學原只是一章書無所謂經無所謂傳也亦無所從缺無所從補也蓋其書從頭至尾只是反覆詳明以顯大人之學其初説明明徳親民當止諸至善如一破題相似卻即接連説但能知至善所當止則其意自定其心自靜其身自安以慮家國天下而自得其平矣此與箇承題相似卻亦只是反説以見明親當止至善也於是又申明如何是當止之至善蓋明親這箇物事其末終貫徹天下而其本始卻根諸身心此是一定格則先知得停當然後做得停當惟古之欲明明徳於天下者能如是焉所以身心家國無不停當而為明親之善之至也又決言自上至下既皆以修身為本而後停當若本亂且薄則決無停當之理所以必知本乃謂知至善也此卻如小講相似亦不過將明親止至善衍説一遍至所謂誠其意者以下則如一大講逐件物事詳細條陳一段格則而格則最停當處則俱指示以淇澳等詩帝典等書又即是以古之明明徳於天下者為至善也推之如所謂正心修身所謂齊家治國平天下直至此謂國不以利為利而以義為利也總是每件物事與他一箇至善格子而學者所當知者也則一章書首尾原自相應亦自完全何容補湊
　　天地之大非徒大以形也欲窺天地之所以大者當窺其大生之心聖學之大必有大之實也欲求聖人之所以大者當求其大學之道大學一書既曰孔氏之遺書而孔門之學脈果何在乎亦曰仁而已矣天地之大生非仁乎曾謂大學之宗㫖而有外於天地萬物一體之仁乎讀其書究其㫖當自得之矣是故揭大學之道固在明明徳親民止至善而約之以知止矣則知止其要也定靜安慮得自將馴致於涵養中也而至善之當止豈出於事物之外哉物有本末事有終始知所先後則近道矣盍於古之人而求之學主於明明徳而親民正所以明其明徳也故欲明明徳於天下必先於治國齊家修身正心誠意致知格物如此而知所先格物而後知至意誠心正身修家齊國治天下平如此而知所後而一是皆以修身為本又約之以知本斯為知之至矣知本知止知所先後也學豈有二宗乎夫知即明徳致知即明明徳也既曰知止又曰知本何也至善者至人固有之天則雖萬物之咸備實一物不可加是物原至善也但有本末存焉真知本之所在則物格而知止矣即修身為本一語觀之謂身為本則國家天下為末明矣身為本家國天下為末則所謂物者即身家國天下同為一物明矣身為物本家國天下為物末則所謂知本為知之至者即知身為家國天下之本乃所謂知之至也又明矣況有是天下國家身心意知之物即有是格致誠正修齊治平之事而本末終始先後又何待言哉然則身之為物也存之為心意知達之為家國天下浩浩乎天地同流民物胞與本無窮盡本無間隔孔孟所謂仁者人也形色天性也皆是物也其本末厚薄雖各有等殺而一皆天生蒸民之物則也何如其至善哉夫人同是物而必欲格之何也非於物有所加也是以陽明先生謂良知祗用安排得此物由來自渾成茍欲致吾至善之知全吾明徳之體惟工夫即本體本體即工夫不敢以一已智識亂其知本之明而一順乎帝則是也既知身即公好公惡之本由是隨所應感一惟毋自欺以慎其獨焉斯已矣所以曾子傳大學深致嚴於斯也誠意之君子惟能如好好色如惡惡臭而徳潤身焉則自心身以達之家國天下忿懥恐懼好樂憂患不滯於有所親愛賤惡畏敬哀矜傲惰不溺於一偏有諸己而後求諸人無諸己而後非諸人而仁讓興於國民之所好好之民之所惡惡之而絜矩於天下要皆此物格而止至善也故曰惟仁人能好人能惡人夫前言慎獨而獨即矩也後言絜矩而矩即獨也皆此至善之物而異其名焉耳徵諸詩書如堯湯文武武公之學夫豈有二道哉然親民以明其明徳而約之於知止格物以致其知而約之於知本信乎學無二道矣所以修身為本而自明自修若不過一人之身耳謂之為大學之道者正以人皆有不忍人之心而原非形骸之所能隔則此身豈小物哉故明徳非一於內也即天下國家統㑹於吾身之心意知而自不容間者也親民非一於外也即吾身之心意知貫徹乎天下國家而自不容己者也知有一毫之不至意一毫之不誠心一毫之不正固不可以言身之修而天下國家漠然與我不相關且視天親猶途人也可以言修身乎是故知吾身之非小則知聖學之本大彼徒事於格致誠正而不知親民者是二氏之自私其身也徒事於齊治均平而不知明明徳者是五霸之自遺其身也皆不可以語仁也大學之宗㫖不明於後世也有由然矣夫知修身為本而天子與庶人一者何哉位有崇卑學無小大堯天子也堯明峻徳以漸致親睦平章協和之化其仁固如天矣孔子庶人也己欲立而立人己欲達而達人老安少懐不厭不倦亦何異於堯也後之人皆知宗孔子之學而惡可以庶人自諉耶雖然孔子十五志學即所謂欲明明徳於天下是也人孰無所欲哉果有志於大學之道我欲仁斯仁至矣
　　天之生人有物焉完具於其身至善也至善無物也而有本末不得不謂之物無物而萬物備也知其靈覺也意其生意也意原於知而其端甚微道心惟微也吾身之所以為本也天下國家皆末也本始皆統原於一本而其實一物也屬之於為故謂之事格致誠正修齊治平是也明明徳於天下事之終也而欲明明徳即為始事致吾之知在止於至善之一物者事之始也而知至知終同為一知有終始而其實一事也事不離物物不離事知所先後學之道也是以下者自天子以至庶人壹是皆以修身為本先本而後末厚本而薄末未有外其身而為天下國家者也必以修身為本謂之知本非茍知之實能至之是謂知之至也至斯止矣不至則不止不慎則不至知之至其為慎獨乎獨即本也本即至善也天之命也藏之至寂而發之至微微之顯誠之不可掩也其動而後有不善者不慎故也慎則何不善之有
　　大學大㫖
　　問大學古本悉遵王文成公表章是矣然前雲明明徳親民止至善而當知所止矣復雲事物之先後何也曰前三在舉其槩後六先推其詳蓋天下國家身心意知總是明明徳親民然雜施不遜獵等無序可乎故自欲明明徳於天下歴推其所先莫先致知矣致知在格物正所謂知止至善也問明徳與知明明徳與致知果不同乎曰姑即明與知之字義分別之明其知之全體知其明之發竅雖謂明為體知為用亦可也明之則無所不通致則隨所發竅推而廣之以要其極也問文成謂親民正以明明徳也或問中發揮仁者以萬物為一體至精切矣然明徳知也一體之親仁也曾謂知即仁乎曰明徳一也知仁皆明徳之別名耳蓋人心明覺未有不知痛癢者醫家以手足痿痺為不仁謂不自知其痛癢也孰謂明覺親愛有二乎哉試觀孩提之良知未有不知愛其親者大人特不失乎赤子之心耳問明明徳親民固體用一原然必親民而後謂之自明歟曰非有意以致其親也記雲凡生天地之間者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類況有血氣之屬者莫知於人乾父坤母民胞物與原來國家之民皆是一體之親亦因其本親而親之耳問明親無二孔子於知人愛人發之矣他亦有所證乎曰易繫謂乾知大始乾以易知易知則有親有親則可久孰謂人道非天道乎問明徳外無至善又謂學有知止為急務而止至善外復有定靜安慮何也曰至善即明徳之本體所謂天然自有之則不待人力安排即朱子所謂盡乎天理之極而無一毫人慾之私是也果能知止乎天理之極則漸漸定靜安慮實有諸己而能得矣問物猶事乎致知在格物與知止至善一乎二乎曰天下國家身心意知一物也有是物即有是格致誠正修齊治平之事是物也有物必有則本至善也世有致知而不止乎至善之物則故凡致力於國家天下者有似於親民而昧乎物之本致力於身心意知者有似於明明徳而不可以治天下國家要皆出乎智見之安排而不能格乎物耳問物格則知至知至則止至善矣又謂之知本何也曰物有本末而身為物本茍徒明義理建事功而身不足法亦末矣故云自天子以至於庶人壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣真能知修身為本者此謂知之至也非即物格知至之謂乎問既雲知止又雲知本知至何也曰至善原於天修身存乎人知本而不知止固失其本然之天則知止而不知本又失其當然之人功惟知止至善而一本之修身焉盡之矣
　　問欲明明徳於天下果欲使天下之人皆有以明其徳乎曰真信得體用一原人我無間如此説亦是蓋己欲立而立人己欲達而達人即欲仁是也況可欲之謂善茍不欲明明徳於天下又何以止至善乎問孔子十五志學直至七十始從心所欲不踰矩何可遽責之初學耶曰格物正以滿乎此欲之量耳子以物之大而格之難乎夫所惡於上即明徳中所同有者毋以使下即親民也推之上下左右前後莫不皆然始焉己所不欲勿施於人終焉從心所欲不踰矩而止至善矣
　　問文成謂大學之要致知焉盡矣而格物之㫖在格其不正以歸於正然歟曰窮至事物之理固懼其偏於外矣意之所在為物如意在事親則事親為一物意在忠君則忠君為一物得無懼其偏於內乎夫是物也原不可以有無內外精粗截然二之也但二先生雖各有定説然知性格物之謂非朱子之言乎良知抵用安排得此物由來自渾成非王文成之言乎合二先生之言觀其會通格物之㫖瞭然矣
　　問談名理止至善極矣下文乃舉事物言之果恐人之涉虛見乎曰人莫不雲這物事不過舉有形象者謂之物舉逐日幹辦者謂之事而天下國家身心意知總謂之物格致誠正修齊治平總謂之事誰則知之物事自有本末終始先後要在重本始急先務誰則知之若終生只此一事一物而物格止至善尤難知也所以謂之大學本在修身先在格物
　　問修身為本之本果不對末言乎曰天之生物使之一本安得有二本也惟不信格物之物即物有本末之物故有二物即有二本矣試觀一篇之內物有本末致知在格物物格而後知至一是皆以修身為本其本亂而末治者否矣此謂知本此謂知之至也無二物也無二本也無二知也二之則不是
　　問文成表章大學古本原只一篇不必分章不必補傳是矣旁註雖雲歸重致知序則雲大學之道誠意而已矣似亦以前為經因提所謂誠其意者起頭故重誠意則又以下為傳其果然歟曰既信原是一篇而所謂又似起頭則二篇矣獨不思此謂知本此謂知之至也此謂二字得非承上文物有本末物格而後知至言之乎真信得物格知本為知之至矣則所謂誠其意者𦂳頂知本知至言也然則謂誠其意者毋自欺也非即上文欲誠其意者先致其知乎何也毋自欺者毋自欺其所獨知也致知即誠意實用功處不過㸃出意之好惡使人於此實致其知而已矣故慎獨二字包誠意致知言也獨即此一物也安得以上文為經此為傳分作兩截耶問誠中形外在小人亦可謂之誠乎曰聖人指㸃誠偽之分莫有切於此者如閒居為不善見君子則揜不善而著其善此是偽處人之視己如見其肺肝然在小人卻知得自家不善故這㸃真心都發露在外謂非誠之不可掩乎惟其誠中形外幾不可掩所以君子必慎其獨而曾子平日謂其嚴如十目所視十手所指也
　　問近時提揭大學或致知或誠意或修身而子必欲依本文先在格物何也曰非予欲先之也依經文耳提修身者得其本矣不推其所先則不格乎物此本從何而出提誠意與致知則知所先矣而不知所在則物有不格此知何由而至故物格則知所先後知本知至而知止矣謂予有意先之則惡乎敢
　　問誠意而下歴引詩書孔子之言皆所以廣誠意也誠意為大學之要非歟曰格致誠正以修其身原只一事聖人於其中逐一細細剖析使人惟精惟一不可紊不可雜耳蓋上文此謂知本知至己包修正誠致在其內雖天下國家不過舉此以措之耳故雜引詩書不獨身心意知明明徳親民止至善渾作一團如盛德至善民不能忘雖沒世不能忘而齊治均平莫不含蓄在內故總以知本収之豈專為誠意發也問康誥太甲堯典皆自明其明徳也盤銘康誥周詩得非釋親民乎何為謂親當作新者非也曰古文原是親字文成謂其不必改耳況日新承上文自明不已則日日新作新民以至新天命無所不用其極若不觀其會通惟拘執字義則日新新命可以謂之釋新民乎問止至善乃在仁敬孝慈信得非專言至善之散殊耶曰緝熈敬止見諸君臣父子與國人交統體散殊已兼之矣是故人倫明於上小民親於下此正是聖人明親之實學也豈教專空寂外人倫以求至善者可同語哉
　　問修身𦂳承上文知本是矣此復舉身心並言之何歟曰形色天性也有是身即有是忿懥恐懼好樂憂患之感只一著於有所便是心不正不正便是心不在一身之間凡視聽飲食亦不自知矣可見心中好惡之意或有發得是處謂之不誠亦不可惟稍有沾滯便非此心常寂常感之正體也此所以修身必先正心
　　身不專於形骸之末心不專於方寸之間忿懥恐懼好樂憂患總屬之心而見諸身者一落於有所則心即不得其正可見渾身都是心也如上天生物之心盎然太虛之內日月星辰風雨露雷何一非天故萬象森然無一能為太虛障礙者可見身不可有所固不專指方寸亦不專指形體而形神渾融為最難問修身齊家專自好惡言好惡果足以盡修齊之道乎曰人心所發不越好惡兩端公好惡則通之家國天下而各當作好作惡則行之一身一家而不通如親愛賤惡畏敬哀矜傲惰乃人人所必有者有所且不得其正況之其所而僻焉可乎蓋人心公溥則明通偏邪則暗塞此所以好而不知其惡惡而不知其美也況溺愛不明貪得無厭此尤人之所同患者只此兩語凡有身家者可以諺而忽之哉
　　人以一身應接乎家國天下雖有尊卑老幼親踈逺邇之殊而此心之明徳則無弗同者事親謂之孝事君謂之忠事兄謂之弟事長謂之敬恤㓜謂之慈使衆謂之仁雖曰其為父子兄弟足法而後民法之要在先慎乎徳不慮而知不學而能一出於天性固有之良觀諸慈㓜一端未有學養子而後嫁者可知也彼母之於子一體而分真誠惻怛皆其本性凡拊摩鞠育呼吸相關撫恤百端自中肯綮蓋由情真則機自通心誠固法自善也欲明明徳於天下國家一體流貫心誠求之有不與民同好惡也哉故曰如保赤子民之父母孰非其親親不容自己者哉所以興仁興讓興孝興弟殆猶赤子之慕慈母自有不容己者在矣噫真信此者始可與語明明徳親民之學問大學言止至善矣復言格物言知至矣復言知本言慎獨矣復言絜矩何歟曰大學之道一也明親必止乎至善者盡性也格物即至善之天則本即此物至善之本諸身獨即此物至善之原於一矩即此物至善四達不悖也問學貴自悟乃歴引詩書以證之何歟曰學必師古此説命言學所自始也故歴引詩書見堯舜湯文以及衛武乃後學之模範也所以古之欲明明徳於天下國家者必本於修身而先於正心誠意致知惟在格物都是如此豈後世單提直指不立文字者可倫哉
　　問中庸言教必原之天命大學言學只歸之至善何歟曰至善即是天命之性而止至善即是明明徳之極處所以古人慾明明徳於天下推其所先只在致知格物正以物原統天下國家身心意知無不包無不貫也故下文證諸康誥太甲堯典湯銘自明不已則日新以至於新民新命無所不用其極這纔是至善所當止如君臣父子與人交必止乎仁敬孝慈信而何所不用其極哉後言峻命不易惟命不於常無非教人盡性以至於命也豈特顧諟天之明命為大學之真功耶
　　明親止
　　學與道非二也道以言其體學以言其功惟本體明徹則功夫庶乎不差而學固所以學此道也故大學必首揭學與道而串言之不徒曰明徳必曰明明徳不徒曰民必曰親民不徒曰至善必曰止至善本體工夫一齊呈露道之外無學矣否則學其所學非所以為大學道其所道豈大學之道哉然徳本明也必欲明之何也是徳也即人之性也即徳性良知之通明是也在天為明命在人為明徳吾惟因其本明者而明之所以為學也方其未明或有氣拘欲蔽固必加夫磨礪之功及其既明恐復有拘蔽亦不忘夫緝熈之力未失者常保其明而不息既失者必復其明而後已此所以功夫即本體也然民而必欲親之何也是明徳也本與天地萬物渾然同體本與天下國家之人一體而分者也即孩提知愛知敬之良原與斯人無所間隔是也吾惟即其本親者而親之而親民正所以明吾之明徳耳雖曰吾於天下國家之人未嘗無厚薄之等然天下一家中國一人非強合之也即如一身未嘗無手足腹心爪髪之殊而無故拔一髪傷一爪焉其心有不忍耳所以愛親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人而無故斷一樹殺一獸非孝也人皆有不忍人之心而明明徳者其能忍於一體之親乎然明明徳親民而又止至善者何也至善者即明明徳之本體也即孩提之愛親敬長原自不學而能不慮而知者是也止之者明明徳親民一循乎繼善成性之天則不容有一毫作為增損於其間即書之安汝止欽汝止也不學而能不慮而知固不以孩提而有所減不思而得不勉而中亦不以聖人而有所加詩云不識不知順帝之則上帝所以懐文王之明徳者不在是哉奈何世之人語以聖人之不思不勉則畏之而不敢為語以孩提之不學不慮又忽之以為不足為此曷故哉不知大學之道雲爾大人者不失赤子之心以言其學則學之大也以言其道則道之大也何為捨大學而趨小道畏聖人而忽赤子哉然明親止固足以括大學矣又有八條目雲者何也天下之道博之雖千萬語而不足約之則一言而有餘故總三語即繼之以知止何其約也析三語而謂格致誠正修身為明徳齊治平為親民自所謂誠意以下為各條之傳亦無不可者何其博也況身心意知非明徳之專於內也即所以為齊治均平之主宰家國天下非親民之專於外也即所以為致誠正修之流行則是本末非二物終始非二事自明明徳於天下直推至格物所謂合天下國家身心意知為一物也不信然哉一物有本末之分壹是皆以修身為本此謂知本此謂知之至也知至則知止矣是故明明徳親民總歸之至善而約之以知止天下國家身心意知總歸之格物而約之以知本曾謂聖人有二學而學有二道哉本體功夫原不相離而學與道又豈有二乎哉
　　知止
　　宇宙間凡人與物莫不有歸宿之地而後能遂其生也否則食息起居行藏進退貿貿焉莫知所之求一日安定不可得矣此歸宿之地乃人與物之所必有者而學可知矣大學所謂知止指歸宿言也易艮止詩敬止書欽止安止皆此意也然則止之雲者果歸寂之謂乎蓋於穆之體運而不息天之止也宥宻之衷應而無方人之止也寂而未嘗不感感而未嘗不寂顯宻渾淪淵浩無際故易以動靜不失其時發明止之義也何可專以寂言耶然則以至善為歸宿果有方體可指歟人性本善至動而神至感而寂虛融恢廓本無內外顯微之間而一有方所非至善也然則知止雲者果知識至此止息而復其無知之體歟蓋真知之體虛明洞涵固不可以分別是非為了徹亦不可以智識見聞為證解而性體瑩然灼見天則況知其所止原有聖訓物格知止且有明徴惟詳玩大學本文其義具備何必巧為之説也是故邦畿千里惟民所止民各有所止曾謂學而無所止乎綿蠻黃鳥止於丘隅鳥尚知所止也曾謂人而莫之知乎仁敬孝慈信文王所以緝熈敬止也曾謂大學之止豈出倫理之外而別有虛寂所當歸宿者乎可見日用倫物皆性也至善之性即止也在己之心身意知而言謂之明徳謂之仁敬孝慈信在天下國家而言謂之親民謂之為人君臣父子與人交所謂明明徳親民止至善即為君止仁為臣止敬為子止孝為父止慈與人交止信雖至善乃天理之渾融不可名狀而性善隨人倫以散見不待安排殆隨其萬感萬應各當天則而一真凝然無聚散無隱顯自爾安所止也所以大學之道雖只提止至善一語亦足矣必自明明徳親民説來者豈無意而云然哉正恐離親民以明明徳者斷情慾以證圓覺亦近似矣何與於君臣父子之倫離明徳以新民者肅法制以致小康亦其止念息機之談以為宻秘寳藏肆言以傅會聖經陋亦甚矣胡不即大學上下全文以會通其立言之㫖哉或曰人之性本善即人之知本良也是知即止至善矣何必知其所止而後得耶曰人性莫不有知也好智不好學者其失蕩性善莫不自止也日用不知者其失迷故知其所止正復以自知開發有覺之靈即止乎至善之體內外瑩徹微顯昭融所謂致知在格物物格而後知至是也何必寂然觀空離出入息以為止耶或又曰知一也既雲知止又雲知本何也曰知為此身之神靈身即此神之宅舍是良知具足於身中惟本諸身以求之則根苗著土自爾生意條達將來合抱參天此其本也故止即此身之止於善本即性善之本諸身止外無本本外無止一以貫之耳但言知止不言知本恐人以頓悟超脫為究竟終涉𤣥虛言知本不言知止恐人以檢飭制行為真修終歸強作於此會而通之學必以性善為歸宿也不信然哉
　　格物
　　大學之道道本大而學亦大也在明明徳親民止至善而約之以知止矣下文乃詳言之即揭此事物之本末終始使知所先後故自明明徳於天下探本窮源曰致知在格物物格而後知至可見格物其大學之統括而道之所以為大乎物亦大無窮際而未易窺測者乎古今格物之論亦多矣茍能身體力行各就所入以為功皆可謂之學特非大學之道也今之辯者不過指傳註與傳習録中數語以相角耳謂在物之理有未窮故吾心之知有未盡是欲先外以及內也謂致吾心之良知於事事物物是欲先內以及外也知與物均之有內外之別也豈大學之㫖與大學本㫖謂何物有本末壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣此謂知本此謂知之至也凡言物與此不相契者非大學之所謂物矣然則格物之義云何知修身為本其與知止之㫖尚二之焉非知之至也知之至者真知身為物本而止乎是物天然之則安安於吾性至善之歸也嘗誦大雅蒸民之詩曰天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則是物則也即天命之性渾然至善通天地徹古今無內外無人物合天下國家身心意知一物也天下之平國之治家之齊身之修心之正意之誠知之致與夫本末終始先後厚薄皆是物自然不易之天則也明明徳親民止至善者止於斯耳知止於斯故為君止仁為臣止敬為子止孝為父止慈與人交止信隨其所止各當其則而止至善也特本在乎身其為父子兄弟足法而絜矩於天下矣可見物格則知至知本則知至身即物之本而知止至善也但此學不明世之提格致者以修身為格致之條件而不知其本提知本者以格致為修身之事功而莫知所先不思知至一也若知本格物判然兩途且與知止各一其㫖是大學有二道作聖有二功矣二其功者可以語大學之道乎














　　天地間物一而已矣吾人知一而已矣大學前雲知止後雲知本知果有二乎哉前雲物有本末後雲致知在格物物果有二乎哉前既雲本末矣後雲壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣本果有二乎哉前雲物格而後知至後雲此謂知本此謂知之至知至果有二乎哉可見一篇無二物也無二本也無二知也此所謂大學之道也何也天下國家身心意知一物也就一物之中而指其本則修身為本也知修身為本斯為知本斯為知至即所謂知止即所謂物格而知至也大學之道豈不明白而易簡哉夫本不難知矣何知本之難其人也蓋自聖學不明世之人既無明明徳於天下之欲欲則不肯先之以致知格物之功其欲也不過功利之私其知也不過聞見之知孰知是物也即所謂仁者人也即所謂形色天性也吾性之仁渾然萬物一體中國一人敦化川流顯微無間不離乎形色之人也心不正意不誠知不致不可以語修身矣家不齊國不治天下不平可以語身之修哉故統一物言之雖有本末之分而其本則在乎身以身之所處不於家則於國不於國則於天下不能舍斯人而獨立也是以心意知之完具於身者非淪於無也實與家國天下之人相為貫徹家國天下之體備於身者非滯於有也實由心意知以為之經綸知修身為本者非徒解釋乎義理已也真知本者必能格物以致其知誠其意正其心精神凝聚融結而肫肫其仁焉則誠諸中形諸外有諸己求諸人盛徳至善民不能忘家於此乎齊國於此乎治天下於此乎平浩浩乎直以一身通於天地萬物上下同流明明徳親民而止至善矣此所以總結曰自天子以至於庶人壹是皆以修身為本噫惟仁者為能與物為體大學一書即孔門求仁之方豈非修身固不足以立天下之大本非知本豈足以語聖人之大學
　　格物
　　天高地下萬物散殊雖一物不知乃其所恥俗學執而不化所以滯於有也萬物生於有有生於無吾有一物無頭尾背面名字異學蕩而無歸所以淪於無也蓋由見之偏而未會其全故有無分而二其物矣豈特二其物焉已哉且以虛實論知如致知則致為虛知為實知即明徳也所謂不虛之良知是也如知止知本知所先後則止本先後為實知為虛所謂知性知天是也不思知一也明徳為體明明徳止一明字即用如康誥明徳是體克即用帝典峻徳是體克明即用論語知之為知之不知為不知是知也何有於虛實體用之分哉可見體用原不相離徳性之知即知覺之知知覺之知即徳性之用猶之乎一人之身對祖父則稱為子若孫對子孫則稱為父若祖雖隨其異稱不因人之稱而改移其面目也不識其面目而止隨稱名以增擬議所以覿面不相識者多矣蓋縁二其物故二其知則其分知與物而二之者又不待言也試以物言之萬物皆備於我今之談者必曰萬物之理皆備我之性談致知格物必曰致吾心之知窮在物之理不識聖賢著述何為吝一理字必待後人增之而後能明其説也易謂乾陽物坤隂物中庸謂不誠無物亦將加一理字而後明乎理一分殊言各有攸當也自物之本末言之天下國家身心意知物之分殊何如也自事之終始言之格致誠正修齊治平事之分殊何如也然合天下國家身心意知而統之為一物合格致誠正修齊治平統之為一事而事之先惟在格物事物之理一為何如也且大學之道探本窮源惟在格物而身為物本一是皆以修身為本聖賢垂訓何其詳切簡明一至此哉諒哉物一而已矣無而未嘗無有而未嘗有一實而萬殊萬分而一本故中庸一言以盡天地之道曰其為物不貳則其生物不測易繫曰乾知大始坤作成物又曰復以自知復小而辨於物合而觀之知果一乎否也物果一乎否也知之與物一乎否也真信其體之一則用自不容以不一皆不待辯而自明矣否則各執其見各是其説而不相通故人為萬物之靈茍昧格致而淪於無自以為靈明常惺惺矣何以使物各得其所也泥格物而滯於有自以為百物皆通矣何以通天地萬物為一體也然則欲通天地萬物為一體便物各得其所以充滿乎至善之分量者又可於天生蒸民之物則而莫之省乎或曰傳註與傳習録果不相通歟曰學者欲觀其會通須合二先生之書以會其全焉晦翁先生辯蘇黃門老子解有雲道兵器之名雖異其實一物也故曰吾道一以貫之陽明先生詩云良知祗用安排得此物由來自渾成於此得意忘言二先生潛孚黙契蓋可想矣或曰格物之㫖合內外虛實有無隱顯而一之然矣然必以脩身為本未他有所證歟曰哀公問何謂成身孔子對曰不過乎物又曰仁人不過乎物孝子不過乎物是故仁人之事親也如事天孝子之事天也如事親是故孝子成身夫成身在不過乎物非孔子從心所欲不踰矩其孰能之雖然求物於散殊者其失也支離滯固物而不化人易識也異教則單提虛寂為宗雲恍兮惚兮其中有物雲有物先天地無形本寂寥祖其説者反援聖經無聲無臭寂然不動諸説以證之使高明超脫之士咸溺志於無物之歸俾大學之道愈晦而塞格故不得不於大學格物詳辯之也噫乾知坤作不貳不測萬物皆備有物有則致知格物辯物自知天人性教一以貫之顧人之自信何如耳修身為本
　　嘗讀程子全書謂人於外物奉身者事事要好只自家一身與心卻不要好以此泛觀世間其人人之通病乎夫以一身處覆載中不啻滄溟一浮漚耳倐起倐滅於滄溟無增損也其自待之小甘為外物驅役困苦豈上天厥付不均而分各有限制耶及讀大學謂自天子至庶人壹是皆以修身為本乃知吾人原合天下國家身心意知為一物就物之本末觀之乃知身為物本天子庶人分為崇卑身無大小真知修身為本者此謂知本此謂知之至也人可自小其身哉學有大小而人之小大因之耳然大學之道其㫖意若未易窮詰而揭其要修身為本一語足以括之矣何也兩間萬類渾然一氣雖名象各別而物則本同何獨於吾身而疑之所以天下國家即身之統體而大無外也心意知即身之藴蓄而小無內也若止認塊然骨骸為吾身而不能致知格物以直窺天地萬物一本之原則砥礪名節整飭行檢亦有似於身之修矣內焉豐蔀屋以自蔽藏而徳有不明外焉樹藩籬以分汝我而民有不親則天然至善之性吾自桎梏之而莫之覺矣豈大學修身為本之教哉惟此學不明故有從事於身以外者亦若可以治天下國家矣然法制森羅事功炫赫非不足以表暴此身之設施而刻花鏤葉其如本實先撥何有從事於身以內者亦知自淨其心意知矣然止觀定慧了悟圓通非不足以解脫此身之拘縛祗亦拳跼其本根以求活於盆盎堦砌間耳此所以學必求乎大學知止知本之道而後可以通天地萬物為一身合天下國家為一體也且形色天性原無精粗無內外也學大學者果知修身為本則知吾身即天地也原自為物不貳原自生物不測原自一物不著原自萬物皆備知即根本之通明其於家國天下洞然無疑而此身常著察焉致知者致此也意即根本之發生其於家國天下盎然同春而此身常活潑焉誠意者誠此也心即根本之真宰其於家國天下廓然無礙而此身常清寧焉正心者正此也凡視聽言動之間喜怒哀樂之際大而綱常倫理微而食息起居朝乾夕惕毋自欺其至善之物則焉雖萬感俱寂此身非無事也天下國家之經綸已於此乎藏諸宻而靜非無也雖萬感紛紜此身非始有事也心意知之所主宰隨其酬酢澄然不撓而動非有也為君止仁為臣止敬為子止孝為父止慈與人交止信惟其身之所接而物則周流我無所與故己欲立而立人己欲達而達人安人安百姓胥此乎存焉信乎格致誠正齊治均平只修身為本一語足以括之矣或曰易復之初九不逺之復以修身也言內也家人上九威如之吉及身之謂也言外也大學正心誠意致知不專於內乎曰物無內外故身心皆合內外言也何也人知忿懥恐懼好樂憂患存諸心也何為原又有所只自身言人知視聽飲食形諸身也何為不見不聞不知味皆由於心不在耶此所以心不正則身不修身不修則家不齊國不治天下不平如好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性災及其身矣孰謂身心可專以內外分言之哉或曰如子之意則身有所忿懥不當改身為心歟曰觀人之忿懥者必有怒容恐懼者必有戰色好樂者必有笑顔憂患者必有愁態則其所謂有所果屬之心而非身乎不然何掩不善而著善者乃肺肝之如見也此所以身心相貫人已相通身不行道則不行於妻子而其身一正天下歸之矣修身為天下國家之本也又何待他釋哉或又曰子前取證成身不過在物則本即物有本末之本矣有謂此本不對末言者非歟曰天之生物也使之一本正言無二本也況本亂則末不治聖經已有明訓何必取證天上天下惟我獨尊必欲脫離四大之幻身求所謂法身化身報身而身外有身始為真知本來面目哉噫不求明格物而及竊禪宗止義以深言其本也抑末矣
　　毋自欺
　　昔嘗誦大學誠意章得毋自欺語不覺豁然醒欣然喜此中若有所持循追惟陽明先生曰大學之道誠意而已矣信哉斯言也誠意工夫只此一語足以蔽之毎謂此三字符終身誦之可也蓋自誠明謂之性自明誠謂之教非分兩等人言也天之生人也其渾然樸實處明自生焉此天命之性也聖人之教人也由瞭然明白處而誠斯存焉此修道之教也所以誠則明明則誠非判然不相合者大學曰欲誠其意者先致其知而由教以入也得非自誠明哉夫自欲明明徳於天下追其功之所先至致知焉止矣致知在格物則無先後之分矣可見致知即誠意之實功也即古本觀之此謂知本此謂知之至也所謂誠其意毋自欺也既雲知之至也稍渉自欺則知不致矣意何自而誠耶是格物致知誠意只毋自欺足以括之若曰如之何以致其意又如之何以誠其意明誠各一其功也奚其可難者曰溫公語劉元城終身所行只在乎誠而行之自不妄語始元城力行七年而後成此非無自欺者乎不知用功真切如元城亦可以為難矣謂此即大學毋自欺之功則未也何也元城原非知本之學也若謂元城為能誠焉則趙清獻晝之所為夜必焚香告天司馬溫公平生所為無一不可對人言者皆至誠之聖人矣吳草廬何為乃雲未免行不著習不察也惟其原未知本原不可以語知之至則不可以語聖之誠也明矣蓋自天子至於庶人壹是皆以修身為本真知修身為本者必真知天下國家身心意知為一物而反之此身凡立本之道悉洞徹不疑即前雲知止即孟子云知性知天此所以為知之至也斯人也一毫不敢自欺而知止至善矣又何意之不誠哉且欺之雲者非徒欺瞞己也即世雲欺侮是也悍僕之欺主強臣之欺君原不知君位主翁之至尊故敢恣其凌侮無所顧忌而人之自欺其天君主宰殆有甚焉信乎毋自欺其知本之知則知至意誠管是矣然人毎自欺其知豈有他哉好惡偏而邪暗塞也夫好惡乃人心天機所本有者非去思絶念不起意之謂也如惡惡臭無作惡焉如好好色無作好焉此之謂自謙而能慎其獨知矣雖好惡萬有不齊獨知常止於至善雖謂之無好無惡可也故曰欲誠其意者先致其知知至而後意誠也可見好好惡惡知之原於天性者不待見聞探索而知無一息之不明如惡惡臭好好色意之發於天機者無所將迎畱滯而意無一毫之不誠惟時時毋自欺則心身家國天下一以貫之何也人未有內不欺己而外欺人者也故意發於身心而好惡不着於有所我自知也我自不欺此物則也斯心正身修而徳明於身心矣意動於身家而好惡不至於少僻我自知也我自不欺此物則也斯身修家齊而明徳於身家矣意動於家國而本恕心以好惡我自知也我自不欺此物則也斯家齊國治而徳明於家國矣意動於天下而同民心以好惡我自知也我自不欺此物則也斯國治天下平而明徳於天下矣是明明徳於天下而功惟在乎毋自欺匪特民不能忘且沒世不能忘而能民無訟焉則合家國天下之民皆毋自欺矣孰謂毋自欺非大學之要訣乎要之章首欲明明徳於天下而其始在於格物物一格而其終至於天下平末章以絜矩為平天下之道豈格物之外別有絜矩云乎哉絜矩即格物之義毋自欺即格物絜矩之實也一毋自欺而格致誠正修齊治平無餘藴焉何其簡而易也但毋自欺三字以之語市井販夫莫不警醒若論其功夫雖久於問學者未必能實踐也惡可以其近易而忽諸
　　孝弟慈
　　天下國家本諸身學誠大矣究其本㫖身之所以通乎家國天下者不出孝弟慈也學者昧之反求至善於虛寂而不求止於仁敬孝慈信焉大學之道安在哉嘗與同志論此因記其畧有謂古之學者為己志學之初即欲明明徳於天下不幾於為人乎蓋己非軀殻之謂也仁者人也形色天性也天性之仁本合天地萬物為一體而非強合之也家乃身之積也國乃家之積也天下國之積也其初也盎焉太虛吾身與天地萬物皆一體而分混乎其無間也是家國天下莫非己也觀己之好惡出於太虛未嘗不通之人人之好惡出於太虛亦未嘗不通之己可見也所以仁者與物同體己欲立而立人己欲達而達人仁本如是也誠者非自成己而已也所以成物也性之徳也性本如是也欲全天性之仁而必欲明明徳於天下國家雖曰初學之發心也抑知學必如此而後可以為大學哉又謂君子之於物也愛之而弗仁於民也仁之而弗親大學明明徳即欲親民不幾於仁愛親之無辯矣乎蓋親非無等殺之謂也近觀一身凡腹心爪髮莫不愛也未嘗無內外輕重之別逺觀六合凡天下國家莫非親也又豈無疏戚厚薄之殊但人之常情惟知有己而已矣隔形骸而分汝我樹藩籬而異比鄰且將視天親猶途人不明亦甚矣記曰凡生天地之間者血氣之屬莫不有知有知之屬莫不知愛其類毎誦至此未嘗不掩卷嘆息而悲人之不鳥獸燕雀若也此所以大學之道在明明徳在親民家國天下悉在其民胞物與中正以擴充不忍人之量而復還天性之仁體耳壹是皆以修身為本尚何二本之患哉是故欲明明徳於天下者即欲仁也親民正以明明徳者擴吾性一體之仁日見諸家國天下隨所應接之實事也觀孩提知愛知敬一本諸不學不慮之良而天性之仁茲可見矣所以齊家治國平天下若有不同然一則曰孝者所以事君也弟者所以事長也慈者所以使衆也一則曰上老老而民興孝上長長而民興弟上恤孤而民不倍喫𦂳又只在修身為本其為父子兄弟足法而民法之由此民不能忘以至沒世不能忘要皆取諸身之孝弟慈而足矣可見天性之仁一也隨所接而異乎孝弟慈之名焉惟此心真誠惻怛融液貫通始於親長達於閭里族黨以及四海九州施有漸次心無間隔故孝弟慈即明徳也止孝止弟止慈即止至善也身法一端人極攸立民皆興孝興弟不倍焉即所謂親民所謂明明徳於天下國家即所謂天地萬物為一體也大學之道何簡易如之噫有天地萬物一體之志願斯有天地萬物一體之學術然非真知天地萬物本吾一體而其要只在孝弟慈焉安能志此學哉是故信此者斯可以信孔子之志學斯可以信孔子從心所欲不踰矩
　　絜矩
　　物有體必有用也泥定體者其用有限體雖存而無形故隨感而用不窮也夫人孰不曰天下之用萬有不齊我之所以待其感而應之者以有定體故也體不先定何以待其不測之用哉然隨其所感而體不易謂之定焉何也執我之定體以應天下事物則膠滯而不通者多矣盍觀大匠之運矩乎矩所以為方之器無方之形也無方之形而天下之方皆從此出凡欲為方者運此矩以度之或斵或削是尋是尺而後能成其器之方焉否則天下之器小大厚薄不可勝計方亦如之欲先執一定之方以強其同也得乎哉大學曰君子有絜矩之道至論矩之所以絜則不外乎民之所好好之民之所惡惡之同民心以為好惡而我無好惡於其間此天下所以截然方正一歸於平也以天下之大平之若此易易焉者平以此心之矩耳非執此心之矩強天下之我從故又以能好能惡歸之仁人也可見是心也將以為棼然其靡定乎烱然在中萬化攸基應感紛紜確乎不拔故一人之公是一家是之一國是之天下莫不以為是也一人之公非一家非之一國非之天下莫不以為非也謂之靡定不可也將以為一定而不易乎神明周流圓虛不測隨感而應惟變所適故唐虞揖讓不可為商周之徵誅臯䕫襄贊不可為關比之直諫執為一定亦不可也何也大匠有定規而矩無定方也君子之心有定理而理無定好惡也此心之矩在絜之者何如耳能絜則以我之心同天下人之心凡用人理財莫不與人同其好惡故得衆得國得天命焉不絜則強天下人之心以同乎我好惡拂人之性斯菑及其身矣毫釐千里幾之不可不慎也如此故求人非人藏身不恕則所令反其所好非所以絜齊治之矩也親愛賤惡畏敬哀矜敖惰之其所而僻焉非所以絜修齊之矩也忿懥恐懼好樂憂患一或有所則矩且失其所以為矩矣故約之至於致知誠意惟在知本毋自欺其好惡而常自慊焉非慎獨之君子其孰能之則是矩也即前之所謂獨也所謂物也絜矩則慎獨格物言殊而義則一也是故孔子自十五志學至七十從心所欲不踰矩老安少懐綏來動和無非與民同好惡而明明徳於天下雲耳故曰規矩方圓之至聖人人倫之至也雖然矩所以為方也孟子謂孔子聖之時時則圓神不滯無方無體矩與時不相悖乎蓋惟其不踰矩此所為聖之時而與時偕行此矩之所以無徃不絜也若世所謂矩特執方以絶俗而舉足便有礙耳豈無定方之矩乎世所謂時不免毀方從俗圓滑輀熟以投衆好耳豈不踰矩之時乎觀匠之為圓必自方始蓋可見也況志大學之道其于格物絜矩之義可弗究心乎哉















　　圖書編卷十四
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十五
　　明　章潢　撰
　　學中庸敘
　　中一而已矣世之言中者何不同乎曰無過不及中也此自有形體者言也曰不偏不倚中也此自有方所者言也惟未發之中則方所形體俱冺而不偏不倚無過不及悉渾涵於其內也故在天謂之命曰於穆不已曰無聲無臭者此也在人謂之性曰不覩不聞曰至隱至㣲者此也不其淪於無矣乎蓋雖不覩不聞其實莫見莫顯無而未嘗無有而未嘗有所以謂之獨也是獨也喜怒哀樂未發謂之中發皆中節謂之和可見雖雲未發而其所以為喜怒哀樂者自有在矣豈若世之求中於未生身已前者淪於虛而隨時處中於過不及之間者失之滯耶學者果於喜怒哀樂未發識其所謂中則戒謹恐懼之功自有其不敢須臾離者庶幾乎君子中庸矣否則中且未識又何怪乎中庸之不可能哉噫知此則知擇乎中庸信不容己矣噫世之論時中者悉後儒之中庸也子思子未發之㫖竟莫之省惜哉




















　　子程子曰不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔門傳授心法子思恐其久而差也故筆之於書以授孟子其書始言一理中散為萬事末復合為一理放之則彌六合卷之則退藏於宻其味無窮皆實學也善讀者玩索而有得焉則終身用之有不能盡者矣
　　中庸章句序曰中庸何為而作也子思子憂道學之失其傳而作也蓋自上古聖神繼天立極而道統之傳有自來矣其見於經則允執厥中者堯之所以授舜也人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中者舜之所以授禹也堯之一言至矣盡矣而舜復益之以三言者則所以明夫堯之一言必如是而後可庶幾也葢嘗論之心之虛靈知覺一而已矣而以為有人心道心之異者則以其或生於形氣之私或原於性命之正而所以為知覺者不同是以或危殆而不安或㣲妙而難見耳然人莫不有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚不能無道心二者雜於方寸之間而不知所以治之則危者愈危㣲者愈㣲而天理之公卒無以勝夫人慾之私矣精則察夫二者之間而不雜也一則守其本心之正而不離也從事於斯無少間斷必使道心常為一身之主而人心每聽命焉則危者安㣲者著而動靜云為自無過不及之差矣夫堯舜禹天下之大聖也以天下相傳天下之大事也以天下之大聖行天下之大事而其授受之際丁寧告戒不過如此則天下之理豈有以加於此哉自是以來聖聖相承若成湯文武之為君臯陶伊傅周召之為臣既皆以此而接夫道統之傳若吾夫子則雖不得其位而所以繼往聖開來學其功反有賢於堯舜者然當是時見而知之者惟顔氏曾氏之傳獨得其宗及曾氏再傳而復得夫子之孫子思則去聖逺而異端起矣子思懼夫愈久而愈失其真也於是推本堯舜以來相傳之意質以平日所聞父師之言更互演繹作為此書以詔後之學者蓋其憂之也深故其言之也切其慮之也逺故其說之也詳其曰天命率性則道心之謂也其曰擇善固執則精一之謂也其曰君子時中則執中之謂也世之相後千有餘年而其言之不異如合符節歴選前聖之書所以提挈綱維開示藴奧未有若是之明且盡者也自是而又再傳得孟氏為能推明是書以承先聖之統及其沒而遂失其傳焉則吾道之所寄不越乎言語文字之間而異端之說日新月盛以至於老佛之徒出則彌近理而大亂真矣然而尚幸此書之不冺故程夫子兄弟者出得有所考以續夫千載不傳之緒得有所據以斥夫二家似是之非蓋子思之功於是為大而㣲程夫子則亦莫能因其語而得其心也惜乎其所以為説者不傳而凡石氏之所輯録僅出於其門人之所記是以大義雖明而㣲言未析至其門人所自為說則雖頗詳盡而多所發明然倍其師說而淫於老佛者亦有之矣熹自蚤歳即嘗受讀而竊疑之沉潛反復蓋亦有年一旦恍然似有以得其要領者然後乃敢會衆說而折其衷既為定著章句一篇以俟後之君子一二同志復取石氏書刪其繁亂名以輯畧且記所嘗論辨取捨之意別為或問以附其後然後此書之㫖支分節解脈絡貫通詳畧相因巨細畢舉而凡諸說之同異得失亦得以曲暢旁通而各極其趣雖於道統之傳不敢妄議然初學之士或有取焉則亦庶乎行逺升高之一助雲爾中庸修道說曰率性之謂道誠者也修道之謂教誠之者也故曰自誠明謂之性自明誠謂之教中庸為誠之者而作修道之事也道也者性也不可須臾離也而過焉不及焉離也是故君子有修道之功戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞㣲之顯誠之不可掩也修道之功若是其無間誠之也夫然後喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和道修而性復矣致中和則大本立而達道行知天地之化育矣非至誠盡性其孰能與於此哉是修道之極功也而世之言修道者離矣故特著其說
　　中庸二字乃形容吾道之情狀也命於天為性率乎性為道修乎道為教其道之本體曰中曰和其本體之所該貫曰天地萬物其本體之至無而至有曰費隠其本體至無至有之靈妙曰鬼神其本體之實備於人為達徳為達道為九經為三重為三千為三百其實體是道者為舜之知為回之仁為子路之勇為舜之大孝為文之無憂為武周之達孝其一以貫之者為孔子之祖述憲章上律下襲其效之至曰參賛曰配天曰篤恭而天下平其統括於一則謂之誠其行之自然勉然則有誠者誠之者之別其誠之者之事則在擇善固執其事則在學問思辨行其學問思辨行之要領則在尊徳性道問學其實落下手工夫則曰慎獨而已知幾者慎獨也為己者實落做慎獨工夫也知慎獨者可以言中庸矣天命之謂性言性即命也率性之謂道言道即性也修道之謂教言教即道也一物也此其所以不可須臾離也可離非道也然世人類說修道卒不近者何故則以認不真在暏聞形氣上著工夫也不睹不聞是畫出個天命的様子也戒慎恐懼要於此著力何也以一切睹聞者皆從是出也至隠至㣲矣而實則莫見莫顯也此君子之所以必戒慎恐懼而致謹於斯也獨者何所謂與物無對者是也蓋本無聲無臭者也亦是畫出個天命的様子也雖然亦畢竟非冥寞逺於性情之間者也有喜怒必有所以為喜怒有哀樂必有所以為哀樂則未發者為之也天命也故未發非時也本無睹聞本自未發也中者亦不得已而名之也循是而發之未有不中其節者即渾然一天命用事也發而未發也所謂率性者也此其所以為達道也然又非有我之所私也致中和則天地以位焉萬物以育焉蓋本同一體者也實理實事言天而不為誇此正所謂真性作用非用爾手勞腳攘也篤恭而平垂衣而治正是此消息屑屑於事為以為位育之作用者亦淺之乎言位育淺之乎知性命矣
　　堯曰咨爾舜天之厯數在汝躬允執其中人皆受天地之中以有生而中其原於天乎子思子作為中庸其諸本家學以發明執中之㫖乎不然何以首曰天命終曰天載言中庸之道而諄諄於天也然則孔子天縱之聖也猶曰中庸其至矣乎是中果為天道而非人之所能乎殊不知天也人也其中一也自誠明謂之性天道也誠則明矣明則誠矣天人一也所以首言戒懼終言敬信非人道乎戒慎不覩恐懼不聞不動而敬不言而信非天道乎但思知人不可不知天也惟天之命於穆不已在人即為喜怒哀樂未發之中中即性也天下之大本也然而又謂之率性之道何道哉君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者原之天焉為天秩具之人焉為人倫凢同此性者同此道焉隨其倫之所接而率吾之天性以行之則發皆中節之和是即天下之達道矣若修道之教正所以教之使復其固有之性全其未發之中而五者之間不敢以一毫己私戕吾之天命也可見是中也洋洋優優淵淵浩浩視之不見聽之不聞無為而成夫焉有所倚也凡所謂獨也一也誠也隠與㣲也神與化也皆此中之別名也故不徒謂之中而謂之中庸庸者日用之常也君子之中庸也君子而時中時時此未發之中未嘗須臾離乎道也試自日用觀之擇中用中豈徒飲食之味為然哉自一身以達諸五倫體之為庸徳宣之為庸言布之為三重九經極之為參贊位育顯之為鳶魚之飛躍幽之為鬼神之屈伸統之為發育峻極之大散之為三千三百之精近之為愚夫愚婦所可與知與能逺之為聖人天地之所不能盡莫不由此以逹之則亦何莫而非率性之道哉夫何小人之反中庸者行險僥倖無所忌憚是以災及其身無足怪也然智者知人之所不必知賢者行人之所不必行而其不明乎道不行乎道賢也智也愚不肖也一也此民之所以鮮能此中庸也君子欲明善以誠吾之身道問學以尊吾徳性而時時允執乎中也寧能己於學問思辨篤行之功人一巳百人十巳千之勇哉但行逺自邇登高自卑致曲者必欲積累而致此固入徳之事也其必本吾之所以慎獨者造端夫婦於以達諸子臣弟友之倫言事行道之際上下窮達之交富貴貧賤夷狄患難之遇雖日用之應感於外者不能皆齊而內省不疚一皆在於不言不動不覩不聞之隠㣲焉庶乎獨之慎也時時此未發之中即時時發皆此中節之和而至誠無息篤恭不顯凡其徵之為博厚髙明悠久者其有以盡人性盡物性參贊化育以至於配天一皆庸常之達道也一皆至誠之能事而闇然日章誠之不可揜也然則大經大本敦化川流不其會之於一中乎舍中以言中庸者不有以失其命名之㫖乎雖然執中一脈肇自帝堯而舜之受命文之無憂武周之繼述固皆纉承之勿替惟祖述憲章上律下襲凡有血氣者莫不尊親而仲尼一天也子思子發家學於中庸首末言天首末咸歸之仲尼意亦微矣噫世之求中庸者將以天道為高逺乎達之人倫不可須臾離也將以人道為近易乎原之天命無聲臭也信乎中庸不可能也惟聖者能之茍不固聰明聖智達天徳者其孰能之
　　中庸大㫖
　　人受天地之中以生所謂命也中庸以中名篇遡其中之源流謂天命即性也此天道也率此天命自有之性見諸日用常行即道也但仁知各執一見百姓日用不知則未必皆中矣惟隨日用之道而修之即教也非人道而何是道也不可須臾離也雖性道不可覩聞而修道君子則戒慎不覩恐懼不聞須臾不離乎道也覩聞不著若至隠而至㣲實莫見而莫顯所謂獨也惟君子為能戒懼慎此獨也獨一而已矣然而有中和之名焉喜怒哀樂乃性之所固有者自其未發謂之中自發而中節謂之和是中也不徒謂之本而為天下之大本是和也不徒謂之道而為天下之達道果能慎獨中極其中和極其和則天地此位萬物此育蓋天地萬物原吾一體一人中和天地萬物都中和雖修道之極功實盡性之能事而盡人合天教自我立此章之㫖即一書之大㫖也
　　問命非命令即維天之命於穆不已可証矣道即逹道不出人倫日用之常行矣乃謂教之不待乎章程設施而修道只在慎獨何歟曰自明誠謂之教何須禮樂刑政以布其欵式哉獨即不覩不聞莫見莫顯之隠㣲也於此常存戒懼之心又何一時不自修乎雖修之之功在遷善改過之類萬有不齊卻總在戒懼一念既能慎獨又何道之不修也○問獨固貞一無對而中和即獨之別名何歟曰人生未有無喜怒哀樂者發與未發即易繫雲寂然不動感而遂通天下之故常寂常感發常未發雖中和在凡民亦皆有之而大本達道非慎獨君子不能也況未發在本文原頂喜怒哀樂言而世之談未發者必自思慮未起並知且無之卻非本㫖○問子謂戒慎不覩恐懼不聞外別無慎獨之功慎獨外別無致中和之法慎獨致中和外別無修道之教是矣如何便能位天地育萬物曰依本文天地位萬物育凡慎獨君子皆能之若要位天地育萬物雖堯舜仲尼其猶病諸
　　問君子時中子謂此中字須承未發之中言何歟曰中庸本以中字名書本文則雲喜怒哀樂未發之謂中中也者天下之大本也若雲隨時處中謂隨時處夫無過不及之中可也謂隨時以處夫未發之中可乎引仲尼之言即異未發之㫖何為以中庸名此書乎蓋君子中庸正謂其時時戒懼不睹不聞故時時是未發之體而發皆中節時時各當天則又不待言此所以須臾不離道一依乎天命之性也小人惟無忌憚故反中庸而君子時時戒懼益明矣學者惟體認此中字親切則下文中庸其至矣乎用其中於民擇乎中庸中庸不可能也中立不倚君子依乎中庸俱不外乎未發之㫖而於天命天載靡不脗合矣否則以中名書之大㫖且不明豈特自離夫率性之道已哉
　　民鮮中庸俾道不明不行於日用間指㸃飲食不知味便是日用不知便是終身由之而不知道可見道之不可須臾離者不外飲食間也飲食即道何事他求此所以中庸不可能歟
　　問費隠一致也隠不可索矣費乃費用之意何以見之曰泛觀天地之時物行生反觀人身之精神知慮何日不費用哉故夫婦可與知能聖人天地有不能盡鳶魚飛躍以察於上下造端夫婦至察乎天地子臣弟友之倫富貴貧賤夷狄患難之遇明而妻孥兄弟父母幽而鬼神體物不遺他如舜之大孝文之無憂武周之繼述孔子對君之達道達徳九經何一而非道之費哉亦何一非道之隠㣲不可窺測者此道之所以藏諸用君子不敢須臾離乎道也可見君子時中中也和也中節也天下之達道也彼謂發皆中節外別有未發者寧不謂費之外別有隠者存乎費隠之道通天徹地至語大莫載語小莫破亦已極矣子思子於天淵中只借詩指出個鳶魚之飛躍便活潑潑地滿前盡是性道之流通從來形容莫有過於此者下𦂳承以造端夫婦道不逺人更覺親切鬼神即隂陽隂陽即道世之談鬼神信其有者便索其形像之儼然信其無者便以為無此理也中庸論其為徳之盛卻雲視不見聽不聞體物不遺又驗諸祭祀只是個誠不可掩道之費而隠也雖鬼神曾得而離之哉噫真信得神之格思不可度思矧可射思此君子所以戒懼不覩不聞至誠如神
　　問思知人不可不知天是知天乃知人之原也又雲誠者天之道也誠之者人之道下文乃分言天道人道何也曰天人一道也盡人道所以合天道故云誠者天道誠之則存乎人也明善外別無誠身之功博學審問慎思明辨篤行一皆明善以誠其身下文自誠明謂之性即天命之性天之道也自明誠謂之教即修道之教人之道也天如是而生人人如是而承天誠則明明則誠天人一也惟至誠盡性可以參天而純亦不已浩浩其天人亦天矣中庸一書無非欲人盡人道以合天道若判天人而二之則非道矣故曰待其人而後行
　　問性雖原於天而盡性不過自盡其一已之性耳如何便能盡人物參天地也曰學以盡性為極則是性也天得之為天地得之為地人與物得之為人為物性本合天地人物而一之非一人可得而私也故致中和便天地位萬物育經綸立本知天地之化育造端夫婦至察乎天地必如此而後謂之能盡其性若曰吾盡吾一己之性耳不能盡人盡物賛化育參天地且未免窒塞其性真矣何有於性之盡耶
　　問盡性何必歸諸至誠也曰誠者自成性之實體也故又曰誠者物之終始誠者非自成己而已也所以成物也可見不能成物則不誠無物又何可以語自成哉又何有於成己之仁成物之知全外內以全其性之徳哉信乎誠本合己與物而兼成性本合天地人物而兼盡此所以惟至誠為能盡性而君子誠之為貴
　　問至誠之功業何以見其覆載成物也曰此即上文至誠盡性則能盡人物之性於盡人物之性處即其所包含便見高明之覆即其所承藉便見博厚之載即其所永頼便見悠久之成其實配天地即是賛化育與天地參也要之為物不貳一言可以盡天地亦可以盡聖人之道矣所以大學推其功之所先只在格物問生物則不測矣學聖之功只當格乎不貳之物何歟曰觀下文自昭昭撮土以及無窮總只是個於穆不已之命噫為物不貳於穆不已未發之中不顯維徳合而觀之中庸有餘藴耶
　　問尊徳性而道問學分存心致知固未盡妥謂道問學乃尊徳性之功何如曰天地間匪一不神匪兩不化天人一也中庸一書原是發明理之一也中間每每對舉言之如不覩不聞莫見莫顯未發之中發皆中節之和道不明由賢不肖不行由知愚和而不流中立不倚愚不肖與知與能聖人有所不知不能語大莫載語小莫破造端夫婦察乎天地庸徳之行庸言之謹視而不見聽而不聞體物而不可遺善繼其志善述其事親親之殺尊賢之等逹道達徳生知安行誠者天之道誠之者人之道自誠明謂之性自明誠謂之教誠者自成而道自道成己仁也成物知也為物不貳生物不測洋洋優優自用自專知天知人並行並育敦化川流如天如淵大經大本闇然的然不動而敬不言而信凡費隠顯㣲如此等類辭常對待並舉理實一致流通一本萬殊非人力所能為也學者自心融通透徹分處還他分不必強為之合而失之於儱侗合處還他合不必強為之分而失之於支離不然都是從人意見以惑亂人耳信此則凡精一愽約知行體用俱不必多為分辨以增添學問之贅疣
　　問中庸論道多自不覩不聞不言不動處說人多懼其廣大莫窮精㣲莫測反身難以致力何歟曰形色天性而渾身皆天性之流行故曰率性之謂道不可須臾離也所以造端夫婦達諸子臣弟友庸言庸行之間素位而行只在反諸身達道達徳九經只在修身獲上治民信友悅親只在明善誠身尊徳性道問學只是明哲保身三重建天地質鬼神考三王俟後聖只是本諸身茍自用自專生今反古則災及其身矣是論道莫有切於此者但慎獨之功其惟人之所不見乎此中庸所以民鮮能也
　　問至聖至誠分敦化川流如何曰若説中庸原是此意卻不可知然將本文潛心涵泳如何在至聖則散見若此其精詳在至誠則包羅若此其廣大且如天如淵其天其淵原有分別雖以川流敦化分貼亦可或謂惟天下至誠能盡其性五章俱自至誠言大哉聖人之道三章俱自至聖言不免太分析矣
　　問子謂經綸立本至於知化育則一無所倚肫肫淵淵浩浩矣茍不固聰明聖知達天徳者其孰能知之是化育信難知也豈終不可知哉下文知逺之近知風之自知㣲之顯一直說下果能知㣲則可以入徳矣夫知字承上說來可也若徳即承上天徳説不反與下相悖耶曰下文人所不見不言不動不賞不怒不顯篤恭正所謂㣲也天載無聲無臭㣲之至矣非天徳而何到頭處即入手處也況觀其會通即首篇未發之中天命之性是矣但前雲修道此雲入徳至徳凝道夫何疑哉
　　問中庸始終言天果勉人之希天乎曰程伯子謂吾儒之學本天誠哉是言也首言天命本人性之所自來終言天載謂至徳淵㣲與天合徳盡性至命人一天也中間知天配天如天其天無非勉人法天之意雖雲無聲無臭言天載也而不覩不聞非即人性之天命乎盡人道以復天道固為最難而時時存吾未發之中非即維天於穆不已之命乎然則欲存吾未發之體亦惟戒懼乎不覩不聞敬信於不言不動隨其時出時措發皆中節吾惟須臾不離慎吾之獨而已矣易曰效天書曰欽天詩曰敬天不備載於中庸之一書乎
　　問中庸一書言天命天載未發不顯以至位育參贊要不離乎喜怒哀樂子臣弟友之外謂為日用之常是矣如鬼神之㣲顯武王之纘緒仲尼之祖憲律襲何可謂為常道哉曰性道不離須臾本通幽明貫常變合天地帝王而一之者也中庸原不分章人於家庭間明而妻孥兄弟幽而祭祀鬼神皆日用不能離者故言順父母即言鬼神祭祀正是幽明合一處武王一戎衣有天下人特知其處變而達權耳觀孔子欲言武王纘緒而先言文王之無憂由於父作子述所以下文善繼善述正是文王之無憂也如此則知武周之孝達之以至禘嘗郊社何一而非天下之達道哉若帝王之道法天地之時宜未有一人能須臾離之者人皆日用之不知惟仲尼為能祖述憲章上律下襲所以為大也噫此中庸所以不可能歟
　　問中庸發明性學中間頭緒甚多望指其切近者而約言之可乎曰悟得徹信得篤橫言䜿言只一性字盡之矣但不詳不足以盡其藴也姑即首末二章言之中節之和即是未發之中未發之中即是獨獨即是隠微隠微即是莫見莫顯莫見莫顯即是不覩不聞不覩不聞即是須臾不可離者須臾不可離即是性命性命即是道道即是教修道之教即是戒懼不覩不聞戒懼不覩不聞即是慎獨慎獨即是致中和致中和即是率性之道道即是天命之性末章尚絅即闇然闇然即淡簡溫淡簡溫即近自㣲㣲即潛伏不可見不可見即屋漏不言不動即無言無爭不賞不怒不賞不怒即不顯篤恭不顯篤恭即無聲無臭無聲無臭即是闇然天載即是天命之性故曰吾道一以貫之中庸首篇
　　中庸首大意欲人知所以修道只在慎獨以致中和曰天命之謂性性即命也率性之謂道道即性也修道之謂教教即道也性命於天為天道教修於人為人道道曰率性合天人而為言者也人之道莫非天之道不可須㬰離也可離非道也是故君子脩之戒慎乎其所不覩敬天之命不敢慢也恐懼乎其所不聞畏天之命不敢肆也此何以然也誠以不睹不聞隠矣而見則隠之見也莫見乎隠不睹不聞㣲矣而顯則㣲之顯也莫顯乎㣲隠之見夫固㣲之顯也是獨之不可不慎也故君子必慎其獨而戒懼所以不能已也慎獨則合隠見貫顯㣲無須㬰之離道矣言乎其隠也㣲也為喜怒哀樂之未發未發則天命之性一毫不著於物而何偏倚之有故謂之中言乎見也顯也為發而皆中節中節則天性之則一毫不與以已而何垂戻之有故謂之和中為和之所自生淵淵浩浩天下之大本也吾與天地萬物為一本和為中之發用蕩蕩平平天下之達道也吾與天地萬物為一道者也人惟不致中和斯天地萬物皆不屬己君子慎獨為能致中致中所以致和也致之而至於天地天地有不位焉者乎致之而至於萬物萬物有不育焉者乎蓋天地設位而吾成位乎其中萬物並育乎其間皆一性之充塞無間而天命之流行不已也此修道之教所以為至教而聖人之能事畢矣修道即修身以道也脩道以仁則愼獨以致中和是也後之言修道者謂修為品節不求諸己而徒取必於人物其謬也奚啻千里
　　性道教
　　天人一道也天道固人道所自來而盡人正以全其天也茍天道不明徒欲致其邁往之力譬之幼離鄉井長欲返之使不知父母居止所在遑遑然日奔走長途無益也雖道之原於天者或偶得於窺測而人道不盡譬之祖父生身之所或稍得於傳聞乃䟦涉憚勞坐謀所適則伯叔兄弟之親庭闈田園之景徒付之夢想焉耳欲祖業之復得乎是故不知天命之性是不明天之道也不知修道之教是不盡人之道也中庸言道必原諸性固欲人真知祖鄉所在毋安於逆旅言道必示諸教正欲人裹糧擇侶促駕馳驅毋廢於半途雖曰天道未易明人道未易盡也但語人以家鄉之樂而一動其思家之心彼雖欲辭力不可得矣路亦多岐雖欲不問不可得矣況安宅廣居曠之已久雖欲不輯而理之其心能自己耶此中庸所以首揭性道教以指示迷途孰非訓天下萬世盡人道復天道哉故篇中有曰誠者天之道誠之者人之道也曰自誠明謂之性自明誠謂之教曰誠者自成而道自道或以知天知人分言之或以知人知天合言之其㫖義總括於首三句也明矣是故一隂一陽之道在天為五行在人為五常而教即五倫之教是也但範圍曲成道亦廣矣大矣獨歸之五教何也人莫切於身身莫切於倫而和者天下之達道自喜怒哀樂發皆中節言之也五者天下之達道自君臣父子夫婦昆弟朋友之交言之也道察天地不越乎造端夫婦道不遠人不離乎子臣弟友九經之道必先之以脩身三重之道必始之以本身凡學問思辨篤行無非明善誠身尊徳性道問學無非明哲保身富貴貧賤夷狄患難無入不自得孰非反求諸身哉此皆性所固有而修道者修此也聖人之教莫此為切以至盡人盡物參賛位育其所以教萬世無窮者孰非修道之極功哉或者又以道而曰修惟以盡吾人一巳百人十巳千之功耳何必原諸天命而名之以中庸殊不知修之雲者雖不無學利困勉之力實無所作為無所矯拂而戒懼於不覩不聞莫非天也盍觀孔子之言修身乎曰修身以道修道以仁仁者人也親親為大曰修身則道立齊明盛服非禮不動所以修身也即修道也果可以人為參之乎故君子不可以不修身思修身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天曽謂修道之教而不本諸天乎或曰窮理盡性以至於命若徒求諸彛倫之間何以返祖鄉耶曰孩提愛敬之良不慮不學百姓日用之常與知與能聖人人倫之至不思不勉乾坤易簡之學可久可大知此則知盡性至命之教矣胡為乎厭中華之祖里而求諸無何有之鄉然後為快也是故維天之命於穆不已上天之載無聲無臭天之道也性也戒慎不覩恐懼不聞不動而敬不言而信人之道也教也至聖立人極一本之天秩天敘人亦天也故曰中庸不可能也惟君子無時不中而學貫乎天人
　　教
　　教之繫於世也重矣國之治亂家之盛衰人之賢不肖皆於此乎繫而主世教者不可不慎也彼功利辭章之教非不足為世道害然卑陋淺近特害乎凡流爾不足論也自春秋以還聖教不明於上於是乎祖虛無尚空寂而髙明頴慧之士羣趨而宗之二氏之教興聖道幾熄矣何也聖人謂之性彼亦謂之性焉聖人謂之教彼亦謂之教焉毫釐霄壤其分不在性命在乎教也蓋天命之謂性凡具此性者孰不同此天命乎哉率性之謂道凡具此道者孰不同此率性乎哉但道所同也行不著習不察終身由之而不知彛倫之間情性稍偏離道逺矣故聖人示以修道之教也則是聖人之教主於修道豈曰道可道非常道曰大道無難惟嫌揀擇而無與天下之達道又豈曰性命雙修頓悟頓修而無庸於戒謹恐懼之功哉不知喜怒哀樂乃吾性固有之情君臣父子夫婦長㓜朋友乃吾性固有之倫雖欲須㬰離之自有不能離者凡愚夫愚婦皆可與知能而庸言庸行雖聖人且有不敢不勉者在矣修道之教教其修此焉爾學知知此也篤行行此也君盡君道臣盡臣道父盡父道子盡子道夫婦昆弟朋友各盡其道要皆本吾之所以慎獨者以見諸日用或抑其過引其不及於以自易其惡自至其中一皆全夫性所固有者不能一毫加損於其間也此修道之教所以大中至正凡以盡人性盡物性參賛天地之化育而中和位育皆性分內事耳人之所以為人而異乎禽獸中國之所以為中國而異乎外域者不深有頼於聖人之教乎觀契敷五教凡禮樂刑政要在弼教可徴矣彼二氏教尚虛寂滅情絕倫自以為留神性命之微而道其所道何有於達道也旣離乎達道又何有於率性何有於天命哉非性命之異也教異之也是以修道之教不離乎日用之常此教之所以中庸也其究也盡性至命克完其天道之精二氏之教脫離乎事物之累此教之所以𤣥虛也其究也斷滅種性自棄乎人道之大可見以言性命無不同以言教大懸絕矣況中庸言教必推原天命無非推本其道所自來而盡人道正以復天道耳非馳神天道乃以人道為幻境者比也噫二氏之害亦儒者所自致也何也禮樂刑政固聖教所不廢而實非修道之㫖也蓋由秦漢而下凡號為儒者匪徒執聖門典籍為性命珍藏不知反躬以立人極又徒恃禮樂刑政之具以為籠絡粉飾之規故修道之教久已絶響彼二氏之徒乃得乘其弊以倡其說也則凡世之髙明爭奔趨𤣥寂甘心異教者孰使之然哉修道之教不興則虛寂之教不熄可見教之辨於聖學異端也如此其明教之繫於人心世道也如此其重欲維持世教者尚其慎之
　　未發
　　天一也性一也未發之中即天之命人之性也喜怒哀樂孰非性乎發與未發所以名之為中和者若不同而性果有異乎但謂之未發即所謂天載之無聲臭也天命之於穆不已也人性之淵淵浩浩不覩不聞也欲從而形容之是欲描畫虛空而虛空何色象乎雖然虛空不可描畫矣而虛空萬物之有無不可以形容其近似乎彼由太虛有天之名則太虛即天也雷風雨雪亦莫非天也雷風之未動雨雪之未零寂然杳然一太虛而已矣時乎雷之震風之噓雨之潤雪之寒隂陽各以其時不其衝然太和已乎自雷風雨雪之藏諸寂謂之為太虛也太虛本含乎太和之氣謂其本此雷風雨雪不可也何也及其有也由太虛而出非自太虛之外來也自雷風雨雪之動以時謂之為太和也太和即寓於太虛之中謂其始有此雷風雨雪不可也何也方其無也未嘗不太和特不可以太和名也是太虛之中本自有太和者在而太和之外未嘗別有太虛者存當雷風雨雪之寂若無焉斯謂之太虛固太和之所自出當雷風雨雪之動以時焉斯謂之太和而太虛自若也太虛太和名有不同天則一而已矣孰知太虛太和之即天也而太虛太和亦一而已矣可見喜怒哀樂亦人性之雷風雨雪也喜怒哀樂之未發而謂之中非人之太虛乎發皆中節非人之太和乎太虛之中朕兆莫窺而無一不包無一非天未發之中沖漠無朕而何一不備何一非性乎雖未之發則不可測識而假太虛以形容之亦有可得其彷彿者矣然則性一也謂之中又謂之和者因喜怒哀樂之發與未發異其名未發非無也時不可以有言也雖由己之所獨知也然黙而識之無形之可睹無聲之可聞亦廓然太虛而已矣及一有所感遇可喜而喜遇可怒而怒遇可哀而哀遇可樂而樂發雖在我而一無所與禮記曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也則是發非有也特不可以言無也盎然太和而已矣是發與未發皆自喜怒哀樂言雖謂未發即性之未發發即性之發焉亦可也若舎此而別求未發之體則惑矣噫凡言性而或偏於有偏於無偏於動偏於靜皆惑也知性不偏於有無動靜則知發與未發中與和大本與達道不覩不聞與莫顯莫見一也戒慎恐懼與慎獨所謂工夫亦一也天命不可二性不可二道不可二則修道之教其可二之哉觀之文義於慎獨之後即承以發與未發可知矣若曰如何以養其未發又何如以養其所發慎獨之外又有功焉且不可謂之獨矣曽謂中庸有是教哉試自養物者觀之如鳥獸之臟不可見也可見者其羽毛耳臟與羽毛雖有內外之分而由臟以達羽毛一也茍如何以養其臟又如何以養其羽毛有是理乎曽有欲其羽毛之鮮澤而不實其臟亦有徒實其臟不顧其羽毛乎草木之不可見者根也可見者枝葉也根與枝葉雖有本末之分而由根以達之枝葉一也茍如何以養其根又如何以養其枝葉有是理乎曽有欲其枝葉之蕃茂而不沃其根亦有徒沃其根不顧其枝葉者乎物之自養與人之養物且不以內外本末二其功何獨於性學必欲人分裂支離之而自以為是也後儒所論工夫各有不齊要皆平生所得力者至謂㸔未發以前氣象則其論為尤精然亦止可謂之方便法門也謂其為中庸之㫖可乎哉是故統而觀諸天㪚殊而觀之物而性學可㑹通矣時中
　　道不可須㬰離何也率性之謂道性可須㬰離之哉性之發也時喜則離乎怒時哀則離乎樂矣而喜怒哀樂未發謂之中中可須臾離之哉惟未發之中不可須㬰離此君子所以時中也惟君子時時未發之中此君子所以中庸也故謂之中庸者日用間時時惟此中是用不可須㬰離焉所謂用中用此也擇乎中庸擇此也依乎中庸依此也人受天地之中以生雖欲外中以為之用也其可得乎或曰中庸不偏不倚無過不及平常之理即註雲隨時處中是也若雲時時此未發之中得非有體而無用乎蓋未發之中天下之大本也時時此中則發皆中節天下之達道管是矣未有有體而無用者況子思子以中庸名書即自釋乎中之名義此乃引仲尼君子中庸之言而時中之㫖與未發之中不相合焉果子思子前後自相悖乎抑後儒悖其釋中之㫖乎今即中之義而推廣之程子曰中字最難識須是黙識心通且試言一㕔則中央為中一家則㕔非中而堂為中一國則堂非中而國之中為中推此類可見矣又曰中不可執也識得則事事物物皆有自然之中不可安排安排著則非中矣所謂不偏不倚無過不及隨時處中莫此為切又必不待安排而後有以盡乎隨時處中之義合程朱之言觀之發揮中義殆盡矣不知事事物物之中不偏不倚無過不及而隨時處之此乃中節之和時喜而喜時怒而怒時哀而哀時樂而樂一一中其自然之節千變萬化何可名狀要皆統括於未發之中也人無二性性無二中有自體而言者有自用而言者用其可少哉必自體以達之用而後無安排也子也過信子思子則然其於程朱之言何敢致纎毫疑耶特程朱之言後學孰不尊信而反致疑未發之㫖抑以子思之意先後果不同乎必於君子中庸先補出心字而後能隨時以處中乎況時字即時習時敏無時不然不離須臾之意而時措時出亦惟時中者能之此中庸所以為至也此中庸所以不可能也非孔子聖之時上律天時其孰能之哉抑維皇上帝降衷下民厥有恆性人與天本同此中也天運三百六十五度一晝一夜無時或已其於穆如故也人性與天同運三百六十日用不離須㬰其未發如故也故中庸通篇曰不睹不聞不言不動不見不顯闇然日章無為而成又曰微曰隠莫非闡明未發之藴也人惟不肯反身黙識以求其所謂未發者祗欲襲取而強為之圓融活變委婉流通自以為無著無礙活潑潑地而認此為時中焉其與小人之中庸何異哉噫執中之㫖傳自堯舜惟微未發得非先後之一揆乎合而觀之始得
　　道不明不行
　　道之大原出於天而明道者何即天性之知也行道者何即天性之能也率天性之知以為知則知即性之實體道於是乎行矣率天性之能以為能則能即性之真機道於是乎明矣此所以率性之謂道也夫知能一性也明行一道也知能無二性而分吾性以為知能明行無二道而分吾道以為明行是二其性也二其道也何怪乎道之不行不明也所以夫子謂道不行者由知之過不及可見道之行也正以行乎性之所知而知外無行矣道不明者由行有過不及可見道之明也正以明乎性之所行而行外無知矣智愚不免外行以為知賢不肖不免外知以為行雖所知所行有過有不及而道之不明不行則智愚賢不肖無等差也故又雲人莫不飲食也鮮能知味也即能知二字觀之能非行乎知非明乎柰何夫子本欲合知行而一之後儒必欲裂知行而二之又謂能知之知在知行之先道於是乎愈晦而愈塞矣且道莫切於日用而飲食乃日用最切者也飲食能知味者即吾性之知能也聖人本欲指近易者以教人後儒反以繁難惑人而以飲食正味譬道之中此道之所以愈逺愈支也試以飲食言之愚則昏昧不知味矣智者研窮物理而於味亦莫之知焉不肖放肆不知味矣賢者謹守儀度而於味亦莫之知焉以人品言之智賢若愈於愚不肖而不能知味則一也茍由此而知其味焉愚者能知性也智者夫豈於性有所加乎賢者能知性也不肖者夫豈於性有所損乎人品雖殊知味則一殆不可以過不及論矣況心不在焉則食不知味而知味則心在無疑矣曽謂心在而道有不明不行飲食知味之外又別有道在所當明行者乎可見道不離乎飲食之常何其近也明道行道不出飲食知味之外何其易也雖道之大原出於天而知能之良各足於天命之性信乎率性之謂道不可須㬰離也已然則欲求中庸之道者惡可裂知行而二之舎日用飲食而求之哉噫愚不肖無足責也人顧甘心求為賢智亦可以自省矣
　　造端夫婦
　　天下之達道五夫婦特其一也自天地開闢以來有夫婦然後有父子有父子然後有君臣上下易歸妹彖傳曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不成歸妹人道之終始也此中庸所以謂君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地道至察天地而功乃始於夫婦之間曽謂中庸果不可能乎哉或曰道率於性原於天語大莫載語小莫破故舉其全體則天地聖人不能盡舉其一端則夫婦之愚不肖可與知能所謂造端夫婦其理則然而君子以參賛位育為極功於居室何與焉抑知明道行道豈逺人以為之哉道不逺人自夫婦達之子臣弟友之倫富貴貧賤夷狄患難之遇莫非用功之地也況道不離乎須㬰而居室之近乃常情最易泄狎君子無所不致其謹於此尤加謹焉故戒慎不覩恐懼不聞不動而敬不言而信矣而視聽言動其見於夫婦間者何敢忽也喜怒哀樂未發謂之中發皆中節謂之和矣而喜怒哀樂其發於夫婦間者何敢忽也惟夫婦乃人情所易忽者且不敢忽則子臣弟友乃人所共勉者敢不孝弟忠信乎哉自衽席以達之大庭廣衆自宴昵情慾以達之禮節揖讓無一不慎而造端則有自耳是故觀厥刑於二女非舜之造端乎而四方從欲以治刑於寡妻非文之造端乎而御於兄弟家邦二聖固已有明徴矣易家人彖傳曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣孰謂察天地不始於夫婦哉嘗聞千里之應係乎居室萬化之原起於閨門造端托始其功信不可誣也但身不行道不行於妻子端本澄源誰其屍之誦大學深有警於毋自欺誦中庸深有警於造端夫婦合而言之敢不朂諸
　　達孝
　　性一也未發之中發皆中節之和中和即性也所以率性之謂道而和為天下之達道不可須臾離也然達道有五不越乎君臣父子夫婦昆弟朋友之間此達道所以為中庸之道而盡性者盡此焉耳但均之為道而中庸諄諄於大舜武周之孝何哉觀孩提不學不慮而知能之良獨於愛敬為最切可見人子孝親之念一根諸天性不假強為者也故宜兄弟樂妻孥而父母順焉其性然也事君不忠非孝也交友不信非孝也獲上信友必本之順親而孝為五常之本百行之原者此也則其由愛親之念達之天下何莫非孝何莫非率性之道哉然謂之達孝者果天下之通稱之謂哉蓋一書之中所云達道達徳不一而足上文斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人則達之義可識矣所以武周於親之志事不徒曰繼曰述而曰善繼善述此孝之所以達也是故春秋修祖廟陳宗器設裳衣薦時食至於序昭穆焉即其繼述者達之於祖考也序爵則達於貴矣序事則達於賢矣旅酬則達於賤矣燕毛則達於老矣合宗廟之內凡子孫臣庶死生存亡無一不貫徹焉孰非其孝之達乎猶未也郊社以事上帝則大而天地此其達之禘嘗以事其先則逺而祖考所自出此其達之治國如視諸掌則合萬國之臣民衆庶莫非其所達矣繼述親之志事至天地祖先國人無不達孔子稱武周達孝豈溢美哉孝經曰孝弟之道通乎神明光乎四海無所不通正謂此也雖然武周之達孝不過自盡其性雲耳得此之謂徳即天下之達徳行此之謂道即天下之達道布之為三重九經極之為參賛位育莫非孝之所達亦孰非自盡其性哉此所以知達孝為盡性則知達道為中庸不必求之於𤣥虛也或又曰中庸之道無聲無臭不覩不聞雖費而實隠也達孝特性道之一端耳惡足以窺隠㣲之秘乎此中庸所以不明於世也視於無形聽於無聲非孝子之所以事其親乎仁人事天如事親孝子事親如事天無二性也無二道也此中庸所以不可能而徒求之虛寂者自賊其孝親之性自異乎中庸之道也中庸諄諄於大舜武周之孝正以見隠不外乎費而為索隠行怪者發也世之溺心虛寂之教者殆亦未知執中之道一本之堯舜乎故曰堯舜之道孝弟而已矣
　　力行近仁
　　古人言仁亦多矣曰公曰愛曰知覺曰生理曰不忍人之心皆仁也然而未備也獨孔子對哀公曰仁者人也尤為明備何也天生斯人生理完具有此人即有此知覺而公也愛也不忍也足於斯人之身而與俱生者也統一人觀之七尺之軀㣲而神氣顯而骨骸內而臟腑血脈外而爪髪皮膚活潑潑地渾然盎然形色一天性也性即仁也觀孩提之童言笑嘻嘻手足舞蹈渾身有惻怛之流通如向陽花木自根株以達枝葉莫非春意之暢達也是生意充塞乎天地而亦充滿乎人身茍為不仁則不可以為人也明矣孔門言為仁之功亦多矣曰克復曰敬恕曰訒言曰先難後獲曰事賢友仁曰恭寛信敏惠曰居處恭執事敬與人忠皆為仁也然皆因人而施也獨孔子對哀公曰力行近乎仁尤為直截何也力行雲者雖百行具備而要在以達徳行達道也好學學此也知恥恥此也行之力不力則存乎其人耳所謂克復訒言之類莫非實用其力以行之也果能明物察倫修徳凝道精神心思凝聚融結自戒懼不覩不聞而覩聞一涉於非禮即勿視勿聴焉自敬信不言不動而言動一涉於非禮即勿言勿動焉人一巳百人十巳千五倫百行無所不用其至如獅之擒虎鷹之搏兔俱用全力無分於小與大也斯人也耳目口體莫非神氣之貫通食息起居一皆精誠之懇到故志仁即無惡也欲仁即仁至也有能一日用其力於仁矣乎我未見力不足者力行近仁不信然哉或曰仁即人也何事力行而力行即仁何止於近耶不知孔顔為人尚發憤竭才他可推矣蓋仁以言其渾然之體力行言其勉然之功行之雖力而天理之極至不免參之以人為其必優而游之厭而飫之俟血氣渾化骨肉都融自然與仁合真矣是故方其用力已所不欲勿施於人所謂行仁是也及力到功深自然得力己欲立而立人己欲達而達人由仁而行斯一毫力不可著也或曰修身以道修道以仁矣何事於親親也不知仁固斯人生生不息之機而生身之所自曷能已於親乎故曰思修身不可以不事親果能竭力以事其親則事親之孝子即事天之仁人矣故又曰思知人不可以不知天噫仁天道也行健即天也乾元資始乃統天也力行人道也自強不息近乎仁即幾乎天也孰謂仁不在乎力行之人哉
　　人道
　　文武之政繫其人之存亡人何為存乎存以人道之盡也人何為亡乎亡以人道之不盡也前雲人道敏政後雲果能此道雖愚必明雖柔必強強且明焉文武之人雖亡而實存乎人特患其不果不果故不敏耳果則愚柔且不足以限之也況未必盡愚未必盡柔乎然前雲思知人不可不知天後雲誠者天之道也誠之者人之道也豈專以天道屬生知安行之聖而人道不過以困勉擇執自勵云乎哉故自此以下天道人道分屬性教判然為兩途矣不知孔子本以人道望哀公而盡人正以合天故思知人不可不知天也且仁也誠也一也皆天也取人以身修身以道修道以仁仁者人也正以人之一身莫非天理之流行而形色即天性也天下之達道五凡君臣父子夫婦昆弟朋友之交莫非人道所當盡者然亦莫非仁心貫徹於其間典本天秩等殺本天之所生故云知仁勇天下之達徳也所以行之者一也若曰好學近知力行近仁知恥近勇祗以盡人道而何與於天道哉此又以天人安勉分作兩途乃後儒之見非聖門宗㫖也蓋學問思辨篤行之功人一已百人十己千之鋭也以此擬諸從容中道若有不可企而及者觀發憤竭才死而後已諸聖賢未有不以人道自勵他可知矣況竭目力者正以盡天明竭耳力者正以盡天聰而竭心思者孰非盡吾天性之分量哉故中庸一書為人道發也人道盡則天道在我而天道一毫未合是即人道之有虧所以言致中和即曰位天地言造端夫婦即曰察乎天地言盡性即曰參賛天地言經綸立本即曰知天地化育末言闇然而終之以天載無聲臭孰非孔子望哀公盡人合天之意乎是故下學上達知我其天孔子自道固如是也天行健君子以自強不息凡學聖人之學者皆如是也於此乎益信雖然學問之道有自造詣言者有自功夫言者品評往古較量人材論其造詣可也考古證今因人反已則當循其用功節次以求進益於無窮焉是以造詣各殊凡聖賢安勉其等級自有不可紊者若自用功言之由勉正以求進於安而天道無窮人道亦無窮其人存者存以此耳否則自暴自棄人雖存而實亡寧無懼哉信乎志中庸之道當以人道自勉慎不可以天道自諉
　　為物不貳
　　易曰一隂一陽之謂道又曰乾陽物也坤隂物也㑹而通之天地一隂陽也隂陽一物也物一道也所以言大學之道至物有本末事有終始知所先後則近道矣而推其所先惟在格物物格則知至矣知至則知止至善而大學之道備是矣中庸曰天地之道可一言而盡也其為物不貳之一言即可以盡天地之道物也道也一乎二乎夫何世之言道者莫不曰無聲無臭而已矣而見道於無不徒佛學為然言物者莫不曰成象成形而已矣而見物於有不徒俗學為然茍有謂物即道道即物者不鄙之為贅疣則嗤之為粗淺牿於見聞口耳無足怪也孰知宇宙間成象成形無聲無臭原不貳也所以盈耳充目洋洋優優莫非至物莫非妙道同歸於不著不察已耳盍觀之鳶飛戾天魚躍於淵而察於上下者物也何與於費隠之道視之不見聽之不聞乃鬼神之道也何為體物而不遺周禮六徳六行六藝皆道也何以為三物之教耶故又曰誠者自成也而道自道也誠者物之終始不成無物不貳即誠嗚呼盡之矣惟其物本不貳所以戒慎乎不聞不覩而中和極位育之能敬信於不動不言而篤恭冺威勸之跡者乃吾儒格物之實學也或曰言物即所以言道信然矣然天陽物也地隂物也形氣虛實方圓動靜判然二之矣而謂之不貳不過天得一以清地得一以寧其理固如此也為物不貳豈實論哉曰天地清寧各得其一猶二之也何以生物不測耶蓋天下至精至㣲之藴奧不越粗鄙淺近之間吾誠即淺近者言之書泰誓曰紂有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心不貳即一心之謂也此猶可以意見解也又以至粗鄙者言之一男一女兩人也易曰男女構精萬物化生則其所謂構精者非不貳乎所謂化生者非不測乎知男女之構精化生則天地絪緼萬物化醇宜無俟於言矣易曰乾道成男坤道成女吾且即乾坤言之乾元資始坤元資生乾固盡坤之所生者以始之坤即盡乾之所始者而生之也一也乾知大始坤作成物乾之知始固寓乎作成之中坤之作成不出乎知始之外也一也所以乾健坤順乾君坤藏乾成象坤效法乾元統天坤順承天而乾坤同一元也不然天地二物也何為泰則天地交而萬物通否則天地不交而萬物不通也為物不貳生物不測於茲可黙識矣不止此也仰觀於上日月之為物各有質也其所以合朔而明生者何也不貳也俯察於下山澤之為物各有形也其所以通氣而廣生者何也不貳也推而至於昆蟲之小蜉蝣蠛蠓各安類聚羣分之理而螟蛉有子蜾⿰負之惟其不貳所以能變化也推而至於草木之㣲枯枝腐葉尚有氣化之妙而移花接木連理同枝惟其不貳所以能發榮也數百十人同謀一事而事可集者智不貳也人非我也語言訓誨可以變化氣質人我果有貳乎物非人也飲食入口可以滋榮血氣人物果有二乎故凡為天下國家有九經所以行之者一也天下之達道五所以行之者一也生知安行學利困勉及其知之成功一也雖欲二之不可得也要之此皆自其散殊者言之耳交則不貳不交則貳非所以探其原也其實天地萬類同為一物渾淪太極敦化川流其原本如是也孰得而貳之噫真知此者正所謂知天地之化育也化育豈易知哉雖然人人同此天命之性也同此率性之道也發與未發中和一原溥博淵泉時出不匱只此不貳之物也天地大夫婦也賢智皆能測度夫婦小天地也愚不肖可與知能然反而求諸身心所以為天地之絪緼者何在也所以為夫婦之構精者何謂也所以通天地萬物為一體者何所從事也皆茫茫然莫之省焉又何有於天地為物不貳生物不測信乎為物不貳之一言足以盡天地之道致知格物一言足以盡聖人之學
　　至徳凝道
　　中庸言道曰天下之達道也言徳曰天下之達徳也無古今無聖愚無人我一也大哉聖人之道乃曰待其人而後行茍不至徳至道不凝焉是道不自凝必以德而凝也不其岐道與徳而二之乎蓋有是徳則有是道無其徳則無其道此道徳所以一也發育峻極三百三千天道雖人所共有而獨歸之聖人者正以聖人之徳足以凝此大道雲爾故君子尊徳性而道問學致廣大而盡精㣲極髙明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮必如此而後徳可修道可凝乎夫道在天下聖人不能為之加衆人不能為之損乃人人所共由者在徳則人之所自得也其小大厚薄淺深多寡人人殊焉父不能以道傳諸子非不愛其子也臣不能以道獻諸君非不忠乎君也父雖至愛不能必子徳之必修臣雖極忠不能必君徳之必至所以凡為人子者孰不愛其親乎孝之道人人同也良知良能不待學且慮也必實愛其親者有此孝之徳而孝之道為能實有諸己焉凡為人弟者孰不敬其兄乎弟之道人人同也良知良能不待學且慮也必實敬其兄者有此弟之徳而弟之道為能實有諸己焉孝弟雖同其徳則異顧其人何如耳即父子兄弟而君臣夫婦朋友皆然故曰天下之達道五所以行之者三徳以行道道以徳凝人能𢎞道非道𢎞人易謂神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行此之謂也譬之水焉江海無窮汲之在器器有小大水即因之彼器之敝漏者不足言而天下雖有完器其如器之褊狹何以有限之器汲無窮之水多見其不知量也江海惟大故為衆水之會聖人徳猶江海故為斯道之宗仁知皆美徳而道無分仁知也惟其各局於見此所以鮮君子之道也清任和皆至徳而道無分於清任和也惟其各有所偏此所以異乎大成之聖也若曰道本自然不由勉強徳行固有無俟修為此以本體言也非所以言修徳凝道也或偶開一竅自謂真悟譬鼠飲江河自以為充量也或稍涉多聞自謂實得譬僕𨽻入覩武庫自以為巨富也故孔孟慨知徳者鮮不知道者衆皆此類也然道無形也謂之凝道何哉可欲之謂善有諸己之謂信充實之謂美凝即充實有諸中也猶水之凍焉天氣栗烈大地皆氷故水之與器凝結為一不知水之為器器之為水堅固而不可解人之凝道猶是也但履霜馴至堅氷非一朝一夕之故其所由來者漸矣望洋興嘆不知備其器者無志於水者也能自潔其器者每每以勺水自多又何有於水器之俱凝哉是故無極之真二五之精妙合而凝而人生焉天固凝而生之也擇善固執徳至道凝盡性至命踐形惟肖人亦凝而歸之也其初也與形俱形其終也無形與有形者相為凝成其斯以為天下之完人也所謂盛徳形容有道氣象又皆真積力久根心生色之必然者尚何上下否泰之不宜而參賛位育不合天地人而一之哉或曰志道據徳至徳凝道信無二也然尊徳性道問學未免各有所重何哉蓋道問學正所以尊徳性如廣大高明精㣲中庸新故厚禮皆徳性所固有者非致盡極道溫知敦崇以盡其問學之功則徳性何由而尊也於此見或一偏本體功夫稍有偏重失則均矣又何有於道之凝也耶奈何世之論學者又止論其道不論其凝道之功不曰見在之良知則曰當下之本體不曰人人具足箇箇圓成則曰大道無難惟嫌揀擇反身修徳之學弗之講焉是以談道者滿天下凝道者未見一人見之豈不明談之豈不足以快人之聴而身無實徳則虛見虛談何與於大哉聖人之道
　　知化育
　　道曰中庸乃日用所常行者與知與能無間乎夫婦庸言庸行不出乎彛倫其於天地化育何與哉蓋人惟不知道也言中庸則以為近易言化育則以為髙逺孰知日用飲食以至應接倫物凡喜怒哀樂視聽言動莫非天地之化育而人自不察也所以中庸一書言知天如天配天不一而足豈無見而云然哉首章言性乃人所同具也維天之命於穆不已人之性非天性乎末章言徳亦人所同得也上天之載無聲無臭人之徳非天徳乎化育萬類生生不測者天也性本之天徳同乎天參賛位育皆徳性所固有者而中庸之道孰非天地之化育耶嘗觀之易焉太極動而生陽靜而生隂隂陽翕闢摩盪絪緼鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此所以乾元資始品物流形乾道變化性命各正萬物羣分類聚於天地間燥濕燻蒸變化孕育不可窺測其實昭然化育不可掩也故中庸曰其為物不貳則其生物不測曰發育萬物峻極於天萬物並育而不相害道並行而不相悖小徳川流大徳敦化活潑乎鳶魚飛躍徹上徹下費而隠㣲而顯無往而非化育之所在也欲求中庸之道而不知天地之化育也可乎哉蓋化育乃大經大本所從出也論斯道之體則由天賦之人故云天命之謂性率性之謂道修道之謂教論體道之極則由人以合乎天故云經綸天下之大經立天下之大本知天地之化育果於化育有真知焉大經一天敘也酬酢萬變我無與也大本一天君也貞靜有常我無為也夫焉有所倚而肫肫淵淵浩浩乎天地之化育至誠一天也然其知也豈見聞智識所能測度而探索之哉神明黙契至誠則然茍不固聰明聖知達天徳者其孰能知之不然中庸乃日用所常行者何為一則曰中庸其至矣乎民鮮能久矣一則曰中庸不可能也正以化育未易知不能時時此未發之中與天地合徳也故從事於作用而不知大經者非矣經綸大經而大本未立焉可乎從事於本體而不知大本者非矣經綸立本而不知化育焉可乎惟化育之不知所以經綸不免於造作立本終涉於矜持經世出世各恃所長可大可久終非易簡既不能知性而知天又安能盡性以至命無怪乎中庸不可能也已雖然化育豈逺於人哉參賛總歸於盡性位育不出乎中和即一飲食而知味焉則道明道行化育之知其庶幾矣柰何喜怒哀樂易知也喜怒哀樂之未發未易知焉視聽言動易知也戒慎於不覩不聞敬信於不言不動未易知焉鳶魚之飛躍易知也察於上下未易知焉故云人莫不飲食也鮮能知味也即日用間一飲食之味且莫之知又何有於天地之化育又何有於中庸之道信乎中庸即天地之化育也特患其不誠耳誠者天之道誠之者人之道是故思知人不可不知天
　　闇然
　　中庸之道率性之道也人知君子小人其品頓殊不知闇然的然其學本異惟其闇然則為君子中庸惟其的然則為小人反中庸也是小人也豈勢利之徒哉逺人為道務外徇名所以的然日亡自戕其天性也闇然者何君子之所不可及者其惟人之所不見乎極而至於不顯惟徳天載無聲無臭焉皆人所不見也龍飛九五本乎淵潛雷聲大壯起於坤復而篤恭天下平於闇然處無加損也的然者闇然之反也小人之學不識性命之原每從人所共見者大其聲色以自炫事求可功求成殫竭精神盡為世界營絆其初亦若可觀而無源之水涸可立待久之且將自厭自倦不勝其消沮矣是闇然者不期章而自章的然者本欲求章終乃日亡而不覺耳夫闇然皆已所獨知也其幾可不慎哉誠自中庸一書會通觀之中與和也費與隠也㣲與顯也誠與化也大本與達道成已與成物也敦化與川流經綸與立本溥愽淵泉與時出也中和與位育盡性與參贊本諸身與徴諸民為物不貳與生物不測也合外內之道也性之徳也二之則不是矣但言莫見必本乎隠言莫顯必本乎㣲言發皆中節必先之以未發言達道必先之以大本言不可掩必先之以誠言道問學必先之以尊徳性言成物必先之以成己言治天下國家必先之以修身言參贊位育必先之以中和盡性言形著動變化必先之以致曲言天地必先之以造端夫婦言愽厚髙明悠久必先之以至誠焉其始也知逺之近知風之自知㣲之顯固寂然不可窺其究也不見而章不動而變無為而成亦淵然不可測闇然日章其幾斷可識矣是以君子功惟慎獨須臾此未發須臾此闇然也戒慎乎不覩不聞敬信乎不言不動子臣弟友之倫惟在反已而三重九經其所以徴諸民者莫不本諸身焉此君子為己之學以至徳凝至道而中庸之道必待君子之人而後行也有以哉小人惟其的然一切求諸外一切為乎人縱有建明一皆身外之事而性道澌滅盡矣故曰小人之中庸也小人而無忌憚也君子小人係乎獨之慎與不慎有如此雖然君子豈有意以闇然哉天命於穆性即命也君子知性知天敢自違乎於穆之體哉所以中庸不可能者不能此闇然也惟其不能闇然故曰君子依乎中庸遯世不見知而不悔惟聖者能之然則欲希聖希天以求中庸之道敢不闇然乎哉
　　學孟子七篇敘
　　孟氏七篇無非崇王道以黜霸術明正學以熄異端尚仁義以消功利而道性善與指㸃惻隠之心尤為喫𦂳此所以功不下禹也茍非善養浩然之氣如泰山壁立安能巖巖於戰國勢利中揭日月以行中天哉要其所以大有功於斯道者卻只是願學孔子而已矣何也孔子萬世學之的也性本至善人人自有孔子在也亦在乎為之而已矣又於夜氣幾希之際立片言以決之如此則為人不如此則為禽獸如此則為舜之徒不如此則為蹠之徒凡王道霸術正學異端仁義功利悉取決於茲而間不容髪俾萬世之下眞信得人性本善堯舜人皆可為而孔子可願學也然則善學孟子者取足於自性之善而韓子所謂堯舜禹湯文武周孔之傳當自得之





　　文獻通考曰晁氏曰趙
　　岐謂軻以儒術干諸侯
　　不用退與萬章公孫丑
　　之徒難疑荅問著書七
　　篇按韓愈以此書為弟
　　子所㑹集與岐之言不
　　同今考其書載孟子所
　　見諸侯皆稱諡如齊宣
　　王梁惠王襄王滕定公
　　滕文公魯平公是也夫
　　必死然後有諡軻無恙時所見諸侯不應皆前死且惠王元年至平公之卒凡七十七年軻見惠王目之曰叟必已老矣決不見平公之卒也後人追為之明矣則岐之言非也〈諸諡亦恐為後人所加〉
　　史記列傳曰孟軻騶人也受業子思之門人道既通游事齊宣王不能用適梁梁惠王不果所言則見以為迂逺而濶於事情當是之時秦用商鞅楚魏用吳起齊用孫子田忌天下方務於合從連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之徳是以所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇〈趙氏曰凡二百六十一章三萬四千六百八十五字韓子曰孟軻之書非軻自著軻既沒其徒萬章公孫丑相與記軻所言焉耳愚按三説不同史記近是〉韓子曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉荀與揚也擇焉而不精語焉而不詳○又曰孟氏醇乎醇者也荀與揚大醇而小疵○又曰孔子之道大而能博門弟子不能徧觀而盡識也故學焉而皆得其性之所近其後離散分處諸侯之國又各以其所能授弟子源逺而末益分惟孟子師子思子思之學出於曾子自孔子沒獨孟軻氏之傳得其宗故求觀聖人之道者必自孟子始○又曰揚子雲曰古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也夫楊墨行正道廢孟子雖賢聖不得位空言無施雖切何補然頼其言而今之學者尚知宗孔氏崇仁義貴王賤霸而已其大經大法皆亡㓕而不救壞爛而不收所謂存十一於千百安在其能廓如也然向無孟氏則皆服左袵而言侏離矣故愈嘗推尊孟氏以為功不在禹下者為此也或問於程子曰孟子還可謂聖人否程子曰未敢便道他是聖人然學已到至處○程子又曰孟子有功於聖門不可勝言仲尼只説一箇仁字孟子開口便説仁義仲尼只説一箇志孟子便説許多養氣出來只此二字其功甚多○又曰孟子有大功於世以其言性善也○又曰孟子性善養氣之論皆前聖所未發○又曰學者全要識時若不識時不足以言學顔子陋巷自樂以有孔子在焉若孟子之時世旣無聖人安可不以道自任○又曰孟子有些英氣才有英氣便有圭角英氣甚害事如顔子便渾厚不同顔子去聖人只毫髪間孟子大賢亞聖之次也或曰英氣見於甚處曰但以孔子之言比之便可見且如冰與水晶非不光比之玉自是有溫潤含蓄氣象無許多光耀也
　　楊氏曰孟子一書只是教人存心養性收其放心論仁義禮智則以惻隠羞惡辭讓是非之心為之端論邪説之害則曰生於其心害於其政論事君則曰格君心之非一正君而國定千變萬化只説從心上來人能正心則事無足為者矣大學之脩身齊家治國平天下其本只是正心誠意而已心得其正然後知性之善故孟子遇人便道性善歐陽永叔卻言聖人之教人性非所先可謂誤矣人性上不可添一物堯舜所以為萬世法亦是率性而已所謂率性循天理是也外邉用計用數假饒立得功業只是人慾之私與聖賢作處天地懸隔
　　孟子七篇總其大意觀之無非崇王道黜霸功闡聖學闢異端其開巻義利之辨殆有以挽戰國之頽波而清其源也然其中之尤要者學惟宗孔而直指本心以先立乎其大孔子之後一人而已何也伯功有似於王道而誠偽不判則王道反不如霸功之顯赫異端有似於聖學而邪正不分則聖學反不如異端之信從仲尼之門所以羞稱五霸深惡鄉原蓋以此也時逮戰國惟勢利是趨惟權力是逞國君歆慕皆管晏之餘風處士橫議悉楊墨之邪説人心陷溺良有甚於洪水猛獸之災夷狄簒弒之禍矣向非孟子剖析義利之幾㣲使誠偽邪正判若黒白而存十一於千百則王道聖學不幾於澌滅無遺燼哉是以孟子之好辨為不得已非徒以口舌爭也人心本良人性本善人皆有所不忍人皆有所不為而仁義之根於中者本不容泯特無孔子救焚拯溺之心以啟其火燃泉逹之勢耳孟子大有功於世教不過直從本心之善以開導之故因孺子入井而指其惻隠之端因嘑蹴不屑而指其羞惡之實因孩提愛親而指其知能之良因妻妾相泣而指其愧恥之情因平旦好惡而指其幾希之發因夷子厚塟而指其泚顙之真因齊宣不忍牛之觳觫而動其保民之念以至好樂好勇好貨好色而欲其公諸民焉無非自其所固有者指㸃開發使其由不忍以逹之於其所忍由不為以逹之於其所為也以論道德必稱堯舜論征伐必稱湯武總之曰以不忍人之心行不忍人之政陋五霸之驩虞比楊墨於禽獸而總之曰生於其心害於其政以至格君心之非同民心之好惡而㓜學壯行自謂王齊由反手者孰非是心以運量之哉然究其學術所宗一則曰乃所願則學孔子也一則曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也知言養氣盡心知性其學旣有所宗雖以清任和而聖者且曰不同道真有取日虞淵潛消魍魎凡管晏儀衍淳于髠之事功楊墨許行之邪説皆不足以惑世而誣民不然告子杞桞湍水與夫性無善無不善之説且出於同時談道之士其禍仁義可勝言哉是故王道之所以明聖道之所以顯萬世而下不惑於霸術異端者一皆其宗孔之功也卒章由堯舜湯文孔子而慨見知之無人意可識矣雖然喻利喻義君子小人所由分正孔門學術之大閑也孟子終身必有事焉惟在集義而析義之精至充無穿窬之心雖由此行一不義殺一不辜而得天下不為此所以與孔子同一源流也故曰無為其所不為無欲其所不欲如此而已矣曰學問之道無他求其放心而已矣何必曰利
　　孟子大㫖
　　問子謂孟子貴王賤霸崇正學闢異端七篇實以尊孔子為主意可得聞歟曰孔子繫易謂立人之道曰仁與義七篇首言去利崇仁義實本諸孔子之教末篇自堯舜禹臯湯文直以孔子繼之謂之尊孔子非歟中間論天下一治一亂由堯舜武周以及孔子則曰楊墨之道不息孔子之道不著非所以尊孔子乎謂舜明物察倫由禹湯文武周公以及孔子則曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也非所以尊孔子乎戰國而前未聞論道統直以孔子接帝王者發之始自孟氏惟信之專傳之正故其學一出於孔子凡伯夷伊尹桞下惠皆非所願學者曰孔子之謂集大成孰有尊崇若此其至者乎若夫崇王道則曰以德服人者中心悅而誠服也如七十子之服孔子也賤霸功則曰仲尼之徒無道桓文之事者至闢異端不特推明孔子之仁義使楊墨之邪説不得作也千古而下倡老氏無爲之説自許行為神農之言始孟子乃力排之發明孔子之皜皜不可尚者以樹之的倡佛氏無相之説自告子性無善無不善始孟子則力辨之乃取證孔子故有物必有則民之秉彛故好是懿德以為之凖倡為譏刺狂狷之説自鄉愿閹然媚世者始孟氏則力拒之取證孔子惡似而非之言以示之經謂非尊孔子不可矣他如辭受取予不見諸侯一一取法從獵較為委吏乗田拜陽貨此類未可悉舉至謂君子所為衆人固不識而其尊信無以加焉是故當時親炙孔子三千七十身發聖藴如顔曽且不可多得曠世之逺發之如此其詳衛之如此其切挽赤日以中天俾萬世人人知有孔子而異道異學不得以眩惑人心者非孟氏而誰噫孔子之學固不待孟氏而後尊孟氏之傳實得孔子以為正
　　問浩然之氣乃孟氏發前聖所未發也亦可謂之尊孔歟曰孟氏善養浩然之氣實有事於集義義集則能直養而塞乎天地之間義襲則失養不慊於心而餒矣即前段曽子聞大勇於夫子自反而縮不縮之㫖也故曰孟施捨之守氣又不如曽子之守約也淵源所自非尊孔而何若後人所謂養氣雖祖勿忘勿助以調停火𠉀要皆養生之術耳至夜氣之説則即日夜所息以見仁義之良心未盡泯觀所引孔子操存之言亦自可見
　　問孟子功不在禹下以其闢楊墨也何當時非毀仁義者皆莫之闢所闢專在學仁學義之人哉曰仁義之道天下之達道非一人之獨行也彼一人之獨行若為一世之所難而有害乎天下之達道焉適足為詖行邪説之異端矣此正楊墨學仁學義其流弊至無君無父舉一廢百何以為天下之達道哉故欲衞仁義之全不得不闢乎仁義之偏欲閑乎君父之大倫不得不拒乎仁義之獨行與陳仲子矜小亷而離母與兄者類也故曰所惡執一者為其賊道也噫後學反尊無君父之教以為宗較之非毀仁義不尤甚哉
　　問五霸假仁假義不猶愈於當時之諸侯耶曰仁義乃人性所固有不待假借而人人各足故曰堯舜性之也湯武身之也無所利而為之也所以論道德必稱堯舜論征伐必稱湯武發明性善直指人心無非尚仁義不尚利之意至五霸則假之以立事功未免有所利而為之矣迨久假不歸自失其身中所固有之性而惡知其非有焉此正五霸真假之辨也故以五霸視戰國之諸侯似為差勝較之純王之心何啻天淵然其流弊至於普天率土惟知有桓文管晏之功利不復知有純王之仁義三代而下不獲沐純王之德澤者謂不由霸道以雜之哉所以孟子在當時遇人便談性善直言利之為害拔本塞源盡於首篇仁義利三字其大有功於世道者以此於齊梁之君竽瑟不相投者亦以此
　　孟子於齊梁之君隨機開導不執一説因其觀臺池鳥獸則啟之以與民偕樂因其移民移粟則啟之以養民因其恥敗秦楚則啟之以省刑薄斂因其問天下之定則啟之以不嗜殺人因其欲聞齊桓晉文則啟之以是心足王因其慚好俗樂則啟之以與百姓同樂因其問囿小大則啟之以與百姓同利因其交鄰好勇則啟之以一怒安民因其侈樂雪宮則啟之以無流連荒亡因其好貨則啟之以乃積乃倉因其好色則啟之以內外無怨無非引動其不忍人之心以行乎不忍人之仁政正以君心為萬化之原也惟大人為能格君心之非一正君而國定耳然則讀孟氏七篇者推廣此心引君當道之法不為當今活孟子耶
　　孟子以齊王猶反手固謂其時勢易而德行速也蓋亦真信得人性本善人心本同在握其機而運人人親親長長天下平所以一則曰天下可運於掌一則曰治天下可運之掌上試觀滕文蕞爾小國也一行三年之喪四方弔者大悅一明井地之法楚宋之民踵門而來雖終阻於許行陳相而其易王之機可識矣故曰王如用予則豈徒齊民安天下之民舉安信哉
　　孟子提出真心示人如乍見孺子入井怵惕惻隠見親於壑其顙有泚見富貴利達者羞泣中庭見嘑蹴之食不屑不受見牛觳𧥆而以羊易之從古以來孰有指㸃如此親切著明者乎
　　學以心性為大本大原固難知亦難言也然心為人之主也人皆有不忍人之心無惻隠羞惡辭讓是非之心非人也雖存乎人者豈無仁義之心哉則言自孟氏始政本因心而出也聖人既竭心思焉繼之以不忍人之政而仁覆天下矣先王有不忍人之心斯有不忍人之政治天下可運之掌上凡有四端於我者知皆擴而充之足以保四海則言自孟氏始聖賢與人同此心也心之所同然者何也謂理也義也聖人先得我心之同然耳非獨賢者有是心也人皆有之賢者能勿喪耳則言自孟氏始學莫要於心之存也君子之所以異於人者以其存心也君子以仁存心以禮存心學問之道無他求其放心而已矣則言自孟氏始惟心為能思也心之官則思思則得之不思則不得也此天之所以與我者先立乎其大者則其小者不能奪也此為大人而已矣則言自孟氏始人性為本善也人無有不善乃若其情則可以為善矣乃所謂善也不自孟氏始乎知能皆性之流行也發明良知良能本不慮不學而徴諸孩提之愛親敬長不自孟氏始乎堯舜性之也每道性善必稱堯舜人皆可為堯舜不自孟氏始乎形性不相離也形色天性惟聖人然後可以踐形不自孟氏始乎心性本一致也盡其心者知其性也存心養性動心忍性亦自孟氏始焉心性當存養也仁義禮知非由外鑠我也我固有之也君子所性仁義禮知根於心亦自孟氏始焉夫性與心闡揚如此詳明如此後人不漓而二之則混而一之且曰善惡皆性曰本來無善無惡寧不大悖孟氏七篇之教乎
　　論性雖諸説不同皆易辨也惟告子無善無不善卻為後世所宗謂其與佛相似嘗聞佛家指不思善不思惡恁麽時是本來面目是彼以無著無象為宗亦非無善不善之㫖也何近世儒家反祖其説以相髙雖雲蠢動含靈都是此性不知人之所以異於禽獸者幾希以性本善也本含此仁義禮知之精靈人與禽獸同而異者此也生之謂性未免混人與犬牛無分別矣不將率天下之人為禽獸哉然而彼卻以無為善以有為不善則當下已自悖其宗㫖而不自覺矣惟孟子真知得人性本善故隨處指㸃無非即故之利以驗其本然耳舍此則人與犬牛奚擇耶若必以仁義為矯強而無之又何怪其無君父之尊親斷滅其種性哉
　　人性渾然一理總名之為善雖具仁義禮知之德固非四德角立於中雖隨感而動有惻隠羞惡恭敬是非之情亦非四端分列於外故總名之為心而本之於天謂之命也凡命也性也情也才也知也能也統具於心其名雖殊其實一也自其事親謂之孝事長謂之弟事君謂之忠交友謂之信隨處異名其理萬殊而㑹歸一本渾然一善盡之矣但自其統同而莫測其朕兆便謂之無自其散見而偶得其影響便執之為有二者皆非也惟盡心知性者得意而忘言立人之道曰仁與義性中仁義固無定在發為惻隠羞惡亦無定形自其明覺則為不慮之良知自其運用則為不學之良能這個知能見親則能知愛見兄則能知敬愛親謂之孝敬兄謂之弟愛親之孝即是原頭的仁敬兄之弟即是原頭的義這孝弟之辭讓處即是禮明白處即是知果能反身而誠便謂之天德施諸政事便謂之王道學者學此也問者問此也卻只是求放心奈何人人具此良心乃甘於自暴自棄放其心而不知求故孟子謂之自賊
　　性中仁義亦非兩者並立也仁乃萬善之長四德之元故總謂之不忍人之心孟子以仁為人之安宅義為人之正路正以路即安宅之路而由正路乃所以居安宅又謂仁人心也義人路也舍其路而不由便放其心而不知求矣何也義者心之宜也人能時時事事常合乎心之所宜則心不放矣心不放非仁而何又謂人皆有所不忍有所不為者即不為其所不忍也充無穿窬即所以充無欲害人之心也充無受汝爾無以言不言餂人而充類至義之盡非即仁之至乎所以必有事焉而勿正心勿忘勿助長孟子只是集義故心不動也曽謂集義而心不動更有仁之所當求乎是集義乃求仁要訣也後儒遂謂孔子專提求仁孟子專提集義非惟不識孔孟之㫖且不識自家之良心矣心性亦非判然二之心即性之神明性即心之生理一而二二而一者也雖盡心知性存心養性動心忍性嘗對舉言之然仁義禮知性也曰仁人心也以仁存心曰仁義禮知根於心只此可以識心性為物不貳矣
　　孟子以善養浩然之氣發明不動心然心與氣豈截然分為二物哉葢形色天性也自其充周布濩謂之氣自其神明主宰謂之心自其所向專一謂之志自其日用常行謂之道自其時出合宜謂之義名雖不同而道義即其所志志即是心心即氣之最清明而神靈者是也故浩然剛大充塞天地豈一身之血氣云乎哉可見直養無害即是持志配道義即是集義必有事而心不動否則義襲而行有不慊於心則餒矣然則直養浩然而養性又何待言哉
　　孟子全副精神只願學孔子一語盡之但只是學得活而人莫能測孰謂其専得易之用也何也孔子聖人之時也則又誰信得集義即所以學孔子哉禹功萬世永賴周公百姓咸寜孔子修一部春秋功與禹周並孟子闢楊墨亦與三聖同真信此者纔知得厚民生正民徳一也纔知得見知聞知不専在黙識道體已也細玩七篇孟子雖是闢楊墨而當年與頡頏者實在告子論性而辨之尤惓惓焉大勢只在內外兩端觀我故曰告子未嘗知義以其外之也猶彼白而我白之從其白於外也凡所謂生之謂性食色性也性無善無不善也意以性本無善而為善皆從外入性猶杞栁以人性為仁義猶以杞栁為桮棬猶湍水決之東方則東流決之西方則西流為也決也皆外也又不得於言勿求於心不得於心勿求於氣何莫而非外之之意乎故孟子曰仁義禮知非由外鑠我也我固有之也行吾敬故謂之內也惟其內也乃若其情則可以為善矣若夫為不善非才之罪也故者以利為本而惻隠羞惡恭敬是非皆從內出也所以闢之曰然則嗜炙亦有外與然則飲食亦在外也內外辯而性善瞭然矣
　　王天下如許大事業孟子只從齊宣心上指㸃箇不忍觳𧥆便是王的根本而其做法只要識得民物先後而已堯舜如許大聖人孟子從曹交性中提揭個孝弟出來便是人皆可為堯舜的根基而其做法不外乎行歩疾徐而已至易簡至久大此外更無秘訣後人不欲為聖人行王道則己苟有志於聖學王道恐不能越孟子之家法
　　仁義利
　　讀孟子之書雖言論汪洋浩蕩若長江倒海莫之能禦無非發明性善之藴也嘗總以二語括之其大㫖要不出此即何必曰利亦有仁義而已是矣程子謂孟子言仁義而不言利所以拔本塞源而救其弊朱子謂孟子之書所以造端托始之深意皆指此也蓋仁義性也利即戕吾之性者也人心邪正國家治亂悉於此乎判其源蓋出於危微之訓也試即其散見於各篇者舉一二以證之君臣父子兄弟去利懐仁義以相接然而不王者未之有也去仁義懐利以相接然而不亡未之有也是利義一分興亡頓異乃如此然其幾豈相去之逺哉耳目口鼻四肢之欲性也有命焉君子不謂性也仁義禮智天道之精命也有性焉君子不謂命也所以孳孳於雞鳴而舜蹠之分只在利與善之間也觀其道性善言必稱堯舜矣其論湯武則曰非富天下非敵百姓肫肫乎以德行仁故王民皥皥忘帝力於何有若霸者驩虞之治非不假仁假義而久假不歸不免有所利而為之也其所願學必孔子矣而論夷尹則曰行一不義殺一不辜而得天下不為所以皆為古聖人若楊朱墨翟拔一毛利天下不為磨頂放踵利天下為之非不學仁學義而流弊至無父無君以其偏於利己利人故也可見純乎仁義則為王道為聖學雜乎利則為霸功為異端究其極乃曰由仁義行非行仁義其辨亦何嚴哉然又直從人性指㸃根源謂仁義非由外鑠我者愛親敬長一皆孩提不慮不學之良及長而喪其良心者利汩之也聲色貨利功名富貴雖不同莫非利也苟有所利而為之雖行仁義亦利也世之人不汩沒利途者鮮矣而其仁義之性未盡喪也是故乍見孺子入井而怵惕惻隠仁也一或為納交要譽惡其聲則利矣不屑嘑蹴之食義也一或為宮室妻妾窮乏得我則利矣可見理欲之介其幾甚微茍能充之則不忍觳𧥆者可以保四海一介不取與者可以覺斯民茍不能充之則夷子厚葬其親己陷於二本而辟兄離母之亷士適與蚓同其操矣故曰人皆有所不忍達之於其所忍仁也人皆有所不為達之於其所為義也惜乎學術不明人咸甘心於枉尺直尋之利方其一念餂人已同穿窬而不自知終為乞墦之齊人尚施施自驕而見羞於妻妾所以一則曰曠安宅而弗居舍正路而不由哀哉一則曰舍其路而不由放其心而不知求哀哉自今觀之孟子豈直為戰國之人心哀慟之已哉信乎孟子功不在禹下所謂拔本塞源造端托始皆統於首章仁義利之二語真有以識孟子惓惓正人心之大㫖矣
　　浩然之氣
　　天地間一氣而已矣靜翕而動闢陽舒而隂慘屈伸往來絪緼摩盪迎之無首尾之無後變化周流莫知端倪仰觀於天凡日月之照臨星辰之布列雷霆之鼓動風雨雪霜之潤澤而凜烈倐晴倐隂一寒一暑燦然萬象昭於上孰使之然哉一氣之運於天也俯察於地凡山嶽之雄峙河海之深廣土石之堅厚草木鳥獸之夭喬而飛走方生方死或起或滅森然萬物化於下孰使之然哉一氣之運於地也人生天地中不過大倉一粒耳少而壯壯而老有是形也即有與形俱形者凡目之視耳之聽手之持足之行五臟百骸一爪一髪生生化化喜怒哀樂異其情語黙起居異其用以至子臣弟友隨其人以應接之而不亂是孰使之然哉一氣之運於人也夫天以是氣而覆幬地以是氣而持載人物以是氣而運動若判然不相合矣然天地之氣和暢則人物莫不展舒天地之氣肅殺則人物靡不收斂人一呼也此身中之氣固散之於天地人一吸也天地之氣即貫徹於人身曽謂天地人物有二氣乎哉天地人物同此氣也可見太和之氣充塞乎天地人物本至大而至剛也充塞吾身者即天地之氣而充塞天地者孰非吾身之氣哉然人之氣有餒而不充者何也不能直養之故也其所以不能直養者何也不能配道與義故也豈氣之外別有道與義哉易曰一隂一陽之謂道而義即渾淪升降有節次是也配之雲者豈兩物之相合哉易於隂陽初生名為姤復而配即如姤復不相離是也試自吾人最切近者言之人身之呼吸相息者氣也人所知也人心之流行斷制者道義也人所知也李延平謂配義與道即是心息相依而人莫之知焉何歟葢心與道相依即此心不以一息放焉之謂也人心常存不以一息而或放則志足以帥氣動容周旋不涉暴慢而氣常充滿於吾身者皆道義之運行焉身心渾融內外俱徹吸即天地之入機也呼即天地之出機也故靜而闔焉與隂陽同其收斂而卷之則退藏於密動而闢焉與隂陽同其發散而放之則彌六合至中至和天地萬物位育在茲也存神過化上下天地同流在茲也明道所謂勿忘勿助無纎毫人力白沙所謂滾作一片都無分別無盡藏是也可見俯仰無愧怍而充塞兩間不過即其至剛大者直養無害耳豈能於氣之本然加毫末哉故曰持其志無暴其氣曰是集義所生者曰必有事焉惟心氣合一盡之矣此孟子所以善養浩然之氣也此孟子所以當大任不動心遡之曽子守約孔子自反常直皆是道也不其至簡而至易哉若夫卒然遇之則王公失其貴晉楚失其富良平失其智賁育失其勇儀秦失其辯此特氣之最豪強耳謂之壯氣俠氣皆此類耳在告子孟施捨皆足以當之安足語孟子之浩然也何也平居未嘗有道義以培養之終歸義襲之流也不然天下之人莫不有氣而稍自振拔者一或有所觸發則忿不顧身亦足以犯人主之怒奪三軍之帥當其時不知天地之大禍患之可畏也及其事勢少寧一念計其利害不勝其消沮而困屈矣以行不慊於心則餒也雖然豈獨人歟日月薄蝕彗孛飛流山崩川竭獸怪木妖雨暘寒燠愆其期蓋由天地之氣偶不循道義以致隂陽失其節度雲耳況和氣致祥則德星聚乖氣致戾則彗長竟天三才一氣相貫通也謂非道義以樞紐之哉説者又謂心息相依不幾於老氏之説歟蓋老氏以天地為爐鼎以日月為藥物性命雙脩神氣各煉其志在養生也故其説以耳目口三寳閉塞勿發通執此為𤣥牝煉氣之要豈知心不在焉則視不見聽不聞食不知味故韓持國問道家三住之説程子謂其要只在收放心信乎心不以一息而或放則先立乎其大者而其小者不能奪矣是故人知孟子之長在養氣不知其要在於養心
　　願學孔子
　　聖人人之至也聖人之學學之至也學聖人之學者學為聖人而已矣伯夷伊尹皆聖人也宜其皆可學也孟子於伯夷伊尹曰不同道而其願學則在孔子然則聖人之學得無有不同歟試即其同者言之而其異者必有在也世之論學者孰不曰學必經濟乎天下而後其才猷壯然得百里之地而君之皆能朝諸侯有天下其有為為何如也況聖人之才猷一出於真誠凡鰓鰓然以勲業自樹者失其為才矣孰不曰學必砥礪乎天下而後其節行髙然行一不義殺一不辜而得天下不為此其不為為何如也況聖人之節行一出於純正凡皎皎然以亷隅自矜者失其為節矣此其精神心術之廣大光明昭揭天地其在夷尹與孔子同也然才猷足以王天下節行足以師天下而同者無論己曰不同道所謂孔子之道果何道孔子之學果何學歟蓋言有為者必待時勢權位而後顯言不為者猶假事跡景象而後彰謂之非道不可而道非其至也若夫為而未嘗為不為未嘗不為用舍行藏我無所與盈虛消息上下同流其惟孔子乎是以欲知孟氏之願學孔子亦惟求諸孔子而已矣孔子嘗自敘曰吾十有五而志於學是自十五以至七十從心所欲不踰矩皆是學也而求其所以謂之學者大學一書備之矣大道在乎明明德親民止至善乃孔門求仁之宗㫖也自欲明明德於天下而由國家以推原心意知物總約之以修身為本可見格致誠正固所以修身也齊治均平孰有出於修身為本之外者乎是學也萬物一體之學也不待君相之位而此身之所以覺斯民風萬世者已無毫髪之歉而天下國家殆有不出戶庭而齊治均平之無難矣何也自古明明德於天下者由堯舜以至周公非天下君即天下相也孔子不過一匹夫也以匹夫而明明德於萬世之天下與天地同其覆載悠久雖天地且賴以㕘贊之萬古之聖君賢相且賴以表章之至今斯道如日中天凡一切異端雜學不得以亂聖人之道以有孔子之大學在也所以宰我謂其賢堯舜子貢謂其盛百王有若謂其獨盛於生民孰非所以稱贊其大學之道乎惟其學之大也則夷尹惡足與孔子班也明矣是故孟子敘古今之治亂由禹周孔子而繼之曰我亦欲承三聖者敘舜禹湯文武周孔子而曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也敘堯舜湯文孔子而曰由孔子以來至於今百有餘嵗去聖人之世若此其未逺近聖人之居若此其甚也惓惓然致其願學之意豈徒在於刪述之功已哉況孟子亦以匹夫正人心熄邪説尊王道賤伯功示聖學闢異端而使孔子之道益明益著亦以其能推尊孔子之學故萬世之願學孔子者咸知所宗也要之不同道亦非孟子之言也孔子之於逸民其自言曰我則異於是無可無不可則其所謂聖之時者有自來矣而又謂之集大成者得非大學之道異乎三聖之道歟所以智譬則巧聖譬則力而聖由乎智在夷尹猶以其智之有不足也觀大學統論明明徳親民止至善而約之以知止詳論格致誠正修齊治平而約之以知本孟子之願學亦深信三賢之智足以知聖人爾噫聖人人之至也孔子尤為聖之至聖人之學學之至也孔子之學尤為聖之宗自孟子願學孔子而萬世之下思以宗聖學者於此乎定則凡世之尚才猷矜節行者視孟子之願學為何如
　　皜皜不可尚
　　聖不可知也其終於莫知乎知之以言行氣象者知以跡也因其跡而窺其中之所存則孔子神聖雖心服如七十子自有不能知者在矣夫孔子之道包含藴蓄浩然無方本至大也淨潔精微純然不雜本至一也大易見一難窺故曰人莫我知也徒見其大者得其外而終莫測其端倪茍遇近似者一淆亂之未免二三其見矣惟於至一者反諸吾心有真知焉則凡文章之著見儀度之雍容與與肅肅變化莫測而何莫非一心以貫徹之哉昔賜參共遊於聖門非一日矣觀其平日之用功賜也多學近於博參也反身近於約故一貫之傳以之語參則唯以之語賜則疑及孔子沒門人執喪三年治任將歸子貢乃獨留焉信之何其深慕之何其切也聖門諸賢自顔淵死穎悟莫若子貢宜其真知孔子莫子貢若也他日同門以有若似聖人慾以所事孔子事之獨曽子以為不可而其知孔子者乃獨歸之參焉此參之所以守約此參之所以唯一貫也若賜之於孔子也宗廟百官之喻豈不真知其富與美乎天階日月之喻豈不真知其不可及不可踰乎泰山滄海之喻豈不真知一撮於泰山無加損一勺於滄海無減増乎綏來動和禮政樂德溫良恭儉讓之稱皆形容其儀度設施而知其道之大焉耳欲真知其所以大而一也曷若皜皜不可尚一語足以入膏髓而揭底藴乎然其所以不可尚者乃濯以江漢暴以秋陽而聖人終身好學敏求發憤忘食之心亦惟此足以發之矣況至堅至白磨不磷湼不緇乃孔子所自道者非參其孰知之諒哉參之言不特足以破同門近似之惑而萬世欲知孔子神聖者亦莫要此矣今即二賢所稱述者合而觀之同此一貫也參也唯賜也疑不可以窺其微耶雖然皜皜不可尚即人之心體即人心至一之道而至大無外者也凡人之言行氣象以至事物萬變矣非人心至一之所貫也孔子其能於此心有所加乎人惟有所拘蔽不肯加以暴濯之功耳間有暴之濯之又不肯濯之以江漢暴之以秋陽故不免為外物所尚而皜皜者之難復耳孔子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學也又曰我非生而知之者好古敏以求之者也愈信曽子不我欺也噫欲知孔子之大不出乎吾心之一故曰曽子獨得其宗
　　閑先聖之道
　　先聖之道何道哉君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也自生民以來未之有改而五倫缺一不盡非道矣非道則非人矣所以入孝出弟守先王之道以待後學孟子自任之重如此可知其繼往聖為此道而繼之也開來學為此道而開之也其有壊人心術戕賊斯道者不得不大為之防而閑之矣故又曰吾為此懼閑先聖之道距楊墨放淫辭至謂能言距楊墨者聖人之徒也孟子豈得已哉昔二帝三王時上無異教下無異學雖氣運不齊中有猛獸洪水之災而人心未壊迨春秋寖淫凌遲上之教化不行亂臣賊子國多有之然猶未有倡異學率天下羣然爭趨之者下至戰國人人得為異説以相煽惑故辯士抵掌橫議諸侯倒跣出迎不敢少怠如儀衍申韓孫吳鄧晢慎到淳于髠之徒各鼓唇談舌以聳動當時翕翕訿訿如鬼如蠍孟子皆弗之闢獨於楊墨之學仁學義者不少貸焉何哉彼習於縱橫捭闔者不過權謀智術戰陣法律與夫怪誕譎誑之論非不足以傾陷世主簧鼓遊士然其學淺陋易見或有稍自樹立者早已識其邪而逺之矣惟其原不祖襲聖道非特不足闢亦無待於闢也若夫仁義立人之道乃孔子之道古先聖之道也楊氏學夫義而為我幾於無君墨氏學夫仁而兼愛幾於無父學仁義至無君父之大倫此其害道為何如者使其志行汚濁如儀衍輩則信之未必衆亦未必如此其堅也然其孑然特立為衆所羨慕又各身為仁義以倡率之故天下之言不歸楊則歸墨楊墨之道不熄孔子之道不著欲閑先聖之道也寧不思嚴拒而痛絶之耶説者曰無父無君誠害夫人倫之道也孟氏乃欲正人心何歟況惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也楊氏取為我拔一毛而利天下不為亦自羞惡之端充之惟恐有傷於我也墨子兼愛摩頂放踵利天下為之焉亦自惻隠之端充之惟恐無利於人也孟子謂之異端何歟蓋此正聖學異端之大閑不得不嚴為之辯也人有四端猶其有是四體四體不備不可以成人四端不備其人心之全體乎為我害仁亦自此心一念之偏知有義不知有仁兼愛害義亦自此心一念之偏知有仁不知有義故曰所惡執一者為其賊道也舉一而廢百也且愛身者昧致身之義忘身者昧一本之仁其流必至無君父始焉各執仁義之一端終焉至無君父之大害端雖同而實異此所以人心不可不正也差毫釐繆千里不直指其詖行邪説而闢之奚可哉雖然學仁學義猶出乎人心之同無父無君亦推其將來之弊佛老祖尚虛寂其言多指摘人心之覺空竅妙以駭動夫聰慧隠僻之士使皆沈迷其中莫之返焉固有非俗士所能知者然離絶君臣父子夫婦之倫此則不待將來而後見也世之髙明者咸溺於其説既不信執一足以賊道反效其單提直指標榜宗門隂假佛老之祕密以闡明先聖之道想孟子生值斯世其不得已之心又當如之何也噫邪説誣民充塞仁義孟子豈特辭而闢之已也入孝出弟守先王之道以待後學此所以其身正而天下歸之也今欲闢佛老以閑先聖之道者必有孟子反身之學又必如孟子歸斯受之而後可
　　性故
　　七篇之書孟子故非好辯而辯之不置約其要不過道性善焉盡之矣天下之言性也則故而已矣故者以利為本正以道性善也非性之外別有故也其所謂故者如故吾故人故物故事皆因其舊所有者言之也溫故知新革故鼎新以新對故而言其義可知矣彼認故為新者無論也但以故言性天下之所同以利言故則孟子之所獨曰君子所性大行不加焉窮居不損焉分定故也君子所性仁義禮知根於心曰仁義禮知非由外鑠我也我固有之也皆以故言性也而故者以利為本何謂哉仁乃性之故也乍見孺子入井怵惕惻隠見親於壑其顙有泚而惻隠即故之利也義乃性之故也行道乞人寧死不受嘑蹴齊人妻妾相泣中庭而羞惡即故也利也孩提之童知能不待學慮乃其性之故莫不知愛敬其親長即其故之利也雖旦晝牿亡仁義之良而夜氣清明好惡與人相近亦莫非其故之利也惟其故之利所以又曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也情善才亦善故之所以利也歟是利之雲者自然而然不容一毫矯強作為於其間耳順性而動則利強性而動則不利而鑿矣故曰所惡於知者為其鑿也禹之行水行其所無事者一循乎水行之故道而道之也千嵗之日至可坐而致者一循乎日行之故道而求之也又何於人性之故而鑿之哉或曰言性求諸故猶論水求其源信有然矣故以利為本不有似於水之源以順流為本哉葢源流一水也水不以源流分也人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下源泉混混不舍晝夜盈科後進放乎四海有本者加是知水之本則知性矣或者又曰知故之利則知性之善無疑也彼謂性猶杞栁性猶湍水生之謂性食色性也有性善有性不善性可以為善可以為不善諸説紛紛皆不知故之利皆不免於鑿矣彼謂性無善無不善也不有似於故之利乎蓋謂性無善無不善猶雲水無下無不下以無為宗謂其源本無也水無下無不下是故鑿山以求知於水之源矣得非鑿空以言性之源乎此告子所以為禪而虛寂之教所自來也世之禪者方以不思善不思惡為本來面目故以無相為本以無念為宗以父子君臣為假合求水於無水之始求性於無性之初自認以為不可思議為止至善均之乎以故言性實未免以鑿而言故也已是以言知能之良者既以愛敬為偶然之感觸而言性之故者又以知能為情才之流行不曰良知良能本不慮不學乃曰天命之性本無知無能一切歸諸無為無著然即其詆訾認昭昭靈靈為性體者似為近之而自處於寂寂的的取證於無聲無臭之天不自知其穿鑿愈甚也故曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本正所以為雕鏤虛空者發也戕賊杞栁為杯棬搏激乎水使之過顙在山此其鑿也人易知也性無善無不善並情才知能悉以為流行發用而掃除之孰知其穿鑿一至於此哉況以故言性利也鑿也其辨至微不可不審蓋不慮而知非無知也不學而能非無能也無
　　欲其所不欲如無欲害人之類是也並欲立欲達而無之可乎無為其所不為如無為穿窬之類是也並見義而不為焉可乎行所無事特無事智巧以作為之雲耳並必有事焉而無之可乎假禪家之似是標聖學之嫡傳毫髪差譌天地懸隔孟子豈好辯哉不得已也向使生今之世其好辯又當何如
　　伊尹樂堯舜之道
　　堯舜之道何道哉堯以天下傳之舜舜以天下傳之禹即揖遜間而觀其深焉斯深於其道矣蓋以天下與人非輕天下而喜塵勞之我去也天下如彼其大謂其輕天下非也受人之天下而安享之非重天下而喜富貴之我得也天下於我何與謂其重天下亦非也揖讓之間即道也授之者為天下得人受之者代天以理民物天命人心之所在不得而輕重之也豈必曰允執厥中然後為道統之傳哉伊尹耕莘而樂其道宜其不相侔矣然道一也本不以堯舜君天下者有所加不以伊尹耕夫而有損也耕莘之外更別無道故律以道義或輕於一介或重於千駟皆弗之論也試自尹之應跡觀之湯之幣聘後先一也囂然於三顧之前幡然於三顧之後非有輕重於其間也無非堯舜之道也即其囂然之時視天下民物與我漠然不相闗一介之輕不是過矣及其幡然視匹夫匹婦之失所皆引為己辜其重豈特千駟已哉人或見其窮達不齊而堯舜之道何窮達也知堯舜未讓之前既讓之後其道則一故堯以天下與諸舜矣三年之喪百姓如喪考妣四海遏密八音可見堯雖殂落其道如故也舜雖欲逃堯之讓而天下之朝覲訟獄謳歌者歸焉道在重華惡得而逃諸在堯舜如此則伊尹之樂其道者可知矣然究所以惟道之樂者先知先覺焉故也況推而覺乎天下之後知後覺焉使匹夫匹婦有不覺乎堯舜之道尹之心不但已也舉天下皆覺乎堯舜之道又有不信伊尹之心者乎所以五就湯而湯樂其道咸有一德然也五就桀而桀亦不疑其去就之靡常尹之心苟足以堯舜其君民湯可也桀亦可也雖去湯就桀人固不疑悖乎湯而舍桀就湯至有南巢之放人亦不疑其以臣而放君信其堯舜君民之道為有素耳及相太甲則以重臣輔少主人心最所疑忌者此其時也始焉太甲顛覆典刑而放之桐太甲固惟自怨自艾以聽伊尹之訓已既而處遷仁義復歸於亳太甲亦惟賴其匡救之德而終始弗之疑若其放之而民大悅反之而民大悅不特無所疑畏而民且悅焉尹果何以得此於民哉堯舜之道尹先天下而覺之先天下而樂之者此也故使是君為堯舜之君矣使是民為堯舜之民矣上而君下而民所以後天下而覺之即後天下而共樂之矣盡天下而覺此道也樂此道也又孰疑乎尹之所為哉信乎即其達之所行而其隠居所求益可驗矣孔子曰隠居以求其志行義以達其道尹之謂也是故從古以來未有天下相揖讓者行之自堯舜始也未有得天下以征誅者行之自尹相成湯始也未有以臣放復其君者行之自尹相太甲始也道一也堯舜處其順而急於親賢所以憂其民也伊尹處其逆至於放伐其君亦所以弔其民也跡異道同堯舜非有餘伊尹非不足也知此者即為天下之先知覺此者即為天下之先覺任先知先覺之責者安得不以斯道而覺斯民
　　孔子聖之時
　　大哉時乎元氣流行天地間萬古不息一時焉而已矣時乎春也時乎夏也時乎秋也時乎冬也循環無端終始不窮凡隂陽之升降日月寒暑之往來昆蟲草木之變化久而元㑹運世暫而一瞬息間未有一之能違乎時故時之所在一或違之在天為災在地為怪在物為妖而況於人乎然夏葛而冬裘早作而夜息人之趨時若易易焉者孟氏於孔子獨稱之曰聖之時其所以謂之時者不過可以速而速可以久而久可以處而處可以仕而仕孔子自道亦曰我則異於是無可無不可夫當其可之謂時也雖夷尹惠均之為聖也其於清任和一有所倚則其去時也逺矣時何若是乎難哉嘗玩易而得時之義焉隂陽剛柔盈虛消息其所以生生不測者惟其時耳故曰易之為道也屢遷周流六虛變動不居上下無常剛柔相易惟變所適不可為典要以此觀孔子孔子其即易矣乎然孔子曰五十以學易可以無大過矣子思稱頌仲尼曰上律天時惟其上律此所以天行健君子以自強不息而與天並運與時偕行不自足也惟其學易此所以洗心退密而從心所欲不踰乎矩先天不違後天奉時不自知也是故不厭不倦莫非天道之運行發憤忘食一毫人力之不著意必固我絶無纎塵用舍行藏渾無轍跡由孟子觀之曰孔子聖之時而孔子自觀不過學而時習不敢不勉雲爾噫惟其學而時習故下學上達知我其天而為聖之時者也中庸曰君子之中庸也君子而時中惟時時未發之中故發皆中節時出不匱孔子一中庸之道也可見孔子豈能為乎時哉能不失時而已矣孟子自述己志惟願學孔子凡辭受取予一裁以義彼一時也此一時也變易惟時我無與也故曰知易者莫如孟子然則後之人願學孔子抑亦學其時哉始條理者智之事也終條理者聖之事也而知大始者乾也終而聖之時固難始而知其時為尤難果能知至知終乾乾因其時而惕焉其庶幾矣
　　夜氣
　　兩間一氣無古今無晝夜而運行不息者也孟子論夜氣乃曰日夜之所息何歟葢一呼一吸為一息而吸呼交接之微乃氣之所由息焉邵子謂一動一靜其天地至妙者果指此息言也是氣也浩然塞乎天地來而伸為陽往而屈為隂隂陽升降莫不有息此所以運化不測流行不窮而息其生生之機也且以天地言之由去嵗冬至初刻至今嵗大寒盡時天與日月運旋一周而坤復之交是為一嵗之息惟其有一嵗之息所以來嵗化生無盡藏也每月三十日與月運旋一周而晦朔之交是為一月之息惟其有一月之息所以後月化生無盡藏也每日十二時日運一周而亥子之交是為一日之息惟其有一日之息所以來日化生無盡藏也翕聚為發散之源凝固為暢達之本觀冬之肅月之晦夜之寂百物悉斂萬化畢藏故貞元之氣終而復始日月相推而明生寒暑相推而嵗成其機故如此人之氣呼通於天吸通於地而日夜所息者與天地同但人咸昧而不察自旦及暮思慮營為憧憧逐逐以勞役其形體氣既擾攘不寧而良心反為氣蔽如鏡為塵迷水為風盪而本體不明職此之故也幸而一日一夜百脈一周固有自然生長之機而得以復還胎中之息矣且內焉百慮未萌外焉百物未接故仁義良心隨現於夜氣清明之際而好惡與人相近者日夜之所息為之也其如旦晝牿亡反復使夜氣不足以存焉何哉噫欲觀虛明氣象非晝夜之息固不足以見其端欲存幾希良心非夜氣之存亦無以致其力故曰茍得其養無物不長茍失其養無物不消養氣正以養心也可不慎哉或曰養氣一端孟子誠發前聖所未發也於此又直指良心於日夜之息其有功聖學亦甚𢎞矣然夜氣與浩然之氣豈無辨歟曰浩然之氣本天地大生之全體集義所生乃君子直養之真功平旦之氣則自衆人之失其浩然者指㸃其萌孽使人知所培養充擴之耳是浩然論其全夜氣舉其端而聖人無夜氣者以其息息皆浩然剛大之氣而天地之氣且賴之以調燮也氣一也繫乎人之養不養也有如此或曰氣必資乎日夜之所息矣心則通乎晝夜之道而知也良心夜氣果無辨歟曰盈天地間莫非氣也人即此氣之凝結心即此氣之靈明故曰志氣之帥氣體之充又曰志一則動氣氣一則動志志至氣次實相須而不相離也所以自心為息息即此心生生不測之機冬至為天地一嵗之息易謂復其見天地之心邵子曰冬至子之半天心無改移者此也亥子為吾人一日之息陳白沙謂其些兒欲問天根處亥子中間得最真者此也先儒又謂配義與道只是心息相依豈虛語哉或曰佛氏有反息觀息之言老氏有踵息胎息之説日夜所息與二氏何異也曰息為天地根本造化闔闢之𤣥樞也豈必一一如二氏數息調息之為者哉嚮晦入宴息易且有明訓矣尺蠖屈以求伸龍蛇蟄以存身學者果懼牿亡之害思以存此幾希之良則乗其日夜之所息者戒慎不覩恐懼不聞於以養吾氣而存吾心使元神元氣之相守而息息歸根不為旦晝所牿焉則夜氣常存浩氣全復而至誠無息者可幾也己
　　求放心
　　神矣哉人之心乎虛靈洞徹一真自如合天地通鬼神貫古今聯隠顯無所不知無所不能迎之無前隨之無後窺之不見其象執之莫測其端變化無方心體本如此其神也天生烝民若各一其心也其實萬古常存包涵無際聖人不能為之加衆人不能為之損也然而存之則為聖為賢失之則乃禽乃獸其幾如此可不慎哉孔子曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉惟心之謂歟此孟子所以有求放心之教也然操存舍亡求也苟不識心未易言也何也放非隨感變通之謂也苟當乎理雖萬感萬應圓神莫測放之則彌六合而非放也求非守中存想之謂也雖當乎理而一滯於有所則心不在焉視不見聽不聞食不知味守靈明於一掬而非求也然不求則放非特物交則引如逐臭蠅蟻終日營絆莫知所為雖獨坐一室神馳萬里自生機械自添桎梏耳目手足且不自由心不在身形魂兩脫如此而可以為人乎否也矧此心神明莫測豈常在腔子裏而偶有所放亦豈自知其放而故縱之耶葢鄉為身死不受嘑蹴今為宮室妻妾窮乏得我而受萬鍾此所以失其本心而且不自覺也孟子之哀豈得已哉但不識其心而欲不放也難矣然人自有心人不自識又何也非不能識也人特不肯反求諸身以黙識之耳盍觀孟子之論心乎人皆有不忍人之心所謂人皆有不忍人之心者今人乍見孺子入井皆有怵惕惻隠之心無惻隠之心非人也惻隠之心仁之端也即其端以窺其全滿腔子皆惻隠之心也故此章曰仁人心也但倐忽之間轉念而納交要譽亦此心也非特馳逐諸欲謂之放即一轉念而納交要譽匍匐為拯救之圖亦放也此心之所以難識而難求也故世之有志身心之學者無可奈何於是閉闗習靜收視返聽絶念息幾謹守一竅或認氣定不思善惡以為本來面目或認見在一切作用是即自性現在故絶人避世以縁識為情累而欲斷之以君臣父子為假合而欲離之無足怪也葢亦未知仁人心也仁本廣居何必甕牖以自拘仁本安宅何必蔀屋以自障果能以仁存心無我無人渾然與物同體非人心之所以為仁乎然孟子此章卻以由義為居仁之功也何也仁固人人所固有義即人人所共由仁人心義即此心之宜耳茍心不合宜得非其心之放乎故既曰仁人心即曰義人路而其所哀雖在放其心而不知求卻在舍其路而不由也指㸃本體仁即是心指㸃功夫義即是路一事合宜即此心之運用也一時合宜即此心之流行也然則事事合宜非即事事心在而為仁之體事不遺乎時時合宜非即時時心在而為仁與時偕行乎信乎充無穿窬之心以至無受汝爾不以言黙餂人非即充無欲害人之心乎學以聚之聚此也問以辨之辨此也否則世之求心者止欲守其黙照之體存其圓虛之神好靜惡動而日用間親疎厚薄是非可否一切失其宰制化裁之宜縱使恩怨平等而於親親仁民愛物混然無別謂之為仁可乎謂之為心不放可乎可見由義正以居仁充類至義之盡即所以為仁之至而聖學經世與佛學出世正學術所由辨也噫人孰無心而真知其體用一原仁義合德之本心者誰也故一則曰放其心而不知求一則曰有放心而不知求日用不知有仁心者寧能以無哀哉
　　五霸
　　君臣天下之大分也內外天下之大防也大分嚴則臣不得以凌君而天王不至下同於列國大防峻則外不得以侵內而兵戈不致變易乎禮樂此其澤被生民功在社稷雖以義律之聖人亦在所必取也夫皇降而帝帝降而王至王降而霸焉天地一大變也觀世道者不能不為之重慨歎矣聖人於霸猶有取也豈得已哉分已亂矣防已潰矣有能嚴而峻之存大分大防於萬一則帝王遺績猶未至盡泯征伐㑹盟之權尚統於一愈於散而無所歸也以此尚論春秋之世五霸殆不可少矣然世之品評五霸者謂齊桓自北杏之㑹國不受兵者三十八年晉文自伐原之後國不受兵者至於身沒是霸業之成也宋襄為鹿上之盟以求諸侯於盂之㑹遂為楚子所執秦穆三十六年報晉始霸西戎前此未得志也楚莊三年猶為戎濮所侮既而滅庸六年侵陳及宋八年伐陸渾之戎觀兵問鼎始有欲霸之志然與晉爭鄭兵連禍結師無寧日皆霸業未成者也故曰其事則齊桓晉文舉其成者言之耳果如斯言止以成敗論也此即蘇子由所謂桓文之兵不得已不戰所以全師保國無敵於諸侯至宋襄則雖竊霸者之名而實非秦穆則雖悔過自誓列於周書而不能東征諸夏楚莊雖號為服宋君子以為不假道之師以此品論五霸亦僅似矣然霸者見取於春秋之世也果如斯而已哉試觀當時綱常禮義蕩然幾盡能尊周室正君臣之大分者誰也能攘夷狄峻夷夏之大防者誰也使小國有所恃強國有所懾大夫陪臣各守其分而不敢踰越者誰也蓋自有葵丘之㑹踐土之盟然後天下始知周室之當尊自有召陵之師城濮之戰然後強楚始不敢憑陵乎上國霸者有功名義莫此為大而霸之優劣亦於此乎定故不特宋襄國小德薄以求諸侯不自量而取敗雖穆莊亦見不及此何足以望桓文也耶但管仲臨終勸桓公以齊托之宋在襄公亦必有可托者穆公用孟明不以一𤯝掩大德莊王討夏徴舒侵鄭及宋皆服之而不取其國殆無忝於霸也已若止以威力言則吳夫差越勾踐皆一時之雄而列國畏服不減齊晉胡為乎不得與宋襄齒耶使全以王道律之則五霸三王之罪人功之首罪之魁固已有定論矣雖尊周攘夷之烈何足數哉雖然以霸視王何啻霄壤而維持王跡存大分大防於萬一不無取於霸之力也況列國卿大夫尚知有名分禮義而不敢犯故事君行已間有三代遺風存焉逮孟子謂今之諸侯五霸之罪人也今之大夫今之諸侯之罪人也田常篡齊六卿分晉紀綱蕩盡思見霸功不可得矣所以聖人之論人也公而恕功過不相掩也管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髪左衽聖人稱仲如此其稱桓公可知今以二霸並稱如齊桓翼王室定世子晉文殺叔帶復王位桓服楚退舍而盟文服楚退舍而戰桓忘仇而相管仲文釋怨見寺人披均之乎不可及也孟子乃曰五霸桓公為盛豈獨有取於五禁為然哉晉文初則恃樊陽之績而請隧終則為河陽之㑹以召君若桓公則雖王人致胙命無下拜乃曰天威不違顔咫尺即此可以槩其生而救邢存衛庶幾王跡故孔子有譎正之分而春秋獨書齊桓公之績此亦可見矣是故論世而及乎春秋則稱五霸論霸而定以尊攘則稱桓文論功而別其譎正則稱齊桓公要皆彼善於此也至論道而辨乎王霸則聖門童子羞稱之矣於五霸乎何有
　　立命
　　天與命果一乎莫之為而為者天也莫之致而至者命也一之則混矣然則二之乎維天之命於穆不已惡得而二之也命與性果一乎命也有性焉性也有命焉一之則混矣然則二之乎天命之謂性惡得而二之也性與心果一乎存心養性一之則混矣然則二之乎盡其心者知其性惡得而二之也一之不可二之不可然則如之何理一也天之主宰謂之命命之流行謂之性性之統體謂之心理雖一而分則殊也不然匪特天與命性與心分之合之各一其見彼天即理也蒼蒼非天乎一定不易命也窮通壽殀之不齊非命乎純粹至善性也五行各一其性非性乎道心惟微心也人心惟危非心乎知其敦化又知其川流則其言雖殊而至一者無増減也於此洞然不惑則孟子知天事天立命之説一以貫之矣雖然諸儒紛紛亦未嘗有定論也但論學當反求諸身以黙識其立言之意斯近之矣故學不知止則功無所施用力雖勤猶未能實見得是也果盡心知性而知天則知之真而用功有實地矣存心養性以事天正以實用其功猶之乎見的既審矢無虛發也用功至殀壽不貳脩身以俟庶心存性養而命自我立焉天人合一之道自然日進無疆矣是知也事也立也皆學問之真功夫也然豈知天之外別有事天之學事天之外別有立命之效乎惟知天而事天則其所知者為實知非頓悟之謂也惟事天而立命則其所事者為實事非頓脩之謂也否則方其天之未知也豈無所用其功乎雖強探力索要皆誠心以求之耳及其命之能立也功豈止於此而已乎日新又新一息尚存罔敢懈耳但學至立命斯心性之原於天者實有諸己本無壽殀而一之也又何窮通得喪所能移而貳之哉然則自一人言之謂造理履事仁智各造其極是以知天為初學立命為聖真而立命之後可安享其成矣自三人言之謂生知安行學知利行困知勉行各有不同又以知天為至聖立命為下學則立命不過勉強把持其於天命尚未之知而命亦止於氣數雲爾孰知是命也天之所以為天而盈虛消息本不貳者此也人之所以為人而死生壽殀本不貳者此也果命我立則心性之原於天者不為身外變故所搖奪方知我命由我不由天也天地我立萬化我出而宇宙在我矣若遽以立命責之初學之士可乎哉況孔子五十始知天命至從心所欲不踰矩斯盡性以至命也則其忘食忘憂不知老之將至果一無所庸其功耶易曰窮理盡性以至於命合孟子之言觀之心性者學問用功之實地天命者心性從出之淵源進有漸次而學無等級功日純熟而理無終窮聖學之脈絡此可謂諄且悉矣
　　執一賊道
　　大道無方體也於無方體中而凡有方體者莫非道大道無窮盡也於無窮盡中而凡有窮盡者亦莫非道蓋道也者大無不包小無不入髙不可抗卑不可貶其本體之真不可以思為不可以名狀也於此執其無方體無窮盡者以言道而凡有方體有窮盡者便以為非道焉固非真知道者況執其有方體有窮盡者自以為是未免隘焉而不𢎞拘焉而不達使其言行又為世所信崇足以樹風聲建標的其害道豈淺淺哉孟子惡執一賊道正有見於斯也何也言道至於仁義執中宜無容議也然楊子執義之一而害乎仁墨子執仁之一而害乎義子莫執仁義之中而害時中故其説為邪説行為詖行辭為淫辭惡之若此其嚴者豈惡其學仁學義學執中哉惡其各執一偏之見於以戕賊乎斯道之全也故夷尹惠聖人也一於任一於和猶謂之不同道況楊墨子莫之流哉可見清任和也仁義中也皆道也不執則皆是執之則皆非孔子所以為聖之時孟子所以願學孔子也況世之學者髙之為異學之𤣥虛卑之為俗學之桎梏間有覩聖學之一臠者各執一語分門樹幟詆訾先輩自任以真宗嫡派苟人有片言不契即從而排之其亦未聞孟子舉一廢百之教乎或曰執一不可也孔門一貫何謂哉蓋㑹道之全者則當舉其要見道之偏者則當體其全孔子所謂一為博而寡要者發也孟子所謂一為偏之為害者防也況貫則無所不通執則局而不貫言若相反實互相發也或曰偏執之害道也如此而允執固執何謂哉蓋孟子病其執者病其執中無權非擇善而執也譬之欲航海者置巨舟焉帆檣篙櫓無一不具苟舵有不善雖巨舟不足以任風波之險使執舵無活法焉難乎道岸之先登矣故孔子示之以一貫也若徒恃一葉之舟而百凡無備又欲堅執一舵以衝風冒險必不免胥溺之患焉孟子安得不為後之航海者示以萬全之術哉可見吾道一貫乃聖學之要執一賊道即為異端之偏擇善固執乃入道之功舉一廢百即為偏執之害自行不著習不察者苟能於斯道管窺一班亦足為進道之機而仁者見之謂之仁知者見之謂之知且又居之不疑是即執一者流也即此㑹通觀之吾人於無方體無窮盡中徒執一自賊又以賊人何為哉
　　仁知急先務
　　心之理一也固不可混焉而無別亦不可好為分裂而失之於支離也嘗即孟子言仁知觀之自其心之知謂之知自其心之愛謂之仁知此心也愛亦此心也仁知分言其心則一雖分而實未之分也堯舜智不徧物而當務之為急仁不徧愛而急親賢之為務使所先在乎厯象授時平水土所急在乎舉禹臯稷契則仁知各一其務終判然不相合矣仁者見之謂之仁知者見之謂之智豈堯舜之仁智也耶且即其文義言之智言當務之為急仁言急親賢之為務是急親賢之為務正以當務之為急也又智言先務仁言急親賢則先務之急不急在於親賢乎蓋智雖無所不知仁雖無所不愛而知其愛之所最當先者莫先於親賢是之為善用其愛而愛無不徧是之為善用其知而知無不周智仁本無二心知愛亦非二務也故下文總以不知務承之非專言智也即莫之禦而不仁是不智之意也然非孟子之言也樊遲問仁問智孔子教以知人愛人向非子夏善發其藴則樊遲終莫達乎舉直化枉之㫖也何為孟子言之百世之下皆樊遲也耶雖然樊遲疑而問此所以終明於聖門後儒不問不疑又從而為之辭此仁智合一之理愈晦於孟氏之後也亦非孔門之言也臯陶曰在知人在安人禹曰知人則哲能官人安民則惠黎民懐之蓋惟哲以官人此所以民懐其惠也觀堯舉舜舜舉禹臯陶而黎民於變時雍謂知人安人各一其事也可乎哉況無所不知無所不愛仁智之全體也當務為急急務親賢仁智之大用也如此而分之合之皆可也若曰智仁之德不同既欲如何以全其知又欲如何以全其愛是自分裂其體矣知愛之務亦不同既欲如何以急先務又欲如何以急親賢是自瑣屑其事務矣聖賢本欲去煩難以歸諸易簡後儒必欲黜易簡以求之煩難學術為天下裂可勝慨耶或又以聖賢於仁智分言之者亦多矣何為於仁智而必欲合之也葢智仁本一也有意而合之與有意而分之皆非也但古人既合言之後人必欲分何哉學者果能真知存諸中也仁智無二心達諸用也知愛無二務則為學不厭智教不倦仁可也謂成己仁成物智亦可也性之德也合外內之道也仁且智則聖矣茍不能反身而黙識之分之非也合之亦非也故曰仁智合一存乎聖
　　反經
　　孟氏闢異端而異端之害熄豈有他術哉亦曰反經而已矣譬之治病者必培養其元氣惟真元一固則百邪不侵故曰經正則庶民興庶民興斯無邪慝矣自孟氏沒異端之害莫甚於佛老韓氏闢之著原道歐氏闢之著本論亦似乎能反經也已何為二氏之學愈昌熾哉近讀史纂前引其論二氏頗足以發其微隠論寂以通天下之感靜以貞天下之動微以效天下之顯虛以御天下之實覺以神天下之應是謂千聖經綸無所倚之學後儒昧於自反徒以訓詁為學掇取古聖賢已行之跡著為典要使人循而習之相守以為世法彼佛老者窺吾學術之弊竊取吾聖學精義據之為己有而為吾儒者拘滯形器之中語及虛寂則曰此異端之教也避之惟恐不及嘗考後儒闢佛之説大畧數端有謂不耕而食不蠶而衣以為民害者有謂毀形廢倫以為身害者有謂瓊宮瑤宇耗財蠧物以為國家害者此特病其跡耳請言其精有謂吾儒之學主於經世佛氏之學主於出世以為公私之辨者矣有謂躭悅禪味偏於虛靜者矣有謂絶情去念流於斷滅者矣有謂經是言詮直指單傳不立文字者矣凡此皆不足以病佛氏也蓋吾儒之學以見性為宗佛氏之學亦以見性為宗性為生理吾儒以萬物各得其所為盡性有無相生此為方員之至也佛氏之教名無不周徧實則自外於倫理欲萬物同歸寂滅並其方員之跡而棄之要之不可以治天下國家佛之異於吾儒者固如此自古論性命者必歸老氏其曰常無欲以觀其妙無中之有性宗也常有欲以觀其竅有中之無命宗也致虛守靜以觀其復有無交入性命合一之宗也復曰常常曰明是謂長生久視之道要其所歸不出身心兩字性以心言神之宅也命以身言氣之門也神氣人之所資以生者也道之紀也吾儒之學則中和是己未發之中正心邊事所謂觀妙也中節之和脩身邊事所謂觀竅也情歸於性是謂還丹所謂觀初也致中和則天地此位萬物此育所謂宇宙在乎手萬化歸於身得一而萬事畢矣後之養生者雖皆本於老氏未免似是而非並老氏之㫖而失之其論老氏者又如此即其言精則精矣吾聖學與佛老之學不幾於無辨矣乎蓋老氏謂之無吾儒何嘗一於有也佛氏謂之寂吾儒何嘗偏於實也然同一性命也彼以錬養為宗不過制錬魂魄雲爾非所以盡性而至命同一虛靜寂覺也彼以寂滅滅已為大湼槃與寂然不動感而遂通天下之故實毫釐千里惡可因其近似不思大為之防哉蓋孟子所謂反經非專精隠微言也時行物生無聲臭也手持足行何思為也人性之常雖至隠而至微實莫見而莫顯經綸大經謂君臣父子夫婦昆弟朋友之五常也故大學明明德親民止至善不外乎仁敬孝慈信中庸率性之道必造端夫婦以及乎子臣弟友知止者止此也盡性者盡此也孟子道性善言必稱堯舜故曰堯舜之道孝弟而已矣又曰聖人人倫之至也況鳥獸不可同羣吾非斯人之徒與而誰與故倫物之外無道盡倫之外無學也觀諸孩提知能之良不學不慮非即老氏之無佛氏之寂乎知愛知敬雖有而何損於無雖感而何害於寂也彼老氏固以攝生為旁門實以超生為拔宅佛氏固以斷滅為外道實以無生為大常故謂父子兄弟俱假合相凡一切孩提種性必絶而去之以求乎父母未生已前而四大皆幻也是二氏欲不著相離父兄絶夫婦祗自全其所謂性之寂性之無而反著乎父子兄弟夫婦之相則不免為斯世斯人所苦矣其視聖人愛親敬長刑於寡妻凡二氏之苦海皆吾儒之坦途不惟不著相而即此盡性命立人極也其邪正難易為何如哉是言吾性之至隠微者莫過乎知能之良言吾性之切近者莫踰乎愛敬之實君子反經反乎此佛老異端異乎此何必求諸性覺真空應感俱寂窈㝠恍惚天地悉歸然後為吾性經常之道耶噫今之儒學特聖學中之一端且無論也然今之禪門且非佛氏之學也今之𤣥門且非老氏之學也今之號稱聖學者乃雜乎今之禪今之𤣥其去老佛之學已相倍蓰又何怪其視吾聖人盡性盡倫之學皆為粗跡必求之虛無寂靜以為同也故曰規矩方員之至也聖人人倫之至也安得真志聖學者一以大經為規矩而為天下立人極哉








　　道通天下大無窮也知本仁心明不息也惟人能𢎞道本其所自明者以大明於天下則道統在斯人矣柰何日用不知者牿於耳目見聞之中𡨋然罔覺與草木鳥獸同其生殖運動已爾間有能反身默識潛神於性命之學者又欲超脫見聞以求乎自性無知之真焉而道之晦也伊誰之責乎夫人孰不曰斯道也人孰不具此知也自孩提時知愛知敬即仁義之道也特患不能逹之天下耳大人與天地合德日月合明豈有他哉不失良知之性也或見而知之焉非獨見己也本其所獨見者與天下之人共見之此之謂真見也或聞而知焉非獨聞己也本其所獨聞者與天下之人共聞之此之謂真聞也但知一也其時同其道同故謂之見知其時異其道同故謂之聞知道不以古今異知不以見聞殊所知即道也惟以先知覺後知以先覺覺後覺使斯道大明浩浩乎天地之包涵萬象不自以為德昭昭乎日月之普照萬方不自以為功此孟氏願學孔子意也故以見知聞知敘羣聖賢道統於七篇之末與論語末篇執中之㫖一而已矣蓋孟子道性善言必稱堯舜孔子敘書斷自唐虞正以二帝大明斯道於天下乃後人耳目見聞所及故堯舜禹湯武同一執中之學也曰四海困窮天祿永終曰萬方有罪罪在朕躬曰百姓有過在予一人何謂哉執中而無與於四海萬方非執中之學也大學言明明德於天下中庸言盡性即言盡人物之性參賛天地皆此意也知論語執中之傳則見知聞知之統可得而言矣是故無窮者性道之藴致其無窮之知而大明乎斯道者聖人性之之學堯舜性道之宗也湯文孔子其聞而知者知此也禹臯尹朱望散其見而知者知此也茍於斯道匪不息之明焉則唐虞之際其得見堯舜者不可勝記何為見而知者獨在乎禹臯三代得聞堯舜者亦不可勝記何為聞而知者獨歸之湯文孔子也茍真知斯道而不能大明於天下以擴其無窮之量則堯舜湯文為天下君也禹臯尹朱望散為天下相也固能布德澤於四海建勲業於萬方孔子不過一匹夫耳何為而得纉乎堯舜湯文之緒顔曾子思皆親見夫孔子何為孟子皆不許之以見知也韓退之曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉亦有以識此矣世之人非盡無志於學也滅知歸寂性覺真空欲誘天下後世盡歸諸黙照之宗似是實非賊道莫此為甚而聰明澄徹稍開一隙之明者又自認為知止知性不能善與人同使斯世斯民共明此道由知非大始之乾知故行非至健之乾體自小其知即自小其道無怪乎見知聞知之鮮其人也孟子曰然而無有乎爾則亦無有乎爾信乎千百世之下無有乎見知聞知之學也韓退之曰軻之死不得其傳信乎後之所傳皆非韓氏所謂堯舜湯文孔子之傳也是故傳其自性不覩不聞之知者內也傳其多見多聞之知者外也傳其無窮之知與天下之人共知共聞以大明乎斯道而滿其分量者無有乎爾也故曰人能𢎞道本其所自明者以大明於天下則道統在斯人也
　　春秋諸大夫隠士
　　古今人品不出隠見二途隠則儉德潔已以自高見則行道立業以自表聖人未嘗不隠未嘗不見也用舍行藏與時消息而我無與耳彼一於見者不知晦以藏其用一於隠者不知逹以顯諸行道不同故不相為謀也天下寧有二道哉聖學不明大抵𡚁於兩途異端不與也嘗讀論語凡春秋諸大夫隠士多所記録此雖聖人採善之公心而聖學亦因此可窺矣是故魯父母之邦也如季文季桓季康孟懿孟莊孟武伯孟公綽子服景伯臧文仲武仲卞莊孟之反孟敬子衛則蘧伯玉公叔文子寗武子史魚公子荊孔文子王孫賈棘子成齊則管仲陳文子晏平仲鄭則子産子羽禆諶世叔楚則令尹子文子西皆當時名大夫而葉公太宰亦其流也其中管仲之功子産之惠子文之忠陳文子之清孟莊之孝卞莊之勇武仲之知史魚之直寗武之愚公綽之不欲公叔文子與孔文子之文公子荊善居室晏平仲善與人交季文子三思而行想聖人惓惓焉表而出之必有非人所易及者若君子之許則獨在蘧伯玉焉隠於當時則晨門荷蕢楚狂丈人長沮桀溺除㣲生畆外逃世且逃名矣逸民如伯夷叔齊夷逸朱張柳下惠少連隠於下位如儀封人而又有逹巷黨人之類跡有不齊孰非隠士之流乎即晨門荷蕢之言謂其不知孔子不可也然知其人不知其道謂之真知可乎哉惟儀封逹巷黨人庶幾近之至如夷惠與聖人時有後先聖人所稱許者亦自有在但我則異於是要非聖人時中之道矣可見諸大夫皆一於道之行也諸隠者皆一於道之藏也二之則非道也所以用舍行藏獨許顔氏之子雖伯玉有道則仕無道則可卷而懐者猶未足與於斯也何也道一也用則行行此也舍則藏藏此也觀之聖人雖曰用則行矣綏來動和期月而可而女樂一受明日遂行矣即其接淅不脫冕焉何其速也雖曰舍則藏矣然不欲潔身亂倫而必以有道易無道者其素志也故佛肸公山弗擾召即欲徃又何汲汲皇皇如是哉可以識孔子老安少懐之心可以識孔子無可無不可時中之道矣故曰隠居以求其志行義以逹其道吾聞其語矣未見其人也信乎隠見一道之難也奈何以此立教世之以仕為通者莫非富貴利逹之心斗筲器量何敢望管仲子産之後塵也而以隠為高者又皆放浪詩酒逍遙方外而深厲淺掲果哉避世於耕耘者吾見亦罕矣此聖賢學術所以愈晦愈湮也噫人品必以聖賢為極則也出非富天下處非忘天下斯道必有所在也學可以不講哉
　　㣲生高陳仲子鄉愿
　　與人為善而不求備於人者聖賢之公心衆惡必察衆好必察不肯輕以一善與人者尤聖賢衛道之深意也惟其察於衆所好惡一斷以是非之公也故人皆以為直人皆以為亷人皆以為謹厚而聖賢獨不之許反從而責備救正之深惡嚴闢之焉豈得已哉㣲生高以直名於世也孔子乃曰孰謂㣲生高直或乞醯焉乞諸其隣而與之陳仲子以亷名於世也孟子乃曰仲子惡能亷充仲子之操則蚓而後可者也鄉原非之無舉刺之無刺以謹厚名於一鄉也孔子乃曰鄉愿德之賊孟子曰不可與入堯舜之道夫衆皆以為直為亷為謹厚矣孔孟於衆所交好而獨非之不幾於苛察過詰失隠惡之道哉是不然斯民也三代直道而行者也㣲生高素以直沽名而乞醯於隣僕僕焉求以自保其直名耳想平日所為莫非矯強乞醯一節偶露真情孔子所以為沽直名者戒也若謂其曲意徇物掠美市思不得為直是有取於證父攘羊之直矣胡為乎父子相隠直在其中乎陳仲子素以亷沽名雖避居於陵至食井上螬食之李不恤也孟子因其避兄離母恐人咸以其小者信其大者耳若謂其無求於世為非亷則非其道義一介不以取諸人而孑然不食周粟者何為哉蓋二子好名良亦苦矣而二子之名乃為世所羨慕故孔孟不得不斥其非懼世人復效二子而蹈其弊也鄉原則又不然同乎流俗合乎汚世閹然媚於世蓋惟欲人之悅己不擇理義之是非故衆皆悅之亦惟悅其無忤於衆焉耳此其處心積慮尤深且勞也孔孟安得不惡之哉惡其似德非德有害於德雖其善名在一鄉而惡之尤甚無非衛道之心也可見㣲生仲子鄉原不過於矯則過於徇皆為名起念者也惟其為名起念不在已也枉用心力以欺世人耳目孶孶焉惟恐破缺失其所貪而其終至於喪已且名高一時起人效慕之心其終不免於害人好名之𡚁可勝言哉蓋其勞心苦行以求身外之名自君子視之如見其肺肝矣則亦何益之有但好名雖同㣲生仲子必其質之近於剛者故矯世絶俗而不顧鄉愿必其質之近於柔者也故同流合汚不自知其非其名心一動皆殫竭生平精力以為之䕶持而毫芒霄壤雖以廉直謹厚之德反為中道之害有如此故孔孟於衆好之中直斥其非焉亦可以見聖賢之用心矣雖然一善成名亦顧人何如耳夷齊餓死首陽幾於絶俗柳下惠袒裸與偕似乎同流孔子於清之中又表其不念舊惡孟子於和之中又表其不以三公易其介孔孟何心哉茍有益於斯人推揚之惟恐不盡茍有害於世道拒絶之惟恐不深君子立身行已可不慎哉大中本言自敘
　　天之生物也使之一本試觀一物一物固然逹觀衆物衆物皆然合觀天地人與萬類無物不然允矣為物之不二也二之則不是矣惟於此不二之物真信不惑則知大學莫先格物物有本末而本亂則末不治矣故曰此謂知本此謂知之至也中庸莫先時中喜怒哀樂未發謂之中中也者天下之大本也時時只此未發之中斯為君子中庸故曰立天下之大本是天下無二物無二中也寧有二本哉夫知本者格物也立本者時中也學庸同此本也誦習大學不能洞晰乎天下國家身心意知原為一物則不知其本矣幾所謂明明德親民止至善所謂致知誠意正心修身齊家治國平天下所謂仁敬孝慈信好好惡惡絜矩之道皆無所著曷能知止至善耶誦習中庸不能洞晰乎未發之中為天下之大本則凡所謂性道教也明與誠費與隠也與夫不聞不覩無聲無臭洋洋優優敦化川流皆何所指也所謂發皆中節之和逹道逹德庸行庸言鳶魚之飛躍鬼神之顯㣲三重九經知天知人至誠至聖參賛位育乎天地皆何所自出也曾謂中庸而不本乎未發之中耶予於學庸之本未能實有諸己然玩味體貼乆之則獨有契焉故記述大㫖統名為本言者非強名之也亦惟闡明其本然者與同志共究之耳或曰修身為本以身對家國天下觀之其本甚顯若未發之中則甚隠矣安得謂其本之不貳耶曰此謂修身在正其心是身之修由心之正而心之所以得其正者以忿懥恐懼好樂憂患不滯於有所也心無方所非喜怒哀樂未發之中而何或又曰心性一也學庸各有所專而不兼言之何耶曰大學言正心矣至善非性乎中庸言率性矣戒懼敬信非心乎矧心性之隠㣲欺慊總名之曰獨獨寧有二乎無二獨則無二本益信矣噫大則無外中則不倚安得真知本立本者與之同證乎慎獨之功
　　論孟約言自敘
　　志學集千古之大成願學立百代之定矩一祖一宗前無古後無今此學譜所由來也世之學者疇不讀習論孟之書疇不談說孔孟之道而究竟愽約之學脈者每鮮其人蓋由經生學士視為常談童而習之逹即棄若弁髦無論已學究汩沒於訓詁至皓首莫識其指歸猶可說也惟高明特逹者反鄙之為糟粕灰燼溺心佛藏不思生長覆載間既自忘其罔極之恩乃欲脫然宇宙外正由論孟至約之學脈未之明耳夫道雖愽約一致而一本萬殊約尤愽之所歸宿也如萬物發生兩間者不可勝窮茍不能見天地之心曷知其生生化化原自至簡易哉是故論孟記載言言皆身心性命之發洩自朝廷逹之閭巷君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦以至朋友之交凡一言一動未有斯須能越其範圍者乃曰吾道一以貫之曰夫道一而已矣雖未易神明其所指要之不可以泛求也嘗細繹其篇章如愽學於文約之以禮亦可以弗畔矣夫如愽學而詳說之將以反說約也是約之一言魯鄒一轍故以約失之者鮮矣而守約施愽乃所以為善道也儻能於論孟中黙識其至一者以為深造之梯航雖絲縷紏紛皆由簆出枝葉繁夥悉自根生不出乎彛倫日用而樹萬世不易之綱常不越布帛菽粟而一日不衣則寒不食則餒俾海宇生靈咸𫎇其飽煖之賜幸有此二書存也所以謂夫子之道忠恕而已矣堯舜之道孝弟而已矣學問之道求其放心而已矣堯舜人皆可為文武之道未墜於地亦在乎為之而已矣觀孔門惟顔曾得其傳然顔之竭才惟在愽約之循循孟子淵源所自獨宗皜皜不可尚而嘆其不如曾之守約者正謂此耳否則多學而識失則泛舉一廢百失則僻不曰孔專求仁孟專集義則曰孔子言性兼夫氣質孟子專道性善未免岐孔孟而二之矣潢也不自揣量於焉記述論孟㫖意乃統以約言該之亦欲循其博約一致者以自滿其志願匪徒曰於無隠之中獨契其無言之秘於不慮不學之內獨得夫不為不欲之真也蓋非禮勿視聽言動正所謂約之以禮而反約之機凡行有不得皆反求諸己無餘藴矣若夫濳神虛寂正與孔孟相背馳也約言乎哉
　　四書總意
　　國朝以經義開科學庸論孟童子時即習其句讀稍長即能解釋字義想其意謂發為文辭咸𤍞然可觀其問多言而中或亦有能闡明聖賢㫖趣者況以此課之學校舉之鄉進之朝堂彬彬乎英才輩出宜乎孔曽思孟之學大明當時矣抑知程子謂讀論語後又只是此等人便是不曽讀而今之士得無有讀書不識字者乎即如論語開卷便提掲學之一字以覺羣𫎇所以孔子十五志學不如丘之好學喫𦂳教人莫有切於學焉者學果何所學歟大學在明明德親民止至善而莫要於知止中庸天命之性孟子知性知天其義一也茍不能知止知性㑹四書而歸之一焉謂之為聖學可乎哉但今之時說有談性學於舉業之旁者鮮不嗤笑而詆訾之而經義秪為取青紫之芻狗耳又孰肯以盡性為己責也學字且未明何有於四書之誦習哉或曰孔門之學惟在求仁大學之止庸孟之性本各一其學也必欲強而同之何歟葢孔曾思孟同一源流謂其有二學焉不可也孔門惟在求仁信矣論語二十篇其言仁能幾不知隨其問荅雖各有不同而同歸之仁也所謂學習志學好學曾有外於大學者乎知止者止乎性之至善也求仁者求乎性之至善也仁者人也孔孟之所同學所以學為人也舍仁又何所學㑹通學庸而要其歸宿皆示人以求仁之方也茍執泥言詮則孔子固言言殊矣一以貫之豈虛語哉或又曰明德親民總歸之止至善中和位育總歸之盡性謂其同歸於仁焉可也然孔曰求仁孟曰集義何歟葢仁即性之善義即仁之宜天地以生物為心而各得其宜聖人以求仁為學而惟義所在況義之與比義以為質孔子未嘗專言仁親親仁也仁人心也孟子未嘗專言乎義謂孔子言仁於春秋孟子倡義於戰國各因其時亦未足為定論也知此則知大學專言乎心非遺性也中庸專言乎性非遺心也心性仁義一也統言之非泛專言之非偏惟合學庸論孟而約其歸則黙識心通庶幾乎聖賢一本之學不徒為口耳之贅疣矣否則以隋珠彈鳥鵲固可惜也而以書博我買櫝還珠寧無悔乎





　　圖書編卷十五
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十六
　　明　章潢　撰
　　天道總敘
　　天行健君子以自強不息聖人教人崇效天之學也故思知人不可不知天豈徒𡨋㑹其於穆之精謂之知性知天哉天載固無聲臭而三垣二十八宿七政四時與夫萬象之森羅孰非天乎徹上徹下孰非天載之黙運乎此而不知謂之能盡性參天上律天時吾不知也易曰天垂象見吉凶聖人象之又曰仰以觀於天文無非示人法天之意故堯欽厯象舜在璣衡帝王且然惟我太祖高皇帝黙契天心精通天象登極召集名家覽牒設官制象併合華夏曲算旁占綜核古今以故二綂相讎則徵諸七政三厯相持必協於五紀敬天勤民與時偕行矧其災祲一譴側身修省符瑞屢臻虛心式敬乾乾惕若翼翼昭事故如此嘗與羣臣論天與五星行度乃以蔡氏謂天固右旋此儒家之說爾等不析而論之豈所謂格物致知之學大哉皇言儒家悉宜欽承之也其於天道可不析而論之乎矧將星殞營客星犯斗郎官上應列宿傅說星騎箕尾諒非謾語王良造父稍精一藝且上應天象人可自絶於天乎雖位育參賛燮理弼亮本不假乎占𠉀技數之末而五經諸史所載如厯象中星日月相推千嵗日至之類俱茫然不識謂何學聖人之學窮聖人之經寧無愧乎哉是故於天命探其原也於天文察其變也於天時效其用也必求先天而天弗違後天而奉天時焉此之謂天人之學也故為天道編













　　隋天文志雲庖犧氏仰觀俯察以天之二十八宿周於圓穹之度以麗十二位隨天而轉〈謂之總星〉
　　春秋𫝊曰二十八宿分在四方方有七宿共成一象蟲獸在地有象在天東蒼龍西白虎皆南首北尾南朱雀北𤣥武皆西首東尾從角起而左旋
　　公羊𫝊曰北辰曰大辰常居其所迷惑不知東西者視此按斗杓與北辰相脈絡北辰為十二辰之統斗杓則指十二辰者也
　　邵子曰天渾渾於上而不可測者也故觀斗數以知天斗之所建天之行也
　　按天體渾淪不可測識故分四方以應四時分十二辰以為十二月建又以四方各七宿分二十八宿惟紫宮為天之中央東西南北皆取正於北辰故謂北辰為天樞為大辰若十二辰則與天俱運旋者也但北辰無跡可指惟觀斗杓所指東西則知辰之所在可見二十八宿即布列於十二辰者十二辰即統於北辰者斗杓即指十二辰者也是故觀斗之所指而天之方位宿度可辨矣況天體北高南下每夜於南方正午觀其中星之所到仰觀之法其庶矣乎致堂胡氏曰夫天非若地之有形也自地而上無非天者昔人以積氣名其象以倚蓋名其形皆非知天者莊周氏曰天之蒼蒼其正色耶言天無色也無色則無聲無臭皆舉之矣日月星辰之繫乎天非若山川草木之麗乎地也明著森列躔度行止皆氣機自運莫使之然而然者無所託也若其有託則是以形相屬一麗乎形能無壞乎
　　朱子曰天只是一個大底物須是大著心胸看他始得以天運言之一日固是轉一匝然又有大轉底時候不可如此偏滯求也
　　又曰天之外無窮而其中央空處有限天左旋而星拱極仰觀可見
　　西山真氏曰按楊倞註荀子有曰天實無形地之上空虛者皆天也
　　按天如彼其大也地上空虛皆天凡物在其覆幬中者孰非天乎彼謂天即理也天積氣也若専以無言天也前圖乾象如三垣二十八宿日月星辰莫非天也若泥於此又未免以有象求天矣其實皆是也順天理觀天象悉聖人一貫之學也易曰乾元亨利貞彖曰大哉乾元萬物資始乃統天中庸引詩曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也又曰上天之載無聲無臭至矣孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉於此㑹而通之神而明之庶乎知天之學矣奈何世之人莫不謂天道逺安足以知天盍觀之詩乎頌雲敬之敬之天維顯思命不易哉無曰高高在上陟降厥事日監在茲雅雲昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾㳺衍信斯言也天果逺乎此所以謂地上虛空皆天也噫果有志於知天乾象不可忽也若徒曰觀象玩占則又滯於術數之流矣何與於知天之學
　　仰觀義例
　　天體至圓周天三百六十五度四分度之一為餘分所得不滿一度但一度之內分為四分止得其一天本無度因日之行而強名曰度東西南北皆然半覆地上半隠地下二十八宿分布黃道內外天運莫測即日月之升沈二十八宿旋轉可知矣
　　北極居天之北樞星主之出地三十六度繞樞星左右通七十二度謂之上規故文昌北斗內階天廚皆為附垣之星觀北極者以樞星為正北面而數故左樞至上丞七星謂之東藩右樞至少丞八星謂之西藩凡附東藩皆為在東之星附西藩皆為在西之星樞之下連後宮以前皆為在南之星樞之上直四輔以後皆為在北之星此紫宮東西南北之分也南極居天之南入地三十六度世不見也然繞旋亦有七十二度謂之下規井度老人近於南極之傍故謂之南極老人俗以老人為南極誤矣天一晝夜繞地一周復前一度南北極持天之兩端如傘之扛然世徒知樞星之不動而不知南極七十二度之中必有為之紐者觀象者不可以不辨也
　　二十八宿共向紫宮其東西卻以地之東西論蓋南面而數居前為右為西居後為左為東順二十八宿之次第與紫宮不同上而接於紫垣者皆為在北之星下而接於南極者皆為在南之星此列舍東西南北之所分也
　　赤道之經除北極三十六度南極三十六度共七十二度外分天之中得一百單九度半強蓋周天三百六十五度有奇其在地下與上覆均得一百八十二度半除南北之外所以得一百單九度半強復於一百單九度半強之中對截其半在五十四度有奇之內為天之中道此赤道所以橫亙於列宿上下之交也
　　黃道之經即日之行而名之黃者中也黃道交於赤道南北適均故晝夜刻漏平分冬至黃道移而迤南自赤道交處積漸斜行至冬至黃道相逺赤道二十四度故晝短而夜長夏至黃道移而迤北自赤道交處積漸斜行至夏至黃道亦逺赤道二十四度故晝長而夜短月行九道循黃道左右其最逺者相去黃道六度耳九道者青道二出黃道東朱道二出黃道南白道二出黃道西黑道二出黃道北其交也由黃道左右而出入故九道五星之行亦循黃道去黃道則為變古者冬至日在牽牛春分赤道交於奎秋分交於角交於奎者進而北至於東井為黃道之極復轉而南矣交於角者退而南至於牽牛亦為黃道之極又復轉而北矣奈天差而東日差而西故太陽三十八年退差一度於今冬至日在箕則春分赤道交壁夏至日在參則秋分赤道交翼非黃道之異蓋由日行歲差而然也古厯簡易未立歲差之法至隋劉焯始明八十三年日行退差一度而古今中星之不同皆可推矣
　　五星行列舍之際凡造其環域曰入留其左右曰守光燄掩觸曰犯芒角凌爍曰鬬大抵順道雖殃亦輕逆道則災必甚然當道而非繋利害者所過得其常惟二十八舍鬬犯則大忌也
　　列星為天之經小大有常闊狹有差遷而上下曰移徙閃爍不如常曰動揺開而逺曰離散合而近曰就聚非其本象大小易明曰變色光燄四射怒躁可畏曰芒角當明不明曰微明大抵司吉欲明主凶欲晦又當以六物不同則可謂之善占矣〈六物歲時日月星辰也〉凡按圖考象紫宮則以斗杓直乾元為正子之月占於昏己午之月候於旦則列坐正矣二十八舍則以在午上中天為正昏旦各隨其月揆日躔之所在則昏旦有考而縱橫正矣不得其正或偏直之不合於圖志濶狹之有差於分度勢然也
　　二十八宿分度兩頭狹而中間濶蓋近南北二極形似傘之柄其近柄則小伸而四旁則廣赤道正經黃道斜絡故於赤道濶者黃道微狹此以正言也黃道濶者赤道微狹此以斜言也欲知日月五星之行必先審黃道之度而後可推之分野也
　　夫天象不過日月五行二十八宿已爾然諸家所論一彼一此今合收而並録之不厭其煩者何也即如次舍度數至明至著而諸家所分便有多寡之殊其於分屬占候又可知矣蓋以天體至大天道至微非一人之聰明所能遍識而洞窺之也故不得不合諸家之説而載之以俟精天文之君子云
　　乾象總論
　　乾象之説微矣理以宰之氣以運之繫其象若有依焉廓其化若有原焉安其次若有定焉循其分若有辨焉是故觀象而絪緼散殊之道器著矣普化而屈伸徃來之真機宏矣列次而國邑分野之經理詳矣昭分而君臣民物之體統秩矣惟德隆政洽而化醇則必辨其分而不陵犯安其次而不失行廓其原而出有常依其象而不隕墜是故由其軌道天人其相維矣乎故觀攝提之夾擁則慎扈衛之選觀斗杓之所建則均時令之節觀三垣之翊蔽則重藩屏之寄觀尚書之主納言而夙夜咨謀之必允也觀柱史之主紀過而出入起居之必欽也觀天柱之主圖法而示法象魏之必嚴也觀掖門之有執法則知糾劾之任専觀平道之有進賢則知用舍之道謹觀牛鬼之有定位則知黃姑之詠翟公之候昏非矣乃若天耳之有捲舌房宿之有鍵閉鑒戒昭焉嗚呼天之所以示人者至矣奈之何天之高也星辰之逺也欲以一藝之士步算於㝠漠之間詎不難哉或曰習天文者時有所禁然則古之所以正黃道察發歛授人時頒厯朔者豈一切廢其典哉是非上天所以垂象示人之意矣況易曰天垂象見吉凶聖人象之又曰觀於天文以察時變皆儒者事也書有厯象日月星辰欽若昊天之典詩有七月流火定之方中之詠春王正月掲之春秋月令載之禮記得非儒者所習聞乎至於雜出於性理通鑑史記漢書諸𫝊記者不一而足而馬氏文獻通考記載頗悉此其成書流𫝊海宇豈一一在所禁乎且儒者上論天道皆所以究其理氣之精考其已徃之跡耳若夫占雲氣騐災祥因慧孛飛流以談時政則自有所當禁者在噫呈象之謂乾效法之謂坤崇效天卑法地苟不明乾象其何以效之哉有志日乾夕惕自強不息者幸不可以天道逺而忽諸
　　按此圖十二辰君逆轉者蓋倒視之也善觀者掲其圖如覆盆以象天體而仰視之則十二辰順而星象各居其方此則天盤之常動者也其觀象也必以地盤之子午而求初昏之中星則皆可以類推惟仲春則鳥轉而南龍轉而東武轉而北虎轉而西為得其正位仲夏則龍轉而南武轉而東虎轉而北鳥轉而西仲秋則武轉而南虎轉而東鳥轉而北龍轉而西仲冬則虎轉而南鳥轉而東龍轉而北武轉而西為有不同矣夫蟲獸在地有象在天每七宿為一象星家又有小象者焉角木蛟亢金龍氐土貉房日兔心月狐尾火虎箕水豹此為東方蒼龍奎木狼婁金狗胃土雉昴日雞畢月烏觜火猴參水猿此為西方白虎此二獸首尾相向於南北井木犴鬼金羊栁土獐星日馬張月鹿翼火蛇軫水蚓此為南方朱鳥斗木獬牛金牛女土蝠虛日鼠危月燕室火豬壁水㺄此為北方𤣥武此二獸首尾相向於東西星龍之度七十八為壽星大火析木之次當辰夘寅之辰星武之度凡十四為星紀𤣥枵娵訾之次當丑子亥之辰星虎之度八十一為降婁大梁實沈之次當戌酉申之辰星鳥之度一百一十為鶉首鶉火鶉尾之次當未午巳之辰爾雅註雲婁起角亢列宿之長故曰大火心也在中最明析木津梁也南斗天漢之津梁故曰析木牽牛日月五星之所終始故謂之星紀𤣥枵虛也枵之言耗也虛在正北北方色黒故謂𤣥枵訾口也營室東壁星四方似口故名降婁奎婁也奎為清瀆故名降大梁昴也實沈𫝊曰高辛氏有子季曰實沈遷於大夏主祀參或因以為名歟鶉首鶉火鶉尾以形言星經曰南方朱鳥謂之鶉者鶉鳳也青鳳謂之鶡白鳳謂之鷫紫鳳謂之鷟鳳生於丹穴又鳳之赤者故南方之宿取象焉北方𤣥武龜也龍虎龜鳳為四靈物而分處四方中宮勾陳六星以應六氣北極五星以應五行則又謂四獸之主焉夫以二十八宿之經度集而合之則為周天三百六十五度四分度之一也故曰天無體二十八宿即天之體革象新書雲天體如圓𤓰其分十二次猶𤓰之有十二瓣也周圍三百六十五度餘四之一均為十二分則一瓣為三十度四十三分七十五秒其度輻輳於南北二極則度之形斂尖於𤓰之兩端而開廣於𤓰之腰圍此則分經星之度為十二次者也蓋天之度乃合星度而得之天豈有體哉虛齋曰天只是積氣其形巍然其色蒼然者皆臆説也愚謂日月五星列宿皆無體乃精光懸於虛氣之中東西旋轉豈真有所謂𫑗白之形而星辰綴之者耶覆盆之説取其象也其為度也各有距星如角之南星為距當日躔則有十二度至亢之南第二星為距當日躔則九度也至於斗二十五度井三十四度為大濶是豈星體有如是之廣狹耶葢以此星為日躔之所值而厯家用以紀其度爾且角星之外非無星也初度之外非無度也但不與日躔相值雖有度而無星以紀之也蓋如今日日在角南星為度而明日則當無星之辰矣積而至於十二日又當亢之南第二星焉故説渾天者曰日之所躔或多或寡適當其星者凡二十有八故度之多寡於是生焉學者察之
　　步天歌總敘
　　堯命羲和掲星鳥星火星虛星昴之象也以示人使人知二分二至以行四時不幸而占候之説起持吉凶以惑人紛紛務為妖妄是以刑網禁之臣謹按占候之學起於春秋戰國其時所謂精於其道者梓愼裨竈之徒耳後世之言天文者不能及也魯昭公十七年冬有星孛於大辰及西漢裨竈言於子産曰宋衛陳鄭將同日火若我用瓘斚玉瓚鄭必不火子産不與明年五月壬午四國皆火裨竈曰不用吾言鄭又將火鄭人請用之子産復弗與子太叔咎之曰寶以保民子何愛也子産曰天道逺人道邇焉知天道是亦多言矣豈不惑信卒不與亦不復火昭公二十四年五月乙未朔日有食之梓愼曰將水昭子曰旱也日過分而陽又不克克必甚是秋大旱如昭之言夫災旱易推之數也慎竈至精之術也而或中或否後世之愚瞽若之何而談吉凶知昭子之言則知隂陽消長之道可以理推之不可以象求也知子産之言則知言而或中者亦不可聽況於不中者乎臣之所作天文書正欲學者識垂象以授民時之意以杜絶其妖妄之源焉聊舉二條以為證臣舊作圖譜志謂天下之大學術者十有六皆在圖譜無圖有書不可用者天文是其一也而歴世天文徒有其書無載象之義故學者但識星名不可以仰觀雖有其書不如無也隋有丹元子者隱者之流不知名氏作步天歌見者可以觀象焉王希明纂漢晉志釋之唐書誤以為王希明也天文籍圖不著書然書經有𫝊不復訛謬縱有訛謬亦易為考證便成顛錯愈錯不復稽尋所以信圖難故學者不復識星臣向嘗盡求其圖不得一日得步天歌而誦之時素秋無月清天如水嘗誦一句凝目一星不三四夜一天星斗盡存胷中矣此本只在靈臺不傳人間術家秘之名曰鬼料竅世有數本不勝其訛今則取之仰觀以從稽定然步天歌之言不過漢晉諸志之言也漢晉志不可以得天文者謂所載之名數災祥叢雜難悉舉故也步天歌句體作句中有圖言下見象或約或豐無遺無失不言休祥是真知天者也今之所作以是為本舊於歌前亦有星形然流𫝊易訛所當削去惟於歌之後採諸家之言以備其書雲


<子部,類書類,圖書編,卷十六>
　　天文三垣二十八宿並附近星宮總計二百八十三座一千五百六十五星微星萬一千五百二十
　　凡星一度二千九百三十二里七十一步二尺四寸四分周天三百六十五度四分度之一一百七十萬二千一百一十三里
　　凡星同舍為合相陵為鬬在下而上曰陵在上而下曰乘周匝曰統東西曰鈎南北曰紀相去七寸以內曰犯守之而又曰復曰還
　　凡星居之曰次曰舍曰留十日以不犯限多少月日曰守
　　中元北極紫微宮紫極五星在其中帝星之座第二珠第三之星庶子第一號曰為太子四為后妃五天樞左為四星是四輔天乙太乙當門路左樞右樞夾南門兩面營衛一十五上宰少尉兩相對少宰上輔次少輔上衛少衛次上丞後門東邊大贊府門西喚作一少丞以次卻向前門數隂德門裏兩鳥聚尚書以次其位五女史柱史各一戶術女四星五天柱大理兩星隂德邊勾陳尾指北極顚勾陳六星六甲前天皇獨在勾陳裏五帝內座後門是華蓋並扛十六星扛作柄象華葢形蓋上連連九個星名曰𫝊舍如連丁垣外左右各六珠右內階左天廚階前八星名八糓廚下五個天棓宿天床六星左樞在內廚兩星右樞對文昌斗上半月形稀疎分明六個星文昌之下曰三師大尊直向三公明天牢六星大尊邊太陽守在四勢前一個宰相太陽厠更有三公相西邊偏即是𤣥戈一星員天理四星斗裏暗輔星近著開陽畔北斗之宿七星明第一主宰名樞精第二第三璇璣星第四名權第五衡開陽揺光六七星揺光左三天搶紅
　　上元天庭太微宮昭昭列象在蒼穹端門只是門之中左右執法門東西門左皂衣一謁者以次即是為三公三黒九卿為背位五黒諸侯卿後行四個門西主內屏五帝內座於中正宰臣天子並從官鳥列帝後從東定𭅺將虎賁居左右常陳𭅺位居其後常陳七星不相謬𭅺位陳東一十五兩面宮垣十星布左右執法是其數宮外明堂布政宮三個靈臺後雲雨少微四星西南隅長垣雙雙微西居北門西外接三台與垣相對無兵災
　　下元一宮名天市兩扇垣墻二十二當面六個黒市樓門左兩星是車肆兩個宗正四宗人宗星一雙亦依次帛度兩星屠肆前侯星還在帝座邊帝座一星常光明四黒微芒宦者星以次兩星名列肆斗斛帝前依其次斗是五星斛是四垣北九是貫索星索口橫者七公成天紀卻似七公形數者分明多兩星紀北三星名女牀此座還依織女旁三元之象無相侵二十八宿隨其隂水火土木並與金以次別有五行吟
　　角兩星南北正直看中有平道上天田總是黒星兩相連別有一烏名進賢平道右畔獨淵然最上三星周鼎形角下天門左平星雙雙橫於庫樓上庫樓十星屈曲明樓中柱有十五星三三相聚如鼎形其中四星列名衡南門樓外兩星橫
　　亢四座卻似彎弓狀大角一星直上明折威七子亢下橫大角左右攝提星三三相聚如鼎形折威下左頓頑星兩個斜安黃色精頑西二星號陽門色若頓頑直下存
　　氐四星似斗側量米天乳氐上黒一星世人不識稱無名一個招揺梗河上梗河橫列三星狀帝席三黒河之西亢池六星近攝提氐下衆星騎官出騎官之衆二十七三三相聚十欠一陣車氐下騎官次騎官之下二騎位天軸兩星立陣傍將軍陣裏鎭威霜
　　房四星直下主明堂鍵閉一黃斜向上鈎鈴兩個近其傍罰有三星直建上兩咸夾罰似房狀房下一星號為日從官兩個日下出
　　心三星中央色最深下有積卒共十二三三相聚心下是
　　尾九星如鈎蒼龍尾下頭五黒號龜星尾上天江四橫是尾東一個名傅説傅説東畔一魚子龜西一星是神宮所以列在后妃中
　　箕四星形狀如簸箕箕下三星名木杵箕前一星名糠粃斗六星其狀似北斗魁上建星六相對天弁建上三三九斗下員安十四星雖然名鱉貫索形天雞建背雙黒星天籥柄前八黃精狗國四方雞下生天淵十星鱉東邊更有兩狗斗魁前農丈人存斗下眠天淵十黃狗色元
　　牛六星近在河岸頭頭上雖然有兩角腹下從來欠一腳牛下九黒是天田田下三三九坎連牛上直建三河鼓鼓上三星號織女左旂右旂各九星河鼓兩岸左邊明更有四黃名天桴河鼔直下如連珠羅堰三烏牛東居漸臺四星如口形輦道東足連五丁輦道漸臺江河滸欲得見時近織女
　　女四星如箕主嫁娶十二國位在下陳先從越國在西論越東西周次二秦雍州南下雙鴈門代國向西一晉伸韓魏各一堦北輪楚之一國魏西屯楚城南畔獨燕軍燕西一軍是齊鄰齊北二邑平原君欲知鄭在越下存十六黃星細區分五個離珠女上星敗𤓰珠上瓠𠇊 -- 瓜生兩個各五瓠𤓰明天津九個彈弓形兩星八牛河中橫四個奚仲天津上七個仲側扶筐星
　　虛上下各一如連珠命祿危非虛上呈虛危之下哭泣星哭泣雙下天壘城天壘團圓十三星敗臼四星城下橫臼西三個離瑜明
　　危三星不直𦥑先知危上五黒號人星人旁三四杵𦥑形人上七烏號車府府上天鈎九黃晶鈎上五鴉子造父危下四星號墳墓墓下四星斜虛梁十個天錢梁下橫墓旁兩星能葢屋身著黒衣危下宿
　　室兩星上有離宮出遶室三方有六星下頭六個雷電形壘壁十次十二星十二兩頭大似井陣下分布羽林軍四十五卒三為羣軍西四星多難論仔細歴歴㸔區分三粒黃金名鈇鉞一個珍珠北落門門東八魁九個子門西一宿天綱是雷旁兩黒土公吏螣蛇室上二十二
　　壁兩星下頭是霹靂霹靂五星橫著行雲雨次之日四方壁上天廐十圓黃鈇鑕五星羽林旁土公兩黒壁下藏
　　奎腰細頭尖似破鞋一十六星遶鞋生外屏七烏奎下橫屏下七星天溷明司空左畔土之精奎上一星軍南門河中六個閣道形附路一星道旁明五個吐花王良星王良近上一䇿名
　　婁三星不勻近一頭左更右更烏夾婁天倉六個婁下頭天庾三星天倉腳婁下十一將軍侯
　　胃三星鼎足河之次天廩胃下斜四星天囷十三如乙形河中八星名大陵陵北九個天船名陵中積屍一個星積水船中一黒精
　　昴七星一聚實不少河西月東各一星月下五黃天隂名隂下六星芻藁營營中十六天苑形河裏六星名捲舌舌中黒㸃天讒星礪石舌旁斜四丁
　　畢恰似𤓰義八星出附耳畢股一星光天街兩星畢背旁天節畢下八烏幢畢上橫列六諸王王下四皂天高星節下團圓九州城畢口斜對五車口車有三柱任縱橫車口五個天潢精潢畔咸池三黒精天闗一星車腳變參旂九個參車間旂下直建九斿連斿下十三為天園九斿天園參腳邊
　　觜三星相近作觜蕋觜上坐旗直指天尊卑之位九相連司恠曲立坐旂邊四烏大近井鉞前
　　參總有七星觜相侵兩肩雙足三為心伐有三星足裏深玉井四星右足隂屏星兩扇井南襟軍井四星屏上吟左足下四天厠臨厠下一物天屎沈
　　井八星橫列河中靜一星名鉞井邊安兩河各三南北正天罇三星井上頭罇上橫列五諸侯侯上北河西積水欲見積薪東畔是鉞下四星名水府水位東邊四星序四瀆橫列南河裏南河下頭是軍市軍市團圓十二星中有一個野雞精孫子丈人市下列各立兩星從東説闕丘兩星南河東丘下一狼光蓬茸左邊九個弧矢弓一矢擬射頑狼胸有個老人南極中春秋出來壽無窮
　　鬼四星冊方似木櫃中央白者積屍氣鬼上四星是權位天狗七星鬼下是外廚六間栁星次天社六個弧東倚社東一星是天紀
　　栁八星頭曲垂似栁近上三星號為酒宴享之酺五星守
　　星七星如鈎栁下生星上十七軒轅形軒轅東頭西內平平下三個名天相相下稷星橫五靈
　　張六星似軫在星旁張下只有是天廟十口之星冊四傍長垣少微雖向上星數倚在太微傍天尊一星直上黃
　　翼二十二星大難識上五下五橫著行中心六個恰似張更有六星在何處三三相連張畔附必若不能分處所更請向前㸔取野五個黒星翼下頭欲知名字是東甌
　　軫四星似張翼相近中央一個長沙子右轉左轄附兩星軍門兩黃近翼是門下四個土司空門東七烏青丘子青丘之下名器府器府之星三十二以上便是太微宮黃道向上看取是
　　觀象賦
　　垂萬象乎列星仰肆覽乎中極一人為首四輔為翼鈎陳分司內坐齊飭華蓋於是乎臨映大帝於是乎游息尚書咨謀以納言柱史記私而奏職女史貽彤管之訓御宮揚翠娥之色隂陽周給乎其隅大理詳讞乎其側天柱司晦朔之序六甲候隂陽之域其文煥矣其功茂哉環侍衛以曲列儼閶闔而洞開北斗標連車之象移節度而齊七政文昌制戴筐之位羅將相而枕三台闢天牀於玉闕乃宴休之攸御肅天理乎璇璣執權衡而是與天槍天棓以相指內廚內階而分㨿雙三夾斗而變諧兩乙賔門而助佐爾乃天牢崇圄設禁暴之隄防大尊明位擬聖公之寵章大陽陪相以班跡𤣥戈軼杓而曜芒勢微微而寫狀明翼翼以流光薦秋成於八穀務春采於扶筐天廚敞兮供百牢𫝊舍開兮通四方偉天官之繁縟蓋人事之儀躅七宿畫野以分區五宮建都而炳燭〈紫宮〉既已歴乎中宮迺旋眸而自東睹角亢於南道詢分野於榮中開天門之熣燦立疏廟之崇隆何大角之皎皎夾攝提之融融是攜紀於變節是正綱於大同次則梗河預備招揺候敵汎舟亢池飛觸帝席周鼎繁祉天田豐藉披三條之平道𡨋萬國於天門置平星以決虞列騎官而衛閽陽門守於邊險折威防於將奔頓頑司於五聽車騎參於八屯望南門之峻閾覿庫樓之威府偃蹇列於四衡的皪分於五柱或藏兵而蓄銳或重扄而禦侮煥蒼龍之中宿屬氐心以及房聽朝路寢布政明堂爰理其地於宋之疆粵若大火赫矣天王鈎鈐儼於鳳闕積卒穆於龍驤天輻備於輿輦鍵閉守於闗梁騎陣驚將軍之位從官主巫醫之職罰作贖刑日為陽德二咸防非而體政七公議賢而紏慝陣車雷擊乎其南天乳露滋乎其北彼貫索之為狀實幽囹之取則歴龍尾以及箕跨北燕而在茲配四妃而有序均九子以延慈龜曳甲而波泳魚廻鱗而水嬉天江為太隂之主傅説奉中闈之祠糠為簸揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之物杵資舂臼之用天鑰司其開閉丈人時其播種狗以吠守奸回匪縱卻睇女牀前臨天紀耀棘庭之金印燦椒房之玉齒〈東方七宿〉中有崇垣厥名天市車肆中衢以連屬市樓臨箕而鬱起帝座熲而獨尊侯臣熈而燮理宗星𣲖疎而逺集宦者刑餘而近侍列肆與屠肆分行宗正與宗人同峙帛度立象以量用斗斛裁形而取擬〈天市垣〉迺若眺北宮之𤣥武洎南斗與牽牛賦象擬犧廟之類司垣涖淮江之州建星合曜於黃道〈闕〉　天淵委輸於南海狗國分疆於北幽雞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）音而顧侶鱉漾影以來游天田連於九坎羅堰迫於天桴是司溝洫是司田疇遽引睇於漢陽乃悠窺於織女張寶疏囿操絲弄杼輦道清塵而俟駕漸臺飛灰而𠉀呂覘須女之繒室奄開邦於㑹稽離珠耀玲於藏府瓠𤓰薦果於宸闈離瑜佩瓊而袪服敗𤓰委蔓以分畦其外則鄭越開國燕趙連境韓魏接壤齊晉藩屏周楚列曜晉代分炳天津橫漢以摛光奚仲臨洋而汎影既編梁而虹構亦裁輪而電景敗臼察災以播暉哭泣吞聲以相召天弁冩映於清流天壘守夷而駢照司命與司祿聯彩司危與司非疊耀伺禍福之多端總興亡之窈妙人掌詔以優游儼為人之質狀鉤主震而屈曲宛如鉤而取象車府息雷鼓之音造父曳鸞鳯之響列女乘危於齊濟織女悲哀於宋廣兩旗夾道以飛浮河鼓進軍以嘈囋杵軍給以標正臼年豐而示仰土吏設備以司存斧鉞用誅之所掌虛梁閴寂以幽閟蓋屋喧轟而燕賞天錢納賮以山積天綱憇輿而野饗北落置侯兵之門八魁建張禽之網瞻廣府於室壁諒有衛之封畿布離宮之皎皎散雲雨之霏霏霹靂交震雷電橫飛壘壁寫陣而齊影羽林分營而折輝土功司築而開務天廐分馭而起機騰蛇蜿而成質水蟲總而攸歸動則飛趯於雲外正則盤索於漢沂〈北方七宿〉睹奎婁之分野辨鄒魯之川陸養馴獸於園囿類封豕於郊瀆左更處東而掌慮右更居西而司牧立囷倉之儲聚樹溷屏之重復司空生土以知祥鈇鉞營蒭而蕃蓄軍南門列轅而出衆天將軍揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）旂而示逐惟王良之策馬知車騎之滿野家居河而路塞䇿載鞭而電瀉閣道貯游而㨿中附路備闕而居下循胃婁及昴畢直趙地之郊衢昴髦頭而肅引畢䍐車以迅驅捲舌列天讒之表附耳屬天高之隅天高望氣天䜛備巫捲舌安其寂黙附耳聆其諂䛕天船泛影乎清瀬大陵分光於碧虛貯積水而窺害包積屍於疊靄礪石資夫銛刄月宿歸夫太隂天街畫於戎野天阿察於山林天節宣威於卯域天隂進謀於腹心天庾積粟而標稔天廩備稷以祈歆天園曲列兮儲芳天苑圓開兮畜禽芻藁遵納秸之軌珠口曉重譯之音九斿排鋒以進退軍井依營而淺深天闗嚴扄乎畢野諸王列藩於漢潯何五車之均明而三柱之昭煥納五兵而藏府圖九貢之邦貫天潢利涉以淪漣咸池浮津以渺漫闢岷峨之列壤晞觜參之耀形示斬艾以明伐沐葆旅而獲寧參旂懾於邊冦玉井通於水經坐旗肅穆而昭禮司怪幽求以發㝠屏嫌於客厠咎於圊亦有天屎緇黃效靈〈西方七宿〉於是仰東井之輿鬼覽西秦之伯色質明祀而變生錢淬水而形仄四瀆㫁江淮之侯兩河占胡越之急水位㵼流而迅奔天罇奠羞而回集軍市通貨而圓綴五侯疑議而衡立積水醖鸞酎之方積薪貯牲庖之給野雞候兵而㨿市天狗吠狠而映漣闕丘據乎兩觀水府司乎百川狼援戈而野戰弧屬矢以亘天老人祚主以秋照丈人通神而夜懸子扶尊而渺邈孫𦙍緒以綿延維天柱之著矣實句龍之在焉賦栁星而及張識周禮之爰啓儼昧頓以分嗉奉繡裳而賜醴觀夫軒轅之宮宛若螣蛇之體交雷雨之靄靄列后妃之濟濟恍台階之六符瑞泰平而聯煒酒旗集燕以承歡內屏繩愆而執禮爟合烽而諜冦實防邊而有徯長垣崇司城之備少微尊處士之懿外廚調別膳之滋天相居大丞之位天紀録禽而獸齒天廟嚴祠而毓粹天稷播五稼之勤東甌表三夷之類爰同翼軫厥土維荊驅風驛之千乘奏雲門之六英長沙明而獻壽車轄朗而陳兵青丘䕃於韓貊器府總於琴笙軍門坐夾於軍閫司空掌土以司平〈南方七宿〉矚鶉火之崢嶸啓端門之赫奕何宮庭之宏敞類乾坤之閤闢四座皆一帝之臣九卿踵三公之跡陪以儲貳參以幸臣從官肅侍謁者通賔郎將立㦸於丹陛郎位含香於紫宸議淵謀於五位驚嚴衛於常陳仍寄屛於持法控端門之內闉明堂演化靈臺候神虎賁之徵猛士進賢之訪幽人〈太微垣〉胡天漢之昭回自東震而綿絡北貫箕而照斗南經説而躔籥合乘津而泛瓠分標杵而浮閣歴五潢而浩漾淪七星而回薄〈天漢〉維木宿之含精羌歳星之毓麗雖贏縮所察禍福攸係然夫得之者隆失之者替祚明君而耀朗罰昏主而光翳下為靈社上儀人帝如妖胎而毀卵且戢仁而施惠回騖愆期前期舛契奮搶掊而示慝峙垣䜛而表戾〈歳星〉粵若熒惑火帝之精每執法以明罰必伺災而告誠守其邦而歳戰去其野而時清若崇奢而曠禮則下乘而上征居惟釁發合與憂並浮天槮而聳劒列蚩尤而耀旌司尾見而失國昭明出而起兵〈熒惑〉伊土位之播靈有鎮星之耀質尋所履為休慶視所居為禎吉廣邦徼而斯留祐軒宮而載出若虧信而賊義則行愆而度失或含丹而舉兵或擒元而搆疾旬始發而災起獄漢明而主黠〈填星〉彼金方之耀色有大白之垂文乃降神於屏翳實建象於將軍如用兵之不察匪先達之攸聞高出利於深戰順著指於寵勲茍恩徽之不薄則禍變之司分或飛芒而食月或變彗以橫氛六賊陳災而結禍天狗殺將而破軍〈大白〉諮大隂之粹靈粵辰星之攸欽乗四仲而晦顯歴一周而視履為用罰之淵模為出師之合軌察出劍而相去候征旗之所指非其出而憂寒措其宜而將死若淫刑而縱慾則委孛而流矢白其角而延哀黒其規而應水〈辰星〉若夫究經緯之終始考幽秘之機符昭晰兮為人主之明鏡杳藹兮實眞祇之秘樞同聲聞而響集亦形移而影趨若巖穴之旌處士如谷風之應騶虞者也爾乃退寒暑而弗愆中昏旦而無越畢路雲滋箕躔似發亦有樞降軒而繞電景瑞堯而麗月雖肸蠁之難尋信英靈之未歇喜大舜之登禪耀黃帝而摩鋒壯高祖之敘厯感五緯之相從殷旭縱眺識曹公之潛跡李卻流目知漢使之幽蹤荊軻入秦白虹貫日衛生設策長庚食𭥦悲乎星隕如雨而周替彗長竟天而秦滅虵墮楚而九域吁嗟狗過梁而千里流血晉君終而婺妖見漢帝圍而參暈結周楚死而南衡齊晉殃而北列自大辰而及漢彰宋焚而衛爇或除舊以布新顯陳盛而姜絶諒吉㓙之有以匪災譴之虛設實罔念以作狂在恭已而成哲是以帝王之有天下也莫不選設其官職司其告唐則羲和典察夏則昆吾衍奧或著殷巫之美或登周史之號宋述子韋鄭稱禆竈唐昧將尹臯宣範甘德與石申垂誥故能下守職而有恭上聞變而無傲此希微之妙術豈𫎇昧之專好有少微之養寂無進賢之見譽參府器之樂肆犯貫索之刑書恥附耳之未達方捲舌以安居且墐扉而絶駟豈臨淵而羨魚望天門而屏踖安知公卿之所如
　　史記中宮天極星其一明者太乙常居也旁三星三公或曰子屬後句四星末大星正妃餘三星後宮之屬也環之匡衛十二星藩臣皆曰紫宮前列直斗口三星隨北端兌若見若不見曰隂德或曰天乙紫宮左三星曰天搶右五星曰天掊後六星絶漢抵營室曰閣道北斗七星所謂璇璣玉衡以齊七政杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也斗為帝車運於中央臨制四卿分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繋於鬥鬥魁戴匡六星曰文昌宮一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司祿在斗魁中貴人之牢魁下六星兩兩相比者名曰三能三能色齊君臣和不齊為乖戾輔星明近輔臣親彊斥小疏弱杓端有兩星一內為矛招揺一外為盾天鋒有句圜十五星屬杓曰賤人之牢其牢中星實則囚多虛則開出天一搶掊矛盾動揺角大兵起
　　東宮蒼龍房心心為明堂大星天王前後星子屬不欲直直則天王失計房為府曰天駟其隂右驂旁有兩星曰□北一星曰牽東北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市樓市中星衆者實其虛則耗房南衆星曰騎官左角李右角將大角者天王帝廷其兩旁各有三星鼎足勾之曰攝提攝提者直斗杓所指以建時節故曰攝提格亢為疏廟主疾其南北兩大星曰南門氐為天根主疫尾為九子曰君臣斥絶不和箕為敖客曰口舌火犯守角則有戰房心王者惡之也
　　南宮朱鳥權衡衡太微三光之廷匡衛十二星藩臣西將東相南四星埶法中端門門左右掖門內六星諸侯其內五星五帝座後聚一十五星蔚然曰郎位傍一大星將位也月五星順入軌道司其出所守天子所誅也其逆入若不軌道以所犯命之中座成形皆羣下從謀也金火尤甚廷藩西有隨星五曰少微士大夫權軒轅軒轅黃龍體前大星女主象旁小星御者後宮屬月五星守犯者如衡占東井為水事其西曲星曰鉞鉞北北河南南河兩河天闕間為闗梁輿鬼鬼祠事中白者為質大守南北河兵起穀不登故德成衡觀成潢傷成鉞禍成井誅成質栁為鳥注主木草七頸為貟官主急事張素為廚主觴客翼為羽翮主逺客軫為車主風其傍有一小星曰長沙星星不欲明明與四星等若五星入軫星中兵大起軫南衆星曰天庫樓庫有五車車星角若益衆及不具無處車馬
　　西宮咸池曰天五潢五潢五帝車舍火入旱金兵水水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕為溝瀆婁為聚衆胃為天倉其南衆星曰廥積𭥦曰髦頭星也為白衣㑹畢曰罕車為邊兵主弋獵其大星傍小星為附耳附耳揺動有䜛亂臣在厠昴畢間為天街其隂隂國陽陽國參為白虎三星直者是為衡石下有三星兊曰罰為斬艾事其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觹為虎首主葆旅事南有四星曰天厠厠下一星曰天矢矢黃則吉青白黒凶其西有句曲九星三處羅一曰天旗二曰天苑三曰九斿其東有大星曰狼狼角變色多盜賊下有四星曰弧直狼狼北地有大星曰南極老人老人見治安不見兵起常以秋分時候之於南郊附耳入畢中兵起
　　北宮𤣥武虛危危為蓋屋虛為哭泣之事其南有衆星曰羽林天軍軍西為壘或曰鉞旁有一大星為北落北落若微芒軍星動角益希及五星犯北落入軍軍起火金水尤甚火軍憂水患木土軍吉危東六星兩兩相比曰司空營室為清廟曰離宮閣道漢中四星曰天駟旁一星曰王良王良策馬車騎滿野旁有八星絶漢曰天潢天潢旁江星江星動人涉水杵四星在危南瓠𤓰有青黒星守之魚鹽貴南斗為廟其北建星建星者旗也牽牛為犧牲其北河鼔河鼓大星上將左右將婺女其北織女織女天女孫也太史公曰自初生民以來世主曷嘗不厯日月星辰及至五家三代紹而明之內冠帶外四裔分中國為十有二州仰則觀象於天俯則法類於地天則有日月地則有隂陽天有五星地有五行天則有列宿地則有州域三光者隂陽之精氣本在地而聖人綂理之幽厲以徃尚矣所見天變皆國殊窟穴家占物怪以合時應其文圖籍禨祥不法是以孔子論六經紀異説而不書至天道命不𫝊𫝊其人不待告非其人雖言不著昔之𫝊天數者高辛之前重黎於唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚萇𢎞於宋子韋鄭則裨竈在齊甘公楚唐昧趙尹臯魏石申夫天運三十歲一小變百年中變五百載大變三變而一紀三紀而大備此其大數也為國者必貴三五上下各千歲然後天人之際續備太史公推古天變未有可考於今者蓋畧以春秋二百四十二年之間日蝕三十六彗星三見宋襄公時星隕如雨天子微諸侯力政五伯代興更為主命自是之後衆暴寡大並小秦楚吳越夷狄也為彊伯田氏簒齊三家分晉並為戰國爭於攻取兵革更起城邑數屠因以饑饉疾疫焦苦臣主共憂患其察禨祥候星氣尤急近世十二諸侯七國相王言從衡繼踵而臯甘石因時務論其書𫝊故其占騐凌雜米鹽二十八舍主十二州斗秉兼之所從來久矣秦之彊也候在太白占於狼弧吳楚之彊候在熒惑占於鳥衡燕齊之彊候在辰星占於危虛宋鄭之彊候在歳星占於房心晉之彊亦候在辰星占於參罰及秦併吞三晉燕代自河山以南者中國中國於四海內則在東南為陽陽則日歳星熒惑塡星占於街南畢主之其西北則胡貉月氐諸衣旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占於街北𭥦主之故中國山川東北流其維首在隴蜀尾沒於勃碣是以秦晉好用兵復占太白太白主中國而北敵數侵掠獨占辰星出入躁疾常主夷狄其大經也此更為客主人熒惑為孛外則理兵內則理政故曰雖有明天子必視熒惑所在諸侯更彊時災異記無可録者秦始皇之時十五年彗星四見久者八十日長或竟天其後秦遂以兵滅六王並中國外攘四夷死人如亂麻因以張楚起三十年之間兵相駘藉不可勝數自蚩尤以來未嘗若斯也項羽救鉅鹿柱矢西流山東遂合從諸侯西抗秦人誅屠咸陽漢之興五星聚於東井平城之圍月暈參畢七重諸呂作亂日蝕晝晦吳楚七國叛彗星數丈天狗過梁野及兵起遂伏屍流血其下元光元狩蚩尤之旗再見長竟半天其後京師師四出勞戰伐者四十年而征蠻尤甚越之亡熒惑守斗朝鮮之拔星茀於河戒兵征大宛星茀招揺此其犖犖大者若至委曲小變不可勝道由是觀之未有不先形見而應隨之者也夫自漢之為天數者星則唐都氣則王朔占歳則魏鮮故甘石歴五星法唯獨熒惑有反逆行所守及他星逆行日月薄蝕皆以為占余觀史記考行事百年之中五星無出而不反逆行嘗盛大而變色日月薄蝕行南北有時此其大度也故紫宮房心權衡咸池虛危列宿部星此天之五官坐位也為經不移徙大小有差闊狹有常水火金木鎮星此五星者天之五佐為緯見伏有時所過行贏縮有法日變修德月變省刑星變結和凢天變過度乃占國君彊大有德者昌弱小飾詐者亡太上脩德其次脩政其次脩救其次脩禳正下無之夫常星之變希見而三光之占亟用日月暈適雲風此天之客氣其發見亦有大運然其與政事俯仰最近大人之符此五者天之感動為天數者必通三五終始古今深觀時變察其精粗則天官備矣
　　夫天文七曜三垣二十八宿為大聖人觀天文以察時變觀此也此其有恆之象也雲雨震電風雪霜露類皆天象而非其常也彗孛虹珥之類其怪也夫日太陽之精光君象也月太隂之精光後象也上有失徳則適見於天而薄食日食陽不勝隂也月食隂不讓陽也先王謹天戒莫嚴於日食矣春秋二百四十二年而日食三十六日官失之也史官失之也日輪大月較小日道近天在上月道近人在下故日食既時四面有光溢出也水火金木土即人間日用五府之精光也水行最速一㵼千里金行於世其流如泉火三月而改木一歲而彫土博厚不遷故金水附日歲一週天火二歲木十二歲土二十八歳一週天土亦名填讀如鎮以鎮靜為體讀如田以填塞為用也木星八十三年而與日合者七十六火七十九年而與日合者三十七土五十九年而與日合者五十七金水雖隨日然金八年而合於日者五水四十六年而合於日者一百四十五三曰天市明堂位也曰太微朝廷位也曰紫微宮寢位也明堂位者天子廵狩之居也朝廷位者聽政之居也宮寢位者燕息之居也天市歳臨之太微日臨之紫微朝夕在焉七曜必遵黃道歴天街歳一受事太微而出猶大臣受天子之命於朝以行其職也二十八宿分列四方各守其野率諸經星以共紫微之帝猶郡國百司各治其職安其民人以承天子也二十八宿者蒼龍白虎𤣥武朱雀各七宿也角主發育萬物亢曰疏廟氐為天根房天子之後寢鍵閉鈎鈐兩咸以防淫而謹內也心天子象言天地之心人之主也尾主后妃敘御於所主箕成帚又揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）穀之器尾而受之以箕示婦道也五星聚箕尾而有天寳之亂亂自色荒也斗主薦賢受祿斗為器量所以斟酌也民事莫重於耕織故牛女相聮牛農丈人耕具離珠女獻工也天田九星象井田狗天雞教樹畜也羅堰九坎天淵言農桑者先水利也北隂也故虛與危主死喪危禍事室以農畢而見故主營建宮室事嘉靖甲申五星聚營室矣壁圖書之秘府奎天子武庫婁主蕃牧犧牲以供祀事自室以至於婁天子之宮館苑圃在焉胃儲蔵五穀之府昴主刑獄又名旄頭占四夷順逆畢主邊兵𭥦畢之間有天街分疆域也參中三星中軍其中大將旁參謀也二肩左右將軍二足前後將軍觜行軍之蔵府井主泉水主衡法令平中之事物之平者莫如水故營國制城畫野分州皆取象焉鬼主內外祀祠事栁主草木又為天廚主饗燕事星為文明之㑹主衣裳文繡張主珍寳宗廟服用翼天子之樂府也軫主車騎任載又星揺星隕大異也凌犯守留芒角掩各以類占之若乃日之行道周天如錯環月亦然兩交一謂之天首一謂之天尾天尾為計天首為羅月行遲速有常度最遲處即孛也故謂之月孛孛六十二年而七周天炁生於閏二十八年十閏而炁行一周天𪸓孛皆有度數無光象故與羅計同謂之四餘並七政爲十一也
　　星官之書有曰三垣者也有曰七政者也有曰二十八宿者也有曰衆星者也其垣曰天市者明堂之位也其曰太微者朝廷之位也其曰紫微者宮室之位也七政者日月五星是也天子之出以廵狩而有二十八宿者四方諸國之位也天子之出廵狩而有常居明堂之位是也天子之處燕息而有常居紫微之位是也天子之日以聽治而常居太微之位是也故天市太微之垣有曰帝座而不曰帝者天市帝歳一臨之也太微帝日臨之也而紫微者帝朝夕在焉故稱帝日月五星必遵黃道歴天街歳一受事太微而後出猶大臣必稟天子之命於朝以行其職業也二十八宿分列四方各守其野率諸經星以共紫微之帝猶郡國百司各治其職綂其民人以承天子者也由是言之紫微帝可謂尊矣其勾陳中一㸃又曰天皇帝釋之者謂其主御羣靈執萬神圖夫一宮豈容二帝哉蓋紫微用事之帝也天皇帝主宰之帝也噫作星野也者其知道乎
　　象緯總論
　　天地之初一氣混合而象形咸具既而轉運於外者漸輕清為天其象日月星辰凝聚於中者漸重濁為地其形水木土石則是天包地外旋繞不停地處天中安靜不動如虛毬中之有骰如鷄卵中之有黃如碩果中之有核雖相去八萬四千里上屬陽位下屬隂位固自相依附者也然天傾倚於北如勁風旋繞其樞不動曰極上頂不動處謂之北極高出地上三十六度其星辰常見下臍不動謂之南極低入地下三十六度其星辰常隠且天體至圓周圍三百六十五度四分度之一而天隨其樞繞地左旋一晝夜一周而過一度蓋一呼一吸間而行八千餘里何健如之日徑千里一晝夜恰一周比天不及一度積三百六十五日有竒而與天㑹月受日光亦右行一晝夜不及天十三度十九分度之七積二十九日有竒而與日㑹通一歳計之日與天㑹而多五日三時不滿為氣盈月與日㑹而少五日七時有奇為朔虛合一歳氣盈朔虛共十一日十一時有奇將及三歳積之三十日置一閏五歲再閏十有九歳七閏則氣朔分齊是為一章其謂四分度之一者舉周天三百六十五度之全數而四分之得四個九十一度外零一度即四分度之一也至謂四分日之一者舉周歳三百六十五日全日而四分之春得九十一日夏秋冬亦然外零一日二十五刻乃日與天㑹是成一歳即四分日之一也若夫上年冬至至下年冬至天度一周之時三百六十五日四分日之一而有餘日道一周之時三百六十五日四分日之一而不足天度有餘日道不足故六十餘年之後冬至所值天度率差一度是謂歲差則厯數之推不可茍焉者是以日行疾於月而退度不及天一度反若遲然月行遲於日而退度不及天十三度十九分度之七反若速然厯家以退度易算而以為右行健法耳大率二十八宿日之所經謂黃道橫絡天腹中分二極者為赤道日者陽之父日有中道者四季屬土之月是為黃道之正常依行黃道中也月者隂之母月有九行者青赤白黒之道各二而以時出黃道之東西南北也是故月之光即日之光其朔後初生明時昏見於庚下明上暗象震上弦時昏見於丁下明已多而上猶暗象兊望之時昏見於甲全體皆明象乾望後初生魄時昏見於辛下暗上明象巽下弦時昏見於丙下暗已多而上猶明象艮晦之時晨見於乙全體皆暗象坤固萬古不易者若論日月之交其理尤明葢日月五星之與天體相值也由南直北而縱分之謂之度由東至西而橫截之謂之道月之行也二十九日半有竒而與日同度是謂朔十四日有竒而與日對度是謂望合朔之時縱雖同度橫不同道若橫亦同道則月掩日而日為之蝕對望之時縱雖對度橫不同道則月亢日而月為之蝕其食之分數由同道對道之多寡也故曰日有晦朔月有弦望何也日與月於三十日方㑹則月光都盡為晦初一日已㑹則月光復蘇十五日月相對則月光正滿為望朔望中一日月半見名上弦望晦中一日月半消名下弦固也又謂日盈而月縮則後中而朔月盈而日縮則先中而朔舒前速後近一逺三為弦相與為衡分天之中為望以速及舒光盡體伏為晦要亦此理又可易乎星從日生有經有緯以緯星言之歲星木性柔直十二歲一周天主司人君之過主五穀歲星所在其國有福熒惑火性激烈二歲一周天若犯天田主災鎭星土性重厚二十八歲一周天主女象又名天子之星天子失信鎮星大動所居之次殊久其國徳厚太白金性堅剛一歲一周天主司兵辰星水性平淡一歲一周天主刑法一時不出一時不和四時不出天下大饑此皆違天而右行者以經星言之東宮蒼龍角木蛟二星為天闗其間天門其內天庭龍左角為天田主刑右角為將主兵星明大主王道泰亢金龍四星為疏廟主疾疫總攝天下奏事聽訟録功氐土貉四星王者宿宮前二星嫡後二星妾亦天根也見而水涸房日兔為明堂為天衢七曜由其中則天下和平亦為天駟天馬主車駕心月狐三星中天子位主賞罰前星為太子後星為庶子歲星守心年榖豐登尾火虎九星其一後次夫人次嬪妾傍一星曰神宮蒼龍之尾為九子色均明後宮有序多子孫箕水豹四星為後宮為敖客主口舌亦曰天津主八風西宮咸池奎木狼十六星天之武庫一曰天豕主兵禁𭧂又主溝瀆婁金狗三星為天獄主苑囿犧牲供給郊祀大享多子孫明則天下和平日在婁大臣憂胃土雉三星為天廚天倉五穀之府動闗轉運明係和平𭥦日雞七星天之耳主西方獄又為毛頭胡星明則獄平畢月烏八星為邊兵主弋獵逺兵黃道所經天子出旄頭罕畢以先驅觜火猴三星為虎首為行軍藏府明則軍儲盈將勢得參水猿十星主斬伐又為權衡主邊城參十星白虎之體中三星三將下三星天都尉主於荒逺沙漠之國不欲明外四星左右肩股也南宮朱雀井木犴八星天之亭候主水衡事用法平井星明鬼金羊五星天之目主察奸謀明則五穀成暗則死亡栁土獐八星天廚宰主尚食又主雷雨草木星日馬七星名天都主衣裳文繡張月鹿六星主珍寳賞賚觴客明則王道昌翼火蛇二十二星天之樂府俳優明則苑樂興動則四夷使來離徙則天子舉兵軫水蚓主車騎載任主冡宰輔臣北宮𤣥武鬥木獬南斗六星為天廟壽期又丞相太宰位主褒賞進賢稟受爵祿又主兵斗星盛明王道和平牛金牛六星天之闗梁主犧牲太白犯牽牛將軍凶女土蝠婺女四星主布帛裁製嫁娶曰女須者賤妾之稱虛日鼠二星主北方邑居廟堂祭祀祈禱又主哭泣又冡宰之官危月燕三星主天府天市架屋亦耗神室火豬八星營室二星天子之宮又有軍糧之府及土功事星明國昌一曰𤣥宮二曰廣廟壁水㺄二星主文章天下圖書之秘府星明王者有道國多君子此順天而左旋者中宮天極五星勾陳六星皆在紫宮中最尊者三台六星三公之位為天階為泰階文昌六星天之六符主集計天道尚書五星為天喉舌斟酌元氣運平四時少微四星在太微士大夫之位又處士博士明大而廣賢才舉郎官十五星在帝座東北傅説一星在箕尾後主章祀五官若論文星則有東壁二星主天下文章圖書之府五星聚奎文明之象柱下史一星主記過六甲星配節候布政教華葢上九星華葢下九星扛蓋之柄所以覆帝座織女三星天孫也主果蓏絲帛珍寳嫁娶若論五星則有天將軍十二星主武郎將一星為武備騎官二十七星主宿位虎賁一星為騎士羽林四十五星為天軍壘壁十二星為三軍位參旗九星主司弩弓九斿星天子旗左旗右旗九星天鼓也天槍三星天子武備弧九星主備盜賊天棓五星天子先驅招揺一星明而外裔不受命天廐一星主馬王良主津梁若論氐星房星為農桑丈人一星牽牛六星黎曲九星天田九星水府四星羅堰九星四瀆四星斗五星內杵𦥑七星天江四星天船九星天錢十星天籥八星天市垣二十二星人五星老人一星曰南極天乳一星曰滓景天社六星天稷五星天廟十五星各有所主者大抵五緯二十八宿共為天體一有差舛則在天為水旱在人為殃咎在國為興亡人能脩德以禳之則庶乎獲免不然積毫芒而成尋丈可不畏哉是故彗星之變其形長丈有五色蚩尤為旗之變類彗後曲黃上白下天狗墮地之變狀如火聲如雷太白晝見午上為經天與日爭明為亂紀葢太白主兵熒惑主內亂月主刑其變有三柱矢聚崇流星附耳天䜛欃槍棓彗狼角貫索歸邪其變非一而赦星則長三丈餘出北斗魁南抵軒轅而滅葢赦幸小人亦同變類茍非脩德何以禳之且洪範庶徵係於君上者固不待言若嚴子陵一足而動客星之占陳仲弓一㑹而應德星之聚宿騎箕尾而傅説生星隕中營而孔明死則吉人君子未嘗不與天象相闗也𫝊曰夜有星無雲而天雨者謂天泣其故何也葢不忍君子小人之倒置而痛蒼生之罹其禍也天象豈虛哉是以吉人君子知己身與天象相闗而又晝察人事夜觀天象必欲入告於君相與兢兢業業而為之所也不然天之垂象何為者也而吉人君子徒與天象相闗也知此者真可戴天可履地可依日月之光可摘星宿之文可通變化而行鬼神可正綱常而興禮樂稱之曰吉人君子無媿矣
　　昊天渾元圖雖古有此圓象嘗求之莫可覩也近𫝊之胡洛巴國須合二圖始見其全始西𤓰中只一蒂分作四瓣每瓣各分作九行總之四九三十六乃三百六十餘度之象然必從而四之者因一圖難見其全故分之為二如堯典以四仲分作四時便觀察故耳高下度數亦然且地象亦依天象分布列國則夷夏中方逺近即天度可知其在亦一義也故併存之









<子部,類書類,圖書編,卷十六>
<子部,類書類,圖書編,卷十六>
　　九天説符
　　天一也胡為有九天之説哉予自㓜聞之莫識其指意其荒唐而莫之信也矧五星二曜合璧連珠㑹歸一處亦不免有層疊之疑及博覽諸載藉有雲日上而月下者乃知日之高於月也惟其有高下之位故晝夜往來同度同道或至薄食不相妨礙又有雲日小於月者豈日月之象有小大殊哉葢人在日月之下自下觀上乃知日以髙而小月以低而大是以高下分作兩層故謂日月各一天也否則二曜之象亦甚短矣設非高下各途則當其同度同道寧無窒塞之虞哉前十餘載𫝊聞有番僧航海入中國者盤詰身中止懷昊天圖像一幅畫天為九瓣天在最上一瓣次三垣二十八宿所繋次塡星次歲星次熒惑次日輪次太白次辰星次月由上而下各分作一瓣而雨風露雷山川海嶽人與庶物皆在最下一瓣且雲五星二曜其象小大各異辰星在第七瓣其象之大於月者且數倍焉特自人視之辰星為最微也初亦不解其義近接瞿大素謂曾㳺廣南覩一僧自稱胡洛巴人最精厯數行大海中惟觀其日軌不特知時知方且知距東西南北逺近幾何因擕其所製之儀大不盈尺中分九層機可轉旋予細玩而繹之與九瓣圗義稍相似乃知辰星高月一層惟月之於人為至近也是月以低而大辰星以高而小與前日小於月義亦相類可見世𫝊天象圖不過於紙上平面視之耳若以九層豎起仰觀則凢三垣二十八宿五星二曜其小大明暗參差不齊何可勝算要皆髙下層疊不同故也是故合前所聞所見論之於一天之中分為九者因日月星宿位次不等而分之此所以有九天之名歟噫果信九天匪妄説則九地亦必有義存乎其中矣
　　臨川吳氏曰天與七政八者俱動今人只將天作硬盤卻以七政之動在天盤上行古來厯家蓋非不知七政亦左旋但順行不可算只得將其逆退與天度相值處算之因此後遂謂日月五星逆行也今當以六虛中作一空盤卻以八者之行較其遲速天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火之速過於日金水月其行之遲又不及日此其大率也然即觀此天與七政次敘九天之説不信然哉特謂垣宿即天稍不同耳









　　三垣二十八宿圖位
　　前昊天垂象圖雖凡星備列其中矣復具此圖者何前總其概後紀其詳故不惟三垣二十八宿後各為之圖而不厭其煩雖其垣中如紫微已有天皇大帝五帝內座矣太微復有五帝座天市復有帝座蓋其象不齊其義則各有所係非一圖所能悉也列宿已分四方東蒼龍西白虎南朱雀北𤣥武每方各得其七森然不可紊矣然角宿止二星也周鼎天田平星天門庫樓衡柱南門皆角之屬而餘宿亦莫不然使不各因其象而細分之何由得其詳哉且垣宿度數各有多寡光色常變各有占符君子欲仰觀乾象安得不合其大而析其精歟




<子部,類書類,圖書編,卷十六>
　　天象王道合一之故
　　天者萬物之祖懸象著明不言而品類畢陳王者天之元子灋天立道無為而天象益彰有見於天者則曰虛能生有故在天成象在地成形有見於人者則曰影生於形故下有是形則上有是影孰知有則俱有成不獨成曷先曷後耶是故元氣之開也以漸後人或以人事而名象〈周鼎靈臺天稷王良之類天象未開時先有此事〉人文之著也以時後王多因天象以設官〈三垣八政營室東井之類後王見有此星然後設此官〉易曰先天而天弗違後天而奉天時斯其至矣聞其名可以了其義觀其位可以測其藴自昔聖神未有不與於此文者也中古道亨文盛周公得備施於六官春秋道否文弊孔子不復見於空言秦漢而下業儒者視天象為術家而知焉者寡言天者以王道為粗跡而罔焉弗聞直以占驗轉相註釋大義乖而小道熾徒使英雄假之以用武姦豪竊之以行私宜乎為世大禁而垂象之精藴隠灋天之妙用絶矣夫前世已然之跡未必一一復見於後世殆可參考而不可為典要者也今以占而定其所主或數星而同一主管或一星而淆以數占是皆不明乎道幾何而不致逺則泥也哉且今之言天者咸以二十八宿為綱不知二十八宿皆當七政經由之常道而猶顯著故古之步天者因周以紀七政之行而天王合一之妙則未盡於此也蓋常仰而觀之帝一也垣斗角心義各有在相一也公孤輔相職各有司后妃太子諸侯諸臣聞見而有無窮之奧八政六府錯出而有天然之藴大而日月嶽瀆微而昆蟲草木精英呈露至理攸存煥乎圖書布列之象多不可損少不可増昭乎帝王經綸之法南不可北左不可右更以三五之所陳稽類體躬則有以見夫六藝之旨歸頡頏相並萬化之綱維昭晰不遺誠王道之權輿列聖之取衷焉者也君人者明此則對時育物不假強為人臣者稽此則補袞陳善非為虛言學者而不知此義則無以奉天體道實有諸己予病夫王道之失其原天人之二其本也述㑹通以明之言王道與天文通貫只一事也為星一千四百六十五為座二百八十三其大義數十其文五千宇宙間事如指諸掌列宿所主截然不移彼専門者測而識之因其體之聚拆隠見光之微明變動與夫七政之所以宿離客氣之所以乗見而又參之以十有二歲之相伍之以十有二律之徵紀之以十有二州之舍吉凶妖祥可觸類而推之是則有司存矣拒而不信非予之所強也知而弗庸非予之所望也合而凝之存乎德推而行之存乎通神而明之存乎聖人焉
　　中垣紫微天子之大內也上垣太微治朝也下垣天市市也兼國中矣凡建國中為王宮前朝而後市蓋本諸三垣也故大帝后太子庶子皆列象紫微總居大內也〈凡帝星見處最多蓋中垣者常居上垣聽政下垣治國角主正月新政心主見於天根北極日太陽其德天星天乙太乙其神〉
　　〈北斗臨御之柄各不同也後星所見亦然中宮者常居尾生生之源軒轅立政之地天市內政之所布月太隂後之德各有所指也〉
　　天樞北極所謂北辰居其所而衆星拱之天子為天下樞而無為之象也五帝座即五小寢退朝燕息之處華蓋承雨日之器覆於上勾陳天子親軍䕶於前也兩垣宿衛周廬宮伯所掌八次八舍舊立將相等名非也〈天子之武備國家莫重之務周禮掌於宮伯宮正官府庻士庻子皆統之故中宮者衛士常居也常隨則為勾陳天棓侍朝則為虎賁𭅺位在東宮則為騎官騎將守國則為梗河招揺也〉天皇在勾陳裏大明則日月不明王者聰明睿知而不用其明故冕旒蔽目紸纊塞耳主隠占以見變也天乙主司戰鬬吉凶太乙主知水旱疾疫皆天帝之神至誠如神所以首出庶物也大理主平刑獄隂德主施恩赦君德以仁為主也尚書出納王命之喉舌虞之納言周之內史宰夫之職司也柱史左右史也四輔葢即虞書四鄰在周則師氏保氏乃王者之友臣也六甲主布政敬授民時太史正歲年以序事者天柱主晦朔晝夜以知天文之次序馮相氏㑹天位敘四時也〈世之言天者二家曰推步曰占驗推步主測度推算在內之事故中宮天柱主推步六甲所以授時占驗必登高逺眺在外之事故上垣則有靈臺下垣則有漸臺畢主邊兵尤當觀天文氣候故有天高若夫憲天以贊化育則六經無非是道言天者故不及知而儒者亦所罕言耳〉御女御妻之象女史佐後理事而記其美惡者也北斗主出號令定綱紀運旋中央臨制四方建四時均五行七政之樞機隂陽之本源也有君道焉執臨御之柄惟闢作威作福所謂八柄御羣臣也然夬履所屬故不欲其明古者或有宦者竊柄而威福恣行則明大占書遂謂明則刑餘用事也實非宦者主星也輔一星大臣象也〈斗有三南斗見於析木之次一見天市垣斗主斟酌損益故北斗為酌量元氣南斗主進退人才天市中者量米穀之器而已〉三公論道經邦燮理隂陽三師疑作三孤貳公𢎞化寅亮天地者也〈大臣宰相之職非一公孤師而不臣四輔友而不任相天官冡宰大將軍夏官大司馬司空冬官大司空尚書主納言上垣三公九卿主常朝下垣七公主治國輔台鼎葢其總象河月葢其總占若軒轅內平乃內宰天相乃九嬪此二官皆非相職也〉文昌位於斗之上欲明天理居於斗之中欲暗王者代天理物已何與焉文命敷於四海法文昌也神武而不殺則大理也舊文昌六星各有所司有上將次將貴相司祿司中司命等名周禮註引此為證然北辰居中列宿咸以為凖其為司中無疑虛宿下自有司祿司命故知星家註釋之謬太陽守乾之德也昊天之象與昴宿太隂坤德地祇之象相配守字衍又太陽主人君以剛健御極太隂主以厚德載物亦後之象也君德以剛為主𤣥戈天帝用以斷天鉞所執以威四方伐無道天棓前驅以禦難也天牢貴人之牢有八議焉故以不見為善也內堦升降之納陛天鈞輿服灋駕天廚內廚掌天子及後饌食於周屬膳夫之內饔及饎人天牀及天市垣之女床天子及後枕席牀笫之司於周禮則玉府之所掌也八穀黍稷稻梁麻麥菽𤓰也舊解為大麥小麥赤豆大豆止當菽麥二穀耳扶筐后妃親蠶之器也農桑衣食之源民之所天人君當知其囏難列於此者帝親耕後親蠶為天下先之象也𫝊舍主邉境驛館故不明則敵兵入也〈紸纊音主曠馮音平棓弼浪反兵器也饎昌又反〉
　　太微兩垣十星其中間者天子之九門曰太隂太陽中華東西華左右掖門端門也五帝座天子日出視朝之處太子嗣司監國者故列位焉〈北極前星主太子居大內氐為東宮所生之地也〉幸臣天子䙝近之臣若周禮小臣御僕之屬可以當之古者天子侍御僕從罔非正人豈有所謂幸臣乎然則斯名也其變於後代歟虎賁從官郎位郎將即司士所掌王族故士虎士太僕大右太僕從者等官也三公九卿常朝者五諸侯入覲者也謁者即所謂司士擯孤卿特揖者內屏設於路門諸侯入自應門則天子寧立其前也天子外屏諸侯內屏此亦云內者對婁宿外屏言也常陳儀衛之仗也鼎國之神器台國之高位皆大臣象也三台解者不一要之主臣位上公侯中卿伯下子大夫歟太尊天子之尊屬貴戚也少微賢人在下僚者亦東宮官屬也明堂天子布政之宮靈臺所以時登眺望雲物宣壅蔽而舒鬱滯者也長垣設險以守其國在古為城郭溝塗今為長城是也
　　天市兩垣二十二星主四海之地建侯樹屏蕃衛王畿也垣中侯星畿內諸侯〈上垣五諸侯入覲在朝者井宿五諸侯六諸王建萬國以養民為務河鼓之下十二國天子廵狩之所至也〉帝座天子親治其畿內篤近舉逺之象市樓司市所蒞之位次也斗斛帛度質人所以同度量而一法制也列肆肆長所以陳肆辨物而平市也車肆貿易車之處〈軫所以造車閣道下車府天子五輅所蔵畢上五車兵車所以藏氐下天輻士大夫之車歟夫兵兇器也欲求萬全卒不如騎騎不如車故聖人為車制與經界相表裏實制冦敵限戎馬之精意也仰觀乾象所麗特詳欲禦外侮可不脩舉其灋哉〉屠肆飲食莫費於屠故専其肆也天子之親同姓皆食采於王畿故宗星列位焉宗正所以敘玉牒正宗灋宗人即都宗人家宗人治其禮事者也侯星則諸臣采地視諸侯也女床后妃之寢也後聽天下之內治故太微皆天子之事天市多後之事女床麗於此者天下奢儉貧富之原國母吉凶之候也宦者四星即周禮內小臣之職其員四人取象於此也天紀市之灋也凡建國內宰佐後立市設其次置其敘正其肆陳其貨賄一其淳制故斗斛帛度凡司市之灋亦內宰所掌而後得以與聞者也織女即周禮典婦功后妃夫人無不勤於絲麻也七公鄉老鄉大夫佐天子以治王畿者也市之中姦人聚焉故戮人必於市貫索者賤人之牢也〈天牢見紫微垣與此貫索貴賤所司不同故禮公族有罪則與於甸人不與國人慮兄弟昴主天下刑獄大司冦之職見於正秋之位故大辟必於秋後處決也〉罰主金贖罪利者人所同欲而易犯故罪之輕者則罰贖所以禁之於微又國君過市則刑人赦夫人世子命夫命婦過市則罰幕帟葢帷戒君子不可以近利也梗河招揺皆主戈矛鋒刃以備不虞也漸臺主晷漏律呂吹灰之事以驗氣之應否緩急並覩於乾象以占天文之變動保章氏之職也
　　角蒼龍之首鳥獸生角草木拆甲化生萬物者也大角君象主春王正月新政攝提協時月也進賢興賢能也天門陽門南門天地於是而闢戶人君於是闢四門也天田耕藉也亢主章奏明目達聰周禮之復逆也廟堂通塞之候故曰疏廟頡頏赦過宥罪折威禁兵止武平星平和政刑皆春生之象也帝席宴樂羣臣嘉賔也亢池平道達水陸之道庫樓天府大府等在庫門之內者也樓中衡星闗石和鈞王府則有也〈元古吭字取蒼龍吭意亦音岡頡月結反頏音抗〉
　　氐天之行始於東故此為天根太子為天下根本故取象也天乳后妃不自乳其子乳母也亦主飴𩞄之事騎官主國有大事太子合國子而用之者也陣車兵車也車騎乗車之馬也騎陣將所以帥國子者也天輻車之三十輻也古之命將者賜弓矢則王畿之外皆得専征賜鈇鉞則參將而下皆得専殺然則大將統兵於外無乃非國家所利乎周禮國有大事則國子皆屬於太子唯所用之治以軍法司馬不與故大將綂兵權於外以正軍法而太子握兵柄於內以遏亂源氐宿之下而有騎官騎陣將天道明切如此〈氐等禮反根柢意也飴音夷餹也〉
　　房天子之後寢御羣隂之處鍵閉鈎鈴其管鑰兩咸防淫泆之戶皆所以謹內外之辨也日太陽之精生於東故麗於此月生西故麗於昴日君象月女後大臣象也心天子之象葢人者天地之心而天子者人之主故以為名也從官巫醫之屬主疾病禱祠之事積卒衛士即宮人所掌六寢之備掃除糞灑之事也尾主后妃御敘於王所神宮解衣之內室傅説後宮女巫主克禋克嗣以弗無子也箕者主承糞穢又為播揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）五穀之器字書女執帚為婦周禮舂枕皆掌於女奚尾而受之以箕可以知婦無外事矣木杵主舂而糠者穀皮也東方主風此星播揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）故主八風𫝊所謂箕星好風是也舌哆又主口舌詩云哆兮侈兮成是南箕東方者春産萬物者也故太子謂之東宮天子后妃之寢麗於此者嗣續無窮之意又主太子問安視饍以孝養其親也天江者大江之精發源岷山天淮者淮河之精發源桐柏竝注東南大海者也〈江淮河泲為四瀆天河見於𭥦宿下泲水絶流故天文亦不見井宿復有四瀆者以天下所資以為養也〉東南水之委魚鼈及龜水族也故附麗焉〈鈴咸弗反鉗緘紱通枕音揺治米也哆昌昌者反張也岷音民泲音濟〉
　　斗宗廟酌酒器也爵人必於朝故主薦賢良而受爵祿斗為器量所以斟酌之也掌於司尊彛天弁天子之弁冠掌於弁師建天之都闕正月之吉和布法象於其上者也天籥主國家秘書藏之金匱石室若大訓河圖大明約開籥見書之類皆天府之所職也此皆春官宗伯之事故列象於丑寅之間也
　　河皷天子之路皷天桴所以擊皷亦主漏刻皷擊之事左旗右旗天子之太常皆天子廵行之所有事者也天下之務莫重於耕織牛農丈人所耕之具𮪜珠女所獻之工離瑜女之服餙也天田九星井田之象敗𤓰瓠𤓰疆埸有𤓰瓠乾則質堅敗𤓰者西甜王生冬等時過則敗故名菜類之大者故占嵗之豐凶狗天雞民間常畜制其田裡教之樹畜也羅堰主瀦畜九坎主溝渠天淵是其泉亦所以灌溉也十二國天下之諸侯也此皆廵狩於天下之事十二月朔廵狩而一終矣三垣皆天子在國之事非廵狩則四海之大不無壅閉之處故舜五載一廵狩周制十有二歲王乃時廵後世此禮既廢凡天子出遊之地至等於兵災仰觀乾象所謹在道路津梁所嚴在旗皷車御所重在人民溝洫樹畜代天子民天下其家也不當若是耶善乎漢章帝之詔曰車駕行秋稼觀收穫皆精騎輕行無他輜重不得輒修道橋逺離城郭遣吏逢迎刺探起居出入前後以為煩擾動務節省但患不得脫粟瓢飲耳可謂暗合天道者矣狗國朝鮮獫狁之屬也〈蠻苖雖人類而其性之徃徃不易馴者以其得天地之偏氣也觀上天之垂星象若虛下之天壘城主北冀軫下之東甌青丘子主閩蠻畢下九州珠口為傳驛之官皆在天之涯聖人謹內外之辨有以也夫又按天子有道守在四夷德之下衰乃有兵戎之患且內有郎衛兵衛外有梗河招揺長垣天象設險深切著明如此何外患之敢干明皇自我致戎棄社稷而逃遂為後世不死守之魁彼愚儒反或是之悲夫獫狁音險允桴抱通⿱音戚夜戒鼓也場音戚〉
　　天之道南為陽明北為幽隂人之事嘉禮屬陽兇器屬隂故坐必南向寢必東首葬則於北方北首皆天理合如此也故北方𤣥武為虛危皆主死喪危禍等事命司年壽祿司官祿危司驕泆非司過失謹慎則享祿壽危非則罹凶夭也哭泣主倚廬哭泣之事敗臼主敗亡災咎臼咎聲同通用也墳墓墓大夫所掌百族兆域虛梁冡人所掌公墓之地園陵寢廟也人萬民之精也正北方子位於先天卦氣為復貞下起元天道之所以開人人雖生於寅而實胎於子故懸象於此繼天而生也周禮獻民數而祭天之司民葢即此星註疏以為軒轅角非也天錢主錢帛十星規圓主九府循環流通以權百貨之象坤北隂方故主利也〈洪範八政曰食貨祀司空司徒司冦賔師天象八榖𤓰柳主食天市軍市天錢主貨鬼主祭祀營室翼軫司空之事七公司徒之官凢刑皆司冦凢兵將即師謁者𫝊舍主賔客聖經與天道相合類如此〉天壘城主丁零匃奴諸夷正北方之地也室十月而農工已畢此星昏而正中故主營建宮室定之方中作於楚宮是矣離宮三雙天子之別館也百工之事惟土木為大土司空冬官主知水土殃咎掌度地居民相景之職土公執役之民也蓋屋主營建宮室工師之事土公吏其屬也杵臼冬月治五穀之所有事也〈定音訂景古影通〉
　　閣道天子遊幸別宮之道故從紫微宮絶漢抵營室附路閣道之便路王良造父皆御官王良前四星為天駟舊以房星為天駟以其星於仲夏初昏正當午位而乾為馬得午之氣也策王良所執以御也車府天子五輅所藏掌於巾車天廐所以養馬掌於校人者也天津四瀆津梁輦道天子馳道所以渡神通四方主廵行天子水陸之道也奚仲主征軍大御之官至尊行幸道路舟車猶加謹嚴故天道詳焉騰蛇北方水蟲也
　　壘壁陣天子四時之田以講武事者而於冬則備軍禮以大閱故繫於此羽林軍鄉遂之兵猶後世京軍也北落門即大司馬仲冬教大閱所謂以旌為左右和門以敘和出軍令貴一師克在和也鈇鉞者軍中之所有事八魁主設機穽張羅網在周官為獸人跡人羅氏等官也雷電霹靂雲雨所以發生萬物者也乖和皆於此候之王者之師如雷之動如電之明如霹靂之威如雲雨之澤其皷舞羣動神武如之也天綱武帳也與八魁義同天海四海之精也
　　壁天下圖書之秘府自室至婁天子之宮館苑囿在焉所以禮賔講武遊觀之所皆不可缺而亦不可溺者也有壁在焉所以崇文德天象不既昭昭矣乎奎天子之武庫軍南門軍門也天大將軍大司馬之官本兵之職外小柱為庾士左右為旗也〈古者兵農不分六卿皆將後世兵益重而始専其職大將軍即大司馬壘壁陣今之團營參有左右前後中五軍命將出師之象畢為邊兵騎陣將所以師國子不領於司馬者也〉
　　婁主苑囿犠牲以給郊祀周官之牧人左更藪澤之虞官右更牧地之牧師天陵主山林丘陵虞人之所有事又盜賦所依死亡所瘞也故兵疫於此占之積屍陵中之屍也隠暗為吉〈五嶽者五方之鎮風氣之所限隔水澤之所發源民物之所依歸者也其神視四瀆為尊而不見於天者葢山靜而無為水動物也修舉則利博廢墜則害溥故聖王經水之政為多猶醫之治血而不治骨也宜星象之獨畧歟〉天溷豢豕之所外屏所以蔽臭穢天苑主飬鳥獸天園主毓草木周官之囿人場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人也鈇鑕主芟芻剉藁以飼牛馬芻藁營聚芻之所皆委人之職萬物成於秋故於此為備也胃天之儲藏五穀之府所以㑹計邦用者也天廩天子之御廩以給粢盛也天囷田中貯所納之總也天倉掌粟人之藏以待邦用周官之倉人也天庾貯於民間小倉所謂曽孫之庾如坻如京也時至於秋則黍稷重穋禾麻菽麥靡不畢登矣〈會教外反囷坤倫反穋音六〉𭥦主刑獄天之道秋為殺地之道西為金皆所以裁物之過也人之事蠻夷猾夏㓂賊姦宄者則正之小則加以刑大則加以兵故兵刑皆列象西方也又名旄頭星以其稟肅殺之氣也昔五代之時以此𠉀禍福而三垣皆不應可以知治亂之辨矣兌為口舌捲舌六星䜛侫之臣天䜛一星主䜛佞者自古佞臣無世無之在人君近逺之何如耳天河一星濁河之精發源崑崙之象天船主舟楫船中積水一星所以候水災也〈昂與留同音讀作昴非〉畢邊兵禦侮之臣附耳主聽得失伺愆邪察不祥天高主望雲物觀邊警也天街所以専司地理以分別疆界者也天闗主邊防闗塞亦皆日月之所行也五車軍器兵車所貯故以柱之出入車內外知兵之出入礪石磨礪鋒刄天潢輿梁可通車輿者咸池主陂澤池沼鳥獸鱗介之所聚川師所謂辨其利害者也天節使臣所持以𫝊命掌於掌節九斿大將所持以發蹤者也掌於司常九州殊口主𫝊譯象胥之屬也
　　參中三星為中軍正中一星大將旁二星參謀也命名為參以此二肩為左右將軍二足為前後將軍伐大將之柄主大司馬九伐之灋以正邦國者也觜行軍之藏府坐旗天子太白旗參旗大將之旂也司恠主候災祥軍中望氣司卜者也玉井主水泉給廚用軍井行軍之井所以給師徒也軍市行軍之市野鷄精主知物價察姦慝賈師也闕丘天子雙闕丘下一狼主相侵盜賊也弧天弓也常屬矢擬射於狼天狗橫河中皆所以備盜賊也屏所以蔽厠厠下一星天屎也〈觜子委反又音資鳥啄也參清含反〉
　　井主水衡灋令中平之事物之平者莫如水故營國制城畫野分州皆取象焉鉞附於井所以斷也北河為北戒曰邉庭門戶自壺口北負微垣東抵獩貊朝鮮以為北紀為隂國主攻伐之政南河為南戒曰越門陽戶自𢎞農函谷絶江河達嶺循漳東抵越嶲東甌以為南紀為陽國主禮樂之政即地里南北絡之説〈見天官書〉六諸王宗臣藩屏宗室在周為魯衛之國漢已後則為侯王也五諸侯畿外諸侯也此皆聖王所以建國而養民者也天樽主盛饘粥以給貧餒水位主水衡水府主隄防溝洫之事四瀆江河淮濟之精也〈六府之中水居其先王政之所至重也故周禮川則有衡澤則有虞溝洫則有匠人故凡麗於天者若四瀆咸池之類皆虞衡之所職水府羅堰九坎天淵之類匠人之所職歟〉文人主壽考而哀孤窮孫子主孝愛以侍文人老人所以占大人壽考者也〈獩音穢嶲字兗反〉
　　鬼主祀事祖考之象中央積屍所以象神也天廟天子之祖廟天社勾龍之神天稷后稷之神也積水積薪主水火之齊以給烹餁爟位主變國火供明水火及烽燧司爟司烜也〈禹敘六府曰水火金木土榖天象爟位司火栁主木土司空土公土公吏司土八榖主稼穡於水猶詳而金獨畧可以知天道重輕王政緩急矣〉後天卦位西南坤方萬物皆致養焉故曰致役乎坤潤萬物者莫潤乎水故又曰井養而不窮也井宿列於西南致養之義也養莫大於敬老恤孤祭祀者追養繼孝之事也
　　栁主草木雷雨時至於夏雲行雨施品物流形也又為天之廚宰主燕享之事陽氣極盛故天子飲酎於是時也酒祭祀燕享酒正之官天紀主知禽獸歳齒牧人牧師等職也外廚主烹宰給賔客外饔槀人之職也〈酎音紂〉
　　星為朱雀頸文明之會羽儀之所葢物盛則有文故主文繡衣裳也
　　軒轅南大星女後左右為夫人以次而北者嬪御自午而一隂生隂陽相遇故此為后妃之宮庭軒轅曰權太微曰衡主內政以弼太微者也內平主執法平罪天相主朝服之制佐後禮事然內宰之職也張主珍寳宗廟服用掌次之官翼天子之樂府也樂陽氣之盛故繫於此天子所以大合樂於夏也軫主車騎任載軍之出入皆占之長沙子主三軍壽命軍門天子之軍門也器府百工居肆以成其事者司空掌邦土翼軫器府皆其所掌故土司空係焉百工之事當及溫和之候故月令季春而百工咸理孟冬而效工翼軫所以麗於辰巳歟〈工有大小不同室下司空主工師匠氏土木大役若此之司空梓人輿人之事而已〉東甌主穿骨南越諸夷青丘子南蠻之國也
　　天文總論
　　星之類有五星客星瑞星妖星流星無名之星經星凢七五星運於天而無常處瑞妖客星不常見而有時出無名之星經所不載若流星則星之流行也若有變則占於其本國惟經星常見於天雖有近日而隠逺日而見然皆不移其故處而其別有三垣二十八舍內外宮雜座之星按圖視之則其大較而輪居中如轂者紫微垣也散於其外如輔者二十八舍也天之為度縱橫皆三百六十五度餘北極為天之樞而於南極相去一百八十二度半強赤道帶天之弦去兩極各九十一度少強黃道斜絡於赤道而天漢又絡於二道之間冬至日在黃道斗宿去極一百一十五度餘在赤道外二十四度夏至日在黃道井宿去北極六十七度餘在赤道內二十四度春秋二分定日日在黃道之奎軫去兩極各九十一度少強乃黃赤道相交之所也其二至二分日在黃道宿度乃今之所躔歳久漸差退移天度赤道分布天之次舍而黃道則以明七曜之所循其二道躔度不齊者斜正廣狹勢使然也紫微垣正處其中偏入於列舍天市垣西離於氐東入於斗太微垣起翼之初盡軫之末其他雜座之星皆在紫微垣外布於列舍之間赤道者內為內官外為外官
　　紫微垣總敘
　　紫微宮垣十五星東西則以衛北極為藩屏之臣東蕃八星西蕃七星在北斗之中太乙之常居土官也一曰長垣一曰天營一曰旗星其南西蕃兩星之間如開門象者謂閶闔門東蕃近閶闔門第一星為左樞第二星為上宰第三星為少宰第四星為上輔第五星為少輔第六星為上衛第七星為少衛第八星為少丞西蕃近閶闔門第一星為右樞第二星為少尉第三星為上輔第四星為少輔第五星為上衛第六星為少衛第七星為少丞垣星欲其明大少有常則吉盛明則臣強不明則臣失職垣直則天子自將不明則兵起

















　　紫微宮　爾雅北辰謂之大辰　居北方正四時謂之北辰
　　史記中宮天極星　春秋元命苞雲宮宣也宣氣立精為神垣又春秋文曜鈎雲中宮大帝其精北極含元出氣流精生色
　　楊泉物理論北極天之中極南為太陽極北為太隂日月五星行太隂則無光行太陽則能照故為昏明寒暑之限極也
　　前漢律厯志大極運三辰五星於上元氣轉三統五行於下皇極統三德五事於中
　　隋志北極為天杠轂二十八宿為天轑輻北極出地三十六度北極七十二度常見不隠者謂之上規史記索隠曰紫此也宮中也言天神運動隂陽開閉皆在此中也
　　北極紫微宮象緯考
　　北極五星在紫微宮中一名天極一名北辰其紐星天之樞也天運無窮三光迭耀而極星不移故曰居其所而衆星拱之第一星主月太子也第二星主日帝王也亦為太乙座最赤明者也第三星主五星庶子也北極五星最為尊也中星不明主不用事右星不明太子憂也其第四星為後宮第五星為天樞張衡雲二星並為宮後北極五星明大則吉變動則憂抱極樞四星曰四輔所以輔佐北極而出度受政也張衡雲抱極之細星也為輔臣之位主贊萬幾小而明吉大明及芒角臣逼君暗則官不理天乙一星在紫宮門右星之南天帝之神也主戰鬬知人吉凶者也太乙一星在天乙南相近亦天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害所生之國也張衡雲天乙逼閶闔外其占明而有光則隂陽和合萬物成人主吉不然反是太乙占與天乙俱同紫宮垣十五星其西藩七東藩八在北斗之北一曰紫微大帝之座也天子之常居也主命主度也一曰長垣一曰天營一曰旗星為藩衛備藩臣也宮闕兵起旗星直天子出自將宮中兵張衡雲紫垣十五星東藩八西藩七其東藩近閶闔門第一星為左樞第二星為上宰第三星為少宰第四星為上輔第五星為少輔第六星為上衛第七星為少衛第八星為少丞其西藩為閶闔門第一星為右樞第二星為少尉第三星為上輔第四星為少輔第五星為上衛第六星為少衛第七星為少丞皆以明大有常則吉若盛明則內輔盛也宮垣直而明天子將兵開則兵起西藩開而如門象名閶闔門有流星自門而出四野者當有中使御命視其所適野而諭之也隂徳二星在紫微宮內尚書之西主施德者其占以不明為宜明則新君踐極隋志曰尚書西二星曰隂德陽德主周急振撫又分為二坐星矣門內東南維五星曰尚書主納言夙夜咨謀龍作納言此之象也天原發微云為天喉舌斟酌元氣運平四時賦政四海共治天下張衡曰八座大臣之象其占與四輔不殊極東一星曰柱下史主左右紀君之過星明則史直辭不明反是柱史北一星曰女史婦人之衛者主傳漏故漢有侍史張衡雲婦官也主記宮中之事其占與柱史同御女四星在紫微宮內勾陳之北八十一御妻之象也其占明則多內寵不明則否晉志謂之女御宮天柱五星在紫微宮門內華蓋槓左旁近東垣北隅法五行主晦朔晝夜之職明正則吉人安隂陽調不然則司厯過隋志雲建政教立圖法之府也常以朔望日垂禁令於天柱以示百司周禮以正歳之月示法象魏此之謂也大理二星在紫微門內次近隂德決獄之官星明則刑憲平不明則寃酷深勾陳六星在紫微宮華蓋之下隋志雲後宮也大帝之正妃也大帝之常居也天源發微雲六星土象坤六數也居龍虎鶉龜之中而四方羽毛鱗甲之屬無所不綂所以為中宮之位張衡雲大帝所居之宮也亦將軍之象也星明則吉暗則人主惡之勾陳口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣靈秉萬機神圖也其星隠而不見見則為災六甲六星在紫㣲宮內華蓋扛左旁分掌隂陽紀時節明則隂陽和不明則寒暑易節五帝內座五星在華蓋下鈎陳上斧扆之象所以備宸居者明正則吉變動則災凶隋志雲客星犯紫微宮中坐大臣犯主華葢七星其扛九星合十六星在勾陳上正當大帝所以覆蔽大帝之座也明正則吉傾動則凶𫝊舍九星在華葢上近河賔客之館主外人入中國客星守之備姦使一曰敵兵起內階六星在文昌北天皇之陛也明吉傾動凶紫微東垣北維外六星曰天廚天子百官之廚也見吉不見凶八穀八星在紫微西藩之外五車之北共八星一主稻二主黍三主大麥四主小麥五主大豆六主小豆七主粟八主麻子明則八穀皆成暗則不熟一星不見則八榖不登八星不見則國人糊口天棓五星在女床東北天子先驅所以禦難也不明則國兵起一曰主爭訟明大㓙小吉天牀六星在閶闔門外主天子寢舍解息燕休之處星正大吉君有慶傾則人主不安一曰在宮門外聽政之象也為寢舍也暗凶內廚兩星在紫微垣外西南角主六宮之內飲食府也一雲後天子與太子飲宴居常無咎有犯守凶文昌六星在北斗魁前天之六府也主集計天道一曰上將大將軍建威武二曰次將尚書正左右三曰貴相太常理文緒四曰司祿司中司𨽻賞功進爵五曰司命司怪太史主滅咎六曰司㓂大理左理寳所謂一者起北斗魁前近內堦者也明潤大小齊天瑞臻張衡雲其占黃潤光明萬人安大小均天瑞降青黒細微多所害揺動移徙大臣憂金火守入兵興孛犯國難一曰文昌動則三公受誅後崩災福與三公同三公三星在北斗柄東又三公星在北斗魁西並為太尉司空司徒之象主燮理隂陽弼教機務其星移徙不吉居常安金火守之三公有凶隋志曰杓南三星及魁第一星皆曰三公宣德化調七政和隂陽之官也太尊一星在中臺之北貴戚也巫咸曰聖公之象居常為定不見則凶金犯守為災貴賤將敗者也天牢六星在北斗魁下貴人之牢也主愆過禁暴淫與貫索同占太陽守一星在相西大將大臣之象也三戒不虞設武備也非其常兵起明吉暗凶移徙大臣誅勢四星在太陽西北刑餘人而用事者也不明吉朙則閹官擅權相一星在北斗南隋志曰相者總領百官而掌邦教以佐帝王安邦國集衆事也朙吉元戎一星在招揺北一曰天戈也芒角大而動則四夷兵起其占與梗河相類北斗魁中四黒星為貴人之牢曰天理明及揺動與有星者為貴人下獄北斗七星輔一星在太微北七政之樞機隂陽之本元也故運乎天中而臨制四方以建四時而均五行也魁四星為璇璣杓三星為玉衡天象號令之主又為帝居取乎運動之義也又魁第一星曰天樞二曰璇三曰璣四曰權五曰玉衡六曰開陽七曰揺光一至四為魁五至七為杓樞為天璇為地璣為人權為時玉衡為音開陽為律揺光為星石氏雲第一曰正星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主禍害也四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央四旁殺有罪六曰危星主天倉五榖七曰部星亦曰應星主兵又雲一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主吳五主趙六主燕七主齊輔星附乎開陽所以佐鬥成功也又曰主危正矯不平又曰丞相之象也七政星朙則國昌不明則國殃斗傍欲多星則安斗中少星則人恐天下多訟法者也星少二十以上人民有訟輔朙而斗不明臣強主弱斗明輔不明主強臣弱也杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化調七星和隂陽之官也張衡雲若天子不恭宗廟不敬鬼神則魁第一星不明若廣營宮室妄鑿山林則第二星不明或變色若不愛百姓興徭役則第三星不明或變色若發號令不順四時不明天道則第四星不明兼或變色若廢正樂務淫聲則第五星或變色若不勸農桑不務稼穡峻法濫刑退賢傷政則第六星不明或變色若不撫四方不安夷夏則第七星不明或變色凡月暈連環及斗自暈及揺動兵起其傍及中小星多則天下不安人多怨一雲小星多則天下安不然國人散五曜及客星守入皆凶孛彗尤甚也宋兩朝天文志舊説皆以紐星正樞璣後祖暅之立儀測之洎皇祐中以銅儀管候之其不動處猶在樞星之末一度餘
　　朱子語錄曰北辰乃天之北極天如水車北辰乃軸處水車動而軸未嘗動又曰北辰是那中間無星處些子不動是天之樞紐北辰無星緣人要取此為極不可無記認所以就其旁取一小星謂之極星問極星動否曰極星也動只是近那辰後雖動而不覺今人以管去窺那極星見其動來動去只在管裏面不動出去向來人説北極便是北辰皆只説北極不動至本朝人方去推得是北極只在北辰邊而極星依舊動
　　宋兩朝天文志太子星去北極十五度入心宿三度四輔四星去天樞各四度勾陳六星去極六度半入壁宿五度　天皇大帝星去極八度半入室宿十一度華蓋七星槓九星距中大星去極二十六度入婁宿四度　五帝內坐五星距中大星去極十二度半入室宿六度六甲六星距南星去極一十五度入奎宿四度　女御四星距西南星去極一十三度半入奎宿一度　天柱五星距東南星去極十三度半入危宿初度　尚書五星距西南星去極一十九度入尾宿十四度柱下史一星去極十八度入斗宿十三度　女史一星去極十七度半入斗宿二度　隂德二星距東星去極十九度入房宿二度　大理二星距東星去極二十三度半入星宿五度　天牀六星距西南星去極二十二度入氐宿二度半　紫微垣十五星其左驂樞去極二十七度半入房宿一度右驂樞去極二十一度入亢宿八度　天乙一星去極二十一度半入亢宿一度半　太乙一星去極二十一度半入亢宿一度　內廚二星距西南星去極十九度半入軫宿十一度
　　天廚六星距大星去極二十四度入斗宿二十二度內階六星距西南星去極二十三度入井宿二十
　　六度　八穀八星距西南星去極三十一度半入畢宿三度　𫝊舍九星距西第四星去極二十八度半入胃宿五度　閣道六星距南星去極四十八度入奎宿四度半　䇿一星去極三十三度半入壁宿五度　鈎九星距大星去極二十四度入危宿初度扶箱七星距南第一星去極三十度半入斗宿六度北斗七星天樞去極二十三度半入張宿十度
　　揺光去極三十五度入角宿九度　輔一星去極三十度入角宿三度　天理四星距東南星去極二十八度入翼宿九度　三公三星距東星去極三十五度少入角宿六度　三師三星距西星去極二十一度入張宿初度半　文昌六星距西南星去極三十四度半入柳宿二度半　天牢六星距西北星去極一十八度半入張宿六度　天相一星去極三十三度入軫宿四度　勢四星去極三十一度入翼宿二度　天搶三星距大星去極三十二度半入氐宿初度　天棒五星距南星去極四十四度入箕宿三度宋中興天文志坎正北方也北極不於坎乾而於艮丑以艮東北萬物之所成終而所成始也作厯者逆推而上之以至於數千百載必得日月合璧五星連珠於建午之次然後用之為厯元為建午丑艮分野萬物成終始之地也故北極則居其方為天之極而七政則㑹其分為厯之元當七政㑹其分之時亦必躔運適當其方知天道自然者鮮矣此其辨之一曰北極第二星赤明最者星圖謂之帝而勾陳口中又為天皇大帝非是按巫咸通元經寶鏡圖北極五星勾陳六星在紫微宮中奈宮一而帝二也此當辨白賈逵張衡蔡邕王蕃陸續皆以紐星為不動處晉志謂北辰為最尊者是也孔子曰譬如北辰居其所而衆星共之言於天象為至尊是於五星為第一而志反以第五倒置之甚此所當辨天不以紐星之居其所衆星共者為帝而以從極之赤明者為帝則異乎吾孔子所云此當辨北辰一星不為帝而指勾陳口中星為天皇大帝豈居其所非大而不居其所為大乎口中一星即大帝之座不當遂指為天皇大帝遂以為耀魄寶此當辨志曰北極五星其紐星天之樞也第一星主月太子也第二星主日帝王也亦太乙之座謂最赤明者也第三星主五星庶子也非是按大象列星圖亦以一為太子二為帝王三為庶子而餘星則以為後宮乾象新書所載𫝊言亦以一主月為太子二主日為帝王而三則以為主五行四則以為主諸王五以為主庶子核其説皆非是而未暇辨所辨者日月五星各分所主而非其義也藉令必有所主則主者惟帝耳太子何得分主月庶子又何得分主五星而帝乃獨主日乎此當辨天官書前漢志及春秋合成圖曰中宮天極星其一明者太乙常居旁三星三公或曰子屬後勾四星末大星正妃餘三星後宮之屬也孝經援神契曰辰極橫后妃四星從端大妃光明二説大畧相類然考之經觀之象則止三星為三公固不可而又以三星為子屬尤不可且既以為三公又以為子屬何自二其説乎子屬即旁二星耳太子亦子也豈又有子屬乎宮南三星曰三公內座杓南三星及魁上三星曰三公三孤後豈此又有三公乎所謂後勾四星勾曲抱極志謂四輔星也則言末大星正妃餘三星後宮之屬者與言后妃四星從端大妃光明者皆非是此當辨夫以四輔末大星為妃者固非是而志則曰勾陳後宮也大帝之正妃也亦非是勾陳實主六軍大司馬巫咸曰主天子䕶軍即不當以為後宮又不當以為正妃此當辨又曰然則北極五星之辨如何聞之師雲天樞紐星在四輔宮者是為天皇大帝其神曰耀魄寶此是也而彼所指勾陳中一星為耀魄寶者非也故初一曰帝次二曰後次三曰妃次四曰太子乃其赤明者也次五曰庶子因知中宮帝當以孔子所稱北辰為據其精北極星其神耀魄寳太公望閎夭書不誣此其辨之二
　　又曰極星之在紫垣萬神所宗七曜三垣二十八宿衆星所拱是北極為天文之中正而自唐以來厯家以儀象考測則中國南北極之正實去極星之北一度有半此蓋中原地勢之度數也
　　晉志曰招揺在北斗杓曰天庫去其所有庫開之祥圖與歌皆無此星故附於此
　　北辰辨
　　帝座惟在紫微者據北極七十二度常見不隠之中故有北辰之號而常居其所蓋天形運轉晝夜不息而此為之樞如輪之轂如磑之臍雖欲動而不可得非有意於不動也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道也皆近其北距天極也皆逺則固不容於不動而不見與二十八宿同其運行矣故其或東或西或隠或見各有度數仰而觀之蓋無晷刻之或停也今曰是與在紫微者皆居其所而為不動者四則是一天而四柱一輪而四轂一磑而四臍也分寸一移則其輻裂而瓦碎也無日矣若之何而能為運轉之無窮哉此星家淺事不足深辨然或𫝊寫之誤則不可以不正也
　　中宮宿論
　　余嘗疑天有五行星有五緯地有五嶽人有五事而二十八宿何獨無中央之宿也後觀石氏星經雲中宮黃帝其精黃龍為軒轅首枕星張尾掛栁井體映三台司四季司中嶽司中土黃河江漢淮濟之水司黃帝之子孫司倮蟲三百六十則固有所謂中宿矣又按張衡靈憲蒼龍連蜷於左白虎猛據於右朱雀奮翼於前靈龜圏脊於後軒轅黃龍於中則是軒轅一星與蒼龍白虎朱雀𤣥武四獸為五矣世之言星者惟知四獸而不知黃龍是未之盡也亦猶民俗惟知四時而不知夏之後有土位素問所謂長夏月而在張宿之分野取火季夏取槐檀之火也軒轅本市垣之星今所謂中央五時分為土德寄王鶉火亦猶是也　張衡又雲軒轅如龍之體主雷雨之神後宮之象焉隂陽交合盛為雷激為電和為雨怒為風亂為霧凝為霜散為露聚為雲立為虹蜺離為背矞分為抱珥此十四變皆軒轅主之亦猶土之無定位而金木火水賴以成與
　　太微垣總敘
　　太微宮垣十五星在翼軫之北天子之廷上帝之所治一曰天庭一曰保舍五帝之座諸侯之府其外蕃九卿也軒轅為權太微為衡衡者主之器也太微天子常治理法命功授德列宿之所受符諸神之所考節舒情稽疑順時施化以應天下之所也巫咸曰太微土官也黃帝占曰太微東西蕃各四星南北列蕃南第一星為上將北間為陽西門門北一星為次將北門為中華西門門北一星為次相北間為太隂西門門北端一星為上將東藩四星亦南北列南端一星為上相北間為太隂東門門北一星為次相北間為中門華東門門北一星為次相北間為太隂東門門北端一星為上將其南蕃兩星東西列四星為右執法東西為左執法兩執法去間太微天庭端門也右執法西間為右掖門左執法東間為左掖門右執法御史大夫之相左執法廷尉之象主刺姦去惡之事十星齊明則將相同心天子治安差戾則輔臣乖違不明則臣失職動揺諸侯謀天下失次則大臣専恣執法怒則煩刑急移徙則刑罰不中




<子部,類書類,圖書編,卷十六>








　　太微宮象緯考
　　太微垣十星在翼軫北張衡雲天子之宮庭五帝之坐十二諸侯府也其外蕃九卿也一曰軒轅為權太微為衡衡主平也隋志雲又為天庭理法平辭監升授德列宿受符諸神考節舒情稽疑也南蕃中二星間曰端門東曰左執法廷尉之象也西曰右執法御史大夫之象也執法所以舉刺凶奸者也左執法之東左掖門也右執法之西右掖門也東蕃四星南第一星曰上相其北東太陽門也第二星曰次相其北東華東門也第三星曰次將其北東太隂門也第四星曰上將所謂四輔也西蕃四星南第一星曰上將其北西太陽門也第二星曰次將其北中華西門也第三星曰次相其北西太隂門也第四星曰上相亦四輔也東西蕃有芒及動揺者諸侯謀天子也執法移則刑罰尤急月五星入太微軌道吉其所犯中坐則成刑謁者一星在太微內在執法東北主贊賔客也不見外國不賔服謁者東北三星曰三公內座朝㑹之所居也張衡雲以輔弼帝者其名與夾斗三公同三公北三星曰九卿內座主治萬事與天紀同占九卿西五星曰內五諸侯內侍天子不之國也辟雍之禮得則太微諸侯明屏四星在端門內帝座南近右執法屏所以擁蔽帝庭也執法主刺舉星明潤則君臣有禮黃帝內座一星在太微中含樞紐之神也天子動得天度止得地意從容中道則太微五帝之座明以光黃帝座不明人主當求賢士以輔治不然則奪勢又曰太微五星座小弱青黒天子國亡四帝內座四星夾黃帝座東方星蒼龍靈威仰之神也南方星赤帝赤熛怒之神也西方星白招拒之神也北方星黒帝葉光紀之神也張衡雲五帝同明而光則天下歸心不然則失位金火水入太微若順入軌道同其出之所守之分則為天子所誅也帝座東北一星曰幸臣主親愛臣明則幸臣用事微細吉太子一星在幸臣西五帝座北儲貳之臣星明而潤則太子賢不然則否金火守入太子不廢則為簒逆之事從官一星在太子西北主從官不見則帝不安如常則吉郎將一星在郎位西北所以為武衛張衡雲今左右中郎將是也大明芒角將恐不可當也虎賁一星在太微西蕃之外上相之西下台之南靜室髦頭之騎官也張衡雲主侍從之武臣也與車騎同占常陳七星如畢狀在郎位北天子宿衛虎賁之士以設強毅也星揺動天子自出明則武兵強微武兵弱𭅺位十五星又雲二十四星在帝座東北一曰依鳥郎位也周官之元士漢官之光祿中散騎諌議議郎三署郎中是其職也張衡雲今之尚書𭅺也欲其大小相均光潤有常吉天原發微雲文武並用長久之道在朝為郎官其星十五野為郎將止於一天之示人深矣隋志郎位主守衛也其星明大臣有刼主又曰客犯上其星不具後死幸臣誅客星入之大臣為亂明堂三星在太微西南角外天子布政之官明吉暗凶明堂西三星曰靈臺主觀雲物察符瑞候災變也占與司恠同少微長垣二座星已釋在張星之次矣三台六星兩兩而居起文昌列招揺太微一星天柱三公之位也在天曰三台開德宣符也西近文昌二星曰上台為司命主壽次二星對軒轅曰中台為司中主宗室東二星抵太微曰下台為司祿主兵所以昭德塞違也又曰三台為天階太一躡以上下一曰泰階上階上星為天子下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人所以和隂陽而理萬物也其星有變各以所主占之君臣和集如其常度張衡雲色齊明而行列相類則君臣和法令平不齊為乖度金火守入兵起彗孛尤甚也宋兩朝天文志太㣲十星右執法去極八十四度入翼宿十二度
　　左執法去極八十六度入軫宿初度半　謁者一星去極八十三度入軫宿一度　三公三星距東星去極八十四度半入軫六度　九卿三星距西北星去極七十五度入軫七度　內五諸侯五星距西星去極七十度入軫一度　五帝座五星距中大星去極七十一度入翼十一度　屏四星距西南星去極八十度入翼十度　太子一星去極六十六度半入翼十一度半從官一星去極六十四度半入翼八度半幸臣一星去極六十六度半入翼十五度　郎位十五星距西南星去極六十度入翼十八度　郎將一星去極四十七度半入軫十一度　常陳七星距東星去極五十一度半入軫初度　虎賁一星去極六十二度入翼二度
　　宋中興天文志曰太微垣有五帝座五帝內座又列乎紫宮何也曰五帝常居在太微而入覲乎紫宮故有內座也然則五帝何帝也此志所謂靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒葉光紀之神也有天皇矣而又有五帝何也五帝在天主五行在地主五嶽分方主事以輔天皇者昔周公郊祀后稷以配天斯北極紫宮中天皇大帝也而宗祀文王於明堂以配上帝則宮南太微五帝也此月令明堂所以分五宮祀五帝也晉志曰下台南一星曰武賁衛君圖與歌皆無此星故附於此
　　天市垣總敘
　　天市垣二十二星在房心東北一曰天府一曰長城天子之市也主權衡主聚衆一曰天旗庭天子之旗幟也主斬戮之事又曰天市也者都市也天下之所㑹也石氏曰天市垣二十二星主四方邊國門右一星次宋次衛次燕次東海次徐次吳越次齊次中山次九河次趙次魏門左一星次韓次楚次梁次巴次蜀次秦次周次鄭次晉次河間次河中其星芒角動揺光色異常即為其國有不臣有叛謀小失色其國弱黃帝占曰天市垣星欲明光潤澤則吉其星不明若市中星少皆為歲虛五穀傷糴貴大饑石氏曰天市星明則市吏急商人無利不明則市吏弱商人多利郗萌曰天市明大則粟賤其中小星多則民當之一曰垣星芒角赤色則亂人憂然各家所指與圖中所載星名多不相協須慎辨之



<子部,類書類,圖書編,卷十六>








　　天市垣象緯考
　　天市垣二十二星在尾星東北主權衡主聚衆一曰天旗庭主斬戮之事也市中衆星潤澤則歲實星稀則歲虛熒惑守之戮不忠之臣又曰若怒角守之者臣殺主彗星出為徙市易都客星入之兵大起出之有貴喪張衡雲天市明則市吏急商人無利忽暗則反是市樓六星在市中在箕星之上主司闤闠明則吉暗則市吏不理也隋志市樓者市府也主市價律度其陽為金錢其隂為珠玉變見各以所主占之車肆二星在天市垣南門之內主車駕不明則國車盡行隋志主衆賈之區宗正二星在帝座東南宗大夫彗星守之若失色宗正有事客星守動則天子親屬有變又曰客星守之貴人死又曰宗正明則宗室有秩暗則國家凶宗人四星在宗正東主録親踈享祀如綺而明正族人有序宗室二星在宗人東北候星之東宗室之象帝輔血脈之臣也客星守之宗人不和帛度二星在宗室星東北主度量明則尺量平商人不欺暗則否屠肆二星在帛度東北主烹宰明大則肆中多宰殺候一星在帝座東北主伺隂陽也明大則輔臣強四夷開候細微則國安亡則主失位移則主不安居常則吉帝座一星在天市中候星西天庭也光而潤則天子吉威令行微細則凶大人當之或雲暗則大人不正張衡曰帝座者帝王之座帝座有五一座在紫微宮一座在大角一座在心中一座在天市垣一座在紫極宮咸雲帝座一名曰神農所居不見則大人當其咎宦者四星在帝座西南帝傍之閹人也星微則吉明則凶非其常宦者有憂其占與勢星同列肆二星在斛西北主寶玉之貨移徙則列肆不安火守入兵大起斗五星在宦者西南主平量覆則歳熟仰則大饑明暗與帛度同斛四星在市樓北亦曰天斛主量者也占與斗同貫索九星在七公前一曰連索一曰連營一曰天牢主法律禁暴強也牢口一星為門欲其開也九星皆明天下獄煩七星見小赦五星見大赦動則斧鑕用中空則更元漢志雲十五星張衡雲貫索開有赦不見則刑獄簡若閉口及星入牢中有繫死者常以午子夜候之一星不見則有小喜二星不見賜祿三星不見人主德令行且赦若客星出視其大小大有大赦小有小赦或雲貫索為賤人之牢一星芒有喜事二星芒賜爵祿三星芒有赦門閉牢中有多死水犯災火犯米貴七公七星在招揺東天之相也三公之象張衡曰七公橫列貫索之口主執法別善惡之官也星齊正則國法平差戾則獄多寃酷或雲星入河米貴火犯之兵起天紀九星在貫索東九卿也為九河主萬事之紀理寃訟也明則天下多詞訟亡則政理壊國紀亂散絶則地震山崩女牀三星在天紀之北為後宮御女主女事明則宮人恣意常則無咎
　　宋兩朝天文志天市垣二十二星東西則各十一星其東垣南第一星曰宋第二星曰南海第三星曰燕第四星曰東海第五星曰徐第六星曰吳越第七星曰齊第八星曰中山第九星曰九河第十星曰趙第十一星曰魏其西垣第一星曰韓第二星曰楚第三星曰梁第四星曰巴第五星曰蜀第六星曰秦第七星曰周第八星曰鄭第九星曰晉第十星曰河間第十一星曰河中東垣南第一星宋去極一百五度半入鬼宿七度　西垣第一星韓去極九十八度半入心宿五度　市樓一星距東南星去極九十八度入尾宿十二度　市肆二星距西大星去極一百度入尾宿三度　斛四星距西南星去極八十七度入尾宿三度　列肆二星距東星去極八十六度入心宿三度半　帝座一星去極七十五度入尾十度　候一星去極七十八度半入尾宿十六度　宦者四星距南星去極七十六度半入尾九度半　斗五星距東大星去極七十九度入尾宿六度半　宗正二星距八星去極八十五度半入尾十六度　宗人四星距大星去極八十六度入箕一度　宗室二星距北大星去極八十度半入箕五度　帛度二星去極六十八度等入箕宿三度
　　宋中興天文志天市垣中一星明大者為之帝座帝座東北一星為後舊誤作候西南三星為妃舊失其位妃北一星在帝右後先一星在帝左是謂左右常侍妃南四星為宦寺宦寺南一星為閽人閽人南四星為內屛此其別也如舊乃以右常侍一星及妃三星為宦者又以宦寺閽人合五星為斗又以內屏四星為斛皆誤也又曰凡三垣紫宮在中天市在紫宮之東北太微在紫宮之東南而大角在紫宮之正東故天市在大角左太微在大角右大角一星晉隋志雜之衆星中謂之天王座其説不白司馬遷雲大角者天王帝庭其兩旁各有三星鼎足勾之曰攝提攝提者直斗柄所指以見時節故曰攝提格雖於衆星中頗表而出之亦未為得也故凡曰天主座曰天主帝庭曰直斗柄所指以見時節皆非是














　　天體如圓𤓰其分十二次猶𤓰有十二瓣也周天三百六十五度餘四之一均為十二分則一瓣為三十度四十三分七十五秒其度輻輳於南北二極則度之形歛尖於𤓰之兩端而開廣於𤓰之腰圍𤓰腰一圍名曰赤道其度在赤道者正得一度之廣去赤道則漸逺而漸狹雖名一度實不及一度也各度以二十八宿之距星紀數謂之經度若以天體比之彈丸則東西南北相距皆然東西分經則南北亦當分緯緯度皆以北極相去逺近為數亦三百六十五度餘四之一兩極相距一百八十二度六十二分五十杪赤道橫分兩極與兩極相逺各九十二度三十一分二十五杪天頂名嵩高北極偏於嵩高而北五十五度有奇赤道則斜倚於嵩高之南三十六度蓋北極既偏於嵩髙之北南極既偏於地中之南所以赤道必斜倚於南也雖曰斜倚於南而其東西兩傍則固在夘酉之位矣
　　朱子曰天有三百六十度只是天行得過處為度天之過處便是日之退處日月㑹為辰
　　或問天道左旋自西而東日月右行則如何曰橫渠説日月皆是左旋説得好蓋天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又進過一度日行速健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好比天進一度則日為退一度二日天進二度則日為退二度積至三百六十五日四分度之一則天所進過之度又恰周得本數而日所退之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲一日一夜三百六十五度四分度之一行不盡比天為退了十三度有奇進數為順天而左退數為逆天而右厯家以進數難算只以退數算之故謂之右行且曰日行遲月行速然則日行卻得其正
　　或問以為天是一日一周則四時中星如何解不同更是如此則日日一般如何紀歲把甚麽時節做定限若以為天不過而日不及一度則䟎來䟎去將次午時便打三更矣因取禮記月令疏指其中説早晚不同及更行一度兩處曰此説得甚分明其他厯書都不如此説蓋非不曉但習而不察更不去子細檢㸃而今若就天裏看時只是行得三百六十五度四分度之一若把天來説則是一日過了一度蔡季通嘗有言論日月則在天裏論天則在太虛空裏若去太虛空觀那天自是日月袞得不在舊時處了天無體只是二十八宿便是天體日月皆是從角起日則一日運一周依舊只到那角上天則一周了又過角些子日日累上去則一年便與日㑹蔡仲㸃天説亦云天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一歲日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九是九百四十分日之四百九十九而與日㑹十二㑹得全日三百四十八餘分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一歲月行之數也歲有十二月月有三十日三百六十者一歳之常數也故日與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五日者為氣盈月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三歳一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也此説也分明象山陸氏曰書疏雲周天三百六十有五度四分度之一天體圓如彈丸北高南下北極出地上三十六度南極入地下三十六度南極去北極直徑一百八十二度強天體隆曲正當天之中央南北二極中等之處謂之赤道去南北極各九十一度春分日行直道從此漸北夏至行赤道之北二十四度北極六十七度去南極一百一十五度從夏至以後日漸南至秋分還行赤道與春分同冬至行赤道之南去南極六十七度去北極一百一十五度其日之行處謂之黃道又有月行之道與日相近交路而過半在日道之裏半在日道之表其當交則兩道相合去極逺處兩道相去六度此其日月行道之大畧也
　　朱子曰帝座惟在紫微者據北極七十二度常見不隠之中故有北辰之號而常居其所蓋天形運轉晝夜不息而此為之樞如輪之轂如磑之臍雖欲動而不可得非有意於不動也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道也皆近其北距天極也皆逺則固不容於不動而不免與二十八宿同其運行矣故其或東或西或隠或見各有度數仰而觀之蓋無晷刻之或停也今曰是與在紫微者皆居其所而為不動者四則是一天而四樞一輪而四轂一磑而四臍也分寸一移則其輻裂而瓦碎也無日矣若之何而能為運轉之無窮哉此星家淺事不足深辨然或𫝊寫之誤則不可以不正也
　　天轉正如車輪之轉蓋側轉也如八月初昏斗柄指酉至天將明時看之則斗柄卻指夘矣以是知天一晝夜側轉一周而斗柄則隨天翻轉指夘也
　　南北二極所以定子午之位厯家因二極而立赤道所以定夘酉之位北極𤓰之蒂也南極𤓰之攢花之處赤道𤓰之腰圍也指南針所以通二極之氣也赤道為天之腰圍正當天之濶處黃道自是日行之道月之九道又自月行之道也
　　天度本無廣少之分由渾法分天而有斜長之處始分廣少
　　按先儒之説天形至圓如虛毬地隔其中人物生於地上形正方如博骰日月星辰旋繞其外自左而上自上而右自右而下自下而復左天形如勁風之旋其兩端不動處曰極上頂不動處謂之北極下臍不動處謂之南極南北二極相去之中天之腰也謂之赤道日所行之道謂之黃道春秋二分黃道正與赤道相直故其出沒正與地之卯酉相直是以晝夜均平春分已後行赤道北夏至則去北極最近故曰日北至其出入與地之寅戌相當是以景短而晷長晝刻多而夜刻少夏至已後又移而南至秋分又與赤道相直秋分以後行赤道南冬至則去南極最近故曰日南至其出沒與地之辰申相當是以景長而晷短晝刻少而夜刻多冬至以後又移而北至春分又與赤道相直日極於南而復北則為冬至上年冬至至下年日道極南復北之時三百六十五日餘三時不滿故天度一周之時三百六十五日四分日之一而有零而日道一周之時三百六十五日四分日之一而不足天度有餘日道不足故六十餘年之後冬至成直天度率差一度是謂歳差














　　赤道分南北之中黃道出入於赤道之內外赤道橫而黃道斜斜長於橫故黃道為之増赤道居中黃道旁出旁狹於中故黃道為之減蓋亦自然之數非人能増損之也
　　後漢志載張衡渾天儀赤道橫帶天之腹黃道斜帶其腹去赤道表裏各二十四度晉志載葛洪渾天儀注赤道帶天之絃黃道出入赤道極逺者去赤道二十四度唐志載一行黃道儀雲赤道帶天之中以分列宿之度黃道斜運以明日月之行五代司天考載王朴曰赤道者天之絃帶也其勢圜而平紀宿度之常數也黃道者日軌也其半在赤道內半在赤道外去極二十四度此所以著黃道南北去赤道各二十四度也
　　赤道天度也黃道日度也皆以二十八宿分配焉班志二十八宿之度惟南斗東井之度多觜與鬼之度少蓋觜二度鬼四度斗二十六度井三十二度唐一行赤道之度其井斗之度與漢志同惟觜鐫一度與鬼三度各減一度耳至於黃道之度則南斗之度二十三度半東井三十度已與赤道之度不同較之范志所載黃道銅儀斗減二度為二十四度井減二度為三十度大畧相同是知東漢以前黃道赤道之度混而為一班志之所紀者是也東漢以後始分為二故赤道之度差多黃道之度少范志一行之所紀者是也黃道度少赤道度多天行健與日月不同也一行日度議曰古厯日有常度天周為歲故専於氣節虞嘉乃以天為天歳為歳立差以追其變焉觀乎此則知班志所載猶以天周為歲東漢以來始有黃赤道之異夫既有黃赤道之異而度之加減不同此劉孝孫謂堯時冬至日在危宿武帝太初元年日在牽牛初而晉宋間羌岌何承天以日在斗十七度隋甲辰之歲以日在斗十三度所以紛紛而不齊也夫日在危宿至牽牛初自牽牛而至斗十七度自斗十七度至十三度使日度歲差或常進而無退或常退而無進由古迄今四時易位矣是則歳差之説固當以進退加減之際辨之然亦由古今加減並度之不一與黃赤道之不齊也
　　乾象總論
　　乾元資始大無外也乾道變化神無方也然而有象在焉仰觀上律羲孔且然欲明羲孔之學當因其象而窺其微斯乾乾之消息在吾掌握中矣況聖學本天不徒窮其無聲臭之天載焉已也易曰呈象之謂乾效法之謂坤而崇效卑法者人之道也茍於象且不知其何以崇而效之哉是故乾之垂象至𧷤也至隠也雖每夕半見天之上半隠地之下而夕夕觀之其燦然旋繞之文亦自不可掩也術家専於占驗無足論己彼內而紫微太微天市三垣分焉外而四維東則角亢氐房心尾箕北則鬥牛女虛危室壁西則奎婁胃昴畢觜參南則井鬼栁星張翼軫列為二十八宿而十二辰分焉三垣二十八宿與天並運而一定不移者其經星也日月與金木水火土謂之七曜運行於列宿而無定在者其緯星也客星瑞星妖星流星則其出無常處無常時焉垣宿布其經日月五星運其緯經緯錯落而凡星布列其中天之文見矣夫巍然者言天之形也蒼然者言天之色也如彈丸如鳥卵如華葢如覆盆而星辰綴焉者言天之象也其實天止積氣焉耳何形何象可名狀也故天本無體即二十八宿之經度而合之周天三百六十五度四分度之一是合星度謂之為天度也即三百六十五度分為十二辰而輻輳於南北二極在兩端則歛在中則濶而赤道在中實橫分兩極矣所以北極居天之北樞星主之出地三十六度繞樞左右通七十二度謂之上規南極居天之南入地三十六度世不常見也然旋繞亦七十二度謂之下規赤道之經除二極各七十二度分天之中得一百九十度半此所橫亙列宿上下之交為天之中道也黃道斜絡於赤道而天漢又絡於二道之間黃者中也因日之行而名之也黃道交於赤道南北適均正與地之夘酉相直故晝夜刻漏平焉若冬至則黃道移而南由赤道交處漸積邪行相逺二十四度其出沒與地之寅戌相當故晝短而夜長夏至則黃道漸移而北由赤道交處漸積斜行相逺亦二十四度其出沒與地之辰申相當故晝長而夜短若九道者青朱黒白各二由黃道左右而出入故並黃道為九因月之行而名之也是赤道者天之道也黃道者日之道也九道者月之道也不然天且無體又何道之有哉夫即南北二極分二十八宿之中則赤道為最濶而天行過處斯謂之度即天之過度斯知日之退度而黃道稍狹謂天道有餘日道不足者此也即日月之㑹謂之辰故一歲十二㑹謂之十二辰而日月與天皆從角起日行晝夜十二時依然至角天行一日過一度至十二月與日㑹斯謂之歲總之以月㑹日以日㑹天雖天運常舒日月常縮厯家即以其舒縮之中氣定分至以置閏皆在乎此所以審黃道之度則日月五行之過差十二辰之分野皆可推也不獨一時為然古冬至日在牽牛今冬至日在箕而中星亦古今不同皆於此乎決之矣或曰乾象固至𧷤也抑豈無所主乎蓋周天以紫微垣為中雖天運無窮二光迭曜惟極星不移故曰北辰居其所而衆星共之是北辰最尊本無星也極星乃其旁之最近者其實極星未嘗不動特動之最微不覺其動耳謂北極為天之樞也其義不亦深乎況周天必以斗杓直乾亥為正所以亥子之月占於昏巳午之月候於旦而列座皆正矣謂斗為帝車運乎天中而臨制四方以建四時均五行者此也或曰三垣之中各有帝星帝果有四乎蓋天無二日民無二王安得有四帝也帝一也紫微其中宮也太微其朝廷也故紫宮獨稱帝者帝朝夕在焉太微天市則皆曰帝座不曰帝也至於勾陳六星又曰天皇大帝者得非帝之主宰乎夫惟帝在紫宮故北辰居其所而周天運轉晝夜不息此獨為之樞也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道皆近北距天極皆逺不免與二十八宿同其運行而四面旋繞獨向紫宮良有以也茍非帝以宰之則四輔三師尚書大理女史柱史皆空名矣非極星以樞紐之則其宿度井至三十餘度觜少不及一度其何以定之哉可見天帝有常尊天樞有定所天度有定數四時七政隨天而運暑寒代謝為歲晦朔盈虧為月晝夜旋轉為日經緯錯列為星辰是乾象雖至𧷤至隠未嘗不至約而至顯也雖然天行健一晝一夜行三百六十五度無一息停君子日乾夕惕自強不息將以崇效天也故仰觀天文非以察時變也上律天時非以謹寒暑也茍博學於文而畧天文焉與時偕行而昧天時焉則吾不知之矣噫學羲孔之學乃於乾象莫之究心焉可乎哉






　　圖書編卷十六
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十七
　　明　章潢　撰
　　二十八宿總敘
　　天以一氣周流無端倪也謂天無體以二十八宿為體信然矣列宿果有所謂度所謂道哉日月五星之行與列宿相值由北至南而縱分之故曰度由東至西而橫計之故曰道度也道也皆強名耳是故二十八宿者天之經星也如角亢氐房心尾箕東方七宿也北則鬥牛女虛危室壁西則奎婁胃昴畢觜參南則井鬼栁星張翼軫厯家𠉀昏旦中星以為節𠉀之準故堯典曰厯象日月星辰如日中星鳥日永星火宵中星虛日短星昴指此也惟其在天一定不易故謂之為經而七政者其緯耳其天體所由名乎列之為十二次而𤣥枵陬訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀星大火析木星紀所由名凡列國分野皆定於茲焉別之為四方而蒼龍朱雀白虎𤣥武所由名凡四時節氣皆準於茲焉然而各方七宿又分之以七政如角之木亢之金氐之土與房日心月尾火箕水各宿所分皆然若以為星家之說不可盡信而其說未嘗不驗其亦有所自乎觀嚴子陵動客星之占陳仲弓應德星之聚雖匹夫之㣲且與天象相闗是又不特星隕如雨而周替彗長竟天而秦亡驗諸國君為然也至分為二十八禽如角木蛟亢金龍之類則有不可得而知者況天道髙逺未易言也奎壁號文章之府鬥牛分吳楚之墟箕畢以𠉀風雨房心以𠉀明堂軫主樂昴主胡其占𠉀之術愈窈𡨋愈不可測矣獨考中星以欽若昊天敬授人時君子其敢忽諸












　　角宿總敘
　　角二星十二度為主造化萬物布君之威信謂之天闗其門天門也其內天庭也故黃道經其中七曜之所行也其星明則太平芒動則國不寧日食右角國不寧月食左角天下道斷金火犯有戰敵金守之大將持政左角近天田為理主刑其南為太陽道五星犯之為旱右將為將主兵其北為太隂道五星犯之為水蓋天三門猶房之四表也左右間二星曰平道為天子八達之衢明正則吉動揺則法駕有虞天田主天子畿內封疆金守之主兵火守之主旱水守之主潦平道西一星曰進賢在太微宮東明則賢者在位暗則在野又曰主卿相舉逸才周鼎三星在攝提西國之神器不見或移徙則運祚不寧天門二黒星在平星北角之南主天之門為朝聘待客之所明則四方歸化不見兵革起邪佞生平星二星在庫樓北平天下之法獄廷尉之象也庫樓十星其六大星為庫南四星為樓在角南一曰天庫兵車之府也傍十五星三三而聚者柱也中央四小星衡也主陳兵其占曰庫中心不見兵四合無星則下臣謀上明而動揺則兵出四方盡不見則國無君庫樓東北二星曰陽門主守隘塞也南門二星在庫樓南天之外門也主守兵明則外方入貢暗則四境叛客星守之主兵至　角二星距南星去極九十七度半　庫樓十星距西北星去極一百二十三度入軫十五度半　南門二星距西星去極一百三十七度入軫十一度平道二星距東星去極九十一度入角二度　天門二星距西星去極一百四度半入軫十六度　平星二星去極一百二度半入軫十六度　天田二星距西星去極八十三度半入角二度半　周鼎三星距東北星去極六十四度半入角宿七度半


















　　亢宿總敘
　　亢四星九度日月之中道主天一內朝天下之禮法也又曰攝提天下奏事聽訟理獄録功者也亦為疏廟主疾疫其星明大四海歸王輔臣納忠人無疾疫移動多病不見天下鼎沸而旱澇作矣大角一星在攝提間天王座也又為天子梁棟金守之則兵起日食主凶亢南七黒星曰折威主斬殺金火守之兵戈犯邊將有棄市者攝提六星直斗之南主建時節司禨祥攝提為盾以夾擁帝座也主九卿眀大三公恣橫客星入之聖人受制一曰大臣之象頡頏二星在折威東南主考囚察誠偽也陽門在庫樓東北主邊塞險阻之地客星出陽門兵戈犯邊
　　亢四星距南第二星去極九十六度攝提大星其右距北大星去極六十七度入亢七度其左距南星去極七十二度半入亢七度　大陽門二星距西星去極一百一十三度入角十度　折威七星距西第三大星去極一百二度入亢三度　大角一星去極六十六度去極二度半　頡頏二星距東南星去極一百一十二度半入亢四度













　　氐宿總敘
　　氐十六度下二星為五星日月中道為天子之路寢明則大臣后妃奉君不失節如不見或移動則臣將謀內禍亂生矣日月食主火亂木犯之立后妃火犯之臣僭上金犯拜將水犯百官憂客星犯婚禮不整彗孛犯暴兵起月暈人不安一曰氐為后妃之府休解之房前二星適也後二星妾也將有徭役之事氐先動星明大則民無勞天乳在氐北主甘露明則潤澤甘露降招揺一星在梗河北次北斗柄端主邊兵芒角變也揺動則甲兵大起梗河二星在大角北天子以備不虞其色變動有兵喪帝席三星在大角西北宴樂獻夀之所其星不見大臣失位亢池六黒星為沈舟楫主迎送移徙則凶騎官二十七星在氐南天子騎士之象星衆則安不見兵起車騎三黒星在氐南騎官之上都車馬之將也金火犯為殃動揺車騎行天輻兩黃星在房西主鸞駕客星來守之則輦轂有憂也騎陣將軍一星在騎官東南主騎將也動揺則騎將出
　　氐四星距西南星去極一百四度半　亢池六星距北大星去極七十度半入亢三度　天乳一星去極九十二度入氐十四度　招揺一星去極九十一度入亢四度半　梗河三星距大星去極五十九度入氐二度騎官二十七星距西北星去極一百二十度入氐宿初度　車騎三星距東南星去極一百四十度入氐二度帝席三星距東星去極六十七度半入氐宿一度半








　　房宿總敘
　　房六度為明堂天子布政之宮也亦四輔也下第四星上將也次星次相也上星上相也南二星君位北二星夫人位又四表中間為天衢之大道亦謂之天闕黃道之所經也南門曰陽環亦曰陽道其南曰大陽北間曰隂間亦曰隂道其北曰大隂七曜由乎天衢則天下和平由陽道則主旱喪由隂主水兵房星亦曰天駟為天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廐又主開閉為畜藏之所由也房星明則主王者明驂星大則起兵星離則夭流日月食則主昏亂權臣橫彗孛犯之兵起下二星為隂五星犯之為水上二星為陽五星犯之為旱房北二小星田鈎鈐房之鈐鍵天之管籥主閉藏鍵天心也王者孝則鈎鈐明近房則天下同心逺則天下不和王者絶後房鈎鈐間有星及疎折則地動河清東咸西咸各四星在房心北日月五星之道也為房之戶所以防淫佚明則吉暗則凶日月五星犯守之有隂謀大火守之兵起罰三星在東咸正西南北而列主受金贖罪正而列則法令太平曲而斜則刑罰不中日一星在房中道前太陽之精主明德金火犯守之有憂從官二星在積卒西見北
　　房四星距南第二星去極一百一十四度半　鍵閉一星去極一百八度入房四度　罰三星距南星去極一百八度入心一度半　東咸四星距西南星去極一百一十一度入心一度　日一星去極一百一十三度入氐十四度半　從官二星距西星去極一百二十二度入氐十四度　西咸四星距西南星去極一百四度半入氐十五度　鈎鈐二小星去極一百九度半入房二度半



















　　心宿總敘
　　心六度一名天火天王位也中心星曰明堂為大辰天子之位也前星為太子不明則太子不得位後星為庶子眀則庶子繼心上四尺為日月五星之中道中心眀則化成道昌直則地動移徙不見國亡又曰心變黒色夫人有憂直則王失勢動則國有憂離則民流金火犯血光不止土木犯吉月暈兵起火來守之國無主客星及孛犯天下兵荒積卒十二星在房星西南五營軍士也微而小則吉明大動揺兵火起一星亡兵出二星亡兵半出三星亡兵盡出他星守之兵火起近臣誅
　　心三星距西前星去極一百四十四度半　積卒十二星距大星去極一百二十二度半入氐宿十五度



















　　尾宿總敘
　　尾十九度后妃之府後宮之場也北之一丈為天之中道上第一星後也第二星夫人也次則嬪妾第三星傍一星名曰神宮解衣之內室尾亦為九子星色慾均明大小相仍則后妃妬忌後宮有序多子孫星㣲細暗後有憂疾疎逺則後失勢動則君臣不和天下亂就聚則大水水犯之及月暈則后妃死火犯宮中內亂土犯吉水犯宮中有事客星犯大臣諫日月食主饑一曰金火守之後宮兵起龜五星在尾南漢中主定吉凶明則君臣和不明則為乖戾亡則赤地千里火守之兵起在外土守之兵罷天江四星在尾之北主太隂不欲明明而動水暴出參差則馬貴其星不見則河津闗道不通火守之有立主客入河津絶傅說一星在尾後河中主後宮女巫祝祀神靈祈禱一孕故曰主後宮之內祭祀以求子孫詩曰克禋克祀以弗無子此之象也其星明大王者多子孫小而暗後宮少子動移則後宮不安星揺則天子無嗣魚一星在尾後河中主隂事知雲雨之期大明則隂陽和風雨時暗則魚多亡揺動則大水暴出出漢中大魚多死火守在南則旱在北則水起
　　按傅說一星専主後宮女巫禱神之事謂之傅說古有傅母有保母傅而說者謂無母不喜之也今之婦人求子祀㜑神此𫝊說之義也偶商之傅說與此同音諸子更不詳審其義則曰傅說騎箕尾而去殊不知箕尾専主後室之事故有傅說之佐焉
　　尾九星去極一百二十七度半　龜五星距南第二星去極一百一十四度半入尾宿十度　魚一星去極一百二十六度入尾宿十五度半　傅說一星去極一百零八度入尾宿十四度半



















　　箕宿總敘
　　箕十一度亦謂之天津後宮妃後之位上六尺為天之中道箕一曰天雞主八風凡日月五星在箕東壁翼軫者風起又主口舌主客蠻夷諸國故蠻夷將動先表箕星大明直則五榖熟君無讒間疎暗則無君世亂五榖貴蠻夷不服內外有差就聚細㣲天下憂動則蠻夷有使來離徙則人流若移入河國災相食月暈金火犯之兵起流星犯大臣叛月宿其野風起杵三星在箕南主杵舂之用也縱為豐橫為饑移徙人失業不見人相食客星入杵臼天下有急變糠一星在箕口前杵舂西北明則為豐暗則為饑不見人相食
　　箕四星距西北星去極一百二十一度半　杵三星距中星去極一百三十八度入箕宿三度　糠一星去極一百一十七度半入尾十七度半

















　　斗宿總敘
　　南斗六星曰天廟曰天位一曰天闕一曰天機一曰天府一曰天庫一曰天洞𤣥龜之首丞相天宰之位木星也主天子夀命之期主酌量政事稟受爵祿日月五星貫之為中道其南首二星曰魁為天庫又為天梁主兵革二星為天相主爵祿比尾二星曰杓為天府主夀命將有天子之事占之於斗其魁第一星主吳第二星主㑹稽第三星主丹陽第四星主豫章第五星主廬江杓尾第六星主九江斗北大星亦曰天闗天子之正旗也土宮也六星欲其均明盛君臣同心天下安寧爵祿不僭風雨順時主夀康五榖蕃昌暗小則君臣失位天下不安芒角動揺則君臣失勢天下愁悲大小不齊則上下乖違移徙則賢臣逐天下病變色失常則隂陽不調宰相憂之日月五星逆入斗天下流蕩孛犯之兵起星小暗則廢宰相及死鱉十四星在南斗南鱉為水蟲歸太隂有星守之曰永㑹主有水火守之旱建六星在斗背亦曰天旗臨於黃道天之都闗也建斗之間七曜之道建為謀事為天鼓為天馬南二星天庫也中央二星市也鐵銷也上二星旗附也見動揺則人勞月暈之蛟龍見牛馬疫月食五星犯守大臣相譖臣謀主亦為闗梁不通有大水天弁九星在建星北入河市宮之長也主列肆闤闠若市籍之事以知市珍也星明則吉彗星守之糴貴兵起天雞二星在狗國北主𠉀時也金火守之兵大起天籥八星在斗杓西主鎖籥闗閉明吉暗凶狗國四星在建東北主鮮畢烏桓沃旦明則邊寇作金火犯守外夷有變太白逆守其國亂客星守之有大盜其王且來天淵十黒星在鱉東南一曰天海主溉灌火守之大旱水守之大水一曰主海中魚鱉狗二黒星在斗魁前主吠主禦奸回也不居常處為火災農丈人一星在南斗西南老農主稼穡也占與糠略同
　　南斗六星距西第三星去極一百一十九度　鱉十四星距東大星去極一百三十度入斗五度　天弁九星距西大星去極九十九度半入斗宿初度　建六星距西星去極一百一十三度入斗宿四度　天籥八星距西大星去極一百一十四度半入尾宿十九度　狗二星距東大星去極一百一十八度入斗宿十二度　天淵十星距中北星去極一百二十九度入斗宿十七度　天鷄二星距西星去極一百一十度入斗十六度半　狗國四星距西北星去極一百二十度入斗宿十八度　農丈人一星去極一百三十四度半入箕宿六度半





















　　牛宿總敘
　　牛六星曰牽牛一曰天鼓水星也亦曰天闗為闗梁主犧牲之事陽氣始於牽牛日月五星常貫之為中道夫大星七政之始七曜之行起於此其上二星一曰即路一曰聚火主道路次二星主梁闗次一星主南夷其十大星三斗星明大則王道昌闗梁通不明則五榖不成牛多災其小星大明則牛貴小而明則牛賤色怒則馬貴移動牛多災殃星亡則牛盡死小星芒則小牛盡死牛星始見色黃則大豆賤赤則大豆蟲傷色白則大豆貴星近漢則天下牛疫死星直則榖價平曲則米貴失常變動則五榖不成
　　甘氏曰牛上二星主道路次一星主闗梁次南三星主南越動揺役色而占之牽牛亦為將軍中央大星左右出則大將心不正前星左右出則前將軍心不正後星左右出則後將軍心不正所謂前者大星南星後大星北星也
　　又曰牽牛月暈損犢兵火犯之兵災土木犯之吉天田九星在牽牛南太㣲東主天子畿內之田九坎九黒星在天田東主溝渠所以通達泉源流㵼盈溢明盛則有水災兵戈侵邊不明則吉河鼓三星在牽牛北天鼓也主軍鼓及鈇鉞一曰三武主天子三將軍中央大星為大將軍右星為右將軍左星為左將軍也左星南星也所以備闗梁設險阻以拒難也明大光主將軍吉移動差度亂兵起直則有功曲則將失律左旗右旗各九星在河鼓左右皆天之旗鼓也旗星明閏將軍吉動揺兵起怒則馬貴旗端四星南北列曰天桴鼓桴也星不明漏刻失時動揺軍鼓用桴支相宜亦然織女三星在河北天紀東端天女也主果蓏綿綿珍寳也王者致孝神祗咸喜則織女星俱明天下和平大星怒角布帛貴又曰三星俱明女工善暗而㣲則天下女工廢不見兵起東足四星曰漸臺臨水之臺也主刻漏律呂之事西足五星曰輦道天子嬉逰之道金火守之禦路兵起羅堰三星在牽牛東主塘堤壅蓄水源溉田苗大而明大水泛濫按張衡雲牽牛織女七月七日相見即此也古雅雲河鼓謂之牽牛又歌曰東飛伯勞西飛燕黃姑織女時相見黃姑即河鼓也音訛耳
　　牛六星距中央大星去極一百八度半　天田九星距西北星去極一百一十六度半入斗宿二十二度九坎九星距大星去極一百四十一度半入斗宿二十五度　左旗九星距西第四大星去極七十三度半入斗宿二十四度　天桴四星距大星去極九十四度入斗宿二十四度半　羅堰三星距北星去極一十九度入牛宿四度　漸臺四星距東南星去極五十八度入斗宿十度　輦道五星距西北星去極四十七度半入斗宿十一度半　織女三星距大星去極五十二度半入斗宿五度

















　　女宿總敘
　　女四星曰須女亦曰婺女天之少府也一曰天女一曰天少府一曰臨害女水星主布帛為珠寳庫藏下九尺為日月五星中道須女者賤妾之稱婦職之卑者也故又主嫁娶其星明則天下豐女功就府庫充暗小則女主失職府庫空虛國用不足移徙則后妃廢天下婦女多以産死郗萌曰女星不明則法令易詩書絶甘氏曰女星動則天下有嫁娶事須女又主麻其色白則麻熟色黃不熟青則麻以蟲傷也又曰日月食國憂木犯立後火犯女䘮金犯土犯損蠶月暈婦人災又曰水守之萬物不成火守之布帛貴人多死土守之有女喪金守之兵起十二國有十六星齊一星在九坎之東齊北二星曰趙趙北二星曰鄭鄭北一星曰越越東二星曰周周東南北列一星曰秦秦南二星曰代代西一星曰晉晉北一星曰韓韓北一星曰魏魏西一星曰燕其星有變各以其國離珠五星在須女北須女之藏府也為女子之星非其故後宮亂客星犯之後宮凶瓠𤓰五星在離珠北主隂謀主後宮主果食明則嵗熟細微則後失勢果不登客星守之魚鹽貴旁五星曰敗𤓰主種與瓠𤓰略同天津九星在虛危北橫漢中津梁所度明而動則兵起如流沙人死如亂麻參差不齊馬貴一星不備闗梁不通三星不備覆陷天下星主水災河溢水賊稱王奚仲四星在天津北古車正也金火守之兵車必起扶箱七黒星主蠶事見吉不見凶
　　女四星距西南星去極一百四度半　十二諸侯十六星其趙距西星去極一百二十三度入牛宿四度離珠五星距東北大星去極九十五度入牛宿六度半　敗𤓰五星距南星去極八十二度入牛宿六度瓠𤓰五星距西星去極七十九度入牛牛宿七度天津九星距西弰星去極四十七度半入斗宿二十三度　奚仲四星距西北星去極三十八度入牛宿十八度
　　按天之所覆者廣而華夏所占者牛女下十二國耳牛女在東南故釋氏謂華夏為南贍部洲其二十八宿所管者多十二國之分野隨其所𨽻耳












　　虛宿總敘
　　虛二星曰𤣥枵一曰顓頊一曰北陸一曰天節一曰臨官一曰鄉守一曰中宮水星也虛為廟堂為天子冡宰之宮主死䘮哭泣墳墓祭祀主天子諒隂之事主北方人主黃鍾律管其下九尺為日月五星中道又主風雷將有死䘮哭泣葬祭之事則占於虛其星明靜則天下安不明則天下旱動揺則有死䘮哭泣欹斜則上下乖亡則享祀失禮
　　日月食則兵起流星犯則賊亂宗廟五星犯有災虛北二星曰司命主舉過刑罰滅不祥又北二星曰司祿主爵祿增年延徳故在六宗之祀司危二星司祿之北主驕佚司非二星司危之北主愆過凡此四星皆黒星明大為災居常則平南二星曰哭主號哭也哭東二星曰泣主死明則國多哭泣金火守之亦然泣南十三星曰天疊城形如貫索形主北邊丁零匈奴敗臼四星在虛危南知凶哭他星守之饑兵起秦代東三星南北列曰離瑜離主衣瑜主飭皆婦人服星也㣲則後宮儉明大則婦人奢
　　虛二星距南星去極一百度半　司命二星距西星去極九十二度入虛宿三度　司祿二星距西星去極九十度入虛宿四度　司危二星距西星去極八十五度半入女宿八度　司非二星距西星去極七十九度半入女宿九度半　哭二星距西星一百九十七度半入女宿九度　泣二星距南星去極一百四度半入危宿三度　天壘城十三星距西星去極一百二十六度入女宿十一度　敗臼四星距北星去極一百三十九度半入虛宿八度　離瑜三星距西星去極一百二十八度入女宿九度




















　　危宿總敘
　　熒惑守危嵗饑人疫死無塟者東南皆有兵起大臣為逆國易政大旱米貴十倍黃占曰民為變一曰其國為政者危海中占雲春旱致多水又主架屋受藏風雨墳墓祠祀女動則天下大動土功張衡雲虛危星為死喪哭泣事亦為邑居廟堂祠祀事冡宰之官動則哭泣死喪火守則天子將兵金守饑饉兵起虛危動則有災車府東南五黒星曰人星有如人象主靜衆庶柔逺能邇一曰臥星主房淫不見則人有詐行詔書明則人安暗則凶內杵三星在人星傍主運糧正直下臼吉不相當糧絶不直民饑內臼四星在人星東南主杵臼覆大饑仰則大豐隋志雲客星入杵臼兵起天下聚米天津東南七星曰車府東近河邊抵司非主官庫之府火金守主兵車大動天鈎狀在造父西河中主乗輦服飾法式直則地符動明則服飾正也𫝊舍南河中五星曰造父御官也一曰司馬曰伯樂星亡馬大貴明大則吉墳墓四星在危下如墓形主䘮塟之事明則死亡虛梁四星在蓋屋南主園林寢廟非人所處故曰虛梁金火守之入犯兵災大兵起天錢十星在北落西北主錢帛所聚占明則藏府盈不爾虛耗金火守之兵盜起蓋屋二星在危南主天子所居室亦為宮室之官金守之國兵起彗孛尤甚也
　　危三星距南星去極九十六度　人五星距西南星去極七十度入虛宿六度半　杵三星距西星去極六十一度半入危宿三度　臼四星距西南星去極六十九度半入危宿三度半　車府七星距西第一星去極五十六度半入虛宿四度半　造父五星距北星去極三十八度入危宿十一度　墳墓四星距中星去極九十六度入危宿五度半　虛梁四星距東西星去極一百度半入危宿八度　天錢十星距東北星去極一百一十八度入危宿三度　蓋屋二星距西星去極九十七度入虛宿九度















　　室宿總敘
　　室二星曰營室一曰定星一曰𤣥宮一曰清廟一曰𤣥㝠一曰天宮一曰天庫一曰休官天子之宮軍糧之府木星也主宗廟主三軍廩食及土工事其下九尺為日月五星中道其北六星兩兩而居曰離宮后妃入御之位為宮掖者或曰營室二星上一星為天子宮下一星為太廟故置羽林以衛之將以土工事占為營室星主明則國昌不明則鬼神不享祠祀國多疾疫動則有土工事芒角則有兵疫星亡則輔國臣死離宮不見則主有災又不明則國多疾疫芒動則有土工兵出野又主其兵先起者敗離宮六星兩兩居之分布室壁之間天子之別宮也亦隠藏休息之所金火守之則兵起室南六星曰雷電主興雷動蟄明則震雷作壘壁十二星在羽林北橫列營室之南羽林之垣壘也星衆而明則安寧稀而動則兵革起不見天下亂五星入天軍皆為兵起金火守之尤甚羽林四十五星三三而聚散在營室之南天軍也主車騎又主翼王也星衆而明則安寧稀而動則兵革起不見天下亂金火水入守兵起斧鉞三星亦曰斧鑚在八魁西北主誅夷不明則斧鑚不用移動則兵起有星入之皆為大臣誅北落師門一星在羽林西南天之著落也亦曰天軍蕃之𠉀門長安門曰北洛門以象此也主非常以𠉀兵明大則軍安㣲弱則兵起金火守之有兵災一曰有星守之兵入塞北落門東南九黒星曰八魁主張禽獸之官也客星入之多盜賊兵起金火入亦然北落西一星曰天綱主武帳天子遊獵之㑹所金火守兵起室西南二星曰土功吏主土功之官也揺動則有修築之事隋志土功吏主司過度騰蛇二十二星在營室北若盤蛇之狀居於河洛謂天蛇星主水蟲㣲則國安明則不寧移大旱移北大水客星守之雨水為災水物不收
　　室二星距南星去極八十度半　雷電六星距西南星去極八十七度入危十二度　壘壁陣十二星距西第一星去極一百十五度入女宿十一度　羽林四十五星距大星去極一百十七度入危宿十五度半　鈇鉞三星距北星去極一百三十度入室宿二度　北落師門一星去極一百二十六度入危宿十一度半　八魁九星距南星去極一百三十九度入壁宿四度半　天綱一星去極一百二十九度入危宿五度　土功二星距西星去極八十五度入壁宿初度　騰蛇二十二星距中大星去極四十四度少入危宿九度半
　　按雷電在室南霹靂在雷電南雨雲在霹靂南土工吏在壁西南蓋雷公電姥雲將雨師與夫霹靂斧吏皆北方水府之精而娵訾為天門故其神棲焉室不得而司之也


















　　壁宿總敘
　　壁二星曰東壁一曰天衛一曰天池一曰天梁圖書之府土星也主文章亦主土工興室共為天之四輔其南九尺為日月五星中道星明正則道術行國多水若大小不同或失色則天子輕道術賤文士動揺則土功興離徙就聚則天下有田宅事星暗則王失小人進用及親黨回邪専權任事日月食損賢臣五星孛犯兵起土工西南五星曰霹靂主興雷奮擊明而動則正人用事不明凶霹靂南四星曰雲雨明則多雨水火守之大旱天廐十星在東壁北蓋天馬之廐今之驛亭也不見天下道斷鈇鑕五星在天倉西門刈具也主斬芻飼牛馬明則牛馬肥暗則牛馬饑並喪也
　　壁二星距南星去極八十度半　霹靂五星距西星去極九十三度入危十五度　雲雨四星距西北星去極九十五度入室五度　天廐十星距西星去極四十九度半入室初度















　　奎宿總敘
　　奎有十六星一曰對豕一曰天豕一曰天庫一曰天邊金星也奎為天之武庫其下九尺為日月五星中道西南大星為之天豕為大將又為文命石氏曰奎主庫兵禁不時顧置將軍以顧之奎又主溝凟故將陂池江河之事皆占於奎大星欲其明明則天下安芒角動揺國必用兵或曰有赦
　　隋志雲若帝淫佚政不平則奎有角角動則有兵不出年中或有溝瀆之事又曰奎中星明水大出日月食五星犯皆有凶奎南七星曰外屏以蔽天溷也占與天溷七星同天溷七星在屏南天之厠也不見則人不安移徙亦然天溷南一星曰土司空主水土之事大而黃明天下安客星入之多土功天下大疫軍南門一星在大將軍西南主出入揺動則軍行不見則兵亂閣道六星在王良前飛道也從紫宮至河神所乗也一曰主道理張衡雲天子逰別宮之道一曰王良旗一曰紫宮旗亦所以為旌表而不欲揺動一星不具則輦道不通動則宮掖之內兵起附路一星在閣道南傍別道也備閣道之敗復而乗之也一曰大僕主禦風雨亦逰從之義也一曰占與閣道同王良五星在奎北居河中天子奉車御官也其四曰天駟旁一星曰王良亦曰天馬其星動為策馬故曰王良策馬亦曰王梁梁為天橋主禦風雨水道故或占津梁其星移主有兵亦曰馬病客星守之橋不通金火守皆兵憂前一星曰䇿王良御䇿主天子僕御在王良旁若移在馬後是謂䇿馬車騎滿野
　　奎十六星距西南大星去極七十二度　外屏七星距西星去極八十九度入奎宿八度半　天溷七星距南星去極九十七度入奎宿三度　土司空一星去極一百一十五度少入壁宿九度　軍南門一星去極六十六度入奎十五度　附路一星去極三十五度半入奎宿五度　王良五星距西星去極三十七度入壁宿初度















　　婁宿總敘
　　婁三星曰天獄一曰宻官一曰國市一曰天廟庫土星也主犧牲宗廟五祀苑牧故置天倉以飬之婁聚也又興兵發將有聚衆殺兵之事占之於婁其下九尺為日月五星中道星經曰婁天福祿車也萬物之所藏收也婁星明則郊祀得禮天子有福多子孫天下臣子忠孝暗小失色則反是動揺則有聚歛暗則有主執命者就聚則國不安又曰婁星明則六樂和不明則反是婁主音樂動則歡娛音樂大盛若其星直則國必有執主之命者若金火守之則宮苑之內兵起日月食宮內亂金木火土犯凶水犯吉孛入兵起月暈兩庫各退左更五星在婁東山虞主知山林澤藪之事亦主仁智右更五星在婁星西牧師也主官養牧牛馬亦主禮義金火守之山澤有兵其占兩更同兩更者秦爵名天倉六星在婁南舍榖所藏黃而大嵗熟西南三星曰天庾積廚粟之所也天將軍十二星在婁北主武兵中央大星天之大將也外小星吏士也大將星揺兵起大將出小星不具兵起婁三星距中星去極七十五度半　左更五星距西南星去極七十六度半入婁宿四度半　右更五星距東北星去極七十五度入宿十四度　天倉六星距西北星去極一百四度半入奎宿十一度　天庾三星距中大星去極一百二十五度半入婁宿五度　天大將軍十二星距大星去極六十度半入婁宿四度








　　胃宿總敘
　　胃三星曰大然曰天中府曰天倉庫一曰宻宮金星也胃者五榖之府天下之廚藏主倉廩入藏積萬物又主討捕誅殺葅醢之事其南九尺為日月五星中途胃星明則倉庫盈豐暗小則天下米貴倉庫空上下失位星亡則大兵起移徙則倉粟耗散就聚則米貴民流動則有轉輸之事芒角其旁星衆則粟聚小則粟散又雲動有運事暗則凶荒若五星犯日月食孛後有災天廩四星在昴南一曰天廥張衡雲主積蓄黍稷以供享祀春秋所謂御廩也天囷十三星在胃南倉廩之屬主給御糧也明而黃則嵗㣲變常色則不吉金火守之即災起大陵八星在胃北主陵墓明而大或中星多則天下多死䘮或兵起天船九星在大陵北河居中一曰舟星主渡亦主水旱不在河中津河不通水泛溢中四星欲其均明則天下安否則兵若喪移徙亦然客彗出入為大水有兵大陵一星曰積屍明則人死如山張衡曰一名積廩積屍明而大或其傍星多則天下多死䘮或兵起若不見而暗皆吉火守則天下大哭泣天船中一星曰積水主𠉀水災廥古外切庫廄名
　　胃三星距西南星去極六十度半　天廩四星去極八十五度半入胃宿十二度　天囷十三星距大星去極九十一度半入胃宿六度半　大陵八星距大星去極五十四度入胃宿七度　天船九星距大星去極五十四度半入胃宿十度　積屍一星去極五十五度入胃宿四度積水一星去極五十三度入昴宿初度





















　　昴宿總敘
　　昴七星曰旄頭一曰天吞一曰天獄一曰天廚一曰天路水星也昴為天耳目又為白衣聚胡星也主兵喪口舌奏對主獄事其下九尺為五星中道二星為天街隂陽之所昴大星欲其明明則訟獄平國無佞臣天下安不明刑罰濫佞臣得志天下凶其六星不欲明明則天下受誅罰邊兵多死星動則大臣下於獄天子信讒殺害忠良亦為白衣聚㑹明而數動則邊兵大起其大星動若跳躍而他皆不動則兵欲侵邊期一年不出一星不見為兵喪星明與大星等則天下大水七星皆明而黃則兵大起所以昴為兵之象也天之河一星在昴東皆黒星並主女人失福又曰天河主察山林妖變天隂五星畢柄西主從天子弋獵之臣預隂謀也不明則禁言漏泄天苑十六星在昴畢南如環狀天子之苑囿養禽獸之所在也主馬牛羊明則馬牛羊盈稀則死蒭藁六星在苑西以供馬牛之食也一曰天積天子之藏府也星盛則嵗豐稔稀則貨財散張衡雲不見則牛暴死火守之則火災起捲舌六星在昴北天讒之外主言語以知讒佞張衡雲主樞機曲而靜則賢人用直而動則讒人得志捲舌移出漢則天下多佞言傍星繁則死人如岳天讒一星在捲舌中主醫巫占與從官同礪石四星在五車北主磨礪鋒刃明則兵起如常則吉金火及客星守之兵動
　　昴七星距西南星去極七十度　天阿一星去極六十六度入胃宿十度　月一星去極七十一度半入昴宿五度　天隂五星距西星去極七十五度半入胃宿七度　天苑十六星距東北星去極一百七度半入昴宿七度半　芻藁六星距西行中星去極一百八度入婁宿十一度　捲舌六星去極五十三度入昴宿初度　天讒一星去極六十一度半入昴宿半度　礪石四星距南第二星去極六十五度入昴宿六度















　　畢宿總敘
　　畢八星附耳一曰畢車主邊兵弋獵田逰之事一曰天耳一曰天口一曰虎口一曰天獨一曰天都主尉制四方一曰天空水星又曰天獄主司鬼方之動靜察姦謀以備外患故直衝地之陽以為邊方之𠉀故附耳以察不詳又主街巷主隂雨天之雨師也其北上七尺為日月五星中道畢主山河以南中國地中國於四海內則在東南為陽昴之間為天街隂陽雨間之所分也畢為陽國昴為隂國畢左股大星曰天髙為邊將主掃妖凶通外域星光大則天下和有逺夷來貢失常改色則邊境亂國不寧耀芒則外國叛動揺則邊將有急一星不見則為䘮為兵離徙則天下獄大亂就聚則令法酷不明則天下謀亂明而動則多雨附耳揺動則有國令角動則讒邪行兵大動明盛則邊兵交戰中國失勢移徙則有亂臣在主側附耳入畢口則天下有大變邊地尤甚五車五星三柱九星共十四星在畢東北五車主天子五兵張衡雲天子兵舍也西北曰天庫主大白秦也次東北曰天獄主辰星燕趙也次東南星曰天倉主嵗星魯衛也中央星曰司空主鎮星楚也次西南星曰卿主火魏也五星有變各以其所主占之三柱一曰三泉一曰休一曰旗五星均明柱皆具即天下倉庫實不具其國絶食兵且起五車三柱有變各以其國占之三柱出外兵出柱入兵入柱出一月米貴三倍饑一年兩月米貴六倍饑二年出三月米貴十倍饑三年柱出不與天倉相近米榖運出千柱側立尤甚火守之天下旱金入守兵起水入月暈不爾有赦天潢五星在五車中主河梁濟渡之處不見則河梁不通咸池三星在五車西天潢南魚囿也金火犯之則有大災隋志雲月五星天潢兵起道不通天下亂易政咸池明有龍隨死虎狼害人兵起天闗閉芒角有兵五星守之貢人多死移徙若與五車合大將軍被甲參旗九星在參西五車之間天旗也明而稀則邊冦不動不然反是隋志雲參旗一曰天旗一曰天弓主司弓弩之張𠉀變禦難玉井西南九星曰九斿天子之旗也主邊兵進退金火守之兵亂起天苑之南十一星曰天園植菓菜之所也曲而鈎則菓菜熟不然則否畢八星距右股第一星去極七十五度　天街二星距南星去極七十一度入昴宿十度　附耳一星去極七十七度入畢宿三度　天節八星距北星去極八十度半入畢宿三度　諸王六星距西星去極七十度入畢宿三度　天髙四星距東去極七十四度半入畢宿六度　五車五星三柱九星距大星去極四十七度半入畢宿八度半　天潢五星距西北星去極五十八度入畢宿十一度　咸池三星距南星去極五十一度入畢宿十一度半　天闗一星去極七十一度半入觜宿初度　參旗九星距南第一星大星去極八十七度入畢六度　九斿九星距南星去極一百一十三度入畢十二度　天園十一星去極一百二十四度入畢宿五度














　　觜宿總敘
　　觜宿三星曰觜觿白虎之守也為三軍之𠉀行軍之藏府金星也主操旅收歛萬物色赤則為刀鉞斬刈之事一曰天貨主貨其北上三尺為日月五星中道內主梁外主巴漢此星明則天下大安五榖豐軍有儲移則君臣失位五星犯災生孛客星犯災兵起坐旗九星在司怪西北主別君臣尊卑之位明則國有禮暗則反是司怪四星在井鉞前𠉀天地日月星辰禽獸蟲蛇草木之變與天髙占同
　　觜三星距西南星去極八十二度半　坐旗九星距南星去極六十度半入參宿八度　司怪四星距西星去極七十一度入參宿六度半




















　　參宿總敘
　　參七星伐三星曰參伐十星為虎身伐為尾觜為首共為白虎主西方一曰大辰一曰天市一曰鍾龍金星也亦曰鐵龯主斬刈刑罰又為天獄主殺伐又為天尉主邊城九澤及鮮卑等國七星為七將軍其中三星橫列為衝主車理前二大星曰左右股為左右肩為左右前將軍後二大星一曰左右足右足為偏將軍左足為後將軍中三星為三將軍也七星觜舉邊兵其左肩觜三尺為日月五星中道七星皆明天下兵精暗小則將弱芒角大揮張赤揮旁豹則三軍駭動天子躬甲一日將出征揺動則邊𠉀有急無光則國欲改軍參差不常則君任不忠臣有外謀大而動則大將執權天下易政就聚則大將誅細則天下兵不精移徙則大將逐所以各星皆不欲其動也金火來守則國易政兵起災生日月則田荒米貴土星犯災甚玉井四星在參西右下水象也屏二星在玉井南屏風客星入四足出大疾人亦多死不見則國內寢疾玉井東四星曰軍井軍之井也軍井未達將不言渴名取此也又曰主軍營之事天厠四星在屏東溷主天下疾病黃吉青赤白凶不見與屏同天屎一星在厠南色黃則吉他皆凶
　　參十星距中星西第一星去極九十二度半　玉井四星距西北星去極九十八度少入畢宿十一度半天屏二星距南星去極一百一十五度入畢宿十三度半　軍井四星距西南星去極一百五度半入畢十四度　天厠四星距西北星去極一百一十八度半入參宿二度　屎一星去極一百一十五度入參宿三度半




















　　井宿總敘
　　東井星一曰天府一曰東陵一曰天井一曰天闗一曰天門一曰天渠一曰天亭一曰天𠉀一曰天齊一曰天池水星也主水泉亦為天之南門日月五星貫之為中道又主酒食女主之象主諸帝滅三公之位為天之亭堆主水衡法令之所取平也三光行不由其中道為下無道雖輕之不得留之王者心正則井星正明則法度正號令明大盛則多風雨有大水暗中不正則國弱兵亂動揺變色則諸侯帝移徙則國亂君憂決水為災鉞一星附井口第一星主邊兵起主司淫奢而斬之不欲其明大大而明則鈇鉞用事兵起揺動芒角則大臣多死於法者星芒則天下大水又曰井為天子府暗芒角日月食五星犯逆大臣謀亂兵起中有六星不欲大明明則即火災南北兩河各三星分夾東井一曰天高天之闕門主關梁南河曰南戍一曰南宮一曰陽門一曰權星主火北河曰北戍一曰北宮一曰隂門一曰衡星主水兩戍之間三光之常戍道也河戍揺動中國兵起天樽三星在五諸𠉀南主盛饘粥以給酒食之正也張衡雲以給貧餒明則豐暗則荒或言暗吉五諸侯五星在井東北近北河主刺舉戒不虞又曰治隂陽察得失亦曰主帝心一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史又曰五大夫此五者常為帝定疑誼星明大潤澤則天下大治芒角則禍在其中張衡又曰赤則豐暗則荒積水一星在河北所以供酒用也不見為災又曰主𠉀水災積薪在積水東以備庖廚之用明則人主康火守之大旱水府四星在井西南水官也占與水位同水位四星在東井主水衡又主㵼溢也故巫咸氏贊曰水位四星㵼溢流移流近河北則國沒為江河淮濟之積精也明大則水泛濫軍市十三星如錢狀在參東南天軍貨易之市客星入金火守之軍大饑野雞一星在軍中主變怪也以芒角動揺為兵災移出則諸侯兵起軍市西南星曰丈人丈人東二星曰子子東二星曰孫丈人主夀考之臣不見人臣不得通子與孫皆峙丈人之側相扶而居不見為災守常無咎闕丘三星南河東主象魏天子之雙闕諸𠉀之兩觀金火守丘戰闕下狼一星在丘東南為野將殺略色有常不欲變動芒角而變色動揺盜賊作邊兵起人相食躁則人主不靜不居其宮馳騁天下張衡曰居非其處則人相食色黃白而明吉黒凶赤芒角兵起金火守之亦然弧矢九星在狼東南天弓也以備盜賊常向狼弧矢動揺不如常多盜賊明則兵大起狼弧張天下乖禮又曰天弓張天下盡兵主與臣相謀張衡雲引滿則天下兵起老人一星在弧南一曰南極秋分之旦見於丙春分之夕沒於丁常以秋分𠉀之明大則人主夀天下安寧不見則人主有憂
　　井八星距西扇北第一星去極六十九度　鉞一星去極六十九度少入參八度半　北河三星距東大星去極六十一度半入井宿二十度　南河三星距東大星去極八十三度半入井宿二十一度　天樽三星距西星去極六十八度入井宿十六度　五諸侯五星距西星去極五十六度半入井宿六度半積水一星去極五十四度半入井宿十八度　積薪一星去極六十五度半入井宿二十七度　水府四星距西星去極七十六度半入井宿七度半　水位四星距西星去極七十三度半入井宿十八度　四瀆四星距西南星去極八十六度入井宿二度　軍市十三星距西北星去極一百七度半入井宿初度野雞一星去極一百九度半入井宿四度半　丈人二星距西星去極一百二十八度入參宿四度　子二星距西星去極一百二十八度入參宿九度　孫二星距西星去極一百二十五度入井宿六度　闕丘二星距大星去極九十一度少入井宿十五度狼一星去極一百七度半入井宿十度　弧矢九星去極一百一十四度入井宿十五度　老人一星去極一百四十三度入井宿三度













　　鬼宿總敘
　　鬼宿四星曰輿鬼一曰天目主視明察姦偽朱雀頭眼一曰天鐵鎻主誅殺一曰天廟主祀事一曰天松一曰天匱一曰天壙主疾病死喪土星也其中為日月五星中道東北星主積榖東南星主積兵西南星主積布帛西北星主積金玉有變則占其所主其中央色白如粉潔者謂之積屍氣一曰天屍主死喪祠祀一曰鐵鎖主刑罰主誅斬鬼星不欲其明明則鬼害人多病
　　甘氏雲積屍揺動失色則疾病鬼哭人荒軒轅西四星曰爟亦曰烽爟主烽火備警急占以不明安靜明大甚則邊警急揺動芒角亦然又曰明吉暗凶天狗七星在鬼西南狼之北橫河中以守賊也移徙則兵起金火犯之人相食外廚六星在栁南天子之外廚也占與天廚同弧南六星為天社在老人東南以栁直明且吉隋志雲共王之子勾龍能平水土故祀以配社其精為星外廚南一星曰天紀主知禽獸金火守之禽獸多死
　　鬼四星距西南星去極六十九度半　爟四星距西北星去極六十度半入井宿二十九度　天狗七星距西星去極一百二度入井宿二十二度　外廚六星距大星去極九十二度半入鬼宿二度　天社六星距西南星去極一百三十四度入井宿十二度天紀一星去極一百一度半入栁宿三度








　　栁宿總敘
　　栁八星為朱鳥喙一曰天相一曰注亦作咮一曰天將軍一曰天廚主御膳酒食倉庫和鼎以享宗廟主匠主草木星也一曰土星其北六尺為日月五星中道其星欲明明則大臣鎮重人豐酒食王者安廚膳其不明則王失政宮中不安星直則天下謀伐其主就聚則兵鬬國門又雲主木功酒旗在軒轅右角之南官酒之旗也主享宴飲食五星守酒旗天下大酺有酒食物財之亊賜爵及宗室
　　栁八星距西第三星去極八十二度半　酒旗三星距西北星去極七十七度入栁宿十四度





















　　星宿總敘
　　星七星曰天都一曰負宮一曰天逆宴為赤帝府於午主衣裳黼黻文綉是為朱鳥之鎮周禮鳥旂七旒以象鶉火謂七星也一曰天御一曰汪𠉀一曰津橋后妃嬪御之位亦為賢士又為絳亭主急兵主盜賊水星也一曰火星其星北上十尺為日月五星中道七星明大則王道行人主昌暗小則賢良不用天下空賢士遁動揺則兵起不明則執政不平天子疾病離徙則天下易政室家離散芒動則后妃賢人憂若金水來守之女主惡也軒轅為權太㣲為衡月五星守犯者如衡占內平四星在中台南爟之北平罪之官也明則刑罰平暗則否酒旗南三星曰天相丞相之象也其占與相星同天稷五星在七星南主農政也取平百榖為號明大則嵗大豐不明則歉不見則人相食
　　星七星距大星去極九十六度　軒轅十七星距大星去極七十五度入張宿二度　內平四星距西星去極五十二度入張宿六度　天相三星距北星去極九十五度入星宿六度　天稷五星距大星去極一百三十七度入栁宿十三度












　　張宿總敘
　　張六星為天府一曰天昌實為朱鳥之象火星也主天廟明堂御史之位金玉珠寳宗廟所用之物天子內官之服逺方入貢之庫主天廚飲食賞賚之事又主長養萬物其北十三尺為日月五星中道張宿明大則人主治民物阜蕃五禮脩廚養具暗小則禮失天子多疾病少子孫移徙則天下有逆民就聚則兵起失色則宗廟不安明堂禮廢動揺則有賜與之令若金火守之亦為兵象日食則禮虧月昏則其地旱榖鹽貴月食大澇魚行人道火孛犯兵起土水犯國不寧張南十四星曰天廟天子祖廟也客星守之祠官有憂其占與虛梁同長垣四星在少㣲南主界域及外國火守之邊兵入中國太白入之九卿謀反少㣲四星在太㣲西南北列士大夫之位亦名處士亦天子副主或曰博士官一曰主衛掖門南第一星為處士第二星為議士第三星為博士第四星為大夫明大而黃則賢士舉用五星犯守之處士女憂宰相易
　　張六星距西第二星去極一百二度半　天廟十四星距西北星去極一百十三度半入栁宿十三度長垣四星去極七十六度入張宿十四度　少㣲四星距東南大星去極六十五度半入張宿十五度半









　　翼宿總敘
　　翼二十有二星曰化宮一曰天郗市一曰天除一曰天旗土星也是為朱雀之翼為天之樂府主和五音調六律五樂八佾以御天宮實為南宮之羽儀文物聲名之所豐茂主三公化道文籍及蠻夷逺客負海之賔排優狄鞮戲娛之事其北上十有三尺為日月五星中道其星光明有敘則君明臣賢禮樂興天下平四夷服星暗大小失次則帝主失禮王道衰㣲動揺則有蠻夷之使來就聚則天下相伐徙移則三公廢離徙則民流失色則日月五星亂行星亡則化道不行文籍壊滅明大芒動則王者用兵征伐四方若使五星孛流客犯大凶又東甌五星在翼之南蠻夷是也張衡雲主東越宰南越三夷金守之其地有兵芒角移動兵內叛
　　翼二十二星距中央西第二星去極一百四度　東甌五星距西南星去極一百二十九度入張宿七度
















　　軫宿總敘
　　軫四星曰天車主車騎任載盜賊戰伐之事亦為喪車⿰輴之象主死喪四星為天府冢宰之官主察殃咎知凶災水星也主風其右星北上十三尺為日月五星中道軫東一小星曰左轄西一小星曰右轄左轄主同姓諸侯右轄主異姓諸侯軫星明大則法駕備車馬用移徙則天子憂就聚則兵起動揺則車騎動轄星欲其近軫去軫近則上下和睦逺則君臣相疑七寸以上為近一尺以上為逺軫欲小而明不欲大而明小而明則國祚安大明南與四星等則兵大起㣲暗則諸侯有憂星芒則天下傾左右轄不見國有大憂長沙二星在軫之中主夀命也長沙明則人夀長子孫盛軍門二黃星在西天子六軍之門主營猴豹尾威旗占以移其處為道不通土司空四黃星在軍門南主土功巫咸雲金火犯之天下田不得耕女不得織隋志一曰司徒主界域青丘七黒星在軫東南主東方三韓之國占與東甌同甌南三十二星名器府主樂器之府也明則樂器調理暗有咎軫四星距西北星去極一百三度半　右轄星去極一百一十度半入翼宿十六度半　左轄星去極一百一度半入軫宿五度　軍門二星距西南星去極一百十度半入軫宿十三度　土司空四星距西南星去極一百二十度入翼宿十四度　青丘七星距西北星去極一百二十四度半入軫宿五度　器府三十二星去極一百三十七度半入翼宿八度半二十八宿總括
　　蒼龍之角左刑右兵亢為朝廷疾病氐為宮室妃嬪房為布政之官上下分相將之位心為天王之位前後別大庶之名尾主君臣亦為後宮之府箕為嬪御亦主口舌之爭南斗為宰相而受爵祿牽牛主道路而作犧牲女作布帛之製虛為禱祀之稱危主宗廟營造室為宮室土功壁為文章圖府奎主兵戎溝瀆婁為天獄苑牧胃為倉廩五榖昴主邊主又為喪獄畢弋獵而邊兵觜行軍之葆旅參掌行殺伐井當水府鬼主祠祀死䘮栁為庖廚祭具星為文綉之羽衣張作珍寳之衣物翼為娛樂以徘徊軫主軍騎而風雨鈎鈴有管鑰之稱神宮為解衣之所離宮乃天子之別宮墳墓即兆域之所處附耳聽以得失井鉞掌之誅戮
　　東方雜座四十二座
　　平道主除道路途轍天田乃躬耕之田野周鼎神器也為運祚而主流亡攝提魁罡也伺禨祥而建時節天門為朝聘待客之所居平星主執法平刑之典獄庫樓為天庫以藏兵陽門主險隘而逺戍南門天子之外門守兵禁備戎之處亢池乃舟楫津渡大角為紀綱棟梁帝席宴樂獻酧梗河矛鋒兵䘮招揺矛楯畨戎𤣥戈邊儌興兵折威以斷軍獄頡頏考察囚情天乳飴⿰之事天車兵革之軍騎官主宿衛而衛王者騎陣為統攝而帥萬夫車騎主部陣行列天輻主鸞駕乗輿賤人之牢名貫索鍵閉主管鑰以掌開閉七公主刑法而別善惡西咸以防滛佚日為太陽之表積卒為衛士而掃除不祥從官醫巫而病疾祝禱罰星金作贖刑東咸亦如西咸天紀理獄訟天江主太隂女牀御女侍從傅說巫祝神靈魚主雲雨風氣龜贊神明吉凶天鑰主閉闗農丈人稼穡老農糠星以給豢養杵星以給庖舂
　　北方雜座五十二座
　　河鼓軍之鈇鉞拒南亦名三武二旗設險以知敵謀建為謀事亦名旗鼓織女天女也𤓰菓絲綿漸臺晷漏也吹灰律呂輦道嬉逰之路天弁市官之主奚仲車正天淵水府天雞主伺𠉀狗星守主禦狗國為烏桓獫狁之屬鱉星主水族魚蟲之物天桴主桴鼓漏刻天津主四瀆津梁離珠後宮之府藏羅堰瀦畜之池塘九坎溝渠水旱天田壟畆農桑匏敗二𤓰𤓰菓園囿十二諸國列土之王離瑜桂衣玉飾哭星哭泣死喪司祿兮官祿年德司危兮臺榭安危掌生算者為司命主過失者為司非人星主萬民亦為巡夜車府為客館亦其官也壘壁天軍營壘疊城鬼方北夷敗臼敗亡災咎流移土公吏設備而主土杵與臼給軍而舂糧造父御馬也亦其官也騰蛇水蟲也風雨北方治天子室宮者為蓋屋主陵廟禱祀者為虛梁綱為戈綱武帳泣者墳墓死喪天錢軍之府藏師門蕃落夷荒雷電霹靂雲雨各以其事所主羽林衛之天軍斧鉞行誅而用戮王良車馬也御車之官天廐馬官也驛遞之廐土公主營造而起土也
　　西方雜座四十六座
　　附路乃閣道之便路天溷乃養豢之穢場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）外屏所以遮天溷而沮臭穢天倉所以待邦用而藏五榖土司空乃功利之官鈇鑕乃芟刈之器左更主仁智而為山虞右更為司牧而主禮義軍之南門禁出入以防奸天大將軍為用兵而主武御廩之處為天廩積榖之所為天庾隂私濳謀兮天隂陵墓死喪兮大陵積屍陵中之墓天河察𠉀山林積水𠉀水之災異天船主舟楫之津蒭藁天園主給粢盛天苑兮收飬禽獸天園兮園囿蔬珍月星後臣之別天街夷夏之分礪石礪百工之器天讒主醫巫之羣言語樞機兮捲舌持節奉使兮天節參旗天子之兵旗天髙觀雲之臺榭諸王為王室之蕃屏車柱乃天子之車舍天潢津渡河梁咸池陂澤魚鼈珠口𫝊驛也逺方通俗九斿咸旗也威防不虞玉井主水泉而給廚用軍井給師旅而奏軍營天屏陣擁天厠天厠積穢溷圚子孫主孝愛而侍老者丈人主夀考而哀孤㷀座旗為旌表尊卑天闗主闗防邊境司怪史臣也語言災變水府水官也隄防波湧
　　南方雜座三十九座
　　四瀆江河淮濟水位主水奚疑積水供酒食之正積薪給烹餁之為南北二河所以分諸夏而定夷貊闕丘兩觀所以象布魏而別尊卑爟星烽火也四時變火天罇饘粥也以給貧羸五諸侯決疑斷獄弧與矢備盜防私軍市主天軍貨易野雞備變怪不虞天狗守禦之良蓄天狼侵掠之兇徒天社土地之主老人夀考之符三台星列抵太㣲為三公宣符開德主烹宰者名外廚為農正者號天稷天紀知禽獸之嵗齒天旗主饗宴之酒食天相宰相也朝服之制天廟祖廟也祭祀所值軒轅為權后妃雷電長垣城邑無界不防少㣲師保也無㣲不諫內平平罪之官天尊貴戚之宦東甌為南越蠻夷之區軍門乃天子軍門之辨明堂玉堂也布政垂裳靈臺觀臺也仰觀𠉀變土司空九土之界域亦人民風土之所宜器府主八音之樂伎長沙主夀命以延期青丘為南方蠻夷之國進賢者舉逸卿相之為
　　天文總論
　　晉天文志曰張衡雲文曜麗乎天其動者有七日月五星是也日者陽精之宗月者隂精之宗五星五行之精衆星布列體生於地精成於天列居錯峙各有攸屬在野象務在朝象官在人象神其以神差有五列焉是為三十五名一居中央謂之北斗四布扵方各七為二十八舎日月運行歴示吉凶五緯躔次用告禍福中外之官常明者百有二十四可名者三百二十為星二千五百㣲星之數蓋萬一千五百二十庶物蠢蠢鹹得繫命不然何得總而理諸後武帝時太史令陳卓總甘石巫咸三家所著星圖大凡二百八十三官一千四百六十四星以為定今畧其昭昭者以備天官雲
　　宋中興天文志總論曰甘石巫咸三家後代所宗也顧或不深考以故三垣大角之列衛二十八舍內官外官之分𨽻不無異同今於三家參諸說考定二百九十座所以不知者闕如也蓋諸星有以一星為一座者有以二三十星為一座者有相為比附者有相比而不附者槓附華蓋凡十八星為一座衡附庫樓凡二十九星為一座也鉞不附井耳不附畢糠不附箕長沙不附軫鈎鈴鍵閉不附房則以屬吏自為官故也矢得以附弧臼不得以附杵以弧矢一人司之杵臼二人司之故也野雞不附軍市雞自守其所司也南門不附庫樓南門不但為庫樓門也他如積水不附天船積屍不附大陵天讒不附捲舌咸池天潢三淵不附五車石氏甘氏皆有其辯不可臆說也若夫稱名取類𫝊記錯見則又有不可槩舉者北極為北辰參為大辰而大火亦曰大辰宋大辰之墟是也見左氏昭十七年孫炎曰龍星明者以為時刻故曰大辰星在中最明時刻主焉𤣥枵亦曰天黿是也見國語武王伐商星在天黿昭十九年疏天黿𤣥枵別名也娵訾亦曰豕韋嵗在豕韋是也見襄十八年疏豕韋亦名娵訾也鶉尾亦曰鳥帑以害鳥帑是也見襄二十八年禆竈曰嵗棄其次而旅於明年之次以害鳥帑注南為朱鳥鳥尾曰帑疏曰人妻子為帑鳥尾曰帑妻子為人後鳥尾亦鳥之後故俱以帑為言也氐謂之天根見爾雅天根氐也鄭璞曰角亢下繫於氐猶木之有根國語曰天根見而水涸也室謂之定見爾雅雲營室謂之定郭璞曰定正也作宮室以營室中為正詩定之方中作於楚宮昴謂之留見史記索隠曰留昴也而毛𫝊亦以留為昴也畢謂之濁見爾雅濁謂之畢也柳謂之咮丁救反見㐮九年咮為鶉火疏曰柳謂之咮咮鳥口也若斯名類昉於堯典詳於爾雅左氏國語諸書而所入之度則未悉也若夫二十八舍諸言度分亦或差殊斗井度視諸舍為闊參僅一度古昏旦至觀弧建為定亦由所見而著之其度近世王奕所述十二次二十八度有可考焉
　　按史志言三家所考三垣大角之列衛二十八舍內外官之分𨽻不無異同今按歴代天文志惟宋兩朝及中興志與隋丹元子步天歌能言諸星之分𨽻然大角一星兩朝志以為屬角庫樓十星丹元子以為屬角而兩朝志以為屬軫其為異同大槩若此蓋自唐開元中一行所造渾儀其所測宿度已與舊經異而宋太平興國中渾儀所測又與唐異所爭或一二度或三五度以管窺天豈能無誤於是此以為軫彼以為角甲以為氐乙以為房所差者常在禆隣之次舍則亦不過三五度間耳天道幽逺術家各持一說固未有以訂其是非也至如南斗六星即鬥牛之斗其分野反在北方北斗天樞在張宿十度其分野反在南方其理有不可究詰者當伺知星者而質之












　　東方蒼龍七宿
　　角〈二星　十二度〉亢〈四星　十六度〉氐〈四星　十六度〉房〈四星五度〉心〈三星五度〉尾〈九星　十七度〉箕〈四星十二度〉北方𤣥武七宿
　　斗〈六星　　二十四度〉牛〈六星七度〉女〈四星　　十一度半〉虛〈二星　十度芬〉危〈三星　十八度〉室〈二星　十七度〉壁〈二星十度〉西方白虎七宿
　　奎〈十六星　十七度半〉婁〈三星　十二度〉胃〈三星　　十四度半〉昴〈七星　十一度〉畢〈八星　十六度〉觜〈三星一度〉參〈十星九度〉南方朱雀七宿
　　井〈八星　三十度〉鬼〈五星三度〉栁〈八星　十四度〉星〈七星七度〉張〈六星　十九度〉翼〈二十二星十九度〉軫〈四星　　十八度半〉
　　天本無度以二十八宿為度然則二十八宿果有度耶不過因日行躔度而假星象之著明者以計其度耳故其度之多者如井至三十三度少者如觜止一度要亦以日躔適與各宿相值者分之故其度之多寡於是乎生也但井三十三度或以為三十一度觜一度或増為度半或減為半度強是則古今論天之度數者若此紛紜不齊又何怪乎厯之無定法也況經星一度統地一千九百餘里占分野者豈易言哉天度類考
　　天本無度推厯者無以寓其數因日之行一晝夜所躔濶狹強名曰度蓋日之行也三百六十五度之外又行四分日之一以一年而周於天焉以一日所行為一度故分為三百六十五度四分度之一范蔚宗謂日之所行在天成度在厯成日是也然天體沖漠度頗難別必有物記之然後可窺而數於是以富度之星記之〈度如傘撩當度謂正傘撩上者是也〉循黃道日之行一期其當者止二十八宿而已今所謂距度星是也渾天奏議亦曰度不可見可見者星也
　　二十八宿亦未始有度作厯者𨽻天之度於二十八宿用以記日月所躔而已二十八宿之度濶狹不齊者蓋日之所躔或多或寡適當其星者凡二十八故度之多寡於是生焉如井斗之間非無星也然日躔不相當故其度不得不濶觜鬼之旁非無星也然日躔一二日適與之相當故度不得不狹而其得度濶狹又非舉一宿全體盡占此度也如南斗六星舉全體言合距杓星為度今厯家距魁第四星為度蓋杓二星不當日之度而魁第四星當日之度也綜之古之造厯假設是法以步日躔耳
　　南北極星
　　按極星北極者北辰也天如水車北辰乃軸處水車動而軸未嘗動北辰間有五星北辰則指五星中之一星邊天壤而言縁人要指此為極不可無記認故就辰傍一小星指之為辰謂之極星即第三星所謂太乙也北極則兼連五星而言南極與北極髙下隠見不同北辰髙於地者三十六度南極下於地者三十六度故北極之下三十六度常見南極之上三十六度常沒不見天之運有常度而無停機南北極則其所管轄處如輪藏之心藏在外面動而心則不動也

　　角〈赤十二度黃十三度〉　亢〈赤九度　黃十九度〉　氐〈赤十六度　黃十五度大〉　房〈赤六度黃五度〉心〈赤六度黃四度〉　　尾〈赤十九度黃十七度〉　箕〈赤十一度黃十度少〉　　斗〈赤二十五度黃二十二度〉牛〈赤七度　黃七度大〉　女〈赤十一度　黃十一度少〉虛〈赤九度半少強黃十度〉危〈赤十六度　黃十七度大〉室〈赤十七度　黃十七度少〉壁〈赤九度　黃九度少〉　奎〈赤十六度　黃十七度半〉　婁〈赤十二度　黃十二度半〉胃〈赤十五度　黃十四度大〉昴〈赤十一度黃十一度〉　畢〈赤十七度　黃十六度半〉　觜〈赤一度黃一度〉參〈赤十度　黃九度少〉　井〈赤三十四度黃三十度〉鬼〈赤二度　黃二度大〉　　柳〈赤十四度　黃十四度少〉星〈赤七度　黃六度大〉　張〈赤十七度　黃十八度大〉翼〈赤十九度　黃十九度少〉　軫〈赤十七度　黃十六度大〉
　　赤道分南北之中黃道出入於赤道之內外赤道橫而黃道斜斜長於橫故黃道為之增赤道居中黃道旁出旁狹於中故黃道為之減蓋亦自然之數非人能增損之也雖然赤黃二道本皆天度但以赤分天中故為天度日行黃道故為日度日行天之內天運日之外外則有餘內則不足孰非自然之勢哉赤道黃道者占天之法以二十八宿為綱維分列四方南北去極各九十有一度有竒南低而北昻去地

　　各三十六度一定不易者名之曰赤道以日躔半在赤道內半在赤道外出入內外極逺者皆有二十四度以其行赤道之中者名之曰黃道凡五緯皆隨日由黃道而行惟月之行有九道四時交㑹歸極於黃道而轉變焉要之黃赤之色特借之別筭位耳厯家以為實有黃赤九道繆矣


















　　氐一在辰氐二過卯尾二在卯尾三在寅斗三在寅斗四過醜女一在醜女二過子危十二在子十三過亥奎一在亥奎二過戌胃二在戌胃三過酉畢六在酉畢七過申井七在申井八過未
　　二十八宿萬古不移所以定天之體而分十二宮也日一月而徧一宮月一月而徧十二宮而復追及於日而成一月也
　　經星過宮度數古今不同即以十二宮言之辰宮舊謂終於氐四今終氐一卯舊終尾九今尾二寅舊終斗十一今斗三丑舊終女七今女一子舊終危十五今危十二亥舊終奎四今奎一戌舊終胃六今胃二酉舊終畢十一今畢六申舊終井十五今井七未舊終栁八今栁三午舊終張十七今張十四已舊終軫十一今終軫九是差之多者至七度少亦不下二度而各家之差又不可勝言矣古今天度一也所分宮度其差若此欲推步之不差也其可得哉故併存之以備考
　　二十八宿逐月昏中位次
　　角亢二宿為五月昏星正月在寅二月在卯三月辰四月巳五月午六月未七月申八月酉九月戌十月亥十一月子十二月丑
　　氐房心三宿為六月昏星正月在丑至十二月在子尾箕二宿為七月昏星正月在子至十二月在亥鬥牛二宿為八月昏星正月在亥至十二月在戌女虛危三宿為九月昏星正月正戌至十二月在酉室壁二宿為十月昏星正月在酉至十二月在申奎婁二宿為十一月昏星正月在申至十二月在未胃昴畢三宿為十二月昏星正月在未至十二月在午觜參二宿為正月昏星正月在午至十二月在巳井鬼二宿為二月昏星正月在巳至十二月在辰栁星張三宿為三月昏星正月在辰至十二月在卯翼軫二宿為四月昏星正月在卯至十二月在寅總記古今冬至日在宿度
　　大明萬厯二年嵗次甲戌仲冬三十日庚子辰正二刻冬至日在箕四度元十八年辛巳冬至日在箕九度昏室中宋延祐冬至日在箕八度昏壁中去作月令時一千七百餘年月令冬至日在斗二十二度昏奎中去堯時一千九百餘年堯時冬至日在虛七度昏昴中









　　二十八宿上而在天則有度數之多寡下而在地則有分野之盈縮在人則有庶類之司在物則有禽獸之肖在星則有列位之配在位則有分金之類角二星十三度少為權為賊將在炁為木在肖為蛟亢四星九度為賊病為蠱毒在炁為金在肖為龍其餘炁為暗金氐四星十六度半在炁為土在肖為貉房四星五度半在炁為日在肖為兎心三星五度為營室在炁為月在肖為狐尾九星十九度為不和為賊盜在炁為火在肖為虎箕四星十度為口舌為公訟在炁為水在肖為豹此七宿三十星七十五度配東方蒼龍之位斗六宿二十四度為文職為科名在炁為木在肖為𧴛牛六星七度為僧道在炁為金在肖為牛其餘地殺也為暗金女四星十一度半為巧藝為淫亂在炁為土在肖為蝠虛二星九度半為哭泣為喪死在炁為日在肖為䑕危三星十八度為蓋屋為離宮在炁為月在肖為燕室二星十七度為廟食為王侯在炁為火在肖為豬壁二星十度為文章為秘府在炁為水在肖為㺄此七宿二十五星九十八度四分度之一配北方𤣥武之位奎十六星十度半為文藻為書府在炁為木在肖為狼婁三星十三度為聚衆在炁為金在肖為狗其餘炁為暗金胃三星十四度半為倉庫為商賈在炁為土在肖為雉昴七星十一度為白衣為儒林在炁為日在肖為雞畢八星十六度為獵弋為逰田在炁為月在肖為烏觜三星一度為葆旅為行商在炁為火在肖為猴參十星九度為斬艾在炁為水在肖為猿此七宿五十星八十一度配西方白虎之位井八星三十一度為水患為行舟在氣為木在肖為犴鬼五星三度為淫辭為妖孽在炁為金在肖為羊其餘炁為暗金柳八星十四度為木菓為器皿在炁為土在肖為獐星七星七度為吉事在炁為日在肖為馬張六星十九度為觴客在炁為火在肖為蛇軫四星十八度半為車服為警蹕在炁為水在肖為蚓此七宿六十星一百一十二度配南方朱雀之位
　　按二十八宿各分列四方而四方七宿各分列七政其來尚矣然列宿各分屬諸禽則莫知其所自也氣相貫通天之於物誠有然者但所肖之物即此以充其類是亦博物之一端而通神明類物情則又自有與天通者在矣
　　二十八宿度總論
　　宋中興天文志王奕按自古言天者皆曰周天三百六十五度四分度之一何從而知之也曰天本無度因日之行一晝夜所躔濶狹強名曰度蓋日之行也三百六十五日之外又行四分度之一以一年而周於天焉以一日所行為一度故分為三百六十五度四分度之一范蔚宗謂日之所行在天成度在厯成日是也曰天固有其度而二十八宿亦各有度何從而定之也曰二十八宿亦未始有度也天體沖漠雖分為三百六十五度然其度難別也故作厯者𨽻其度於二十八宿用以紀日月所躔而已蓋天之有度也猶地之有里也二十八宿所分之度猶九州列縣所占之里也二十八宿各有其度則日之行於天也孟春在某星㡬度仲春在某星㡬度日躔可得而名也九州列縣各有其里則人之行於地也某日至某州㡬里某日至某縣㡬里驛可得而計也此星度所由起也曰二十八宿之度或闊狹何也曰日之所躔偶與此宿相當此闊狹於是分也故說渾天者曰日之所躔或多或寡適當其星者凡二十八故度之多寡於是生焉井斗之舍非無星也然不與日躔相當故其度不得不闊也觜鬼之傍非無星也然與日躔相當故其度不得不狹也夫其得度闊狹非舉一宿全體盡占此度也南斗六星也舉全體而言之合距杓星為度而今歴家距魁第四星為度杓二星則入於箕牽午六星也舉全體言之合距西二星為度今厯家距中二星為度而西星則入於斗虛二星也舉全體言之合距北星為度而今厯家距南星為度北星則入於牽牛蓋南斗六星之中杓二星不當日之度而魁第四星當度故距於魁而得二十六度牽牛六星之中西星不當日之度而中二星當度故牽牛距魁而得六度虛二星之中北一星不當日之度而南一星當度故虛距南星而得十度古之造厯假設是法以歩日躔或者不察謂二十八宿本有其度又見其宿得㡬度遂謂舉一宿而全星在焉則又非矣又按唐志一行所謂北星舊圖入虛今側在須女九度危北星舊圖入危今側在虛六度半又奎誤距以西大星故壁損二度今復距西南大星即奎壁各得本度又柳誤距以第四星今復用第三星張中央四星為朱鳥嗉外二星為翼北距以翼而距以膺故張增二度半七星減二度半今復以膺為距則七星張各得半度呉興沈氏曰二十八宿當度故立以為宿前世測𠉀毎或改變如唐書測得畢十有七度半觜只有半度此皆繆說也星既不當度自不當為宿次是渾儀度距踈宻不等耳凡二十八宿度數皆以赤道為法推黃道不合度者蓋黃道有斜有直故度數與赤道不等即復以當度星為宿惟虛道未有竒數自是日之餘分厯家取於斗分者此也餘宿則不然沈氏筆談曰予編校昭文書時預詳定渾天儀官長問予二十八宿多者三十三度少者止一度如何不均何也予對曰天本無度推厯者無以寓其數乃以日所行分天為三百六十五度有竒〈曰平行三百六十五日有餘而一期天故以一日為一度也〉既分之必有物記之然後可窺而數於是以當度之星記之循黃道日之所行一期當者止二十八宿星而已〈度如傘撩當度謂正當傘撩上者故車二十八弓以象二十八宿則如渾儀奏議所謂度不可見可見者星也日月五星之所由有星焉當度之盡者凡二十有八謂之舍舍所以挈度所以生數也〉今所謂距度星者是也非不欲均也黃道所由當度之星止有此而已
　　按中興志所載王奕之說即沈括之說也王沈二公不知其孰先孰後孰倡孰襲然王說詳而明沈說簡而當













　　昔者武王伐殷訪問箕子以天道箕子陳洪範九疇四曰協用五紀厯法備焉按天官書曰斗為帝運於中央臨制四鄉分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫於斗又按古厯書曰玉衡杓建天之綱也日月初躔〈冬至日在牽牛合朔建星〉星之紀綱紀之交以原始也是故冬至天日交㑹曰周嵗古者步戌為嵗〈說文曰嵗從步從戌〉杓為斗端〈北斗尾三星措辰中角十度辰為龍故為龍角〉以冬至日躔星紀牛初加戌中則斗綱之端〈杓〉連貫營室〈亥〉織女〈子〉之紀指牽牛之初〈元辰星紀〉又自牛初連貫平星角〈元辰斗杓〉前後各九十一度此之謂杓攜龍角〈攜連也有畨手左右連貫之義〉玉衡斗中〈北斗第五星在㢲中軫十一度與乾中奎五相值唐志自乾攜㢲為天綱是也〉南斗十二在艮建星臨之冬至牛初加戌中則玉衡當斗艮中相距元辰乾〈綱〉㢲〈衡〉左右各九十一度此之謂衡殷南斗〈殷中也兼有平分之義〉魁為斗首〈北斗首四星當戌中婁四與辰中角十斗杓相值為首尾〉參星在申〈漢書參三星外四星為實沈於辰在申〉冬至牛初加戌中則斗魁在未天綱〈乾〉在坤馬藉申中參宿如首伏枕然此之謂魁枕參首其去元辰杓魁亦各九十一度是則天綱星紀交㑹之本始聖人原始造設履端舉正歸邪以紀嵗昏杓旦魁夜衡以紀月中星步戌以紀日氣節初中以紀星辰九道隂陽以紀厯數五紀協用而其為彌綸贊參之道不能外矣
　　十二辰乃十二月斗綱所指之地也斗綱所指之辰即一月元氣所在正月指寅二月指卯三月指辰四月指巳五月指午六月指未七月指申八月指酉九月指戌十月指亥十一月指子十二月指丑謂之月建天之元氣無形可見觀斗綱所指之辰即可知矣斗有七星第一曰魁第五曰衡第七曰杓此三星謂之斗綱假如建寅之月昏則杓指寅夜則衡指寅平旦魁指寅他月倣此
　　天樞主秦天璇主楚天璣主齊天權主吳天衡主燕闓陽主趙瑤光主宋𤣥戈主代招揺主周
　　天樞北斗一星即貪狼也卦配艮丙禽位天任門應生門地分秦分故秦隴之俗多尚節輕死好義勇敢悍戾多忠烈之氣有剛毅之才天璇北斗二星巨門也卦配巽辛禽位天輔門應杜門地分楚分故荊楚之俗多尚貨賂重商賈輕浮多詐少質實之風天璣北斗三星祿存也卦配乾甲禽位天心門應開門地分齊分故淄清之俗多尚文章重祿仕剛毅明達有禮樂之風天權北斗四星文曲也卦配離壬禽位天英門應景門地分吳分故閩浙之俗多逰蕩少貞烈尚浮繁詞藻少忠樸之風有淫慝之意天衡北斗五星即亷貞也卦配震庚禽位天沖門應傷門地分燕分故幽燕之俗多忠武尚信義儉約質實有清節之風無戾道之習闓陽北鬥武曲星也卦配兊丁禽位天柱門應驚門地分趙分故山東之俗多英豪尚攻戰果敢驍勇有死忠輕己之心無姦詐欺人之習瑤光北斗七星破軍也卦配坎癸禽位天蓬門應休門地分宋分故宋地多武節尚忠義忠厚誠實有明達樸忠之風少浮靡奢華之習招揺北斗九星左輔右弼也卦配坤乙禽位天芮天禽門應死門地分周壤故河南三河之俗多忠良少姦詐然美惡亦相半文武兼資
　　邵子曰天渾渾於上而不可測也故觀斗數以占天也斗之所建天之行也又曰夏則日隨斗而北冬則日隨斗而南故天地交而寒暑和而物乃生也斗一南而萬物生一北而萬物死日一北而萬物生一南而萬物死斗日互行而成嵗功也
　　斗隨天而左旋故一日而進一度日退天而右轉故一日而不及天一度斗日一周而成一嵗也












　　圖書編卷十七
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圗書編卷十八
　　明　章潢　撰
　　七政總敘
　　七政者肇於虞書至漢劉歆張衡雅善星理厥術猶精歆曰太極運三辰五星於上元氣轉三統五行於下三辰合於三統五行合於五星三辰五星而相經緯也衡曰文曜麗乎天其動者七為日月五星故曰七政皆緯又曰日陽精宗也月隂精宗也五星五行宗也日行黃道月與五星皆出入黃道也是故聖人有作齊七政以立元測圭箭以𠉀氣明九道以步月交遲速以推星攷黃道之斜正辨天勢之升降而交蝕詳焉噫明乎此其於王政也視諸掌乎夫先王之以時齊七政也非曰文也以時作息保和也辨氛祲先㡬也審象器定製也裁成範圍賛化也推衍徳運明統也是以人神式序天地官也故日月合璧五星聨珠數之值不得已也非所以為祥然王者道吉丁辰亦可慶焉日月之㑹是謂合朔㑹之極不得已也非所以為沴然聖人扶陽抑隂必謹候焉春秋傳曰先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終又曰龍見而戒事火見而致用水昏正而裁日至而畢凡此皆以欽若其道者也










　　日太陽之精主生養恩徳人君之象也人君有道則日五色失道則日露其慝譴告人主而儆戒之如史志所載日有食之日中烏見日中黒子日色赤日無光或變為孛星夜見中天光芒四溢之類是也日體徑一度半自西而東一日行一度一日一周天所行之路謂之黃道與赤道相交半出赤道外半入赤道內冬至之日黃道出赤道外二十四度去北極最逺日出辰日入申故時寒晝短而夜長夏至之日黃道入赤道內二十四度去北極最近日出寅日入戌故時暑晝長而夜短春分秋分黃道出赤道相交當兩極之中日出夘日入酉故時和而晝夜均焉
　　月太隂之精主刑罰威權大臣之象大臣有徳能盡輔相之道則月行常道度或大臣擅權貴戚宦官用事則月露其慝而變異生焉如史志所載月有食之月掩五星五星入月月光晝見或變為彗星陵犯紫宮侵掃列舎之類是也月體徑一度半一日行十三度百分度之三十七二十七日有餘一周天所行之路謂之白道與黃道相交半入黃道內半出黃道外出入不過六度如黃道出入赤道二十四也陽精猶火隂精猶水火則有光水則㑹影故月光生於日之所照魄生於日之所不照當日則光明就日則光盡與日同度謂之朔〈月行潛於日下與日㑹也分天體為四分謂初八及三十日月行近日一分謂之近一逺日三分謂之遐三通旦分受日光之度故半明半魄如弓張弦上弦昏見故光在西下弦旦見故光在東也〉衝分天中謂之望〈謂十五日之昏日入月出東西相望光滿而魄死也〉光盡體伏謂之晦〈謂三十日月行近於日光體皆不見也〉月行於白道與黃道正交之䖏在朔則日食在望則月食日食者月體掩日光也月食者月入暗虛不受日光也〈暗虛者日正對照䖏〉
　　木星者東方木之精也其名歳星又名攝提星其色青其性仁君王之象也太歳在子午夘酉之歳上行三宿太歳在寅申巳亥辰戌丑未之年歳行二宿寅申巳亥辰戌丑未歳四四一十六子午夘酉歳三月一十二而行二十八宿十二年而周天
　　火星者南方火之精也其名熒惑應朱雀之位其色赤其性禮為執法之象火星常以十月入太微垣受制而出入無常晨始見去日半次順日行九十二分度之五十三二百七十六日始留不行而旋退逆日行六十二度度之十七六十日復留十日不行而旋復順日行九十二分度之五十三二百七十六日而伏晨伏七十一日行五十一度去日二十度晨見東方夕伏七十一日
　　土星者中央土之精也其名鎮星應勾陳之位其色黃其徳信尊王之象常以甲辰元始建斗之歳晨始見去日半次順日行十五度之一八十日始留三十四日不行而旋退逆日行八十一分度之五一百一日復留三十三日有竒而旋復日行十五分度之一八十五日而伏晨伏二十一日有竒行二度七十五分去日十九度而晨見於東方夕伏二十一日有竒與日㑹五十九年周天
　　金星者西方金之精也其名太白主白虎之位其色白其性義為將軍之象金星出以辰戌入以丑未晨見東方二百四十日而一入又夕出西方二百四十日又一入三十五日而復出晨始見去日半次逆行日一分度之二六日始留八日不行而旋退始順日行四十六分度之一三十三秒四十六日順疾日行一度九十二分度之十五一百八十四日而伏夕伏二十九日行四十九度五十分半而夕見晨伏三十九日行四十九度五十分
　　水星者北方水之精也其名辰星其色黒應𤣥武之位其性智為衛尉之象春見奎婁夏見東井秋見角亢冬見牛出於辰戌入於丑未晨見東方夕見西方晨始見去日半次逆日行二度十日始留二日不行而旋順日行七分度之六十七日順疾日行一度三分度之一順遲十日共三十一度五十分十八日而伏伏十八日行三十四度五十分而夕見於西方晨伏十八日
　　緯星五行之精木曰歳星火曰熒惑土曰塡星金曰太白水曰辰星並日月而言謂之七政皆麗於天天行速七政行遲遲為速所帶故與天俱東出西入也五星輔佐日月斡旋五氣如六官分職而治號令天下利害安危由斯而出至治之世人事有常則各守其常度而行其或君侵臣職臣専君權政令錯謬風教陵遲乖氣所感則變化多端非復常理如史志所載熒惑入於匏𤓰在黃道北三十餘度或勾已而行光芒震曜如王十器大白或犯狼星狼星在黃道南四十餘度或晝見經天與日爭明甚者變為妖星歳星之精變為欃槍熒惑之精變為蚩尤旗塡星之精變為天賊太白之精變為天狗辰星之精變為枉矢之類如日之精變為孛月之精變為彗政教失於此變異見於彼故為政者尤謹𠉀焉
　　臨川呉氏曰天與七政八者皆動今人只將天做硬盤卻以七政之動在天盤上行古來厯家蓋非不知七政亦左行但順行不可算只得將其逆退與天度相值䖏算之因此復遂謂日月五星逆行也譬如兩船使風皆趨北其一船行緩者見前船之快但覺自己之船如倒退南行然其實只是行緩趕前船不著故也今當以太虛中作一空盤卻以八者之行較其遲速天行最速一日過了太虛空盤一度鎮星之行比天稍遲於太虛盤中雖畧過了些子而不及於天積二十八月則不及天三十度歳星之行比鎮星尤遲其不及於天積十二個月與天爭差三十度熒惑之行比歳星更遲其不及於天積六十日爭差三十度太陽之行比熒惑更遲但在太虛之盤中一日行一周匝無餘無欠比天之行一日不及天一度積一月則不及天三十度太白之行稍遲於太陽但有疾時遲疾相準則與太陽同辰星之行又稍遲於太白但有疾時遲速相準則與太白同太隂之行最遲一日所行比天為差十二三四度其行遲故退度最多今人不曉以為逆行則謂太隂之行最疾也今次其行之疾遲天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速過於日金水月其行之遲又不及日此其大率也
　　七政行道〈附〉
　　行兩角間行亢外三尺行氐外四尺行房中間行心內二尺行尾外十二尺行箕內六尺行斗柄一尺行牛上間行女外四尺行虛外六尺行危外七尺行室外十三尺行壁外十四尺行奎外十三尺行婁外九尺行胃外九尺行昴外十五尺行畢左角行觜內八度行參內十三尺行井中行鬼外四尺行星內十五尺行張內十八尺行翼內六尺行軫內三尺〈已上日月五星常行黃道也〉
　　月行遇木火水金四星向之則速背之則遲五星行四方列宿各有所好惡所居遇其好者則留多行遲見早遇其惡者則留少行速見遲與常數並差至五度多至三十度許其辰星之行見伏之異晨見在雨水後立夏前夕應見在處暑後霜降前並不見驚蟄立夏立秋霜降四氣之內晨夕去日前後三十六度內十八度外有水火土金一星者見無者不見
　　五星為五徳之主其行或入黃道裏或出黃道表猶月行出有隂陽也然出入無常不可以算數求也其東行曰順西行曰逆順疾逆遲通而率之終為東行矣不東行不西行曰留與日相近不見曰伏與日同度曰合
　　列宿所以定經天之體七曜所以布四時之政月因日而有晦朔弦望而遲疾不由日而定也五星卻因日而有遲留伏逆
　　日總敘
　　日者衆陽之宗人君之象也光明外發魄體內全匿精陽輝圓而常滿人君之體也晝夜有節循度有常春生夏長秋收冬藏人君之政也星月資其光辰宿宣其氣生靈仰其照葵藿慕其恩人君之徳也故日主道徳養生佑仁恩人君有瑕必露其慝以告示焉日行於天一晝一夜行一度日出地上謂之晝日沒地下謂之夜謂之一日積三百六十五日有竒而周天謂之一嵗日寅也言光明盛也寅也日之先後不可名狀假甲子乙丑以異之其行乎天去極近而日長為暑去極逺而日短為寒去二極中晝夜均暄涼等以入大槩未能盡其微妙故聖人作厯以推歩焉序之以時分之以八卦正之以中氣變之以節為二十四氣其詳著之厯法茲不能載也天文志曰日月行有道之國則有色光明人主吉昌百姓安寧其君無徳其臣亂國則日為之失色不明日食者隂侵陽臣掩君也有亡國有死君有大水日食見星臣奪其君天下分爭故有變人君必脩徳以禳之
<子部,類書類,圖書編,卷十八>
<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　日乃陽精一日繞地一周而在天為不及一度厯家遂以其度為行度而推其右行至三百六十五度四分度之一復與天㑹為一嵗其行黃道與天腹赤道交於卯酉而橫距於子午二道宿度多寡不同而各次宿度亦不等者葢由冬夏二至之日平近兩極其度歛狹毎度約得十之九春秋二分斜行赤道之交赤道所在為度既廣而又斜毎度為十有一惟四立之日度在酌中之䖏餘則以漸而廣狹矣故隋劉焯推其有盈縮自冬至行一度五分漸減一二分至三四分以及赤道之交則正行一度從此復漸減之極於夏至止行九十五分自夏至後其行漸増與所減之數相似及冬至則復如前蓋一日行一度有餘日疾不及一度日遲以増虧之數相補一日止為一度從冬至距春分以行疾而積盈從春分距夏至以行遲而消其積盈比之常度猶差前故冬至距夏至皆曰盈段從夏至距秋分以行遲而積縮從秋分距冬至以行疾而消其積縮比之常度猶差後故夏至距冬至皆曰縮段然春分二日之前已交赤道則盈二度有餘秋分二日之後纔交赤道則縮二度有餘故二分之際盈縮最多授時厯謂日在赤道之南行疾赤道之北行遲而後厯亦以春分距秋分行遲秋分距春分行疾雖然此一嵗日行之數也其積久必差嵗差一分餘而斜絡於二十八宿之間嵗久皆其經厯之道如捲薴絲為團絲絲雖纒絡重復而為周之數則一也唐虞時冬至日躔在子今未四千年而日躔在寅矣計其差以五十度則由堯舜而後萬餘年日躔反在午若復舊躔當在二三萬年之間逆而推之堯舜之前想亦如是日躔之起雖有不同姑以起於虛者立春定式而斟酌以用之可也均為二十四氣一氣得一十五日二十一分八十四秒七十三毫半
　　黃道日之所行也半在赤道半在黃道內與赤道東交於角五少弱西交於奎十四少強赤道外極逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道極逺者亦二十五度是也日南至在斗二十一度去極一百一十五度少強是也日最南去極最逺故景最長黃道二十一度出辰入申故日亦出辰入申晝行地上一百四十六少強故日短夜行地下二百一十六度少弱夜長自南至之後日去極稍近故景稍短日晝行地上度稍多故日稍長夜行地下度稍少故夜稍短日所在度北以至於夏至日在井中二十五度去極六十七少強是日最北去極最近景最短黃道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日晝行地上二百一十九度少弱故日長夜行地下一百四十六度少強故夜短自夏至之後日去極稍逺故景稍長日晝行地上度稍少故日短夜行地下度稍逺故夜長日所在度稍南故日出入稍南以至於南至而復初焉斗二十一井二十五南北相應四十八度春分日在奎十四少強秋分日在角五少弱此黃赤二道之交中也去極俱九十一度少強南斗䖏斗二十一井二十五之中故景居二至短長之中奎十四角五出夘入酉晝行地上夜行地下俱一百八十二度半強故日見之漏五十刻謂之晝夜同夫天之晝夜以日出沒為分人之晝夜以昏明為限日未出二刻半而明日入酉二刻半而昏故損夜五刻以益晝是以春秋分漏晝五十刻也洛書甄曜春夏考異皆云周天一百七萬一千里一度為二千九百三十二里七十一歩二尺七寸四分周禮日至之景尺有五寸謂之地中鄭衆説土圭之長尺有五寸以夏至之日立表八尺其景與土圭等謂之地中鄭𤣥雲凡影於地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當去地下八萬里矣則天徑之半也以勾股法言之以周率乗之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八歩一尺八寸二分周天之數減甄曜度考異郵五十五萬七千百一十二里有竒凡一千四百六里二十四歩六寸四分減舊度一千五百二十五里二百五十六歩三尺三寸黃赤二道相與交錯其間相去二十四歩以兩儀推之二道俱三百六十五度有竒而黃道差十一秒是以知天體圓如彈丸也
　　萬厯五年十二月朔日日牛初度









<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　十二月太陽過宮
　　正月在子二月在亥三月在戌四月在酉五月在申六月在未七月在午八月在巳九月在辰十月在卯十一月在寅十二月在丑
　　二十四氣太陽過宮
　　立春子雨水壬驚蟄亥春分乾清明戌穀雨辛立夏酉小滿庚芒種申夏至坤小暑未大暑丁立秋午處暑丙白露己秋分巽寒露辰霜降乙立冬卯小雪甲大雪寅冬至艮小寒丑大寒癸
　　二十四氣太陽躔度
　　正月立春虛四度　　雨水危九度後四日入亥躔娵訾之次二月驚蟄室九度　　春分璧五度後七日入戌躔降婁之次三月清明奎十一度　榖雨婁九度後八日入酉躔大梁之次四月立夏胃十一度　小滿昴十度後九日入申躔實沈之次五月芒種畢十三度　夏至井二度後八日入未躔鶉首之次六月小暑井十七度　大暑鬼一度後七日入午躔鶉火之次七月立秋栁十二度　處暑張七度後九日入巳躔鶉尾之次八月白露翼五度　　秋分軫一度後十二日入辰躔夀星之次九月寒露軫十五度霜降角十一度後十三日入卯躔大火之次十月立冬氐五度　小雪房四度後十一日入寅躔析木之次十一月大雪尾八度　冬至箕五度後八日入丑躔星紀之次十二月小寒斗十一度　大寒牛四度後四日入子躔𤣥枵之次
　　日行天分晝夜別寒暑一日一周天晝夜行三百六十五度不及天一度積三百六十五度而與天㑹是一嵗一周天也一嵗十二月二十四氣其過宮分宮躔度悉依上所載而推步之不爽矣








　　天人之道中而已矣天雖覆冐運旋變化莫測得其中焉莫能逃乎筭也雖日用云為動靜靡常得其中焉莫能違其則也蓋天之中日也人之中心也人得天地之中以有生人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中者執中而人道管是矣曽謂日而不定位於天之中乎孟子曰天之髙也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也以日之中有定在歳歳日至定於此也是故天本無度周天三百六十五度以列宿而分其度也二十八宿無次以十二辰而分其次也雖日之運旋不離乎天之度星辰之次而度也次也皆以日而推歩之耳天一晝夜一周而過一度日不及一度月不及十三度有竒果日行遲而不及乎天哉因天之過而謂日不及耳其實過者天之度也日之中如故也不及天者月之行也日之中如故也何也天以南北二極分中故十二辰以子午為中八卦以坎離為中坎象一陽在中所以子為天中也萬古一中不變惟日而已矣自日分為時時分為刻以至分秒皆由日起子中而分之也自日積為月月積為歳以至章蔀紀元皆由日起子中而積之也故以一日言之日起於子則為子時出夘入酉則時為夘酉厯十二辰而為日一日如是日日如之而毎日起於子中者無改移焉以一月言之晦朔之間日與月交會於壬子則為朔周三十日而為月一月如是月月如之而毎月交於子中者無改移焉以一歳言之冬至日與天㑹於子故十一月建子周十二月而為歳一歳如是歳歳如之而毎歳㑹於子中者無改移焉可見厯數以日為主筭厯當以子中為主而其有改移者天之宿度與星辰之次舎不齊耳日起子中曷嘗有過不及哉或曰日行黃道在南北二極之中謂子為天中定位可也然一歳之間或出黃道表或入黃道裏故時有寒暑晝有短長謂其一於子中可乎曰子午分天之中也試自日之晝行易見者觀之春秋二分出入卯酉正值黃道之中日當午謂之午時其八刻無増損也出黃道表謂之北陸則夏日至而晝極長矣日當午位斯為午時八刻果因之而加歟入黃道裏而行乎南陸則冬日至而晝極短矣日當午位斯為時之午也八刻豈因之而損歟雖陸有南北晝有短長之不齊而晝夜子午則一知晝之午則知夜之子矣曰㩀歳月日時而論信乎子為日之定位也然堯時日短星昴冬至日在虛固虛為子中矣夏商在女周在牛漢至宋在斗元在箕史冊班班可考今積大明厯冬至箕三四度矣謂子為定位可乎曰天度宻移惟其一日過一度也積一歳過三百六十五度積而至於六七十年則實移一度矣當其嵗嵗宻移人莫之覺及移一度人始知之矣其實左旋而過之者日之起子終亥無改移也試以今厯太陽行度言之列宿三十餘度為一宮十一月冬至日躔析木寅寅宮也自至日積之三十日則過三十度而移一宮矣故十二月日躔星紀非丑宮乎然其所以躔丑宮者由天之過度星紀適當乎子非日過丑宮與月交也自十一月建子積至來歳十月建亥則過三百六十五度移十二宮而一周矣故十月日躔大火非夘宮乎然其所躔夘宮者由天之過度大火適當乎子非日過夘宮與日交也知一歳太陽之躔度則十百千歳可知矣堯時日躔虛宿由虛宿恰當子宮本位也從此天度宻移數千百年厯虞夏商周冬至日躔女越牛去虛宿逺矣由天之過度牛女各適值子宮故日與天會由當時正值牛女之宿也而其㑹於子者何異堯之時哉又從此宻移數百千年厯漢唐宋元冬至日躔經斗越箕去虛宿愈逺矣由天之過度各適值子宮故日與天㑹當時皆實在箕與斗之宿也而其㑹於子者何異堯之時哉若謂日躔於箕乃日之實過於箕宿次舎則今厯冬至當在建寅之月矣曷為仍在建子之月也可見宻移者天之度而日位子中不可得而易也謂盤中之珠滾來滾去不在舊䖏者誤矣然則厯家歳差之説非歟曰彼亦非謂差在日也天有三百六十五度歳有三百六十五日餘分積算氣盈朔虛因而置閏其實天行盈乎日故盈月行縮乎日故虛盈虛原不繋日特㩀日行有定在者以為筭而閏於是乎定焉斯中氣正嵗功成也治厯明時取諸事者此也若必先為一定之法以算天謂天有差者誤矣然則中星不必考歟曰考中星以察天度固矣豈曰夜半日不起子冬至日與天交晦朔月與日交皆不在子而必考中星以定日哉然則子之説與古人異甚果厯法歟抑厯理歟曰予匪知厯者但子為天中日起子中坎為陽中離交坎中理也天地全數本起天一水生坎中辰肇子位孰謂厯法起算不由日起子中者以肇其端而天之髙星辰之逺不縁日有定位以審其過不及哉然則子如何而知之也曰知以吾之心耳萬事萬化未有不從中心起者故隨其事物變化而中心如故也心在人之中日在天之中不信然哉觀堯咨舜厯數執中足以蔽天人之道矣所以堯典莫先欽天厯象












<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　日乃太陽之精貞明不息而其體質本無増損但象一也方其東升及將西沉時乃覺其象頗大甚赤至中天則覺其象小而色稍淡何也光一也方其升於東方但覺其光尚隠而物皆無影其質尚暗而光不爍目及將西沉亦猶是也惟中天則大明朗照質亦洞然而人不敢仰視何也氣一也夏則朝暮涼而午漸熱冬則朝暮寒而午稍溫又何也以予言之其殆精氣舒斂之不齊乎嘗觀諸火矣炭之方灼也其體已赤而其質暗故其光亦不遍及其昭明有融而氣燄爍人則其色反淡矣是故朝升暮沉由於陽氣翕聚故其象之大也色之赤也光之隱而質之暗也人皆可以目而對之猶方然之炭其燄尚內聚而未之散也若中天之時則陽氣已盡發散故覺其象小色淡光顯質朗而不敢凝眸仰視猶火炭炎炎外爍而其內外洞明有如此耳胡可盡歸於天體之逺近也否則近故大而赤矣何為其早暮涼而人可對以目也逺故小而淡矣何為其午反熱而人不敢仰也況一日之間由旦而晝由晝而暮人皆得而見之而何其不同一至此哉然萬古此日也試於一日之間即其象而觀之自有不待辨者惟知日則知月矣
　　太陽之精在天為日在人為心日一也陽氣發散則明而為晝陽氣翕聚則暗而為夜日固通晝夜而不息而謂其陽氣無翕散焉不可也心一也指體而言則寂然不動指用而言則感而遂通心固合體用而不二而謂其陽神無寂感焉不可也易曰不専一則不直遂不翕聚則不發散在天之四時固如此在人之一刻亦如此不知四時者一日之積也一刻者一日之分也況在天不徒有是理而日固有實象之可見乎但觀於日之升沉見其明有聚散此所以日新日日新而貞明不息日誠在天之神物也曽謂人之精神不専一翕聚而可與日月合其明乎
　　天地隂陽之精氣聚於日月果信日月之精氣本有歛而有散也其精氣散則熱歛則涼其精氣歛則覺其形質小散則覺其形質大非日月有小大也而小大涼熱亦不以逺近言也一精氣之歛散為之耳知此則所謂日初出大如車蓋及日中則如盤盂此不為逺者小而近者大乎所謂初出滄滄涼涼及其日中如探湯此不為近者熱而逺者涼乎皆可以歛散決之矣
　　日月精氣發歛説
　　天地大矣一本乎隂陽之屈伸隂陽微矣一顯諸日月之發散易繫辭曰一隂一陽之謂道生生之謂易隂陽不測之謂神而隂陽之所以生生不測者即日月升沉之際可象見而意㑹也是故觀之於一日也陽光初啓而為曉故率土皆明人物咸營營以作興陽光漸收而為昏故率土皆晦人物悉㝠㝠以宴息是晝夜晦明謂非陽精發歛為之歟觀之於一月也隂魄漸蘇其光漸滿故自朔上弦而為望隂魂漸消光體漸㣲故自望下弦而復晦是晦朔弦望謂非隂精發歛為之歟觀之於一嵗也冬至一陽生而隂氣漸返則為春為夏萬物悉流形而育神夏至一隂生而陽氣漸歛則為秋為冬萬物悉歸根而復命是節𠉀寒暑晝夜短長生長收蔵孰非隂陽歛散為之歟況其發也歛也非意之也即旦暮中天其象之小大色之濃淡凡有目者所共觀也知此則知古人所謂日初出大如車蓋及日中則如盤盂此不為逺者小而近者大乎非然也精氣散不敢寓目故覺其小精氣尚歛而未盡發洩則可以目及故覺其大也小大不以逺近論也明矣所謂初出滄滄涼涼及其日中如探湯此不為近者熱而逺者涼乎非然也精氣散則陽盛乃熱而午後秋初尚有積熱之餘威精氣歛則隂盛而寒將曙初春尚有積隂之餘威也寒熱不可以逺近論也昭昭矣信乎隂陽生生不測所以易字即日月之象而日月為天地間之神物歟雖然天人一也人之神猶夫天之日而心乃神明之舎也方其旦而寤寤而興也神則注心而㳺於目及其夜而寢寢而寐也神則注心而歸於腎神之發歛亦猶之日也但日一也光發為晝光歛為夜時當昏夜雖明若離婁無徑寸之光人之目亦一也開則見明閉則見暗茍不用明即白晝為長夜矣然則通知晝夜得非人心之神歟天人合發交用互藏尚慎思之









<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　冬至日躔距赤道二十四度立冬與立春所距亦相近是時黃道橫而平近南極也立夏至立秋黃道橫平而近北極亦然蓋冬夏之日躔東西移差多南北移差少春秋則黃道斜移於南北雖東西行而南北差速於冬夏故春秋六七日間増減晝夜一刻而二至前後其晝夜長短増減一刻相去二十餘日矣是故冬夏増減之日遲春秋増減之日速日數未始均平也舊雲日未出二刻半天先明日已入二刻半天方昏然此五刻不可以衆星出沒論但日始出為晝入則為夜也
　　天暑則日髙而近北天寒則日低而近南立表木以測其影日在中天表景最短東西出沒之時表景最長以四時驗之中晝之景漸長漸短逐日不同於是以中晝表景極短之日為夏至以中晝表景極長之日為冬至其所以短者由日近北而髙所以長者由日近南而低也日髙則行天必久而晝長晝長則陽氣積多而暑矣日低則行天不久而晝短晝短則隂氣積多而寒矣寒暑之變驗日景之長短可知也日初出時見日大宜當熱而尚寒涼者隂凝而陽未勝也日中天時見日小宜寒涼而反漸煖漸熱者陽積盛而隂已消也申未熱愈於午者陽尤積盛故也廣海冬熱由冬日南行正當戴日之下故熱朔北夏寒夏日西北行朔北直當隂山之背䖏日光斜及故寒由此觀之南北寒熱亦由於日也
　　日為衆陽之宗故其煖熱之氣皆出乎日也涼寒則日氣之不及處爾日漸長故煖日極長則熱矣日漸短故涼日極短則寒矣暖則陽氣之盛也而極則斯熱涼則隂氣之盛也而極則斯寒
　　日在地上時多故地熱而井水寒也日在地上時少故地寒而井水溫也
　　月總敘
　　月者太隂之精積而成象魄而含影稟日之光以明照夜以之配日女主之象以之比徳刑罰之義列之朝廷諸侯大臣之數故近日則光歛猶臣卑君尊而居也逺日則光滿為其守道循法𫎇君榮華而體勢伸也當日則蝕猶臣僣君道而至於覆滅也盈極必缺示其不可久盈也行有弦望晦朔遲疾隂陽刑政之等威也日一日行一度月一日行十三度一千三百四十分度之四百九十四此平行之大率也人君有道人臣奉法則月行依度臣擅權則月行失道大臣用事兵刑失理則月行乍南乍北女主外戚擅權則月行或進或退此以其大略也若夫推求晦朔弦望等術皆著於厯法此不勝載












　　〈春入陽厯秋入隂厯月行朱道則羅在日之春〉

　　〈𨇠計在日之秋𨇠春入隂厯秋入陽厯月行黒道則羅在日之秋𨇠計在日之春𨇠冬入隂厯夏入陽厯月行青道則羅在日之夏𨇠計在日之冬𨇠冬入陽厯夏入隂厯月行白道則羅在日之冬𨇠計在日之夏〉
　　〈𨇠起於女虛俱閏有閏極遲後一日半　　　無閏極速先一日遇孛最疾行十四度餘四之〉〈三衝孛最遲行十三度餘算法積置日減二以三百二十四一之為順行減積日餘不滿順逆〉〈行數者以九因之中數二百四十八數除之不盡者為殘分在一百二十四以下入疾〉

<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　月乃隂精一日繞地一周而在天為不及十三度百分度之三十七厯家遂以不及之度為行度積二十九日五十三分五秒九十三毫而與日㑹為一月其行不指曰黃道乃出入黃道之內外而有九行九行止是一道其道與黃道相交如赤道然黃赤二道相距逺䖏二十三度九十分而月道距黃道六度二分而已其相交交之始強名曰羅㬋交之終強名曰計都自交始至交終月在黃道外名陽厯乃背羅向計之䖏也自交終至交始月在黃道內名隂厯乃背計向羅之䖏也月猶水道日猶陸道而羅計猶橋其嵗嵗改異者由日行嵗差之故也所謂九行者陽厯在夏至日躔之南夏為南乃南之南也名外朱道隂厯在冬至日躔之北北為內名內朱道在北而曰朱者冬至屬子若冬至日躔伏於地盤子位則月在黃道之上凡地以下為北上為南故曰內朱道乃北之南也茍冬至日躔反在午位則內朱道亦在黃道之北矣此不論反而論伏黒道之理亦然隂厯在夏至日躔之北名內黒道夏為南乃南之北也陽厯在冬至日躔之南名外黒道在南而曰黒者月在黃道之下凡地以上為南下為北故雖南而曰黒冬為北方北之北也月行朱道則羅在日之春躔計在日之秋躔月行黒道則羅在日之秋躔計在日之春躔陽厯在秋分日躔之東名外青道乃東之東也隂厯在春分日躔之東名內青道乃西之東也陽厯在春分日躔之西名內白道乃東之西也青白道不論反復若天地夘酉互位者然月行青道則羅在日之夏躔計在日之冬躔月行白道則羅在日之冬躔計在日之夏躔以內外分別朱黒青白八道而名九行者以八道之行交於黃道而穿度其間故通以九言也月從黃道之交出外一百八十一度七十九分六十七秒則終交於黃道從此入黃道之內復至初交則該三百六十三度七十九分三十六秒乃月道之一周計二十七日二十一分二十三秒二十四毫然其行有盈縮後漢劉洪以為疾行則十四度餘約四之三遲行則止十三餘度其間漸疾漸遲大率二百八十四日盈縮九匝授時厯謂毎轉二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半為盈縮一匝其間遲疾之數相補遂以十三度三十六分八十七秒半為一日平行之度然其盈縮視孛星所在與其同位為最遲與其對衝為最疾所起有女虛危之不同宜取其起於危者立為定式而斟酌以用之可也
　　萬厯五年十二月朔日月昏牛四度初二日丑三刻入子宮
　　太隂行道遲疾相交之處
　　月者太隂之精右行循白道白道者古謂九道實惟一道也白道半入黃道北半出黃道南相距逺䖏六度二分其相交䖏自北而南曰陽厯口世謂羅㬋自南入北曰隂厯口世謂計都羅㬋逆行黃道上毎十有八日六十一分三十秒而移一度月行一交而移一度四十六分三十一秒二微五十七絲羅居午計居子則月道出黃道東是謂青道羅居子計居午則月道出黃道西是謂白道羅居酉計居卯則月出黃道南是謂赤道羅居卯計居酉則月出黃道北是謂黒道四道各分內外是曰八道八道出入黃道間是曰九道其實非二道也月行十有八年有竒而遍九道所謂春行青道夏行朱道秋行白道冬行黒道妄矣月行二十有七日五十五刻五十五分而一周天二十有九日五十三刻五分九十三秒而與日㑹週天為一轉中折半為轉中轉終前後月行疾日十有四度七十一分五十四秒轉終前後月行遲日十有二度一分八十一秒終中之間月行平日十有三度二十三分五十三秒其轉中度分曰孛月行最遲䖏也轉終月行三百六十八度七十三分五秒五十八微七十五絲折半為轉中月行之數月行二十七日二十一刻二十二分二十四秒行三百六十三度七十九分三十四秒一十九微五絲為一交終折半為交中交終前六度一十五分三十四秒曰正交交中後六度一十五分三十三秒曰中交正交近羅㬋中交近計都月離其度而與日遇則日食月離其度而與日對則月食也

















　　月行九道
　　日有中道月有九行説見洪範本𫝊合以陽厯隂厯之説推之凡月行所交以黃道內為隂厯外為陽厯冬入隂厯夏入陽厯月行青道〈冬至夏至後青道半交在春分之宿當黃道東立冬立夏後青道半交在立春之宿當黃道東南至所衝之宿亦如之〉冬入陽厯夏入隂厯月行白道〈冬至夏至後白道交在秋分之宿當黃道西立冬立夏後白道半交在立秋之宿當黃道西北至所衝之宿亦如之〉春入陽厯秋入隂厯月行朱道〈春分秋分後朱道半交在夏至之宿當黃道南立春立秋後朱道半交在立夏之宿當黃道西南至所衝之宿亦如之〉春入隂厯秋入陽厯月行黒道〈春分秋分後黒道半交在冬至之宿當黃道北立春立秋後黒道半交在立冬之宿當黃道東北至所衝之宿亦如之〉四序離為八節至隂陽之所交皆與黃道相㑹故月行有九道所謂日月之行則有冬有夏也
　　月行不由黃道亦不由赤道乃出入黃道之內外而有九行九行止是一道其道與黃道相交半如赤道然然黃赤二道相逺䖏二十三度九十分而月距黃道逺六度二分而已其相交䖏交之始強名曰羅㬋交之中強名曰計都自交始至交中月在黃道外名陽厯乃背羅向計之䖏也自交中至交始月在黃道內名隂厯乃背計向羅之䖏也月道猶水道日道猶陸道而羅計猶橋道其嵗嵗改異則由日行嵗差之故也且所謂九行者陽厯在夏至日躔之南夏為南乃南之南也名外朱道隂厯在冬至日躔之北北為內名內朱道在外而曰朱道者冬至屬子若冬至日伏躔於地盤子位則月在黃道之上凡地以下為北上為南故曰內朱道乃北之南也茍冬至日躔反在午位則內朱道亦在朱道之北矣此不論反而論伏黒道之理亦然隂厯在夏至日躔之北名內黒道夏為南乃南之北也陽厯在冬至日躔之南名外黒道在南而曰黒者月道在黃道之下凡地以上為南下為北故雖南而曰黒冬為北乃北之北也月行朱道則羅在日之春躔計在日之秋躔月行黒道則羅在日之秋躔計在日之春躔陽厯在秋分日躔之東名外青道乃東之東也隂厯在春分日躔之東名內青道乃西之東也陽厯在春分日躔之西名外白道乃西之西也隂厯在秋分日躔之西名內白道乃東之西也青白道不論反復若天地卯酉互位者亦然月行青道則羅在日之夏纒計在日之冬躔月行白道則羅在日之冬躔計在日之夏躔是故以內外分別朱黒青白為八道八道而曰九行者以八道之行交於黃道而穿度其間故通以九言也八道變易不常不可置於渾儀亦不可畫於星圗所可具者黃赤二道耳欲別於黃故塗以赤赤道與八道相交逺近朱道止十八度逺黒道至三十度逺青白二道約二十四度逺授時厯謂月從黃道之交出外一百八十一度八十九分六十七秒則中交於黃道從此入黃道內復至交初則皆三百六十三度七十九分三十六秒乃月道之一周計二十七日二十一分二十二秒二十四毫與古厯數不同焉
　　月變總敘
　　中興天文志或曰日月猶水火也火外光水含景故月之光生於日之所照其魄生於日之所不照也故當日則光盈照之全也自是而闕以日光之映有不全乃至於晦愈相近而不之照故也嘗觀諸水日之所照毎藉以為光仰而映於屋梁一有掩焉則向之光於屋梁者不復見也月之借於日猶是故夫月之光也以日之光有照焉則月之食也亦以日之光有掩焉耳人之於月猶見其光與食豈知有借於日哉太史遷曰月食常也日食不臧也是以春秋書日食不書月食月食固可無書也然常試以前説推之於月之食以知日之行於地中其亦有食焉不然則日光之全與月相望其何食之有月食所闗豈細哉夫日月者象君臣也咎繇稱元首明股肱良元首叢脞股肱惰良惰之分闗於君徳月有光食顧不然乎於是月食而書赤可也湯誥曰萬方有罪罪在朕躬古之畏天戒者不以移於股肱嗚呼書月食其亦足以戒乎
　　又曰孟康月星入月而星見於月中是為星食月月掩星而星滅不見是為月食星隋天文志曰月食五星嵗以饑熒惑以亂鎮星以殺太白以強國戰辰以女亂孝宣本始四年七月甲辰星在翼月犯之地節元年正月戊午月食熒惑熒惑在角亢成帝建始四年十一月食鎮星陽朔元年七月月犯心此其證也








　　月體本無圓缺如懸黒漆丸於簷下映日必有光轉射暗壁其半邊因映日故有光而半邊元暗也遇望與日躔度相對半邊之光全向於地普照人間半邊之暗全向於天人不可見也及漸相近而側相映則向地之邊光漸少矣至晦朔則與日同經日與天近月與日近其半邊之光全向於天半邊之暗則向於地及漸相逺而側相映則向地之邊光漸多矣故月體之光暗半輪轉旋人目所不及因謂其有圓缺耳然其與日對望為地所隔猶能受日之光者陰陽精氣之潛通如吸鐵之石感霜之鍾莫或間之也月明不全瑩而似瑕者如懸明鏡照水之處則瑩映地之處則瑕世以為山河所印之景是也
　　朱子曰月體常圓無闕但常受日光為明初三四是日在下照月西邊明人在這邊望只見上弦光十五六則日在地下其光由地四邊而射出月被其光而明月中是地影古今人皆言月有闕惟沈存中雲無闕
　　月無盈闕人看得有盈闕葢晦日則月與日相疊了至初三方漸漸離開去人在下靣側㸔見則其月闕至望日則月與日正相對人在中間正㸔見則其光方圓　厯家舊說月朔則去日漸逺故魄死而明生既望則去日漸近故魄生而明死至晦而朔則又逺日而明復生所謂死而復育也此說誤矣若果如此則未望之前西近東逺而始生之明當在月東既望之後東近西逺而未死之明卻在月西矣安得未望載魄於西既望終魄於東而遡日以為明乎故唯近世沈括之說乃為得之葢括之言曰月本無光猶一銀丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿大抵如一彈丸以粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圓也近歲王普又補其說月生明之夕但見其一鈎至日月相對而人處其中方得見其全明必有神人能凌倒景傍日月而往參其間則雖弦晦之時亦復見其全明而與望夕無異耳以此觀之則知月光常滿但自人所立處視之有偏有正故見其光有盈有虧非既死而復生也若顧兎在腹之間則世俗桂樹蛙兎之𫝊其惑久矣或者以為日月在天如兩鏡相照而地居其中四傍皆空水也故月中微黒之處乃鏡大地之影畧有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣
　　問日月陰陽之精氣所謂終古不易與光景常新者其判別如何非以今日已映之光復為來日將升之光固可畧見大化無息而不資於已散之氣也然竊嘗觀之日月虧食隨所蝕分數則光沒而魄存是魄常在而光有聚散也所謂魄者在天豈有形質耶或乃氣之所聚而所謂終古不易者耶曰日月之說沈存中筆談中說得好日蝕時亦非光散但為物掩耳若論其實須以終古不易者為體但其光氣常新耳然亦非但一日一個葢頃刻不停也
　　西山真氏曰月太陰也本有質而無光其盈虧也以受日光之多少月之朔也始與日合越三月而明生八日而上弦其光半十五日而望其光滿此所謂三五而盈也既望而漸虧二十三日而下弦其虧半三十日而晦其光盡此所謂三五而闕也方其晦也是謂純陰故魄存而光冺至日月合朔而明復生焉臨川呉氏曰古今人率謂月盈虧葢以人目之所覩言而非月之體然也月之體如彈丸其遡日者常明常明則常盈而無虧之時當其望也日在月之下而月之明向下是以下之人見其體之盈及其弦也日在月之側自下而觀者僅得見其明之半於是以弦之月為半虧及其晦也日在月之上而月之明亦向上自下而觀者悉不見其明之全於是以晦之月為全虧儻能飛步太虛傍觀於側則弦之月如望乗凌倒景俯視於上則晦之月亦如望月之體常盈而人之目有所不見以目所不見而遂以為月體之虧可乎知在天有常盈之月則知人之曰盈曰虧皆就所見而言爾曾何損於月哉
　　氣朔滅沒
　　唐一行以前滅沒之術不同今授時厯葢倣一行法也沒用氣盈而推滅用朔虛而求所謂沒者期內三百六十五日二十四分二十五秒均為二十四氣毎氣均為三𠉀毎𠉀均為五段一朞為三百六十段 -- 𠭊 or 叚 ?毎段為一日一分四十五秒六十二毫半如以冬至為第一段則小寒為第十六段餘以類推其段日日有之凡兩段跨三日先一日九十九刻左右後一日一刻左右二段之間雖止一日一分四十餘秒但一日整居其間而餘數跨在前後二日首尾故曰跨三日若一日之段在九十八刻五十四秒三十七毫半以後者為沒沒之次日必無其段無段之日其先一日必為沒矣所謂滅者毎朔二十九日五十三分五秒九十三毫　常朔之日辰為第一段常望為第十六段餘以類推其段亦日日有之或其日之段在九十八刻四十三秒五十三毫一十芒以後為滅若一日內　凡刻分極少是夜半後刻分極多是夜半前夜半前是一日極終處沒滅乃已極之義故選日者或忌之
　　晦朔弦望皆因於日也晦月與日㑹全無光也朔㑹而復蘇也弦有上下相去四分天之一也望則相對相去四分天之二也
　　陰陽各一其精日月即為之互藏而其明生焉但日則常明不息月則三五圓缺而或晦其明乃天地自然之盈虛也是故月之明雖晦而其魄亦萬古不息觀於晦朔先後數日其魄之行於天也本不可見及其日食如有物以掩之則其魄之可見者以日而見之也魄之常運於天也不信然哉
　　日之行於天也厯一晝夜而周乎東西厯春夏秋冬而周乎南北月之晝夜周乎東西者不及乎日而一月之間則東西南北莫不周焉故二十七日有奇與天㑹二十九日有奇與日㑹厯十二辰而月建一周嵗乃成焉月亦何其勞歟葢日天道也君道也夫道也月地道也臣道也妻道也易於坤之卦爻曰利牝馬之貞曰先迷後得主曰或從王事無成有終曰地道無成代有終也是故知坤則知月矣知乾坤則知日月矣豈特知日月哉凡兩間之陰陽消息莫不知之矣故易字為日月之象























　　漢上朱氏曰繫辭𫝊懸象著明莫大乎日月虞翻曰謂日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚〈朱子曰三日第一節之中月生明之時也葢始受一陽之光昏見於西方庚地〉八日兌象月見丁〈朱子曰八日第二節之中月上弦之時受二陽之光昏見於南方丁地〉十五日乾象月盈甲壬〈朱子曰十五日第三節之中月既望之時全受日光昏見於東方甲地是為乾地〉十六日旦巽象月退辛〈朱子曰十六日第四節之始始受下一陰為巽而成魄以平旦而沒於西方辛也〉二十三日艮象月消丙〈朱子曰二十三日第五節之中復生中一陰為艮而下弦以平旦而沒於南方丙也〉三十日坤象月滅乙癸〈朱子曰三十日第六節之中全變三陽而光盡體伏於西北一月六節既盡而禪於後月復生震卦雲此朱子所注參同契也真西山蛓之讀書記而釋之曰震一兌二乾三巽四艮五坤　六十五日為一節晦〉夕朔旦則坎象水流戊日中則離象火就已成戊己土位象見於中〈西山曰朔旦震始用事為日月陰陽交感之初道家象此以為修養之法〉
　　易卦納甲總論
　　納甲之說京房易𫝊有之魏伯陽參同契曰三日出為爽受庚西方八日兌受丁上弦平如繩十五乾體就成滿甲東方十六轉受綂巽辛見平明艮直於丙南下弦二十三坤乙三十日東方喪其明節盡相禪與繼體復生明壬癸配甲乙乾坤括始終其疏雲震象三日月出於庚兌象上弦月見於丁乾象望日月滿於甲巽象十六日月虧於辛艮象下弦月消於丙坤象晦日月沒於乙此指二八月晝夜均平之時若以厯法言則晝夜有長短若晝短日沒於申則月合於申望於寅矣若晝長日沒於戌則月合於戌望於辰矣十二月之中三日之月未必盡見庚十五日之月未必盡見甲合朔有先後則上下弦未必盡在八日二十三日望晦未必盡在十五三十日也又虞翻易𫝊曰日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚八日兌象月見丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙癸晦夕朔旦則坎象水流戊日中則離象火就已成戊己土位而象見於中約甲之說虞氏比參同契為備而坎離戊巳始有歸著故詳記之
















　　書武成曰惟一月壬辰旁死魄
　　嘗讀書因考哉生明既生魄而有疑於旁死魄之說葢武成惟一月壬辰旁死魄書𫝊乃雲一月二日即以二日壬辰推之戊午師渡孟津乃二十有八日癸亥陳於商郊甲子爽昧受率其旅若林㑹於牧野乃二月初二初四也以是數至四月安得有丁未庚戌乎非四月哉生明後既生魄前無丁未與庚戌也旁死魄之義未明故耳夫月之於毎月也初三明生十八魄生初八二十三半明半魄惟望則明全晦則魄全此乃一定而不易者明生則魄死魄生則明死所謂旁死魄者其在望後十六七之時乎何也因其明死故於初三謂之哉生明因其魄死故於十八謂之哉生魄旁者旁此也且月之與日近一逺三上弦昏見故光在西而既生明下弦則旦見故光在東而既生魄十五之昏日入月出東西相望光滿魄死謂之望三十日月行近日月皆不見而明盡體伏謂之晦但望亦非定於十五之夜也早則十四或十三遲則十六或十七故上弦下弦亦如之知此則明與魄彼生此死黒白判然不可混也可見晦則魄全而明盡死望則明全而魄盡死毎月初二其魄尚全其明未蘇謂之旁死明可也何以謂之旁死魄耶果於旁死魄之義炳然不眩則自一月壬辰以至四月丁未庚午其中癸亥甲子皆不爽也奈何月體黒白凡有目者皆見之今之月猶古也乃以合朔為死魄是指白為魄指黒為明胡為顛倒一至此極所以自一月至四月甲子皆錯亂猶以訛𫝊訛守為定論莫敢有議其非焉者嗚呼月本懸象著明人所共覩其生魄生明又一定不移釋經者至以魄為明以生為死悉宗信之不疑則武成經文雖本不亂也乃以意見更定之又何足怪況引伸觸類其中如理義之精微不可測政事之古今不相沿悉定其說以為萬世不刋之典者又豈特旁死魄一端而已哉
















　　一陰一陽之謂道乾陽物也坤陰物也天地一陰陽也而日月則陰陽之精焉周天三百六十五度有奇故一歲有三百六旬有六日冬至一陽生人知陽氣復而漸升至巳月純陽為乾矣夏至一陰生人知陰氣姤而漸升至亥月純陰為坤矣然陽來則陰往陰來則陽往此所以寒暑往來相推成歲而不知寒暑之相推即日月之相推也何也自周天三百六十餘度周歲三百六十日從中分之各得一百八十也十一月中日在地之極下處月在天之最上處冬至一復則日從地而漸上月從天而漸下日上一百八十度厯一百八十晝夜而五月中則陽氣全而於卦為純乾矣其時月在地之極下處日在天之最上處夏至一姤則月從地而漸上日從天而漸下月上一百八十度厯一百八十晝夜而又十月中則陰氣全而於卦為純坤矣所以冬春卦爻皆陽秋冬卦爻皆陰一陰一陽往來升降天地間亳釐不爽陽推出陰故寒陰推出陽故暑寒暑相推而歲之所由成者其理甚明日月相推而明之所由生者其精微不於此可窺也耶故徵之厯家冬至距夏至皆為盈段夏至距冬至皆為縮段也雖雲月之行也毎月周天與日不同而其望則有定也故夏至望在地極下處冬至望在天最上處即此言之其所以與日交者不於上下而定之耶雖曰日月交㑹毎嵗十二次然日行黃道月行白道白道半入黃道內半出黃道外日夏行北陸冬行南陸而月行白道其出入黃道不過六度故曰白道與黃道正交之處日月㑹焉而冬夏二至之交不於子午之位而定之耶奈何古今論日月者止以望朔定其明之薄食不知明之所以明者實在於茲也不然豈聖人論歲成於寒暑之相推者為可信而明生於日月之相推者獨無見歟且繫辭首章雲日月運行一寒一暑寒暑之相推由於日用之相推不亦有明證歟是故冬夏二至者天地一歲之大交㑹也朔望者毎月日月兩交㑹也此乾坤姤復之機在人猶其在天地也懸象著明莫大乎日月其相推明生夫固有象之可覩者人徒知求厯家日月相食之法而不知求日月相生之理又何怪其不知求吾聖人明明徳之學耶



<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　日陽精也月陰精也日月於毎月交㑹謂之朔對衝謂之望厯家止以朔望推步其薄食予於此得其搆精之象焉即其所謂日月相推而明生也即所謂陰陽之精互藏其宅也何也陰麗於陽謂之離離為日陽陷於陰謂之坎坎為月日月本陰陽之互藏是以晦時日月同度同道適相交合而既合則將復蘇為朔朔晦之中月光體滿而為望朔之㑹也或度數有逺近然交雖合體而日不食者其常也望之對也或度數有參差然雖衝分中天而月不食者其常也陰施陽受一盈一虛絪緼摩盪變化無窮此所以貞明萬古不息也若其薄食者反交亢敵乃其變焉耳但在厯家則謂日蝕者只是月道與日道交交有逺近故有蝕不蝕也豈知謂之交則食也則一歲一十二交十二望當二十四食矣曷為有數載不食者乎茍謂近則蝕也三十日兩體相疊宜日食矣曷謂月為之晦而日食反在朔乎謂逺則不食也則朔前不當晦而其交則或三兩分則其蝕亦如之或從邊而過即宜食其邊矣曷謂毎月多不食乎況曰同宮而度或不同同度而分數不同誠有然者若十字相衝之處雖欲謂其不容合焉不可得也儒者謂陽為萬象之主陽盛則不蝕而日蝕者陽之衰也殊不知陽盛則當蝕而不蝕矣曷為極盛之世不免日食而春秋二百四十二年陽道本微日蝕乃止三十六也日食由陽之衰矣則月食必為陽之盛曷為一月之間日蝕於朔而月又蝕於望也陰陽盛衰其理信然矣必精於厯者乃能前知於數年之前也要之其論皆是也特知其一不知其二知其變不知其常耳所謂常者豈有他哉日月搆精於朔望之交㑹即所謂日月相推而明生陰陽之精互藏其宅是也或有時而蝕者特其變焉耳是故行道誠有逺近而或表或裏非逺近之義乎陰陽誠有盛衰而相反相亢非盛衰之義乎掩必在表則不掩必在裏陽盛則陰不反亢而反亢即為衰此所以搆精者其常也薄食者其變也惟僧一行有其交不軌道則食之說但其所謂不軌道者不知果何所指而又雲遇交則有薄食之變不亦自悖其說歟又舊厯雲𪝒令中間食既戴日之下所虧纔半化外反觀則交而不食化外食既戴日之下所虧纔半中間反觀則交而不食何則日如大赤丸月如小黑丸共懸一索日上而月下即其下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及旁觀有逺近之差則食數有多寡矣日行有四時之異月行有九道之殊日行極南月在陰厯則中國見食分多月在陽厯則中國見食分少開北戸而向日北處月在陽厯反食多在陰厯反食少夏至近中國冬至近交廣惟戴日之下則在酌中之間凡食在午前見食早午後見食遲地偏西見食早偏東見食遲此其推步之差實因四時早晚及地偏南北東西而加減然東西南北不可以里路計南北則考表景及北極出地之數東西亦考表景及中星之所在以為加減之法若大史所驗徒以中國所見者言之而已耳即此觀之其所謂表裏逺近者不可以類推乎然此亦自其推步薄食之法言之耳曷足以窺其原也雖然予非無㨿也乾坤坎離姤復得之伏羲之卦畫日月相推明生得之孔子之繫辭故既演之為日月相推明生之圖復演之為日月搆精之圖於以請正精厯理者
　　或問陰陽之精互藏其宅先儒特論其理也子謂日陽精月陰精其所互藏者有實象焉何歟曰陰陽皆有其精日月各得其貞而日月懸象於天葢可覩也彼日體陽而其中本陰月體陰而其中本陽聖人已於坎離二卦示之象矣觀火中有黒外明內暗水外黒而中明其根陰根陽者本如此也故日受月之精則浮於表而為影其影盪漾其色黒月受日之精則著於表而為光其光瑩徹其色白而晦朔之交乃其相受之時也同度同道二物相遇而魄氣相交月得日精是以魄而受魂也其象如圓炭燃火漸次而生明焉日得月陰是以形而受氣也其象如圓火之生熖動盪而成影焉明漸生則其魄漸死魄死則化為日表之氣故自朔至望日表之氣全盛日表之光全盈既望之後則月之明漸死而日表之氣復報生於月之魄至晦則魄復全而明死盡矣故日月再㑹而重受其精以相生於無窮也易雲剛柔相摩又相推明生聖經豈妄語哉莊子謂日火外影金水內影即此義也又問子以合朔乃互藏其精為相推明生其常也而以日月之食為變果非日月之常道歟曰日月運行本有常度而乖其常度是以相食詩小雅十月之交章有雲日月告凶不用其行謂非乖其行度之常而何衆言淆亂折衷於聖經雲耳張子謂朔望之際精魄反交則光為之食亦有見於斯歟然昔人火鏡圓珠與夫借日為光之說亦具錄於天道編以俟精達造化之君子云
　　論交朔
　　月必有朔古之天子諸侯月必告朔所以孔子欲存告朔之餼先儒謂稟命君親為禮之大者豈徒備其禮文已哉葢朔必定於日月之交㑹是日月交㑹則其氣復蘇而郊迎之典正以迎其復蘇之氣告朔視朔之禮所以為甚重也詩小雅雲十月之交朔日辛夘然則朔必定於日月之交也不於此可證已乎一行乃謂陰陽厯交或在四立或在分至所交並同而出入之行異葢以日道為主而驗月道之交或月道自裏而交於日道之表或自表而交於日道之裏故謂陰陽厯交是也謂所交則同而出入之行異者以月道交日道春分與秋分同冬至與夏至同其於四立亦然特其所以不同者黃道居中月道或出其東而入其西或入其北而出其南所謂東交於角西交於奎是也不知日月之交㑹毎月之朔望皆然豈徒二至二分四立為然哉特朔交為初交望交為中交皆視陰陽厯以正其行耳且朔必以日月之交㑹為定法則雖二小三大或三大二小一日為朔十五日為望俱不甚差否則望或在於十四十六而朔之拘為一日者非真朔矣此所以論朔當必求乎交也然日月交必食者何也厯家止論其變而不知天道之常無恠也然日或食於晦或食於二日而不食於朔豈不交而亦食或食於交前交後之謂乎觀春秋日食三十五書朔者二十七其不書朔者八故公羊𫝊謂不書朔者食二日也榖梁𫝊謂不食朔者晦也此皆由月法拘於一大一小之相間耳惟左𫝊謂不書朔官失之也斯言得之矣詩小雅雲朔日辛夘日有食之然則日食必於朔也不於此可證已乎可見論定朔不於日月之交而不知月法小大或二或三之相錯論日食不於朔而或食於晦或食於二日之無定時者皆由厯法之不正也噫十月之交朔日辛夘日有食之止十二字耳而古今論定朔論日食可謂萬世厯法之凖者恃有此經文在也凡世家一切淆亂悉宜折衷於聖經於此益信














<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　月令
　　孟春之月日在營室昏參中旦尾中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中大蔟其數八其味酸其𦤀羶其祀戸祭先脾東風解凍蟄蟲始振魚上冰獺祭魚鴻鴈來天子居青陽左個乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿大夫於朝命相布徳和令行慶施恵下及兆民慶賜遂行毋有不當乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常是月也天子乃以元日祈榖於上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之於參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝耤天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵於大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動王命布農事命田舎東郊皆修封疆審端徑術善相丘陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬親之田事既飭先定準直農乃不惑是月也命樂正入學習舞乃修祭典命祀山林川澤犧牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋𡖉毋聚大衆毋置城郭掩骼埋胔是月也不可以稱兵稱兵必天殃兵戎不起不可從我始毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀孟春行夏令則雨水不時草木蚤落國時有恐行秋令則其民大疫猋風暴雨總至藜莠蓬蒿並興行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入
　　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中夾鍾其數八其味酸其𦤀羶其祀戸祭先脾始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩天子居青陽大廟乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月也安萌芽養幼少存諸孤擇元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟是月也𤣥鳥至至之日以大牢祀於髙禖天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前是月也日夜分雷乃發聲始電蟄蟲咸動啓戸始出先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發聲有不戒其容止者生子不備必有凶災日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權概是月也耕者少舎乃修闔扇寢廟畢備毋作大事以妨農之事是月也毋竭川澤毋漉陂池毋焚山林天子乃鮮羔開冰先薦寢廟上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之仲丁又命樂正入學習樂是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣仲春行秋令則其國大水寒氣總至冦戎來征行冬令則陽氣不勝麥乃不熟民多相掠行夏令則國乃大旱暖氣早來蟲螟為害
　　季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中姑洗其數八其味酸其臭羶其祀戸祭先脾桐始華田䑕化為鴽虹始見萍始生天子居青陽右個乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月也天子乃薦鞠衣於先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具於天子焉天子始乗舟薦鮪於寢廟乃為麥祈實是月也生氣方盛陽氣發泄勾者畢出萌者盡達不可以內天子布徳行恵命有司發倉廩賜貧窮賑乏絶開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者是月也命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野修利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞田獵罝罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門是月也命野虞無伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降於桑具曲植籧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服無有敢惰是月也命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭幹脂膠丹漆毋或不良百工咸理監工日號毋悖於時毋或作為淫巧以蕩上心是月之末擇吉日大合樂天子乃率三公九卿諸侯大夫親往視之是月也乃合累牛騰馬遊牝於牧犧牲駒犢舉書其數命國難九門磔攘以畢春氣季春行冬令則寒氣時發草木皆肅國有大恐行夏令則民多疾疫時雨不降山陵不收行秋令則天多沈陰淫雨蚤降兵革並起
　　孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中仲呂其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺螻蟈鳴蚯蚓出王𤓰生苦菜秀天子居明堂左個乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗是月也以立夏先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣說乃命樂師習合禮樂命太尉贊桀俊遂賢良舉長大行爵出祿必當其位是月也繼長增髙毋有壊墮毋起土功毋發大衆毋伐大樹是月也天子始絺命野虞出行田原為天子勞農勸民毋或失時命司徒巡行縣鄙命農勉作毋休於都是月也驅獸毋害五榖毋大田獵農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟是月也聚畜百藥靡草死麥秋至斷薄刑決小罪出輕繫蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑為均貴賤長㓜如一以給郊廟之服是月也天子飲酎用禮樂孟夏行秋令則苦雨數來五榖不滋四鄙入保行冬令則草木早枯後乃大水敗其城郭行春令則蝗蟲為災暴風來格秀草不實
　　仲夏之月日在東井昏亢中旦危中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中蕤賔其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺小暑至螳蜋生鵙始鳴反舌無聲天子居明堂大廟乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗養壯佼是月也命樂師修鞀鞞皷均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實是月也農乃登黍天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟令民毋艾藍以染毋燒灰毋暴布門閭毋閉闗市毋索挺重囚益其食游牝別羣則縶騰駒班馬政是月也日長至陰陽爭死生分君子齋戒處必掩身毋躁止聲色毋或進薄滋味毋致和節嗜欲定心氣百官靜事毋刑以定晏陰之所成鹿角解蟬始鳴半夏生木堇榮是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山林可以處臺榭仲夏行冬令則雹凍傷榖道路不通暴兵來至行春令則五榖晩熟百螣時起其國乃飢行秋令則草木零落果實早成民殃於疫
　　季夏之月日在栁昏火中旦奎中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中林鍾其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺溫風始至蟋蟀居壁鷹乃學習腐草為螢天子居明堂右個乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗命漁師伐蛟取鼉登龜取黿命澤人納材葦是月也命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黒黃蒼赤莫不質良毋敢詐偽以給郊廟祭祀之服以為旗章以別貴賤等級之度是月也樹木方盛命虞人入山行木毋有斬伐不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動衆毋舉大事以揺養氣毋發令而待以妨神農之事也水潦盛昌神農將持功舉大事則有天殃是月也土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆季夏行春令則榖實鮮落國多風欬民乃遷徙行秋令則丘隰水潦禾稼不熟乃多女災行冬令則風寒不時鷹隼蚤鷙四鄙入保中央土其日戊巳其帝黃帝其神后土其蟲倮其音宮律中黃鍾之宮其數五其味甘其臭香其祀中霤祭先心天子居大廟大室乗大路駕黃駵載黃旂衣黃衣服黃玉食稷與牛其器圜以閎
　　孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中夷則其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝涼風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮天子居總章左個乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深是月也以立秋先立秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於廟天子乃命將帥選士厲兵簡練桀俊専任有功以征不義詰誅暴慢以明好惡順彼逺方是月也命有司修法制繕囹圄具桎梏禁止姦慎罪邪務搏執命理瞻傷察創視折審斷決獄訟必端平戮有罪嚴斷刑天地始肅不可以贏是月也農乃登榖天子嘗新先薦寢廟命百官始收歛完隄防謹壅塞以備水潦修宮室培墻垣補城郭是月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使出大幣孟秋行冬令則隂氣大勝介蟲敗榖戎兵乃來行春令則其國乃旱陽氣復還五榖無實行夏令則國多火災寒熱不節民多瘧疾仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觽中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中南呂其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝盲風至鴻鴈來𤣥鳥歸羣鳥養羞天子居總章大廟乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深是月也養衰老授几杖行糜粥飲食乃命司服具飭衣裳文繡有恆制有小大度有長短衣服有量必循其故冠帶有常乃命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉撓枉撓不當反受其殃是月也乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量大小視長短皆中度五者備當上帝其饗天子乃難以達秋氣以犬嘗麻先薦寢廟是月也可以築城郭建都邑穿竇窖修囷倉乃命有司趨民收歛務畜菜多積聚乃勸種麥毋或失時其有失時行罪無疑是月也日夜分雷始收聲蟄蟲壞戶殺氣浸盛陽氣日衰水始涸日夜分則同度量平權衡正鈞石角斗甬是月也易闗市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄉皆至則財不匱上無乏用百事乃遂凡舉大事毋逆大數必順其時慎因其類仲秋行春令則秋雨不降草木生榮國乃有恐行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五榖復生行冬令則風災數起收雷先行草木早死
　　季秋之月日在房昏虛中旦栁中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中無射其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝鴻鴈來賔爵入大水為蛤菊有黃華豺乃祭獸戮禽天子居總章右個乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深是月也申嚴號令令百官貴賤無不務內以㑹天地之藏無有宣出乃命冢宰農事備收舉五榖之要藏帝藉之收於神倉祗敬必飭是月也霜始降則百工休乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室上丁命樂正入學習吹是月也大饗帝嘗犧牲告備於天子合諸侯制百縣為來歲受朔日與諸侯所稅於民輕重之法貢職之數以逺近土地所宜為度以給郊廟之事無有所私是月也天子乃教於田獵以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設於屏外司徒搢撲北面誓之天子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽於四方是月也草木黃落乃伐薪為炭蟄蟲咸俯在內皆墐其戸乃趣獄刑毋留有罪收祿秩之不當供養之不宜者是月也天子乃以犬嘗稻先薦寢廟季秋行夏令則其國大水冬藏殃敗民多鼽𡁲行冬令則國多盜賊邊境不寧土地分裂行春令則煖風來至民氣懈惰師興不居
　　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其日壬癸其帝顓頊其神𤣥𡨋其蟲介其音羽律中應鍾其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎水始氷地始凍雉入大水為蜃虹藏不見天子居𤣥堂左個乗𤣥輅駕鐵驪載𤣥旂衣黒衣服𤣥玉食黍與彘其器閎以奄是月也以立冬先立冬三日太史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡是月也命太史釁龜筴占兆審卦吉凶是察阿黨則罪無有掩蔽是月也天子始裘命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬命百官謹葢藏命司徒循行積聚無有不歛壞城郭戒門閭修鍵閉慎管籥固封疆備邊竟完要塞謹闗梁塞徯徑飭喪紀辨衣裳審棺槨之薄厚塋丘壟之大小髙卑厚薄之度貴賤之等級是月也命工師效功陳祭器案度程毋或作為滛巧以蕩上心必功致為上物勒工名以考其誠功有不當必行其罪以窮其情是月也大飲烝天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀勞農以休息之天子乃命將帥講武習射御角力是月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削衆庶兆民以為天子取怨於下其有若此者行罪無赦孟冬行春令則凍閉不宻地氣上泄民多流亡行夏令則國多暴風方冬不寒蟄蟲復出行秋令則雪霜不時小兵時起土地侵削
　　仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中其日壬癸其帝顓頊其神𤣥𡨋其蟲介其音羽律中黃鍾其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎冰益壯地始坼鶡旦不鳴虎始交天子居𤣥堂大廟乗𤣥路駕鐵驪載𤣥旂衣黒衣服𤣥玉食黍與彘其器閎以奄飭死事命有司曰土事毋作慎毋發葢毋發室屋及起大衆以固而閉地氣沮泄是謂發天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以喪命之曰暢月是月也命奄尹申宮令審門閭謹房室必重閉省婦事毋得淫雖有貴戚近習毋有不禁乃命大酋秫稻必齊麯櫱必時湛熾必潔水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監之毋有差貸天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉是月也農有不收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞教道之其有相侵奪者罪之不赦是月也日短至陰陽爭諸生蕩君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色禁嗜慾安形性事欲靜以待陰陽之所定芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動日短至則伐木取竹箭是月也可以罷官之無事去器之無用者塗闕廷門閭築囹圄此以助天地之閉藏也仲冬行夏令則其國乃旱氛霧𡨋𡨋雷乃發聲行秋令則天時雨汁𤓰瓠不成國有大兵行春令則蝗蟲為敗水泉咸竭民多疥癘季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中其日士癸其帝顓頊其神𤣥𡨋其蟲介其音羽律中大呂其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎鴈北鄉鵲始巢雉雊雞乳天子居𤣥堂右個乗𤣥路駕鐵驪載𤣥旂衣黒衣服𤣥玉食黍與彘其器閎以奄命有司大難旁磔出土牛以送寒氣征鳥厲疾乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗是月也命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟冰方盛水澤腹堅命取冰冰以入令告民出五種命農計耦耕事修耒耜具田器命樂師大合吹而罷乃命四監收秩薪柴以共郊廟及百祀之薪燎是月也日窮於次月窮於紀星囘於天數將幾終歲且更始専而農民毋有所使天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來歲之宜乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗乃命同姓之邦共寢廟之芻豢命宰歴卿大夫至於庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀季冬行秋令則白露蚤降介蟲為妖四鄙入保行春令則胎夭多傷國多痼疾命之曰逆行夏令則水潦敗國時雪不降冰凍消釋












<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　周禮冬夏致日春秋致月以辨四時之序
　　呉徵曰冬夏致日春秋致月葢冬至日在牽牛景長丈有三尺夏至日在東井景長尺有五寸此長短之極極則氣至冬無愆陽夏無伏陰所以致日春分日在婁月上弦於東井下弦於牽牛秋分日在角月上弦於牽牛下弦於東井此長短之中所以致月然致日必於冬夏致月必於春秋何也天度一月易一位一時易一方推之日月所經正在分至為天度之中分至之氣正則四時之序亦正矣
　　春秋分之日道夘酉正當天之中央日之行以直徑一百八十二度半強為晝一百八十二度半強為夜故日中宵中也夏至之日道寅戌當天之北日行一百八十二度之外又兼北極出地三十六度總二百一十八度為晝故日永也冬至之日道辰申當天之南於一百八十二度之內陰南極之地三十六度止有一百四十六度為晝故日短
　　日陽也夜陰也故陽長而陰消則日長夜短陰長而陽消則夜長日短皆非陰陽之中也夫陽生於子終於午至卯而中分陰生於午終於子至酉而中分故春為陽中而仲月之節為春分秋為陰中而仲月之節為秋分春秋之分則陰陽適中而日夜無長短之差故於其月毎言日夜分也
　　邵子曰二至相去東西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日四正者乾坤坎離也觀其象無反覆之變所以為正也
　　日月分至盈縮遲疾
　　古法一晝夜月行十三度餘十九之一然觀其所躔先後不同有差至四五度者後漢劉洪始推究之知其疾行則十四度餘約四之三遲行則止十二度不餘其間漸疾漸遲大率二百四十八日盈縮九匝隋劉焯又推究日行亦有盈縮自冬至行一度五分漸減一二分至三四分以及赤道之交則正行從此復漸減之極於夏至止行九十五分自夏至後其行増所増與所減之數相似及冬至則復如前葢一日行一度有餘日疾不及一度日遲以増虧之數相補一日止為一度從冬至距春分以行疾而積盈從春分距夏至以行遲而消其積盈比之常度猶差前故冬至距夏至皆曰盈段從夏至距秋分以行遲而積縮從秋分距冬至以行疾而消其積縮比之常度猶差後故夏至距冬至皆曰縮段然春分二日之前已交赤道則盈二度有餘秋分二日之後纔交赤道則縮二度有餘故二分際盈縮有最多矣授時厯謂日在赤道之南行疾赤道之北行遲而後厯亦以春分距秋分行遲秋分距春分行疾要之月行遲疾盈縮之理亦然但度數不同耳授時厯謂毎轉二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半乃盈縮之一匝其間遲疾之數相補遂以十三度三十六分八十七秒半為一日月正行之度李淳風有推步月孛法以六十二日行七度六十二年七周天孛者彗星之屬光芒偏掃者為彗光芒四出者為孛孛之所在月行最遲與孛對衝則月行最疾孛不常見則月行最遲處可以測之矣若夫日躔十二次葢因各次黃道宿度不等又日有盈縮故或近或久不同且一歲分二十四氣名曰常氣授時厯一氣為十五日二十一分八十四秒三十七毫半則是以常氣為定不復増減而舊厯則有増減之法月度縮而日度盈則定朔在常朔後名曰朒月度盈而日度縮則定朔在常朔前名曰朓若俱盈俱縮則對消而用有餘數定弦定望亦如之葢古者未嘗推步日月盈縮止以常朔弦望為定今朔與弦望既有常定之名復有進退之法定朔在日沒以後若無日食見其所虧者則進以次日為朔恐月見於晦之晨也定弦望在日出以前則退一日定望在日出以後其望有食初虧在日出前者亦退一日定望在十七雖日出後亦退一日為其太遲也或望在初四上弦在初七下弦在二十二則不可退退則太早也或望在十三上弦在初六下弦在二十一非退而太早因進朔而然雖不皆早其朔不進或朔進而大月連四日為其過多朔亦不進也授時厯則不然當朔計二十九日五十三分五秒九十三毫當望半之當弦又半之實定而不進退矣但月食在夜半後雖屬次日亦只以當夜言望
　　致日於冬夏二至致月於春秋二分此即易之革象治厯明時之意也何也日有三道北至東井去極逺東至角西至婁去極中故極南至於牽牛則為冬至極北至於東井則為夏至南北極中東至角西至婁則為春分秋分此日之常度也月有九行故立春春分從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黒道立夏夏至從赤道此月之常度也所謂致日致月者以土圭立表以度其至否冬至日在牽牛景長丈有三尺夏至日在東井景長尺有五寸此長短之極故冬夏言至春分日在婁月上弦於東井下弦於牽牛秋分日在角月上弦於牽牛下弦於東井此長短之中故春秋言分分至正則四時之敘可辨矣可見古人辨四時之敘惟在致日致月而未嘗執一定之法以必其日月之從我也今歲之致於分至者如此來歲之致於分至者其差與否一隨日月以定之葢以天本有一定之敘而人特有以致而辨之耳此治厯明時取諸革孔子與周公一也精於厯者盍取法於聖人焉不然周時日在牛度而今在箕雖欲不隨時變革奚可哉
　　日月二表所以為致日致月之法
　　日表
　　詩定之方中章曰景山與京公劉章曰既景迺岡相其陰陽是古人之測日也必量八尺之表以量日景故表短而晷景短惟元朝立四丈之表於二丈折中間開竅以量日景故表長而晷景長縱使尺寸或有毫秒不審所差亦無幾矣
　　月表
　　禮記云為朝夕必放於日月為朝夕者葢立圭以測日景立表以量月采日圭之法具於周禮月表世罕知漢書李尋𫝊月者衆陰之表消息見伏百里為品千里立錶王僧䖍詩所謂月表望青丘是也呉下田家以正月八日夜立一竿於平地月初出有影即量之㨿其長短移於水靣就橋柱畫㾗記之梅雨水漲必到所記之處葢古之遺法管子云不明於則而欲出號令猶立朝夕於運鈞之上運鈞泥工圓轉之器也











　　日所行黃道未嘗附著於天其道印天一周乃在天之黃道在天如大環日行赤道如小環居大環之內雖寛一有少殊而皆為三百六十五度四分度之一且以日擬尺而量故為度則日行之黃道要為得數之真者夫日體大其道周圓亦大月體小其道周圓亦小月道在日道內亦猶小環在大環之中日去人逺月去人近月體因近視而比日體之大月道因近視而比日道之廣亦由日道之比乎天道矣若日食於朔月食於望則當以天度經緯推之日月之行常數以二十九日五十三分五秒九十三毫相㑹二次相㑹則同一經度雖其行度有盈縮定朔有先後所差不多較其同經不同緯止曰合朔或曰從八道穿度黃道過與日遇則謂同經同緯合朔而有食矣日體為月體所蔽故日食而日體非有損也日道與月道相交之處有二若正㑹於交則月體障盡日體而日暗甚謂之食既若交不正但在交之前後而度相近者亦食而不既近於正交則食分多逺於正交則食分少也兩朔之間日月對躔而望平分黃道之半黃道有二交若不當二交前後而望則月不食望在二交前後者必食食或既或不既其食分數則以距當交逺近推之月體映日而明但涉經度相對其光已滿或於二交限內對經對緯所受日光傷於太勝陽極反亢故致月體黒暗如染紅濃後反成紫也授時厯望在交之前後者距交十三度五分則不食當交限內則有食矣望而距交未還在四度三十五分之內其食必既餘八度七十分雖是食限而食不既也古者以日對衝之處名為暗虛謂之象景也月體因之而失明故云闇日非有象景而強名之故云虛暗虛緣日而有故其圓徑與日等日體徑一度月體半之而其徑亦准一度則道之廣亦必與徑同月道既准一度則闇虛廣二度也今以暗虛之黃道與月之本道兩道相交前四度三十五分併交後四度三十五分共八度七十分為食既限既限之前八度七十分為既外前限既限之後八度七十分為既外後限此三限在闇虛則為二十六度十分而在月道止為十三度五分也夫日食至十分即為食既月食乃至十五分者葢十分已是食既食則已盡黒然所食雖既而纔入既限故食十分以上之數為既內之分月望正在交的而食則名曰既內五分乃十五分也所以然者月之食限交前後各十三度五分歸限八度七十分而望則已食十分矣更歸八十七分而後望則十一分以十三度五分均為十五分毎分計八十七分計歸限八度七十分又既內五分計四度三十五分共十三度五分乃前限之一半其出後限亦然故月食有既限而日食則不立既限矣月食分數惟以距交逺近而論別無四時加減八方所見食分並同而日食則不然舊厯雲假令中國食既戴月之下所虧纔半化外反觀則交而不食化外食既戴日之下所虧纔半中國反觀則反而不食何則日如大赤丸月如小黒丸共懸一索日上而月下即下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及傍觀有逺近之差則食數有多寡矣日行有四時之異月行有九道之殊日行極南月在陰厯則中國見食分多月在陽厯則中國見食分少開北戸而向日北處月在陽厯反食多在陰厯反食少夏日近中間冬日近交廣唯戴日之下則在酌中之間凡食在午前見食早午後見食遲地偏西見食早偏東見食遲此其推步之差實因四時早晩及地偏南北東西不可以里路計南北則考表景及北極出地之數東西亦考表景及中星之所在以為加減之法今太史所驗徒以中國所見者言之而已且推步雖有法亦時或有失日月交㑹於夜望食於晝人不及見固所不論若帶食分出入在晨昏之際雖不見其食甚但見初虧或見復圓以前則必論之而所謂食甚之時則在初虧復圓之際其非食既者亦於此際食分最多從此則轉減少也日食止言既月食言既又雲甚者葢月初既之時名食既食既之後生光之前此際名為食甚若日則不然食既甚生光無所分別食既不久止須臾耳日月在望交者月道廣一度闇虛之道廣二度兩度相犯者多故食限亦多至十三度五分而其食之時刻亦不少在朔交者日月二度皆廣一度相犯者少故食限亦少約八度左右而其食之時刻亦不多日之食限少故其食也罕月之食限廣故其食也頻若夫起復方位則以月在陰陽厯論之月在陽厯者日食起於西南甚於正南復於東南月食起於東北甚於正北復於西北月在陰厯者日食起於西北甚於正北復於東北月食起於東南甚於正南復於西南凡日月食至八分以上者日食但云起於西復於東月食但云起於東復於西也日月之食其所行交道有常數雖盛世所不免故可以籌策推〈非若五星有反常之變也〉
　　程子問日蝕有常數者也然治世少而亂世多豈人事乎曰天人之理甚微非燭理甚明者其孰能識之曰無乃天數人事交相勝負有多寡之應耶曰似之未易言也
　　張子正𫎇曰日質本陰月質本陽故於朔望之際精魄反交則先為之食矣
　　○問同度同道○朱子曰天有黃道有赤道天正如一圓匣相似赤道是那匣子相合縫處在天之中黃道一半在赤道之內一半在赤道之外東西兩處與赤道相交度卻是將天橫分為許多度數㑹時是日月在那黃道赤道十字路頭相交處廝撞著望時月與日正相向如一個在子一個在午皆同一度謂如月在畢十一度日亦在畢十一度雖同此一度卻南北相向日所以蝕於朔者月常在下日常在上既是相㑹被月在下靣遮了日故日蝕望時月蝕固是陰敢與陽敵然厯家又謂之暗虛葢火明外影其中實暗到望時恰當着其中暗處故月蝕
　　明天有黃赤二道沈存中雲非天實有之特厯家設色以記日月之行耳夫日之所由謂之黃道史家又謂月有九行黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東並黃道而九如此即日月之行其道各異況陽用事則日進而北晝進而長陰用事則日退而南晝退而短月行則春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黒道日月之行其不同道又如此然毎月合朔不知何以同度而㑹於所㑹之辰又有或蝕或不蝕及其行或髙而出黃道之上或低而出黃道之下或相近而偪或差逺而不相值則皆不蝕如何曰日月道之說所引皆是日之南北雖不同然皆隨黃道而行耳月道雖同然亦常隨黃道而出其旁耳其合朔時日月同在一度其望日則日月極逺而相對其上下弦則日月近一而逺三〈如日在午則月或在夘或在酉之類是也〉故合朔之時日月之東西雖同在一度而月道之南北或差逺於日則不蝕或南北雖亦相近而日在內月在外則不蝕此正如一人秉燭一人執扇相交而過一人自內觀之其兩人相去差逺則雖扇在內燭在外而扇不能掩燭或秉燭者在內而執扇者在外則雖近而扇亦不能掩燭以此推之大畧可見之矣或問日食之變精於數者皆於數十年之前知之以為人事之所感召則天象亦當與時盈虧潛室陳氏曰日月交㑹日為月掩則日蝕日月相望月與日亢則月蝕自是行度分道到此交加去處應當如是厯家推算専以此定疎宻本不足為變異但天文才過此際亦為陰陽厄㑹於人事上必有災戾故聖人畏之側身修行庶幾可弭災戾也
　　陸子曰黃道者日所行也冬至在斗出赤道南二十四度夏至在井出赤道北二十四度秋分交於角春分交於奎月有九道其出入黃道不過六度當交則合故曰交蝕交食者月道與黃道交也
　　黃瑞節曰春秋疏雲日月同處則日被月映而形魄不見故食朔則交㑹故食必在朔然而毎朔皆㑹應毎月皆食杜預雲日月動物雖行有大量不能不小有盈縮故有雖交㑹而不食者或有頻交而食者又雲日月異道交互相錯月之一周必半在日道表從外而入內半在日道二從內而出外或六入七出或七入六出凡十三出入而與日會厯家謂之交道通而計之一百七十三有餘而有一度唐一行日議雲日行黃道月有九道其所行之道遇交則有薄食之變也至於合朔如合璧則不食其交不軌道則食也故驗日食者必以日躔月道之交驗之耳五代王朴雲自古相𫝊皆謂近交則日月有食殊不知日月之相掩與闇虛之相射其理有異今據諸家之說所謂九道者青道二赤道二白道二黒道二與黃道而九也月不行黃道止行其餘八道但此八道皆斜出入於黃道之內外故謂之九道耳月一歲凡十三次經天則二十六次出入於黃道之內外一次經天則一次入一次出也或六次入七次出或七次入六次出各十三出入也此二十六次出入於黃道之時也有二十四次皆不與日㑹惟有兩次與日㑹故疏雲通計一百七十三日有餘而有一交也於此時方有食然而有食有不食者或日月同道之際道有分數故食亦有分數或小有盈縮遂從邊而過故有不食也呂氏詩記十月之交篇載孔疏之說亦然若以定法論之一歲兩交當兩食春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百餘何也此杜預所謂有雖交㑹而不食者或有頻交而食者也朱子與王朴之說合日月之相掩與闇虛之所射是日月食之理也史記兩軍相當日暈暈等力鈞厚長大有勝薄短小無勝抱大破無抱為和背不和為分離相去直為自立立侯王指暈若曰殺將負且戴有喜圜在中中勝在外外勝青外赤中以和相去赤外青中以惡相去氣暈先至而後去居先至先去前利後病後至後去前病後利後至先去前後皆病居軍不勝見而去其發疾雖勝無功見半日以上功大白虹屈上下兌有者下大流血日暈制勝近期三十日逺期六十日其食食所不利復生生所利而食益盡為主位以其直及日所宿加以日時用命其國也
　　月行中道安寧和平陰間多小陰外北三尺陰星北三尺太陰大水兵陽間驕恣陽星多暴太陽大旱喪也角天門十月為四月十一月為五月十二月為六月水發近三尺逺五尺犯四輔輔臣誅行南北河以陰陽言旱水兵喪月蝕歲星其宿地饑若亡熒惑也亂填星也下犯上太白也疆國以戰敗辰星也女亂食大角主命者惡之心則為內賊亂也列星其宿地憂月食始日五月者六六月者五五月者復六六月者一而五月者凡五百一十三月而復始故月蝕常也日蝕為不臧也甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中洲河濟也庚辛華山以西壬癸恆山以北皆蝕國君月蝕將相當之
　　邵子曰日食月以精月食日以形是以君子用智小人用力此見君臣之禮也
　　又曰月受日之光不受日之精相望中弦則光為之食甚矣精之不可以二也切計太陽乃火之精其氣亦類於人間之火也火正當氣燄之上必有黒暈觀之燈燭可見星家謂之星象想即此也受光則稍偏受精則正對以月正對此黒暈之中所以食也月食時辰多天下見之其分數皆同日食時辰少天下見之其分數皆不同由日食月以精其所虧之分其明全盡所以天下皆同月食日以形其虧之分正當其下則分數同及側逺望之則分數或少或多所以天下多不同也日之食月闇虛之精大故食時辰多月之食日其形小故食時辰少
　　月食陰抗陽而不勝猶可言也日食陰掩陽而勝之不可言也是以春秋書日食而不書月食詩云此月而食則為其常此日而食於何不臧即取此義日月薄食先儒謂其同度同道而日為月掩故日為之食然也謂其同道而十字路頭彼此相望其果然歟日月皆左旋安有彼往此來相撞之理葢由月隨日以為盈虧不因日而有遲疾日行此道而月行適與日相交焉故陽精反為其所傷也觀春秋書法日有食之是若有物食之焉者使止雲掩之而已何為日食之後其色赤而黒其光人皆可以目對其神不著若有傷焉乃如此也以太陽之精為陰所傷月不避日非天下之大變而何況月食於望其彼此相對而月為之食故月食之後其明之受傷亦然此皆有象可共覩也噫天地間陰陽交㑹其常也變也莫不然也何獨於日月而疑之特日月至神非人之知識所能測焉耳
　　日月交食常變
　　日月陰陽之精也天地不交則品物不育夫婦不交則男女不生此天下之至理也交而得其道則有以合乎陰陽化醇之妙交而失其道則有以戕其陰陽化生之機知此義者斯可以論日月之交食矣何也陰陽雖各一其精坎離實互藏其宅故嘗於日月搆精而究其相推明生之微矣惟知其所以相推而明生則摩盪不停變化不息乃知由晦而朔其交㑹有定處有定時者其常也交而至於相食者其變也何也交之常必在地之下未明之時也若交於既明之後則在天之上而反其軌道之常矣非常即謂之變也不然天地上下皆日月行道所經何為古今記日食者咸在於晝而不在乎夜咸在天之上而不及乎地之下也不知其常而止謂交朔即有日食之變豈無日月之道哉況交得其常則陰陽之精互藏不息交值其變則陰陽之精兩有所傷厯家乃謂日道月道交軌之際日上月下日形為月形所蔽儒者亦有秉燭執扇之喻是同度同道日為月掩而日為之食也然觀小雅與春秋俱雲日有食之是乃有物以食之焉者若止雲相掩而已何為日食之後其色則赤而黒其光則昏而神采不著其受傷也明矣以太陽之精為陰所傷非天下之大變而何噫凡日月之食其果有傷也其果止於相掩蔽已也昭然有象可覩不必以意識推測之也是故推厯數之最精者莫如唐僧一行然開元十二年七月朔於厯當食半強自交阯至朔方𠉀之皆不食十三年十二月朔於厯當食大半而亦不食乃曰然後知徳之動天不俟日是果𤣥宗能修徳以動天耶抑亦一行厯數之未宻耶要皆求之不得其故所以不歸徳於君則委罪於厯晦朔之間朓朒之微孰從而正之哉要之不究天道之常安知天道之變不窺日月搆精生明之本安知日月反交傷明之原徒以一人之知識揣摩天地之變化何恠其術雖精而厯不驗耶嘗以此考之史冊雖古之治世未嘗無日食之變而古之昏君嘗有當食不食之祥古之未精於厯者毎有驗於日食之度而於厯數最精者未能一一占驗之無差此其故何也明厯理厯法者即此可黙識矣信乎日食有定數而不可以定數求人君當修徳以弭天變厯家不可泥法而反昧乎天道之常斯庶幾矣
　　日食說
　　日食者數當食也有當食而不食者邵子曰筭法之誤此言得之或者當夜食厯家差其時如宋寧宗六年太史言夜食不見是也葢日食常在於朔月食常在於望間有差者不過差一日耳不離朔望者定數也圓必有虧者定理也朱子言朔而日月之合東西同度南北同道則月掩日而日為之食望而日月之對同度同道則月亢日而月為之食亢當也言日月相對太親切遂遙奪其光又雲正如一人秉燭一人執扇相交而過看來通說錯了日月在天譬如兩毬疾馳如飛相交而過彼此安能掩乎況日一日一周天其迅速一瞬千里月豈能掩乎厯家見得日食皆在朔月食皆在望固生此議論也此皆不將造化陰陽大頭腦理㑹故吾儒亦信之殊不知天地有此陰陽不齊就生起許多不齊事來故有吉必有凶有盈必有虧有消必有長有長必有短有好必有醜有常必有變此必然之理必然之數也今以天言之蒼然者天之常也然或時而白或時而紅而黒或時空中偶生雷霆偶生風雨非變乎方者地之體也然或髙而萬丈或卑而萬丈亦有成有虧非其生來之變乎鎮靜者地之常也然或時而震時而裂非其偶然之變乎故明者日之常也或時赤如血或時昏暈或時有黒氣如飛鵲如飛燕或有黑子如棗如李或時貫白虹或夾兩珥此皆載之簡冊昭昭可考非明者之變乎故周禮祗祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶一曰祲謂日旁有陰氣相侵也二曰象謂陰氣附日凝結成象燕鵲之類也三曰鐫謂黒氣刺日也四曰監謂氣抱日也五曰闇謂方晝而晦也六曰瞢謂日瞢瞢然無光也七曰彌謂白虹彌天也八曰序謂雲有片段次序如山在日旁也九曰隮螮蝀升氣於日也十曰想謂雜氣成形想也故圓者日之常也或時有缺焉或缺十分之五或缺十分之盡則圓而缺者雖變亦常也若以為月所掩且如桓公三年秋七月壬辰日有食之既既者盡也襄公二十四年安王二十年髙後二年平帝元始元年普通三年日皆食之盡赧王十四年日食盡晦夫月掩日安能至此甚乎且古人不言日缺而言日食者其缺處皆如物食之狀故解蝕字雲如蟲食草木之類也毎救日見甚缺處參差不齊非月掩日安得有是象乎葢月之圓有時而虧正猶日之白有時而雜氣如周禮所云十煇也又說有交而不食者同道而相避也謂王者修徳行政則陽足以勝陰雖當食而月常避日亦不食此尢不通也葢日者無心情之物也若月避日是有心情矣五帝三王已上不可得而知若漢文帝宋仁宗豈不修徳然亦日食如常何哉考宋中興志雲日之食又有當食而不食者出於厯法之外者也如唐開元盛際及本朝中興以來紹興十三年十八年十九年二十四年二十五年二十八年皆當虧而不虧及考唐史開元共日食十二次何嘗不日食乎又考宋紹興共日食十三次是中興志不足信矣朱子修徳不食之說主厯家說也葢日者衆陽之宗君象也天道變於上人事應於下人君於日食必當側身以囘天變非修徳則不食也嘉祐六年日食又雲不見時議稱賀司馬光上言臣愚以為日之所照周徧華夷雖京師不見四方必有見者此天戒至深不可不察也臣聞漢成帝永始元年九月日有食之四方不見京師見谷永以為禍在內也二年三月日有食之四方見京師不見谷永以為禍在外也臣愚以為谷永之言似為恊天之意夫四方不見京師見者禍當淺也四方見京師不見者禍寖深也天意以為人君為陰邪所蔽天下皆知人君獨不知也人君尢冝側身戒懼乃相率稱賀上下𫎇誣哉若司馬光者可謂委曲善導其君以回天變者矣禮曰日食則天子素服而修六官之職以蕩天下之陽事此皆垂訓之言欲人君反身修徳也葢言反身修徳以囘天變則可若曰修徳則日不食非矣















<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　禮記月令孟春之月乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常
　　月令所載四時十二月二十四氣七十二𠉀本萬世所通行者然二十四氣本一氣也以歲言之則一氣耳以四時言之則一氣分為四氣以十二月言之則一氣分而為六氣故六陰六陽為十二氣又於六陰六陽之中毎一嵗分為初終則又裂而為二十四氣二十四氣之中毎一氣有三應故又分而為三侯是為七十二𠉀原其本始實一氣耳自一而為四自四而為十二自十二而為二十四自二十四而為七十二皆一氣之節也但其所載昏旦中星不専指二十八宿葢一月之內有中者即得載之如斗井度多則星體廣不可確定故耳觀此則厯家豈可拘於一定之法哉
　　毎時計九十日毎節計四十五日毎氣一十五日毎𠉀計五日故𠉀有七十二日氣有二十四節有八時有四各有三百六十日
　　天地一元為十二萬九千六百季元分而為十二㑹㑹分而為三十運運分而為十二世世分而為三十年年分而為十二月月分而為二氣氣分而為三𠉀𠉀分而為五日日分而為十二時積四千三百二十時三百六十日而為七十二𠉀則天地之貞觀日月之貞明寒暑之代謝生物之終始又孰有外焉者乎惟逐月審察日月之交㑹及昏旦之中星則歲月日時舉不能逃矣















　　易曰懸象著明莫大乎日月是日月著明之象懸於天普天之下人人得而覩之自古迄今亦人人朝夕所常覩也夫人人所共覩朝夕所常覩則其行度宜乎古今人所共知也然或以為左旋或以為右旋何紛然論議之靡定耶諸家且弗之論而經乃衆說所取𠂻者在詩𫝊則謂天左旋日與月皆右旋在書𫝊則謂天與日月皆左旋何二𫝊相矛盾哉且以左右言之天體雖圓而子居正北午居正南此定位也以南北二極為天之樞言左右者當自北極不動處分之雖天體子午言其縱日月升沉言其衡而周天度數縱橫一也但天與月月皆圓象動體人若難測惟地之東西南北乃一定而不易者且地亦南北分中在列宿為虛在月建為子不均之為北乎在列宿為星在月建為午不均之為南乎惟即其一定不移者以觀乎活動無定在者庶左右不可得而淆也故此圖內一層為地之四隅外第一層為天第二層為日葢天無體以二十八宿為體是列宿即天象也日月無定在而其交㑹則在壬子十二辰即其次舎也天北髙南下此以二極出地入地言之人居地上背北面南東為左西為右也子午左右既定則無論天之上地之下凡從子至卯均之為左從子至酉均之為右也明矣是故排列宿者起於角亢論北方七宿則以虛為中即如冬至起於虛宿某度自此由虛而女而牛以及斗箕尾心乃從北以轉東矣謂天逆列宿而左旋也非歟排支幹者起於甲子論日月與天交㑹則以壬子為始大凡冬至起於壬子自此由子而丑而寅以及卯辰巳午亦始焉從北以轉東矣謂日月皆順天而左旋也非歟或問毎日太陽升於東沒於西本自左以轉右反不主右旋之說何也曰日之行度早出寅卯辰晝厯巳午未晩入申酉戌謂非從左轉右不可也然子位乃日之初起處也由子丑以至寅夘謂之非左旋可乎是右旋從東轉西左旋從北轉東似乎二說各有所據然從起頭處筭其運旋之度於厯法為尢便也或問月建月將之說何如曰月建從斗柄所指言月將從太陽㑹舎言況歲月日時有其名必有其實也天何為而有歲之名乎一寒一暑而陰陽一周故謂之歲而一歲之初必起於子也太陽何為而有日之名乎一明一暗而晝夜一周故謂之日而一日之初必起於子也太陰何為而有月之名乎一圓一缺而晦朔一周故謂之月而一月之初必起於子也一日分十二時時分百刻未有不從子位起者子丑寅卯之次皆由北而東是謂天之左旋可無疑矣或問子謂日一晝夜而一周天並無𢇁毫増減日日如是歲歲如是然則太陽過宮如正月立春後在子雨水後在士驚蟄後在亥春分後在乾以此觀之謂日常在子而位乎天也可乎矧由子而壬而亥乾不與右旋之說相孚而由北以轉西乎曰厯數太陽陰陽家謂之逐月過宮由其不明天之運旋一日過一度焉耳彼天之左旋一晝夜厯三百六十五度四分之一而又過一度積一月三十日則過三十度矣如今之厯毎年冬至起於箕宿三四度夫箕乃東北析木寅宮也自冬至一日過一度積八九日則過八九度始躔星紀之次大畧又過將三十度始躔𤣥枵又過將三十度始躔娵訾所以正月在亥二月在戌由天之過度亥戌適當子宮故毎月日月交㑹於其次舎豈正月日月過到亥二月日月過到戌由北而西以周十二宮乎況歲次甲子乙丑月建子丑寅夘厯十二宮六十甲子自始及終周而復始未有不從北而東者雖天之過度亦然又何疑於左旋之說也盍稽之月令乎孟春之月日在營室日月㑹於娵訾仲春之月日在奎日月㑹於降婁季春之月日在胃日月㑹於大梁厯家記日月相㑹次舎皆在天所過之度自古已然矣或問天與日月皆左旋者常也厯家謂有歲差何歟曰歲差之法起於晉虞喜後何承天劉焯唐僧一行所約年數多寡不齊今且勿論葢縁不知古厯簡易惟時考驗修改以與天合故不差自歲差之說興法愈精而差愈多矣觀虞書日短星昴以正仲冬則知冬至日在虛也夏商在女周在牛秦漢唐宋在斗元在箕國初在箕六度今在箕三四度故厯於十一月雲日躔析木之次可見冬至日躔自虛至箕茍以差言則差五六十度矣矧其杪忽尤難筭也夫虞書仲冬中星在昴月令仲冬昏東壁中旦軫中觀中星自昴而壁天之左旋益無疑也虛正北子宮宿也箕東北寅宮宿也由子而丑而寅日之左旋也不信然哉若夫厯家専主日月右旋之說不謂天一日一周而又過一度乃謂太陽毎日實不及天一度故其法日減二筭至退數一周日與天㑹為一歲此置厯筭數之法非日月星辰旋轉之實象也詩𫝊右旋之論本之厯家或有然矣七政運行總論
　　爰自混元之初七政運行歲序變易有象可占有數可推由是厯數生焉夫日月星辰有形而運乎上者也四時六氣無形而運乎下者也一有一無不相為侔然而二者實相撿押以次歲功葢日窮於次月窮於紀星囘於天此有形之運於上而成歲者也五日為𠉀三𠉀為氣六氣為時四時為歲此無形之運於下而成歲者也混元之初日月如合璧五星如連珠自此運行迨今未嘗復㑹如合璧連珠者何也葢七政之行遲速不同故其復㑹也甚難日之行天也一歲而一周月之行天也一日而一周歲星之周也常以十二年〈世俗以年為歲者葢本於此〉鎮星之周也以二十八年營惑之周也以二年惟太白辰星附日而行或速則先日或遲則後日速而後日昏見西方遲而後日晨見東方要之周天僅與日同故亦歲一周天焉夫惟七政之行不齊如此此其難合也世之觀漢史者見其論太初厯之宻日月如合璧五星如連珠而遂以為五星㑹於太初之元年殊不知此乃論太初厯之周宻推原上至於混元之初其數之精無有餘分故有是言在太初之年實未嘗如合璧如連珠也何以言之五星之㑹常從鎮星五星之行鎮星最遲故諸星從之如㑹以厯攷之漢髙祖之元年五星聚於東井葢鶉首之次也自髙祖元年至太初元年凡百有年也鎮星二十八年而一周當是之時鎮之周天葢已三周而復行半周有餘凡八次矣進在元枵之次安得有日月如合璧五星如連珠起於牽牛之初乎〈牽牛星紀之次也〉夫日舒而月速其相㑹也以速而及舒月之㑹日常以二十九日半強而相及〈半強謂四百四十九分也〉葢月行速而日行遲故也是故一歲之周凡十有二㑹焉以其序而言之十有一月㑹於星紀之次十有二月㑹於元枵正月會訾娵二月㑹降婁三月大梁四月實沈五月鶉首六月鶉火七月鶉尾八月夀星九月大火十月析木夫㑹則為晦晦而復蘇明於是乎生焉是之謂朔月之行速漸逺於日以周天言之其近於日也九十一度有奇其逺於日也二百七十四度有奇是之謂近一逺三謂之弦此葢謂上弦也其行上逺而與日對去日百八十二度六十二分有奇是之謂相與為衡分天之中謂之望葢日與月相望故也其行過中逺於日也二百七十四度有奇其近日也九十一度有奇亦謂之近一逺三謂之弦此葢下弦也上弦在於八日下弦在於二十二日望在於十五日此其常也上弦或進則在七日或退則在九日下弦或進則在二十一日或退則在二十三日望或進在十四日或退在十六日此皆其變也雖然晦朔弦望在日月果有常變之不齊乎厯家執一定之法以筭七政不知日月五星皆活物也晦朔弦望當依日月之度以治乎厯而排定晦朔弦望以必日月之從乎厯是果日月之變乎抑亦厯家不知變通以為常乎







　　圖書編卷十八
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十九
　　明　章潢　撰
　　五星總敘
　　洪範一曰五行挈其綱也是五行也凡天之五星地之五方人之五德五事五倫物之五色五味五香孰有能離此五行者乎故五星即五行也木曰歲星火曰熒惑土曰鎮星金曰太白水曰辰星而木春火夏金秋水冬土分旺四季各十八日有竒此以四時言也木東火南金西水北土中央此以五方言也木仁火禮土信金義水智此以五德言也木青火赤土黃金白水黒此以五色言也歲星主東嶽徐青兗三州熒惑主南嶽荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二州鎮星主中嶽豫州太白主西嶽雍州梁州辰星主北嶽冀州此以主言也金水一年行一周天火二年木十二年土二十八年一周天此以其行之遲疾言也歲星之精變為攙搶熒惑變為蚩尤旗鎮星變為天賊太白變為天狗辰星變為枉矢此各以其變異言也其行或入黃道之裏從月行有隂陽也其東行曰順西行曰逆順則進而疾逆則退而遲不東不西與日相近而不見曰伏與日同度曰合五星相陵曰鬬行各宿次舍其理域曰入留其左右曰守其留行順逆掩合凌犯變色芒角越次揺動俱以時政之得失占焉順則雖災亦輕逆則災必甚也且其所經宿度各有垣廟而皆以得位為吉然其行度在古厯惟主順行秦厯始有金火之逆漢初測𠉀乃知五星皆有逆行至後魏張子信避亂居海島中専以渾儀測𠉀天象始悟日月交道有表裏遲速五星伏見有感召向背故厯家因之而加宻焉是昏旦者隂陽之大分也南方者太陽之位天地之經也七曜行至陽位當天之經則虧昃留逆而不居焉得非天地之常道哉木土火三星經天金水二星不經天雖行有遲速亦三天兩地之道也但天垂象見吉凶聖人象之豈徒司國柄者謹𠉀之以順五行而時其調爕勤其修省已哉觀洪範一曰五行由次二敬用以至次九威用皆所以用此五行也況貎言視聽思五事非即人身之五行乎果能則天象而敬用之則天人合一之學其庶幾矣



















　　漢天文志曰木仁也火禮也土信也金義也水智也金星與日同南北之行為贏與日分南北之次為縮出早為月食出晩為天妖主兵象也木星所在國不可伐而可以伐人超舍為盈退舍為縮出入不當其次必有天妖水星出早為日食出晚為彗四時不出則天下大饑出於房間主地動也火行一舍二舍為不祥東行疾則兵聚於東方西行疾則兵聚於西方鎮星失次而上一舍三舍則為大水失次而下二舍有後戚之變其詳見於漢晉志
　　木為歲星其德配仁其方配東其時配春超舍為盈退舍為縮出入當其軌則國有慶不當其次必有天妖
　　木者東方之正氣秉天三之陽得地八之隂卦為震巽時為甲乙其性曲直其味作酸質陽而氣隂也其行天所以導和生氣十二年一周天木星所在國不可伐而可以伐人超舍為盈退舍為縮出入不當其次必有天變時災當其軌則國有徴祥其應龍見郊原木辰不撫則木氣弱而金賊乗之故刑罰濫而兵革興矣
　　火為熒惑其德配禮其方配南其時配夏火行一舍二舍為不祥出入當其道則國有慶失次為旱饑火為南方之正氣秉天七之陽得地二之隂其卦為離其時丙丁其性炎上其味作苦質隂而氣陽也其行天所以佐理化氣七十九年一大周天二年一小周天火行一舍二舍為不祥東行疾則兵聚於東方西行疾則兵聚於西方南行主火北行主旱火辰不撫則火弱而水賊乗之由是滛雨降而潦水興
　　土鎮星其德配信其位居中其時寄旺其行順軌國有慶失度為國戚
　　土者中央之正氣秉天五之陽得地十之隂其卦坤艮其時戊己其性厚載其味作甘質陽而氣隂也其行天所以升降日月鎮四氣二十九年一周天土星失次而上一舍二舍則為大水而下一舍二舍則為國戚土辰不撫則土氣弱而木乗之於是草木解落人民遷徙
　　金為太白其德配義其方配西其時配秋其行順軌為國慶失度有天殃
　　金者西方之正氣秉天九之陽得地四之隂其卦乾兌其時庚辛其性從革其味作辛質隂而氣陽也其行導輔太陽出沒一歲一周天凡金星與日同南北之行為盈與日分南北之行為縮出早為日蝕出晩為天妖其兆主兵金辰不撫則金氣弱而火賊乗之於是蟄蟲滋生寒暑不節
　　水為辰星其德配智其方配北其時配冬其行順軌則歲豐失舍則兵興
　　水者北方之正氣秉天一之陽得地六之隂其卦為坎其時壬癸其性潤下其味作鹹質陽而氣隂也其行天所以輔相太陽出沒一歲一周天水星出早為日蝕出晚為彗孛四時不出則天下大饑出於房間主地震出於星紀主大水水辰不撫則水弱而土賊乗之由是愆陽多而旱燥至矣
　　五緯距合
　　晦朔弦望其遲速不因日若五星則因日而有遲留伏逆矣近日則疾逺日則遲遲甚而留留久而退初遲退漸疾退最疾而後遲退如初退止而留留久而順行卻從最遲以至於最疾最疾則與日同躔也歲星最疾約四日行一度熒惑最疾約七日行五度鎮星最疾約七日行一度此三星比日行度較少故伏合以後日在前歲星距日十三度而晨見熒惑距日十九度而晨見鎮星距日十八度午而晨見晨見則在東方大約近一逺二而留周天相年而退歲星初留約距日一百九度初退約距日一百三十一度熒惑初留約距日一百三十四度初退約距日一百四十四度鎮星初留約距日九十四度初退約距日一百二十八度凡退行最疾之時必與日對衝退止而留則背距日如初退之度留久而順行則背距日如初留之度日近於後躔漸近而行漸疾背近如晨見距日度則伏而光不著矣與日未對衝之先夜半後可望謂之晨叚與日既對衝之後夜半前可望謂之夕叚太白辰星則不然太白最疾約四日行五度行五度有餘辰星最疾約一日行一度有餘此兩星常比日行度較多伏合以後則過日而前太白距日兩度半而夕見辰星距日十六度而夕見夕見則在西方太白距日甚逺不過四十五度辰星距日甚逺不過二十四度既已甚逺則所行遲比日較少由是漸與日近太白距日三十度有餘而初留辰星距日二十一度半而初留太白留後距日二十四度有餘而初退辰星留後距日十九度半而初退退行之際與日相近如夕見之度伏而不著與日相逺如夕見之度晨見於東退行最疾之時與日必同度退正而留則距日如初退之度留久而順行則距日如初留之度遲行漸疾而漸近日距日如退伏之度則久退而不著矣與日未退合之先昏後可望謂之夕叚與日既小合之後曉前可望謂之晨叚蓋金木形體大固伏見與日逺歲星八十三年而七周天與日合度者七十六合期約三百九十九日熒惑七十九年而四十二周天與日合度者三十七合期約七百八十日鎮星五十九年而二周天與日合度者五十七合期約三百七十八日太白辰星與日常相近隨日一年一周天太白八年而五合於日退合者又五約五百八十四日而順逆兩合辰星四十六年之間合於日者一百四十五退合亦然約一百一十六日而順逆兩合此乃五緯之常數也古法唯知有常度未知有變數之加減北齊張子信仰觀歲久知五緯有盈縮之變當加減常數以求其逐日之躔蓋五緯不由黃道內外各自有其道視日逺近為遲疾如足力之有勤倦其變數之加減如里路之徑直斜曲也歲星加減最多處二十五度有餘填星加減最多處八度有餘太白加減最多處四度有餘辰星加減最多處六度有餘此乃五緯盈縮之變數也若夫羅侯計都月孛紫氣則其行均平無有遲疾羅侯計都從月交黃道求之月交之終始該三百六十三度七十九分三十四秒厯二十七日二十一分二十二秒二十四毫羅計於其間各逆行一度四十六分三十秒其數併月行交終之度即黃道周天之度凡十八年有餘而周天交初復在舊躔矣月孛從月之盈縮而求盈縮一轉二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半孛行三度十一分四十秒半黃道周天之度併孛行數即月行數也凡六十二年而七周天月行最遲之處與之同躔矣紫氣起於閏法約二十八年而周天授時厯以一十日八十七分五十三秒八十四毫為一歲之閏紫氣則一歲行十三度五分四秒六十毫八十芒兩數比之乃加二之算二十八年十閏紫氣行十二宮亦加二之算也舊雲紫氣即景星罕聞其見史記註雲景星狀如半月生於晦朔助月為明則人君有德初盛之慶也五緯與月孛紫氣皆以左旋歩之羅侯計都逆行乃右旋歩之設十一曜不附天而空轉則右轉者亦皆左旋其留者一日繞地一周與天同過一度行疾者反為遲行遲者反為疾退者反為疾之甚矣蓋順行而遲疾者皆一日繞地一周以不及天行之數為所行度退行者乃一日繞地一周多退天行之數退遲者先天不甚多退愈多則愈失矣以物喻之日月猶魚也魚行江河不著其底必憑江河之水以行或逆或順各任其情日月雖懸虛不附於天意其必憑天之氣以行五緯之行亦猶是也夫在天成象日月星辰皆象也而日月五星獨異於衆自有行度者此隂陽五行之精為造化之妙非衆星之比也日月五星體性不齊故遲疾有異亦當以隂陽五行別之
　　五辰旺相休囚〈附〉
　　歲星在春曰旺其色比心左角大而青精光立春後滿七十日後十八日始見色黃仲春之時有芒角在冬曰相其色黒精光而芒角在夏曰休其色青黃無精光在四季曰囚其色青㣲黒在秋曰死其色細小不明
　　熒惑在夏曰王其色比心大星大而赤精光仲夏有芒角在春曰相其色精光無芒角在季夏曰休其色精赤無精光在秋曰囚其色青白不明在冬曰死其色黃細不明
　　鎮星在四季曰王其色正黃比北極中央大星而明有芒角在夏曰相其色黃大而精光無芒角在秋曰休其色黃白無精光在冬曰囚其色黃黒不明在春曰死其色青白細小不明
　　太白在秋曰王其色比狼星精光明而有光仲秋之時有芒角在四季曰相其色精光而無芒角在冬曰休其色精明而無光在春曰囚其色青黃而不明在夏曰死其色青黒而不明
　　辰星在冬曰王其色比奎大星青白精明而有光仲冬有芒角在秋曰相其色精明而無芒角不搖在春曰休其色青黃㣲小無精光在夏曰囚其色黃黒小而不明在四季曰死其色青赤小而不明
　　水生於北方隂位而陽已生火生於南方陽位而隂已形故水火互根也木生於陽方陽時金生於隂方隂時而隂陽無所生故金木不互根也
　　五星在天髙則景小低則景大素問云然
　　五星色象論
　　古今星釋曰凡五星之色各象四時而比擬之歲星在春如大角而有精光仲春之時有芒角熒惑在夏色比心大星而有精明仲夏之時有芒角鎮星在四季之時其色正黃比北極中央大星而精明有芒角太白在秋其色比狼星精明而光仲秋之時有芒角辰星在冬其色比奎之大星精明而有光冬至之時有芒角歲星之色在春比左角而青有精明當其夏也其色尚青所宿國主弱臣強當其秋也其色尚精明所宿國有相死當其冬也其色尚如左角所宿國臣下專政熒惑之色在夏比心之大星有精明仲夏有芒角當其秋也其色尚青有精明所宿國相蔽主聰當其冬也其色尚黃有芒角所宿國不可舉事用兵當春也其色尚如心之大星所宿國䜛臣用事妬賢嫉能鎮星之色在四季之時其色正黃比北極中央大星而精明有芒角當四孟之月其色尚黃而精明所宿國臣下專恣人君受制當四仲之月其色尚黃而有芒角所宿國女主請謁行又曰女主擅政太白之色在秋其色比狼星精明而有光仲秋之時有芒角其色尚精明而有光所宿國有急兵亦曰軍破將死當其秋也其色尚精明而有芒角所宿國武吏縱橫亦曰將有叛志當其夏也其色尚如狼星所宿國不有破軍必有屠城辰星之色在冬比奎之大星精明有光冬至則有芒角當其春也其色尚精明而有光所宿國大水當其夏也其色尚精明而有芒角所宿國大臣受禍當其秋也其色尚比奎之大星所宿國女主有憂亦曰後宮有憂
　　五星得位論
　　天文別録曰凡五星所出行所直之辰其國為得位得位者歲星以德熒惑有禮鎮星有福太白兵強辰星隂陽和又曰五星得位者勝所直之辰順其色而角者勝其色害者敗晉灼曰鄭色黃而赤蒼小敗宋色青而赤黒小敗燕色黃小敗皆大角勝也
　　古今星釋曰凡五星循軌不失本色所直之辰所宿之國為得位及色勝者國昌不得其位及色不勝者國亡人君有德則歲星得其位色青而潤澤者勝人君有禮則熒惑得其位色赤而潤澤者勝人君有福則鎮星得位色黃而潤澤者勝人君兵強則太白得其位色精明而有其光者勝人君順隂陽之序使無愆忒則辰星得其位色蒼而㣲有光者勝五星反是者敗
　　大象旁通曰凡五星得位者所宿國昌五星失位所宿國亡故星𫝊以為得位者謂五星所出所行所直之辰其國為得位順其色而有角者勝其色害者敗居實君有德也居虛君無德也色勝位行勝色行德盡勝之
　　五星入廟論
　　河圖遺書曰營室為清廟歲星廟也心宿為明堂熒惑廟也南斗為文大室鎮星廟也亢星為疏廟太白廟也七星為員宮辰星廟也五星行至其廟謹𠉀其行
　　古今星釋曰五星循軌順入廟宮所宿國昌其年穰君有福若五星逆行失度入廟宮是謂逆入其年歲饑人相食亦曰有𭧂兵起
　　大象旁通曰歲星順守廟宮其野歲穰若逆入廟宮其野歲歉民饑熒惑順守廟宮其國人君有逆地之喜若逆入廟宮其國人主有憂亦曰禁廷有災鎮星順守廟宮其國有德令以及天下若逆入廟宮其國禮樂法度不自天子出太白順守廟宮其國兵強軍威大振若逆入廟宮其野軍覆將死一曰有亂兵辰星順守廟宮其野徙都市
　　五星下降論
　　河圖遺書曰凡五星盈縮失位其精降於地為人歲星降而為貴臣熒惑降而為童兒歌謡嬉戱鎮星降而為老人婦人太白降而為壯夫處於林麓辰星降而為婦人吉凶之應隨其象占之
　　古今星釋曰凡五星越舍而盈退舍而縮不循軌度而失其位則其精必降於地精降而為人吉凶禍福各隨其行止以占之歲星越舍而失位其精降於地為貴臣多衣金紫手有所執行則大臣被黜大臣止則政令不通下情若退舍而失位其精降於地為貴臣多冠冕手無所執行則有急政以酷民止則人君有憂亦曰有疾疫熒惑退舍而失位其精降於地為兒童歌謡嬉戱則其國有火災若退舍而失位其精降於地為兒童悲哀哭泣則其國有大喪鎮星越舍而失位其精降於地為老人行則其國興土功臣勞怨則其下有急兵若退舍而失位則其降於地為婦女行則其下有強臣止則其野有走君大白越舍而失位其精降於地為壯夫處於山林行則其國以兵亡止則其下有亂君退舍而失位其精降於地為壯夫處於田野行則其野徙都市止則其國有死君亦曰有大兵喪辰星越舍而失位其精降於地為婦人行則其國有女主憂止則有女喪
　　五星相合論〈同舍為合相陵為鬬二星相近其殃大五星相逺毋傷以七寸內占之〉
　　天文志曰凡五星木與土合為內亂饑荒木與水合為變謀而更事木與火合為饑為旱木與金合為白衣之㑹合鬬國有內亂野有破軍為水災太白在南木在北名牝牡榖大熟金在北木在南年或有或無火與金合為爍為喪不可舉事用兵從軍為軍憂離之軍卻出太白隂分軍出其陽偏將戰火與土合為憂主孽卿與水合為北軍用兵舉事大敗一曰火與水合為淬不可舉事用兵
　　土與水合為壅沮不可舉事用兵有覆軍敗師土與金合為疾為白衣㑹為內兵其國亡地土與木合國饑
　　水與金合為變謀為兵憂入太白中而出破軍殺將客勝下出客亡地視其所指以命破軍
　　漢成帝河平二年十月下旬鎮星輿鬼先到歲星熒惑亦貫輿鬼十一月上旬歲星熒惑去鎮星西北逆行占曰三星若合是謂驚立是謂絶行外內有兵喪改立王公其十一月丁巳夜郎王韻大逆不道䍧柯太守立捕殺韻二年九月甲戌東郡莊平男子侯毋辟兄弟五人羣黨為盜攻燔官寺溥縣長吏盜取印綬自稱將軍三月辛卯左將軍千秋卒四年四月戊申梁王賀薨
　　後漢和帝永元七年八月甲寅水土金俱在軫春秋緯曰五星入軫者為兵大起巫咸曰五星入軫者司其書而數之期二十日皆為兵喪司始入處之卒一曰期十曰軍罷石氏經曰辰星守軫歲水郄萌曰鎮星出入屇舍軫六十日不下必有大喪春秋緯曰大白入軫兵大起郄萌曰大白守軫必有死王後八年樂成王黨七月樂成王宗皆薨將兵長吏呉岑坐事徴下獄誅十月北海王威自殺十二月陳王羨薨又曰三星合軫為白衣之㑹
　　晉元帝建武元年五月癸未大白熒惑合於東井占曰金火合為爍為喪是時𢚓帝𫎇塵於平陽七月崩子冠庭立
　　大興二年四月甲午七月甲午歲星熒惑㑹於東井占曰為兵饑二年六月丙辰大白與歲星合於房永昌元年王敦攻京師六軍敗績王敦尋死
　　晉成帝咸康七年三月大白熒惑合於太㣲中犯左執法明年顯宗崩
　　晉穆帝永和七年三月戊子歲星熒惑合於奎其年劉顯殺石祗及諸邊師中土大亂
　　晉安帝元興三年二月壬申大白熒惑合於羽林二年十一月桓𤣥簒位遷帝於永安宮三年二月劉裕起義兵桓𤣥逼帝東下
　　義熈二年十二月丁未熒惑大白皆入羽林又合於壁三年正月慕容超冦淮北徐州空下邳八月遣劉敬宣伐蜀
　　五星相鬬論
　　天文志曰五星同舍為合五星相陵為鬬二星相近其殃大相逺無傷皆以七寸內占之
　　凡木火土金與水鬬為戰兵不在外皆為內亂水繞環太白若與鬬大戰客勝
　　古今星釋曰歲星逆行不循軌度而陵大白是謂逆鬬其野金不從革國多暴兵亦曰無兵兵起歲星越舍而陵熒惑是謂盈鬬其野多火災不爾大旱歲星退舍而陵鎮星是謂縮鬬其下多土功民勞怨歲星失行失色而陵辰星是謂失鬬其國多大水亦曰有兵喪熒惑逆行不循軌度而陵歲星是謂鬬之逆也其國歲凶民大饑熒惑越舍而陵太白是謂盈陵而鬬之爍也其下多兵火熒惑退舍而陵鎮星是謂縮陵鬬之反坐也其國多水旱熒惑失行失色而陵辰星是謂失位而鬬之淬合也臣下多隂謀鎮星逆行不循軌度而陵歲星是謂陵制而鬬之尅也其國多土役違農時民怨為盜鎮星越舍而越陵熒惑是謂盈陵而鬬之反常也其下多奸謀亦下謀上鎮星退舍而陵太白是謂縮陵而鬬之復生也其國多急兵亦曰軍政急鎮星失行失色而陵辰星是謂壅沮也其國江河𭧂決洪水橫流泛濫於天下大白逆行不循軌度而陵歲星是謂反制其國多𭧂令亦曰有苛酷之政以虐民大白越舍而陵熒惑是謂盈縮而鬬之甚也其國以兵亡大白退舍而陵鎮星是謂縮勝而鬬之淺也其下有兵兵止無兵兵起大白失行失色而陵辰星是謂失經其國多隂事亦曰女主擅辰星逆行不循軌度而陵歲星是謂易常其下多饑民糴貴人死亦曰水災辰星越舍而陵熒惑是謂淬合闘之災也其野有大兵喪辰星退舍而陵鎮星是謂失道其下王道不行辰星失行失色而陵太白是謂溺本其下多大水舟船入井邑市人操舟楫糴貴民饑
　　漢孝成帝建始四年七月熒惑踰歲星居其東北半寸形如連珠時歲星在闗星西四尺所熒惑初從畢口大星東北往數日至往疾去遲占曰熒惑與歲星闘有病君歲饑至河平元年三月旱傷麥民食榆皮二年十二月壬申大皇大後避時昆明東觀
　　晉惠帝永寧二年十一月熒惑大白鬭於虛危占曰大兵起破軍殺將虛危又齊分十二月熒惑襲大白於營室占曰天下起兵亡君之戒又曰易相初齊王冏來京都因輔政專傲無君是月成都河間檄長沙王義討之冏義交戰攻焚宮闕冏兵敗夷滅義殺其兄上軍將軍實以下二十餘人大安二年成都又攻長沙於是公私饑困百姓力屈
　　月蝕五星論
　　天文別録曰凡月蝕五星其國棄祀月蝕歲星天下大饑月蝕熒惑天下大亂月蝕鎮星人君好殺月蝕大白強國侵陵月蝕辰星則有內亂亦曰有女亂各以其所在之國命之
　　陳卓敘占月蝕五星其國皆亡五星入月其野有逐相又曰凡星入月見月中為星蝕月月奄星星滅為月蝕星
　　古今通占曰月蝕五星其國皆亡歲以饑熒惑以亂鎮以殺大白強國以戰辰以女亂
　　漢宣帝地節元年正月戊午乙夜月蝕熒惑〈孟康曰凡星入月見月中為星蝕月月奄星星滅為月蝕星〉
　　占曰有死亡期近一年逺二年是時楚王延壽謀逆自殺
　　漢成帝建始四年十一月乙卯月蝕鎮星星不見時在輿鬼西北八九盡所占曰月蝕鎮星流民千里河平元年三月流民入凾谷闗
　　後漢孝明帝永平十五年十一月乙丑大白入月中為大將戮人主亡不出三年後三年孝明帝崩五星變色論
　　石申占曰凡五星之色各有常失其常則為變五星之色各隨其變以占之荊州占曰歲星在東方之宿色當青若赤若白皆為兵黒則有喪歲星在西方之宿色當白而角色青有憂色赤有兵色黒則有大兵喪歲星在北方之宿色當黒而色青有憂色白有兵色白而角有大兵又曰歲星正見南方芒角黃白指子午卯酉王者心正若芒邪角不正及變色則王者心不正青白赤色皆有急兵
　　熒惑在東方之宿色當㣲青而赤若白若黒為急兵若大青而角則破軍殺將熒惑在西方之宿色當㣲赤而白若青若黒為女喪若白而角其野更政熒惑在南方之宿色當政赤而精明若青若白其野內外有喪若黒而角則其國有哭泣事熒惑在北方之宿色當赤而㣲若青若白其野有急政若大赤而角其國君亡
　　太白在東方之宿色當白而㣲黃若赤若青其野有兵與喪若太白而出怒角其下有改立侯王太白在西方之宿色當政白而精明若青若赤其下人君有憂若黒而㣲其國有亡地亦曰有屠城大白在南方之宿色當白而㣲赤若青若黒其下大水民饑若大赤而出怒角其野大旱民饑太白在北方之宿色當蒼白而潤澤若赤若青其下人君有憂若色蒼而出怒角其國君無出宮下有伏兵
　　辰星在東方之宿色當蒼白而精明若赤若黒其下大水若大白而角其國有酷令辰星在西方之宿色當青白而㣲光若赤而角其國有君變殺主將辰星在南方之宿色當青黒而光潤若赤若白其國有䜛謟害忠良辰星在北方之宿色當精明而潤澤若青若赤其國將棄祀亦曰國祚將亡
　　鎮星在四季之時其色正黃精明而有芒角若青若赤其國多亂兵在春則其色當無精明若青若白蒼赤其國多土役在冬則其色當赤黒細小不明若復精明若有芒角其國嵗歉人相食在春則其色當青白細小不明若不青不白其國有峻令若明大而不細小則其國多妖言政令
　　五星出不出論
　　河圖遺書曰凡五星分天之中積於東方中國利積於西方外國用兵者利辰星不出太白為客其出大白為主出與大白不相從及各出一方為格野雖有軍不戰古今釋星曰嵗星當出而不出其國嵗㓙未當出而出其野有內憂熒惑當出而不出其國有兵喪未當出而出其野有大變鎮星當出而不出為內兵為急戰未當出而出為兵饑太白當出而不出是為失舍其下不有破軍必有亡國未當出而出是為越舍其下有破國辰星當出而不出其下有大水災傷禾稼糴貴民饑未當出而出其國有大兵喪亦曰有女喪
　　星𫝊曰凡五星之出不出繫乎人君之政急緩也嵗星政緩則不行急則過逆則占熒惑政緩則不出急則不入違道則占鎮星政緩則不還急則過舍逆則占大白政緩則出急則不入逆則占辰星政緩則不出急則不入非時則占
　　漢三年秋大白出西方有光幾中乍北乍南過期乃入辰星四孟是時項羽為楚王而漢已定三秦與相距榮陽太白出西方有光幾中是秦地戰將勝西漢國將興也辰星出四孟易王之表也後二年漢滅楚辰星當出四仲不四仲而出四孟乃易王之象也漢孝昭帝始元中大白出西方下行一舍後上二舍而下去大白主兵上復下將有戮死者後大白出東方入咸池東下入東井人臣不忠有謀上者其後左將軍桀驃騎將軍安與長公主燕剌王謀作亂成伏其辜兵誅烏桓
　　漢孝宣帝本始二年七月壬戌中夜辰星與參出西方其二年十月辛亥夕辰星與翼出皆為蚤占曰大臣誅
　　五星伏見論
　　天文別録曰五星五德之主其行或入黃道裏或出黃道表猶月行出有隂陽道也然出入無常不可以算數求也其東行曰順西行曰逆順則疾逆則遲通而率之終為東行矣不東不西曰留與日相近而不見曰伏伏與日同度曰合其留行逆順掩合犯凌變色芒角凡其所主皆依時政五常五官五事之得失而見其變
　　天文總占凡五星見伏留行逆順遲速應厯度者為得其行正合於常違厯錯度而失路盈縮者為亂行亂行則為天矢慧孛而有亡國垂政兵饑喪亂之禍雲
　　古厯五星並順行秦厯始有金火之逆又甘石氏並時自有差異漢初測𠉀乃知五星皆有逆行其後相承罕能察至後魏末清河張子信學藝博通尤精厯數因避葛榮亂隠於海島中積三十許年專以渾儀測𠉀日月五星差變之數以算歩之始悟日月交道有表裏遲速五星伏見有感召向背言日行在春分後則遲秋分後則速合朔月在日道裏則日盈若在赤道外雖交而不虧月望值交則虧不問表裏又月行遇木火土金四星向之則速背之則遲五星行四方列宿各有所好惡所居遇其好者則留多行遲見早遇其惡者則留少行速見遲與常並差三十許度其辰星之行見伏尤異晨應見在雨水後立夏前或見在處暑後霜降前者並不見於驚蟄立夏立秋霜降四氣之內晨夕去日前後三十六度內二十八度外有木火土金一星有者見無者不見後張胃𤣥劉孝孫劉焯等依此差度為定入交蝕分及五星定見定行與大密㑹皆古人所未得也
　　五星在隂論
　　天文別録曰凡五星之行入黃道裏或出黃道表猶月行出有隂陽道也若嵗星失行在隂其下嵗大荒亦曰有兵饑熒惑失行在隂其國有火災亦曰有誅伐事鎮星失行在隂其國有土役勞民力大白失行在隂其國有急兵亦曰有死將辰星失行在隂其國大水災毀城色傷人民凡五星在隂各以其捨命國而吉㓙在焉
　　漢孝景帝四年七月癸未火入東井行隂占曰為誅罰又為火災後二年有栗氏事後未央東闕災五星所主論
　　天文別録曰嵗星主太山徐州青州兗州熒惑主霍山揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州荊州交州鎮星主嵩山豫州太白主華隂山涼州雍州益州辰星主恆山冀州幽州并州
　　古今星釋曰嵗星主角亢氐房心尾箕熒惑主輿鬼栁星張翼軫鎮星主東井太白主奎婁胃𭥦畢觜參辰星主鬥牛女虛危室壁
　　五星常色論
　　天文志曰凡五星有色色變有類凡五星色青比參之左肩五星色赤比心之大星五星色黃比參之右肩五星色白比狼星五星色黒比奎之大星若五星不失本色而應其四時者吉色害其行者㐫
　　天文總占曰嵗星之色春青而有精光仲春之時有芒角冬色白精光芒角夏色赤黃而精明四季色青㣲黒秋色細不明其色如常則天下利平失常則變變則㐫各以其捨命國所在熒惑之色夏赤而有精明仲夏之時有芒角春色精明無芒角四季色黒黃精明秋色清白不明冬色黒黃細而不明其色如常則天下和平失常則變變則㐫各以其捨命國所在鎮星之色在四季正黃而有明有芒角秋色無精明冬色赤黒細小不明春色青白細小不明其色如常則天下和平失常則變變則㓙各以其捨命國所在大白之色在秋則精明而有光仲秋之時有芒角四季之色精明而無芒角在冬則無精明而無光在春之色青黃而不明在夏則色細小而不明在秋則無其精明色而無光其色如常則天下和平失常則變變則㐫各以其捨命國所在辰星之色在冬則精明而有光冬至之時有芒角在秋則其色精明無芒角不搖光在春則其色蒼黃㣲小無精明在夏則其色黃小黒如不明其色如常則天下和平失常則變變則㓙各以其捨命國所在
　　五星色圓論
　　河圖遺書曰凡五星色皆圜白為喪為旱五星色圓赤中不平為兵五星色圓青為憂為水五星色圓黒為疾疫為多死五星色圓黃為吉
　　天文志曰凡五星同色天下偃兵百姓安寧歌舞以行不見疫災五榖蕃昌
　　五星有角論
　　河圖遺書曰凡五星有角而赤兵犯我城五星有角而黃其地爭五星有角而白有哭泣聲五星有角而青則有兵憂五星有角而黒則有大水
　　古今星釋曰嵗星出怒角而赤其野大旱出怒角而青其下有憂出怒角而白其下有急兵出怒角而黒如不明其野有隂謀出怒角而黃潤其野大穰〈古今注曰嵗星出角各以五色占之謂非時出怒角而不得四時常色者此也〉
　　熒惑出怒角而赤其國多火災亦曰旱荒出怒角而青其國君多內憂亦曰有失喪出怒角而白其野邊將亂為出怒角而黒如不明其國有匿謀亦曰有女主擅權出怒角而黃潤其國益地〈古今注曰熒惑出一角失常其殃淺出二角其殃深出四角已上其為禍尤甚〉
　　鎮星出怒角而赤其國多土功民勞怨出怒角而青其國有饑民出怒角而白其下有死將出怒角而黒如不明其國有水患出怒角而黃潤其野人君有慶大白出怒角而白其下有覆軍殺將亦曰國以兵亡出怒角而赤其國有兵火出怒角而青其下有叛將出怒角而黒似不明其國有女主喪亦曰後宮有憂出怒角而黃潤其大將受賞
　　辰星出怒角而黒似不明其野大水飄泛井邑出怒角而青其國大饑民困出怒角而赤其國大旱有兵火出怒角而白其國有內亂亦曰禁衛有變出怒角而黃潤其野王者有喜慶事
　　大象旁通曰凡五星得常色則精明而光澤不得其常則出怒角乍東乍西乍動乍靜各隨五色以占之而吉㓙在焉
　　五星繫八卦論
　　古今星釋曰凡五星居四正與四隅之方皆曰繫八卦各隨星所繫而命其卦則吉㓙可知矣嵗星失其變色繫乎乾則其國君有憂嵗星繫坤其野地動民災嵗星繫坎其野大水嵗歉民饑嵗星繫離其野大旱嵗星繫震其國號令不振嵗星繫艮其野山崩或山鳴嵗星繫巽其國人君無德嵗星繫兌其國多土功民怨怒
　　熒惑失行變色繫乎乾其國有內憂亦曰內庭有火災熒惑繫坤其野有女喪熒惑繫坎其國水旱不時熒惑繫離其國多水災熒惑繫震人君憂喪熒惑繫艮其國有兵變熒惑繫巽其國小人乗君子之器熒惑繫兌其國有𭧂政民怨
　　鎮星失行變色繫乎乾其國君有急政以毒民鎮星繫乎坤其下有女主擅國政鎮星繫坎其國後族朋黨盛朝士側目鎮星繫離其國多土功鎮星繫震其下德政大壞鎮星繫艮其國不寧亦曰有不庭方鎮星繫巽人君無德令以及民鎮星繫兌其下民怨大白失行變色繫乎乾其國有死君亦曰用兵亡國大白繫坤其下女主有隂謀大白繫坎其國江河𭧂決禾稼傷人民溺大白繫離其國多兵火大白繫震其國君政隳廢號令不專大白繫艮其國有變謀大白繫巽其國無德大白繫兌其下失三軍心亦曰百姓有離心
　　辰星失行變色繫乎乾其國大水入都市辰星繫坤其國後族於時政辰星繫坎其國洪水橫流泛濫於天下辰星繫離其野大大旱之荒辰星繫震其國多雨水辰星繫艮其國有山崩地䧟之危辰星繫巽其野多大風拔巨木飄屋瓦辰星繫兌其國有水患興土役勞下民
　　五星經天論
　　天文別録曰木土火三星行遲夜半經天其始皆與日合度而後順行漸遲追日不及晨見東方行去日稍逺朝時近中則留留經旦過中則逆行逆行至夕時近中則又留留而又順先遲漸速以至於夕伏西方乃更與日合金水二星行速而不經天自始與日合之後行速而先日夕見西方去日前稍逺夕時欲近南方則稍遲遲極則留留而近日則逆行而合在於日後見東方逆極則留留而後遲遲極去日稍逺旦則欲近南方則速行以追日晨伏東方復與日合此五星合見遲速逆順留行之大經也
　　漢天文志曰昏旦者隂陽之大分也南方者大陽之位而天地之經也七曜行至陽位當天之經則虧伏留逆而不居焉此天之常道三星經天二星經天三天兩地之道也
　　陳卓敘占曰自古厯法無木火土三星經天謂行遲也金水二星不經天謂行速也是亦三天兩地之道也用是推之此天之常道也及其變也五星之行盈縮伏留遲速逆順之異不可以常道言也五星俱有經天之理明矣
　　古今星釋曰嵗星經天其國大饑人相食熒惑經天有兵火鎮星經天其國大旱亦曰有土功大白經天有急兵亦曰國以兵亡辰星經天其國大水
　　秦始皇時有大白經天占曰國棄祀宗祀亡後果因漢楚興兵相距籍秦遂以亡
　　晉惠帝永寧元年自正月至於閏月五星互經天縱橫無常星𫝊曰日陽君道也星隂臣道也日出則星亡臣不得專也晝而見午上者為經天其占為不臣為更王今五星悉經天天變所未有也
　　石氏説曰辰星晝見其國不亡則大亂是後台鼎方伯在執大權二帝流亡遂至之夷更王迭據華夏亦載籍所未有也其四月嵗星晝見五月大白晝見同前
　　晉安帝義熈元年至十四年大白經天者九皆華伐更王臣失君之象也是後劉裕受宋公帝遜位於宋𠉀五星論
　　海上通占曰凡五星見伏留行逆順遲速應厯度者為得其行政合於常違厯錯度而失道盈縮者為亂行亂行則有亡國垂政兵急喪亂之禍雲
　　嵗星政緩則不行急則過分逆則占熒惑政緩則不出急則不入違道則占鎮星政緩則不還急則過舍逆則占太白政緩則不出急則不入逆則占辰星政緩則不出急則不入非時則占五星不失行則年榖豐昌
　　河圖遺書曰秦之強𠉀大白占狼弧呉楚之強𠉀熒惑占鳥衡燕齊之強𠉀辰星占虛危宋鄭之強𠉀歲星占房星晉之強𠉀辰星占參秦併吞三晉燕伐自河山以南者中國中國於四海內則在東南為陽陽則日嵗星熒惑鎮星占於街南畢主之其西北胡貉月氐稱裘引弓之民為隂隂則月大白辰星占於街北𭥦主之故中國山川東北流其繼首在隴蜀尾沒於渤海碣石是以秦晉好用兵復占大白大白主中國而胡貉數侵掠獨占辰星出入躁疾常主夷狄此其大經也
　　大嵗在四仲則嵗行三宿嵗在四孟四季則嵗行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二嵗而周天
　　𠉀熒惑
　　常以十月入太㣲受制而出行列宿司無道出入無常也
　　𠉀鎮星
　　常以甲辰元始建斗之嵗行一宿二十入嵗而周天也
　　𠉀大白
　　常以正月甲寅熒惑晨出東方二百四十日而一入四十日又出西方二百四十日而入入三十五日而復出東方出以寅戌入以丑未也
　　𠉀辰星
　　常以二月春分見奎婁五月夏至見東井八月秋分見角亢十一月冬至見牽牛出以辰戌入以丑未二旬而入晨𠉀之東方夕𠉀之西方也
　　五星合聚論
　　天文別録曰凡五星所聚合以其事致天下四星從嵗星以義四星從熒惑以禮四星從鎮星以重大白從辰星以法從各以其事致天下也
　　五星若合是謂易行有德受慶改立王者奄有四方子孫蕃昌亡德受殃離其家鄉滅其宗廟百姓離去被蒲四方五星皆大其事亦大皆小其事亦小漢元年五星合聚東井以厯推之從嵗星也此髙祖受命之符也故客謂張耳曰東井秦分漢王入秦五星從嵗星合聚當以義致天下秦王子嬰降於枳道漢王以屬吏寳玉婦女無所取閉宮封門還軍次於灞上以𠉀諸𠉀與民約法三章民無不歸心者可謂行義矣天之所予也五年遂定天下即帝位以明嵗星崇義東井為秦之明效也
　　四星合聚論
　　天文別録曰四星若合是謂太盪其國兵喪並起君子憂惶小人流亡
　　晉孝武帝大元十九年十月大白鎮星熒惑辰星合於氐占曰為亂饑為內兵至隆安元年王恭等舉兵顯王國寳之罪朝廷殺之是後連嵗旱饑
　　晉安帝義熈三年二月癸亥熒惑鎮星大白辰星聚於奎婁從鎮星也徐州分是時慕容超僣號於齊兵連徐兗連城冦掠至於淮泗姚興譙縱僣號秦蜀盧循及魏南北交侵其五年劉裕殄慕容超
　　義熈九年三月壬辰嵗星熒惑鎮星大白皆聚東井從嵗星也東井秦分十三年劉裕定闗中其後遂移晉祚
　　三星合聚論
　　天文別録曰三星若合是謂驚立絶行其國外內有兵與喪百姓饑餓改侯王
　　漢孝文帝後元二年四月乙巳水木火三星合於東井占曰外內有兵與喪改立王公東井秦也是嵗誅反者周殷於長安市其七年六月文帝崩
　　漢孝景帝元年七月乙丑金木火三合於張占曰外內有兵與喪改立王公張周地金之河南也又為楚王三年呉楚膠西膠東淄川濟南趙七國及呉楚攻梁膠東西及淄三國圍齊漢遣大將軍周亞夫等戍止河南以𠉀呉楚遂敗之呉王走粵攻殺之平陽侯敗三國之師於齊遂伏其辜齊王自殺漢兵以水攻趙城懷王自殺六月立皇子二人楚元王子為土膠西中山楚濟北為淄川至淮陽魯王汝南為江都七月兵罷
　　漢成帝河平二年十月下旬鎮星在東井軒轅南端太星星盡餘嵗星在其西北尺所熒惑在其西北二尺所皆從西方來鎮星貫輿鬼先到嵗星次熒惑亦貫輿鬼十一月上句嵗次熒惑西去鎮星皆西北遂行占日三星若合是謂驚立絶行外內有兵與喪改立王公其下十一月丁巳夜郎王韻大逆不道䍧牱太守立捕殺韻
　　晉惠帝元康三年鎮星嵗星太白三星聚於畢𭥦占曰為兵喪昴趙地也後賈后陷殺太子趙王廢后又殺之斬張華裴頠遂簒位廢帝為太上皇天下從此兵亂禍連
　　晉懷帝永嘉六年七月熒惑嵗星大白聚牛女之間徘徊進退占曰牛女楊州分是時懷帝傾覆而元帝中興於楊
　　晉孝武帝大元十七年九月丁丑嵗星熒惑鎮星同在亢氐十二月癸酉鎮星去熒惑嵗星復合占曰三星合是謂驚立絶行內外有兵喪與饑改立王公二星合聚論
　　天文別録曰凡五星木與火合為內亂饑水合為變謀而更事與火合為饑為旱與金石白衣之㑹合鬭國有內亂野有破軍為水大白在南嵗星在北名曰牝牡年榖大熟大白在北嵗星在南年或有或無榖與金合為爍為喪不可舉事用兵從軍為軍憂離之軍卻土大白隂分軍出其陽偏將戰與土合為憂主孽〈魚列切庶子〉卿與水合為北軍用兵舉事大敗一曰火與水合為淬淬〈內切梁也〉不可舉事用兵土與水合為壅沮不可舉事用兵有覆軍與金合為變謀為兵憂入大白中而上出破軍殺將視其所指以名破軍環繞大白若與鬭大戰客勝
　　漢孝文帝七年十一月戊戌土與水合於危占曰為壅沮所當之國不可舉事用兵必受其殃一曰將覆軍危齊也其七月火東行行軍陽環畢東北而出西逆行至昴即南方東行占曰為喪死寇亂畢昴趙也後三年膠西膠東淄川三國攻齊國漢遣大將軍周亞夫等戌止河南以𠉀呉楚之斃遂敗之
　　漢孝景帝元年正月癸酉金水合於婺女占曰為變謀為兵憂婺女粵也又為蠻二年七月丙子火與水晨出東方因鬥牛占曰其國絶祀至十二月水火合於斗占曰為淬不可舉事用兵必受其殃一曰為北軍用兵舉事大敗斗呉也又為粵三年呉楚膠西膠東淄川濟南趙七國反呉楚攻梁膠西膠東淄川三國圍齊漢遣大將軍周亞夫等戍止河南遂敗之呉主亡走粵攻而殺之平陽侯敗七國之師於齊咸伏其辜齊王自殺漢兵以水攻趙城城壞王自殺漢孝景帝中元三年正月丁亥金水合於觜觹為白衣之㑹其五月甲午金木俱在東井戊戌金去木留守之二十占曰傷城於鉞木為諸侯將行誅於諸侯也是時梁王欲為漢嗣使人殺漢臣袁盎勸漢誅梁大臣梁王恐懼布軍入闗伏斧鉞謝罪然後免漢孝景帝中元三年十一月庚午夕金水合於虛相去一寸占曰為鑠為喪虛齊也四年丙申金水合於東井占曰為白衣之㑹井秦也五年四月乙巳水火合於參占曰國不吉參梁也其六年四月梁孝王死五月陽城王濟隂王死三月天子四白衣臨邸等後元元年五月壬午金合於輿鬼之東北不至栁出輿鬼北可五寸占曰為爍有喪輿鬼秦也丙戌地大動鈴鈴然民大疫死棺貴至秋止
　　晉惠帝光熈元年九月鎮星合嵗占曰鎮與嵗合為內亂是時司馬超專權於中以無禮破滅內亂之應也十二月癸未太白合鎮星占曰為內兵有大戰是後河間為東海王越所殺正月東海王越殺諸葛政等五月汲桑破馮嵩殺東燕王八月茍晞大破汲桑





　　圖書編卷十九



　　欽定四庫全書
　　圖書編巻二十
　　明　章潢　撰
　　嵗星總敘
　　嵗星一曰攝提又曰重華曰應星曰紀星東方青帝靈威仰之神蒼龍之精木海之宿嵗行一次十二年一周天與嵗相應故謂之嵗星人主之象主道術五常為仁五事為貎仁虧貎失逆春令傷木氣則罰嵗星主春其日甲乙其辰寅卯其卦震巽其音角其數八其帝大皥其神勾芒嵗星所在其國有福逆之則怒為殃尤甚嵗星主司人君過失主齊呉以東之國又為農官主五榖所居之宿五榖蕃昌其對為衛嵗乃有殃嵗星所在之國不可伐可以伐人所留之埜吉去之埜㓙
　　嵗星吟
　　東方嵗星名曰木精蒼帝之子光大而明所在之分莫之與京人君布德不可加刑君若不仁禍滿寰瀛下謀其主弟凌其兄赤黃多蟲旱白黒為水兵合金分野君喪犯土后妃將傾入太㣲君憂有赦犯東井將相出征守雙魚魏國用斧繞虛危齊地交兵守房五榖豐穰留心天下安寧逆行為㐫為賊晝見主弱臣強在角忠臣進用留尾儲副相承歴氐內多有喜犯亢豐稔和平經箕中宮口舌入斗爵祿豐盈乘虛魚行人道犯女宮娠歡盈環斗棟死瘧害繞危祠祀不馨在室後宮安㤗犯璧賢士稱情入奎有道者進經婁教令不行守胃大官囹圄在昴王者嚴刑犯畢守婁災見入牛乗觜入井獄訟兵憂繞天屍〈鬼中積屍氣也〉死過半犯栁五榖結稠留張君臣和順八翼五榖少成留軫乃為喪病侵房將相皆愁朂哉有土君子慎獨撫𢝼増崇景福神祐其居懲惡窒慾奉三無私降為戩榖

<子部,類書類,圖書編,卷二十>








　　正二三四五六七八九十十一十二閏
　　一女虛虛危危危危危危危危危危危室室
　　二室室璧璧奎奎奎奎奎奎璧璧奎奎
　　三奎奎婁婁婁婁婁胃昴畢畢參胃胃胃
　　四胃胃胃昴昴畢畢畢畢參參參參參參畢
　　五畢畢參參參井井井井井井井井井
　　六井井井井〈井鬼栁〉栁栁星星張張張張張
　　七張張張張張張張張翼翼翼翼軫軫
　　八軫翼翼翼翼翼翼軫軫軫軫角角角角亢九亢亢角角角角角角角亢亢氐氐氐氐房房十心心心房氐氐氐氐房房心心尾尾尾尾箕十一箕箕鬥鬥箕箕箕箕尾尾箕箕箕鬥牛斗十二鬥鬥牛女女女女牛牛牛牛牛牛女女虛十三虛危危危室室室室室危危危危危室室十四室室璧璧奎奎奎奎奎奎奎奎奎
　　十五奎奎婁婁婁胃胃胃胃昴昴〈闕〉　　胃胃胃十六胃昴昴畢畢畢畢參參參井井井參參參十七參參參參井井井井井〈井鬼栁〉栁栁〈栁鬼井〉十八井井井井井鬼栁栁星星張張張張張十九張張張張張張翼翼翼翼翼軫軫軫
　　二十軫軫軫翼翼翼翼軫軫軫軫角角角亢亢亢二十一亢亢亢角角角角亢亢氐氐氐氐房房心二十二心心心心房房房房心心尾尾尾尾箕二十三箕箕鬥鬥鬥鬥箕箕箕箕鬥鬥斗
　　二十四牛女女女女女女鬥牛女女虛
　　二十五虛危危室室室室室室危室室
　　二十六室室璧奎奎奎婁婁奎奎奎奎奎
　　二十七奎奎婁胃胃昴昴昴昴昴昴昴胃
　　二十八胃昴昴畢畢觜參井井井井參
　　二十九參參井井井井井井鬼栁栁栁栁栁三十鬼井井鬼栁栁星張張張翼翼
　　三十一張張張張張翼翼翼翼軫軫軫
　　三十二軫角角角角軫軫軫軫軫角角角亢亢氐三十三氐氐亢亢亢亢亢亢亢氐氐氐氐房房心三十四心尾尾尾尾心心心心心尾尾尾箕三十五鬥鬥鬥鬥鬥鬥箕箕鬥鬥鬥鬥鬥牛三十六牛女女女虛虛虛虛女女女女女虛虛三十七危危危室室室室室室室室室室
　　三十八奎婁婁婁胃胃昴昴畢畢畢畢昴昴昴昴三十九昴昴畢畢畢參參井井井井井井井四十室璧璧奎奎奎婁婁婁婁婁奎奎奎奎
　　四十一井井井井井井井鬼栁栁栁栁栁
　　四十二栁栁桞栁栁栁星星張張張張翼翼翼四十三翼張張張張張翼翼翼翼軫軫軫軫
　　四十四軫軫軫軫軫軫軫軫角角角亢亢亢氐四十五氐氐氐氐亢亢亢亢亢氐氐氐氐房心心尾四十六尾尾尾尾尾心心心尾尾尾尾箕箕斗四十七鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥牛牛女四十八女女虛虛虛虛虛虛女女女女虛虛危危四十九危危室室室室璧璧璧室室室室室
　　五十室璧璧奎奎奎奎婁婁婁婁婁婁婁婁婁五十一婁婁胃胃胃昴昴氐畢畢畢畢畢畢昴昴五十二昴畢畢畢參參參井井井井井井井
　　五十三井井井井井井〈井鬼栁〉栁栁栁星星星星栁五十四栁栁栁栁栁星星張張張張翼翼翼翼五十五翼翼翼張張翼翼翼翼翼軫軫軫軫軫五十六角角軫軫軫軫軫軫軫角角角亢亢氐五十七氐氐氐氐亢亢氐氐氐氐氐房心尾尾五十八尾尾尾尾尾尾尾尾尾尾尾箕箕鬥鬥五十九鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥牛牛女
　　六十女女虛虛危危危危危室虛虛虛虛危危六十一危危室室室璧璧璧璧璧室室室室
　　六十二璧奎奎奎婁婁婁胃胃胃胃胃胃婁婁婁婁六十三婁胃胃胃胃昴昴畢畢畢畢畢畢畢畢六十四畢畢畢畢參參參井井井井井井井
　　六十五井井井井井〈井鬼栁〉栁栁星星星張張星星六十六星栁栁栁栁星星張張張翼翼翼翼
　　六十七翼翼翼翼翼翼翼軫軫軫角角
　　六十八角角角軫軫軫軫角角角亢氐氐氐
　　六十九氐氐氐氐氐氐氐氐氐房房心心尾尾尾七十尾尾尾尾尾尾尾尾尾箕箕鬥鬥
　　七十一斗斗鬥牛牛鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥牛牛七十二女虛虛虛危危危危危危危虛虛危危
　　七十三室室室璧璧璧奎奎璧璧璧璧璧璧
　　七十四璧奎奎奎婁婁婁胃胃胃胃胃婁婁婁
　　七十五胃胃胃昴畢畢〈畢觜參〉參畢畢畢畢
　　七十六畢畢畢參參參井井井井井井井井井
　　七十七井井井井井栁栁星星張張張張張
　　七十八張星星星星張張張張翼翼翼翼翼
　　七十九翼翼翼翼翼翼翼軫軫軫軫角角角角
　　八十角角角角角角角角亢氐氐氐氐房
　　八十一房房房氐氐氐氐氐氐房心心尾尾尾
　　八十二尾箕箕箕箕箕尾尾尾尾尾箕箕箕鬥鬥斗八十三鬥鬥牛牛牛牛牛鬥鬥鬥鬥鬥牛斗女女星乃木之精五日行一度亦不及天數也其行十二年一周天太嵗在四仲則行三宿在四孟四季則行二宿嵗行一舍故謂之嵗星比日較遲故合伏已後日在前距日十三度而晨見晨見則在東方初疾漸遲距日一百九度而初留留後距日一百三十一度而退初遲漸疾退行最疾之時必與日對衝退止而留則背距日初退之度留久而順行則背距日如初留之度初遲漸疾而漸迫日距如神見之度則伏而不著矣最疾約四日行一度其加減最多處約七度日未對衝之前夜半後可望謂之晨段 -- 𠭊 or 叚 ?與日既對衝之後夜半前可望謂之夕段 -- 𠭊 or 叚 ?八十三年而七週天與日合度者七十六合期約三百九十九日取上古甲子四分為八十三號每號分為十二日而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　張衡雲嵗星在四仲則行三宿在四季則行二宿孟季之年四四一十六四仲之年三四一十二而行二十八宿十三年一週天木星所在國不可伐而可以伐人趨舍為盈退舍為縮出入不常其次必有天妖凡六日行一度或三日五日行一度十二月移一宮十二年一小週天八十三年一大週天
　　天原發㣲太嵗為隂左行在寅太嵗為陽右轉在丑太嵗在邜則嵗居子在辰則嵗居亥又謂太嵗在寅則嵗星正月出東方在邜則二月辰出東方以此而推餘皆可見
　　史記察日月之行以揆之嵗星順逆曰東方木主春日甲乙義失者罰出嵗星嵗星盈縮以其列國所在國不可伐可以伐人其趨舍而前曰盈退舍日縮盈其國有兵不復縮其國有憂將亡國傾敗其所在五星皆從而聚於一舍其下之國可以義致天下以攝提格嵗嵗星左行在寅嵗星右轉居丑正月與斗牽牛晨出東方名曰監德色蒼蒼有光其失次有應見栁嵗早水晚旱嵗星出東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復東行嵗三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二嵗而周天常出東方以晨入於西方用晨單閼嵗嵗在邜星居子以二月與婺女虛危晨出曰降入大有光其失次有應見張名曰降入其嵗大水執徐嵗嵗隂在辰星居亥以三月居與營室東壁晨出曰青章青青甚章其失次有應見軫曰青章嵗早旱晚水天荒駱嵗嵗隂在已星居戍以四月與奎婁胃𭥦晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有應見亢敦牂嵗嵗隂在午星居酉以五月與胃昴畢晨出曰開明炎炎有光偃兵唯利公玉不利治兵其失次有應見房嵗早旱晩水葉洽嵗嵗隂在未星居申以六月與觜觹參晨出日長列昭昭有光利行兵其失次有應箕涒灘嵗嵗隂在申星居申以七月與東井輿鬼晨出曰白音昭昭白其失次有應見牽牛作鄂嵗隂在酉星居午以八月與栁七星星張晨出曰為長王作作有芒國其昌熟榖其失次有應見危曰大章有旱而昌有女喪民疾閹伐嵗嵗隂在戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天睢白色大明其失次有應見東璧嵗水女喪大淵獻嵗嵗隂在亥星居辰以十月與角亢晨出曰大章蒼蒼然若躍而隂出旦是謂正平起師旅其率必武其國有德將有四海其失次有應見婁困敦嵗嵗隂在子星居邜以十一月與氐房心晨出曰天泉𤣥色甚明江池其昌不利起兵其失次有應在𭥦赤奮若嵗嵗隂在丑星居寅以十二月與尾箕晨出曰天皓黫然黒色甚明其失次有應見參當居不居居之又左右搖未當去去之與他星㑹其國㓙所居久國有德厚其角動乍小乍大若色數變主有憂其失次下舍以下進而東北三月生天棓長四丈未兌進而東南三月生慧星長二丈類慧星退而西北三月生天欃長四丈末兌退而西南三月生天槍長數丈兩頭兌謹視其所見之國不可舉事用兵其出如浮如沉其國有土如沉如浮其野亡色赤而有角其所居國昌迎角而戰者不勝星色赤黃而沈所居野大穰色青白而赤灰所居野有憂嵗星入月其野有逐相與大白鬬其野有破軍嵗星一曰攝提曰重華曰應星曰紀星營室為清廟嵗星廟也
　　萬厯五年十二月朔日木星軫十四度順行見熒惑總敘
　　熒惑一曰赤星一曰罰星曰執法曰天𠉀南方赤帝燥怒之神朱雀之宿火之精也天原發㣲雲火星激烈主執法其行無常出則有兵入則兵散熒惑居東方為懸息西方為天珏南方為熒惑進退無常躁急促狹故曰熒惑五常為禮五事為視禮虧視失逆夏令傷火氣罰見熒惑主夏其日丙丁其辰巳午其卦離其音徴其數七其帝炎帝其神祝融熒惑主死喪主司天下羣臣之過司驕奢亡亂妖孽主嵗成敗明照四方察過失以遣告人主者也口天越以南國主憂患過惡禍福之所由生其國有道則疾行而東無道則留而降罰為亂為賊為疾為喪為饑為兵所居之國受殃環繞鈎已芒角動搖變色乍前乍後乍左乍右其殃彌甚周旋止息則為死喪冦亂其野亡地熒惑失行而速兵聚其下順之戰勝又曰熒惑不動兵不戰有誅戮又曰熒惑為天子之禮內則明故謂則禮興從之者吉逆之者㓙故曰雖有明天子必視熒惑之所在
　　熒惑吟
　　南方之精名曰罰星赤帝之子巡行不停入大㣲而受制國有道而不經如無道之國又出入何常勾已為禍環遶為殃或進或退大小不常為水為旱豐儉迭興每晨見而行疾亦昏出而漸升出處失度乍存乍亡若依常道其色青黃有怒有悖或角或芒入大㣲魏文列落犯紫㣲野死之王守天罡河肆泛濫在胃宿天下空倉繞羽林禁兵火起留張宿嵗美大康入南箕其城絶嗣犯東井水大不祥守少㣲處士受戮遶天囷萬姓饑荒乗鬼兵戈倐起入𭥦戎狄消亡居心主王大惡侵軒轅后妃憂惶犯室米貴比玉乗危起兵南方在尾大臣不順入角賢相多傷勾已漂流城邑犯鬼死者相望留奎父不親子犯天駟臣叛王凌虛萬物小稔守畢邊星有降入畢賢士被戮留心兵遶四方近女布帛湧貴守女六畜屍強入栁不遵王命犯角禍起蕭墻入軫人皆徭役犯婁見必出彊逆行於氐環繞於房股肱失位父子分張經天時海內鼎沸犯翼宿嵗美人康有土君子云何不臧克己復禮其世必昌君父居止宜脩景福為臣為子進退為國妖禍自消永終天祿








<子部,類書類,圖書編,卷二十>
　　距日十九度而晨見初疾漸遲　　　晨伏〈七十一日行五十一度日二十度晨見東方〉
　　距日一百三十四度而留　　　　　順行〈二百八十日行六百十四度九十〉距日一百四十四度而退初遲漸疾　留八日不行退止而留背距日一百四十四度　　晨逆〈三十日九十六分四十八秒行八度五十分八十八秒〉留乆而順背距日一百三十四度初遲漸疾夕逆三十日
　　背距日十九度伏合　　　　　　　留八日不行
　　最疾七日行五度　　　　　　　　順二百八十日
　　加減最多處二十五度　　　　　　夕伏七十一日行度並
　　合期三百七十八日　　　　　　　同上
　　正　二　三　四五六七　八九十十一十二閏
　　一　〈女虛危室危　璧〉璧奎〈奎婁胃𭥦胃　畢〉畢參參井井〈井鬼栁星栁　張〉張張退二退退栁栁星星張張翼翼軫軫角〈角亢氐房氐　心〉心尾箕斗〈鬥牛女〉三〈女虛危室危　璧〉璧奎〈奎婁胃𭥦胃　畢〉畢參參井井〈鬼栁星〉星張張翼翼四〈軫翼退〉退退翼翼翼軫軫角〈角亢氐房氐　心〉心尾箕斗〈鬥牛女虛女　危〉五危室璧奎〈奎婁胃〉胃𭥦〈𭥦畢參〉參井井鬼〈鬼栁星〉星張張翼翼軫軫角角亢六亢氐〈氐亢退〉退角角亢亢氐〈氐房心尾心　箕〉箕斗〈鬥牛女虛女　危〉危室七〈室璧奎婁奎　胃〉胃𭥦〈𭥦畢參〉參井井〈井鬼栁星〉星張張翼翼軫角亢亢氐

　　八〈氐房心〉心尾尾箕箕退退退尾尾〈尾箕斗〉斗〈鬥牛女虛〉虛危〈危室璧〉璧奎九〈璧奎婁〉胃𭥦𭥦畢〈畢參井〉井〈井鬼栁星〉星張張翼翼軫〈軫角亢〉亢氐〈氐房心尾〉十尾箕箕斗〈鬥牛女虛女　危〉危危室退退退〈退危室〉室璧璧奎十一〈奎婁胃〉胃𭥦𭥦畢〈畢參井〉井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼軫〈軫角亢〉亢氐〈氐房心尾〉尾箕十二箕斗〈鬥牛女虛〉虛危〈危室璧〉璧奎奎婁婁胃𭥦胃〈𭥦胃退〉退婁婁胃胃十三〈胃𭥦畢〉畢參參井井鬼栁〈栁星張〉張翼翼軫軫角〈角亢氐房氐　心尾〉尾箕斗十四〈鬥牛虛危女虛室〉室璧〈璧奎婁〉婁胃胃𭥦畢〈畢參井〉井退退退畢十五參參井井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼軫軫角〈角亢氐房氐　心尾〉尾箕箕斗十六〈鬥牛虛危女虛室〉室璧〈璧奎婁〉婁胃胃〈𭥦畢〉畢參參井井〈井鬼栁〉栁退十七井〈井鬼栁〉栁星星張張翼翼軫軫角〈角亢氐房氐　心〉尾箕箕斗〈鬥牛女虛〉十八〈虛危室〉室璧〈璧奎婁〉婁胃〈胃𭥦畢〉畢參參井井鬼栁星星張張翼翼十九退退退張張翼翼翼軫軫角〈角亢氐房心尾氐　心　箕〉箕斗〈鬥牛女〉虛危二十室璧〈璧奎婁〉婁胃〈胃𭥦畢〉畢參參井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼翼軫軫角二十一角退退退軫軫角角亢亢氐〈氐房心尾〉尾箕箕斗〈鬥牛女虛〉虛危二十二室璧璧奎婁胃〈胃𭥦畢〉翼參參井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼軫軫〈軫角亢〉亢氐二十三氐房房心〈心房退〉退氐〈氐房心〉心尾〈尾箕斗〉斗〈牛女虛危虛　室〉室璧二十四璧奎婁胃胃𭥦畢參參井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼軫軫角角亢亢氐二十五〈房心尾〉尾箕箕鬥鬥牛牛女〈女牛退〉退退牛牛女〈女虛危〉危室〈室璧奎〉二十六婁胃〈胃𭥦畢〉畢參參井井〈鬼栁星〉星張張翼〈翼軫角〉角亢〈亢氐房心房　尾〉二十七〈尾箕斗〉斗女〈牛女虛危虛　室〉室璧璧奎奎奎婁〈奎婁退〉退〈退奎婁〉婁胃二十八〈畢𭥦胃〉畢參參井井〈井鬼栁星〉星張張翼翼軫〈軫角亢氐房心亢　房　尾〉尾二十九鬥牛〈牛女虛〉危室〈室璧奎〉奎婁婁胃〈胃𭥦畢〉畢畢參〈參畢退〉退昴𭥦畢三十畢畢參參井　〈井鬼栁星〉星張張翼翼軫〈軫角亢〉亢氐〈氐房尾箕心尾斗〉鬥牛三十一〈牛女虛危〉危室室〈璧奎〉奎婁婁胃𭥦畢畢參參井井井退退三十二井井〈井鬼栁〉栁星星張張翼翼軫〈軫角亢〉亢〈氐房尾箕心尾斗〉鬥牛三十三〈牛女虛危〉危室〈室璧奎〉奎婁〈婁胃畢參畢參𭥦　井　井〉井〈井鬼栁〉栁星星張張退三十四退栁栁星星張張翼翼〈軫角軫角亢　亢〉亢氐〈氐房心尾〉尾箕鬥鬥三十五〈虛危室璧室　奎〉奎婁〈婁胃𭥦〉𭥦畢井井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼翼軫軫三十六〈軫翼退〉退翼翼軫軫亢氐亢氐〈氐房心尾〉尾箕斗〈牛女虛危虛　室〉三十七室璧奎婁婁胃〈胃𭥦畢參井鬼井鬼栁星　畢　井　栁　栁〉張翼翼軫軫〈張軫角〉三十八亢氐氐〈亢氐亢〉退角角亢氐房氐房〈退房心斗　尾〉箕鬥牛〈尾牛女虛危　虛〉三十九〈室璧奎〉婁胃〈婁胃𭥦〉畢參參井〈畢栁星栁星　張〉張翼翼軫軫角角亢氐房四十房心危尾箕箕斗退退退箕箕斗〈鬥牛女虛女　危〉危室〈室璧奎〉四十一奎婁婁胃〈胃𭥦畢〉畢參參井〈井栁栁星鬼　張〉張翼翼軫軫角〈角亢氐〉氐房〈房心尾〉四十二〈尾箕斗〉鬥牛〈牛女虛〉虛危危室室璧〈璧室退〉退室室璧璧奎奎婁四十三婁胃〈胃𭥦畢〉畢參參井〈井鬼栁〉栁星張翼翼軫軫角角亢氐房心尾四十四〈尾箕鬥牛女虛斗　女　危〉危室〈室璧奎〉奎婁婁胃胃𭥦𭥦退退退胃胃𭥦四十五𭥦畢畢參參井井鬼栁星星張翼〈翼軫角〉角亢亢〈氐房心尾箕房尾　斗〉四十六〈鬥牛女虛女　危〉危室〈室璧奎〉奎婁〈婁胃𭥦〉𭥦畢畢參參井井退退參參四十七參井井〈井鬼栁星〉栁星張張翼翼軫〈軫角亢氐房心尾箕鬥牛　亢　房　尾　斗〉四十八女虛危危室〈女室璧〉奎婁胃𭥦𭥦畢〈奎畢參〉井〈井井鬼〉栁星星〈栁星栁〉四十九退井井鬼退栁〈退栁星〉張翼翼翼軫〈張軫角〉亢氐房心尾〈亢尾箕〉鬥牛〈鬥牛女〉五十危室室〈虛璧〉奎婁〈奎婁胃〉𭥦畢〈𭥦畢參〉井井鬼〈井栁星〉張翼翼五十一翼退退張翼翼軫軫角亢亢氐〈張房心尾箕　尾〉鬥牛〈牛牛女虛〉五十二危室奎〈危室〉奎婁〈璧婁胃〉𭥦畢〈𭥦畢參〉井〈井井鬼栁星　栁〉張翼翼軫軫軫角五十三角退亢退退軫軫角〈張角亢〉氐房〈氐房心尾箕　尾〉鬥牛〈鬥牛女〉危室五十四〈虛室璧〉奎婁〈奎婁胃〉𭥦畢〈𭥦畢參〉井〈井井鬼栁星　栁〉張翼翼軫軫角角亢氐五十五〈張氐房心〉尾尾退退心心尾尾箕箕斗〈尾鬥牛女虛　女〉危室〈危室璧〉五十六奎婁婁胃𭥦畢〈畢參井〉井井鬼〈栁星張〉張翼翼軫軫角〈角亢氐房氐　心〉五十七心尾〈尾箕斗〉鬥鬥女女虛危〈危虛退〉退虛危危室室〈室璧奎〉奎婁五十八婁胃胃𭥦畢觜參井井栁星張翼軫角亢亢氐〈房心尾〉五十九箕斗〈鬥牛女虛女　危〉危室〈室璧奎〉奎婁胃胃〈胃婁退〉退婁婁胃六十胃𭥦𭥦畢畢〈參井〉井〈井鬼栁〉栁星張翼翼軫軫角〈角亢氐房氐　心〉尾箕箕斗六十一〈鬥牛女虛女　危〉危室〈室璧奎婁奎　胃〉胃𭥦𭥦畢畢參參退退畢畢六十二畢參參井井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼軫軫角〈角亢氐房氐　心〉心尾〈尾箕斗〉六十三〈鬥牛女虛女　危〉危室璧奎奎婁胃𭥦𭥦畢〈畢參井〉井井鬼鬼栁〈栁鬼退〉退六十四井井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼軫軫角角亢〈亢氐房心尾箕鬥牛房　尾　斗　女〉六十五〈女虛危〉危室〈室璧奎婁奎　胃〉胃𭥦〈𭥦畢參〉參井井〈井鬼栁星栁　張〉張張翼退六十六退星星張張張翼翼軫軫角角亢〈亢氐房心尾箕鬥牛女虛房　尾　斗　女　危〉六十七危室室〈璧奎婁奎胃〉胃𭥦〈𭥦畢參〉參井井〈井鬼栁星〉星張張翼翼軫軫六十八軫退退〈退翼軫〉軫軫角〈角亢氐〉氐房心尾〈尾箕鬥牛女虛斗　女　危〉危室六十九〈室璧奎婁奎　胃〉胃𭥦𭥦畢〈畢參井〉井〈井鬼栁〉星張張翼翼軫軫角角亢七十亢氐氐房房退退退亢氐〈氐房心尾〉尾箕箕斗〈鬥牛女虛女　危〉危室七十一〈室璧奎〉奎婁婁〈胃𭥦〉𭥦畢〈畢參井〉井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼軫軫角角亢〈氐房心〉七十二心尾〈尾箕斗〉鬥鬥退退鬥鬥牛〈牛女虛〉虛危危室〈室璧奎〉七十三奎婁〈婁胃𭥦〉𭥦畢〈畢參井〉井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼軫軫角〈角亢氐房氐　心〉尾箕七十四女〈鬥牛女虛女　危〉危室室璧璧奎奎〈奎璧退〉退璧奎奎婁婁胃七十五胃𭥦𭥦畢〈畢參井〉井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼軫軫角〈角亢氐房氐　心尾〉尾箕七十六箕斗〈鬥牛女虛女　危〉危室璧奎〈奎婁胃〉胃𭥦𭥦畢畢退退𭥦𭥦𭥦畢七十七畢參井井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼軫軫角〈角亢氐房心尾氐　心　箕〉箕斗七十八〈鬥牛女〉虛危〈危室璧〉璧奎〈奎婁胃〉胃𭥦〈𭥦畢參〉參井井井退退七十九退井井井〈井鬼栁星栁　張〉張翼翼軫軫角〈角亢氐房心尾氐　心　箕〉箕斗〈鬥牛女〉星乃火之精三日行一度亦不及天數也其行二年一周天常以十月入大㣲垣受制而出以其踈急無常道故謂之熒惑比之日較遲故伏合已後日前距日十九度而晨見晨見則在東方初疾漸遲距日一百三十四度而留留後距日一百四十四度而初遲漸疾退行最疾之時必與日對衝退止而留則背距日如初退之度留久而順行則背距日如留之度初遲漸疾而漸近日背距如晨見之度則伏而不著矣最疾約七日行五行其加減最多處二十五度與日未對衝之先夜半後可望謂之晨段 -- 𠭊 or 叚 ?與日既對衝之後夜半前可望謂之夕段 -- 𠭊 or 叚 ?七十九年而四十二周天與合度者五十七合期三百七十八日取上古甲子而分為七十九號每號分為十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　張衡雲常以十月入太㣲垣受制而出行宿所司無道其出入無常行一舍二舍為不祥東行疾則兵聚於東西行疾則兵聚於西南北行亦然一日半行一度五十日移一宮若疾七日半行五度四十五日移一宮若遲退三四個月移一宮二年行小週天十七九年行一大週天
　　史記察剛氣以處熒惑曰南方火主夏日丙子禮失者罰出熒惑熒惑失行是也出則有兵入則兵散以其捨命國熒惑為悖亂殘賊疾喪饑兵反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因與俱出入國絶祀居之殃還至雖大當小久而至當小反大其南為丈夫北為女子喪若角動繞環之及乍前乍後乍左乍右殃益大與他星鬭光相逮為害不相逮不害五星皆從而聚於一舍其一國可以禮致天下法出東行十六舍而止逆行二舍六旬復東行自所止數十舍十月而入西方伏行五月出東方曰反明主命者惡之東行急一日行一度半其行東西南北疾也兵各聚其下用戰順之勝逆之敗熒惑從太白軍憂離之軍卻出太白隂分軍行其陽有偏將戰當其行太白逮之破軍殺將其入守犯太㣲軒轅營室主命惡之心為明堂熒惑廟也謹𠉀此萬厯五年十二月朔日大星星五度順行見
　　鎮星總敘
　　鎮星一曰地𠉀中央黃帝舍樞紐之使勾陳之神土之精也鎮星常晨出東方夕伏西方八十二嵗而一周天嵗鎮一宿天原發㣲雲常以甲辰元始斗建之嵗鎮行一宿故曰填星五常為信五事為思仁義禮智以信為本貎言視聽以思為主故四星皆失鎮星乃為之動而盈侯王不寧縮有軍不復鎮星主四季其日戊己其辰丑未辰戊其卦坤艮其音宮其數五其帝黃帝其神后土主福德女主之象所在國有福不可伐主聚衆主土功主正紀綱主周梁主太帝主司天下女主之過鎮星正則女主正邪則女主邪一曰鎮星天子之星也天子失信則鎮星大毒
　　鎮星吟
　　維彼鎮星中央土精黃帝之子地之別名所在之國不可加兵其分無災五榖熟成人民安樂由君之真內無仁義外無脩餙其星失度為殃為惑上亂下爭東西叛逆上天降災為電為人山奔地拆哭聲悲哀與木相犯后妃嬪傾與水相合將敗連營抵角後宮有喜入亢萬物無成犯房強臣背主厯氐儲副懽榮守心帝王將出在尾盜賊公行繞箕水災人散入牛賊人害主犯女暴貴縱橫乘虛赤地千里入危工役災生犯室廣脩宮殿繞壁道術彰明乗奎貴榖水湧守婁婢詐臣爭犯胃水湧米貴勾昴將相出征臨畢主侯將疫乗觜國破人驚環參士人出使入井水旱妨耕在鬼大臣謀上犯栁天下和平留星萬邦皆理居張五榖不豐入軫兵災交集守翼寰宇皆清祗見人主下殿入鬼宗廟改更奄越大臣謀戮犯執法將吏令受煎凡厥在位公正無私神延福祚邦家基隆








<子部,類書類,圖書編,卷二十>








　　正二三四五六七八九十十一十二閏
　　一　〈危　夕伏〉危危危室室室危危危危危危危室
　　二室室室室室室室室室室室室
　　三室室室璧璧璧璧璧璧璧璧璧璧璧
　　四璧璧奎奎奎奎奎奎奎奎奎奎奎
　　五奎奎奎奎婁婁婁婁婁婁婁婁婁
　　六婁婁婁婁胃胃胃胃胃胃〈胃辰退〉胃胃
　　七胃胃胃胃胃𭥦𭥦𭥦𭥦𭥦𭥦𭥦胃
　　八胃𭥦𭥦𭥦𭥦𭥦畢畢畢畢畢畢畢畢畢
　　九畢畢畢畢畢參參參參參參參參
　　十參參參參參井井井井井井井井退
　　十一井井井井井井井井井井井井井
　　十二井井井井井井鬼栁鬼栁栁栁退
　　十三栁栁栁栁栁栁栁星星張張張退
　　十四張星星星星星張張張張張張張退
　　十五張張張張張張張翼翼翼翼翼翼
　　十六張退張張張張張張張張張軫軫軫退
　　十七張張翼翼翼翼軫軫軫軫軫軫
　　十八軫軫退軫軫軫軫軫軫角角角角
　　十九角角退角角角角角角角亢亢亢亢
　　二十亢亢退角角角角亢亢伏亢亢氐亢退氐氐二十一氐氐氐氐氐氐氐氐氐伏氐氐房
　　二十二房心心心房房氐氐氐房房房心心心尾箕斗二十三尾尾尾尾退尾心心心尾尾尾伏尾尾
　　二十四尾尾尾尾尾尾尾尾尾尾〈尾箕伏〉箕
　　二十五箕箕鬥鬥鬥鬥箕箕箕箕箕箕箕鬥鬥斗二十六鬥鬥鬥鬥退鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥合
　　二十七鬥鬥鬥牛牛牛鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥鬥牛牛二十八牛女女女女女女女牛鬥牛斗女女女
　　二十九女虛虛虛虛虛虛虛虛女女女虛虛虛
　　三十〈虛危伏合〉危危危危危危危危危危危危伏
　　三十一危室室室室室室室室室危危危室室
　　三十二室室室室璧璧璧室室室室室室
　　三十三室璧璧璧璧奎奎奎奎奎奎奎璧璧璧璧奎三十四奎奎奎奎奎婁婁婁婁奎奎婁奎奎奎
　　三十五奎〈奎婁婁伏婁𭥦夕見合　見〉婁婁胃胃胃胃婁婁退婁婁婁三十六婁胃胃胃胃胃胃𭥦𭥦𭥦胃胃胃胃胃
　　三十七胃胃胃𭥦𭥦𭥦𭥦畢畢畢畢畢𭥦𭥦
　　三十八𭥦𭥦𭥦畢畢畢畢畢畢參十參畢畢畢畢三十九畢畢畢參參參井井井井井井井參
　　四十參參參井井井井井井井井井井
　　四十一井井井井井井井井鬼鬼栁栁栁栁鬼鬼井四十二井井井井鬼鬼栁栁栁栁栁星星星星栁四十三栁栁栁栁栁星星星張張張張張張
　　四十四張退張張張張張〈張夕伏〉張〈張晨見〉翼翼翼退翼四十五翼翼退張張張翼翼〈翼夕伏〉翼翼翼翼翼
　　四十六翼翼翼翼翼翼翼翼軫軫軫軫軫
　　四十七軫〈軫夕退〉軫軫軫軫軫軫〈軫晨見〉軫角角退角四十八角角角軫軫軫軫軫角角伏角〈角晨見〉角亢四十九亢亢亢退亢角角角角角亢亢伏亢亢氐氐氐五十氐氐氐氐亢亢亢亢氐氐氐伏氐氐氐房
　　五十一房房退房氐氐氐氐氐氐氐房房房心心五十二心尾尾尾尾心心心房房房心心〈心尾伏〉尾〈尾晨見〉尾五十三尾尾尾退尾尾尾尾尾尾〈尾夕尾晨伏　見〉尾箕五十四箕箕〈箕晨見〉箕箕箕尾尾尾尾箕箕箕箕斗五十五鬥鬥斗退鬥鬥鬥鬥箕箕鬥鬥斗〈斗夕伏〉斗五十六鬥鬥鬥鬥鬥鬥退鬥鬥鬥鬥斗〈斗夕伏〉斗
　　五十七鬥牛牛牛女女牛牛牛牛鬥牛牛牛〈牛女夕伏〉五十八女　女女虛虛退虛女女女　女女女　女〈女虛夕伏〉五十九虛虛危危危危退尾危虛虛虛虛虛〈危伏夕〉星乃土之精其行最疾約七日行一度亦不及天數也二十八年一周天常以甲辰元始建斗之嵗嵗鎮一宿故曰鎮星比日較遲故伏合已後一在前距日二十八度半而晨見晨見則在東方初疾漸遲距日九十四度而初留留後距日一百二十八度而初退初遲漸疾退行最疾之時必與日對衝退止而留則背距日如初退之度留久而順行則背距日如初留之度初遲漸疾而漸近日背距日如晨見之度則伏而不著矣其加減最多處八度有餘未對衝之後夜半前可望謂之晨段 -- 𠭊 or 叚 ?與日既對衝之後夜半前可望謂之夕段 -- 𠭊 or 叚 ?五十九年而二周天與日合度者七十五合期約三百七十八日取上古甲子而分為五十號每號分為十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　張衡雲常以申元建之嵗失次而辰上一舍二舍則為水火失次而下三舍有後戚之變三年移一宮五十九年一大週天
　　史記厯斗之㑹以定鎮星之位曰中央土主季夏日戊己黃帝主德女主象也嵗鎮一宿其所居國吉未當居而居若已去而復還居之其國得土不乃得女若當居而不居既已居之又西東去其國失土不乃失女不可舉事用兵其居久其國福厚其居易福薄其名曰地𠉀主嵗嵗行十二度百十二分度之五日行二十八宿度之一二十八嵗周天其所居五星皆從而聚於一舍其下之國可重致天下禮德義殺刑盡失而鎮星乃為之動搖動而盈為王不寧其縮有軍不復鎮星其色黃九芒音曰黃鍾宮其失次上二三宿曰嬴有主命不成不乃天水失次下二三宿曰縮有後戚其嵗不復不乃天裂若地地斗為文太室鎮星廟天子之星也木星與土合為內亂饑主勿用戰敗水則變謀而更事火為旱金為白衣㑹若金水在南曰牝牡年榖熟金在北嵗偏無火與水合為鑠為喪皆不可舉事用兵大敗土為憂主孽卿大饑戰敗為北軍軍困舉事大敗土與水合穰而擁閼有覆軍其國不可舉事出亡地入得地金為疾為內兵亡地三星合其宿地國外內有兵與喪改立公王四星合兵王喪並起君子憂小人流五星合是謂易行有德受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無德受殃若亡五星皆大其事亦大皆小事亦小蚤出者為嬴嬴者為客晩出者為縮縮者為主人必有天應見於杓星同舍為合相凌為闘七寸以內必之矣五星色白圜為喪旱赤圜則中不平為兵青圜為憂水黒圜為疾多死黃圜則吉赤角犯我城黃角地之爭白角哭泣之聲青角有兵憂黒角則水急行窮兵之所終五星同色天下⿲亻丨匽 -- 偃兵百姓寧昌春風秋雨冬寒夏暑動搖常以此鎮星出百二十日而逆西行西行百二十日反東行見三百三十日而入入三十日復出東方太嵗在甲寅鎮星在東璧故在營室
　　萬厯五年十二月朔日土星斗十一度伏不見太白總敘
　　太白西方秋金兵象也一曰火政一曰官星一曰明堂一曰文表一曰太皥一曰終星一曰天相一曰天浩一曰序星一曰梁星一曰威星一曰大囂一曰大爽出以寅戌入以丑未一嵗一週天大臣之象其號上公大司位謹𠉀此五常為金五事為言虧言失逆秋令傷金氣罰見太白主秋其日庚辛其辰申酉其卦乾兌其音商其數九其帝少皥其神媷收太白進退以𠉀兵卑髙遲速靜躁見伏用兵皆象之吉其出西方失行外裔敗出東方失行中國敗未盡期日過參大病其對國若經天天下革人更主是謂亂紀人民流亡晝與日爭明強國弱小國強女主昌又日方南太白居其南日方北太白居其北為盈侯王不寧用兵進吉退㐫日方南太白居其北日方北太白居其南為縮侯王有憂用兵退吉進㓙當出不出當入不入為失舍不有破軍必有死王之墓有亡國太白所出所直之神其國得其位得其位者戰勝所值之辰順其色而角者勝其色害者敗
　　太白吟
　　太白之星少陽之精黃帝之子亦曰長庚所主在義大而灮明將星之象誅罰為名怒則芒角叱咤喜則斂角潛形遇火死生相繼合水逺近加兵犯角天下兵賊入亢水賊並行守氐將相受苦居心水火縱橫守房干戈並起到尾上下交鋒守箕風旱有赦繞斗臣執權衡環牛地氣發泄抵女府庫不盈乘危將軍解甲犯室武士休爭入奎川流泛溢守壁國用嚴刑乘婁有兵有赦入胃饑饉薦生犯昴北戎大起守畢將相出行乘觜參國政改易厯井鬼臣將多驚入栁亢封益祿繞星㓕死連營勾翼軫大振師旅入軒轅人主建旌守天田人封爵祿當牛宿戎狄相爭失舍國亡軍敗不見殺將屠城或山崩四面執役干連君弱臣強兵鋒相戰之軌台衡妖祥為見臣節撓虧主心沸騰鳴呼有才之君肱股之臣不僣不濫畏天敬神道以治國德以立身福留後嗣化及兆民









<子部,類書類,圖書編,卷二十>








　　加減最多處不過四度餘
　　合期約五百八十四日而順逆二合
　　正二三四五六七八九十十一十二閏
　　一　斗〈鬥牛虛危室璧奎婁𭥦畢參井仰星女　室　奎　胃𭥦參　鬼栁張翼〉翼軫〈角亢房心箕斗女虛氐　尾箕牛女危室〉二〈室璧奎婁𭥦畢奎　胃𭥦參井〉井鬼〈栁星張〉張張星星張張翼〈翼軫角亢房心尾角　氐房箕斗〉三〈鬥牛女虛室璧婁胃畢參井鬼星張翼軫角亢心尾鬥牛虛危室璧女　危室奎婁𭥦　井　栁　翼　角　氐房箕　女虛室　奎〉四　奎奎璧璧奎〈奎婁胃𭥦畢參井鬼星張翼軫亢氐房尾箕鬥牛胃　畢　井　栁星翼　角亢心尾斗　女虛〉五〈危室璧奎胃𭥦畢參井鬼栁璧　婁　畢　井　星張〉張翼〈翼軫角亢角　氐〉氐亢〈亢角氐〉亢氐〈氐房心尾〉六〈尾箕鬥牛女危室璧奎𭥦𭥦畢參井鬼栁張翼軫角氐房尾箕牛女斗　虛危璧　婁胃畢　井　星張　軫　亢氐心尾鬥牛虛危〉七〈奎婁胃𭥦胃　畢〉畢參參畢畢〈畢參井〉井鬼〈鬼栁張翼軫角氐房星張軫　亢　心尾〉箕斗八〈斗女室璧奎婁𭥦畢參井栁星虛危奎　胃　參　鬼　張〉翼軫〈軫角氐房尾箕亢氐心尾斗〉鬥牛牛斗星乃金之精一日行一度餘亦不及天數也其行一年一周天以其大而色白故曰太白夕見西方曰長庚晨見東方日啟明出以辰戌八以丑未出東方二百四十日而一八出西方二百四十日而一入入三十五日而復出比日較速故伏合已後過日而可距日十度半而夕見夕見則在西方初疾漸遲距日三十度餘而留留後距日二十四度餘而退初遲漸疾與日相近如夕見之度則伏而著退行最疾之時與日同度退而晨見於東方如夕見之度初疾漸遲退止而留則距日如初退之度留久而順行則距日如初留之度初遲漸疾而漸近日距日如退伏之度則又伏而不著矣甚速不過四十五度晨疾約四日行五度餘故加減最多處不過四度餘與日未退合之前昏後可望謂之夕段 -- 𠭊 or 叚 ?與日既退合之後曉前可望謂之晨段 -- 𠭊 or 叚 ?八年之間而五合於日退合亦然合期約五百八十四日而順逆二合取上古甲子而分為八號每號分十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　張衡雲金曰太白也出辰戌入丑未晨出東方二百四十日而入夕出西方二百四十日而入三十日而復出與日同行南北為盈與日分行南北為縮出早為日蝕出晩為天殃出兵象也此星附日而行不離大陽前後二宮一日六時止行一度一月移一宮二年亦行一小週天八年行一大週天
　　史記察日行以處位太白曰西方秋司兵月行及天矢日庚辛主殺殺失者罰出太白太白失行以其捨命國其出行十八舍二百四十日而入東方伏行十一舍百三十一日其入西方伏行三舍十六日而出當出不出當入不入是謂失舍不有破軍必有國君之簒其紀上元以攝提格之嵗與營室晨出東方至角而入與營室夕出東方至角而入與角晨出入畢與角夕出入畢與畢晨出入箕與畢夕出入箕與箕晨出入栁與箕夕出入栁與栁晨出入營室與栁夕出入營室凡出入東西各五為八嵗二百三十日復與營室晨出東方其大率嵗一周天其始出東方行遲率日半度一百二十日必逆行一二舍上極而反東行行日一度半一百二十日入其痺近日曰明星柔髙逺日曰大囂剛其始出西行疾率日一度半百二十日上極而行遲日半度百二十日旦入必逆行一二舍而入其痺近日曰太白柔髙逺日曰大相剛出以辰戌入以丑未當出而出未當入而入天下偃兵兵在外入當出而不出當入而不入天下起兵有破國其當期出也其國昌其出東為東入東為北方出西為西入西為南方所居久其鄉㓙出西逆行至東正西國吉出東逆行至西正東國吉其出不經天天下革政小以角動兵起始出大後小兵弱出小後大兵強出髙用兵深吉淺凶卑淺吉深凶日方南金居其南日方北金居其北曰盈侯王不寧用兵進吉退㐫日方南金居其北日方北金居其南曰縮侯王有憂用兵進㐫退吉用兵象太白太白行疾疾行行遲遲行角敢戰動搖躁躁國以靜靜順角所指吉反之皆㐫出則出兵入則入兵赤角有戰白角有喪黒圜角憂有水事青圜小角憂有水事黃圜和角有土事有年其已出三日而復有㣲入入三日乃復盛出是謂耎其下國有軍敗將北其已入三日又復出出三日而復盛入其下國有大憂師有糧食兵革遺人之用卒雖衆將為人虜其出西失行外國敗其出東失行中國敗其色大圜黃𣽎可為好事其圜大赤兵盛不戰太白白比狼赤比心黃比參左肩蒼比參右肩黒比奎大星五星皆從太白而聚於一舍其下之國可以兵從天下居實有得也居虛無得也行勝色色勝位有位勝無位有色勝無色行色盡勝之出而留桑榆間疾其下國上而疾未盡其曰過參天疾其對國上復下下復上有反將其入月將僇金木星合光其下戰不合兵雖起而不闘合相毀野有破軍在西方乘昏而出隂隂兵強暮食出小弱夜半出中弱鷄鳴出大弱是隂陷於陽其在東方乘明而出陽陽兵強鷄鳴出小弱夜半出中弱昏出大弱是謂陽陷於隂太白伏也以出兵兵有殃其出邜南南勝北方出邜北北勝南方正在邜東國利出酉北北勝南出酉南南勝北方正在酉西國勝其與列星相犯小戰五星大戰其相犯太白出其南南國敗出其北北國敗行疾武不行文色白五芒出早為月蝕晩為天矢及彗星將發國出東為德舉事左之迎之吉出西為刑舉事右之背之吉反之皆㐫太白光見景戰勝晝見而經天是謂爭明強國弱小國強女主昌亢為䟽廟太白廟也太白大臣也其號上公其他名殷星大正營星觀星宮星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯大司馬位謹𠉀此
　　太白史或書晝見或書周天葢巳時當丙位則為經天以其當君禍尤大也其餘方位則止書晝見也萬厯五年十二月朔日金星箕二度順行見
　　錢若水曰邊將用兵惟視太白與月為進退者誠以太白者將軍也辰星者廷尉也合則有戰不合則無戰合於東則主勝合於西則客勝
　　辰星總敘
　　辰星北方土氣所結水之精也一曰勾星一曰㸑星一曰伺星晨𠉀之東方夕𠉀之西方一嵗一周天五常為智五事為聽智虧聽失逆冬令傷水氣罰見辰星主冬其日壬癸其辰亥子其卦坎其音羽其數六其帝顓帝其神𤣥㝠辰星見則主刑主廷尉主燕趙幽翼以北之國為宰相之象亦為殺伐之氣戰鬭之象又軍於野辰星為偏將之象無軍為刑事和隂陽應効不効其時不和出入失其時寒暑失其節邦當大饑當出不出是謂擊卒兵大起在於房心間地動亦曰辰星出入躁疾常主夷狄又曰蠻夷之星也天原發㣲曰水性平淡主刑法之得失是正四時色黃而小地大動灮明與月相逮其國大水
　　辰星吟
　　北方之星名曰水精黒帝之子偏將之名所主在聽國君之情所在之國憂而不寧君若遵守法度明其教令違其䜛邪提其惠政無縱無慾邦家大慶君若不脩德政不任賢人縱舍由巳昵比小人上天垂戒災及其鄰五榖不熟風雨不均隂陽錯亂饑荒薦臻與火合而干戈起被土犯而元戎厄觀芒角知大小災祥審伏現察君臣譴責𭧂水漲而青色大喪發而虛白其順也春晨見而秋夕其逆也冬作澇而夏寒逼太陽而掩映接太隂而交懽守角水旱並興留亢米榖騰湧在心為水為火守房作動作靜入尾江漢橫流環箕大人多恐犯虛丁壯盡行乘鬥牛百川決壅凌女宿布帛湧貴留危畢禍亂繼踵入奎臣被困獄守胃起兵中州凌畢邊防𦂳急在𭥦執政刑流勾觜水火為孽入井氷霜未休乗參水泉決湧繞鬼痰病多憂留星貴臣當罪入栁水損田疇守翼人民饑饉在軫百榖難收大㣲羣臣相殺犯君座將相相尤守軒轅後宮不樂乘輿鬼秦地多憂𬗟惟有土固守其宜兢兢慄慄居安慮危勤脩令德福祿斯綏








<子部,類書類,圖書編,卷二十>
<子部,類書類,圖書編,卷二十>
<子部,類書類,圖書編,卷二十>
<子部,類書類,圖書編,卷二十>










　　星乃水之精一日行一度餘亦不及天數也其行一嵗一周天以四仲之日春見奎婁夏見東井秋見角亢冬見牽牛出以辰戌入以丑未二旬而入其出入也不違其時故為辰星比日較速故伏合以後過日而前距日十六日而夕見夕見則在西方初疾漸遲距日二十一度半而初留留後距日十九度半而初退初遲漸疾與日相近如夕見之度則伏而不著退行最疾之時必與日同度退而晨見於東方如夕見之度初疾退漸遲退退止而留則距日如退之度留久而順則距日如初留之度初遲漸疾而漸近日距日如退伏之度則又伏而不著矣甚逺不過一十四度最疾不過一度半故加減最多不過六度餘與日未退合之先昏後可望謂之夕段 -- 𠭊 or 叚 ?與日既退合之後晚前可望謂之晨段 -- 𠭊 or 叚 ?四十六年之間合於日者一百四十五退合亦然約一百一十六日而順逆二合取上古甲子而分為四十六號每號分為十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月張衡雲春見奎婁夏見冬井秋見角亢冬見牽牛出以辰戍入以丑未晨見𠉀於東夕見𠉀於西出早為日蝕出晚為彗星四時不出天下大饑出於房間主地動一日行一度半一月過一宮則六十九日始過一宮疾則二十日或十七日過一宮一年一小週天六十五年一大週天
　　史記察日辰之㑹以治辰星之㑹曰北方水大隂之精主冬日壬癸刑失者罰出辰星以其宿命國是正四時仲春春分夕出郊奎婁胃東五舍為齊仲夏夏至夕出郊東井與鬼栁東七舍為楚仲秋秋分夕出郊角亢氐房東四舍為漢仲冬冬至晨出郊東方與尾箕斗牽牛俱西為中國其出入常以辰戌丑未其蚤為月蝕晚為彗星及天天其時宜效不效為失次追兵在外不戰一時不出其時不和四時不出天下大饑其當效而出也色白為旱黃為五榖熟赤為兵黒為水出東方大而白有兵於外解常在東方其赤中國勝其西而赤外國利無兵於外而赤兵起其與大白俱出東方皆赤而角外國大敗中國勝其與太白俱出西方皆赤而角外國利五星分天之中積於東方中國利積於西方外國用者利五星皆從辰星而聚於其舍其所舍之國可以法致天下辰星不出太白為客其出太白為主出而從太白不相從野雖有軍不戰出東方太白出西方若出西方大白出東方為格野雖有兵不戰失其時而出為當寒反溫當溫反寒當出不出是謂擊卒兵大起其入太白中而上出破軍殺將客軍勝下出客亡地辰星來抵太白太白不從將死正旗上出破軍殺將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍其繞環太白若與鬭大戰客勝免過大白間可椷劒小戰客勝免居太白前軍罷出太白左小戰磨太白有數萬人戰主人吏死出太白右去三尺軍急約戰青角兵黒角水赤行窮兵之所終免七命曰小正辰星天⿰扌𭀰 -- 攙安周星細爽能星鈎星其色黃而小出而易處天下之文變而不善矣免五青圜憂白圜喪赤圜中不平黒圜吉赤角犯我城黃角地之爭白角號泣之聲其出東方行四舍四十八日其數二十日而反入於東方其出西方行四舍四十八日其數二十日而反入於西方其一𠉀之營室角畢箕栁出房心間地動辰星之色春青黃夏赤白秋青白而嵗熟冬黃而不明即變其色其時不昌春不見秋則不實夏不見有六十日之旱月蝕秋不見有兵春則不生冬不見隂雨六十日有流邑夏則不長
　　萬厯五年十二月朔日水星斗十八度伏不見五星總考
　　凡五星所聚其國王天下從嵗以義從熒惑以禮從鎮以重從太白以兵從辰以法各以其事致天下也三星若合是謂驚立絶行其國外內有兵天喪人民改立侯王四星若合是謂太陽其國兵喪並起君子憂小人流五星若合是謂易行有德受慶改立王者奄有四方子孫蕃昌亡德受殃離其國家滅其宗廟百姓離去被滿四方五星皆大其事亦大皆小事亦小
　　凡五星色其圜白為喪為旱赤中不平為兵為憂青為水黒為疾疫為多死黃為吉皆角赤犯我城黃地之爭白哭泣聲青有兵憂黒有水五星同失天下偃兵百姓安寧歌儛以行不見災疾五榖蕃昌
　　凡五星為政緩則不同急則過分逆則占熒惑緩則不入急則不出違道則占鎮星緩則不還急則過舍逆則占太白緩則不入逆則占辰星緩則不出急則不入非時不占五星不失行則年榖豐昌
　　凡五星分天之中積於東方中國積於西方外國用兵者利辰星不出太白為客其出太白為主出而與太白不相從及各出方為格野有軍不戰五星為五德之主其行或入黃道裏或出黃道表猶月行出有隂陽也然出入無常不可以算數求也其東行曰順西行曰逆順則疾逆則遲通而率之終為東行矣不東不西曰留與日相近而不見曰伏伏與日同度曰合其留行逆順掩合犯凌變色芒角凡其所主皆以時政五常五官五事之得失而見其變木火土三星行遲夜半經天其初皆與日合度而後行漸遲追日不及晨見東方行去日稍遲朝時近中則留留經旦過中則逆行逆行至夕時近中則又留留而又順先違漸速以至於夕伏西方乃更與日合
　　金水二星行速而不經天自始與日合之後行速而先日夕見西方去日前稍逺夕時欲近南方則漸遲遲極則留留而近日則逆行而合日在於日後晨見東方逆極則留留而後遲遲極去日稍逺旦時欲近南方則速以追日晨伏於東方復與日合此五星合見遲速逆順流行之大經也昏旦者隂陽之大分也南方者太陽之位而天地之經也七曜行至陽位當天之經則虧晨留逆而不居焉此天之常道也三星經天二星不經天三天兩地之道也
　　凡五星見伏留行逆順遲速應厯度者為得其行政合於常違厯錯度而失路盈縮者為亂行亂行則為天矢彗悖而有亡國革政兵饑喪亂之禍雲
　　古厯五星並順行秦厯始有金火之逆又甘氏並時自有差異漢初測𠉀乃知五星皆有逆行其後相承罕能察至後魏末清河張子信學藝博通尤精厯數因避葛榮亂隠於海島中積三十許年專以渾儀測𠉀日月五星差變之數以算歩之始悟日月交道有表裏遲速五星見伏有感召向背言日行在春分後則遲秋分後則速合朔月在日道裏則日食若在日道外雖交不虧月望值交則虧不問表裏又月行遇木火土金四星向之則速背之則遲五星行四方列宿各有所好惡所居遇其好者則留多行遲見早遇其惡者則留少行速見遲與常數並差少者差至五度多者差至三十許度其辰星之行見伏尤異晨應見在雨水後立夏前或見在處暑後霜降前並不見驚蟄立夏立秋霜降四氣之內晨夕去日前後三十六度內二十八度外有木火土金一星有者見無者不見後張胃𤣥劉孝孫劉焯等依此差度為定入交食分及五日定見定行與天密㑹皆古人所未得者也
　　中興天文志夫二曜二氣之精也五緯五行之精也二曜俱順行五緯獨有退逆何也班氏謂三代盛時天下五緯順軌無逆行者周之末造人紀不脩師旅數起故五緯始失常度而有逆行然則降姬而後世道趨末星軌遁常亦失其初歟易曰觀乎人文以察時變故星紀之逆順可以𢥠然懼矣
　　又曰古法周天之數如數星謂十二年一周天乃約數耳前穪嵗星在四仲則行三宿在四孟四季則在二宿二八十六三四十二故十二年而行周二十八宿其説非是夫二十八宿度有廣狹而嵗星之行有盈縮豈得以十二年一周無差忒乎唐一行始言嵗星自商周迄春秋季年率百二十餘年而超一次因以為常以春秋亂世則其行遲其説猶迂既乃為後率前率之術以求之則其説益自相悖按劉歆三統厯推嵗星一百四十四年行天一百四十五次一千七百二十年剩行一周此古人所未䆒也又左氏䟽以厯法推之周天凡十二次每次別為百四十四分嵗星每行一百四十五分是每年行一次之外尚餘一分積一百四十四年剰一次矣殆據是乎餘四星之行固有順逆中間亦豈無差忒一行不復詳言葢亦知之矣後之考厯者當能辨之然嘗考五星之行率循黃道惟金火二星㳺行不測土水嵗星為變希則凡黃道所經順軌則不占惟陵犯留守則㐫咎知熒惑每入太㣲出端門星家謂受制而出始則黃道所經也而月與五星相遇亦多渉黃道內外之徑黃道邪界列宿各有尺數如房宿又有上中下三道焉此其所以易於陵犯是以青臺每言五星行次黃道所經諸星占家多不驗凡以此故要之天人之際何其有兆於此即感於彼其出沒顯晦飛流升降疾遲盈縮進退㑹散動移轉徙非邈無與於人如此也是故精䘲之交明君謹之能遇災而加懼見祥而滋敬思其咎謝不敢怠寧王事之當然也善乎太史公之言曰太上脩德其次脩政其次脩禳畏天者擇焉又曰按五星之變有合有散有守有陵有厯有鬭有盈有縮有食同舍日合變為妖星日散寸以內灮芒相及曰犯韋昭謂自下而往觸之為犯也居其宿曰守相冐而過曰陵韋昭謂突掩為陵也經之曰厯相出曰鬭又曰離復合合復離為鬭早出曰嬴晩出曰縮又失次上二三宿曰嬴失次下二三宿曰縮星月相陵曰食吉㐫各以類應不可誣已然有或不盡如所占何也曰日月五行俱行黃道不能無侵犯也惟迫近則殃大逺則無傷寸以內芒角相反則其占始應漢志曰近者殃大逺者則毋傷後之人又不此之察猥見其差近遂譸張以為變此所以繁䙝不驗

　　圖書編巻二十



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十一
　　明　章潢　撰
　　四餘總敘
　　日月水火土金水謂之七政亦曰七曜今術家増入月孛紫𪸓羅㬋計都四餘星為十一曜計生於天尾羅生於天首孛生於月𪸓生於閏葢日月行道如兩環兩環相交一處曰天首一處曰天尾天尾為計天首為羅月之行遲速有常度遲之處即孛也炁生於閏二十八年十閏而炁行一周天炁孛皆有度數無光象故與羅計同謂之四餘今七政厯亦有四餘躔度
　　天首羅㬋續火之餘乃厯家之交初天尾計都續土之餘乃厯家之交終故羅㬋對照則日計都交終乃日月交㑹之坎交深則有餘在天無象其行度無伏順留遲
<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
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　　萬厯五年十二月朔日羅㬋角七度
　　計都者為天尾星續土之行常與羅㬋相對故曰首尾星也逆行於天逢日月則食














<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
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　　從月交黃道求之月交之終始該三百六十三度七十九分三十四秒厯二十七日二十一分二十二秒二十四毫羅計於其間各逆行一度四十六分三十秒逆實順也其數併月行交終之度即黃道周天之度凡十八年有餘而周天九十三年而五周天至交初復在舊躔矣取上古甲子日月之交分為九十三號每號分為十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　天乙紫氣續木之餘在天無象以木德最厚立此名以道歩其餘先其行度無伏見遲疾退留
　　行平〈一日行三分五十七秒〉





<子部,類書類,圖書編,卷二十一>








　　紫氣即景星也狀如半月生於晦朔助月為明其度起於閏法約二十八年而周天授時厯以十一日八十七分五十三秒八十四毫為一嵗之閏紫氣則一嵗行十三度五分四秒六十毫八十芒兩數比之乃加二之算二十八年十閏紫氣行十二宮亦加二之算也取上古甲子分為八十號每號分為十二月而置於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　萬厯五年十二月朔日紫氣張十四度
　　太乙月孛乃水之餘在天無象古人以水星在天其行最疾其行無伏見遲疾
　　平行〈日行十一分二十九秒〉













<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷二十一>


　　星從月之盈縮而求盈縮一轉該二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半孛行二度十一分四十秒半黃道周天之度併孛行數即月行之數也凡六十二年而七周天月行最遲之處與之同躔矣取上古甲子分為六十二號每號分十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　萬厯五年十二月朔日孛危十三度
　　五星雖各一其明也雖各一其行度也要之皆視日以為隠伏遲疾若羅計紫氣孛星則皆隨乎月何也羅計躔度其數併月行交終之度月之盈縮視孛星所在與之同位為最遲與之同衝為最疾紫氣則狀如半月生於晦朔助月為明其平行之度皆與日無異是四餘皆助乎月者也雖無形象光明可覩而其魄之行於天者亦萬古常存如月之晦時也觀紫氣有時而見謂之為景星可類推矣夫羅乃火之餘孛乃水之餘紫氣乃木之餘金獨無餘氣焉彼以月為金精故無餘或亦有見於斯歟
　　七政四餘總敘
　　夫日月木火土金水謂之七政紫炁月孛羅㬋計都謂之四餘合七政四餘謂之十一曜凡天地之所以位萬物之所以育與夫四時之代謝隂陽之消長何莫而非七政四餘為之運行為之施化者乎故人事之吉凶悔吝得喪休咎亦莫能逃此古之聖人仰觀天文以驗人事良有以也然七政運行於天有遲有速有順有逆各司其職如人君之有政事故曰七政日月太陽人君之象月曰太隂君後之象其所照臨之位亦君後所至莫不福澤於民是為諸星之主但與羅計同度則為天變日食五星者木曰嵗星火曰熒惑土曰鎮星金曰太白水曰辰星其行度各有順逆遲留伏退之殊當其順軌入垣旺樂皆為福祥如值退逆尅鬭大為凶咎四餘者木之餘曰紫𪸓水之餘曰月孛火之餘曰羅㬋土之餘曰計都皆無形可見黙行於天亦無遲留伏逆而吉凶則各有所主金獨無餘者或謂金本不可分而月為金精故無餘也是五星四餘人臣之象職司執法亦各有所秉惟太陽太隂各安其位五星四餘各順其軌如聖君賢相都俞吁咈於朝堂故海宇黎庶並受其福一有不軌薄蝕凌犯如君相失德權奸操弄國柄海宇黎庶有不遭其荼毒者哉矧天人一氣上下感應㨗於影響君相果能克謹天戒則雖星象示警亦不為災一或侮慢自賢謂天變為不足畏未有不禍生靈而自罹其咎者可見天象之休徴咎徴所闗甚鉅故此卷獨詳於太陽太隂五星四餘各詳於後雲










　　十二月次乃日月所㑹之處凡日月一嵗十二㑹故有十二次建子之月次名元枵建丑之月次名星紀建寅之月次名析木建邜之月次名大火建辰之月次名夀星建巳之月次名鶉尾建午之月次名鶉火建未之月次名鶉首建申之月次名實沈建酉之月次名大梁建戌之月次名降婁建亥之月次名陬訾十二分野即辰次所臨之地也在天為十二辰十二次在地為十二國十二州凡日月之交食星辰之變異以所臨分野占之或吉或㐫各有當之者矣朱子
　　辰天壤也每一辰各有幾度謂如日月宿於角幾度即所謂宿處為辰　日月所㑹是謂辰注云一嵗日月十二㑹所㑹為辰十一月辰在星紀十二月辰在元枵之類是也然此特在天之位耳若以地而言之則南面而立其前後左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象運轉不停惟天之鶉火於地之午位乃與地合而得天運之正耳十二辰次考
　　夀星　爾雅角亢夀星也〈水土墓於辰木得水土氣故有夀〉後漢志自軫十二度至氐四度曰夀星之次　漢地理志韓地角亢之分野也韓分晉南陽郡及詩風陳鄭之國與韓同星分焉　唐志氐渉夀星當洛邑衆山之東與亳土相接次南直𨽻水之間為亢分又南渉淮氣連鶉尾在成周之東陽為角分　唐地理志河南鄭許潁陳蔡諸州左𫝊魯梓慎曰陳大昊之墟鄭祝融之墟
　　大火　春秋左氏𫝊晉士弱曰心為大火　公羊𫝊大火為大辰　爾雅大辰房心尾也諸宿中唯房心尾及參㝡明故曰大辰　書曰日永星火〈指房心也〉後漢郡國志自氐五度至尾九度曰大火之次　漢地理志宋地房心之分野也今之睢陽是也濟隂定陶詩風曹國是也唐志商亳負北河陽氣之所升也為心分豐沛負南河陽氣之所布也為房分西接陳鄭為氐分其下流與尾同　唐地理志河南宋亳徐宿鄲曹濮等州　左氏𫝊晉士弱曰陶唐氏之火正閼伯居商丘相土因之故商主大火又鄭子産曰昔髙辛氏遷長子閼伯於商丘主辰〈大辰〉故辰為商星魯梓慎曰宋大辰之墟也
　　析木　爾雅尾箕析木津也〈木生於寅故名析木天漢所起故名曰津〉後郡國志自尾十度至南斗十一度曰析木之次　漢地理志燕地尾箕分野也東有漁陽右北平遼東西有上谷代郡鴈門樂浪𤣥莬亦屬焉　唐志析木為雲漢末派山河極焉尾得雲漢末派龜魚麗焉當九河之下流濱於勃⿰皆北紀之所窮也箕與南斗相近為遼東之陽冬韓鮮三韓之地在呉越之東　唐地理志河北瀛莫幽易涿平媯檀薊營安東諸州星紀　古者厯紀日月五星皆起於牽牛之次故曰星紀後漢郡國志自南斗十二度至須女七度為星紀之次　漢地理志呉地斗分野也今之㑹稽九江丹陽豫章廬江廣陵六安臨淮郡葢呉分也越地牽牛婺女之分野也今之蒼梧鬱林合浦交阯九真南海日南皆粵之分野也　唐志南斗在雲漢下流當淮海間為呉牽牛去南河浸逺自豫章迄㑹稽南踰嶺徼為越分島夷蠻貊之人聲敎所不及皆狥國所繫雲　唐地理志河南濠淮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）楚滁和廬夀舒江南浙江福建嶺南詔廣康端封梧藤羅雷厓以東諸州韶𤣥枵　爾雅𤣥枵虛也𤣥黒色枵虛中也　後漢郡國志自須女八度至危十五度曰𤣥枵之次國語星在天黿〈星辰星天黿即𤣥武也〉漢地理志齊地虛危之分野也東有菑川東萊琅琊髙密膠東南有泰山城陽北有千乘清河西有濟南平原皆齊分野也　唐志齊地得娵訾下流自濟東達於河外故其象著為天津絶雲漢之陽凡司人之星與羣臣之録皆主虛危故岱宗為十二諸侯受命之府又下流得婺女當九河末派比於星紀與呉越同占　唐志地理河北滄景德河南青淄登萊齊棣州左氏傳魯梓慎曰今茲宋鄭其饑乎嵗在景紀雨滛於𤣥枵以有時菑不堪陽蛇乗龍〈蒼龍即嵗星也〉龍宋鄭之星嵗虛民耗不饑何為鄭裨竈曰今茲周土及楚子皆將死也嵗棄其次兩旅於明年之次以害烏帑周楚惡之
　　娵訾　爾雅營室東壁娵訾也　室壁各五星如口象又在西北隅娵隅置也訾口象也　後漢郡國志自危十六度至奎四度為娵訾之次　漢地理志衛地東壁營室之分野也今之東郡及魏郡黎陽河內之野王朝歌皆衛分也　唐志自閤道王良至東壁在豕韋上流當河內及漳鄴之南得山河之㑹為離宮又循河濟而東接𤣥枵為營室分　唐地理河北孟懷澶衛及魏博相之南境河南滑等州　左𫝊魯梓慎曰衛顓頊之虛也故為帝丘其星為大水營室也周萇𢎞曰嵗在豕韋弗過此矣〈衛在豕韋之國〉
　　降婁　爾雅降婁婁也萬物至戍皆降而聚於婁故曰降婁　後漢郡國志自奎五度至胃六度為降婁之次漢地理志魯地奎婁之分野也東至東海南有泗水得臨淮之下相睢陵皆魯分　唐志奎為大澤在娵訾下流鉅野之東陽至於淮泗婁胃之虛東北負山葢中國膏腴之地百榖之所阜也胃得馬牧之氣與翼之北土同占
　　大梁　爾雅大梁𭥦畢也𭥦畢間七曜所入要道若梁然又胃一名大梁　後漢郡國志自胃七度至畢十一度為大梁之次　漢地理志趙地𭥦畢之分野也趙分晉得趙北有信都真定常山中山東有廣平鉅鹿清河河間南至浮水繁陽內黃斥丘西有大原定襄雲中五原上黨　唐志北紀之東陽表裏山河以藩屏中國為畢分循北河之表西盡塞垣皆髦頭之地為𭥦分翼之北土馬牧之所蕃庶故天苑之象在焉　唐地理志河東代雲朔蔚武新嵐憲河北邢名慈具冀深趙鎮定及魏博相之北境
　　實沈　髙辛氏季子實沈主參　後漢郡國志自畢十二度至東井十五度為實沈之次　漢地理志魏地觜觹參之分野也其界自髙陵以東盡河東河內本殷之舊南有陳留及汝南之召陵潁川之舞陽河南之開封中牟陽武酸棗皆魏分　唐志西河之濱所以設險秦晉故其地上應天闗南曲之隂在晉地衆山之陽南曲之陽在晉地衆山之隂隂陽之氣並故與東井通河東河北及河曲諸州皆東井分參代為戎索為武政當盡大夏之虛上黨與韓魏接為觜觹分　唐地理志闗內麟豐勝銀夏單于安北河東河中潞澤以西至河河南洛陜負河而北　左𫝊鄭子産曰昔髙辛氏遷季子實沈於大夏主參唐人是因武王邑姜夢帝謂已予命而子曰虞將與之唐屬諸參及成王滅唐而封大故參為晉星則實沈參神也蜀秦宓𫝊天帝布治房決政參代則益州分野三皇
　　乘祗車出谷口今之斜谷是也
　　鶉首　後漢郡國志自東井十六度至栁八度為鶉首之次　漢地理志秦地與東井輿鬼之分野也自𢎞農故闗以西三輔六郡南有巴蜀以南西有金城以西西南有䍧牱越嶲　唐志東井居西河之隂自山河上流當地輅之西北輿鬼居兩河之陽自漢東盡華陽與鶉火相接當地絡之東南鶉首之外雲漢潛流而未達故狼星在江河上原之西⿰弓𤓰 -- 弧矢犬雞皆徼外之備也西羌吐蕃吐谷渾及西南徼外夷人皆直狼星魏徙大梁則兩河合於東井秦拔宜陽則上黨入於輿鬼　唐地理志闗內京兆華同鳳翔邠隴涇原渭武寧慶鄜坊丹延靈威雄㑹塩綏宥山南興元金洋以西及劒南余道
　　鶉火　栁為烏啄星為烏頸張為烏嗦三宿連體故總謂之鶉火　後漢郡國志自栁九度至張十六度為鶉火之次　漢地理志周地栁七星張之分野也今之河南淮陽諸孫是其分也　唐志栁在輿鬼東又接漢源當商洛之陽接南河上流七星係軒轅得土行正位中央象也河南之分張直南陽漢東與鶉尾同占　唐志地理河南洛陜員河而南虢汝許闗內商山南鄧隨泌諸州
　　鶉尾　南方七宿取朱鳥為象井鬼為首翼軫為尾故曰鶉尾　後漢郡國志自張十七度至軫十一度為鶉尾之次　漢志楚地翼軫之分野也今之南郡江下零陵桂陽武陵長沙及漢中汝南郡盡楚分也唐志翼與張同象當南河之北軫在天闗之外當
　　南河之南其中一星主長沙逾嶺徼而南為東甌青丘之分安南諸州在雲漢上源之東陽宜屬鶉火而栁七星張皆當中州不得連負海之地故麗於鶉尾唐地理志江南江陵歸峽燕灃朗浚郢襄房淮南
　　安黃中光蘄嶺南桂鬱林昭象容亷而西及安南黔中諸州
















　　天漢四瀆之精也起於鶉火經於西方之宿而過北方至於箕而入地下　中興天文志石氏雲天漢葢天一所生凝毓而成者天所以為東西南北襟帶之限也天下河漢之源葢出於此亦地所以為東西南北之限也漢張氏二八極之維徑二億三萬二千三百里南北則短減千里東西則廣増千里自地至天半於八極則地之深亦如之唐袁氏雲以是觀之天漢起東北而止西南其脩徑可知矣








　　自鶉首踰河戒東曰鶉火得重離正位軒轅之祗在焉葢寒燠之所均也自析木紀天漢而南曰大火得明堂升氣天市之都在焉皆和氣之所布也斗柄謂之外廷陽精之所布也斗魁謂之㑹府陽精之所復也柄以治外故鶉尾為南方負海之國魁以治內故娵訾為中州四戰之國其餘列舍在雲漢之隂者八為負海之國在雲漢之陽者四為四戰之國









　　風者大塊之噫氣也天地之信化工之著也生物斂物終於艮始於艮止則生之義也東北調風言條治萬物而出東為明庶爾雅謂谷風東南為清明南為景風月令為溫風西南涼也西為閶闔月令謂盲風西北不周也北為廣莫也順時而行為和夫時而行為姤道之變也春得西風麥不實夏秋得東風稻不實應盲風谷口之變
　　八方風
　　北方坎名曰廣莫風主冬至四十五日京房曰四時暴風起北方主盜賊起天下兵皆動令人病星帶下不起居北方主水主盜賊　東北艮風名曰條風主立春四十五日四時暴風起北方鬼行人道多旱疫天下水令人病洩寒容冬春之交萬物改變艮為鬼門　東方震風名曰明庶主春分四十五日四時𭧂風起東方人流盜起相攻天下旱宜相嵗飢令人病變節四肢不搖動　東南巽風名曰清明主立夏四十五日四時暴風起東南方人多病洩痌乳婦𭧂病死　南方離風名曰景風主夏至四十五日四時暴風起南方有火災來年旱人多病熱生瘡曰肓離為日　西南方坤風名曰涼風主立秋四十五日四時暴風起西南方天下兵動日月失色令人食不入口病腰脊股膝眉皆腫坤為象故兵動陽衰故日月失色　西方兌風名曰閶闔風主秋分四十五日四時暴風起西方主秋分早霜天下兵動日月食人多病瘡疥癬　西北方乾風名曰不周風主立冬四十五日四時暴風起西北方有兵起天下饑荒盜賊相攻人流亡有兵不起日月失色地動人多病疸疥癘惡瘡病疫死喪𭧂右八方暴風起其方即依上占京房曰八方風𠉀及八方卦氣春白夏黒秋赤冬黃紫下逢上兵革動各隨其部日辰占之乾為風一曰衝風坎為大割風艮為凶風震為嬰兒風巽為弱風離為大弱風坤為隂謀風一曰諫風兌為小弱風已上八風折木發屋飛沙走石三日不雨則占大凡風為陽雨為隂陽怒得隂則解故風怒得雨為解














　　洪範庻民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨星指經星雲者庻民之象言如星之衆而星之所尚有不同有好風者箕星是也有好雨者畢星是也漢志言軫星亦好雨星占言東井好風雨日月之行冬夏各有常度月之從星入箕則多風離畢則多雨宿軫則雨宿井則風夫日行黃道而月有九行每月周天則又以日為紀日有常度其從星者惟月按占書凡太隂所行各有變異此但舉風雨二者為例耳時有春夏秋冬風有東西南北是亦風氣一周而成一嵗也然恆風不應而有休廢之氣是則時政之失而廢天常也於是而有風角之占耳
　　隕星總敘
　　隕星者自上墜也星附麗於上者也君失道紀綱紊天下將叛去故星畔而隕以見其象大星隕下陽失其位災害之萌也凡星所墜其國易政又曰當其有兵列宿下墜大亂三年又曰奔星所墜其下有兵列宿所墜滅家邦衆星所墜衆庶亡又曰隕星墜海水淡黃星騁海水躍太白⿰星墜而渤海決周襄星墜隕如雨天子㣲諸侯為政五伯代興更為盟主衆暴寡大併小地天之分由此壞滅故隕星之災比之流星為甚大也
　　雲氣總敘
　　周禮㬆侵氏掌十輝之法以觀妖祥辨吉凶一曰被謂隂陽五行之氣涵滛相侵也或曰抱弭背璚之屬如虹而短是也二曰象謂雲氣如赤鳥夾日之類也三曰觿日旁之氣刺日形如童子所佩之觿也四曰監謂雲氣監臨在日上也五曰暗謂日月食或曰先晩也六曰瞢不明也七曰彌謂如虹蜺彌天而日賈也八曰序謂雲氣若山而在氣上或曰冠珥背璚重疊次序在日旁也九曰隮謂暈氣或曰虹也詩所謂朝隮於西是也十曰想謂五色氣有形可想而知也風雨氣
　　風雨氣色如魚龍行其色蒼潤或黃氣蔽日皆慘或如土或如累盆黃色潤厚朝東夕西壓日或掩之皆風雨之氣也朝視日上有黒雲氣如霧壓白日光旁射其色慘淡黃白者其日有風雨晩日欲入有之則夜有風雨雲氣如亂穰大風將至視其從來避之雲甚而潤大雨必暴至四餘之日有雲氣如陣厚而潤者多雨日始出有暈氣如車葢在日上者其日雨日上下有黒雲氣如蛟龍者必有風雨雲氣如黒蛇衡日其下有大雨月初生色黃者多晴色青多雨色潤白者大雨蒼白色入北斗多大風黃雲氣蔽北斗明日雨白氣掩北斗不過三日雨青雲掩北斗五日內必雨天無雲北斗上下獨有雲五日內必大雨日入後有白光如氣自地至天直入北斗所歴星皆失色其夜必大風太白出氣長數丈多風雨所指處兵大起辰星出氣長一丈大雨水
　　霧〈𫎇霾附〉總敘
　　春秋元命苞曰隂陽氣亂為霧霧者百邪之氣本於地而應於天是謂冒陽其占為臣蔽主明小人擅權不利於上䝉者濛濛日不明也京房曰臣私祿及親茲謂罔碎厥異䝉又曰在天為䝉在地為霧日月不見為䝉前後人不見為霧䝉霧交錯隂邪干正人君不悟必有亡國河圖曰山冬大霧連十日以上不散者山崩之𠉀也霧者水脈也
　　雜占
　　凡霧氣不順四時逆相交錯㣲風小雨積日不解晝夜昏暗者天下欲分離凡隂連十日晝不見日夜不見星亂風四起欲雨不雨其名曰䝉下人有謀上者洪範𫝊曰皇之不極厥罰恆隂將必有下人伐上霧氣若晝若夜其色赤黃更相掩冒乍合乍散者亦如之
　　虹蜺總敘
　　虹蜺者隂陽之交氣也隂陽之氣和則為雨露怒則為雷霆滛則為虹蜺虹者攻也陽攻隂也蜺者齧也災氣傷害於物如有所齧也一曰鎮星之精散則虹蜺又曰虹蜺者斗之亂精斗失其度則生之雄曰虹雌曰蜺日月之衝雙出色鮮明者為虹暗者為蜺蔡邕曰見於日衝曲而青紅者曰虹見於日旁魄而直者曰蜺虹蜺主內滛主惑心
　　雷總敘
　　雷於天地為長子主發生二月出地八十日雷出則萬物出八月入地八十日雷入則萬物入入則除害出則興利人君之柄也人君發號施令上合天道則雷以時而出以時而入若有不當發而發或當發而不發則皆號令失常之所致也
　　霹𩆝總敘
　　春秋繁露霹靂者金氣也其音商其霹靂振物者也釋名霹靂也者所厯皆破折震戰也所擊輒破若攻戰也
　　霆總敘
　　京房曰霆者金之餘氣也金者內鏡而外明㝠雜占
　　風無雲而霆人君以暴罰也霆中天而見人君自以為明也霆如交蛇光明而正者人君行明而直也霆正赤下至地而復上者人君好聽䜛言也霆東西南北皆有者人君役行不避四時也霆直而長光明者人君行㣲人不知之也霆正黃而光澤人君行明電總敘
　　電者陽精之發也先電而雷隨之者正雷先鳴而後電者隂勝陽也其占為人君失德賊臣將起電色黃電色白赤有大風
　　雜占
　　電而無雷君絶命雷而既息或未雨不雨發於潭洞溪壑之中者龍所為也不占雷先鳴而後電執法之人貪刻雷如聚火而從人君絶命電光晝夜爍地三日已上不止其所發處兵起電從日邊向月人多恐怖霧而人君黙行不得實而任情天下多寃
　　雹總敘
　　雹者勝陽雨水濕熱隂氣脅之而成雹也五行𫝊其占為臣制君亦為隂慘無思之象故凡雨雹所起必有愁怨不平之事在國都則咎在君相在外則各方之長吏當之感精符曰臣擅法則天雨雹
　　雜占
　　雹下殺飛鳥君信䜛言行罰於人也京房曰雹下毀瓦破軍殺馬者君任小人為政妄作威福也雹下剝木枝害五榖者上以酷政賦斂而殺人者也雹下多如精雪者臣欲殺君也雹下極地而暉者君私邪人而臣成之也雹下而積水者邊將臣為逆也雹下生芒狀如霜雪者人君酷欲害人也雹下而大風者君罰過度也
　　霜總敘
　　天氣下降而為露薄之而成霜霜所以肅萬物消漫沴當降而不降與當殺物而不殺物者政弛而慢不當降而降與不當殺物而殺者政急而殘故隕霜不殺草與隕霜不殺菽春秋皆書以記異在國都則戒在君相在外則戒在守土之官京房曰人君誅無辜則非時殞霜
　　雜占
　　京房曰霜所以成萬物刑罰所以誅不仁人君刑罰不當妄行誅殺則天應之以殞霜於春於夏臣依公結私誅罰無罪則霜下在土依公結私以宥有罪則霜附木殺罰不由上則霜見風而飛此皆刑罰不法之所致也
　　雪總敘
　　雪本雨也寒甚而空中風結以成之雪或過多或非時則為災
　　雜占
　　冬雪盈尺來年大豐八節占曰冬有積雪嵗美人和穆天子𫝊冬雪盈尺年豐之𠉀京房曰雪附木不著地人君聽䜛殺忠臣也雪未至地而復上久而復下人君欲寛死罪也雪而溫者君脫人有罪也
　　氷總敘
　　氷者太陽之精至柔而為剛隂極而生陽也當冰而不氷者政失之緩也未當氷而氷與當釋而不釋者政失之急故春秋書無氷皆國君失政
　　雨總敘
　　雨隂陽和而天氣交之所為也太平之世十日一雨不破塊京房曰太平之時一嵗三十六雨是謂休徴時若之應凡雨五日以上為霖久雨謂之霪
　　雜占
　　天無雲而雨謂之天泣其占為國易政若出軍逢之其軍必不還河圖曰主怒恚則無雲而雨抱朴子曰無雲而雨是謂雨血將軍當揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）兵講武以應之雨大軍中尤甚者將死軍敗京房曰人君進無德庶無坊則不雲而雨
　　露雜占
　　露不降者天氣不下施也君不恤民之應其占為旱亦為其地有火災
　　雲漢總敘
　　雲漢一曰天漢一曰天河一曰河漢河漢起東尾箕之間乃分二道其南經𫝊説魚星天淵天籥天弁河鼓其北經歸星貫箕次絡南斗魁在旗至天津下而合南道乃西南行又分而夾匏𤓰絡人星杵星造父騰蛇王良附路閣道北端經太陵天船捲舌而南行經五車經北河之南入東井水位而東南行終南河闕立天狗天紀天稷至七星南而沒凡經十有九宿石氏曰漢乃為天一所凝毓而成者天所以東西南北襟帶之限也天下河漢之源葢出於此天文志河漢自坤抵艮為地之紀爾雅析木謂之津箕斗之間津也
　　雜占
　　漢天文志曰漢者金之氣也其本曰水漢中星多則少水星少則多旱
　　風
　　爾雅曰風迺雨土霾隂之氣曰噎日出而風曰暴迴風為飄焚輪謂之頺扶搖謂之颷李淳風曰按占風家多雲發屋折木揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沙走石等語若每占中俱著此語其文至繁今取以一家列之古雲發屋折木飛沙走石今謂之怒風多為不吉之象一日之內三移轉方占雲四轉五復今謂之亂風亂風者狂亂不定之象無雲晴爽忽起大風不經刻而止絶絶忽復起古雲𭧂風卒起乍有乍無今謂之暴風𭧂風至有卒𭧂事鳴條擺樹蕭蕭有聲今謂之飄風善惡依經㫖迅風逐塵蓬勃古雲獨巨蓬勃今謂之勃風迴旋羊角古雲扶搖羊角今謂之迴風迴風者旋風也迴風卒起而圜轉扶搖如羊角向上輪有自下而上者或平條長直或磨地而起總謂之迴風亦専有占古雲溫涼清和塵埃不起今謂和風古雲暗㝠昏濁寒尅者今總謂之霾噎凡風和暢清緩溫涼適時塵埃不起人情恬澹是謂祥風天氣晦暝雲氣昏濁聲寒隂慘埃𡏖蓬勃是謂災風風勢紛錯交亂乍起乍止深藏難測其聲䀨耳是謂小人魅魊風風勢𭧂起南北不定離合氣埃是謂上下不寧風風勢𡨋㝠白日隂慘黃霧四合是謂政化未明風風勢戚戚南北雜亂髙下蓬勃是謂大兵將至風風勢凜烈人懷戰憟是謂刑罰慘刻風風勢聲啾唧慘切令人悲憯謂之喪風風聲欻欻如火奔馳乍起乍息為大旱風連風㝠晦四日五日人皆悲傷為水火殺人風凡吉祥之風日色清明風勢和緩從嵗月時日德上來或乗旺相而來去地稍髙不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）塵沙人心喜悅是為祥風人君得令下施之應凡凶災之風日色白濁天氣昏寒風聲呌怒飛沙捲塵乗刑殺而至當詳五音定八風觀其起止占之今畧諸家寒尅白濁為例諸稱寒尅白濁今謂之災風諸稱清明溫和今謂之和風李淳風曰巽為風風占災異最騐凡𠉀風築臺髙二十四尺於上設竿令其四達無隠則逺近皆知期刻不爽矣凡鳴條以上怒風起止皆詳其五音與嵗月日時刻德衝墓殺五行生刻旺相囚死以言吉㐫仍以六情推之萬不失一巫咸曰諸甲日大風丙丁日必雨不雨則海中兵起乙日大風粟貴邊夷內侵丙日大風有猝兵來圍邊城丁日大風大傷物人畜俱有疫主旱戊己日大風土功興食物貴庚辛日大風蟲生人病宜急防邊壬癸日大風北夷侵邊子日大風兵起水中丑日大風粟猝貴寅日大風黃赤雲四塞有火災邜日大風蝗蟲大起辰日大風人民移堡居集大將出行巳日大風大旱午日大風邊防事急未日大風土功大作申日大風𭧂賊攻刼榖貴酉日大風肅肅潤潤大雨水災戌日大風邊兵大起亥日大風兵敗相攻人民哭泣
　　已上不論五音五情但風起鳴條已上呌怒逢勃揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沙走石折木發屋吹塵漲天日色昏沉大風寒慘則以上占之仍以是占其災之大小
　　程子曰雹者隂陽相搏之氣葢沴氣也聖人在上無雹雖有亦不為災
　　朱子曰露氣與霜氣不同露能滋物霜殺物也雪霜亦有異霜能殺物而雪不殺物也雨與露不同雨氣昏而露氣清也露與霧不同露氣肅而霧氣昏也天文總論
　　聖經闡天地之道是故衆言無可信折諸經天地妙太極之精是故聖經無可考折諸理夫太極者動靜之源也隂陽者法象之本也陽以隂為基隂以陽為唱是故闔闢互為其根體用互藏其宅也別而言之陽以燥為性以竒為數以剛為體其為氣炎其為形圓浮而明動而吐皆是也凡隂以濕為性以耦為數以柔為體其為氣涼為形方沈而暗靜而翕皆是也是故象起於形也數起於質也名起於言也意起於用也而莫非一理之磅礴也論造化者權衡於此而已矣茍於理一有未窮則荒唐妖誕之言鴉鳴蟬噪以貫耳橫胸其何以精一自信卓然不為其所動搖哉今夫一元之氣周流太虛之間未有天地先有水火此一則神兩故化之理也〈地所以兩分剛柔男女而效法之也天所以參一太極兩儀而象之性也一物而二氣也一故神兩故化此天之所以參也〉惟火極清則為天為日星為風雷水極濁則為山嶽為雨月為霜雪此所為發㣲而不可禦為氣清通而不可象為神是也盈天地間孰有離隂陽而可以為造化者哉夫輕清上浮曰天乃隂陽法象之最大者也晉天文志謂天如磨形日月蟻行於上葢惑於日月右行之説〈黃勉齋言太極不是㑹動靜底物動靜水火也所以圖解雲動靜所乘之機也譬如蟻在磨盤上一般磨動則蟻隨磨動磨止則蟻隨磨止蟻隨磨轉而因蟻之動靜可以見磨之動靜〉彼呂氏春秋及繁露分九野十端皆妄也而況雲斷鼇錬石尤為不經天一氣也可以鼇而立石而補有是理耶懸象著明曰日乃隂陽發見之尤盛者也屈原天問謂西北無光燭龍御火以照此葢惑於天不足西北之説彼淮南子謂行九州七舍皆妄也而況謂揮戈棄杖尤為不稽日一火也可以戈而揮杖而逐有是理耶倬彼雲漢昭回於天〈倬彼雲漢昭回於天王曰於乎何辜今之人〉詩之論天河是也葢折木形如匹練在箕斗之間故絶漢曰天潢抵艮曰地紀若彼圖記所云得支石博物志所云乗仙槎皆小人無憚忌之言也彼君平雖善卜吾不知所卜何理哉三五而闕記之論月然也葢月形如冰輪乃太隂之精故借光曰銀丸黒子曰地形若酉陽書所云得玉斧五經通義所云化蟾蜍齊東野人之語也彼有黃雖善筮吾不知所筮何理哉以星言之乃結在地五行之氣又受在天大明之光者也星以五錯落若太白熒惑〈武德九年六月太白經天慈湖王氏曰天官書太白出不經天經天上下革故韓詩外𫝊雲太白出見東方以辰為啟明秋見西方以夕為長庚晉杓曰太白水星上公大將軍之象出東當伏東出西過午為經天謂晝見午上也洪範五行𫝊雲太白少月之星以巳未為界不得經天而行經天為不臣兵起也〉鎮辰嵗星與天日謂之七政呉澄謂有疾徐則謂金水附日鎮星最疾辰星最遲理固然也〈地純隂凝聚於中天浮陽運旋於外此天地之常體也云云間有緩速不齊者七政之性殊也故其退而左行最速日陽精其質本月故其退而右行雖緩亦不純係乎天如恆星不動金水附日前後進退而行者其理精深存乎物感可知矣如金星在東方則先日而出謂之啟明在西方則後日而出謂之長庚水星晨𠉀之東方夕𠉀之西方其行皆有遲有速鎮星地類常根本五行雖其行最緩亦不純係乎地也〉若夫妖星曰孛絶跡而去曰飛跡相連曰流其詳見於漢書至於足萬二千五百二十之名數者與物數相當也吾不知其何所考而遽以為定數耶以風言之乃隂之周旋不舍如天之旋轉不停者也風以八扶搖若明庶清明條景閶涼與廣莫不周謂之八風〈鄭𤣥曰八風從律而不姦風八節之風也律十二月之律也距冬至四十五日條風至四十五日明庶風至四十五日清明風至四十五日景風至四十五日涼風至四十五日閶闔風至四十五日不周風至四十五日廣莫風至〉陸機謂有離合謂列子御風來而草生去而木落理所無也若夫上下曰頺日出曰暴隂風曰噎其詳見於爾雅至於換七十二畨花信者與七十二𠉀相當也然吾不知何所憑而遽以為實信耶雨之所以降以隂陽相和而成故詩曰朝隮於西崇朝其雨〈朝隮於西崇朝其雨女子有行逺父母兄弟〉皆以為雨之兆是可信也至朱子謂雨如飯甑極為著明若董仲舒之用桐魚仲尼之識商羊吾尚恐其未真彼石牛黒蜧之説好事者為之也何足辨乎雷之所以鳴以陽在內不得出而㑹故易曰動萬物者莫疾乎雷而驚百里震九廟是可信也至朱子所謂雷如爆杖最為親切若宋使之謝仙火興地記之往金門吾尚以為未確彼石室仙車之説好辨者為之也何足難乎雲之所以興者吾聞時雨將降山川出雲觸石而出膚寸而合戴記公羊𫝊有是言矣保章氏以五侵辨吉㓙則青為蟲白為喪赤為兵荒黒為水黃為豐於理有之若尚書中𠉀及漢書所云堯璧漢鼎繆矣況夫金枝玉葉見於崔豹古今註者又皆道聽而塗説者也是何足與較是非哉雪之所以凝者吾聞上天同雲雨雪紛紛〈詩經上天同雲雨雪紛紛益之以霢霂既優既渥〉天地隂陽溫則為雨寒則為雪周大戴禮有是言矣韓詩外𫝊謂凡草木花多五出雪獨六出以應太隂之數於禮有之若毛詩之詠蜉蝣〈蜉蝣之羽衣裳楚楚心之憂矣於我歸處〉謝靈運之詠栁絮近矣若夫銅駝玉馬見於真定記者真喪心病狂者也是何足與辨真偽哉大抵天地間無一物而非造化之跡無一物而非隂陽之理故嘗合而論之日隨天而轉月隨日而行星隨月而見天之半明半晦日之半盈半縮月之半盈半虧星之半動半靜皆隂陽之相兼相制欲一之不能也若雲隨雨而凝雨隨雲而降雲隨風而飛風隨雲而烈雷之出入風之上下雨之作止雲之升降雪之消息何莫非隂陽之氣其來幾㣲其究廣大哉







　　圖書編巻二十一
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十二
　　明　章潢　撰
　　時令總敘
　　夫時行不息即天氣之運行也積時而成日積日而成月積月而成歲一日之間時分十二一歲之間時分四季舉天地之所覆載成形成象其所以生生化化夭喬開落孳息蟄啓未有一物能違乎天之時者可以人而不順天時乎哉先王治厯明時敬授人時無非欽若昊天茂對時育萬物已耳即一晝一夜而晦明異一冬一夏而寒暑異凡吾人之衣食起居嚮晦宴息雖欲違乎時焉何可得也且孔子德與天地並也子思孟子稱之不過上律天時孔子聖之時稽之謨訓曰時習時敏時措時出與時偕行後天而奉天時莫非時中之道也故易曰隨時之義大矣哉雖然時一也欲動靜不失其時盡人道以奉若天道尚可於天之四時五行隂陽節候支千配屬而均莫之省也耶








　　四時氣序
　　天地大矣不越乎隂陽之變化隂陽神矣不越乎時序之節宣論語曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉中庸曰萬物並育而不相害道並行而不相悖小德川流大德敦化此天地之所以為大也是故善觀天者觀之時行物生盡之矣其實時行而物之生育在其中也觀此圖時分春夏秋冬而五行五音五帝五神以及四方八卦各有配屬究其根源惟一氣消息虛盈自有溫涼寒暑之異故謂四時異行而分為四氣亦可土旺四季謂五氣順布而四時行亦可此所以天不言而敦化川流自爾物生之不測也但木為少陽屬春而氣溫火為太陽屬夏而氣熱金為少隂屬秋而氣涼水為太隂屬冬而氣寒然春雖溫也不能以遽溫夏熱也不能以遽熱秋之涼冬之寒也豈能遽涼而遽寒哉春夏秋冬各有定時溫涼寒熱氣行有漸而四氣流行又有隂陽韶占之四變焉何也一歲之間非四氣無以管籥四時非四變無以流通八節四氣在子午卯酉而二分二至為天四正若四變則臨乎甲丙庚壬之宮而戊己土氣則各旺於辰戌丑未十有八日故每歲時起立春而春已交矣然春初尚仍冬政其氣猶寒至二月驚蟄朔氣值甲乃變其氣為韶計三十日其氣多陽天地之啟氣所以變化也既變之後則春分之溫氣始得以生物矣夏初尚仍春令其氣猶溫至五月芒種朔氣值丙乃變其氣為隂計三十日其氣多隂天地之合氣所以變化也既變之後則夏至之暑氣始得以長物矣秋初尚仍夏政其氣猶熱至八月白露朔氣值庚乃變其氣為占計三十日其氣多隂天地之殄氣所以變化也既變之後則秋分之涼氣始得成物矣冬初尚仍秋令其氣猶涼至十一月小雪朔氣值壬乃變其氣為陽計三十日其氣多晴天地之閉氣所以變化也既變之後則冬至之寒氣始得藏物矣況春夏屬陽而一陽之氣已萌於冬至而為復秋冬屬隂而一隂之氣已萌於夏至而為姤由復之一陽漸積至孟夏為純陽之乾故五月雖一隂漸萌於下而純陽之氣則愈浮於地之上矣惟陽氣上浮所以末夏初秋時為酷熱由姤之隂漸積至孟冬為純隂之坤故十一月雖一陽漸萌於下而純隂之氣則盡凝於地之上矣惟隂氣上凝所以冬末春初時為嚴寒可見四時雖以溫涼寒暑而異名一氣則隨隂陽消長而變化是天氣之時序又各有其漸非以四時而截然各分之也然地有四方果可以四時分屬之哉不過以東方木氣西方金氣南方火氣北方水氣各以其時而應之爾所以四氣不拘方隅者以其乗中正之氣得天度之多而地之應亦均也若夫四變則各有差殊故謂江北無隂江南無韶西土無占東邦無陽以其地偏方隅而天度不齊地氣流行適有偏耳此則不可不察也雖然四時之候又各有氣運立春至春分厥隂風木主之謂之生氣清明至小滿少隂君火主之謂之舒氣芒種至大暑少陽相火主之謂之長氣立秋至秋分太隂濕土主之謂之化氣寒露至小雪陽明燥金主之謂之收氣大雪至大寒太陽寒水主之謂之藏氣而一氣運於甲子〈冬至之朔〉二氣運於甲戌〈霜降之朔〉三氣運於甲申〈處暑之朔〉四氣運於甲午〈夏至之朔〉五氣運於甲辰〈榖雨之朔〉六氣運於甲寅〈雨水之朔〉故天氣左旋地氣右轉一闔一闢生化無窮是又一氣司四節一節計十五日每候司五辰皆在天度計五度強弱而與時變易鬼神情狀俱有定數可坐而占之矣然則五行五音五帝五神四方八卦其於四時雖各有配屬而一氣運旋川流敦化原無方所要皆隨時隨處異其名耳噫天雖不言不於並行並育者而可以黙識之哉論四時氣序
　　按庖犧氏則河圖畫八卦定五行配四時其數曰一三五七九陽也二四六八十隂也所謂天一生水地六成之在北方播於冬天三生木地八成之在東方播於春天之陽數生之故冬春之月卦皆陽爻〈自復始陽推出隂故寒〉地之隂數成之乃寒隂之氣也故冬寒而後春漸暖隂極生陽也地二生火天七成之在南方播於夏地四生金天九成之在西方播於秋地之隂數生之故夏秋之月卦皆隂爻〈自姤始隂推出陽故熱〉天之陽數成之乃熱陽之氣也故夏熱而後秋漸涼陽極生隂也天五生土地十成之土為萬物之母尊居中以配天代天而生萬物故不名時也蓋五行生成之數皆含天五之數故天一得五而六成天三得五而八成地二得五而七成地四得五而九成天五得五而十成故土播於四時之間旺於季月之末可見矣得天生者屬陽地生者屬隂後天卦位是也故冬至子之半而陽生夏至午之半而隂生以四時詳而言之冬水生春木春木生夏火夏火生秋金秋金生冬土是以人之五臟腎水生肝木肝木生心火而心與肺金相聨象四時也脾胃屬土居中納水穀而腎肝心肺皆資脾胃之氣象土播於四時之間此人事合天時之造化也按月令以季夏〈一歲中〉屬中央土則四時無不在故無定位寄居火金之間火中生土土中生金是時酷暑火盛生土之氣也厯法以夏至後三庚曰伏亦此也〈伏者金伏土之義〉立秋金代火金畏火尅故曰伏又以五子納音統十千五運化氣論之丙辛化水丙子水旺於北丁壬化木壬子木旺於東戊癸化火戊子火旺於南甲巳化土甲子金旺於西乙庚化金庚子土居中庚子納土甲乙化土子居母腹甲子納金乙庚化金母無正位合居兒家從子之道也此火中生土土中生金蓋五行質具於地氣行於天以質言則曰水火木金土取天地生成之序也以氣言則曰木火土金水取四時運行之序也其氣即一元之氣行於地中地受天之氣行於四時之間發生萬物今厯家以律呂候氣之法晷刻不差便是此氣從地中透出吁大哉聖人之作易也與夫律呂候氣之法以見天地之心造化流行如循環無窮也








　　書洪範四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數〈歲者序四時也月者定晦朔也日者正躔度也星經星緯星也辰日月所會十二次也厯數者占步之法所以紀歲日月星辰也〉歲月日時無易百穀用成乂用明俊民用章家用平康〈歲月日三者雨暘燠寒風不失其時則其効如此休徵所感也〉日月歲時既易百穀用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧〈日月歲三者雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）燠寒風既失其時則其害如此咎徵所致也〉
　　是圖由外以及內也初一二層記十二時積時以成日也第三層因月之盈虧以記三十日積日以成月也第四層因十二卦以記十二月積月以成歲也第五層記四時二十四節氣乃一歲之周而復始也即一歲而千萬歲可知矣夫一歲之日月起於一時之積而天運實無一息之停君子惜隂將以配天行健也其可有廢時哉
　　歲時總考
　　春前律厯志曰少陽者東方東動也陽氣動物於時為春春蠢也物蠢乃運動故為規禮記月令曰孟春之月日在營室昏參中旦尾中〈孟長也日月之行一歲十二㑹觀斗所建命其四時孟春日月會於娵訾而斗建寅〉其日甲乙其帝大皥其神勾芒〈鄭𤣥曰此蒼精之君木官之臣自古以來著德立功者大皥宓羲也勾芒少皥氏之子曰重為木官〉律中大蔟〈倉律候氣之管以銅為之中猶應也高誘註曰萬物動生蔟地而出故曰大蔟〉東風解凍蟄蟲始振〈振動也〉魚上氷獺祭魚鴻雁來〈此皆記時候〉天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動〈此陽氣蒸運可耕之候〉夏小正曰正月啟蟄雉震呴〈呴古雊字古豆反呴者鳴也震者鼔其翼也〉時有浚風〈浚者大也南風〉滌凍塗〈滌者變也變而暖也〉田鼠出〈田鼠嗛鼠也嗛簟也反〉農及雪澤采芸〈音魂芸似耶蒿可食〉栁稊〈苦兮反稊者發孚也〉梅杏柂〈斯〉桃則華〈柂桃山桃〉月令曰仲春之月日在奎昏弧中旦建星中〈仲中也仲春者日月㑹於降婁而斗建卯〉律中夾鍾〈高誘曰是月萬物去隂而生故候管者中夾鍾〉始雨水桃始華倉庚鳴〈倉庚黃鸝也〉鷹化為鳩𤣥鳥至〈𤣥鳥燕也〉日夜分雷始發聲始電蟄蟲咸動夏小正曰二月祭鮪〈鮪之至其時美〉采芑〈芑音𣏌菜也〉降燕乃睇〈降下也燕一名𤣥鳥齊人呼乙睇眄也眄者視可為室〉淮南子曰二月之夕女夷鼔歌以司天和〈女夷神名〉月令曰季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中〈季少也季春日月會於大梁而斗建辰〉律中姑洗〈高誘注曰姑故也洗新也是月陽氣發去故就新〉桐始華田鼠化為鴽虹始見蓱始生〈螮蝀謂之虹䓑萍也〉生氣方盛陽氣發洩勾者畢出萌者盡達〈屈而生者曰勾芒而生者曰萌〉夏小正曰三月參則伏〈參星伏不見〉𧎅〈斛〉則鳴〈𧎅天螻也爾雅注云天螻螻蛄〉頒冰〈分冰以授大夫〉拂桐葩〈桐葩始生貌拂拂然〉周書時訓曰三月鳴鳩拂羽戴勝降於桑〈拂羽以羽相擊戴勝促織絍之鳥一名戴鵀鵀音時鴆反〉詩云春日遲遲卉木萋萋又曰春日載陽有鳴倉庚梁元帝纂要曰春曰青陽〈氣清而溫陽〉亦曰發生芳春青春陽春三春九春天曰蒼天〈萬物蒼蒼而下〉風曰陽風春風暄風柔風惠風景曰媚景和景韶景時曰良時嘉時芳時辰曰良辰嘉辰芳辰節曰華節芳節良節嘉節淑節草曰弱草芳草芳卉木曰華木華樹芳林芳樹林曰茂林鳥曰陽鳥時鳥陽禽候鳥時禽好鳥好禽正月孟春亦曰孟陽孟陬〈音鄒〉上春初春開春發春獻春首春首歲初歲開歲發歲獻歲肇歲芳歲華歲二月仲春亦曰仲陽三月季春亦曰暮春末春晩春三春於卦總屬震方屬東音屬角五行屬木
　　夏前律厯志曰夏假也物假大乃宣平禮記月令曰孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中〈鄭𤣥注曰孟夏者日月會於實沈而斗建巳之辰〉其日丙丁〈丙之言炳也萬物皆炳然著見而強大〉其帝炎帝其神祝融〈此赤精之君火官之臣炎帝大庭氏也祝融顓頊氏之子曰黎為火官正者〉律中仲呂〈髙誘注曰陽散在外隂實在中所以旅陽成功故曰仲呂也〉螻蟈鳴蚯蚓出王𤓰生苦菜秀〈螻蟈蛙也王𤓰薢挈也高誘曰螻蟈蝦蟆薢蒲結反〉靡草死麥秋至斷薄刑決小罪〈靡草薺葶⿱⺾厯之屬〉夏小正曰四月𭥦則見〈昴星名〉易通卦驗曰立夏清風至而暑鵲鳴聲博穀飛電見龍升天〈龍心星名〉月令曰仲夏之月日在東井昏亢中旦危中〈鄭𤣥注曰仲夏者日月㑹於鶉首而斗建午之月〉律中㽔賔〈髙誘曰是月隂氣萎㽔在下象主人陽氣在上象賔客〉小暑至螗蜋生鵙始鳴反舌無聲〈螗蜋螵蛸母也鵙伯勞也反舌百舌鳥高誘日螗蜋代謂之天馬一名齕疣兗豫謂之巨斧是月隂作於下陽散於上伯勞夏至後應隂而殺蛇乃磔之棘上而始鳴也反舌百舌也變易其聲倣百鳥之鳴故謂之百舌也〉鹿角解蟬始鳴半夏生木槿榮〈木槿玉蒸也名蕣一名櫬〉夏小正五月參見則琅蜩鳴〈蜋蜩者五彩貝〉初昏大火中〈大火心星〉尚書曰日永星火以正仲夏〈永長也謂夏至之日也火蒼龍之中星舉中則七星見可知矣〉鳥獸希革〈時羽毛希少改易革改也〉月令曰季夏之月日在栁昏火中旦奎中〈鄭𤣥曰季夏者日月㑹於鶉火而斗建未之辰〉律中林鍾溫氣至蟋蟀居壁〈按爾雅曰蟋蟋蛬劉邵注云謂蛚蜻也孫炎雲梁國謂之蛬郭璞雲今促織也蛬音義或作蛩方言蜻蛚楚謂之蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角起一名蛬有名蜻蛚幽州人謂之促織〉鷹乃學習腐草化為螢詩云四月維夏六月徂暑梁元帝纂要曰夏曰朱明〈氣赤而光明〉亦曰長嬴〈以征反〉朱夏炎夏三夏九夏天曰昊天〈言氣浩汗〉風曰炎風節曰炎節草曰茂草雜草木曰蔚林茂林密樹茂樹孟夏亦曰維夏首夏季夏亦曰徂暑三夏於卦總屬離方屬南音屬徵五行屬火
　　一歲之中四時代謝皆以相生立春木代水水生木立夏火代木木生火立冬水代金金生水惟立秋金代火金畏火故庚日心伏是庚金因火而伏也其實季夏之月土潤溽暑大雨時行土雖分屬四季而於季夏尤旺故火生土土生金子藏母腹也季夏中央屬土其帝黃帝其神后土其音屬宮秦伏祠社祠后土也
　　秋律厯志曰秋揫也物揫斂乃成熟禮記月令曰孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中〈鄭𤣥曰孟秋者日月會於鶉尾而斗建申之辰〉其日庚辛〈庚之言更也辛之言新也日行秋西從白道成熟萬物月為之佐萬物皆肅然改更秀實新成也〉其帝少皥其神蓐收〈此白精之君金官之臣少昊金天氏蓐收少昊氏之子曰該為金官〉律中夷則〈高誘曰太陽力衰太隂氣發萬物凋傷應法成性〉涼風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥〈鷹祭鳥者將食之示有先也〉仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觽中〈鄭𤣥曰仲秋者日月㑹於夀星而斗建酉之辰〉律中南呂〈髙誘曰陽氣內藏隂呂為陽事其成功〉盲風至鴻雁來𤣥鳥歸羣鳥養羞〈盲風疾風也𤣥鳥燕也歸謂去蟄也凡鳥隨陽者不以中國為歸羞謂所養〉日夜分雷乃始收聲蟄蟲壞〈裴〉戶殺氣日衰水始涸〈壞益也〉季秋之月日在房昏虛中旦柳中〈鄭𤣥曰季秋日月會於大火而斗建戌之辰〉律中無射〈季秋氣生則無射之律應髙誘曰隂氣上升陽氣下降萬物隨陽而盛而無射出見者也〉鴻雁來賔雀入大水為蛤菊有黃華豺乃祭獸戮禽〈來賔者其客止未去大水海也戮殺也〉霜始降草木黃落尚書曰霄中星虛以殷仲秋〈宵夜也虛𤣥賦中星以秋分日見〉鳥獸毛毨詩曰秋日淒淒百卉具腓又雲七月流火九月授衣淮南子曰七月百蟲蟄伏青女乃出〈高誘曰青女乃青要玉女司霜雪者〉以降霜露夏小正曰八月丹鳥羞〈羞進也〉白鳥〈白鳥蚊蚋〉辰則伏〈辰房星〉鴽為鼠九月內火〈內收斂〉梁元帝纂要曰秋曰白藏〈氣白而收藏萬物〉亦曰收成〈萬物成而收斂〉亦曰三秋九秋素秋素商高商天曰旻天〈旻愍也愍萬物之凋零〉風曰商風素風淒風高風涼風激風悲風景曰朗景澄景清景時曰淒辰霜辰〈霜辰可施九月〉節曰素節商節草曰衰草木曰疎木衰林霜柯霜條七月孟秋首秋上秋肇秋蘭秋八月仲秋亦曰仲商九月季秋亦曰暮秋末秋暮商季商杪秋三秋於卦總屬兌方屬西音屬商五行屬金
　　冬律厯志曰陽氣潛伏於下於時為冬禮記月令曰孟冬之月日在尾昏危中旦七星中〈鄭𤣥曰孟冬者日月㑹於析木之精而斗建亥之辰〉其日壬癸〈壬之言任也癸之言揆也日之北行從黒道閉藏萬物月為之佐萬物懐姙於壬癸揆然萌芽〉其帝顓頊其神𤣥㝠〈此黒精之君水官之臣顓頊高陽氏也𤣥㝠少昊氏之子曰脩曰熈為水官之神〉律中應鍾〈高陽曰隂應於陽轉成其功〉水始冰地始凍雉入大水化為蜃虹藏不見〈大水淮也大蛤為蜃〉仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中〈鄭𤣥曰仲冬者日月會於星紀斗建子之辰〉律中黃鍾〈黃鍾者律之始也高誘曰陽氣聚於下隂氣盛於上萌於黃泉下故曰黃鍾〉冰益壯地始坼日短至隂陽爭諸生蕩〈爭者隂方盛陽欲起蕩謂物將萌芽者〉芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動〈芸香草也荔挺馬葅也水泉動潤上行也〉季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中〈鄭𤣥注曰季冬日月會於𤣥枵而斗建丑之辰〉律中大呂鴈北嚮鵲始巢雉雊雞乳〈雊雉鳴也〉出土牛以送寒氣〈出猶作也土牛者丑為牛牛可牽止送猶畢也〉日窮於次月窮於紀星𮞉於天數將幾終〈言日月星辰運行至此皆周匝於故處也次舍也紀猶會也〉尚書曰日短星昴以正仲冬〈日短冬至之日𭥦白虎中星〉鳥獸氄〈辱勇切〉毛詩云冬日烈烈飄風發發蔡邕月令章句曰冬終也萬物於是終也梁元帝纂要曰冬曰𤣥英〈氣黑而青英〉亦云安寧亦曰𤣥冬三冬九冬天曰上天〈言時無事在上而臨下〉風曰寒風勁風嚴風厲風衰風隂風景曰冬景寒景時曰寒時節曰寒節鳥曰寒鳥寒禽草曰寒卉黃草木曰寒木寒柯素木寒條十月孟冬亦曰上冬亦曰陽月〈此是純隂用事嫌其無陽故曰陽月〉十二月季冬亦曰暮冬杪冬除月暮節暮歲窮稔窮紀三冬於卦總屬坎方屬北音屬羽五行屬水時令總論
　　董子曰天有兩和以成二中歲立其中用之無窮是故北方之中內産陽而物始動於下南方之中內萌隂而養始美於上動於下者不得東方之和不能生中春是也養於上者不得西方之和不能成中秋是也東方和北方之所起而西方和南方之所養起之不至於和之所不能生長之不至於和之所不能成生於和成必和始於中止必中也中者天地之所始終也和者天地之所生成也夫德莫大於和而道莫至於中中和者天地之美德達道也聖人之所保守也陽氣起於北至南方而盛盛極而合乎隂隂氣起於南至北方而盛盛極而合乎陽不盛不合終歲再合此天地冬夏之所以為節也夫隂陽之合皆在日至之後為寒則凝氷裂地為熱則焦沙爛石氣之精至於是故能出入無形而物莫不應天地之生至於東方之中而所生大成養成西方之中而所養大成一歲四起業而必止於中中之所為而就之和故和者天地之正也隂陽之平也天地之道雖有不和必歸之於和而所為有功雖有不中必止之於中而所為不過是故陽之行始於北方之中而止於南方之中隂之行始於南方之中而止於北方之中隂陽之道不同盛而皆止於中中者天地之太極也日月之所至而卻也故陽者天之寛也隂者天之急也節者天之制也中者天之用也和者天之功也舉天地之道而莫美於中和聖人內居其至以立中嗜慾不滑神凝於一以守中外處其平以達和動靜應候喜怒度理以導和見端而知本精之至也得一而應萬類神之至也政以此平令以此宣故冬無愆陽夏無伏隂春無淒風秋無苦雨雷出不震無菑霜雹厲疾不降民不夭札此先王之所以若天也天道以隂為權以陽為經陽出而南隂出而北經用於盛權用於末以此見天之顯經隠權前德而後刑也春愛志也夏樂志也秋嚴志也冬哀志也故愛而有嚴樂而有哀四時之則也喜怒之禮哀樂之義不獨在人亦在於天春夏之陽秋冬之隂不獨在天亦在於人人無春氣何以博愛而容衆人無秋氣何以立嚴而成功人無夏氣何以養盛而樂生人無冬氣何以哀死而恤喪以暖而春生育天喜志也以清而秋殺戮天怒志也以疏陽而夏養長天樂志也以激隂而冬閉藏天哀志也故曰天乃有喜怒哀樂之行人亦有春夏秋冬之氣此之謂也此可以見德刑之用矣是故隂陽之行各六月逺近同度而所在異處出陽為暖以生之出隂為清以成之是故非熏也不能有育非栗也不能有熟歲之精也知天而不省薰與栗孰多者用必大戾力雖勞而不成是故自正月至於十月而天之功畢於是問隂陽各居幾何薰與栗其用孰多據物之初生至其畢成露與霜其用孰倍故陽者歲之主也德者君之宗也隂者陽之助也刑者德之輔也從中春以至於秋氣溫柔和調乃季秋九月隂始多於陽於是而出溧下霜而物固已皆成矣故九者究也天地之功究於是月也十月而悉畢隂乃大出故天之成功小隂與而大隂不與霜加物而雪加空空者亶地而已不及物也此非親陽而疎隂任德而逺刑之明效與天之志常置隂空處稍取之以為助而非所用也天下之昆蟲隨陽而出四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半孛行二度十一分四十秒半黃道周天之度併孛行數即月行之數也凡六十二年而七周天月行最遲之處與之同躔矣取上古甲子分為一十二號每號分十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月萬厯五年十二月朔日孛危十三度五星雖各一其明也雖各一其行度也要之皆視日以為隱伏遲疾若羅計紫氣孛星則皆隨乎月何也羅計纒度其數併月行交終之度月之盈縮視孛星所在與之同位為最遲與之同衝為最疾紫氣則狀如半月生於晦朔助月為明其平行之度皆與日無異是四餘皆助乎月者也雖無形象光明可覩而其魄之行於天者亦萬古常存如月之晦時也觀紫氣有時而見謂之為景星可類推矣夫羅乃火之餘孛乃水之餘紫氣乃木之餘金獨無餘氣焉彼以月為金精故無餘或亦有見於斯歟
　　七政四餘總敘
　　夫日月木火土金水謂之七政紫𪸓月孛羅㬋計都謂之四餘合七政四餘謂之十一曜凡天地之所以位萬物之所以育與夫四時之代序隂陽之消長何莫而非順天之數也故四時同氣各有所宜宜之所在其物代美故冬水氣也薺味甘乗於水而美者甘勝寒也夏火氣也芬味苦也乗於火而成者苦勝暑也天無言意以物示故物與羣物不同時而生死者必深察之是天之所以教人也故薺以冬美芬以夏成薺成告之甘芬成告之苦君子察物成而謹告戒故春襲和陽夏居密隂秋避殺氣冬避重凜就其和也怒而反中而自説以平喜則反中而自攝以正憂則反中而舒之以意懼則反中而實之以精春秋雜物其和而冬夏代服其宜是謂得天地泰聖人所以自漸於天地之道也
　　氣候總論
　　夫七十二候見於周公之時訓呂不韋載於呂氏春秋漢儒入於禮記月令其來逺矣若載之於厯則自後魏始耳第其禽獸草木多出北方蓋緣漢前諸儒皆産江北故後之江南雖號宿儒老師亦難盡通其名義然多識參考求覈其實則庶幾得之斯亦吾儒格至之學所不廢乎愚嘗因是而知天地氣序推遷之妙矣蓋一歲之間本一氣之周流耳一氣分而為二則有隂陽二倍而為四則有四時三四一十二則又有十二月十二倍而為二十四則有二十四氣復三其二十四而為七十二則有七十二候是七十二候者吾得之於乾坤之策焉乾之策三十六而兩之夫固七十二也坤之策二十四而三之亦七十二也計乾六爻之策二百一十有六坤六爻之策一百四十有四通合乾坤之策而三百六十日之數盡矣舉乎七十二候之全而三百六十日之歲周矣然厯書之所計者候也而候之所應者氣也氣至而物感則物感而候變是故天地之氣撓萬物者莫疾乎風也正月而東風解凍者則天地收斂之氣散矣七月而涼風至者則天地發舒之氣散矣動萬物者莫疾乎雷也二月而雷始發聲者陽之中也八月而雷始收聲者隂之中也説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水也六月而土潤溽暑大雨時行者隂之濕陽之終也十一月而水泉動十二月而水澤腹堅者陽之動隂之終也隂陽之氣交而為虹季春虹始見者陽勝隂也孟冬虹藏不見隂勝陽也隂陽之氣鳥獸草木得之為先鷹主殺而秋擊鼠主貪而夜出而夘辰之月能化鳩鴽者以辰卯者陽之壯隂為陽所化也雀乳子而春集雉求雄而朝呴而戌亥之月能為蛤蜃者以戌亥者隂之極陽為隂所化也蟄蟲啟戶者雷發聲之時與陽俱出也蟄蟲壞戶者雷收聲之時與隂俱入也孟春而獺祭魚者此時魚逐陽氣而上遊也季秋而豺祭獸者此時獸感隂氣而見殺也春而鴻鴈北𤣥鳥至者鴈自南而來北燕自北而來南各乗其陽氣之所宜也秋而鴻鴈來𤣥鳥歸者鴈自北而來南燕自南而來北各乗其隂氣之所宜也二月而倉庚鳴四月而螻蟈鳴者鳴以陽也及五月一隂始生鵙一鳴而反舌則無聲矣七月而寒蟬鳴者鳴以隂也及十一月一陽始生鶡鴠能鳴而感陽則不鳴矣四月而蚯蚓出者隂之屈者得陽而伸也十一月而蚯蚓結者陽雖生矣而隂尚屈也夏至得一隂而鹿角解者鹿陽獸也冬至得一陽而麋角解者麋隂獸也草木正月而萌動者隂陽氣交而為泰也九月而黃落者隂長陽消而為剝也桃桐華於春者應陽之盛也黃菊華於秋者應隂之盛也四月而靡草死者隂不勝於陽也十一月而茘挺出者陽初復於隂也麥得隂之稺也故金王而生火王而死而麥秋在於四月也禾得陽之稺也故木旺而生金王而熟而禾登在於七月也至於腐草之為螢則植物之變為動物無情之變為有情豈非陽明之極而隂幽之物亦隨之以化哉大抵隂陽二氣無形而黙運於內風雨露雷昆蟲草木有形而改換於外君子觸其景而測其應則可以寓對時育物之心因其候而思其義則可以悟隂陽貞勝之理由是而知一歲之間七十二候即二十四氣也二十四氣即一十二月也一十二月即四時也四時即二氣也二氣即一氣之周流也而乾坤無餘策厯書無餘術矣











　　月令
　　孟春之月日在營室昏參中旦尾中其日甲乙其帝太皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中大蔟其數八其味酸其臭羶其祀戶祭先脾東風解凍蟄蟲始振魚上冰獺祭魚鴻鴈來天子居青陽左個乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛德在木天子乃齋立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝命相布德和令行慶施惠下及兆民慶賜遂行毋有不當乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常是月也天子乃以元日祈穀於上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之於參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵於大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動王命布農事命田舎東郊皆修封疆審端徑術善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖以教道民必躬親之田事既飭先定準直農乃不惑是月也命樂正入學習舞乃修祭典命祀山林川澤犧牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋殺麛毋毀卵毋聚大衆毋置城郭掩骼埋胔是月也不可以稱兵稱兵必有天殃兵戎不起不可從我始毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀孟春行夏令則雨水不時草木早落國時有恐行秋令則其民大疫猋風暴雨總至藜莠蓬蒿並興行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入
　　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中其日甲乙其帝太皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中夾鍾其數八其味酸其臭羶其祀戶祭先脾始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩天子居青陽太廟乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月也安萌芽養幼少存諸孤擇元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟是月也𤣥鳥至至之日以太牢祀於髙禖天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前是月也日夜分雷乃發聲始電蟄蟲咸動啟戶始出先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發聲有不戒其容止者生子不備必有凶災日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權概是月也耕者少舍乃修闔扇寢廟畢備毋作大事以妨農事是月也毋竭川澤毋漉陂池毋焚山林天子乃鮮羔開冰先薦寢廟上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之仲丁又命樂正入學習樂是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣仲春行秋令則其國大水寒氣總至冦戎來征行冬令則陽氣不勝麥乃不熟民多相掠行夏令則國乃大旱暖氣早來蟲螟為害
　　季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中其日甲乙其帝太皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中姑洗其數八其味酸其臭羶其祀戶祭先脾桐始華田鼠化為鴽虹始見蓱始生天子居青陽右個乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月也天子乃薦鞠衣於先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具於天子焉天子始乗舟薦鮪於寢廟乃為麥祈實是月也生氣方盛陽氣發洩勾者畢出萌者盡達不可以內天子布德分惠命有司發倉廩賜貧窮賑乏絶開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者是月也命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野修利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞田獵𦊨罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門是月也命野虞無伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降於桑具曲植籧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲効功以共郊廟之服無有敢惰是月也命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭幹脂膠丹漆毋或不良百工咸理監工日號毋悖於時毋或作為淫巧以蕩上心是月之末擇吉日大合樂天子乃率三公九卿諸侯大夫親往視之是月也乃合累牛騰馬遊牝於牧犧牲駒犢舉書其數命國難九門磔攘以畢春氣　季春行冬令則寒氣時發草木皆肅國有大恐行夏令則民多疾疫時雨不降山陵不收行秋令則天多沈隂淫雨蚤降兵革並起
　　孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中仲呂其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺螻蟈鳴蚯蚓出王𤓰生苦菜秀天子居明堂左個乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器高以粗是月也以立夏先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齋立夏之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説乃命樂師習合禮樂命太尉贊傑俊遂賢良舉長大行爵出祿必當其位是月也繼長增髙毋有壊墮毋起土工毋發大衆毋伐大樹是月也天子始絺命野虞出行田原為天子勞農勸民毋或失時命司徒巡行縣鄙命農勉作毋休於都是月也驅獸毋害五穀毋大田獵農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟是月也聚蓄百藥靡草死麥秋至斷薄刑決小罪出輕繫蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服是月也天子飲酎用禮樂孟夏行秋令則苦雨數來五穀不滋四鄙入保行冬令則草木早枯後乃大水敗其城郭行春令則蝗蟲為災暴風來格秀草不實
　　仲夏之月日在東井昏亢中旦危中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中㽔賔其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺小暑至螳螂生鵙始鳴反舌無聲天子居明堂太廟乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與鷄其器髙以粗養壯佼是月也命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實農乃登黍是月也天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟令民毋艾藍以染毋燒灰毋暴布門閭毋閉關市毋索挺重囚益其食游牝別羣則縶騰駒班馬政是月也日長至隂陽爭死生分君子齋戒處必掩身毋躁止聲色毋或進薄滋味毋致和節嗜欲定心氣百官靜事毋刑以定晏隂之所成鹿角解蟬始鳴半夏生木槿榮是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以處臺榭　仲夏行冬令則雹凍傷穀道路不通暴兵四至行春令則五穀晩熟百螣時起其國乃饑行秋令則草木零落果實少成民殃於疫
　　季夏之月日在栁昏火中旦奎中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中林鍾其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺溫風始至蟋蟀居壁鷹乃學習腐草為螢天子居明堂右個乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗命漁師伐蛟取鼉登龜取黿命澤人納材葦是月也命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黒黃倉赤莫不質良毋敢詐偽以給郊廟祭祀之服以為旗章以別貴賤等級之度是月也樹木方盛乃命虞人入山行水毋輕斬伐不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動衆毋舉大事以搖養氣毋發令而待以妨神農之事也水潦盛昌神農將持功舉大事則有天殃是月也土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆　季夏行春令則穀實解落國多風欬民乃遷徙行秋令則丘隰水潦禾稼不熟乃多女災行冬令則風寒不時鷹隼蚤鷙四鄙入保　中央土其日戊己其帝黃帝其神后土其蟲倮其音宮律中黃鍾之宮其數五其味甘其臭香其祀中霤祭先心天子居大廟大室乗大路駕黃駵載黃旂衣黃衣服黃玉食稷與牛其器圜以閎
　　孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中夷則其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝涼風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮天子居總章左個乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深是月也以立秋先立秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛德在金天子乃齋立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝天子乃命將帥選士厲兵簡練傑俊專任有功以征不義詰誅暴慢以明好惡順彼逺方是月也命有司修法制繕囹圄具桎梏禁止姦慎罪邪務搏執命理瞻傷察創視折審斷決獄訟必端平戮有罪嚴斷刑天地始肅不可以嬴是月也農乃登穀天子嘗新先薦寢廟命百官始收斂完隄防謹壅塞以備水潦修宮室壞垣墻補城郭是月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使出大幣　孟秋行冬令則隂氣大勝介蟲敗穀戎兵乃來行春令則其國乃旱陽氣乃還五穀無實行夏令則國多火災寒熱不節民多瘧疾仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觿中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中南呂其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝盲風至鴻鴈來𤣥鳥歸羣鳥養羞天子居總章大廟乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深是月也養衰老授几杖行糜粥飲食乃命司服具飭衣裳文繡有恆制有小大度有長短衣服有量必循其故冠帶有常乃命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉撓枉撓不當反受其殃是月也乃命宰祝循行犧牲視全具按芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗天子乃難以達秋氣以犬嘗麻先薦寢廟是月也可以築城郭建都邑穿竇窖修囷倉乃命有司趨民收斂務蓄菜多積聚乃勸種麥毋或失時其有失時行罪無疑是月也日夜分雷始收聲蟄蟲壞戶殺氣浸盛陽氣日衰水始涸日夜分則同度量平權衡正鈞石角斗斛是月也易關市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄉皆至則財不匱上無乏用百事乃遂凡舉大事毋逆大數必順其時慎因其類　仲秋行春令則秋雨不降草木生榮國乃有恐行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五穀復生行冬令則風災數起收雷先行草木早死
　　季秋之月日在房昏虛中旦栁中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中無射其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝鴻雁來賔爵入大水為蛤菊有黃華豺乃祭獸戮禽天子居總章右個乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深是月也申嚴號令命百官貴賤無不務內以會天地之藏無有宣出乃命冡宰農事備收舉五穀之要藏帝藉之收於神倉祗敬必飭是月也霜始降則百工休乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室上丁命樂正入學習吹是月也大饗帝嘗犧牲告備於天子合諸侯制百縣為來歲受朔日與諸侯講所稅於民輕重之法貢賦之數以逺近土地之所宜為度以給郊廟之事無有所私是月也天子乃教於田獵以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設於屏外司徒搢撲北面誓之天子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽於四方是月也草木黃落乃伐薪為炭蟄蟲咸俯在內皆墐其戶乃趣獄刑毋留有罪收祿秩之不當供養之不宜者是月也天子乃以犬嘗稻先薦寢廟　季秋行夏令則其國大水冬藏殃敗民多鼽嚏行冬令則國多盜賊邊境不寧土地分裂行春令則煖風來至民氣懈惰師興不居孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其日壬癸其帝顓頊其神𤣥㝠其蟲介其音羽律中應鍾其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎水始冰地始凍雉入大水為蜃虹藏不見天子居𤣥堂左個乗𤣥路駕鐵驪載𤣥旂衣黑衣服𤣥玉食黍與彘其器閎以奄是月也以立冬先立冬三日太史謁之天子曰某日立冬盛德在水天子乃齋立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡是月也命太史釁龜策占兆審卦吉凶是察阿黨則罪無有掩蔽是月也天子始裘命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬命百官謹蓋藏命司徒循行積聚無有不斂壞城郭戒門閭修鍵閉慎管籥固封疆備邊境完要塞謹關梁塞蹊徑飭䘮祀辨衣裳審棺槨之厚薄營丘壠之大小髙卑厚薄之度貴賤之等級是月也命工師效功陳祭器按度程毋或作為淫巧以蕩上心必工緻為上物勒工名以考其成功有不當必行其罪以窮其情是月也大飲烝天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀勞農以休息之天子乃命將帥講武習射御角力是月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削衆庶兆民以為天子取怨於下其有若此者行罪無赦　孟冬行春令則凍閉不密地氣上泄民多流亡行夏令則國多暴風方冬不寒蟄蟲復出行秋令則雪霜不時小兵時起土地侵削
　　仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中其日壬癸其帝顓頊其神𤣥冥其蟲介其音羽律中黃鍾其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎冰益壯地始坼鶡鴠不鳴虎始交天子居𤣥堂太廟乗𤣥路駕鐵驪載𤣥旂衣黑衣服𤣥玉食黍與彘其器閎以奄飭死事命有司曰土事毋作慎毋發蓋藏毋發室屋及起大衆以固而閉地氣沮泄是謂發天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以喪命之曰暢月是月也令奄尹申宮令審門閭謹房室必重閉省婦事毋得淫雖有貴戚近習無有不禁乃命大酋𥝰稻必齊麴櫱必時湛熾必潔水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監之毋有差貸天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉是也農有不收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞敎導之其有相侵奪者罪之不赦是月也日短至隂陽爭諸生蕩君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色禁嗜慾安形性事欲靜以待隂陽之所定芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動日短至則伐木取竹箭是月也可以罷官之無事去器之無用者塗闕廷門閭築囹圄此所以助天地之閉藏也仲冬行夏令則其國乃旱氣霧㝠㝠雷乃發聲行秋令則天時雨汁𤓰瓠不成國有大兵行春令則蝗蟲為害水泉為竭民多疥癘
　　季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中其日壬癸其帝顓頊其神𤣥㝠其蟲介其音羽律中大呂其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎鴈北鄉鵲始巢雉雊雞乳天子居𤣥堂右個乗𤣥路駕鐵驪載𤣥旂衣黑衣服𤣥玉食黍與彘其器閎以奄命有司大儺旁磔出土牛以送寒氣征鳥厲疾乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗是月也命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟冰方盛水澤腹堅命取冰冰以入令告民出五種命農計耦耕事修耒耜具田器命樂師大合吹而罷乃命四監收秩薪柴以供郊廟及百祀之薪燎是月也日窮於次月窮於紀星囘於天數將幾終歲且更始専而農民毋有所使天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來歲之宜乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以供皇天上帝社稷之饗乃命同姓之邦共寢廟之芻豢命宰厯卿大夫至於庶人土田之數而賦犧牲以供山林名川之祀凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀　季冬行秋令則白露蚤降介蟲為妖四鄙入保行春令則胎夭多傷國多痼疾命之曰逆行夏令則水潦敗國時雪不降



















　　日百刻配十二時之數天行之周晝夜百刻配十二時一時得八刻十時得八十刻又二時得十六刻總九十六刻所餘者四刻每刻分為六十分四刻該二百四十分布之十二時之間每一時得八刻二十分故有初初刻者一十分正初刻者一十分今具於後初初刻一十分初一刻六十分初二刻六十分初三刻六十分初四刻六十分　以上是上四刻　正初刻一十分正一刻六十分正二刻六十分正三刻六十分正四刻六十分　以上係下四刻一日總該六千今厯所分又不同
　　晝夜十二時均分百刻一時有八大刻二小刻總九十六大刻總二十四小刻亦准大刻一故共為百刻也上半時之大刻四始曰初初次初一次初二次初三最後小刻為初四下半時之大刻亦四始曰正初次正一次正二次正三最後小刻為四正若子時則上半時在夜半前屬昨日下半時在夜半後屬今日亦猶冬至得十一月中氣一陽來復為天道之初耳古厯每時以二小刻為始初各繼以四大刻然不若今厯之便於籌策也世謂子午卯酉各九刻餘皆八刻者非是
　　厯家大抵以刻漏極長於六十極短於四十嘗聞前輩言惟正統巳巳官厯晝刻三十九夜刻六十一以為隂過故為土木之變元授時厯則長極於六十二刻短極於三十八刻以為驗丁燕地稍偏北故然外國有蒸羊胛未熟而天明者則短又不止於三十八刻而已豈漏刻隨日因地有不同者如此初不全繫於隂陽之消長也歟
　　刻漏總論
　　周天之星二十有八星之辰十有二辰之度三十有竒而十二辰之度三百六十五有竒星辰循天而左旋日月五星遡天而右轉日陽也舒而遲故朞而周月隂也蹙而速故一月而周日月會於辰則為月十有二會則為歲歲三百有六旬有六日而日之長短參差不齊於是先王刻箭沃漏以揆之故隋志曰黃帝創觀漏承制器取則以分晝夜則漏刻之制蓋始於黃帝其後因以命官周禮挈壺氏則其職也及考之鄭氏所注則有曰漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有短長焉太史立成法有四十八箭此亦可見周制之大略也漢興因拘占制漢武所用之法二至之後九日而增損一刻建武中興厯稍後天宋浮許淑請更厯法天下初定顧猶未遑而令甲第六漏品斯載日分百刻率以九日為刻增損視夏厯為疎焉永平紹隆張盛景倣以四分法課校弦望術頗施行元和編訢李梵推廣其術厯用四分而宮漏之制一仍其舊或時至差二刻以上不與天應迄於和帝永元之十四年未知改作惟霍融待詔太史新頒夏厯露章抗議詔刻四十八箭以二十四氣日躔所在洎於黃道去極晷景昏明中星刻於其下隨日南北以為長短始終至起凡一再周而一歲之運畢矣四分厯法政定於茲然則是氣之設實為至妙終於魏晉相𫝊不改故晉陸機則有刻漏賦晉李充孫焯則有刻漏銘梁陸倕則又有刻漏銘唐藝文志則有刻漏經唐厯志則有一行步晷漏術此亦可以考厯代之大略也然孔頴達謂浮箭壺內以出刻為凖賈公彥謂漏水壺內以設刻為度或浮或沈此其説之異也古今刻漏之法有浮漏有稱漏或漏或稱此其制之異也漢夏賀良則有百二十刻之説宋何承天則有春秋二分晝夜各五十刻之説梁武帝大同之所改用者則又有百八十刻之説至於陳隋則仍用百刻之制此又其數之不同者也在天聖中燕肅所上刻漏浮箭之壺為金蓮花則曰蓮花漏皇祐初舒易簡等所造刻漏以木為權衡增平水壺置於文德殿則為文德殿刻漏蘇頌之在元祐上儀象法要於渾天儀銅候儀渾天象三器之外又置刻漏四副一曰浮箭漏二曰稱漏三曰沈箭漏四曰不息漏使挈壺專掌時刻與儀象互相參考以合天星行度為正所以驗天數與天運為不差則寒暑之氣候自正也雖然周官挈壺氏凡軍事垂壺施之於軍所以嚴警守以至朝夕之禮而常以是為節焉然春官雞人凡國事為期則告之時而齊詩特罪挈壺氏者蓋天子備官挈壺氏掌漏雞人告之諸侯則掌漏告時一於挈壺氏而已此不可不知也








　　晉天文志蓋日未出地二刻半而地上已明即曉分時日已入地二刻半而地上明盡即黃昏時世人但知以昏明為晝夜不知日出在已明之後日入在未昏之前也且世人只知十二時耳孰知一晝一夜而太陽之所臨有二十四時乎



<子部,類書類,圖書編,卷二十二>
　　周天日月節侯卦律分野總圖敘
　　易繫辭傳曰易與天地凖故能彌綸天地之道又曰廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月信乎月之卦數即天地之造化也是圖也凡天之度數日之運行月之盈虧與五行之會四時之序二十四氣之節七十二候之變以至九州之分野十二律呂之宣助莫不備具然即歲月日時而細玩之孰非卦畫隂陽竒偶之數以為之彌綸配合者乎然彌綸也配合也一皆易道生生自然之運聖人不過畫卦以示之象耳試觀醫卜諸技悉有不能違者況學聖人之學而不明聖人之易可乎欲上律天時其餘歲月日時之節候隂陽氣數之升降均莫之肖也故於天道諸圖既散而列之復會而總之敦化川流其道本如是也噫易一也人與天地一也況即是圖反求諸身心又自有脗合者在乎














　　〈每時計九十日每節四十五日每氣一十五日每候計五日故候有七十二日氣有二十四節有八時有四各為三百六十也厯家借易之卦爻於六十四卦中先除震兌坎離二十四爻總二十四氣復以六十卦分三百六十爻以直三百六十日謂之卦氣〉

　　乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申
　　此伏羲先天卦象也蓋自太極一理而二儀二儀而四象四象而八卦二八而十六十六而三十二三十二而六十四加倍以成象者也易曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射數往者順知來者逆此之謂也其法以乾南坤北離東坎西震東北巽東南艮西北兌西南分為定位每一位以本位之卦畫之每八體焉然後分其順逆以先天卦次乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八每用一卦重加於各位之上其自乾起者則左旋而順行其自巽起者則右轉而逆布然後六十四卦有定位矣乾生於子者復之一陽也坤生於午者姤之一隂也坎盡夘中離盡酉中陽極而隂生隂極而陽生也地法用以消息隂陽定其八卦以致於用者蓋本諸此
　　因卦爻以明天時生成起滅之機
　　天地之機一闢一闔天地之氣一呼一吸以其變化者言之則曰生成起滅以其運行者言之則曰孤虛旺相一寒一暑互為往來一隂一陽迭為消長聖人皆因卦爻而以卦理明之也
　　歲有四時
　　以歲星一周故曰歲始於子而終於亥也五行之氣流於四時每行司七十二日故五行之司共得三百六十日所以分𨽻四時也
　　春秋冬夏
　　按月令孟春之月其數八孟夏之月其數七以木火者生物之數也孟秋之月其數九孟冬之月其數六以金水者成物之數也春秋者天氣之一生一成冬夏者天氣之一生一成則春夏所以生物而秋冬所以成物所謂精氣為物遊魂為變也故不言次而以時代言之
　　時有三月而仲為正
　　四時各有孟仲季月以仲為正者以中星之占候言之故春有三月而仲春為正者以仲春昏中則星烏見於南星火在東星昴在西星虛在北而又當震宮令木之旺其正氣為燠變氣為韶夏有三月而仲夏為正者以仲夏昏中則星火見於南星鳥見於西星虛在東星昴在北而又正當離宮令火之旺其正氣為暑變氣為隂秋有三月而仲秋為正者以仲秋昏中則星虛見於南星火在西星昴在東星鳥在北而又正當兌宮令金之旺其正氣為涼變氣為占冬有三月以仲冬為正以仲冬昏中則星昴見於南星虛在西星鳥在東星火在北而又正當坎宮令水之旺其正氣為寒變氣為易以此故也
　　四時有十二月
　　正月建寅日在營室昏參中旦尾中其辰娵訾其律大蔟其卦泰立春為朔〈艮氣〉雨水為中〈寅氣〉二月建卯日在奎昏弧中旦建星中其辰降婁其律夾鍾其卦大壯驚蟄為朔〈甲氣〉春分為中〈卯氣〉三月建辰日在胃昏七星中旦牛中其辰大梁其律姑洗其卦夬清明為朔〈乙氣〉穀雨為中〈辰氣〉四月建巳日在畢昏翼中旦婺女中其辰實沈其律仲呂其卦乾立夏為朔〈巽氣〉小滿為中〈巳氣〉五月建午日在東井昏亢中旦危中其辰鶉首其律㽔賔其卦姤芒種為朔〈丙氣〉夏至為中〈午氣〉六月建未日在栁昏火中旦奎中其辰鶉火其律林鍾其卦遯小暑為朔〈丁氣〉大暑為中〈未氣〉七月建申日在翼昏建星中旦畢中其辰鶉尾其律夷則其卦否立秋為朔〈坤氣〉處暑為中〈申氣〉八月建酉日在角昏牽牛中旦觜中其辰夀星其律南呂其卦觀白露為朔〈庚氣〉秋分為中〈酉氣〉九月建戌日在房昏虛中旦栁中其辰大火其律無射其卦剝寒露為朔〈辛氣〉霜降為中〈戌氣〉十月建亥日在尾昏危中旦七星中其辰析木其律應鍾其卦坤立冬為朔〈乾氣〉小雪為中〈亥氣〉十一月建子日在斗昏東璧中旦軫中其辰星紀其律黃鍾其卦復大雪為朔〈壬氣〉冬至為中〈子氣〉十二月建丑日在婺女昏婁中旦氐中其辰𤣥枵其律大呂其卦臨小寒為朔〈癸氣〉大寒為中〈丑氣〉
　　月有三十日
　　月本無光麗日而明自朔而暗至三日而朏八日而弦十五日而望十八日而生魄二十三日而下弦至三十日復暗而不明是謂晦日謂之月者以月之明暗為期也故月有三十日焉
　　三五為一氣
　　一月之中有朔有中朔者氣至之節度中者日行之節度故云三十日分為二氣
　　氣分為三候
　　五者天數之中故曰五日為一候三為少陽之數故一氣分三候以二十四氣𨽻合七十二候以行天氣也冬至日在坎夏至日在離春分日在震秋分日在兌此四正之卦又配成三卦而十二月之卦備而每爻主一候焉餘六十卦卦主六十日七分八十分日之七歲十二月三百六十五日四分日之一六十而一周也聖人仰觀俯察逺求近取以四卦之爻計二十有四而成二十四氣以十二卦之爻計七十有二而成七十二候以周推氣建候是故冬至之候蚯蚓結鹿角解水泉動小寒之候鴈北鄉鵲始巢雉始雊大寒之候雞始乳鷙始厲疾水澤腹堅立春之候東風解凍蟄蟲始振魚上冰雨水之候獺祭魚鴻鴈來草木萌動驚蟄之候桃始華鶬鶊鳴鷹化為鳩春分之候𤣥鳥至雷乃發聲始電清明之候桐始華田鼠化為鴽虹始見穀雨之候萍始生鳴鳩拂其羽戴勝降於桑立夏之候螻蟈鳴蚯蚓出王𤓰生小滿之候苦菜生靡草死麥秋至芒種之候螗螂生鵙始鳴反舌無聲夏至之候鹿角解蜩始鳴半夏生小暑之候薰風至蟋蟀居壁鷹乃學習大暑之候腐草化為螢土潤溽暑大雨時行立秋之候涼風至白露降寒蟬鳴處暑之候鷹乃祭鳥天地始肅禾乃登白露之候鴻鴈來𤣥鳥歸羣鳥養羞秋分之候雷乃收聲蟄蟲壞戶水始涸寒露之候鴻鴈來賔雀入大水為蛤菊有黃華霜降之候豺乃祭獸草木黃落蟄蟲咸俯立冬之候水始冰地始凍雉入大水為蜃小雪之候虹不見天氣上騰地氣下降大雪之候鶡鴠不鳴虎始交荔挺出此皆聖人占候之道焉謂之候者因夫物化以察時變之理也
　　日有十幹
　　甲木乙草天三地八之數丙火丁灰天七地二之數戊土巳砂天五地十之數庚金辛石天九地四之數壬水癸泉天一地六之數
　　辰有十二支
　　亥子水寅夘木巳午火申酉金辰戌土丑未土日有十二時
　　其名則十二支也以氣候占之則半夜子雞鳴丑平旦寅日出卯食時辰禺時巳日卓午日昃未晡時申日入酉黃昏戌人靜亥自子至巳為陽自午至亥為隂以人呼吸卜之則陽時左盛右衰隂時右盛左衰此皆占候之法也
　　十二時百刻
　　一日之候百刻每時八刻則十二時得九十六刻餘四刻以子午卯酉得天度之多而得地氣之盛故每時多一刻也而八刻之中有初有正初者其朔氣也正者其中氣也故用時之法每用其正若癸為子下四刻艮為丑下四刻之類以其得天干之正氣焉非日有二十四時也但以上下刻分爾
　　授時厯以六千分為百刻每時初刻十分初一刻六十分正初刻十分正一刻六十分每時得五百分十二時共六千分子午卯酉四時非多也
　　天之晝夜以日之出入為分人之晝夜以天之昏明為節天本無晝夜以地居天中日行地下人處地上乃有明暗之分故天之晝則日當天而大明天之夜則日入地而月星皆見故日未出前以二刻半為明日既入後以二刻半為昏蓋地之高下各以其方而明昏之際為日出日入之度故以日之出入為分也人本不知有晝夜但有昏明之際故人有作息之節此天之昏明為之節也
　　以百刻而分之
　　百刻者自子至亥一日之常數而以昏明分之則有晝刻夜刻之分也
　　故短極不過四十
　　大雪以後之晝刻小滿以後之夜刻
　　長極不過六十
　　冬至以前之夜夏至以前之晝
　　長短之中各有五十
　　春分秋分之晝夜刻也
　　所以定分至
　　自春分以至夏至之日道去北極近南極逺晝六十刻自夏至以至秋分之日道去南北極中晝夜各五十刻自秋分以至冬至去北極逺南極近晝四十刻自冬至以至春分復去南北極中晝夜各五十刻別時晷
　　冬至日出卯五刻入申三刻二十八分夏至日出寅四刻二十分入酉二刻春秋分日出卯正初刻入酉正初刻立春立冬日出卯三十二分入申四刻四十八分立夏立秋出寅四刻四十分入酉二刻三十二分小寒大雪日出卯四刻五十分入申三刻三十分清明白露出寅七刻三分入酉一刻十七分大寒小雪出卯四刻十二分入申四刻穀雨處暑出寅五刻五十分入酉二刻三十分雨水霜降出卯二刻三十分入申五刻五十分驚蟄寒露出卯一刻十七分入申七刻三分小滿大暑出寅四刻入酉四刻芒種小暑出寅三刻三十八分入酉四刻五十分大約九月增減一刻此氣朔出沒之候也
　　推孤虛
　　夏至日出甲近寅入辛近戌故隂虛而陽孤冬至日出乙近辰入庚近申故陽虛而隂孤
　　明吉凶
　　分至既定昏曉可分時晷既別孤虛可推則吉凶判然矣
　　百刻為日日三十為月月十二為歲
　　此天地之常數
　　歲分二十四氣氣分七十二候
　　坎離震兌為四大卦每爻分一氣為二十四每月一卦每氣三爻則七十二候此中天大卦箕子所陳歸藏於易也
　　是故因八卦以推天時因地支以配天干制為土圭別理地宜以立人極
　　八卦為象數之始天干所以配八卦而地支所以佐十干也故聖人因卦以推時用支以配干而定其方位之次制為土圭之氣以消天地孤虛之氣蓋自上古之世伏羲命大撓氏始立八卦之方而已未有支幹也至堯命羲和考中星始用十二辰位周公作指南車有其形而無其方至𤣥禦授赤松子始用卦氣支幹分配而成以為神器法以天數二十有五扐一以為體而二十四氣備地數三十去六以為用而二十四位全五行生成二氣對待北一南二東三西四土五中氣奠居中處明河圖五行生成之氣推洛書九宮推移之跡制以水北火南木東金西土中生成化育有定序矣夫天一生水坎者水之位也故子居正北癸得地六之隂水之柔也故癸次於子水不止則流蕩而忘返必土止則能生物丑者土之柔也故丑次於癸艮為山土之剛也故艮次於丑而居東北所以代震之施化故水土合而氣化將以生木也寅為稚木故次寅於艮甲得天三之陽木之剛也故甲次於寅震者木之旺也故卯居正東乙得地八之隂木之柔也故乙次於卯木非土無以盛辰者土之正氣故辰次於乙木者陽之穉也木非旺不能生火故巽為旺木而次於辰旺極必資生所以生火也故巳次於巽丙得天七之陽火之剛也故丙次於巳離者火之位也故午居正南丁得地二之隂火之柔也故丁次於午火旺必有止將以生土也故未次於丁坤者地之體土之正氣也故坤次於未土旺必生金申者金之初氣也故次於坤庚得地九之陽金之剛也故庚次於申兊者金之位也故酉居正西辛得地四之隂金之柔也故辛次於酉金非土無以成戌者土之正氣也故戌次於辛金者金之稚也金不盛不能化故乾為旺金而次於戌旺極而化成所以生水也故亥次於乾壬得天一之陽水之剛也故壬次於亥於是二十四位有定方矣戊己者得天地之中天五地十之氣故中處以為金母金伏天干之戊土而謂制於地支之午火藏於地支之子水謂分金以戊子戊午居子午之中也故土圭之器其體以木其用以金水而化成於水火寄跡於土中其子午之正中既定則天地之正氣可從而知矣其所以丙庚得陽而居隂位者蓋以河圖之數居東北者陽內而隂外居西南者隂內而陽外故壬癸甲乙先生而後成丙丁庚辛先成而後生此之謂也
　　欽天授時
　　堯命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時歸竒作閏
　　易曰大衍之數五十其用四十有九虛一以象太極分而為二以象兩儀掛一以象三才揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏月五歲再閏故再扐而後掛然則閏法與大衍實相參焉按厯法一歲十二月月三十日此厯法左旋退數也三百六十日一歲之常數也故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈陽舒隂縮蓋自今年冬至數至明年冬至則三百六十五日二百三十五分十忽為一毫十毫為絲十絲為釐十釐為分象數以凡百四十分為一度厯數以百分為一度以朞法三百計之則多了五日零二百三十五分也故日與天會常在朞月之後月與日會而少五日九百四十分日之五百九十二日為朔虛隂舒陽縮蓋自正月朔日數至臘月之晦則三百五十四日零三百四十八分而以朞法計之則少五日零五百九十二分也故月與日會必在一月之晦合氣盈縮虛而閏生焉閏者二歲之樞紐所以歸竒也斗所以建者為中氣日月所在斗指兩辰之間無中氣則置閏故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七分八百二十七者蓋以日之三百三十五分與月之五百九十二分合而得之也三歲一閏則三十二日九百四十分日之六百一分欲知來年置閏在何月觀今年至後之餘日則可知矣五歲再閏則五十四日九百四十四分日之三百七十五分十有九歲七閏其餘二百有六日九百四十分日之六百七十三分以月法除之恰計七個月日數欠者其小盡者然後氣朔分齊是為一章二十七章為一會三會則為統三統則為元故三年不置閏則差一個月春之一月入於夏而時漸不定子之月入於丑而歲漸不成矣是故聖人製法歸竒於閏者所以體天道定四時正人事也
　　使人作訛成易不失其候析因夷隩各適其宜所以為民者甚至也
　　堯命羲和定厯象授時使民知時變時氣候應而知順天體物之道若東作南訛西成朔易所以順生長收藏之候也春析夏因秋夷冬隩所以順寒暑炎涼之氣也其於順天時適物理莫大焉此足以見天地生物之心聖人體天地之心以為心也
　　世元之交天地之神復也冬春之交一歲之神復也晦朔之交一月之神復也亥子之交一日之神復也呼吸之交一息之神復也圖盡之矣息日之分也日月之分也月歲之分也歲天地之分也觀歲而元世可知矣觀月而至可知矣觀日而晦朔可知矣觀息而亥子可知矣故世元天地之息也冬春歲之息也晦朔月之息也亥子日之息也天地四時日月始終備乎一息孟子曰萬物皆備於我矣雖然晦者朔之根也亥者子之根也吸者呼之根也造化不返其根則愆於陽日月不返其根則愆於度人不返其根則愆於欲愆陽則竭愆度則亂愆欲則危故非世無以為元必世元交而天地不毀矣非冬無以為春必冬春交而歲功不隳矣非晦無以為朔必晦朔交而月精生矣非亥無以為子必亥子交而日神運矣非吸無以為呼必呼吸交而息道存矣然晦朔象也亥子時也呼吸機也晦極則象不可覩非象矣故知朔易而知晦難也亥盡則時不可紀非時矣故知子易而知亥難也吸定則機不可測非機矣故知呼易而知吸難也陽不返於極隂猶為彊陽之必竭動不根於至靜猶為妄動之必凶矧造化無心而人有欲故天之愆恆寡人之愆恆多凡天之愆恆必自人致之蓋火燥而難伏氣強而難柔慮紛而難解耳目引而難返無以自克可乎傳曰克己復禮為仁克逆也逆易數也非至明不知逆非至剛不能逆嗚呼非古之聰明睿知神武而不殺者其孰能與於此哉















　　革之象曰澤中有火革君子以治厯明時四時變化革之大者治厯數者推日月星辰之遷易以明四時之序而於澤中有火言之何也説卦離為火為日兌為澤為水而邵子經世書以兌為月離為星〈星者日之餘也〉由是言之則離兌二卦有日月星三辰之象焉故彖曰水火相息水為月火為日日月相推而明生焉水為寒火為暑寒暑相推而歲成焉夫懸象著明莫大乎日月垂象而聖人象之觀周歲日月之行所會為辰辰有十二〈前代之厯更革不一今據授時厯孟春之月日月會於𤣥枵仲春會於陬訾季春會於降婁孟夏會於大梁仲夏會於實沈季夏會於鶉首孟秋會於鶉火仲秋會於鶉尾季秋會於夀星孟冬㑹於大火仲冬會於析木季冬會於星紀凡十有二辰按月令孟春之月日在營室斗建在寅故寅與亥合仲春之月日在降婁斗建在卯故卯與戌合餘月次第推之今日月行度既有差移建辰不復相合而欲依古候氣造律或者有所不侔矣〉所次為舎舎二十有八〈東方蒼龍七宿角氐亢房心尾箕北方𤣥武七宿鬥牛女虛危室璧西方白虎七宿奎婁胃昴畢觜參南方朱雀七宿井鬼栁星張翼軫是為二十八宿也〉所立為度度三百六十有五度四分度之一〈天本無度因日之行而有度其二十八宿宿度多寡之不同又以日行有淺深東方七宿凡七十五度北方七宿凡九十八度西方七宿凡八十度南方七宿凡百一十二度合之為三百六十五度〉由是敘之為四時正之為八節建之為十二月分之為二十四氣定之為七十二候朞之為三百六十五日四分日之一而一歲周矣夫易者範圍天地之化而不過者也易有四象以應四時〈少陽為春太陽為夏少隂為秋太隂為冬〉易有八卦以應八節〈立春為艮春分為震立夏為巽夏至為離立秋為坤秋分為兌立冬為乾冬至為坎八卦以應八節〉卦有十二辟以應十二辰〈復十一月臨十二月泰正月大壯二月夬三月乾四月姤五月遯六月否七月觀八月剝九月坤十月為十二辟卦〉八卦二十四爻以應二十四氣辟卦七十二爻以應七十二候交易之卦二十有八以應二十八舍六十四卦三百八十四爻當朞之日以應周天三百六十五度是故履端於始舉正於中歸餘於終合氣朔虛盈而閏生焉
　　傳曰日月運行一寒一暑洪範曰日月之行則有冬有夏冬至日行北陸而寒夏至日行南陸而暑春行西陸秋行東陸而晝夜平溫涼均是故馮相氏冬夏致日春秋致月以辨四時之序致日之法樹八尺之杙於地四維四中引八繩以正之夏至影長一尺五寸而日極長冬至影長一丈三尺而日極短極長極短之間相距一丈一尺五寸冬至後日漸長至春分則影減五尺七寸半而晝夜短等又減至夏至而影至一尺五寸夏至後日漸短至秋分則影比夏至而長五尺七寸半而晝夜平又長至冬至而仍得一丈三尺其晷為度如度者歲美人和不如度者歲惡人偽晷進則水晷退則旱進尺二寸則月食退尺二寸則日食日行出黃道外則晷長長則隂勝故水日行入黃道內則晷短短則陽勝故旱進尺二寸則月食者月以十二為數以勢言之宜為月食退尺二寸則為日食者日之數備於十晷進為盈退為縮故為日食致月之法按天文志月有九行黑道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東赤青出陽道白黑出隂道月失節度行出陽道則旱風出隂道則雨雲九行者通黃道而數之也夏時月在黃道南謂之赤道進入黃道北謂之黑道春時月行黃道東謂之青道進入黃道西謂之白道冬時月行黃道北謂之黑道進入黃道南謂之赤道秋時月行黃道西謂之白道進入黃道東謂之青道此皆不得其正故曰出陽道則旱出隂道則雨若得黃道則是其正也鄭康成曰春分日在婁秋分日在角而月弦於牽牛東井亦以其景知氣至不通卦驗雲夫八卦氣驗常不在望以八月八日上弦不盡八日下弦候諸卦氣隂氣得正而平以此而言則致月影亦用此日矣謂如春分日在婁則月上弦於東井下弦於牽牛秋分日在角上弦於牽牛下弦於東井蓋春分婁星昏在酉秋分角星昏在酉以是推之而月令中星皆可知矣今春分日在璧秋分日在軫則月弦於參井箕斗之間為不同者歲差然也〈按授時厯冬至日在箕八度出辰初一刻入申正三刻小寒日在斗十四度出辰初初入申正四大寒日在女初度出卯正四入酉初初立春日在虛五度出卯正三入酉初一雨水日在危十度出卯正二入酉初二驚蟄日在室十一度出卯正一入酉初三春分日在璧八度出卯初四入酉正初清明日在奎十四度出卯初三入酉正一穀雨日在婁十度出夘初二入酉正二立夏日在胃十二度出夘初一入酉正四小滿日在畢一度出寅正四入戌初初芒種日在畢十五度出寅正三入戌初初夏至日在井三度出寅正三入戌初一小暑日在井十八度出寅正四入戌初初大暑日在栁初度出卯初初入酉正四立秋日在星一度出夘初一入酉正三處暑日在張九度出卯初二入酉正二白露日在巽七度出卯初三入酉正一秋分日在軫一度出夘初四入酉正初寒露日在軫十七度出卯正一入酉初三霜降日在亢二度出卯正二入酉初二立冬日在氐七度出卯正三入酉初一小雪日在心初度出辰初初入申正四大雪日在尾十度出辰初一入申正三此晝夜長短刻數也〉天地之氣周流六合日往則月來寒往則暑來前圖圓方二象中建八卦八卦左右相錯〈一順一逆〉隂陽相推〈一往一來〉陽為晝為溫為熱隂為夜為涼為寒晝夜相感而萬物生寒暑相代而四時成是故五日謂之候三候謂之氣六氣謂之時四時謂之歲一歲二十四氣故八卦二十四爻爻直一氣下體八卦為貞上體八卦為晦其爻初與四為應二與五為應三與上為應冬至始於復之初九䷗〈震下坤上〉一陽動於重隂之下隂盛而陽微以前後十分約之一陽而九隂〈以前後各二氣併看之始冬至則兼小雪大雪小寒大寒併本位凡五氣共十爻約之餘氣同〉故長夜短晝天氣至是而極寒六二六三爻應皆隂小寒大寒隂沍重極而春氣應立春始於賁之初九䷳〈離下艮上〉以前後十分約之三陽而七隂故氣漸溫六二九三雨水驚蟄春分中於節之初九䷻〈兌下坎上〉隂陽均齊以前後十分約之五陽而五隂天氣至是而和煦晝夜平分九二六三清明榖雨積溫生熱而夏氣應立夏起於小畜之初九䷈〈乾下巽上〉以前後十分約之七陽而三隂氣候向暑九二九三小滿芒種天氣盛熱夏至至於姤之初六䷫〈巽下乾上〉一陽生於重陽之下陽多隂少以前後十分約之一隂而九陽故長晝短夜天氣至是而大熱九二九三爻應皆剛小暑大暑熱盛鬱變而秋氣應立秋起於困之初六䷮〈坎下兌上〉以前後十分約之三隂而七陽天氣漸涼九二六三處暑白露秋分終於旅之初六䷷〈艮下離上〉剛柔中分以前後十分約之五隂而五陽天氣至是而清涼晝夜平分六二九三寒露霜降積涼生寒而冬氣應立冬起於豫之初六䷗〈坤下震上〉以前後十分約之七隂而三陽天氣向寒六二六三小雪大雪隂氣盛極而一陽復生於下如環無端周而復始由是八卦相盪一貞而八晦八八六十四卦圜轉周流而天度畢矣〈六十四卦圓圖見內篇〉按復姤節旅賁小畜困豫在八卦宮變皆為一世之卦復姤當二至乾坤以初爻變節旅當二初坎離以初爻變也賁當立春艮以初爻變也小畜當立夏巽以初爻變也困當立秋兌以初爻變也豫當立冬震以初爻變也二至二分以乾坤坎離者四正不易之卦也四立以艮巽兌震變者四隅反易之卦也又易中惟此八卦初與四隂陽相應而二五三六爻皆不應是以歲有二十四氣而節僅止於八也
　　日一日一周天而比天為不及一度一歲之積恰與天會故日有三道者黃道也北至東井去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁去極中道中道南道北道為三道也蓋極南至於牽牛則為冬至〈晝四十刻夜六十刻〉極北至於東井則為夏至〈晝六十刻夜四十刻〉南北極中東至角西至婁則為春分秋分〈晝夜各五十刻〉凡天行之分正月雨水中氣後一日躔亥娵訾之次其應甲丙庚壬二月春分中氣後二日躔戌降婁之次其應艮巽坤乾三月穀雨中氣後五日躔酉大梁之次其應乙辛丁癸四月小滿中氣後六日躔申實沈之次其應甲丙庚壬五月夏至中氣後五日躔未鶉首之次其應乾坤艮巽六月大暑中氣後四日躔午鶉火之次其應辛丁乙癸七月處暑中氣後五日躔巳鶉尾之次其應庚丙甲壬八月秋分中氣後八日躔辰夀星之次其應乾坤艮巽九月霜降中氣後九日躔卯大火之次其應辛丁乙癸十月小雪中氣後七日躔寅析木之次其應丙庚甲壬十一月冬至中氣後四日躔丑星紀之次其應艮巽坤乾十二月大寒中氣後六日躔子𤣥枵之次其應乙丁辛癸
　　以上總敘日躔度
　　月無光麗日而明以不明之體言之則純隂而象坤晦朔之時也越三日不及日三十七度強而生明始資日之光而有光因謂之朏陽之初生也昏見於庚○震之象也〈故震納庚〉越八日不及日九十八度強而資日之半明因謂之上弦謂陽之將半也昏見於丁○兌之象也〈故兌納丁〉越十五日不及日一百八十二度半強與日對望資日之全明而大圓因謂之望言三陽備見也昏見於甲○乾之象也〈故乾納甲〉又三日不及日一百九十五度強而生魄與日之望偏而隂魄始生因謂之魄言隂復生也晨見於辛○巽之象也〈故巽納辛〉又五日不及日八十一度強而半晦明資日之明用謂之下弦言隂生至半也晨見於丙○艮之象也〈故艮納丙〉又六日去日之四百九十分而不及盡三百六十五度四分度之一而與日交會日之明全不能相資復晦而不明因謂之晦盡沒於乙　坤之象也〈故坤納乙〉其行天之度一日之行得三百五十二度八百二十八分六釐在日而不及十二度十九分度之一在天而不及十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日合會於辰次之所是為一月十二會得三百五十四日九百四十九分日之三百四十八分而與天會是為一歲也
　　以上總敘月之晦望
　　乾坤坎離陽也震艮兌巽隂也甲乙壬癸𨽻於陽而陽中四枝繫焉丙丁辛庚𨽻於隂而隂中四枝同焉此言納干配支之法也乾陽體也居於九宮卦陽
　　而數竒也甲得天三之陽天干陽首乾稱乎父故納干於甲坤隂體也居於一宮卦隂而數偶也乙得地八之隂天於隂首坤稱乎母故納干於乙此乾坤父母納干於東以東也者生物之地也故乾坤秉其權焉艮陽稚也居於六宮卦陽而數偶也丙得天七之陽艮為少男故納干於丙此乾卦之第一變也兌隂稚也居於四宮卦隂而數偶也丁得地二之隂兌為少女故納干於丁此坤卦之第一變也夫少男少女納干於南以南也者化物之地故艮兌司其化焉震陽長男也居於八宮卦陽而數偶也庚得天九之陽震為長男故納干於庚此乾卦之再變也巽隂長女也居於二宮卦隂而數偶也辛得地四之隂巽為長女故納干於卒此坤卦之再變也夫長子長女納干於西以西者成物之地故震巽專其令焉離隂用也居於三宮卦隂而數竒也壬得天一之陽離為中女故納干於壬此乾卦之四變也坎陽用也居於七宮卦陽而數竒也癸得地六之隂坎為中男故納干於癸此坤卦之四變也夫中男中女納干於北以北者藏物之地故坎離司其任焉戊己得天五地十之成數為天地之中氣故處中而尊居皇極無可配納化成於四季之氣而致養於坤以坤者真土也火金之交也故附麗焉蓋其隂陽以數相從孤旺則以卦而定至若地支十有二辰納甲之法則四行分配而附麗於四正之宮坎以水體申子辰水之垣也故納坎從水離以火體寅午戌火之垣也故納離從火兌以金體巳酉丑金之垣也故納兌從金震以木體亥卯未木之垣也故納震從木此陽支從陽干隂支從隂干也於是五氣生成隂陽翕合聖人因其至理而消息以為妙用使天陽地隂一闢一闔一造一化生成無方其機微矣
　　以上總敘卦宮干支配屬
　　因卦爻以明天時生成起滅之機歲有四時春夏秋冬時有三月而仲為正四時有十二月月有三十日三五為一氣氣分為二候歲分二十四氣氣分七十二候以二十四氣𨽻合七十二候以行天氣也日有十幹辰有十二支日有十二時時有五刻天之晝夜以日之出入為分人之晝夜以天之昏明為節以百刻而分之故極短不過四十極長不過六十短長之中各五十刻所定分至別時晷推孤虛明吉凶也　夏至日出申近寅入辛近戌故隂虛而陽孤冬至日出卯近辰入庚近申故陽虛而隂孤分至既定昏曉既分時晷既別孤虛可推吉凶判然矣
　　以上總敘四時十二月二十四氣七十二候
　　聖人因八卦以推天時用地支以配天干制為土圭別理地宜以立人極
　　八卦為象數之始天干所以輔八卦地支所以佐十干也故聖人因卦以推時用支以配干而定方位之次制為土圭之器以消息天地孤虛之氣法以天數二十有五扐一以為體而二十四氣備地數三十去六以為用而二十四位全五行生成二氣對待北一南二東三西四中五沖氣尊居中處以明河圖五行生成之氣推洛書九宮推移之跡以水北火南木東金西土中生成化育有定序矣夫天以一生水坎者水之位也故居正北癸得地六之隂水之柔也故癸次於坎水不止則流蕩而忘返必土以止之則能生物丑者土之柔也故丑次於癸艮為山土之剛也故艮次於丑而居東北所以代震之施化也水土合而氣化將以生木寅為稚木故次於艮甲得天三之陽木之剛也故甲次於寅震者木之旺也故卯居正東乙得地八之隂木之柔也故乙次於卯木非土無以盛辰者土之正氣也故辰次於乙巽者陽之稚也木非旺不能生火故巽為旺木而次於辰旺極必資生所以生火也故巳次於巽丙得天七之陽火之剛也故丙次於已離者火之位也故午居正南丁得地二之隂火之柔故丁次於午火旺必有止將以生土也故未次於丁坤者地之體土之正氣也故坤次於未土旺必生金申者金之初氣也故申次於坤庚得天九之隂金之剛也故庚次於申兌者金位也故酉居正西辛得地四之隂金之柔也故辛次於酉金非土無以成戌者土之正氣也故戌次於辛金者隂之稚也金不盛不能化故乾為旺金而次於戌旺極而化成所以生水也故亥次於乾壬得天一之陽水之剛也故壬次於亥於是二十四位有定方矣戊己得天地之中天五地十之氣故中處以為金母金伏於天干之戊土製於地支之午火藏於地支之子水〈謂分金以戊子戊午居子午之中也〉故土圭之器其體以木其用以金而化成於水火寄跡於土中其子午之中正既定則天地之正氣從可知矣其以丙庚得陽數而居隂位乙癸得隂數而居陽位者蓋以河圖之數居東北者陽內而隂外居西南者隂內而陽外故壬癸甲乙先生而後成丙丁庚辛先成而後生此之謂也其分金之法則以甲丙戊庚壬分𨽻於子寅辰午申戌之位乙丁己辛癸分𨽻於丑卯巳未酉亥之位倍而重之則為首二十分金其所以𨽻生旺休囚則月一例其歸藏大卦所用除卻坎離震兌為本卦不用每值戊己位為本月之卦以次行之則甲子配頥丙子得中孚戊子得復庚子得屯壬子得謙此子癸宮之分金卦也乙丑得暌丁丑得升己丑得臨辛丑得小過癸丑得𫎇此丑艮宮之分金卦也甲寅得益丙寅得漸戊寅得泰庚寅得需壬寅得隨此寅甲宮之分金卦也乙卯得晉丁夘得解己卯得大壯辛卯得豫癸夘得訟此夘乙宮之分金卦也甲辰得蠱丙寅得革戊辰得夬庚辰得旅壬辰得師此壬巽宮之分金卦也乙巳得比丁巳得小畜己巳得乾辛巳得大有癸巳得家人此己丙宮之分金卦也甲午得井丙午得咸戊午得姤庚午得鼎壬午得豐此午丁宮之分金卦也乙未得渙丁未得履己未得遯辛未得恆癸未得節此未坤宮之分金卦也甲申得同人丙申得損戊申得否庚申得巽壬申得萃此申庚宮之分金卦也乙酉得大畜丁酉得賁己酉得觀辛酉得歸妹癸酉得無妄此酉辛宮之分金卦也甲戌得明夷丙戌得困戊戌得剝庚戌得艮壬戌得既濟此戌乾宮之分金也乙亥得噬嗑丁亥得大過己亥得坤辛亥得未濟癸亥得蹇此亥壬宮之分金卦也於是一氣甲子二氣甲戌三氣甲申四氣甲午五氣甲辰六氣甲寅隨天而左旋一元甲子二元丙子三元戊子四元庚子五元壬子隨地而右轉聖人所以理別地宜以立人紀實在於此至其所以為用者則又不過四正八國之氣四正者坎離震兌乾坤艮巽甲庚丙壬乙辛丁癸寅申巳亥辰戌丑未是也八國者乾甲丁坤壬乙艮丙辛巽庚癸坎申辰離寅戌震亥未兌巳丑是也
　　以上總敘卦數方位支幹分屬
　　二十八宿之經有盈有縮周布於三百六十五度四分度之一本皆不移附天而行是為天之常經也其星土之分則角亢為鄭氐房心為宋尾箕為燕斗為吳牛女為越虛危為齊室璧為衛奎婁為魯胃𭥦畢為趙觜參為魏井鬼為秦栁星為周翼軫為楚角亢星曰夀星宮曰天秤時曰辰州曰兗氐房心星曰大火宮曰天蠍時曰夘州曰豫尾箕星曰析木宮曰人馬時曰寅州曰幽斗牛星曰星紀宮曰磨蝎時曰丑州曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）女虛危星曰𤣥枵宮曰寳瓶時曰子州曰青室璧星曰娵訾宮曰雙魚時曰亥州曰並奎婁星曰降婁宮曰白羊時曰戌州曰徐胃昴畢星曰大梁宮曰金牛時曰酉州曰冀觜參星曰實沈宮曰隂陽時曰申州曰益井鬼星曰鶉首宮曰巨蟹時曰未州曰雍栁星張星曰鶉火宮曰獅子時曰午州曰梁翼軫星曰鶉首宮曰雙女時曰巳州曰荊
　　以上總敘十二宮二十八宿分屬













　　易有太極凡兩儀四象八卦皆太極之生生也豈兩儀四象八卦外別有五行哉太極一也兩儀即太極之判為隂陽四象即太極之判為太陽太隂少陽少隂是也陽生於隂則為水木即陽氣之成其質者隂生於陽則為火金即隂氣之成其質者土乃隂陽之沖氣也是五行特兩儀四象之別名耳凡天干地支六十甲子五運六氣所以行四時生百物孰非五行之變化亦孰非太極之統體哉
















　　夫干之名十甲乙丙丁戊己庚辛壬癸也干十而干之氣五木火土金水也五而十之分隂分陽也干之氣屬於天而行於地各有所居之位而謂之支幹者榦也支者枝也言榦之所由分也故干生於河圖之十數支亦生於河圖之十數干之數十而支之數十二者土無專位分寓於四德之中也
　　干生於十數者謂壬生於一癸生於六丙生於七丁生於二戊生於五己生於十甲生於三乙生於八辛生於四庚生於九支亦生於十者謂子生於乙亥生於六寅生於三卯生於八丑生於十辰生於五巳生於二午生於七酉生於四申生於九未生於丁戌生於五也
　　卦寓於理理生乎數數本乎氣若圖所以極數之出入者也若數所以窮氣之始終者也若卦所以著理之變動者也非達性命之原者未可以語此









　　夫八卦之橫布者乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八以相生之序推之則土為五行之祖而居中故居先由中而出於北故坎次之由北而之東故巽震次之水生木也由東而之南故離次之木生火也離有坤土轉生西北之乾兌火生土土生金也隂陽五行八卦
　　隂陽五行氣而已矣雖各一其名義各一其象數各一其方位而一氣周流變動本無端倪然隂陽五行自不可亂猶定盤之針雖盤隨方位轉移而針之指南者不易也於此瞭然洞徹胸中有活子焉則支幹卦爻隨其布列造化由之以斡旋矣諸術家各執一説確信不疑固未免膠柱刻舟捫盂以為見也又有會通諸術凡古人畫一圖創一説者皆兼收以統其全殆如萃盤示兒色色具備欲嬰兒盡取之以為終身福慶之驗也有是理哉彼天陽而地隂也日陽而月隂也春夏陽而秋冬隂東南陽而西北隂也然晝則天地皆屬陽夜則天地皆屬隂春夏則天地日月皆陽秋冬則天地日月皆隂東南則四時皆陽西北四時皆隂譬手焉左陽右隂不可易也而左右仰皆陽覆皆隂仰覆熱皆陽寒皆隂隂陽惡可執一論耶然卒不可以左為隂右為陽在人雖男女皆有隂陽卒不可以女為陽男為隂也明矣是故天干陽也地支隂也甲丙戊庚壬非干之陽乙丁己辛癸非干之隂乎子寅辰午申戌非支之陽丑夘巳未酉亥非支之隂乎所以論干支之分不過甲陽乙隂子陽丑隂如律呂陽宣隂助之義耳然有謂甲乙壬癸子寅午申俱陽丙丁庚辛丑夘巳未酉亥俱隂執此為淨隂凈陽何歟八卦乾兌離震為陽巽坎艮坤為隂言先天也乾坎艮震為陽巽離坤兌為隂言後天也論凈隂陽者又以乾坤坎離為陽艮巽震兌為隂何歟若夫五行則亥壬子癸為北方水寅甲夘乙巽為東方木巳丙午丁為南方火申庚酉辛乾為西方金辰戌丑未與辰坤為四隅之土而戊己土則本乎中央此以後天卦位與洛書之數言也然有謂震庚亥未巽辛木乾甲兌丁巳丑金坎癸申辰水離壬寅戌火坤乙艮丙土者有謂甲寅辰巽戌坎坤辛水震艮巳木離壬丙乙火兌乾丁亥金丑癸坤庚土者又有以十二宮分列七政如子丑二宮土者又有以二十八禽星各方七宿分列七政如角木蛟亢金龍者始就數家舉土一端言之戊己之土屬中央矣而辰戌丑未在乎四隅子丑則偏乎正北艮坤則偏乎西南西北氐女胃栁則在乎子午卯酉之位納甲則又在乎坎離之中況乙丙庚癸各偏東西南北之左以六十分金言之九方皆有土也將以何者為定向何者為定在乎即一土而水火金木可例觀矣且又以邵子先天圓圖焦氏卦氣直日圖河圖洛書之位數悉兼取之以分金配卦據此推測節候氣數猶可説也一一而按之為定位也不亦謬哉殊不知先天以氣言後天以位言干主天之氣支主地之位此合體用動靜而分之可也其實八卦重為六十四卦而天地之變化管是矣不必益以支幹而後全十二支幹排為六十甲子而天地之氣運管是矣不必增以卦爻而後備今若論其定位只十二辰足矣乃補之以天支而存戊己於中央則土一也而有干支方位之別其説巳舛至子午夘酉之四位即疉以坎離震兌之四卦而乾西北坤西南艮東北巽東南畫地而守各專一隅是乾坤二卦果於二十四位各守一隅之微而已哉乾坤定上下之位本不可以南北分不可以西北西南拘而分列於戌亥未申之間繆亦甚矣至謂乾坤老亢故從而退之居不用之位是必逃乎六合之外而後可也術家雖有是説寜容以無辨哉



<子部,類書類,圖書編,卷二十二>
　　經曰初一日五行五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土曰稼穡
　　傳曰田獵不宿飲食不享出入不節奪民農時及有姦謀則木不曲直
　　説曰木東方也於易地上之木為觀其於王事威儀容貌亦可觀也故行步有佩玉之度登車有和鸞之節田獸有三驅之制飲食有獻享之禮出入有名使民以時務在勸農桑謀在安百姓如此則木得其性矣若乃田獵馳騁不反宮室飲食沈湎不顧法度妄興徭役以奪民時作為姦詐以傷民財則木失其性也蓋工匠之為輪矢者多傷敗及木為變怪是為木不曲直
　　傳曰棄法律逐功臣殺太子以妾為妻則火不炎上説曰火南方揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）光輝為明者也其於王者南嚮明而治書雲知人則哲能官人故堯舜舉羣賢而命之朝逺四佞而放諸埜孔子曰浸潤之譖膚受之愬不行焉可謂明矣賢佞分別官人有序率由舊章敬重功勲殊別嫡庶如此則火得其性矣若乃信道不篤或耀虛偽讒夫昌邪勝正則火失其性矣自上而降及濫炎妄起焚宗廟燒宮舘雖興師衆不能救也是為火不炎上
　　傳曰修宮室飾臺榭內淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成
　　説曰土中央生萬物者也其於王者為內事宮室夫婦親屬亦相生者也古者天子諸侯宮廟大小高卑有制後夫人勝妾多少有度九族親疎長幼有序孔子曰禮與其奢也寧儉故禹卑宮室文王刑於寡妻此聖人之所以昭教化也如此則土得其性矣乃若奢淫驕慢則土失其性亡水旱之災而草木百穀不熟是謂稼穡不成
　　傳曰好戰攻輕百姓飾城郭侵邊疆則金不從革説曰金西方萬物既成殺戮之類也故立秋而鷹隼擊秋分而微霜降其於王事出入行纛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）旌仗鉞誓士衆抗威武所以征叛逆止暴亂也詩云有䖍秉鉞如火烈烈又曰載戢干戈載櫜弓矢動靜應宜悅以犯難人忘其死金得其性矣若乃貪慾恣睢務立威勝不重人命則金失其性蓋工冶鑄金銕冰滯涸堅不成者衆乃為變怪是謂金不從革
　　傳曰簡宗廟不禱祀廢祭祀逆天時則水不潤下説曰水北方終藏萬物者也其於人道命終而形藏精神放越聖人為之宗廟以收其魂氣春秋祭祀以終孝道王者即位必郊祀天地禱祈神祗望秩山川懐柔百神亡不宗祀慎其齋戒致其嚴敬鬼神歆饗多獲福助此聖王所以順事隂氣和神人也至發號施令亦奉天時十二月鹹得其氣則隂陽調而終始成如此則水得其性矣若乃不敬鬼神政令逆時則水失其性霧水暴出百川逆溢壊鄉邑溺人民及淫雨傷稼穡是為水不潤下京房易傳曰顓事有知誅罰絶理厥災水其水也雨殺以隕霜大風天黃饑而不損茲謂泰厥災水水殺人辟遏有德茲謂狂厥災水水流殺人已水則地生蟲歸獄不改解茲謂追非厥水寒殺人追誅不解茲謂不理厥水五穀不收大敗不解茲謂皆隂解舍也王者於是必誅首惡赦其衆不則皆函隂氣厥水流入國邑隕霜殺榖
　　周子曰五行之序以質之所生而言則水本是陽之濕氣以其初動為隂所陷而乃不得遂故水隂勝火本是隂之燥氣以其初動為陽所揜而不得達故火陽勝蓋生之者微成之者盛生之者形之始成之者形之終也然各以偏盛也故雖有形而未成質以氣升降土不得而制焉木則陽之濕氣浸多以感於隂而舒故發而為木其質柔其性暖金則隂之燥氣浸多以感於陽而縮故結而為金其質剛其性寒土則隂陽之氣各盛相交相搏凝而成質以氣之行而言則一隂一陽往來相代木火金水土者各就其中而分老少耳故其序各由少而老土則分旺四季而位居中者也此五者序若參差而造化所以為發育之具實並行而不相悖蓋質則隂陽交錯凝合而成氣則隂陽兩端循環不已質曰水火木金蓋以隂陽相間言猶曰東西南北所謂對待者也氣曰木火金水蓋以隂陽相因言猶曰東西南北所謂流行者也質雖一定而不易氣則變化而無窮所謂易也程子曰動靜者隂陽之本也五氣之運則參差不齊矣或曰五行一氣其本一物耳曰五物也五物備然後生猶五常一道也無五則亦無道然而既曰五矣則不可混而為一也
　　朱子曰氣之精英者為神金木水火土非神所以為金木水火土者是神在人則為理所以為仁義禮智信者是也　問以質而語其生之序不是相生否只是陽變而助隂故生水隂合而陽盛故生火木金各從其類故在左右曰水隂根陽火陽根隂錯綜而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得運行處便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循環相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是這箇物事也隂陽播而為五行五行中各有隂陽甲乙木丙丁火春屬木夏屬火年月日時無時非五行之行甲乙丙丁又屬隂屬陽只是二五之氣人之生適遇其氣有得清者有得濁者貴賤夀夭皆然故有參差不齊如此
　　李氏希濂曰近見勉齋黃氏論五行多所未解其曰生之序便是行之序而以太極圖解氣質之説為不然以洪範五行一曰二曰為非有次第但言其得數之多寡以夏行繼以秋為火能生金惟其能生是以能剋夫五行一也而以為有生與行之異則誠若近於支離者然天地之間未有不以兩而化成者也以二氣言則互為其根者氣也分隂分陽者質也以五行言則有形體而分峙於昭昭之間者其質也無形體而黙運於㝠㝠之表者其氣也夫豈混然而無別哉故就質而原其生出之由雖水火以隂陽之盛而居先木金以隂陽之穉而居後此質之序然也就氣而探其運行之常則木火以陽而居先金水以隂而而居後此氣之序然也質雖以氣而成然其體一定而不可易氣雖行乎質之內而其用則循環而不可窮二者相次以成造化今必混而一之則是天地之間不過輪一死局而無經緯錯綜之妙其為造化亦淺矣其一也五行之生同出隂陽有則俱有誠若不可以次第言然水火者隂陽變合之初氣之至精且盛者也故為五行之先水隂而根於陽火陽而根於隂故水又為火之先也有水火而木金生焉木華而疏金實而固故木金次水火而木又為金之先也土則四者之所成終而成始也故次五焉易大𫝊自天一至地十以為五位相得而各有合正指五行生成之數而言按之河圖可見而洪範五行亦以是為次此河圖洛書所以相為經緯也今則削其次第而但以得多寡為説則是以五行之質水木皆陽之所為而無與乎隂火金皆隂之所為而無與乎陽既垂生成之序復戾變合之㫖所謂五行一隂陽者皆為虛語矣然勉齋亦云初只是一箇水水暖後便是火此兩箇是母木是水之子金是火之子是四者之序亦未嘗無但所謂水暖後便是火與金是火之子亦未詳其義而恐其未安耳〈按水暖是火蓋取既生魄陽曰魂之意但二者恐自不同〉此其一也若火生金之説則尤不可曉若以相生為序則曰木火土金水若以相剋為序則當曰水火金木土未有其四以生相受而其一獨以剋相生也禮運曰播五行於四時周子亦曰五氣順布四時行焉是四時之內固備五行之氣也惟土無定位寄在於四季辰未戌丑之月土之所旺也土旺則皆可以生金矣然辰未陽也戌丑隂也陽則生隂則成辰未固為陽也春水之氣盛則土為之傷夏火之氣盛則土為之息故季夏本生旺之月而又加之以火則為尤旺故能生金而為秋此其相生之序豈不瞭然甚明也哉〈按五行家金生於巳蓋辰之所生也但孕育方微必至季夏然後成體而為壯耳〉今但見夏之後便繼以秋思而不得其説遽㫁之曰火能生金竊恐其為疎矣月令以中央土繼於季夏之後素問於四時之外以長夏屬土皆是此意與十干之序脗合自炎黃以及於今未之有改周子朱子蓋皆取之今一旦創生孤論以行其獨見愚恐其不合乎造化本然之體也或問氣行於天質具於地則是有氣便有是質氣如是質便如是以氣而語其行之序則木火土金水以質而言其生之序則水火木金土氣之序如此質之序如此潛室陳氏曰五行始生謂太極流行之後自氣而成質自柔而成剛水最柔故居一火差剛故居次至木至金至土則浸堅剛故洪範與易言所生之序皆如此氣則成四時之序即五行之序也
　　蔡氏曰五行在天則為五氣雨暘燠寒風也在地則為五質水火木金土也天之五氣雨暘質也地之五質水火氣也天交於地而雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為質地交於天而水火為氣二變為三不變者二得隂陽之正而三得隂陽之雜也故二能變而三不能變也五行二氣之分也二氣交感絪緼雜揉開闢動盪相生則水木火土金相剋則水火金木土出入幽明千變萬化四時之運生剋著焉自隂而陽也順自陽而隂也逆木之盛也水實生之金之成也火實制之〈水之潤下火之炎上木之曲直其德以順而成金之從革其德因制而成自然之理也〉順而生者易知逆而克者難見曰伏焉〈厯書曰庚伏〉曰伐焉〈律書曰罰伐〉土居其中因時致旺四序成功而無成名稱焉其至德矣夫〈月令増置土行雖曰中央土然繫於夏月之後是以土生於火矣三季皆一行而夏之三月獨二行也近代以一朞之日而五分之行各七十有二日以辰戊丑未為土季旺之月之方似矣然猶未免刻舟之固豈知語造化之微也哉〉金木水火土五精之總也寒熱風燥濕五氣之聚也水以潤之火以熯之土以溽之木以敷之金以斂之此其以性言也水之冽也火之炎也木之溫也金之清也土之蒸也此其以氣言也水在下火在上土在中木在右金在左此其以位言也水之平也火之銳也土之圜也木之曲直也金之方也此其以形言也水則流火則革土則化木則變金則從革此其以才言也水井洫也火釁冶也木金器械也土爰稼穡也此其以事言也然則冬屬水而一陽生於冬夏屬火而一隂生於夏水生於北方隂位而陽已動火生於南方陽位而隂已形此水火之所以互根也春水秋金皆非隂陽始生之月故木生於陽之方陽金生於隂之方隂而隂陽無所生此金木之所以不互根也是五行之相生而尅相尅而生又非其變化無窮者乎
　　五行氣質
　　太極者二氣之統體五行者二氣之參差是五行也質根於地氣運於天天地合而絪緼雜揉參差不齊根隂根陽固循環之無端分隂分陽實一定之不易所以自氣成質木金隂陽之穉也水火隂陽之盛也土則隂陽之和也隂陽雖並行而不悖氣質本相須而不離雖以氣而語其行之序以質而語其生之序古人論之詳矣實有不盡然者何也仰而觀之日月懸象天豈專於氣而無其質乎俯而察之水火互藏地豈専於質而遺其氣乎水生成於天地之一六火生成於地天之二七木生成於天地之三八金生成於地天之四九土生成於天地之五十生之者氣也成之者質也氣質何可離也故語其相生也氣之流行木溫火熱金涼水寒而土沖也然溫必變熱熱必變沖沖必變涼涼必變寒寒復變而為溫此其生生自有不容己者語其相尅也寒氣至則熱氣消熱氣至則涼氣消涼氣至則溫氣消溫氣至則沖氣消沖氣至則寒氣消此殆不可專以氣質論也若其變化則又非一端順而言之甲乙木東丙丁火南戊己土中庚辛金西壬癸水北此五行之正也錯而言之甲已土乙庚金丙辛水丁壬木戊癸火孰非二氣之更革乎至於土得水則柔得火則剛金得火則流得水則止木得水則長得火則消火得木則生得水則死水得金則寒得火則煖五行參錯果可以一定拘之否也故雨陽寒燠風言其氣潤燥溽敷斂言其性上下左右中言其位宮商角徵羽言其聲青黃赤白黑言其色尖圓方直曲言其象辛酸醎苦甘言其味一二三四五言其數春夏秋冬言其時東西南北言其方其常五其變不可勝計而天地萬物何一非五行之運用哉但千變萬化其中亦自有不可易者水本沈也藴而為五精火本炎也達而為五氣木本茂也華而為五色金本堅也擊而為五聲土本和也滋而為五味物固不專夫五而亦不離夫五而二氣之運行其參差不齊有如此亦孰非太極之統體也雖然氣之與質固不相離而水火以氣用也木金以質用也惟其以質用也故木金之分不可使之合而合則不可使之分拘於質也若水火則即其一而分之萬焉不見其有異同即其萬而合之一焉不見其有彼此由其以氣用耳所以水自金生而水盛則金沈火自木生而火盛則木消其實皆本之土旺四季尤為氣質之沖也論五行者必會而通之斯可矣況書齊七政撫五辰大要在乎裁成天地之道輔相天地之宜也而洪範九疇莫非五行之用要以攸敘乎彛倫此五行所以為甚切也惡可視為䜟緯術數之學而莫之究心哉
　　問五行相生之理曰氣之流行溫屬水熱屬火沖氣屬土涼屬金寒屬水氣溫便須變熱熱便變沖沖便變涼涼便變寒寒又變溫此五行生生自然之序其不盡然於交錯之變也
　　問相剋曰寒氣至則熱氣消熱氣至則涼氣消涼氣至則溫氣消溫氣至則沖氣消沖氣至則寒氣消此五行相剋自然之理非獨以其形質言也
　　問五行化氣曰順而言之甲乙木東丙丁火南戊己土中庚辛金西壬癸水北此五行正氣相生之序也錯而言之甲已土乙庚金丙辛水丁壬水戊癸火此天地更革之氣其為相生之序一也千變萬化不出一隂一陽之道
　　五行之質根於地而其氣則運於天根於地者隨用而不窮運於天者參錯以成化此理之可推者也七政之齊書於舜典五辰之撫著在臯謨孟子亦有天時之説其來逺矣窮其本末不出乎隂陽兩端夫有氣斯有神有象斯有數變化紛紜胡可勝紀然太極之妙無乎不在其流為䜟緯術數之學者良由昧於至理而溺於偏見耳高明之士固宜知所決擇如洪範五行傳之類牽合附會誠無足取或乃並與其所當信者而不之信至欲一例破除將無矯枉過正已乎五行間色
　　五行之理有相生者有相剋者相生為正色相剋為間色正色青赤黃白黑也間色綠紅碧紫流黃也水生木木色青故青者東方也木生火其色赤故赤者南方也火生土其色黃故黃者中央也土生金其色白故白者西方也金生水其色黑故黑者北方也此五行之正色也甲已合而為綠則綠者青黃之雜以木克土故也乙庚合而為碧則碧者青白之雜以金克木故也丁壬合而為紫則紫者赤黑之雜以水克火故也戊癸合而為流黃則流黃者黃黑之雜以水克土故也此五行之間色也流黃一作騮黃
　　五行五物
　　鑽燧改火四時而五物焉朱子謂夏火大盛故再取此意料之言耳先王取火法五行也春行為木榆栁色青以象木也木生火夏行為火棗杏色赤以象火也火生土季夏行為土桑柘色黃以象土也土生金秋行為金槐檀色白以象金也金生水冬行為水柞楢色𤣥以象水也四時平分而夏乃有二焉何也土位在中宮而寄王於四時季夏者土之中位故月令於仲夏之後列中央土素問謂之長夏是其説也統之則為四時分之則為五行五行各七十二日土分王於四時之末各分十八日合之亦七十二日總五行之七十二日合三百六十而成一歲也
　　五行總論
　　五行之論固見於箕子洪範實兆於河圖洛書之位數焉蓋其見象於天也為五行分位於地也為五方行於四時也為五德稟於人也為五常播於律呂為五音發於文章為五色易曰五位史曰五材志曰五物醫曰五運其該曷既哉但相生則水木火土金相剋則水火金木土五者各有定質而氣則生於其質矣以相生言之亦謂其氣之相質而生生不害焉耳非謂木出於水土出於火也一歲之間水生木木生火火生土土生金金又生水此固序之一定者而夏火不能生秋金故易之革卦上兌下離其卦辭曰革巳日乃孚二爻辭曰巳日乃革之巳土之義素問於四時獨以長夏屬土亦此意也可見四季雖曰皆屬乎土然丑未陽也辰戌隂也丑月木盛傷土惟未月火盛生土故季夏之土為獨盛焉此其相生固然而相剋之義何居蓋木火金水各旺於四時而土為沖氣則於四時無不在也秋金勁疾固所當制而夏火未退未免制伏太過故得季夏之土調和於中於以洩火之盛養金之微此金之所以不害於火也厯書所謂夏至三庚之後逢庚而三伏者以金之畏火也律書所謂由未而申比至於罰者言火之伐金也則其所謂克之之義不即此而在乎況生之克之循環不息固非以克為生亦非生而不克陽雖生於仲冬而實盛於春夏隂雖生於仲夏而實盛於秋冬故自隂而陽則順木之成也水實生之自陽而隂則逆金之成也火實克之孔子以治厯明時取諸革又曰天地革而四時成此之謂也五行之成克變化無端不可測識惡可執一以論之哉
　　五行總論
　　余聞太史公厯書已謂黃農建立五行起五部矣高辛命勾芒祝融蓐收𤣥㝠后土為五正則治之者有專職伯禹列水火木金土與穀為六府則修之者有常政箕子謂鯀陻洪水汩陳其五行而演九疇初一曰五行水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡視禹所敘加備矣自是而後有以五行分屬天地者矣如天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之天四生金地九成之天五生土地十成之是已有以五行分屬星緯者矣如歲星為木熒惑為火鎮星為土太白為金辰星為水是已有以五行分屬支幹者矣如甲乙寅夘木丙丁巳午火戊己辰戌丑未土庚辛申酉金壬癸亥子水是巳有以五行分屬四時者矣如春屬木夏屬火秋屬金冬屬水是已有以五行分屬四方者矣如東方屬木南方屬火中央屬土西方屬金北方屬水是已有以五行分屬五常者矣如仁為木禮為火信為土義為金智為水是已有以五行分屬五臟者矣如肝為木心為火脾為土肺為金腎為水是巳其他萬事萬物莫不各以五行分配然要之凡言五行者有二端曰木火土金水者以造化氣序之流行者而言也曰水火木金土者以萬物生成之次第而言也何以明之五行之生也由微而著水質微故居先火漸著故次之然二物猶氣爾流動閃爍體虛而形未定者也至於木則著而實矣金則實而固矣故次於水火若土則該其全體故又次於木金此其生出之有序如此也則其本數只是一二三四五而已其六七八九十者無乃為無用之物矣乎蓋造化之理一物兩體一二三四五者乃其生數之正六七八九十者乃其生數之副生者即所成之端倪成者即所生之結果如一變生水但以一隔五則成六故曰六化成之其實則一之一也二化生火但以二隔五則成七故曰七變成之其實則二之一也餘皆倣此非既生之後必待五行具足而始有以成之也以此又見五行之生不離中五之土以成形質是故水得土則源泉以出故一對五而成六也火得土而歸宿有方故二對五而成七也木得土則培植以厚故三對五而成八也金得土則滋凝以固故四對五而成九也土而得土則積厚累博故五又得五而成十也是以自其相生者言之則水生木木生火火生土土生金金又生水自其相剋者言之則水克火火克金金克木木克土土又克水蓋造化不可無生然一於生則無繇而裁製亦不可無剋然一於克則亡繇而發育故相生者嗣續以不窮而相剋者亦循環而不已有母必能生子子必為母報讐之義焉如土克水水之子木又克土水克火火之子土又克水火克金金之子水又克火金克木木之子火又克金木克土土之子金又克木此必然之理也然世俗每以生克制化並言生克之理固若是矣所謂制者果何如耶蓋因五行內有生中之克反有克中之用何謂生中之克也如木生火若火過盛則木反為灰燼矣火生土若土過盛則火反被撲滅矣土生金若金過盛則土反無發生矣金生水若水過盛則金反見沈溺矣水生木若木過盛則水反為壅滯矣此雖生而反忌者也何謂克中之用也如水克火若火過盛又喜水克以成既濟之功火克金若金過盛又喜火克以成煅煉之材金克木若木過盛又喜金克以成芟削之美木克土若土過盛又喜木克以成秀聳之勢土克水若水過盛又喜土克以成隄防之用此雖克而反美者也夫生中有用斯則不拘於生克之常而謂之制者矣由是觀之五行也者質具於地氣行於天或為相生而又有生中之克或為相剋而又有克中之生舉兩間之物其孰能外之也哉橫渠張子獨言陽陷於隂為水附於隂為火木金者土之華實也其性有水火之雜故木水漬則生火然而不離蓋得土之浮華於水火之交也金得火之精於水之濡故水火相持而不害爍之反流而不耗蓋得土之精實於水火之際也則是以金木為水火土三者之所生而有矣近世王子衡又祖其説以為天一生水等語乃緯書之辭儒者不當援以入經而謂水火者隂陽如化之妙物故一化為火日是也再化為水雨露是也今曰天一生水地二生火戾於造化本然之妙矣又有地即有土何至天五方言生土若尚未有土則天三生木地四生金將附於何所乎水火土天地之大化也金木者三物之所自生與人物所同出安可與之相配地闢而人物即生金石之質必積久而後結恐其生必後於人物謂金之氣生人得乎若謂五行生人則觀之木津液血水也鑽燧氣火也皮之柔肉土也心之堅骨金也何異於人謂人生木不亦可乎至於分配支幹乃半途立論無所本始甲乙丙丁子丑寅夘大撓作此以紀歲月日時非有所謂屬木屬水之説且五行之氣無則已矣有之則一日之內無不全體俱在安有今日為木明日為火又明日為土為金為水乎何春止為木夏止為火秋止為金冬止為水乎何土惟王於四季而餘月土氣即滅絶乎方其一行主事而餘四行孰把持之孰留停之而能退避相遜定分而不敢越耶子衡論辨雖多大都不過如此其闢世俗𫝊會牽合之説極為詳盡精當矣愚竊謂五行若以其質而言則金與木乃水火土之所生而有也其於人物之生實然亡異各有種類各自完具謂其能生人物者非也不惟金木不能生人物雖火亦不能生人物也藉令能生火鼠火雞不常有也絶未見有火生人者也不惟火不能生人雖水止生魚鼈而已矣土止生禽獸草木而已矣亦未見有水土中生人者也不惟不能生人雖其自生亦有不可強通者如金之生水特以其為火所煅煉而融流不知此融流之水能如源泉之混混乎吾見稍離於火即凝而為金矣豈有生水之理水之生木亦必藉土而後生若使無土水能自生乎或者以水生萍當之不知萍可以為木乎以火為體也必以薪而為體使無草木為之薪且無火矣安得有灰燼而成土乎抑此灰燼之土果能凝結而成金乎且吾聞金多生於汝漢涪水麗水潭瀨沙渚之中則謂水之生金不亦可乎故欲論五行者以質而論決有不可強通者也若以其氣而論則造化之始惟有元氣之運行而已元氣分而為二氣陽之氣濕是水也隂之氣燥是火也濕氣漸多感於隂而發舒是水也燥氣漸多感於陽而斂縮是金也二氣各盛交相傳合而成沖和是土也水火二物在五行之中最為清輕木次之金又次之而土則最為重濁矣此乃以氣而論其微著清濁之序謂其能為生天生地生人生物之本亦何不可愚嘗有説曰天地未開未闢之先是謂水火生天地天地既開既闢之後是為天地生水火何以故彼元氣變化水火之氣升而為天水之渣滓火之燥結降而為地此水火生天地也既有天地觀之天焉日火也故陽燧可取火於日焉月水也故方諸可取水於月焉又觀之地焉山川出雲升而為水矣山下出泉降而為水矣剛者成石石中有火矣柔者為木木中有火矣此天地生水火也既生水火則金木亦生乎其間矣既有五行則語其性也水主潤火主熯木主敷金主斂而土主溽語其氣也水為冽火為炎木為濕金為清而土烝無一日而不流行於天地之間無一物而不取足於五者之用則二月蘼草死三月而麰麥黃不可以為木專主春而無金之主殺也八月而種菘九月而種麥不可以為金專主秋而無木之主生也盛夏之時寸雲上騰大雨時行不可以為水專主冬而夏之水不健旺也隆冬之時井氣皆溫田間野馬絪緼如故不可以為火專主夏而冬之火遂死絶也四物之質無土何附有生之類無土何依則又不可以土只寄王於四季各十八日也大抵五行為造化之本吾則不可以強探五行為日用之常吾則不可以不修是以肅時雨若則水行修也乂時暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若則火行修也哲時燠若則木行修也謀時寒若則金行修也聖時風若則土行修矣及施之有政預蓄洩通灌溉則水以潤下矣明鑚燧禁焚採則火以炎上矣慎鼓鑄審五庫則金以從革矣順隂陽時斧斤則木以曲直矣辨疆理重農時則土爰稼穡矣斯五行之政舉而六府之用成也聖賢之所重者惟此而已外是如五運五德休旺更始之談不過厯術家之事而六壬六甲太乙財官星數範圍皇極之術轉相湛溺怪誕又豈吾之所暇知也哉














　　臨川呉氏曰十干十二支之名立而相配為六十不知其所始世傳黃帝命大撓作甲子或然也漢之時術家以六十之四十八配周易八純卦之六爻謂之渾天納甲不過以寅卯二支為木巳午二支為火申酉二支為金亥子二支為水辰戌丑未四支為土而已後世所謂納音者每支五行備而每行周乎十二支幹則否壬癸各二水而四金四木丙丁各二火而四土四水戊己各二土而四木四火庚辛各二金而四木四土甲乙各二木而四火四水四金焉予嘗謂納甲之五行猶先天之卦納音之五行猶後天之卦也且納音始於誰乎五行之上曰某水某火某土某金某木者又始於誰乎疑末世術家猥瑣之所為也五行者何謂也謂金木水火土也言行者欲言為天行氣之義也地之承天猶妻之事夫臣之事君也謂其位卑卑者親事故自周於一行尊於天也尚書一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水位在北方北方者隂氣在黃泉之下任養萬物水之為言淮也隂化沾濡任生木木在東方東方者陽氣始動萬物始生木之為言觸也陽氣動躍火在南方南方者陽在上萬物垂枝火之為言委隨也言萬物布施火之為言化也陽氣用事萬物變化也金在西方西方者隂氣始起萬物禁止金之為言禁也土在中央者主吐含萬物土之為言吐也何知東方生樂記曰春生夏長秋收冬藏土所以不名時地土別名也此於五行最尊故不自居部職也元命包曰土之為位而道在故大不預化人主不任部職五行之性或上或下何火者陽也尊故上水者隂也卑故下水者少陽金者少隂有中和之性故可曲可直從革土者最大苞含物將生者出者將歸者不嫌清濁為萬物尚書曰水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡五行所以二陽二隂何土尊尊者配天金木水火隂陽自偶水味所以鹹何足其性也所以北方鹹者萬物鹹與所以堅之也猶五味得鹹乃堅也水味所以酸者何東方萬物之生也酸者以達生也猶五味得酸乃達也火味所以苦何南方主長養苦者所以長養也猶五味須苦可以養也金味所以辛何也煞傷生物辛所以殺傷之也猶五味得辛乃委煞也五味所以甘何中央者中和也故甘猶五味以甘為主也尚書曰潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘北方其臭朽者何北方水萬物所幽藏也又水者受垢濁故臭腐朽也東方者木也萬物所出地中故其臭羶南方者火也盛陽承動故其臭焦西方者金也萬物成熟始復諾故其臭腥中央土也主養故其臭香也月令曰東方其臭羶南方其臭焦中央其臭香西方其臭腥北方其臭朽所以名之為東方者動方也萬物始動生也南方者任養之方萬物懐任也西方者遷方也萬物遷落也北方者伏方也萬物伏藏也少陽見寅寅者演也律中大蔟律之言率所以率氣令生也夘者茂也律中夾鍾衰於辰辰震也律中姑洗其日甲乙者萬物孚甲也乙者物蕃屈有節欲出時為春春之為言偆偆動也位在東方其色青其音角角者氣動耀也其帝大皡皥者大起萬物⿰也其神勾芒者物之始生其精青龍芒之為言萌也隂中陽故太陽見於巳巳者物必起律中仲呂壯盛於午午物滿長律中㽔賔衰於未未味也律中林鍾其日丙丁者其物炳明丁者強也時為夏夏之言大也位在南方其色赤其音徵徵止也陽度極也其帝炎帝者太陽也其神祝融祝者屬續其精為鳥離為鸞故少隂見於申申者身也律中夷則壯於酉酉者老物收斂律中南呂衰於戌戌者滅也律中無射無射者無聲也其日庚辛庚者物更也辛者隂始成時為秋秋之為言愁亡也其位西方其色白其音商商者強也其帝少皥少皥者少斂也其神蓐收蓐收者縮也其精白虎虎之為言搏討也故太隂見於亥亥者仰也律中應鍾壯於子於子者孳也律中黃鍾衰於醜醜者紐也律中大呂其日壬癸壬者隂始壬癸者揆度也時為冬冬之言終也其位在北方其音羽羽之為言舒言萬物始孳其帝顓頊者寒縮也其神𤣥㝠𤣥㝠者入㝠也其精𤣥武掩起離體泉龜蛟蛛蛤土為中宮其日戊己戊者茂也巳抑屈起其音宮宮者中也其帝黃帝其神后土月令雲十一月律謂之黃鍾何中和之色鍾者動也言陽氣動於黃泉之下動養萬物也十二月律則謂之大呂何大大也呂者拒也言陽氣欲出隂不許也呂之為言拒者旅抑拒難也正月律謂之大蔟何大亦大也蔟者湊也言萬物始大湊地而出也二月律謂之夾鍾何夾者孚甲也言萬物孚甲種類分也三月謂之姑洗何姑者故也洗者鮮也言萬物皆去故就新莫不鮮明也四月謂之仲呂何言陽氣極將彼固復中難之也五月謂之㽔賔何㽔者下也賔者敬也言陽氣上極隂氣始賔敬之也六月謂之林鍾何林者衆也萬物成熟種類衆多也七月謂之夷則何夷傷也則法也言萬物始傷被刑法也八月謂之南呂何南者任也言陽氣尚有任生齊來也故隂拒之也九月謂之無射何射者終也言萬物隨陽而終也當復隨隂起與有終已十月謂之應鍾何鍾動也言萬物應陽而動下藏也五行所以更主何以其轉相生故有終始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休正所勝老死囚故王者休見王相何以知為臣王所以死者子為父報讐者也五行之子慎之物歸母木王火相金成其火燋金金生水水滅火報其理火生土土則害水莫能而禦五行所以相害者天地之性衆勝寡故水勝火也精勝堅故火勝金剛勝柔故金勝木專勝散故木勝土實勝虛故土勝水也火陽君之象也水隂臣之義也臣所以勝其君何此謂無道之君也故為衆隂所害猶紂王也是使水得施行金以益之土以應之欲溫則溫欲寒則寒亦何從得害火乎曰五行各自有隂陽木生火所以還燒其母何曰金勝木火欲為木害金金者堅強難消故母以遜體助火燒金此自然成子之義又陽道不相離故為兩盛火死子乃繼之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日為一時王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不榮金非土不成水無土不高土扶微助衰厯成其道故五行更正亦須土也王四季居中央不名時五行何以知同時動丑訖義相生傳曰五行並起赴各以明陽生隂煞火中無生物水中反有物何生者以內火隂在內故不生也水火獨一種金木多品何以為南北隂陽之極也得其極故一也東西非其極也故非一也水木可食金火土不可食何木者陽陽者施生故可食火者隂在內金者隂嗇恡故不可食水火所以殺人何水盛氣也故入而殺人火隂在內故殺人壯於水也金木微氣故不能自殺人也火不可入其中者隂在內也入則殺人矣水土陽在內故可入其中金木微氣也精密不可得入也水火不可加人功為人用金木加人功何火者盛陽木者盛隂者也氣盛不變故不可加人功為人用金木者不能自成故須人加功以為人用也五行之性火熱水寒有溫水無寒火何明臣可以為君君不可更為臣五行常在火乍亡何水太隂也刑者故常在金少隂木少陽微氣無變故亦常在火太陽精微人君之象象尊常藏猶天子居九重之內臣下衛之也藏於木者依於人也木自主金須人取之乃成隂卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生於母之義肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚受庚之化木者洪其木柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同義天子所以內明而外昧人所以外明而內昧何明天人慾相嚮而治也行有五時有四何四時為時五行為節故木王即謂之春金王即謂之秋土尊不任職君不居部故時有四也
　　五行相生父子之道也相剋君臣之道也毗和兄弟之道也配合夫婦之道也相得朋友之道也
　　五行支幹總論
　　粵自鴻𫎇之初文字雖未起而二儀已判筭數雖未通而七政巳立故二儀上下即可以知隂陽之對七政長短即可以知日月之數而干支出矣閼逢旃𫎇十者為干困敦赤奮若十二者為支天皇肇創之所授授諸此耳蓂莢雖無生焉可也十干之名易以甲乙十二支之名易以子丑大撓更定之所據據諸此耳魚圖雖無流焉可也天有四時而五行應之故甲乙為春木丙丁為夏火庚辛為秋金壬癸為冬水戊己為土居中為季夏者十干之五行也地有四隅而五氣屬之故亥子為北水寅卯為東木巳午為南火申酉為西金辰戌丑未為中土寄王四方者十二支之五行也此五行之正也至於干支之中各分隂陽五行之中自為生尅豈非正之妙者乎天干有合有化如甲與巳合遇申化土者是也地支有合有衝如子與丑合與午對衝者是也衝合生尅盡其變化故甲子乙丑非金而納音屬金甲寅乙卯非火而納音屬火此五行之變也至於金分沙土水別河海午未之後復同子丑豈非變之微者乎干言乎榦支言乎枝大小二十二也彼去戊己外加乾坤巽艮者蓋以辰戌丑未不盡四維之位故足以四卦而戊己固在耳或者指為術家之傅會不知天數中於五戊居之地數中於六巳居之戊無位附於戌而在乾巳無位附於辰而在巽未在西南為坤丑在東北為艮其分位固然矣況觀之月朏於庚弦於丁盈於甲會於坤而晦朔之間坎水流戊離火就以隂陽相推以生明不與堪輿有相發邪干為之母支為之子重生六十也彼象六十卦獨去乾坤坎離者蓋以天日地月比於君臣之象而以用卦為數耳或者指為厯數之牽合不知乾起於坎而終離坤起於離而終坎乾坤交而天地位坎離交而萬物育又以六十卦應甲子以三百六十爻應策數其理數固然矣載觀之坎主冬至離主夏至震主春分兌主秋分而每月之間五卦用事不及四正此則專言乎時令豈與易家有相悖耶五行屬四時則木屬春火屬夏固也然斗杓所指之月春建寅卯辰夏建巳午未者豈非支屬乎禮月令何不及之於孟春仲春季春皆曰其日甲乙蓋干能兼支之義而所兼之支又與月建之支異也若易言先甲後甲先庚後庚則因文立意欲占者自新於辛叮嚀於丁揆度於癸耳漢儒乃謂先甲為賁後甲為無妄先庚為益後庚為噬嗑甲以乾納而蠱有之庚以震取而巽有之此爻變之説與本義不同豈無所據乎十二辰配十二域如子為齊丑為呉是也然五星北斗之應謂歲星主齊呉搖光主豫州者不皆可採乎周禮職方氏何不及之於𤣥枵星紀等次屬之十二分野蓋地合於天之説而所合之十二辰又與干支之十二辰異也若天文家之二十八宿分配星禽則因宿取象故因辰而象角於蛟象亢於龍而總曰天秤耳註疏又謂東方龍西方虎南首北尾南方鳥北方龜西首東尾四方七宿各成一形此四禽之體與星禽不同豈無所見乎六甲而甲子成六甲子而歲成六十歲而一元成蓋謂六甲復元循環無端天地自然之數也然花甲一週數止六十耳太初乃以四千六百一十七歲為一元經世以一十二萬九千六百為一元大衍以一百六十三億七千四百五十九萬五千二百為一元何多寡懸絶之甚如此哉蓋元者氣之始也月有月之元歲有歲之元厯有厯之元邵堯夫總天地之始終起日甲月子星甲辰子之數以三十年為一世十二世為運十二運為會十二會為元合之十二萬九千六百者是所謂天地之元也太初大衍皆以機頴參酌古書以為造厯之法雖各有契授各有竒中要之不如皇極合之堯厯矣日經元為皇月經會為帝星經運為王蓋謂彌綸宇宙出入造化皇帝三王之事也然應革治厯時以明時耳世編乃謂天皇制干支夀一萬八千歲地皇定三辰亦一萬八千歲黃帝作甲子列星軒轅與天無極此果可盡信而盡非哉蓋天地間一元氣也天有天之元氣人有人之元氣帝王有帝王之元氣夷考邃古顓𫎇之初精一完聚渾渾以為德狉狉以為治𤣥𤣥以為禪深深以為息故元神與天通元化與天應享長算而比列星者亦是元氣之聚也或疑每一會一萬八百年而以三皇御世為百遂以八千為八百之誤此據目前之理論未見之事亦可參諸司馬並傳其疑矣愚嘗總而論之干支一五行也五行一隂陽也隂陽一氣也自一而二之為二儀四之為四時八之為八卦炁之為二十四宿之為二十八甲子之為六十朞之為三百六十爻之為三百八十四世之為三十年運之為三百六十年會之為一萬八百夀之為一萬八千元之為十二萬九千六百莫非一氣之所為也氣不息則數亦不息數不息則理亦不息故所以著數者存乎理人身亦天地也一此隂陽五行也亦一此氣也五形為之五嶽五府為之五運六脈為之六氣子夜之壑為之復亭午之田為之姤三百六十息為之周天三百八十四爻為之直日木臨卯火臨午金臨酉水臨子土臨四維為之歲會莫非一氣之所為也氣不害則天亦不害天不害則人亦不害故所以合天者存乎人








　　天干始於甲而終癸河圖生成之數也地支起於子而終亥洛書竒偶之數也陽自復始六變而乾陽備隂自姤始六變而坤隂成合二六之數而十二辰也夫甲丙戊庚壬陽干也子寅辰午申戌陽支也乙丁已辛癸隂干也丑卯巳未酉亥隂支也厯法以陽干配陽支隂干配隂支猶木之有榦而有枝自甲子為首以六甲五子次第推排而盡於癸亥此天干地支相配合而六十甲子所由成也
　　天地大矣造化神矣匪人之知識所能測也然干支止二十二字而天地悉在其範圍中焉千古而下神術莫能窺其奧巧厯莫能析其微孰謂此特備卜擇一藝之用而莫之究心耶雖然世之能究心者又不過䜟緯術數之末耳孰能直從天地之造而研究其所以然


<子部,類書類,圖書編,卷二十二>
<子部,類書類,圖書編,卷二十二>
<子部,類書類,圖書編,卷二十二>
　　夫干以紀天之運支以紀地之位以支配干所以合天地之氣也天地之氣合則干以生之支以成之而五氣之類息矣干合於支則五其六支生其干也支合於干則六其五干生其支也五六相生而六十之數成矣大矣哉戊己之德乎其萬物化生之基乎戊己不四則變化不行變化不行則生生之道息矣五行適均而支之土四地以土為立也戊己天地之精氣專隂專陽故其氣盛大而有餘辰戌丑未分隂分陽故其氣㪚佚而不足支幹之相合也干以五周支以六周干以五交六支以六交五也干支之相交也干始於甲而終於癸支始於子而終於亥干凡六交以應地也支凡五交以承天也若夫干氣之陽則行於支位之陽干氣之隂則行於支位之隂五六自然之化也支退而右干退而左天氣左旋地道右行也支處其方而支氣流行天圓而動地方而靜也必以二者隂陽合而後生也即其行五氣之運也要其來一氣之變也夫干支之運非有所始亦非有所終也所謂始終者以其行於元會運世年月日時分秒者而為言耳一五行也有行於元者行於會者行於運世年月日時分秒者大德敦化小德川流也
　　五行占驗總論
　　古者帝王之興取法五行故太皥配木炎帝配火黃帝配土少昊配金顓頊配水斯吾所嘗聞於夫子者也然亦謂統緒相承猶夫五行相生於是焉建號易色各從其所王之德而已非以相勝論也為勝論者見於呂覽其言曰凡帝王之興也天必見祥於下民故黃帝以土氣勝禹以木氣勝湯以金氣勝周以火氣勝代火者必將水氣勝斯所謂終始之傳也然猶為迭勝之論而非以知來也為知來者自緯始緯謂伏羲以來以斗精受命者七得間氣而生者二十有八所謂三十五際者也人元三百四歲為德運七百六十歲為代軌千五百二十歲為天地出符四千五百六十歲為七精反初其言甚誕漢儒皆謂孔氏語豈信孔子語哉自有緯而洛下閎始造大初厯以閏統元會得日法而積中之言應以五氣正餘凖大統而百六之論明故平帝以三七輳厄光武以四七中興其説頗信然王湜作太乙肘後而推羿浞以來九世驗舜以來八世不驗夫既驗不驗參半而惡乎知來大初厯焉知天道是亦多言矣自大初不驗而唐王勃有千言厯言唐得土運宜承漢統不宜承隋統其世當五十其年當千而後張説作開元厯論五德大抵皆勃㫖然⿰扌𭥍 -- 指三代與漢數多寡皆合推唐數當千而不千不合蓋此兩人者皆造無徵之談以佞時主而已焉知天道是又多言矣宋邵雍最稱知厯理其所謂元會運世者以十二與三十相乗而成猶之歲月日時也推天地大數開物於月之寅星之巳閉物於月之戌星之戊堯之時正符中數信有當矣雖然歲以十二月日之會也月以三十日日月之及也日以十二時時之周天也皆有據也彼元會運世則何據以為十二為三十乎自元會運世而上自歲月日時而下愈久愈暫而愈不可窮此何異朝秀日及而論春秋之變哉天津之兆豈不或中雍亦多言矣大抵乾坤有六子支幹有剛柔隂陽五行豈無前識而實者難設虛者易假是以古者慎言之也















　　天地之氣五五氣之行其節度則為數此天地自然之數見於物象者圖書也五行之氣各為隂陽故其數一二三四五六七八九十也蓋大虛之本體萬物之運旋也氣機之旋由靜而動正北者靜極之地也故五中之一始行於下而生一由北厯東而南則生二由南厯西北而東以生三由東厯南而北以生四合中之一而為五五雖無數也而該動靜貫五行而一之者也其運行則自中而出居於北以趨一由北而南以趨二由南而東以趨三由東而西以趨四由西入於中以趨五為由靜而動之數也由五復出於北以趨六由北而南以趨七由南而東以趨八由東而西以趨九由西入於中以趨十為由動而靜之數也動靜相根而循環無端者氣之用也居南者為火氣居北者為水氣居東者為木氣居西者為金氣居中者為土氣一稱壬六稱癸二稱丁七稱丙三稱巳八稱乙四稱辛九稱庚十稱巳五稱戌皆天之氣謂之天干其在於地也壬位子癸位亥丙位午丁位己甲位寅乙位卯庚位申辛位酉戊位辰戌已位丑未謂之地支幹支相配而流行於元會運世年月日時分秒之中者五氣之消息也












　　洛書者方位之始也其數主乎變始一終九所以定四正四隅之方以一九三七陽數居四正之宮以二四六八隂數居四隅之位以五行言之一六水二七火三八木四九金而五位土之中央是也以十二支言之子午卯酉得天陽之數而居四正寅申巳亥辰戌丑未得地隂之數而居四隅陽數竒故各王其一隂數偶故各王其二辰戌丑未之土寄居四隅是也即五行之位而東南西北所由定即十二支而二十四方位所由分凡術數各家所謂九宮八卦悉不越此先輩謂河圖圓象天而天干所自出洛書方象地而地支所自生豈無見而云然哉但四隅配卦分巽東南艮東北坤西南乾西北可也若確指六為乾二為坤四為巽八為艮以義揆之終非定論艮陽土坤隂土也又以辰戌分屬乾巽亦為土何拘泥若此耶干支分𨽻八卦並納甲説
　　先天卦數乾一居南兌二東南離三正東震四東北巽五西南坎六正西艮七西北坤八正北化成之後定方入用則震巽離坤兌乾坎艮而後天之位始定故天一與地六合於北而生水地二與天七合於南而生火天三與地八合於東而生木地四與天九合於西而生金天五與地十合於中而生土水居北者壬癸司之火居南者丙丁司之木居東者甲乙司之金居西者庚辛司之土居中者戊己司之故十干之氣每司一行壬癸屬坎亥子𨽻焉丙丁屬離巳午𨽻焉甲乙屬震巽寅卯𨽻焉庚辛屬兌乾申酉𨽻焉戊己屬艮坤而辰戌丑未𨽻焉或以戊己土位中矣而辰戌丑未與乾坤艮巽各同在四隅故從而分屬之耳然五行孤虛旺相亦從卦氣而分乾三陽也以中爻為本卦之體分上下二爻於甲干是二陽也二陽為極故為陽之孤坤三隂也以中爻為本卦之體分上下二爻於乙干是二隂也二隂為極故為隂之虛震陽卦而隂爻陽下而隂上也以中爻為本卦之體分上下二爻於庚干一隂一陽交合之象也故為陽之相氣巽隂卦而陽爻陽上而隂下也以中爻為本卦之體分上下二爻於辛干一隂一陽交合之象也故為隂之相氣坎陽卦而隂爻陽內而隂外也以中爻為本卦之體分上下二爻於癸干是二隂也二隂為極故為隂之虛氣離隂卦而陽爻隂內而陽外也以中爻為本卦之體分上下二爻於壬干是二陽也二陽為亢故為陽之孤氣艮陽卦而隂爻陽上而隂下也以中爻為本卦之體分上下二爻於丙干一隂一陽交合之象也故為陽之旺氣兌隂卦而陽爻隂上而陽下也以中爻為本卦之體分上下二爻於丁干一隂一陽交合之象也故為隂之旺氣術家又以戊己土干本無正位寄旺四季無可以為生成之基故謂為龜甲猶龜甲之堅氣所不行故不列於卦位非通論也若夫支幹納卦則以日為陽之象陽中含隂離二陽在外而一隂居中故離為日之正體月為隂之象隂中含陽坎二隂在外而一陽居中故坎為月之正體日無遲速月有盈虧卦有變化時有納配月麗於日而有明自晦而朔象坤朏出於庚象震上弦干丁象兌盈干甲壬象乾退干辛象巽消干丙象艮沒於乙癸而復於坤此一月之消息盈虧而支幹所由納也或又謂坎離得乾坤之中中爻中土位也故戊乃陽土納於坎巳乃隂土納於離其地支之寅戌巳丑亥未申辰則各從其類而納之矣
　　天干地支河圖洛書卦氣方位
　　天地之造化變動不測而中有一定不易者在也任其不測而忘其不易之方執其一定而昧其變動之時皆非也是故先天主乾坤坎離乃天時之不測也後天主坎離震兌乃地方之不易也而天之時地之方豈相悖乎試自日月觀之離為日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時也故在後天居南坎為月月生於西故先天居西月正照於子夜分時也故在後天居北在先天居生之地在後天居旺之地即坎離以推後天卦位震木旺於卯兌金旺於酉土王中央故坤位金火之間艮位水木之間兌隂金乾陽金故乾次兌居南北而接乎陽則金生水矣震陽木巽隂木故巽次震居東南而接乎隂則木生火矣皆以五行生旺為序其在四時亦然邵子謂乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也坎離得位而兌震為偶以應地之方也朱子謂在河圖則乾坤坎離居四實兌震巽艮分居四虛在洛書則坎離震兌分居四方乾坤巽艮分居四隅會而通之皆此意也今大明厯所載子午卯酉居四正之位其四隅則巽居東南坤居西南艮居東北乾居西北離居午位正南而丙丁分𨽻之坎居子位正北而壬癸分𨽻之震居卯位正東而甲乙分𨽻之兌居酉位正西而庚辛分𨽻之合十二辰八干四隅謂之二十四向其實不過五行焉耳如寅申卯乙巽屬木巳丙午丁屬火申庚酉辛乾屬金亥壬子癸屬水辰戌丑未坤艮屬土凡論各方孤虛旺相之氣未有能越乎此者且天干地支本出黃帝考定星厯分命大撓作六十甲子容成總訂之以建立五行消息而萬世因之以𨽻歲月日時不可易也彼隂陽家謂天干始於甲終於癸河圖生成之數也地支起於子終於亥洛書竒偶之數也陽自復始六變而乾陽備隂自姤始六變而坤隂成合二六之數為十二辰也夫甲丙戊庚壬陽干也子寅壬午申戌陽支也乙丁已辛癸隂干也丑卯巳未酉亥隂支也陽干配陽支隂干配隂支本有不可紊者故以位言之東木南火西金北水中土孰得而易之乎以氣言之寅為東木之始其胎已生於亥巳為南火之始其胎巳生於寅申為西金之始其胎巳生於巳亥為北水之始其胎巳生於申法以水土凝而為地浮而為天西南者致養之地而坤者地之體也故水土生於甲從母氣也水從一數運行至亥為水生之初故木滋水而生於亥水從三數運行至寅為木生之初故火待木而生於寅火從二數運行至巳為火生之初故金資火而生於巳蓋總不出乎隂陽二氣所化孰得而測之也位不可易氣不可測天時地方豈相悖哉不然先天本以氣言也天位乎上地位乎下日生於東月生於西山峙西北澤注東南雷動東北風起西南果一於變動而非一定者乎後天本以位言也乾以君之帝出乎震神妙萬物而謂之君謂之帝謂之神果可以定向拘之而不能變動者乎信乎天干地支河圖洛書先天後天執此以定方位非真識隂陽造化之秘鮮有不滯於一偏者即如納甲法乾納甲壬坤納己癸離納已坎納戊巽納辛震納庚兌納丁艮納丙此皆本於月之晦朔弦望惡可鄙之為小術也特假之以定方位則非至曰乾坤坎離陽也震艮兌巽隂也甲乙壬癸𨽻於陽而陽中四支係焉庚丙巽辛𨽻於隂而隂中四支係焉乾亢而坤極也坎止而離燥也甲壬陽而孤乙癸隂而虛也震以發之巽以順之兌以説之艮以成之丙庚陽而旺丁辛隂而相也此亦堪輿一隅之説然謂乾坤老亢退居無用之位不免説愈多而愈支矣辨方正位要不離乎二氣五行又何必一一強合之哉

　　圖書編卷二十二
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十三
　　明　章潢　撰
　　五運六氣總敘
　　運而謂之五者何水木火土金是也氣而謂之六者何風火寒暑燥濕是也運謂之五氣謂之六而五六不同者何運本諸天而天干有十氣本諸地而地支十二以天干合地支而大陽寒水厥隂風木少隂君火大隂濕土少陽相火陽明燥金水木土金各一而君火相火則有二焉此所以運五而氣則六也是運氣也其説雖本之素問用之於醫其實周流乎天地統攝乎人身有大過有不及而民之疾病於是乎生焉欲躋斯民仁壽之域而於天地運氣之序莫之察其何以變理乎隂陽哉噫唯其疾之憂父母之心也以萬物為一體君子之學也體父天母地之心而一體乎民物求以醫身醫國慎毋以運氣之説為小道而忽之雲















<子部,類書類,圖書編,卷二十三>
<子部,類書類,圖書編,卷二十三>








　　此圖言其六氣之定位也經有南政北政之説其六氣之布令也南政者靣南布政以象君位向明而治北政者北靣布政以象臣位定君之令蓋六十年中十年南政餘者皆北政也何以言之甲巳之歲土也土為萬物之尊五行之主萬物非土無以生五行非土無以備貫統四時寄生四季故土運居中司天司泉之氣皆靣南而處尊也餘運居中司天司泉之氣皆靣北而處卑也詩曰到者司天進四地隂陽上下定災危後學醫流如曉得逐年病體見根機此之謂也














<子部,類書類,圖書編,卷二十三>
　　丹天之氣經於奎壁牛女戊分戊與癸合丹火氣也故戊癸為火運
　　黅天之氣經於心尾己分己與甲合黅土氣也故甲己為土運
　　蒼天之氣經於危室柳鬼危室壬位柳鬼丁位蒼木氣也故丁壬為木運
　　素天之氣經於亢氐昴畢亢氐乙位昴畢庚位素金氣也故乙庚為金運
　　𤣥天之氣經於張翼婁胃張翼丙位婁胃辛位𤣥水氣也故丙辛為水運














　　角音屬木丁壬化之丁隂木也壬陽木也丁為少角壬為大角木旺於春觸物而生有角之義也角者觸也徴音屬火戊癸化之戊陽火也癸隂火也戊為大徴癸為少徴火旺於夏物長巳極有止之義也徴者止也宮音屬土甲己化之甲陽土也己隂土也甲為大宮己為少宮土旺於長夏位在中央有宮之義也宮土中也商音屬金乙庚化之乙隂金也庚陽金也乙為少商庚為大商金旺於秋萬物剛強有商之義也商者強也羽音屬水丙辛化之丙陽水也辛隂水也丙為大羽辛為少羽水旺於冬陽氣屈而隂氣伸有舒之義也羽者舒也













<子部,類書類,圖書編,卷二十三>








　　五運六氣論
　　鬼㬰區告黃帝曰子午之上少陰主之少陰之上君火主之此子午所以為君火也丑未之上太陰主之太陰之上濕土主之此丑未所以為土正位也寅甲之上少陽主之少陽之上相火主之此寅甲所以為相火之位也邜酉之上陽明主之陽明之上燥金主之此邜酉所以為陽明燥金之位也辰戌之上太陽主之太陽之上寒水主之此辰戌所以為太陽濕土之位也巳亥之上厥陰主之厥陰之上風木主之此巳亥所以為風木之位也日月一年而十二㑹主坐有蝕有不蝕交則蝕不交則不蝕所以有交與不交皆行黃道行九道亦有交而不蝕者同道而相避日月之相合數之交也日望月則月蝕月掩日則日蝕猶水火之相尅水尅火掩而尅之火不能尅水之陽焉此邵子康節篇衍義雲
　　五運
　　丹天之氣經於奎壁牛女戊〈奎壁乾位戊土屬乾〉戊與癸合丹火氣也故戊癸為火運　黅天之氣經於心尾角軫巳分〈角軫巽位己土屬巽〉甲與己合黅土氣也故甲己為土運〈素問曰所謂戊己分者奎壁角軫則天地之門戶也遁甲經曰六戊為天門六己為地戸〉蒼天之氣經於危室栁鬼〈危室壬位栁鬼丁位〉丁與壬合蒼木氣也故丁壬為木運　素天之氣經於亢氐𭥦畢〈亢氐乙位𭥦畢庚位〉乙與庚合素金氣也故乙庚為金運　𤣥天之氣經於張翼婁胃〈張翼丙位婁胃辛位〉丙與辛合𤣥水氣也故丙辛為水運
　　按二十八宿木火土金水於此乎分與七政分屬不同何也四方七宿各有定位此則甲己戊癸丁壬乙庚丙辛以二氣相合則化故即化氣以分其運也分則其象各專所應合則其氣變化不窮而天地運氣管是矣
　　主運　木火土金水
　　木初之運火二之運土三之運金四之運水五之運每年主運各七十二日零五刻以位相次於下萬年不易　詩曰常年五運大寒初木火土金水自如記得七旬二餘日明年又向大寒推
　　客運　甲己乙庚丙辛丁壬戊癸
　　甲己之年土運統之乙庚之年金運統之丙辛之年水運統之丁壬之年木運統之戊癸之年火運統之如甲己年土運土為初之運土生金金為二之運
　　金生水水為三之運水生木木為四之運木生火火為五之運乙庚年金運初運金二運水三運木四運火五運土〈餘亦如之〉每年客運各七十二日零五刻周流於上每年一遷　詩曰甲己土運乙庚金丙辛水運木丁壬火從戊癸為客運宮商羽角徴加臨　又曰五大甲丙戊庚壬陽年大過運先臨五少乙丁己辛癸陰年不及後天尋　五運大過年大寒前十三日交曰先天甲丙戊庚壬陽干也　運不及年大寒後十三日交曰後天乙丁己辛癸陰干也正大寒日交曰齊天
　　主氣　風熱暑濕燥寒〈暑一作火〉
　　風初之氣熱二之氣暑三之氣濕四之氣燥五之氣寒六之氣風每年一氣各主六十日八十七刻半有竒位定於下萬年不易　詩曰初氣逐年風木先二君〈君火〉三相〈相火〉火相連四之濕土常為主五燥金清六水寒
　　客氣　子午丑未寅申夘酉辰戌巳亥
　　子午年少陰君火司天〈熱〉陽明燥金司地　丑未年大陰濕土司天〈濕〉大陽寒水司地　寅申年少陽相火司天〈暑〉厥陰風木司地　夘酉年陽明燥火司天〈燥〉少陰君火司地　辰戌年大陽寒水司天〈寒〉大陰濕土司地　巳亥年厥陰風木司天〈風〉少陽相火司地　子午年少陰君火司天主二一之氣〈子午〉陽明燥金司地主六之氣〈夘酉〉大隂濕土天之左間四之氣〈丑未〉厥陰風木天之右間二之氣〈巳亥〉大陽寒水地之左間初之氣〈辰戊〉少陽相火地之右間五之氣〈寅申〉其丑未寅申夘酉辰戌巳亥周而復始亦如之在天三年一降五年遷正在泉在地三年一升五年遷正司天
　　六客氣各主六十日八十七刻半有竒一嵗在上一嵗在下二氣在左二氣在右上者右行下者左行〈左右陰陽之道路也〉
　　六氣申子辰年大寒日寅初一刻交初氣春分日子末交二氣小滿日亥末交三氣大暑日戌末交四氣秋分日酉末交五氣小雪日申末交終氣〈一六天也〉巳酉丑年大寒日巳初一刻交初氣春分日夘末交二氣小滿日寅末交三氣大暑日醜末交四氣秋分日子末交五氣小雪日亥末交終氣〈二六天也〉寅午戌年大寒日申刻交初氣春分日午末交二氣小滿日巳末交三氣大暑日辰末交四氣秋分日夘末交五氣小雪日寅末交終氣〈三六天也〉亥夘末年大寒日亥初刻交初氣春分日酉末交二氣小滿日申末交三氣大暑日未末交四氣秋分日午末交五氣小雪日巳末交終氣〈四六天也〉每三支嵗氣㑹同周而復始
　　十二支年分運氣
　　子午年少陰君火司天嵗氣熱化之𠉀司天者天之氣也君火者〈手少陰心經也心者君主之官神明出焉君火乃主宰陽氣之本餘象土土乃發生萬物之源〉　陽明燥金在泉〈在泉者地之氣𠉀也〉　初之氣〈二陰風木用事子上父下益辛瀉苦自年前十二月大寒節起至二月驚蟄終止〉　天時〈寒風切洌霜雪水氷蟄蟲伏藏〉　民病〈闗節禁固腰腿疼中外瘡痬〉　二之氣〈少陰君火用事火盛金衰補肺瀉心自二月春分節起至四月立夏節終止〉天時〈風雨時寒生羽蟲〉　民病〈淋氣鬱於上而熱令人目赤〉　三之氣〈少陽相火用事君相二火瀉苦益辛自四月小滿節起至六月小暑節終止〉天時〈大火行熱氣生羽蟲不鳴燕百舌杜宇之類〉　民病〈厥熱心痛寒更作咳喘赤目〉　四之氣〈太陽濕土用事子母相順瀉肺補腎自六月大暑節起至八月白露節終止〉　天時〈大雨時行寒熱互作〉民病〈黃疽衂血咽乾嘔吐痰飲〉　五之氣〈陽明燥金用事心盛肺衰火怕水復自八月秋分節起至十月立冬終止〉　天時〈溫氣乃至初冬尤煖萬物尚寒〉　民病〈寒熱伏邪於春為瘧〉　六之氣〈太陽寒水用事火衰心病瀉鹹益苦自十月小雪節起至十二月大寒止〉　天時〈𭧂寒勁切火邪恣毒寒氣𭧂止〉　民病〈上腫咳喘甚則血益下連小腹而作寒中〉
　　丑未年大陰濕土司天嵗氣濕化之𠉀　太陰濕土者〈足太陰經也脾中央戊己土每季寄旺一十八日合為七十二日以應一嵗六六三百六十日之成數也〉　太陽寒水在泉　初之氣〈厥陰風木用事主旺客衰瀉酸補甘自年前十二月大寒節起至閏二月驚蟄節止〉　天時〈大風發榮雨生毛蟲〉　民病〈血溢經絡拘強闗節不利身重筋痛〉　二之氣〈少陰君火用事以下生上瀉甘補鹹自二月春分節起至四月立夏終止〉　天時〈大火至疫癘君令宣行濕蒸暴雨時相降〉民病〈瘟疫盛行逺近咸若〉　三之氣〈少陽相火用亊土旺尅水補腎瀉脾自四月小滿節起至六月小暑節終止〉　天時〈雷雨電雹地氣騰溫氣降〉　民病〈身重胕腫胸腹滿感冒濕氣〉　四之氣〈大隂濕土用事甘旺鹹衰補腎益膀胱自六月大暑節起至八月白露節終止〉　天時〈炎熱沸勝地氣升土化不流〉　民病〈腠理熱血暴益寒瘧心腹脹浮腫〉　五之氣〈陽明燥虛用事土能生金益肝瀉肺自八月秋分節起至十月立冬終止〉　天時〈大涼霧露降〉　民病〈寒瘧痢甚行〉　六之氣〈大陽寒水用事以上尅下瀉脾補腎自十月小雪節起至十二月小寒終止〉　天時〈大寒凝冽〉　民病〈闗節禁固腰腿拘痛〉
　　寅申年少陽相火司天嵗氣火化之𠉀　少陽相火者〈三焦浮流之火火邪炎上主尅肺金金受尅則腎水失毋上盛下衰虛陽上攻變生諸疾至能傷元氣〉　厥陰風木在泉　初之氣〈厥陰風木用事子父相逢瀉苦益辛自年前十二月大寒節起至二月驚蟄終止〉　天時〈熱風傷人時氣流行〉　民病〈寒熱交作咳逆頭痛血氣不調心腹不快〉　二之氣〈少隂君火用事肺衰心盛制苦益辛自二月春分節起至四月立夏終止〉　天時〈𭧂風疾雨濕氣相蒸〉　民病〈上血熱咳逆胸膈不利頭疼寒熱〉　三之氣〈少陽相火用事夏旺火熾補肺益大腸自四月小滿節起至六月小暑終止〉　天時〈炎暑亢旱草萎河竭〉　民病〈煩熱目赤喉閉失血熱渴風邪人多𭧂死〉　四之氣〈太隂濕土用事火能生土瀉甘補鹹自六月大暑節起至八月白露終止〉　天時〈風雨時降炎暑來去〉　民病〈瘧疾交作寒熱頭痛〉五之氣〈陽明燥金用事肺金受邪瀉苦補辛自八月秋分節起至十月立冬終止〉　天時〈寒熱風雨草木黃落〉　民病〈寒邪風熱君子周密〉　六之氣〈太陽寒水用事心火受尅瀉鹹補苦自十月小雪節起至十二月大寒終止〉　天時〈寒濕無時地氣正寒霜露乃降〉　民病〈感冒寒邪闗節不利心腹痛〉
　　夘酉年陽明燥金司天嵗氣燥化之𠉀　陽明燥金者〈肺與大腸之氣象庚辛金也〉　少陰君火在泉　初之氣〈厥陰風木用事金木相尅補酸瀉辛自年前十二月大寒節起至二月驚蟄止〉　天時〈陰始凝風始雨水乃氷寒雨多花開遲〉　民病〈寒熱浮肺失血嘔吐小便赤淋〉　二之氣〈少陰君火用事火盛金衰瀉苦益辛自二月春分節起至四月立夏終止〉　天時〈臣居君位大熱早行〉　民病〈疫癘流行多人𭧂卒〉　三之氣〈少陽相火用事主盛客衰瀉心補肺自四月小滿節起至六月小暑終止〉　天時〈燥熱交合風雨暴至〉　民病〈寒熱頭痛心煩作渴〉　四之氣〈大陰濕土用事以下生上瀉辛益酸自六月大暑節起至八月白露終止〉　天時〈早秋寒雨有傷禾稼〉　民病〈卒𭧂寒熱風邪傷人心疼浮腫瘡痬失血〉　五之氣〈陽明燥金用事金盛木衰瀉肺補肝自八月秋分節起至十月立冬終止〉天時〈冬行春令草木生氣𠉀反溫熱蟲清風生蟲出現反行春令〉　民病〈疫癘溫毒寒熱伏邪寒熱作痢氣血不同〉　六之氣〈太陽寒水用事客來助主益苦瀉酸自十月小雪節起至十二月小寒止〉　天時〈氣𠉀反溫熱蟲出現行春令〉　民病〈疫癘溫毒寒熱伏邪〉
　　辰戌年太陽寒水司天嵗氣寒化之𠉀　太陽寒水者〈足膀胱經也與足少陰經合為表裏屬北方壬癸水〉　太陰濕土在泉初之氣〈厥陰風木用亊脾胃受邪瀉酸助甘自年前十二月大寒起至二月驚蟄終止〉天時〈氣早暖草早榮濕風至〉　民病〈瘟疫寒熱頭疼嘔吐瘡痬〉　二之氣〈少陰君火用事心火受邪瀉鹹補苦自二月春分起至四月立夏終止〉　天時〈春寒多雨寒溫無時〉　民病〈氣鬱中滿浮腫寒熱〉　三之氣〈少陽相火用事以上尅下瀉鹹助苦自四月小滿節起至六月小暑終止〉　天時〈𭧂熱乍涼疾濕暴雨〉　民病〈寒熱吐痢心煩悶亂癰痘瘡痬〉　四之氣〈太陰濕土用事水旺土衰瀉鹹補甘自六月大暑起至八月白露終止〉　天時〈風溫交事雨生羽蟲𭧂風疾雨〉　民病〈火熱短氣赤白痢瀉〉　五之氣〈陽明燥金用事金土水旺制鹹益苦自八月秋分起至十月立冬終止〉天時〈溫熱而行客行主令〉　民病〈氣虛客熱血熱二行肺氣壅盛〉　六之氣〈太陽寒水用亊水盛火衰瀉鹹助苦自十月小雪起至十二月小寒終止〉　天時〈凝寒雨雪地氣正濕令行〉　民病〈病乃𢡖悽孕婦多災脾受濕肺旺肝衰〉
　　巳亥年厥陰風木司天嵗氣風化之𠉀　厥陰風木者〈足厥陰肝經也肝屬東東甲乙木春旺七十二日也〉　少陽相火在泉初之氣〈厥陰風木用事脾胃受邪瀉酸補甘自年前十二月大寒起至二月驚蟄止〉天時〈寒始肅寒行生令殺氣方生〉　民病〈寒居右脇氣滯脾胃虛人〉　二之氣〈少陰君火用事火旺金衰瀉心補肺自二月春分起至四月立夏終止〉　天時〈寒不去霜雪氷殺氣施水草焦寒雨至〉　民病〈熱中氣血不升降〉　三之氣〈少陽相火用事肺經受邪瀉苦益辛自四月小滿節起至六月小暑終止〉　天時〈風熱大作雨生羽蟲〉　民病〈涙出耳鳴掉眩〉　四之氣〈太陰濕土用事木土相刑瀉酸益甘自六月大暑起至八月白露終止〉　天時〈熱氣返用山澤浮雲暴雨浮濕〉　民病〈心受邪黃疽面為跗腫〉　五之氣〈陽明燥金用事以金刑木瀉肺益肝自八月秋分起至十月立冬終止〉　天時〈燥溫更濛沉陰乃布風雨乃行〉　民病〈寒風及體肺受風脾受濕發為瘧〉　六之氣〈太陽寒水用事主助客勝瀉酸補甘自十月小雪起至十二月小寒終止〉　天時〈長火司令陽乃火化蟄蟲出現流水不氷地氣大發草乃生〉　民病〈殟歿心腎相制〉








　　夫五運六氣相摩相盪上加下臨六十年之紀不能齊矣大過之紀有五木曰發生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍不及之紀有五木曰委和火曰伏明土曰卑監金曰從革水曰涸流平氣之紀有五木曰敷和火曰升明土曰備化金曰審平水曰靜順大過則乗已所勝而侮所不勝侮反受邪寡於畏也不及則勝已者來欺之子必為母復讎也
　　六氣分上下左右而行天令十二支分布於時日而司地化上下相召而寒暑燥濕風火在四時之氣不同者葢相臨不一而使然也六氣司於十二支者有正對之化也然厥陰所以司巳亥者何也謂厥陰木也木生於亥故正化於亥對化於巳也雖有夘為正木之分乃陽明金對化也所以從生而順於巳也少陰所以司子午者謂少陰為君火司尊位所以正得南方離位故正化於午對化於子也太陰司於丑未者謂太陰為土土屬於中寄居坤位西南居未分也故正化於未對化於丑也少陽所以司寅申者謂少陽相火位卑於君火雖有午位君火居之火生於寅故正化於寅而對化於申也陽明所以司夘酉者為陽明為金酉為西方屬金故正化於酉而對化於邜也太陽所以司辰戌者謂太陽為水雖有子位以居君火對化辰戌屬土水乃伏土中即六戊天門戌是也六己地戶辰是也故水須土用孟子曰水由地中行斯可見矣乃正化對化於辰也此𤣥硃之説詳矣莫不各有因焉此天之陰陽合地之十二支動而不息者但將年律起當年司天數至者為司天相對一氣為在泉餘氣為左右間用在泉緩一氣為初之氣主六十日餘八十七刻半至司天為三之氣主上半年自大寒日後通主上半年也至在泉為六氣主下半年自大暑日後通主下半年也少陰為首順行又為大過司天大過不及亦間於數則十干起運圖上下相合也故經雲嵗半以前天氣主之嵗半以後地氣主之者此也天之六氣客也將此客氣佈於地之六氣步位之則有氣化之異矣經自上下位左右有紀為司天曰上位南方則面北立左右乃左東右西也故上下異而左右殊亦微㫖論曰少陽之右陽明治之緒者乃南面而立以閲氣之至也非論上下左右之位而與顯明之左右火治之之意同謂面南視之指位而言也
　　天地寒暑燥濕風火化生萬物
　　帝曰寒暑燥濕風火在人合之奈何其於萬物何以生化岐伯曰東方生風風在木木生酸酸生肝肝生筋筋生心其在天為𤣥在人為道在地為化化生五味道生智𤣥生神化生氣神在天為風在地為木在體為筋在氣為柔在臟為肝其性為暄其德為和其用為動其色為蒼其化為榮其蟲毛其政為散其令宣發其變摧拉其𤯝為隕其味為酸其志為怒怒傷肝悲勝怒風傷肝燥勝風酸傷筋辛勝酸南方生熱熱生火火生苦苦生心心生血血生脾其在天為熱在地為火在體為脈在氣為息在藏為心其性為暑其德為顯其用為躁其色為赤其化為茂其蟲羽其政為明其令鬱蒸其變炎爍其𤯝燔𤋲其味為苦其志為喜喜傷心恐勝喜熱傷氣寒勝熱苦傷氣鹹勝苦中央生濕濕生土土生甘甘生脾脾生肉肉生肺其在天為濕在地為土在體為肉在氣為充在藏為脾其性靜兼其德為濡其用為化其色為黃其化為盈其蟲倮其政為謐其令雲雨其變動注其𤯝滛潰其味為甘其志為思思傷脾怒勝思濕傷肉風勝濕甘傷脾酸勝甘西方生燥燥生金金生辛辛生肺肺生皮毛生腎其在天為燥在地為金在體為皮毛在氣為成在藏為肺其性為涼其德為清其用為固其色為白其化為斂其蟲介其政為勁其令霧露其變肅殺其𤯝蒼落其味為辛其志為憂憂傷肺喜勝憂熱傷皮毛寒勝熱辛傷皮毛苦勝辛北方生寒寒生水水生鹹鹹生腎腎生骨髓生肝其在天為寒在地為水在體為骨在氣為堅在藏為腎其性為凜其德為寒其用為闕其色為黒其化為肅其蟲鱗其政為靜其令霜雪其變凝冽其𤯝氷雹其味為鹹其志為恐恐傷腎思勝恐寒傷血燥勝寒鹹傷血甘勝鹹五味更立各有所先非其位則邪當其位則正帝曰病生之變如何岐伯曰氣相得則微不相得則甚帝曰主嵗如何岐伯曰氣有餘則制已所勝而侮所不勝其不及則已所不勝侮而乗之已所勝輕而侮之侮反受邪侮而受邪寡所畏也帝曰善






















　　五運有旋轉之機六氣有早遲之變天以是終始之因於地地以是終始之因於物五運者即五行也六氣者五行之變風火暑濕燥寒也故一氣王六十日六六三百六十日六甲終以為陰陽寒暑之運而成二嵗冬至後得甲子為早或在十二月節為中或在正月為遲夏至倣此故物之生落遲早感應於此而已
　　臨川呉氏曰風木冬春之交北東之維艮震巽也君火春夏之交東南之維震巽也相火正夏之時正南之方一也濕土夏秋之交南西之維坤兌也燥金秋冬之交西北之維兌乾也寒水正冬之時正北之方坎也此主氣之定布者也地初正氣子中而丑中震也地後間氣丑中而夘中離也天前間氣夘中而巳中兌也天中正氣子中而未中乾巽也天後間氣未中而酉中坎也地前間氣酉中而亥中艮也地終正氣亥中而子中坤也此客氣之加臨者也主氣土居二火之後客氣土行二火之間終艮始艮後天卦位也始震終坤先天卦序也世以嵗氣起大寒者似協後天終艮始艮之文然而非也楊子建以嵗氣起冬至者㝠契先天始震終坤之義子午嵗之冬至起燥金而生丑中之寒水丑未嵗之冬至起寒水而生丑中之風木寅申嵗起風木夘酉嵗起君火辰戊嵗起濕土已亥嵗起相火皆肇端於子半六氣相生循環不窮豈嵗嵗間斷於授承之際哉然則終始乎艮者可以分主氣所居之位而非可以論客氣所臨之序也天地陰陽之運往過來續木火土金水始終終始如循斯環六氣相生之序也嵗氣起於子中盡於子中故曰冬至子之半天心無改移子午之嵗始冬至燥金三十日然後襌於寒水以至相火日各六十者五而小雪以後其日三十復終於燥金丑未之嵗始冬至寒水三十日然後禪於風木以至燥金日各六十者五而小雪以後其日三十復終於寒水寅申以下皆然如是六十年至千萬年氣序相生而無間非小寒之末無所於授大寒之初無所於承隔越一氣不相接續而截自大寒而為次年初氣之首也此造化之妙經秘而未發啟𤣥子闕而未言近代楊子建昉推而得之
　　醫家五運皆起月初天氣之先主乾知大始也六氣皆起於月中地氣之後應坤作成物也
　　五運相勝相生
　　五運之説肇於鄒衍自漢張蒼公孫𢎞之徒皆用其説而賈𧨏司馬遷劉歆輩又從而附益之今考其説有二賈𧨏公孫𢎞倪寛司馬遷則本五行相勝之説劉歆父子則以五行相生為言主相勝者則以前世帝王皆後代勝前代火能滅金即以火勝金金能尅木即以金勝木夫帝王之有天下豈以一人之私求勝於前代耶堯舜禹之相遜葢不得已而處大位湯武之徵伐亦不得已而應天順人初無一毫私意行於其間也今乃推五行之相勝是以末世爭奪之事為帝王盛舉豈不謬哉故漢儒以周當木德秦人以為水乃用水德以勝之更名河曰德水秦人既自以為水矣漢儒必欲以土勝之至大初遂更用黃德夫秦之𭧂虐以干戈魚肉諸侯併吞海宇秦人推五運相勝葢有以也漢髙之興雖以征伐然討定𭧂亂亦秦民之湯武也賈𧨏司馬遷不能推述漢興撥亂之功反用秦人相勝之説欲以此制禮樂易服色豈理也哉逮向歆又論五行之相生曰帝出乎震故伏羲始受木德木生火故炎帝以炎繼之火生土故黃帝以土繼之由是相推以至於漢是謂以母𫝊子也況既以黃帝為土德矣少昊其子也何得又自為金既以帝嚳為木德矣帝堯其子也何得又自為火父子之間五行之迭運乎誠如是則商周𫝊數十世一世為一德不幾於紛亂之甚耶秦雖不德亦𫝊位二世矣今乃以漢德之火上承周德之木置秦於閏位比之共工可乎哉葢二説並行各逞己見主相勝之説則不得不變周之木為火主相生之説則不得不置秦之水為閏厯觀詩書述堯舜三王之事亦詳矣何嘗如陰陽家之説妄相配合其繆戾一至此耶嗚呼漢之興都一也見神母之祥者則以為火德見黃龍之瑞者則以為土德考河決之符者又以為水德是漢儒議論本朝且紛然靡定他又何足憑哉雖然五行之相生相尅亦天地自然之造化也硜硜然拘滯於帝王之代興者固非也後儒又以此為陰陽家之術並消息盈虛之理莫之察焉通儒固如是哉






















　　天符〈運氣相同曰天符〉
　　戌子戊午戊寅年運氣皆火丙辰丙戌年運氣皆水己丑己未年運氣皆土乙夘乙酉年運氣皆金丁巳丁亥年運氣皆木六十年中有此十二年天符也順化〈天氣生運曰順化〉
　　甲子甲午甲寅甲申年火下生土也壬辰壬戌年水下生木也乙丑乙未年土下生金也辛夘辛酉年金下生水也癸巳癸亥年木下生火也六十年中有此十二年順化也
　　天刑〈天氣尅運曰天刑〉
　　庚子庚午庚寅庚申年火下尅金也戊辰戊戌年水下尅火也辛丑辛未年土下尅水也丁夘丁酉年金下尅木也己巳己亥年木下尅土也六十年中有此十二年天刑也
　　小逆〈運生天氣曰小逆〉
　　壬子壬午壬寅壬申年木上生火也庚辰庚戌年金上生水也癸丑癸未年火上生土也己夘己酉年土上生金也辛巳辛亥年水上生木也子臨父位於理未當六十年中有此十二年小逆也
　　不和〈運尅天氣曰不和〉
　　丙子丙午丙寅丙申年水上尅火也甲辰甲戌年土上尅水也辛丑辛未年木上尅土也癸夘癸酉年火上尅金也己巳己亥年金上尅木也六十年中有此十二年不和也
　　嵗㑹〈運臨木氣之位曰嵗㑹〉
　　子水位也丙子年小運臨之午火位也戊午年火運臨之夘木位也丁夘年木運臨之酉金位也乙酉年金運臨之辰戌丑未土位也甲辰甲戌己丑己未年土運臨之六十年中有此八年嵗㑹也
　　太乙天符〈天符嵗㑹相合曰太乙天符〉
　　戊午乙酉己未己丑六十年中有此四年太乙天符支德符〈運與四孟月同曰支德符〉
　　寅屬木春孟月也壬寅年木運臨之巳屬火夏孟月也癸巳年火運臨之申屬金秋孟月也庚辰年金運臨之亥屬水冬孟月也辛亥年水運臨之六十年中有此四年支德符也
　　干德符〈運與交司日相合曰干德符〉
　　甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合一年遇此二干天地德合亦為平氣之嵗也
　　同天符〈大過之運加地氣曰同天符〉
　　庚子庚午年運同司地燥金壬寅壬申年運同司地風木甲辰甲戌年運同司地濕土六十年中有此六年同天符也
　　同嵗㑹〈不及之運加地氣曰同嵗㑹〉
　　辛丑辛未年運臨司地寒水癸夘癸酉年運臨司地君火癸巳癸亥年運臨司地相火六十年中有此六同嵗㑹也
　　五運六氣總論
　　夫五運者金木水火土也六氣者風火暑濕燥寒也天干取運地支取氣天干有十配合則為五運地支十二對待則為六氣天氣始於甲地氣始於子天地相合則為甲子故甲子者干支之首也天氣終於癸地氣終於亥天地相合則為癸亥故癸亥者干支之末也隂陽相間剛柔相須是以甲子之後乙丑繼之壬戌之後癸亥繼之三十年為一紀六十年為一周太過不及斯皆見矣然以天干兄弟次序言之甲乙東方木也丙丁南方火也戊己中央土也庚辛西方金也壬癸北方水也以其夫婦配合言之甲與己合而化土乙與庚合而化金丙與辛合而化水丁與壬合而化木戊與癸合而化火故甲己之嵗土運統之乙庚之嵗金運統之丙辛之嵗水運統之丁壬之嵗木運統之戊癸之嵗火運統之詩曰甲己化土乙庚金丁壬木位盡成林丙辛便是長流水戊癸離宮號曰心然以地支循環之序言之寅夘屬春木也巳午屬夏火也申酉屬秋金也亥子屬冬水也辰戌丑未屬四季土也以其對衝之位言之子對午而為少陰君火丑對未而為大陰濕土寅對申而為少陽相火夘對酉而為陽明燥金辰對戌而為大陽寒水巳對亥而為厥陰風木故子午之嵗君火主之丑未之嵗濕土主之寅申之嵗相火主之夘酉之嵗燥金主之辰戌之嵗寒水主之巳亥之嵗風木主之詩曰子午少陰君火暑丑未大陰濕火雨丙寅申少陽相火炎卯酉陽明燥金主辰戌火陽司水寒巳亥厥陰風木舉然五運有主運有客運六氣有主氣有客氣主運主氣萬載而不易客運客氣每嵗而迭遷然則客一也有大過焉有不及焉大過之年甲丙戊庚壬五陽干也不及之年謂乙丁己辛癸五陰干也大過者其至先不及者其至後客氣也有正化焉有對化焉正化之嵗謂午未寅申辰亥之年也對化之嵗謂子丑申邜戌巳之年也正化者令之實對化者令之虛假令甲子年甲為土運統主一年子為君火専司一嵗一期三百六十五日零二十五刻正合乎周天三百六十五度四分度之一也一朞之中主運以位而相次於下客運以氣而周流於上主運者木為初之運火為第二運土為第三運金為第四運水為第五運客運者假如甲巳年甲為土運初之運即土也土生金二之運即金也金生水三之運即水也水生木四之運即木也木生火五之運即火也每一運各主七十二日零五刻大過之年大寒前十三日交名曰先天不及之年大寒後十三日交名曰後天平氣之年正大寒日交名曰齊天一嵗之後主氣定守於六位客氣循行於四時主氣者風為初之氣火為二之氣暑為三之氣濕為四之氣燥為五之氣寒為終之氣客氣者假令子午年少陰君火司天陽明燥金司地大陰濕土為天之左間厥陰風木為天之右間所以南面而命其位也大陽寒水為地之左間少陽相火為地之右間所以靣北而命其地也一氣在上一氣在下二氣在左二氣在右經曰天地者萬物之上下也左右者陰陽之道路也地之左間為初之氣天之右間為二之氣司天為三之氣天之左間為四之氣地之右間為五之氣司地為終之氣每一嵗各主六十日八十七刻半有奇申子辰之年大寒日寅初一刻交初之氣至春分日子時之末交二之氣小滿日亥時之末交三之氣至大暑日戌時之末交四之氣至秋分日酉時之末交五之氣至小雪日申時之末交終之氣所謂一六天也巳酉丑之年大寒日巳初一刻交初之氣至春分日邜時之末交二之氣至小滿日寅時之末交三之氣至大暑日丑時之末交四之氣至秋分日子時之末交五之氣至小雪日亥時之末交終之氣所謂二六天也寅午戌之年大寒日申初一刻交初之氣至春分日午時之末交二之氣至小滿日巳時之末交三之氣至大暑日辰時之末交四之氣至秋分日夘時之末交五之氣至小雪日寅時之末交終之氣所謂三六天也亥夘未之年大寒日亥初一刻交初之氣至春分日酉時之末交二之氣至小滿日申時之末交三之氣至大暑日未時之末交四之氣至秋分日午時之末交五之氣至小雪日巳時之末交終之氣所謂四六天也葢因客運加於主運之上主氣臨於客氣之下天時所以不齊民病所由生也
<子部,類書類,圖書編,卷二十三>
　　授時之説始於堯典自古有天文之官重黎以上其詳不可得聞堯命羲和厯象日月星辰考四方之中星定四時之仲月南方朱鳥七星之中殷仲春則厥民析而東作之事起矣以東方大火房星之中正仲夏則厥民因而南訛之事興矣以西方虛星之中殷仲秋則厥民夷而西成之事舉矣以北方昴星之中正仲冬則厥民隩而朔易之事定矣然所謂厯象之法猶未詳也舜在璇璣玉衡以齊七政説者以為天文器後世言天之象如洛下閎鮮于妄人輩述其遺制營之度之而作渾天儀厯家推步無越此器然而未有圖也葢二十八宿周天之度十二辰日月之㑹二十四氣之推移七十二𠉀之遷變如環之循如輪之轉農桑之節以此占之四時各有其務十二月各有其宜先時而種則失之太早而不生後時而蓻則失之太晩而不成故曰雖有智者不能冬種而春收農書天時之宜篇雲萬物因時受氣因氣發生時至氣至生理因之今人雷同以正月為始春四月為始夏不知陰陽有消長氣𠉀有盈縮冒昧以作事其克有成者幸而已矣此圖之作以交立春節為正月交立夏節為四月交立秋節為七月交立冬節為十月農事早晩各疏於每月之下星辰干支別為圓圖使可運轉北斗旋於中以為準則每嵗立春斗杓建於寅方日月㑹於營室東井昏見於午建星辰正於南由此以往積十日而為旬積三旬而為月積三月而為時積四時而成嵗一嵗之中月建相次周而復始氣𠉀推遷與日厯相為體用所以授民時而節農事即謂用天之道也夫授時厯每嵗一新授時圖常行不易非厯無以起圖非圖無以行厯表裏相叅轉運無停渾天之儀粲然具在是也然按月農時特取天地南北之中氣立作標準以示中道非膠柱鼓瑟之謂若夫逺近寒暑之漸殊正閏常變之或異又當推測晷度斟酌先後庶幾人與天合物乗氣至則生養之節不至差謬此又圖之體用餘致也不可不知順天時勤民事論
　　葢神農為耒耜以利天下堯命四子敬授民時舜命后稷食為政首禹制田土萬國作乂殷周之盛詩書所述要在安民富而敎之管子曰一農不耕民有饑者一女不織民有寒者倉廩實知禮節衣食足知榮辱丈人曰四體不勤五榖不分孰為夫子𫝊曰人生在勤勤則不匱語曰力能勝貧謹能勝禍葢言勤力可以不貧謹身可以避旤故李俚為魏文侯作盡地利之教國以富強秦孝公用商君急耕戰之賞傾奪隣國而雄諸侯淮南子曰聖人不恥身之賤也愧道之不行也不憂命之長短而憂百姓之窮是故禹為治水以身解於陽旴之河湯由苦旱以身禱於桑林之野神農憔悴堯疲臞舜黎黒禹胼胝由此觀之則聖人之憂勞百姓亦甚矣故自天子以下至於庶人四肢不勤思慮不用而事治財贍者未之聞也故田者不強囷倉不盈將相不強功烈不成仲長子曰天為之時而我不農糓亦不可得而取之青春至焉時雨降焉始之耕田終之簠簋惰者釡之勤者鍾之矧乎不為而尚乎食也哉譙子曰朝發而夕異宿勤則菜盈傾筐且茍有羽毛不織不衣不能茹草飲水不耕不食安可以不自力哉晁錯曰聖王在上而或不凁不饑者非耕而食之織而衣之為開其資財之道也夫寒之於衣不待輕煖饑之於食不待甘㫖饑寒至身不顧亷恥一日不再食則饑終嵗不製衣則寒夫腹饑不得食體寒不得衣慈母不能保其子君亦安得以有其民夫珠玉金銀饑不可食寒不可衣粟米布帛一日不得而饑寒至是故明君貴五榖而賤金玉劉陶曰民可百年無貨不可一朝有饑故食為至急陳思王曰寒者不貪尺玉而思短褐饑者不願千金而羨一食千金尺玉至貴而不若一食短褐之惡者物時有所急也誠哉言乎神農蒼頡聖人者也其於亊也有所不能矣故趙過始為牛耕實勝耒耜之利蔡倫立意造紙豈方縑牘之煩且耿夀昌之常平倉桑𢎞羊之均輸法益國利民不朽之術也諺曰智如禹湯不如常耕是以樊遲請學稼孔子荅曰吾不如老農然則聖賢之智猶有所未達而況於凡庸者乎猗頓魯窮士聞陶朱公富問術馬告之曰欲速富畜五牸乃畜牛羊子息萬計九真廬江不知牛耕每致困乏任延王景乃創鑄作田器敎之墾闢嵗嵗開廣百姓充給燉煌不曉作耬犂及種人牛功力既費而收糓更少皇甫隆乃敎作耬犂所省傭力過半得榖加五又燉煌俗婦女作裙攣縮如羊腸用布一疋隆又禁改之所省復不貲茨充為桂陽令俗不種桑無蠶織絲麻之利類皆以麻桑頭貯衣民惰窳少麄履足多剖裂血出盛冬皆燃火燎炙充教民益種桑柘養蠶織履復令種苧麻數年之間大頼其利衣履溫暖今江南知蠶桑織履皆充之教也五原土宜麻枲而俗不知績織民冬月無衣積細草臥其中見吏則衣草而出崔實為作紡績織絍之具以教民得免寒苦安在不教乎黃霸為潁川使郵亭鄉官皆畜鷄豚以贍鰥寡貧窮者及務耕桑節用殖財種樹鰥寡孤獨有死無以𦵏者鄉部書言霸具為區處某所大木可以為棺某亭豚子可以為祭吏往皆如言龔遂為渤海勸民務農桑令口種株榆百本薤五十本蔥一畦韭三畆家二母彘五母鷄民有帶持刀劍者使賣劍買牛賣刀買犢曰何如帶牛佩犢春夏不得不趣田畆秋冬課收斂益畜果實菱芡吏民皆富實召信臣為南陽好為民興利務在富之躬勸耕農出入阡陌止舍鄉亭稀冇安居時行視郡中水泉開通溝瀆起水門提閼凡數十處以廣溉灌民得其利蓄積有餘禁令嫁娶送終奢靡務出於儉約郡中莫不耕稼力田吏民親愛信臣號曰召父童恢為不其令率民養一豬雌鷄四頭以供祭祀買棺木顔裴為京兆乃令整阡陌樹桑果又課以閒月取材使得轉相告戒教匠作車又課民無牛者令畜豬投貴時賣以買牛整頓豐足王丹家累千金好施與周人之急每嵗時後察其強力收多者輒厯載酒殽從而勞之便于田頭樹下飲食勸勉之因留其餘殽而去其惰者獨不見勞各自恥不能致丹其後無不力田者聚落以致殷富杜畿為河東課勸耕桑民畜牸牛草馬下逮鷄豚皆有章程家家豐實此等豈好為煩擾而輕費損哉葢以庸人之性之堀為耕稼之場者此君長所用心也是以大公封而斥鹵播嘉榖鄭白戍而闗中無饑年葢食魚鱉而藪澤之形可見觀草木而肥磽之勢可知又曰稼穡不脩桑果不茂畜産不肥鞭之可也拖落不完墻垣不牢掃除不浄笞之可也此督課之方也且天子親耕皇后親蠶況夫田父而懷窳惰乎李衡於武陵龍陽汎洲上作宅種柑橘千樹臨卒敕兒曰吾州里有千頭木奴不匱汝衣食嵗上一疋絹亦可足用矣呉末柑橘成嵗得絹數千疋恆稱太史公所謂江陵千樹橘與千戶侯等者也樊重欲作器物先種梓漆時人嗤之然積以嵗月皆得其用向之笑者咸求假焉此種植之不可已也諺曰一年之計莫如種榖十年之計莫如種木此之謂也書曰稼穡之艱難孝經曰用天之道因地之利論語曰百姓不足君孰與足漢文帝曰朕為天下守財矣安敢妄用哉孔子曰居家理故治可移於官然則家猶國國猶家是以家貧思良妻國亂思良相其義一也夫財貨之生既艱難矣用之又無節凡人之性好懶惰矣率之又不督加以政令失所水旱為災一榖不登胔腐相繼古今同患所不能止也嗟乎且饑者有過甚之願渴者有兼量之情既飽而後輕食既煖而後輕衣或由年榖豐穰而忽於畜積或由布帛優贍而輕於施與窮窘之來所由有漸故管子曰桀有天下而用不足湯有七十里而用有餘天非獨為湯雨菽粟也葢言用之以節耳仲長子曰鮑魚之肆不自以氣為臭四夷之人不自以食為異生息然也居積習之中見生息之事孰自知也斯何異蓼中之蟲而不知藍之甘乎











　　圖書編巻二十三
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十四
　　明　章潢　撰
　　厯總敘
　　厯之名始於黃帝厯之算定於容成上稽天象下正人時厯可以無作乎故有起之以律而纍實於黃鍾者矣有積之以數而較算於分毫者矣又有驗之以象而作儀於渾天者矣此皆厯法所不可少者然由古迄今言天者幾而造厯者尤非一家終不能保其厯之不變何哉厯法不容以不變也是故黃帝起辛邜顓帝用乙邜夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳魯用庚子此厯元之可驗者也夏四百三十二年日差五度商六百二十八年日差八度周訖春秋日差八度戰國及秦日差三度此厯差之可證者也斗分未易考也古厯謂在建星賈逵謂在牽牛中星范曄謂在斗十一度則言斗分者有不同焉日度未易稽也秦晉以孟春在營室五度三統以孟春在危斗六度元嘉以正月中在室一度則言日度者有不同焉雖數千百年推厯之至精至密如漢大初唐大衍厥後亦未嘗不差他又可知也葢以厯取更厯之義故世代更厯羣言不厭其紛諸家不惡其異否則治厯明時之訓聖人何以特取諸革哉知治厯明時取諸革則知天時盈虛消息變動不居必觀㑹通以求其故斯可以律天時也茲編備採經書所載與諸家之説若不相協孰知諸在當時揆諸天與日未盡暌也特以今視昔見其舛焉耳然則以後視今其舛不猶是哉信乎嵗不容以不差厯不容以不革也然則厯家之論差法果委諸天與日之行度有不齊乎抑亦治厯者不能悉依天日之行度以明其時故有差也夫天日本皆活物其錯行密移必有毫忽之差實無時不然今特莫之覺耳豈必待三五十年後始有所差也耶是天與日之行度必有差者乃其自然之運治厯者果如元厯多方揆測日影以為之準而嵗月日時一依乎天與日之行度則差法不待辨矣雖然以元人測日之法求諸今之日度可也執今之日度以議元人測日之法則又差失安得真知厯理知厯數者與之論哉



















　　古今惟厯家未嘗有定法也非無定法也法雖定於一時定於一人而未久即差謂其有定法也可乎漢大初厯以鍾律起唐大衍厯以蓍䇿起元授時厯以晷影測洛下閎僧一行郭守敬皆推極驗之精而用之三五十年即有嵗差故或以為百年差一度或以為五十年差一度或以為七十五年或以為八十三年或以為六十六年久而驗之均之弗合也雖以時分刻刻分分分分秒非不至精至悉惟差之半秒積以嵗月則躔離朓朒皆不合原算矣精厯者何若此其難乎先儒謂三代而下造厯者紛紛莫有定議愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也又謂康節厯十二萬九千六百分太周密今厯家所用只是萬分厯萬分厯已自是多了他如何肯用十二萬分吾恐用十二萬分亦安必其不差乎何也欲為一定之法以律乎難定之天吾固知其不可也況天與日月星辰乃隂陽積氣皆活物也其行度遲速或過或不及自是不齊安可為一定之法以齊之乎嘗讀易至革之象曰澤中有火革君子以治厯明時於是知聖人教人治厯明時取諸革也而非取其一定之法也時序寒暑之變遷離兌夏秋之更易其象本至著也觀火在澤中革之則生息不革則滅息其象之不容不革也亦昭昭矣所以卦辭曰革巳日乃孚爻辭曰六二日乃革之彖𫝊曰天地革而四時成由離中原有巳土故火生土土生金離革而夏兌革而秋此所以四時各順其序者天地自然之革也君子觀革之象乃知天運之不息日月星辰行度之不齊而順天地以治厯數則四時之序無不明而人之作事一順乎天時而不失矣何先儒乃曰澤中有火自與治厯明時不甚相干聖人取象處只是依稀地説不曽確定指殺是豈聖人設象立教之意哉葢六十四卦獨於此卦示以治厯明時之象曽謂只是依稀地説也耶惟其不信治厯明時取諸革所以必欲為一定之法使天與日月星辰之行度必依乎我之厯數及其有差則又謂數之未精統之未大而紛紛於人力之探索也亦勞矣哉噫古今厯更六十餘家而法不定必有其故也且厯象日月星辰敬授人時茍授時不差則厯之無定法者乃其一定之理也治厯者果能洞明革卦之象確信聖人垂教之㫖但當順天時自然之運以治乎厯而不為一定之厯以必乎天則時可明而嵗不差矣嵗之所以不差者厯之革也此聖人之深意也否則天地不革則四時不成厯家欲不革以明時焉無是理也故謂古今厯家無定法也






















　　〈虛齋蔡氏曰本是癸亥年但明年氣𠉀始於此故云嵗亦甲子也甲子月甲子日甲子時是也嵗月日時皆甲子亦時有但要占古甲子年月日時方為厯元耳〉
　　孟子曰天之髙也星辰之逺也茍求其故千嵗之日至可坐而致也
　　朱子曰造厯者以上古十一月甲子朔夜半冬至為厯元也
　　歩厯之始謂之上元必以日月全數為始於前更無餘分以此為端首由漢以來以厯數名家者惟大初厯以四千六百一十七嵗為一元以八十一為分嵗已盡都無絲髮之餘重新起厯是時定十一月甲子朔旦夜半冬至日月合璧五星如連珠乃新厯之第一日故謂之厯元漢元封七年適當其時故改秦厯用漢厯改秦正用夏正非謂夏亦然也
　　後漢志曰天之動也一晝一夜而運逾周星從天而西日違天而東日之所行與天同運在天成度在厯成日居以列宿終於四七受以甲乙終於六旬日月相推日舒月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之弦相與為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體伏謂之晦晦朔合離斗建移辰謂之日月之行則有冬有夏冬夏之間則有春有秋是故日行北陸謂之冬西陸謂之春南陸謂之夏東陸謂之秋日道發南去極彌逺其景彌長逺長乃極冬乃至焉日道斂北去極彌近其景彌短近短乃極夏乃至焉二至之中道齊景正春秋分焉日周於天一寒一暑四時備成萬物畢改攝提遷次青龍移辰謂之嵗嵗首至也月首朔也至朔同日謂之章同在日首謂之蔀蔀終六旬謂之紀嵗朔又復謂之元是故日以實之月以閏之時以分之嵗以周之章以明之蔀以部之紀以記之元以原之然後雖有變化萬殊贏朒無方莫不結係於此而稟正焉
　　按自古造厯者必先立厯元自黃帝調厯起辛夘顓頊用乙夘虞用戊午夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳魯用庚子秦用乙夘漢太初用丁丑三統用庚戌四分用庚辰史謂四分厯元上得庚申有近於緯則或不得於天厯之廢興以疏密課固不主於元也孟子謂茍求其故可坐而致也朱子必謂言日至者造厯者以上古十一月甲子朔夜半冬至為厯元也歐陽氏亦謂厯家之説雖世多不同而未始不本於此史謂厯之廢興以疏密課葢以厯之終言也若推原其始不本於元何所造端乎是以黃帝以來立元雖若不同而皆準度於甲子也然則厯烏可無元乎但其假託以同於䜟緯則不可耳先儒有言厯元只據目前考驗無証其術失之淺上推開闢以測鴻濛其術近乎迂必也用太史公三紀大備之法范史紀元之目推上元甲子四千五百餘年則其時不逺不近矣
　　唐志曰漢厯始以八十一分為統母其數起於黃鍾之龠葢其法一本於律矣其後劉歆作三統又以春秋易象推合其數葢傅㑹之説也至唐一行始専用大衍之䇿也則厯述又本於易矣葢厯起於數數者自然之用也其用無窮而無所不通以之於律於易皆可合也然其要在於𠉀天地之氣以知四時寒暑而仰察天日月星之行運以相參合而已然四時寒暑無形而運於下日月星有象而見於上二者常動而不息一有一無出入升降或遲或疾不相為謀其久而不能無差忒者勢使之然也故為厯者其始未嘗不精密而其後多疎而不合亦理之必然也不合則屢變其法以求之自堯舜三代以來厯未嘗同也唐自太初至麟德厯二十三家推天雖近而未密也至一行密矣其倚數立法固無以易也
　　宋志曰厯者嵗之積嵗者月之積月者日之積日者分之積又推餘分置閏以定四時非博學妙思弗能考也夫天體之運星辰之動未始有窮而度以一法是以久則差差則蔽而不可用厯之所以數改造也物銖銖而較之至石必差況於無形之數哉
　　按自古帝王必先正厯象將以前民用授人時也夫聖人之治其於天地之理陰陽五行之運日月星辰之紀考驗推測無有不盡立法倚數固宜立萬世而無忒往往𫝊之稍久其應輒差何哉葢天地之數其妙有不可測者常在於秒忽毫釐之際而其象與氣推移盈縮亦有時而不齊故雖聖智不能盡窮焉積之嵗月則厯之不能無差理固然也聖人不能使厯之無差然嘗因其差而正之先儒程氏有言厯數之法大抵主於日月一事正則其他皆可推洛下閎之作厯言數百年後當差一日何承天以其差遂立嵗差法其差後亦不定獨邵堯夫立差法冠絶古今卻於嵗月交感之際以陰陽虧盈求之遂不差朱子曰厯不能無差今之學厯者但知厯法不知厯理能布算者洛下閎也能推歩者甘公石公也洛下閎等但知厯法揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄知厯法又知厯理
　　元至元三年平宋詔許衡王恂郭守敬改治新厯乃與南北日官參考累代厯法復測𠉀日月星辰消息運行之變參別同異酌取中數以為厯本十七年厯成賜名曰授時厯
　　按古今厯法至於元郭守敬可謂度越千古矣參以古制創立新法所謂類其同而知其中辨其異而知其變授其時厯雖漢大初唐大衍皆莫有過焉者也葢以今厯與古厯相較比而其疏密自見也其説曰上能合於數百載之前則下可以行之永久此前人定説古稱善治厯者若宋何承天隋劉焯唐傅仁均僧一行之流最為傑出今以其厯與至元庚辰冬至氣應相較未有不舛戾者而以新厯上推往古無不脗合又曰自春秋獻公以來幾二千一百六十餘年用大衍宣明紀元統天大明授時六厯推算冬至凡四十九事大衍厯合者三十二不合者十七宣明厯合者二十六不合者三十二紀元厯合者三十八不合者十一大明厯合者三十四不合者十五授時厯合者三十九不合者十事以前代諸厯較之授時為密嗟乎數往所以知來考古所以驗今今授時厯上而求之千載之前既無不合則下而推之千載之下其必不忒可知矣雖然天時不齊不齊則不能以皆同不同而更元立法隨時考驗以合於天不能無望於今日之許平仲郭守敬焉然則更元立法隨時考驗果何從而致力耶杜預曰治厯者當順天以求合非為合以驗天蔡邕曰以籌算為本以天文為驗算之既精驗之皆合則在人之天審而在天之天定矣按洪武中刻漏博士元統言一代之興必有一代之厯隨時脩改以合天道我朝承運以來厯雖以大統為名而積分猶授時之數授時厯法以元至元辛巳為厯元至今洪武甲子積一百四年以厯法推之得三億七千六百一十九萬九千七百七十五分經雲大約七十年而差一度每嵗差一分五十抄辛巳至今年逺數盈漸差天度擬合脩改矧今又厯一甲子而過其半其年愈逺其數愈多其所差者當益甚也臣愚以為厯者國家之大事所以膺在躬之數承上天之託以敬天道以授人事者端有在於此臣請詔求天下通星厯之學如郭守敬者以任考驗之責明天人之理如許衡者以任講䆒之方失今不為後愈差舛
　　一陽生於子節交冬至已屬次年亦猶夜半以後即屬次日然人事一日始於寅時一年始於建寅之月為正子丑二月雖屬次年而紀厯則猶在舊嵗如月食於夜半後雖屬曉猶以夜言之也三統謂夏正建寅商正建丑周正建子商周雖以子丑為頒朔授時之首而月朔未嘗改也至於厯法則因氣朔有差必隨時而改革周衰之末司天失職漢大初厯初為可取固未密也唐大衍厯當時以為密矣自今觀之尚為甚疏自古及今凡更六十餘厯葢嵗必有差久而積差漸多故為厯者必隨時測驗以求天數之真不得不改也
　　古今善治厯者三家一曰漢太初厯以鍾律起二曰唐大衍厯以蓍䇿起三曰元授時厯以晷影測就日體測之毫忽㣲𦕈不可得而遁者元史所謂自古及今推驗之精葢未有出於此
　　自昔帝王承天御極必以治厯明時為先乾坤奠位之後四時七政隨天而運寒暑代謝為嵗虧盈互易為月晝夜還轉為日經緯錯列為星辰歩算周審為厯數天子燮理陰陽時以作事事以厚生撫世治時茍不明晦朔弦望失其節分至啟閉乖其期則無以該洽生靈而世亂矣夫厯之來由黃帝訖秦末凡六改由宋太祖訖宋末凡十八改由金熈宗而訖元末凡三改一厯之改廣集衆見思無遺智法無遺術宜其永久不變然厯代長於厯者不數嵗而輒差杜預曰陰陽之運隨動而差差而不已遂與厯錯歐陽修曰事在天下其易差者莫如厯夫所以差者由天周有餘日周不足也天周有餘則天常平運而舒日周不足則日常內轉而縮天日之差於中星驗之焉堯之冬至初昏昴中而日在虛七度虛者北方之宿則日行北陸纒於𤣥枵之子也今之冬至初昏室中而在箕三度箕者東方之宿則日行東陸纒於析木之寅也計今去堯未四千年而差五十度矣再以赤道考之勝國至元辛巳改厯天正冬至赤道嵗差一度五十秒今退天三度五十二分五十秒也黃道嵗差九十二分九十八秒今退天三度二十五分七十四秒也故洪武中漏刻博士元統上言我朝承運以來厯雖以大統為名而積分猶授時之數年逺數盈漸差天度以元辛巳至元統上言時嵗在洪武甲子僅一百四十年迄今則二百四十二年授時厯法每嵗差一分秒約七十年差一度今合差三度餘矣年逾逺而數逾盈然則治厯者豈可不隨時脩改以求合於天哉夫不隨時脩改求合於天則厯必差是以正德戊寅日食庚辰月食時刻分秒起復方位多與欽天監推算不合
　　天行最健日次之月又次之以月㑹日以日㑹天天運常舒日月常縮厯家以其舒者縮者之中氣置閏以定分至然後以三百六十五日四分日之一之日乗除之積三嵗而得三十二日五十九刻者其法常活以三百六十五度四分度之一天分南北二極日行中道冬至行極南至牽牛得四十刻為日短夏至行極北至東井為日長春秋分則行南北中東至角西至婁為晝夜均古者以厯名家必以其變者立差法以權衡之則變者常通而差者得其所矣
　　按十有九嵗七閏則氣朔分齊是為一章但章法雖雲氣朔齊然猶有分秒之餘至二十七章為㑹三㑹為統三統為元積四千六百一十七年則日月皆無餘分卻得十一月甲子朔子時半冬至則又為厯元矣若甲子年月何有哉
　　厯代厯
　　古厯有六家黃帝顓帝夏殷周魯是也秦用顓帝厯漢初因之或雲用殷厯故通鑑編年數目兩存之也自武帝更造大初厯〈前厯與天不合〉迄東漢之末厯凡四改成帝三統厯平帝四分厯〈因大初三統疎闕〉靈帝乾象厯〈晉書志言四分計分大祖而改作此厯乃劉洪蔡邕共為之八代多仍此法〉自魏至隋厯凡十三改魏文帝有黃初厯〈韓翊以乾象滅斗分大過而更造此校議未定帝崩〉明帝有景初厯〈楊鋒造〉晉武帝有正厯〈劉志造即景初舊法也以五景疎闕故元帝渡江更以乾象法推五星〉穆帝有通厯〈王朔之造元是後秦姚興時羗岌亦從三統厯〉秦姚興當晉武帝太元九年羗岌造三記甲子元厯〈専授劉歆三統〉宋元嘉中何承天造甲子元厯〈迄宋末相仍用〉梁武帝改行宋祖沖之甲子元厯〈其子祖睢奏請行之以何承天厯絶差設也陳氏因之〉北齊文宣髙氏用宋景業天寳厯〈妄引元命包言齊受厯之期董峻鄭元偉非之乃上甲寅元厯〉鄭元偉董峻又上甲寅元厯〈時又有劉季孫張孟賔同知厯事孟賔受業於張子信與宋景業爭論未定屬國亡〉西魏入闗行李興業正光厯〈於時宇文周明帝使庾秀彥等造周厯〉宇文周武帝時甄鸞造天和厯〈以甲寅為元〉周天象初馬士顯又上丙寅元厯〈迄於隋開皇四年始更用張賔厯〉隋開皇行張賔厯〈張賔盛稱髙祖非人臣相自陳代謝之證帝乃下詔頒行賓厯厯本之何承天而劉孝孫劉焯改其本賓方有寵孝孫焯議竟不行〉十七年後用張胃元厯〈胃元因言日景長之事帝大悅令與劉暉秀才等相駮難㑹顔敏上書言太初厯八嵗之事帝欲視其事下詔褒美頒行胃元厯胃元與袁充更相引重先是劉焯與胃元進乃更名劉孝孫厯法曰十曜厯主之冑元唐之遂罷焯又増修其書曰皇極厯駮正胃元之短袁充左右胄元共排前厯更不行焯皇極厯厯法見隋志〉唐厯凡八改髙祖戊寅元厯〈道士𫝊仁均所造〉髙祖麟德甲子元厯〈李淳風造〉元宗開元大衍厯僧一行造〈以前厯日蝕不驗此下皆因其法〉肅宗至德厯〈韓穎益大衍相〉代宗寳應五記厯〈以前厯不與天合鄭獻之造寫大衍舊法〉德宗建中正元厯〈徐氶嗣等造因前厯氣朔稽後也又雜麟德大衍術〉憲宗元和觀象厯穆宗長慶宣明厯〈以前厯測驗不合也皆因大術舊術〉昭宗景福崇元厯〈以元厯數差〉五代初用唐厯幷閏國厯凡有八家晉髙帝調元厯〈馬重鎮因厯上薦符天小厯不復推古上元起唐天寳十四年乙未為主元以正月雨水為氣首行之五年輒差復用崇元厯〉周有明元厯〈王處訥私譔〉又有萬分厯蜀有永昌厯正象厯南唐有齊政厯周世宗有欽天厯〈王朴造〉宋朝一祖十宗厯凡十一改太祖造應天厯〈後置閏差乃王處訥所造〉太宗乾元厯〈王素造後以朔望有差〉真宗儀天厯〈厯家造朱帛為之序後以星矅有差〉仁宗崇天厯〈厯家造晏殊序並見要㑹〉英宗改為明天厯〈以日蝕差〉神宗改為奉元厯〈因日蝕有差〉哲宗改為觀天厯〈因冬至差〉徽宗改為紀元厯〈以時氣之差〉髙宗改為紀天厯〈以定臘有差〉孝宗造乾道厯〈以統元日食有差〉又改淳熈厯〈曽子固嘗雲王處訥見王朴造欽天厯謂之同此厯可且行久則差矣已而果然宋朝命王處訥正之於是有應天厯久之又差苖守信等氶詔論定於是嘉元厯淳化至道間王濬鄭安之徒校其疎密日官韓顯符晦定渾儀之器楊交遂増用甲子之數皆施行焉〉天之髙也日月星辰之逺也寒燠雨暘氣數之不齊章蔀紀元餘分之所積以千百計之有可運之掌上及其久也有非智巧之所能計者此厯久則必差勢所必至也治厯明時之君子因其差之未逺革而正之無難也其或盡更前人之法而更復疎逺其或増損前人之舊而更加詆毀則非矣自昔黃帝以來厯凡五十餘家皆由氣朔躔度或先天或後天㣲有不應厯象則厯法從而變也夫黃帝始調厯顓帝為厯宗至漢則不能無疎密漢人課之詳矣由漢以來太初厯法為第一三統四分乾象或因革焉而復有疎密之間葢三統則甚疎而乾象則甚密也乾象之厯為推歩之師表韓翊楊偉成遵其舊法而不及深妙翊又復據其術而背其言唐自開元大衍之厯行算數備悉其後雖屢有變更皆不外於一行之數改厯者又從而指其疎謬不特此也北齊文宣悅宋景業䜟緯之佞而改行天寳厯隋髙祖喜張賔陳代謝之證而改行開皇厯上之人所以改厯者悅喜諛耳不為敬天愛民而設也劉孝孫厯法甚精輒為劉暉所抑劉焯推占至詳常不為張胄元所容下之人所以造厯者冒寵嗜利初不揆其法之是非也操是心以往其何以議厯為哉是以知天道逺厯法推測不能每事中程其曰日食不效更考日度可也其曰斗分有差更定密率可也其曰五星疎逺更驗星躔可也其或一事不中程乃盡更前人之法大抵因其實而易其名異其所入之門而同其所歸之極如宋何承天厯法齊用之則為齊厯隋張賔用之則為隋厯也如劉孝孫厯法劉焯更名七曜厯其後又更為皇極厯也一法而異用一厯而數名大抵然也然則自古迄今五十餘厯其立法之異者大初厯本於律大衍厯本於易是也其餘皆襲舊法而増損焉耳
　　總論諸厯
　　大初厯為張夀王所詆清臺課疎密而是非乃定徐禹治太初第一夀王下吏大衍厯為瞿曇撰南宮所非靈臺校簿而當否始決〈大衍厯頒行説等伏罪侍御史李麟之等校之也〉東漢厯元為馮晃馮光所駁熹平校議得失遂分〈詔作蔡邕議邕等議光晃之罪〉此厯之方行而迭相詆刺者如是也大初厯是非既定而朱浮以為後天四分儀式既備劉洪以為與天疎濶班固謂三統最密而杜預以為疎一行獨指杜預之謬鄭𤣥謂乾象窮幽深妙而韓翊指其失此厯行既久而逓相詆刺者又如是也其餘如祖睢之非何承天劉孝孫劉焯之駁張賔王孝通李淳風之譏傅仁均逓逓相非無窮己也要之兩漢之厯太初乾象其最也隋唐之厯皇極大衍其冠也雖更相是非而是非自有定論矣然則太初乾象皇極大衍之厯果能窮盡千萬年之數未及百年咸悉更變何哉杜預之言曰天行不息日月星辰各運其舍皆動物也物動則不一雖行大量可得而限累日為月不得無毫毛之差厯差始於毫毛積而弦望晦朔不得不改憲從之書欽天象易治厯明時言當順天以求合非求合以驗天者也唐志曰四時寒暑無形而運於下日月星辰有象而見於上二者常動而不息一有一無出入升降或遲或速不相為謀其久而不能無差忒者勢使之然也故為厯者其始未嘗不精而其後多疎而不合亦理所當然不合則屢變其法以求之自堯迄於唐此厯所以未嘗同也杜預唐志言異世而一事也是知立推歩之法者求之千萬年之上以為上元自謂無毫釐之差行之未十百年而乖違己見葢數往者無所辨而推來者有所證也一行是非諸厯之得失其論甚備而唐志亦稱其立法之密一行之言乃曰乾度盈虛與時消息告譴於經數之表變常於潛遯之中則聖人且猶不知非籌䇿所能及矣
　　厯代厯元
　　東漢志曰黃帝造厯元起辛夘顓帝用乙夘虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳魯用庚子漢承秦初用乙夘〈秦用顓帝厯也〉武帝元豐七年作太初厯元以丁丑章帝四分厯元以庚申太初以上諸厯所謂六厯也六厯之書前漢藝文志載之詳矣其起厯之元必於此乎見之自太初以來厯起皆有元諸志所載厯法必先推其元之所起以為積算之紀綱故太初元法四千六百一十七年〈范曄以四千五百六十為元與古不同太初併閏嵗之月總計之也三紀大備之意〉三統上元十四萬三千嵗〈見漢志〉乾象元法七千三百七十八年正厯元法九萬七千一年〈晉武帝太始中劉智逺〉通厯甲子元法推開闢之始亦九萬七十年〈晉王朔之〉三紀甲子元法八萬三千八百四十一年蔡邕張賔甲子元法積四百萬餘算劉焯甲子元法積一百萬餘算一行厯本議積算至千萬億嵗夫數往所以知來也攷古所以驗今也積算之多於以見密率之詳推歩之審焉耳自三皇五帝至於漢方數千年而漢世厯家以三紀之數推之亦已多矣王朔之復以九萬餘年為開闢之始張賔劉焯一行又以數百萬億為積算豈開闢之上復有開闢耶按後漢順帝漢安二年宗訢等議建厯之本必先正元元正然後定日法日法定然後度周天以定分至也又按靈帝馮光言盜賊之起由厯元不正蔡邕力辨其非以為咎不在此范曄作東漢志亦曰厯之興廢以疎密課固不在乎元二子之論或以為厯必正元或以為厯不主於元何者為是嘗觀唐傅仁均作戊寅厯所以武德元年為厯始〈髙祖以戊寅嵗甲月登極〉而嵗朔遲疾交㑹及五星皆有加減至九年復用上元積算五代晉髙祖時馬重績作調元厯不復推占上元止以唐天寳十四載為元行之輒差遂復用唐末崇元厯揆此二事則推厯起元止據目前考驗無証則其術失之淺上推開闢㝠測鴻濛則其術近乎迂必也用太史公三紀大備之法范曄紀元之日推上元甲子四千五萬餘年以時考之不近不逺以術言之不淺不迂矣〈四分厯仲紀之元起孝文帝後元三年〉自劉歆作三紀厯推易以合春秋然後知作厯不可無所本自杜預序長厯以為天運必有差而後知用厯之不可有所拘計秦漢以來古厯不𫝊所存者自黃帝至魯凡七家其用於漢初惟顓帝厯耳然度數之失服色之乖議者已非之豈非法久則𡚁必變而通通而久固有所待耶且太初之厯非不密也然可行於武帝之時至章帝則復失矣四分之厯非不精也然可用於章帝之時至百年而復差矣唐髙祖始用夫衍厯至髙宗之麟德則變至中宗之景龍則又變迨明皇時大衍用而景龍又廢矣大衍之精密宜可𫝊逺也未幾而復差則為五紀為正元唐觀象為崇元又何其紛紛耶葢隨時變通正大易革象之義宋朝之厯率二十年一差又復訂正其以是歟惟元厯測景法黙孚易象至我朝用之有差又當隨時變革厯家不可執一法以為定算也明矣
　　辨甲子厯元
　　厯元之説以嵗月日時皆起於甲子為造厯之元考之甲子作於大撓而已有甲子之後曽有是厯元否歟或者其在洪濛開闢之初歟夫十二月建子則甲子年當為丙子月矣説者謂古厯家例以子月為首本是癸亥年但明年氣𠉀始於此故云嵗亦甲子是甲子年月猶可解也厯家謂漢武帝元封七年適當其時故改秦厯用漢厯改秦正為夏正而太初厯肇於茲矣考史記用書載武帝改太初厯之詔曰十一月甲子朔夜半冬至其更以元封七年為太初元年年名焉逢攝提格月名畢聚日得甲子夜半冬至為元夫焉逢者甲也攝提格者寅也是以太初元年為甲寅年矣安得有甲子年月也況考之通鑑編年髙祖即位之年以乙未文帝後元三年以庚辰武帝太初元年以丁丑則甲寅且非實矣唐一行日度議引洪範𫝊曰厯始於顓帝上元太始閼逢攝提格之嵗畢取之月朔日乙巳立春七曜俱在營室五度葢顓帝厯以甲寅為元故漢厯亦以甲寅為元而甲子年月謂為上古厯元猶可解也然冬至乃仲冬中氣中氣即當在望日乃為得正若朔日冬至則冬至反差前十五日季冬望日即立春矣欲求中氣歸中當在一嵗以外是反以不中之氣為厯元奚可哉雖前十月為閏月六甲月朔皆無餘分故以之為元則甲子或在望日而冬至無餘分者曷為其非元乎孟子所謂茍求其故千嵗之日至可坐而致不知其果指上古之厯元如朔日冬至之説否也蔡虛齋乃曰嵗月日時皆甲子亦時有但要上古年月日時皆甲子方為厯元果如此説又何止千嵗也耶雖然古豈無徴者哉黃帝造厯元起辛夘顓帝用乙夘虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳魯用庚子漢承秦用乙夘武帝用丁丑所謂上古厯元者不知何據故王朔之以九萬餘年為開闢之始張賔劉焯一行又以數百萬億為積算豈開闢之上復有開闢也耶況用元之説尚有可疑者漢順帝二年宗訢等議建厯之本必先正厯元元正然後定日法日法定然後度周天以定分至又靈帝時馮光言盜賊之起由厯元不正蔡邕力辨其非以為咎不在此范曄東漢志亦曰厯之興廢以疎密課固不在乎元是二家之説一以為厯必正元一以為厯不主於元至於用元者或以為只用目前不必推占上古或以為紀元之日必以上元甲子為定諸説紛紛如聚訟然何可執一論也嗚呼漢厯凡四變唐厯凡十三變宋厯亦十餘變而厯果可拘以一定不變之法哉












　　堯典乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時註曰厯所以紀數之書象所以觀天之器如下篇璣衡之屬是也日陽精一日而繞地一周月隂精一月而與日一㑹星二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯皆是也辰以日月所㑹分周天之度為十二次也人時謂耕穫之𠉀凡民事早晩之所闗也周禮馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其敘事以㑹天位
　　呉澂曰嵗謂嵗星所在寅曰攝提夘曰單閼辰曰執徐巳曰大荒落午曰敦牂未曰協洽申曰涒灘酉曰作噩戌曰掩茂亥曰大淵子曰困敦丑曰赤奮若嵗星在行於地凡厯十二舍而為一紀則有十二嵗之位月謂斗柄所建自正月建寅至十二月建丑凡厯十二朔而為一嵗則有十二月之位辰謂日月所㑹子曰𤣥枵亥曰娵訾戌曰降婁酉曰大梁申曰實沈未曰鶉首午曰鶉火巳曰鶉尾辰曰夀星夘曰大火寅曰析木丑曰星紀為十二辰之位自甲乙丙丁戊己庚辛壬癸為十日之位東方角亢氐房心尾箕南方井鬼栁星張軫翼西方奎婁胃昴畢觜參北方鬥牛女虛危室壁為二十八宿之位葢天象有定位則人事有定序辨其序事而㑹之者如仲春之月平秩東作厥民析則知其月之建夘日月㑹於降婁而為奎婁之次仲夏之月平秩南訛厥民因則知其月之建午日月㑹於鶉首而為井鬼之次仲秋之月平秩西成厥民夷則知其月之建酉日月㑹於夀星而為角亢之次仲冬之月平秩朔易厥民隩則知其月之建子日月㑹於星紀而為鬥牛之次以至十二嵗十二月所㑹天位皆倣乎此
　　保章氏掌天星以志日月星辰之變動以觀天下之遷辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥以十有二嵗之相觀天下之妖祥以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之䘲象以十有二風察天地之和命乖別之妖祥凡此五物者以詔救政訪序事
　　呉澂曰天星天文星度也歩占之法以星為主故曰天星十有二辰經天左旋常度不移不足以見吉凶惟日月五星行乎十二辰之次緯天左旋而日有薄蝕暈珥之變月有盈虧朓朒之變五星有盈縮圜角之變故總言日月星辰之變動變動即所謂遷也順則為吉逆則為凶二者相參變之矣星土十二土也合而言之曰九州星土之書雖亡可考然十二國之分載諸𫝊記災祥所應亦皆可証若昭十年有星出於婺女鄭裨竈曰今茲嵗在顓頊之墟姜氏任氏實守其地此𤣥枵為齊之分星而青州之星也昭三十二年呉伐越晉史墨曰越得嵗而呉伐之必受其凶釋者曰嵗在星紀此星紀為越之分星而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之星土也昭元年鄭子産曰成王滅唐而封叔虞焉故參為晉星實沈為參神此實沈為晉之分星而并州之星土也襄九年晉士弱曰陶唐氏之火正閼伯居商丘相土因之故商主大火此大火為宋之分星而豫州之星土也昭十七年星孛及漢申須曰漢水祥也衛顓頊之墟故為帝丘其星為大水此娵訾為衛之分星而冀州之星土也鄭語周史曰楚重黎之後也黎為髙辛氏火正此鶉尾為楚之分星而荊州之星土也爾雅曰析木為津釋者謂天漢之津梁為燕此析木為燕之分星而幽州之星土也以至周之鶉火秦之鶉首趙之大梁魯之降婁無非以其州之星土而為其國之分星以星土而占災祥其應有可徴矣嵗星在木則水為相之類五星順度為祥流逆失度為妖襄二十八年嵗在星紀而滛於𤣥枵是謂蛇乗龍梓慎以為宋鄭必饑則言其所屬以為周楚所惡則言其所衝其嵗星乖次之應乎嵗在星紀而呉伐越史墨謂不及四十年越其有呉乎以嵗星十二年一周存亡之數不過三紀非嵗星順次之應乎以類求之則嵗星太嵗皆可參決妖祥之事物色也視日旁雲氣之色左氏所謂凡分至啟閉必書雲物占法青為蟲赤為兵荒白為喪荒黃為豐黒為水既言辨吉㓙水旱又言降豐荒之䘲象葢水旱之降為荒年荒年之降為豐年其序如此十二風者艮為條風從大呂大蔟之律離為景風從蕤賔之律坤為涼風從林鍾夷則之律兌為閶闔風從南呂之律乾為不周風從無射應鍾之律坎為廣莫風從黃鍾之律所謂八風從律是也又法於緹室之中因逐月管入律地之淺深月氣至則葭灰飛以此察天地之和氣然左氏載師曠歌北風又歌南風而知晉楚之勝負妖祥之應可決於此乖則異別則離此天地之不和而為妖祥也故命之使知所趨避上文五事即救政敘事之所從出也政者國之本詔救政於上則人君知脩省之道事者有司之常職訪敘事於下則人臣知警戒之意君臣交脩而天降祥矣
　　堯舜相授受曰天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天祿永終是厯數乃帝王所重而膺厯數者要在執中使四海不困窮也故其命羲和厯象日月星辰首之以欽若昊天此固其作厯之本㫖也所謂授民時者謂某時行某政令民興某事凡東作南訛西成朔易各以其時夏小正與夫月令所載是也後之精於厯法者何代無之區區於算數之末以求天之行度必不我違而欽天授時之意未之聞焉故雖明知嵗差猶確守其法而不求變通之道則其授時作事之差不待言矣此豈聖王作厯之意哉無益於七政之齊民時之授厯亦可無作矣易治厯明時書厯象授時聖訓昭然茍不順天之變革以治厯而拘於律法以求不差使一行郭守敬復生能正之於一時而積之三五十年則亦難必其悉合矣噫天本無窮也厯本無形也執有窮以盡數執有形以求天嵗之差有由然也不曰厯差而曰嵗差果欽若之道歟厯象日月星辰
　　厯不可以執一論也曰象曰氣曰數均之不可缺也嘗讀堯典知古今之厯法定於斯而善厯者宜取法於斯焉可也何也所謂象者日月星辰之軌度是也所謂氣者春夏秋冬之寒暑是也所謂數者時刻分秒俱有定算是也夫象本有跡之可據氣則有序而可推二者皆動物也因其象與氣之運動推遷而為之數以算其分至啟閉之節𠉀則嵗月日時無易章蔀紀元不差而厯無不善者矣盍自堯典觀之所謂厯象日月星辰日中星鳥日永星火宵中星虛日短星昴非其星象之可見者乎所謂以殷仲春以正仲夏以殷仲秋以正仲冬非氣序之可推者乎所謂三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗非其數之可積者乎且其宅嵎夷宅南交宅西宅朔方所以觀星象審氣序者又必求之東西南北之四隅而未嘗執一定之數以為厯也明矣凡為厯者果能占天象順時序一晷度之差吾志焉一星辰之動吾志焉夕夕而觀之旦旦而求之因其已往推其將來而毫髮無遺算者一皆順其象與氣而明之所謂因天以求合不執一定之數以必天之我驗也夫何後來厯家其初未始不驗而久之必差豈其數不精算不審哉由其不順天象之運動不察氣序之變遷徒欲執其定數以求之故耳可見堯典乃萬世厯法之祖也至舜典又在璿璣玉衡以齊七政所以觀天象察時序者為愈密矣故後世渾天儀亦祖璿璣之制而隨時以變通也又何也厯象日月星辰不可變也執堯時之中星以驗於今則非也因其不驗於今並廢其厯象日月星辰之法也奚可哉在璿璣玉衡以七政不可變也執舜時玉衡所指以驗於今則非也因其不驗於今並廢在璿璣玉衡之法也奚可哉但後之人非不觀天象要非象之以治厯也惟象有不合則委罪於數之不精者有之而不能順乎天之象也非不在璿璣要非察之以授時也惟察之有不合則委罪於制之不巧者有之而不能順天象以立衡也此所以嵗愈差厯愈不驗也知欽若敬授之道者顧如是哉要之七政之遲速四時之循環久而必差者天道之常也立差以追其已往之變因象以改夫見在之差而隨時變通者厯法之常也故曰厯不可執一論也星厯總論
　　夫天以輕清之氣而運乎上一晝一夜而過一周其道在行日月五星亦以輕清之氣而麗乎天日不及一度月不及十三度隨天而左轉日有中道月有九行日月相推嵗凡十二㑹方㑹則月光盡滅而為晦已㑹則月光復蘓而為朔舒遲先後近一逺三則月斜倚而為弦相與為對當天之中則月光滿而為望晦朔而日月之行東西同道南北同度則月掩日而日為之食至望而日月之對同度同道則月亢日而月為之食日至角牛之方月行青赤之道則為春為夏日至婁井之方月行白黒之道則為秋為冬日道發南去極彌逺其景彌長逺長乃極冬乃至焉日道斂北去極彌近其景彌短近短乃極夏乃至焉二至之中道齊景正春秋乃分焉日月之光聚而為星中元為北極上元為太㣲宮下元為天市垣二十八宿衆星者言乎其經也金木水火土五星者言乎其緯也其曰㑹者言乎日月星辰之所㑹也其曰客者言乎星辰之不出大白也其曰主者言乎星辰之出乎太白也金水附日一嵗而周天火二嵗而周天木十二嵗而周天土二十八嵗而周天故曰有遲有速北極則出地上三十六度常見而不隠南極則入地下三十六度常隠而不見故曰有伏有見朝出曰贏夕出曰縮西行曰迷日月同度曰陵不順不逆曰留芒及曰犯妖變曰孛含譽之射示其喜也格澤之生示其怒也執法郎官象其官也明堂靈臺象其物也此其理之精深而存乎物感者也後世之言天者吾惑焉葢天之説有其術而無其驗宣夜之言有其名而無其𫝊而況謂斷鰲煉石尤為不經日月蟻行晉志之妄燭龍啣火天問之誣也而況謂揮戈棄挾尤為不稽蟾蜍玉斧未知借光地影之理也支石天槎未知天演地紀之義也草木生落談風之謬也石牛黒蜧論雨之誕也仙火金門言雷者未確也堯璧漢鼎言雲者無徴也銅駞玉馬言雪者非真也以十二邦係十二次鄭𤣥之分星失之拘受封之日嵗星屬之賈氏之分星失之罔月令作於不韋而所舉中星異於堯典圖籍精於馬績而所論星數異於張衡大角一星也兩朝志以為屬亢而中興志則屬角庫樓十星也丹元子以為屬角而兩朝志則屬軫星官之書迄無定論此無他泥於數而遺其理執其跡而弗通以心又何足以上達天載之神也哉馬融有言上天之理不可測知天之事者惟有璇衡一事則求夫得天之實者惟渾天儀近之矣葢璇衡之制起於髙辛氏而虞舜察之以璿為璣而用以轉動是之謂璣以玉為管而橫置其中是之謂衡璣以定天體衡以齊七耀即今之所謂渾天儀也是故黃帝得之厯起辛夘顓帝得之厯起乙夘厯之所作非渾天不可也青道二出黃道東朱道二出黃道南道之所出非渾天不可也錢𧁑則以朱黒白而別二家星葛衡則以青白黃而別三家星以考星宿非渾天不可也自軫十二度至氐四度則知為夀星自氐五度至尾九度則知為大火而其餘莫不皆然是考躔度非渾天不可也秦火之後其法蕩然漢洛下閎始經營之鮮于妄人又度量之至耿夀昌始鑄而為之象轉而望之以知日月星辰之所在也唐李淳風因之而為三重儀在外曰六合其內曰三辰其最內曰四游而一行復益之以黃道儀焉其為論亦密矣靖康之亂儀象歸於金元人襲之而䂓環不協難復施用於是郭守敬乃創為簡儀仰儀及諸儀表其説以為昔人以管窺天宿度餘分未得其的乃用二線推測於餘分纎㣲皆有可考又當時四方測景之所凡二十有七東極髙麗西極滇池南踰朱崖北盡鐵勒古人所未為者其法具載元史而儀表至今用之豈天啟中國文明之治而預生是人以創為一代之器乎











　　堯典曰朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗按律厯諸書與周髀皆云日行一度月行十三度十九度之七周天三百六十五度四分度之一故日一周天為嵗嵗十二月而無整數故以閏月定四時三嵗一閏五嵗再閏及十九年而餘一百九十日一萬五千七百十三分以日法除之共得二百六日六百七十二分為七閏之數是謂一章然必以十九嵗而無餘分者葢天數終於九地數終於十十九者天地二終之數積八十一章則其盈虛之餘盡而復始推此以定四時嵗功其有不成乎
　　定嵗之法以冬至為第一日逐日記之第三百六十六日中晝景復最長是為次年冬至記夏至亦然故曰三百六旬有六日二至初未可以時定以午景驗之似皆在午矣雖曰三百六十六日為一期然第一日午數至第三百六十六日午實滿三百六十五日積二期滿七百三十日積三期滿一千零一十五日積四期滿一千四百六十日第一日為第一冬至第三百六十六日為第二冬至第七百三十一日為第三冬至第一千九十六日為第四冬至第一千四百六十一日為第五冬至五次冬至實得四期滿一千四百六十日當一千四百六十一日測午景尚未極長第一千四百六十二日始為冬至如是則四期之日實滿一千四百六十一每年三百六十五日有餘積四年之餘餘一日一日十二時四分之則毎年有三時為餘數故曰三百六十五日四分之一葢以一日分與四年為餘數每年各得四分之一也夫既以一目分加於四年斯每年二至當定其時而二至之時最所難准要亦約量以定之耳
　　積日之法每年餘三時一時得八刻有餘三時總二十五刻故一年為三百六十五日二十五日葢月一次不及三十日實二十九日有餘十九年積六千九百三十九日七十五刻數內月圓二百三十五次均為二百三十五朔每朔計二十九日五十三刻有竒而其餘數均分不盡若以百刻變為二百三十五畫如總朔之數則每朔則得二十九日百二十四畫每朔該二十九日四百九十九畫矣所以四其二百三十五者葢每年有餘數四之一其四之一細為二百三十五畫而如總朔之數則一日該九百四十畫方可均而無餘故以九百四十名為日法每年三百六十五日餘二百三十五畫乃九百四十之二百三十五此即每年餘數四之一每朔二十九日有餘亦云九百四十之四百九十九茍以整數二十九日亦分細畫則每朔該二萬七千七百五十九畫矣每年三百六十五日有餘均分二十四氣每氣十五日餘二百五畫六十二秒半此又復以一畫細為百秒也兩氣計三十日四百一十一畫餘二十五秒為一節若一朔以之相較八百五十二畫二十五秒名曰一月之閏數葢一節三十已有餘數四百一十一畫二十五秒名曰氣盈一朔不及三十日是三十日內有虧乃虧四百四十一畫名曰朔虛併氣盈朔虛之數得八百五十二畫二十五秒即一月之閏數也每年十二月總計閏數十九萬四千三百一十三畫若二萬七千七百五十九畫除為一朔則該得七閏無餘矣夫月灮晦而復蘇為朔朔在本日四百四十一畫以前者則第三十日為後朔朔在四百四十一畫以後者則第三十一日為後朔葢畫少是本日早時雖加一朔之朔後朔止是第二十日內書多是本日晩時既加一朔之數則後朔在第三十一日矣後朔在第三十日本朔止領二十九日謂之月小後朔在第三十一日本演乃領三十日謂之月大月大則干名與後月同月小則不同也月朔之時刻非可真知亦約量而定於本日之刻畫耳一年二十四氣為節氣者十二為中氣者十二十九年之內為中氣二百二十八名若一朔之後置一中氣則七朔無中氣有正月中氣者為正月有二月中氣者為二月他月皆然月無中氣者必為閏月是故三年一閏五年再閏十九年必七閏矣凡十九年為一章初年甲子日子時朔旦冬至謂嵗次甲子謂之至朔同日第二十年為第二章首復得至朔同日然非甲子之日先期夜半乃癸夘日酉時第三十九年為第三章首復得至朔同日乃是癸未日午時第五十八年為第四章首復得至朔同日乃是癸亥日夘時第七十七年至朔又復同日乃癸邜日子時因其至朔同在夜半與第一章初年同遂以七十六年名一蔀日法九百四十故九百四十朔為蔀一蔀為四章蔀者以至朔同在夜半蔀蔽暗昧之時也第七十七年為第二蔀首亦曰第一章首每章甲子差三十九日九時一蔀總差一蔀百五十九日於內甲子整數兩周除一百二十日每蔀止差三十九日總二十蔀名一紀通差七百八十日計甲子十三周整數無餘乃無差矣一紀凡一千五百二十年至朔必同於甲子日之先期夜半然猶非甲子嵗首也總三紀積四千五百六十年至朔乃同於甲子日之先期夜半又在甲子嵗首總㑹如初是名一元一元之內嵗次甲子者七十六與蔀年同積一百六十六萬五千五百四十九日日為甲子者二萬七千七百五十九其數與毎朔之積畫相同蔀之內積日亦同此數葢一元為六十蔀矣觀衆星之昏旦出沒知天體日運一周又觀中星四時所在不同知日之所躔漸異嵗終中星復舊知日亦復舊而行年一周矣葢每年三百六十五日餘四之一故亦以周天分為三百六十五度餘四之一嵗數與天數相合故曰天周嵗終也天日一日行天一度分寸尺丈弓名曰五度分天為度者後亦度量之義若以日為尺其一度即日圓之經數也於日行之道定二十八宿之名宿之星數多寡不等於其數內定一星距者隔越之義二十八距星既定其界各宿度數由此而分如斗星從柄起以第三星為距前二星及為距之半星未離於箕而尚屬於箕餘三星半乃在本宿之度內然本宿星數少而占度多者葢鬥牛之間又有建星等不在𤣥武七宿之數而附於斗故斗雖星少而占度多他宿亦猶是也若夫月之所躔昏旦漸異見其行六七度遂知一日之內行十三度有竒月與日同躔之時謂之合朔月與日同躔相對兩輪相望而光滿謂之望近一逺三月體黒白各半似弓張弦謂之弦月行及日光盡體伏謂之晦此晦朔弦望之義也一章之內日在天一十九周月在天二百五十四周於月周之內減去日周則為二百三十五朔十九日之內日行十九度月行二百五十四度與十九年周天之度數相同以二百五十四均為十九則知月行每日十三度餘十九之七每年行十三周十九之七每日逺日十二度十九之七每年多日十二周餘十九之七故每年之日月合十二朔餘十九之七為閏積十九年為七閏也舊雲天道左旋日月右轉葢謂日月附著於天體天則一晝夜而周日於天止移一度月則移十三度有竒其後推測知日月與天相逺而未嘗附著故日每日周天為三百六十五度餘四之一而每年亦總為三百六十五周餘四之一天體則每日周地三百六十六度餘四之一而每亦三百六十六周餘四之一多過於日之周則是日每日不及天運一度月每日與日相多十二度餘十九之七日速而月遲也故日月右旋之説乃厯家用逆推之術取其省籌耳且日速月遲譬之二馬日駿而月駑以一度比一里每里分為十九段 -- 𠭊 or 叚 ?分為百小刻日月行天一周猶馬循環封疆一周駿馬一日行一次計行三百六十五里四段 -- 𠭊 or 叚 ?七十五尺駑馬每日不及一周止行三百五十二里十六段 -- 𠭊 or 叚 ?七十五尺較之遲十二里七段 -- 𠭊 or 叚 ?即所謂不及十二度十九之七也以段 -- 𠭊 or 叚 ?計之每日漸多二百三十五段 -- 𠭊 or 叚 ?以天計之每日漸多二萬三千五百尺二馬一處同時並發乍分先後不甚相逺厯十四日七百四十九畫半駿駑相距半周又厯此數至二十九日四百九十九畫駑不及駿一周而復同一處矣此即一朔之喻然一朔之內日行二十九度餘九百四十之四百九十九而月行一周外餘數與日同止該二十七日餘三百二畫有竒至次朔復相㑹但不㑹於元所㑹九百四十次方與元所相㑹則一蔀之數也若夫天與日㑹天體每日繞地一周三百六十六度餘四之一而日每日一周三百六十五度餘四之一天體不可知驗之經星天速而日遲每日不及一度一年則不及一周而日復舊躔故曰天與日㑹要之亦可以二馬為喻也至十九年天與日㑹而月亦㑹是謂一章之數但相㑹近非子時四章為一蔀則日月與天皆相㑹於夜半又皆在地下於是日月與天地四者俱相㑹也夫謂二馬九百四十㑹乃㑹元所者以九百四十㑹比蔀之朔㑹於元所比日月與地㑹而不及天㑹故不踰及一章之數
　　堯典朞三百六旬有六日夫日之餘盈也六則月之餘縮也亦六若去日月之餘十二則有三百五十四乃日行之數以十二除之則得二十九日
　　元城劉氏與馬永卿論厯法曰古今厯法各不同其閏法亦從而異秦用顓帝之厯水德王天下以十月為嵗首故遇閏年即閏九月而謂之後九月葢取左氏歸餘於終之意至於漢初因而不改永卿曰書雲以閏月定四時成嵗謂之定四時則是四時之間有閏也曰非也葢謂無閏月以春為夏以夏為秋矣故曰定四時非謂四時之間有閏月也
　　朱子曰問厯所以數差古人豈無人考得精者曰便是無人考得精細而不易所以數差若考得精密有個定數永不㑹差伊川説康節厯不㑹差或問康節何以不造厯曰他安肯為此古人厯法疎闊而差少今厯愈密而愈差因以兩手量桌邊雲且如這許多濶分作四段 -- 𠭊 or 叚 ?被他界限濶便有差不過只在一段 -- 𠭊 or 叚 ?界限之內縱使極差出第二三段 -- 𠭊 or 叚 ?亦只在此四界之內所以容易推測便有差容易見今之厯法於這四界內分作八界內又分作十六界界限愈密則差數愈逺何故以界限愈密而愈越多也其差則一而古今厯法疎密不同故爾看來都只是不曽推得定只是移來湊合天之運行所以當年合得不差明後年便差元不曽推得天運定只是旋將厯去合那天之行不及則添些過則減些以合之所以一二年又差如唐一行大衍厯當時最為精密只一二年後便差只有李通説得好當初造厯便合併天運所差之度都算在裏幾年後差幾分幾年後差幾度將這差數都算做正數直推到盡頭如此庶幾厯可以正而不差今人都不曽得個大統正只管説天之運行有差造厯以求合乎天而厯愈差元不知天如何㑹有差自是天之運行合當如此説得極是不知當初因甚不曽算在裡但堯舜以來厯至漢都喪失了不可考縁如三百四十八通計得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之數也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也嵗有十二月與天㑹而多五日二百三十五分者為氣盈月與日㑹而少五日五百九十二分者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故一嵗閏率十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百一十五嵗再閏則五十四日九百四十分日之二百七十五五十九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也愚謂天體圓如彈丸半覆地上半在地下以二十八宿分周天之度共為三百六十五度四分度之一朱子云天無體只二十八宿便是體是也四分度之一者天行每一度計九百四十分分為四分則計四個三百三十五分而得其四分之一也天行過一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度也朱子曰日月皆從角起則一日運一周依舊只到那角上天則周了又過那角些子日日累將去到一年便與日㑹又雲而今若就天裏看時只是行得三百六十五度四分度之一若把天外來説則是一日過了一度李通嘗論日月則在天裏論天則在太虛空裏若去那太虛空裏觀天自是日日滾得不在舊時處所謂日之二百三十五者在天為度在嵗為日天有三百六十五度四分度之一嵗亦有三百六十五日四分日之一也天一度有九百四十分嵗亦有九百四十分均之四分分之每分計二百三十五分是天與日所行之餘分也所謂二百三十五者即四分度之一耳日與天㑹者一朞內二十四氣必有三百六十六日雖遇置閏年亦同如自今年冬至至來年冬至前一日必三百六十六日也日與天在來年冬至三百六十六日上㑹而成一嵗也十九分度之七者以九百四十分分為十九分內中取七分總為三百四十六分三釐一毫五忽七絲六秒此月行一日不及與日常度之餘分也如是則月行一日不及日十二度三百四十六分坐毎月積至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分則日所進過之度恰周得本數而月所不及之度亦退盡本數恰恰與日㑹而成一月合十二個二十九日計全日三百四十八十二個四百九十九分積五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四十八通計三百五十四日三百四十八分此一嵗月行之常數也月與日㑹處係於每月二十九日四百九十九分上㑹如正月斗柄指寅寅與亥合日月則㑹於亥其辰為娵訾二月斗柄指夘夘與戌合日月則㑹於戌其辰為降婁積十二㑹皆於斗柄所指之宮合宮上㑹也三百六十為一嵗之常數者以五行之氣言之各旺七十二日則五其七十二為三百六十以六甲之數言之每甲六十六其六十亦三百六十以乾坤二篇之䇿言之乾二百一十六坤百四十四亦合三百六十所謂一嵗之常數也氣則二十四氣自今年冬至前一日計三百六十五日二百三十五分是於三百六十日外多五日二百三十五分者為氣盈朔則十二月朔自今年十一月初一至來年十一月初一前一日計三百五十四日三百四十八分是於三百六十日內少五日五百九十二分者為朔虛合氣盈朔虛而閏生者一嵗閏積氣朔之後計十日八百二十七分三嵗一閏積氣朔之數三個十日八百二十七分計三十二日六百單一分五嵗再閏積氣朔之數五個十日八百二十七分計五十四日二百七十五分但五嵗內無再閏而易係乃有五嵗再閏之文者葢以氣盈六日朔虛六日而再閏在五嵗內者舉成數也氣盈五日者二百三十五分朔虛五日五百九十二分而再閏在六嵗內者舉本數也十九嵗七閏為一章者葢九為天數之終十為地數之終十九嵗而天地之數俱終故當七閏也自一嵗餘十日零八百二十七分積十九年得全日一百九十日零分積一萬五千七百一十三分以日法九百四十分除之計成日一十六日零六百七十三分通前所得全日總計二百單六日零六百七十三分將此計於十九年內分作七個閏月計三七二百一十日內少三日二百六十七分七閏月之中合除此三日二百六十七分均作三個月小盡正恰好故氣朔分齊定星冬至在十一月朔是為至朔同日而為一章之嵗也嘗論一日月皆麗乎天者也日之行比天只不及一度月之行乃不及日十二度何哉葢天秉陽而在上日為陽之精月為陰之精也造化之間陽大陰少陽饒陰乏陽得兼陰陰不兼陽此日行所以常過月行所以常不及也且一嵗朔虛五日五百九十二分固月之所不及行者矣氣盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之運常有餘月之運常不足不置閏以齊之積之三年春之一月入於夏子之一月入於丑矣又至於三失閏則春季皆入於夏十二失閏子年皆入於丑矣何以成造化之功哉故聖人作厯必歸餘於閏以補月行不及於日之數則月之行也始可與一嵗日與天㑹之數相參為一至十九年而氣朔分齊無毫髮之差矣聖人裁成輔相之功豈淺淺哉或雲厯家之説則以為日行遲一日行一度月行速一日行十二度十九分度之七何也曰陳安卿嘗問天道左旋自東而西日月右行則如何朱子云橫渠説日月皆是左旋説得好葢天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度日行速健次於天一日一夜周天三百六十五度四分度之一正恰好被天進一度則日卻成每日退了一度積至三日六十五日四分日之一則天所進過之度又恰周得本數而日所不及之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲一日一夜三百六十五度四分度之一行不盡此之天卻成退了十三度有竒進數為退天而左退數為逆天而右厯家以進數難算只以退數算之故謂之右行且曰日行遲月行速也然則日行即得其正愚謂欲知日速月遲其跡有易見者且日月㑹於晦朔之間初一晚最好看起日纔西墜㣲茫之月亦欲隨之而墜矣至初二便相隔㣲濶初三生明以後相去漸逺一日逺似一日直至十五日月對望則是日行速進而逺至半天月行遲退而不及亦逺半天矣日十六至月晦日行全逺盡一天月行全不及亦盡一天即所謂日進盡本數月退盡半數而復相㑹也
　　嵗月與天㑹法也月日與月㑹法也日日與度㑹法也時日與辰㑹法也故時與日二日有三十月有十二嵗有三百六十
　　嵗日與天㑹之法也以節氣為定年月與日㑹之法也以朔望為定故年必以元旦嵗則有後先也交於立春嵗必三百六十五日零三時而交春月必三十日五時二刻而交節此天道常行之數也日與天㑹法也
　　求閏餘分要法
　　超法一十萬零八千七百五十三分八十四抄講曰置閏餘分一十萬零八千七百五十三分八十四秒在位用流年乗之得數加準一十四萬八千四百四十一分八十六秒如滿朔䇿二十九萬五千三百零五分九十三抄累減不及者便是當年閏餘分也
　　閏餘分在一十八萬六千六百五十二分零九秒已上者有閏月也若在已下無閏月也
　　閏月訣
　　每月算閏月　休將本月論　雨水定閏丑
　　春分卻在寅　榖雨閏二月　小滿閏三辰
　　夏至多四月　大暑五月真　處暑多六月
　　秋分七月申　霜降八月酉　小雪九月均
　　冬至閏十月　大寒子月逢　月內無中氣
　　便是閏月經
　　〈經朔有閏加二十三萬八千九百七十七分零九秒經朔無閏加五十四萬三千六百七十一分一千六秒〉雨水定閏丑者如萬厯三年乙亥嵗正月初一日雨水節則去年閏十二月也凡月內無雨水定閏丑月也月無春分定閏寅月也故曰月內無中氣便是閏月
　　一年之間朔虛五萬六千三百二十八分四十秒氣盈五萬二千四百二十五分合之得閏餘八十分故曰積盈虛而成閏也
　　以朔虛氣盈置閏者天不用之而用之者人也人用之者使農桑之𠉀不失其序也
　　何謂朔虛一年十二個月有六小共少六日此朔虛之虧數也
　　何謂氣盈二氣為一月〈正月立春雨水之類〉必有三十日零五時二刻二十四氣共該三百六十五日零二十五刻毎年十二個月六大六小只有三百五十四日三十六刻是多十日八十九刻約計三年之中共多三十二日六十七刻合節氣之有餘與月小之不足因此有餘不足而置閏其間三年之一閏五年之再閏與十九年之七閏而為一章皆此法也二十七章為一㑹〈該五百十三年〉三㑹為一統〈該一千五百三十九年〉三統為一元〈該四千六百十七章〉章也統也元也運於無窮也













　　圖書編卷二十四



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十五
　　明　章潢　撰













<子部,類書類,圖書編,卷二十五>
　　堯典
　　分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南訛敬至日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星𭥦以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛
　　鄭氏雲二十八宿環列於四方隨天而成轉東方七宿自角至箕是為蒼龍以次舍而言則房心為大火之中南方七宿自井至軫是為鶉鳥以形而言則有朱鳥之象虛者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也星本不移附天而移天傾西北極居天之中二十八宿半隠半見各以其時所以必於南方而考之仲春之月星火在東星鳥在南星𭥦在西星虛在北至仲夏則鳥轉而西火轉而南虛轉而東昴轉而北仲秋則火轉而西虛轉而南𭥦轉而東鳥轉而北至仲冬則虛轉而西昴轉而南鳥轉而東火轉而北來嵗仲春鳥復轉而南矣循環無窮此堯典考中星以正四時甚簡而明異乎呂令之星舉月本然聖人南面視四星之中豈徒然哉凡以授民時秩民事而已
　　春夏秋冬四時之運也若隠於無形然日月星辰七政之旋也則顯於有象而日中星鳥日永星火宵中星虛日短星𭥦此皆有象之可見者惟即其有象以察無形而四時寒暑之𠉀固已昭然於天象之表矣後世厯家執其一定之數以算其無窮之運一有不合則歸之差法不精不知考驗天象以授民時何怪其法愈密而差愈多歟
　　堯典分至中星
　　分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南訛敬至日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星𭥦以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛鳥火虛𭥦皆分至之昏見於南方正午位之中星仲春之月七宿各居其方位故星火在東鳥在南昴在西虛在北日在昴入於酉地則初昏時鶉火見於南方正午之位當是時晝夜各五十刻是為春分之氣至仲夏之月則鳥轉而西火轉而南虛轉而東昴轉而北日在星入於辛地初昏之時大火房心見於南方正午之位當是時晝長夜短晝六十刻夜四十刻是為夏至之氣至仲秋之月則火轉而西虛轉而南𭥦轉而東鳥轉而北日在心入於酉地初昏之時虛見於午當是時晝夜分亦各五十刻是為秋分之氣至仲冬之月則虛轉而西𭥦轉而南鳥轉而東火轉而北日在虛入於申地初昏之時𭥦見於午當是時晝短夜長晝四十刻夜六十刻是為冬至之氣冬至之氣既定則十二月之氣無不定矣星鳥以象言星火以次言虛昴以宿言互相備也愚謂天地四時之氣皆不外於中子午者二至之中亦天地之中夘酉者二分之中亦陰陽之中也以二十八宿之中星至於中而止聖人出而致中和以位天地者亦曰執中而已

















　　唐虞時日躔冬至在子夏至在午春分在夘秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏至在申春秋二分在己亥計其嵗差退四五十度則由帝堯後萬餘年冬至日反躔午夏至日反躔子春分在酉秋分在夘矣若復舊躔而冬至在子夏至在午當在二萬年之間逆而推之帝堯之前亦必如是
　　四時中星何由而定曰昏旦之星由日而行出入志其中黃道既毎嵗有差則日躔亦隨之而變故正四時之中星必先於冬至日日躔既定於冬至則推之四時可坐而致大抵日冬至日躔與夏至日躔對衡春分與秋分亦然堯時冬至之日日在虛一度則星鳥星火星虛星𭥦皆於四時之中而得其正
　　四仲中星正日總論
　　聖人南面視四時之中所以𠉀四時以布民政也故堯命羲和厯象日月星辰敬授人時舜在璿璣玉衡以齊七政皆為此也然則天以二十八宿分布四方凡三百六十五度有竒為日月五星之次舍日行一度為一日一周天為一嵗月行三十日一周天為一月故日月一嵗十二㑹為四時時有孟仲季仲為分星人君不能以朝夕察𠉀乎星度也故舉四時之中以驗之曰日中春分也曰日永夏至也曰宵中秋分也曰日短冬至也所謂星鳥者南方之星七為朱雀體春分則見於南方也所謂星火者東方之星七為蒼龍體夏至則見於南方也所謂星虛者北方之星七為𤣥武體秋分則見於南方也所謂星𭥦者西方之星七為白虎體冬至則見於南方也鄭康成曰凡記昏明中星者為人君南面而聽天下視時𠉀以授民事也既舉四時之中又昏旦但視南方列宿則孟季之月與周天之度數從可知也故厯代聖王尚之夏有小正周有時訓秦漢暨唐及宋朝皆有月令所以順天時而督民務也詩曰定之方中作於楚宮又有三星在天在隅在戶之𠉀春秋𫝊曰啟蟄而郊龍見而雩又曰土功水昏正而裁又曰凡馬日中而出日中而入此皆視列宿而行國政也厯三代漢唐至於今數千年日行漸逺故中星隨而轉移堯典之中星與月令之中星為不同月令之中星與厯之中星又不同書於春舉星鳥而月令於仲春則曰昏弧中書於夏舉星火而月令於仲夏則曰昏尾中書於秋舉星虛而月令於仲秋則曰昏牽牛中書於冬舉星昴而月令於仲冬則曰昏東壁中書之中星常在後而月令之中星常在前故鄭康成之釋禮記則曰月令舉其初朔而尚書舉其月之中也豈非與月令為不同乎月令於孟春昏參中而三統皆於立春則以為昏畢十度中元加厯於立春則以為昏𭥦九度中皆不同其為昏參中者考之餘月之昏旦亦莫不然是月令與厯未嘗同也故孔頴達之疏禮記則曰月令但舉其大畧所以昏明之星不可以正依厯法也豈非與厯為不同乎昔元祐中蘇頌為儀象法要以月令洎唐及宋朝所測者合為四時昏旦中星圖陳祥道為禮書亦併論其月令尚書中星之異皆此意也雖然月令於餘月之昏旦中皆舉二十八宿如孟春之參尾中季春之牽牛中孟夏之日翼日婺女季夏之日火日奎孟秋之昏虛中孟冬之旦七星中季冬之旦軫中皆二十八宿也惟仲春之月日奎昏弧中旦建星中獨非二十八宿者以弧星近井而建星近斗石氏星經曰井有三十六度斗有二十六度以井斗度多其星體廣逺不可的指其昏旦之中故舉弧建以定之此又不可不知






















　　其大畧葢以不合於厯數何言之疎矣斯殆不知夫嵗差所由始哉春秋運斗樞所次七星一天樞二璇三璣四權五衡六開陽七搖光一至四為魁五至七為杓魁杓合故曰斗焉居陰布陽故稱北焉石氏乃曰一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金也又曰一秦二楚三梁四呉五燕六趙七齊也其占法殊焉天官書則曰杓攜龍角衡中南斗魁枕參首斗為帝車運於中央臨制四海分陰陽建四時均五行移節度定諸紀皆係於斗也其取義異焉斯殆有見於七政所由敘哉夫所謂嵗差者葢後世史官攷諸中星與太初厯不協大要日躔之次常失不及未敢有定製焉迨晉虞喜始創差法宋何承天倍之隋劉焯折衷之唐一行復推以大衍皆以所推之年為日退一度至校以堯典月令之差又不符合或謂呂不韋已用差法故不宗堯典載考自堯甲子厯秦莊襄漢太初越宋紹興甲子積年三千四百二十一其日差也計度以四十三積分以七千八百八十八然或百嵗計或七八十嵗計又莫一焉噫差是也其不能必一者非差之咎也昔者聖人作厯考之以象曰日月星辰驗之以氣曰陰陽寒暑積之以數曰秒忽毫釐夫以至㣲之數而推至變之氣動息升降不謀也盈縮遲速不律也非變通以達其滯神明以觀其用毫忽之爽躔次之謬幾南北易位冬春互見矣故杜預曰治厯者當順天以求合非為合以驗天程朱亦論陰陽盈縮不齊不能無差凡此獨觀其原者也














<子部,類書類,圖書編,卷二十五>
　　厯法所起
　　古法以紀蔀為宗從伏羲先天甲寅積周一千八百一十四紀再八十五紀人元一十有二蔀當癸酉蔀嵗在己丑而生帝堯至甲辰嵗十有六即位越二十有一嵗得甲子而演紀作厯是年天正冬至日在虛一度按乾鑿皇極經世及漢皇甫謐所載並然嵗差法
　　按紀元厯　嵗周三百六十五度四千二百三十六分此一嵗之氣積分也　周天三百六十五度四千五百六十四分大陽所躔周天之度也　嵗差一百二十八分注云以嵗周數除周天數即得太陽嵗行不及之分　度毎一萬注以一度為萬分　自演紀至開元甲子冬至在斗十度凡退三十八度四千一百二十八分王乾德甲子冬至日在斗六度凡退四十一度四千八百四十分至慶厯甲申冬至日在斗五度此法通古合今故堯厯日在虛一度而鳥昴虛以仲月昏中合堯典
　　嵗差之法虞喜以五十年差一度久而驗之弗合也何承天以百年劉焯以七十五年僧一行以八十三年久而驗之又弗合也許衡王恂郭守敬以六十六年有餘似密矣今據其法歩之又弗合也且如定嵗之法積四朞餘日而分日加於四朞故二至之時秪存絲忽此所宜定也又如定日之法日有百刻而變為九百四十畫以氣朔有不盡之數難分故也凡月三十日而二氣盈四百十一畫二十五秒一朔虛四百四十一畫積虛盈之數以成閏故定朔必視四百四十一畫前後為朓朒秪在一畫之間此又所宜定也日月交食唯日食實難定月食分數惟以距交逺近別無四時増損葢月小闇虛大月入闇虛而實故八方所見同也日為月所掩而食而日大而月小日上而月下日逺而月近日異四時月有九道故旁觀者逺近自不同矣如北方食既南才半虧南方食既北才半虧故食之時刻分秒據地定表因時求合而後準也如乾清宮火之嵗仲秋日食日宮所歩合八分六十七秒而閩廣之區遂至食既其時刻分秒焉可同之今按交食以更厯元時分刻刻分分分分秒至精至細及至於半秒難分之所此又所宜定也夫差之半秒積以嵗月則躔離朓朒皆不合原算矣嵗差法見天道自古及今日漸不同也厯家但拘常而推所以誤焉隨時脩改以與天合元厯得之矣厯自上古黃帝以後莫不隨時考驗以與天合故厯法無數更之𡚁及秦滅先世之術置閏於嵗終古法殫廢矣由漢而下以積年日法為推歩之準以至於天夫天運流行而不息欲以一定之法拘之未有久而不差之理差而必改其勢有不得不然者乃命改造儀象日測月驗以與天合庶永終無𡚁
　　自古厯多一定之法故未久而差由不知天為動物而嵗亦畧有差也古厯雖立差法五十年差一度又太過一百年差一度又不及七十五年差一度稍為近之尚未精密元朝以八十一年而差一度算已往減一算算將來加一算始為精密又隨時以儀象三代以上厯無差法非不差也順天運以治厯故也漢唐以下厯法愈密而差愈多非始有差也執厯法以合天故也夫法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月惟順此以治厯而隨而變通焉故雖有差也亦差於本嵗之四時而即因以草之不守其故轍此所以無差也若恃吾之算數為至密籌䇿為甚精毫釐絲忽為不爽吾恐銖銖而較之至後必差況執有為有盡之術窮無方無體之妙雖欲不差其可得乎盍以古今之日躔觀之彼天開於子冬至乃時之始也混沌初闢日躔冬至而日月五星皆在於子凡知厯理知厯法者莫不云然考之堯典曰日短星𭥦以殷仲冬是冬至昏見之星昴在天中則日之躔固在虛也夫子之虛非子之半乎堯時冬至日躔虛宿故知堯去開闢未逺也周則冬至日躔牽牛矣夏商雖𣏌宋無徴以是推之其在須女乎漢太初厯猶在牽牛唐在斗迨元厯日已在箕我朝在箕三四度矣夫鬥牛女虛皆北方之宿箕乃東方之宿也自子之半虛之十度至箕三四度已差六十五六度可見日度漸移古今一也三代以前無差法無所用其法也雖然猶有説焉書堯典曰日短星𭥦以殷仲冬禮記月令曰仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中又與史書周漢在牛唐在斗者不合故漢洛下閎但疑八百年差一度至虞喜劉焯議始紛紛唐冬至日躔斗十三度至一行而論始定蔡邕何承天王朴輩皆所不及然久亦弗合元郭守敬授時厯倬然超軼古今而在元時亦已有差焉然則後世算愈密而差愈多者得非察於細而畧於大較於尺寸而遺於尋丈驗於旦夕而不迨於天地之始終歟今將何所折衷哉書有欽天授時之訓易有治厯明時之象周禮有致日致月之法皆聖人之教也大約總年與度而通均之則知一度所得之年矣而又嵗嵗冬夏致日春秋致月隨其變通為之改革故雖有差也要不出於一嵗之外也以此欽天授民得非堯典四仲考定中星之遺法乎



















　　十九年七閏而氣朔分齊特餘三時爾是為一章也七十六年為一蔀凡為四章四三十二合三時之數復得全日一闗十二時為一日一章該二百三十五朔一蔀該九百四十朔故以二百三十五闗為三時以九百四十闗為一日是以分四章而為一蔀故四三一十二而朔亦無餘分也
　　漢太初厯凡十九年七閏為一章章者至朔分齊閏無餘分也二十七章五百一十三嵗為一㑹㑹者日月交㑹一終也凡三㑹八十一章一千五百三十九嵗為一統閏朔並無餘分但非甲子嵗首也凡三統二百四十三章四千六百一十七嵗為一元至是閏朔並無餘分又值甲子嵗首也此揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲擬之以作太𤣥也唐大衍厯亦以初年甲子日子時朔旦冬至在嵗次甲子之首謂之至朔同日第二十年為第二章首復得至朔同日然非甲子之先期夜半乃是癸邜日邜時第三十九年至朔同癸未日午時第五十八年為第四章首至朔復同於癸亥日夘時第七十七章至朔又復同於癸邜日子時因其至朔同在夜半與初年第一章同遂以七十六年名一蔀蔀者蔽暗昧之時也凡四章為一蔀總二十蔀者曰一紀計一千五百二十年必然至朔同於甲子之先期夜半但非甲子嵗首耳總三紀積四千五百六十年至朔同於甲子之先期夜半又甲子嵗首總㑹如初名曰一元此僧一行推之衍大易也厯説雖多不出此二家之一説也
　　厯家之好為欺罔也甚哉不知厯者率為其所欺及知厯者又復與之為徒欲自神其術故凡為是紛紛名數之浩繁㕘錯者大抵設辭飾説務使人莫知之遽解以自神竒而已矣獨司馬遷之厯書獨為簡易特曰大餘小餘而已而亦不明著其説至於班固之志太初厯何其欺之甚也太初立法之踈已不足道司馬遷悟其非不敢筆之於書復用古厯九百四十分而固尊稱八十一分之善又從而肆陳其飾説所謂太初厯之本法以一日為八十一分凡月行凡一十九日八十一分日之四十三復與日㑹而為一月如此言足矣何必秘其説而曰月法二千三百九十二也二千三百九十二即二十九日又八十一分日之四十三之數也以月法二千三百九十二而四之弦望晦朔於是乎定爾又分何必復立通法五百九十八也此猶雲可十九年而七閏初無深秘乃立為章嵗之名又曰合天地終數得閏法地數於十天數於九十九而七閏耳何必詭為是強合之説自此積之至千五百三十九年而為統何法之有又何必言以閏法乘日法得統法其章二十七章而為㑹三㑹而為統初無闗乎以閏法乗日法也秘其本實之説詭飾偶合之文所謂章月二百三十五日者十九年之月數耳殊不必言何必復立其數又何必五位乗㑹數得章月也所謂㑹月六千三百四十五者二十七章之月數耳亦何必言又何必曰以㑹數乗朔望之㑹得㑹月也所謂統月萬九千三十五元月五萬七千一百五皆不必言也所謂章中二百二十八即十九年之中除七閏月之無中氣者其數如是耳所謂統中即統月之除閏所謂元中即元月之除閏徒為浩繁之數以助神竒之狀葢不神其術無以言功於上功無足言則名譽不彰利祿患失此漢以來厯家胸中黙符之利心厯法精備世服大衍之為法其要在乎通法三千四十凡二十九日三千八十四日之一千六百一十三則月復與日㑹是為一月耳何必飾而為説曰四象之䇿又曰揲法八萬九千七百七十三揲法之數即二十九日與夫餘分一千六百一十三之數每一日為分三千四十即得其數何竒之有何揲之有如曰四四揲之象夫四方其數而定弦望晦朔則明曰四分之以定弦望晦朔足矣何必為是詭飾之辭不務以明告天下而専務以滋惑人周天三百六十五度三千四十分度之七百七十九太如此言周天度分豈不明白簡易何必易其名曰乾實又積每度三千四十分而為一百一十一萬三百七十九太也日行不盡天度嵗差三十六分如此言嵗差又豈不明白簡易又何必變其名曰實䇿一百一十一萬三百四十三也所謂減法尤其無謂所謂九萬一千二百者三十日之數耳既不合日之行又不合月之行乃先布此數復減朔虛一千四百二十七是為揲法一月之數八萬九千七百七十三耳不必立此數可也所謂所差一萬七千一百二十四即十二月之朔虛一千四百二十七也朔餘一千六百一十三其數不可廢至於虛分一千四百二十七不必言可也又何必詭其名日用積差其虛數至於一萬七千一百二十四若此之類奚可殫舉自時厥
　　後諸厯迭興豈能果有所改作哉皆不過寫大衍之分或以八千四百為日法以四千四百五十七為朔餘或以一千三百四十為日法以七百一十一為朔餘其數自異其實即大衍之日法三千四十即大衍之朔餘一千六百一十三詭名飾詐以欺不知厯者忠信道喪一至於此歐陽永叔既知其詭又備載其詭辭相與為欺何也豈詭辭為文士之常耶
　　日與天㑹而有氣盈即厯書所謂大餘五小餘八也月與日㑹而有朔虛即厯書所謂大餘五十四小餘三百四十八也大餘日也小餘分也五嵗再閏而無餘分厯書所謂無大餘無小餘也















<子部,類書類,圖書編,卷二十五>
<子部,類書類,圖書編,卷二十五>








　　厯家逆考往古冬至嵗月日時各紀甲子兩曜交㑹五星連珠必推其聚於子正𤣥枵之中者名曰上元乃履端於始也從上元而下至當時測驗與籌䇿相應乃取正於中也又順推以後求其餘分皆盡總㑹如初乃歸餘於終也一日百刻亦曰百分一分又為百秒求其積年總㑹難以百分萬秒細作名項籌䇿亦不能齊是以日法立焉古者以九百四十為日法始於至朔同在甲子夜半復㑹如初名曰一元積年止四千五百六十而已後世推歩知十九年七閏尚有餘數兼欲七政皆齊是以履端歸餘之算非積年數千萬不可諸厯各立日法或以八十一或作三千四十或作九千七百四十其數多寡不定惟所謂截元厯者但以推歩定數為則不復逆考順推以求其齊至元辛巳改授時厯實用其術而積年日法在所不取
　　左𫝊文公元年於是閏三月非禮也先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不悖
　　厯法以十一月甲子朔夜半冬至為一元其時日月五星皆起於牽牛初度更無餘分以此為推歩之端每嵗有二十四氣節氣十二中氣十二是每月皆有中氣惟閏月獨無中氣閏前之月則中氣在晦日閏後之月則中氣在朔日舉中氣而正月則置閏不差矣周天三百六十五度四分度之一日之行也日一度自今年冬至至明年冬至方一周天實計三百六十五個日零三個時也而一嵗止有三百六十日更有五日零三個時辰無所歸著是為日行之餘分每嵗只均分在二十四氣上所謂氣盈者也月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日半強與日合於朔是每月又有半日弱無所歸著是謂月行之餘所故月不滿三十日而有大小盡焉所謂朔虛者也積日月之餘分每嵗常餘十一日弱故十九年而置七閏月是謂一章之數故云終於終也惟開端不差故時序無愆過中氣既正則寒暑不惑而民心無疑惑置閏得所故作事順時而無悖亂
　　史記太史曰神農以前尚矣葢黃帝考定星厯建立五行起消息正閏餘於是有天地神祗物類之官是謂五官各司其序不相亂也民是以能有信神是以能有明德民神異業敬而不凟故神降之嘉生民以物享災禍不生所求不匱少皥氏之衰也九黎亂德民神雜擾不可方物禍菑薦至莫盡其氣顓頊受之乃命南正重司天以屬神命火正黎司地以屬民使復舊職無相侵凟其後三苖服九黎之德故二官咸廢所職而閏餘乖次孟陬殄滅攝提無紀厯數失序堯遂復重黎之後不忘舊職使復典之而立羲和之官明時正度則節陰陽調風雨節茂氣至民無夭疫年耆禪舜申戒文祖雲天之厯數在爾躬舜亦以命禹由是觀之王者所重也夏正以正月殷正以十月周正以十一月葢三王之正若循環窮則反本天下有道則不失紀序無道則正朔不行於諸侯幽厲之後周室㣲陪臣執國政史不記時君不告朔故疇人子弟分散或在諸夏或在夷狄是以其禨祥廢而不統周襄王二十六年閏三月而春秋非之先王之正時也履端於始舉正於中歸邪於終履端於始序則不愆舉正於中歸邪於終事則不悖其後戰國並爭在於強國禽敵救急解紛而已豈遑念斯哉是時獨有鄒衍明於五德之𫝊而散消息之分以顯諸侯而亦因秦滅六國兵戎極煩又升至尊之日淺未暇遑也而亦頗推五勝而自以為獲水德之瑞更名河曰德水而正以十月色上黒然厯度閏餘未能覩其真也漢興髙祖曰北畤待我而起亦自以為獲水德之瑞雖明習厯及張蒼等咸以為然是時天下初定方綱紀大基髙後女主皆未遑故襲秦正朔服色至孝文時魯人公孫臣以終始五德上書言漢得土德宜更元改正朔易服色當有瑞瑞黃龍見事下丞相張蒼張蒼亦學律厯以為非是罷之其後黃龍見成紀張蒼自黜所欲論著不成而新垣平以望氣見頗言正厯服色色貴赤後作亂孝文帝廢不復問至今上即位招致方士唐都分其天部而巴洛下閎運算轉厯然後日辰之度與夏正同乃改元更官號封泰山因詔御史曰乃者有司言星度之未定也廣延宣問以理星度未能詹也葢聞昔者黃帝合而不死名察度驗定清濁起五部建氣物分數然葢尚矣書缺樂弛朕甚閔焉朕惟未能循明也紬績日分率應水德之勝今日順夏至黃鍾為宮林鍾為徴太蔟為商南呂為羽姑洗為角自是以後氣復正羽聲復清明復正變以至子日當冬至則陰陽離合之道行焉十一月甲子朔旦冬至已詹其更以七年為太初元年年名焉逢攝提格月名畢陬日得甲子夜半朔旦冬至潛室陳氏曰左𫝊正義曰周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七計二十七日有餘月已行天一周至二十九日過半〈即月法二十九日四百九十九分也〉又遂及日而與之㑹是為一月十二月而成嵗一嵗氣周有三百六十五日四分日之一今十二月惟三百五十四日是少十一日四分之一未得氣周細而言之一嵗正少十一日少弱所以然者一月有餘分二十九〈日法九百四十分四百七十八為半日今有四百九十九分是餘二十九分〉合十二月餘分三百四十八是一嵗既得三百五十四日又餘三百四十八分一日九百四十分其二百三十五分為四分日之一今於餘分三百四十八內取二百三十五以當四分日之一仍有一百一十三其餘整日又以餘分一百一十三減之是一年正餘十日八百二十七分不成十一日〈故謂十一日少弱〉一年少十日八百二十七分積十九年少二百六日六百七十三分少弱足以當之古厯十九年為一章章有七閏八章三年閏九月六年閏六月九年閏三月十一年閏十一月十四年閏八月十七年閏四月十九年閏十二月此據元首初章若於後漸積餘分大率三十二月則置閏不必同初章日月運轉於天如人之行歩推厯謂之歩厯歩厯之始謂之上元必以日月全數為始於前更無餘分以此日為端首〈即十一月甲子夜半朔旦冬至也〉故言履端於始也分一周之日為十二月則每月當三十日餘以日月㑹為一月則每月惟二十九日餘每月參差氣漸不正但觀中氣所在以為此月之正取中氣以為正月閏前之月中氣在晦閏後之月中氣在朔無中氣之月則謂閏月故言舉正於中也月朔之與月節每月剩一日有餘以所有餘日歸之於終積成一月則置閏故言歸餘於終也
　　厯法總論
　　厯法之難言也久矣天道無端惟數可以推其機天道至妙惟數可以明其理是故理因數顯者也數從理出者也理數可相倚而不可相離者也治厯以正天時因時以興民事而帝王為治之先務在是矣何則日月之運行星辰之次舍凡可歩推而知者亙古今而不變者也日月有盈縮朓朒之不齊焉星辰有遲留疾伏之不一焉往來出入於二道之間者雖竭天下之至巧而不能盡者也於天運有常之中而參之以隨時變通之術驗之以陰陽寒暑之氣積之以絲秒毫忽之數其於厯也庶幾乎自黃帝命羲和占日常儀占月臾區占星象大撓作甲子而容成總其術厯所自始也少昊使𤣥鳥氏司分伯趙氏司至青鳥氏司啟丹鳥氏司閉而鳳鳥氏為厯正法所由𫝊也顓頊命南正重司天北正黎司地而建孟春為元是為厯宗帝堯使羲仲叔主春夏和仲叔主秋冬以閏月定四時是為厯紀舜察璣衡禹衍疇範周官設馮相保章古之帝王所以奉若天道者其法雖不盡𫝊其意固可得而識矣然古未有閏也至堯命羲和而後置閏閏法立則四時之氣𠉀不忒矣古未有嵗差也至晉虞喜諸人而後立差差法立則七政之躔度不爽矣二者相用而不可偏廢者也古今改厯者無慮數十家由黃帝訖秦末凡六改惟史官喪紀疇人子弟分散春秋因魯厯而譏置閏之差秦厯無定法而置閏常在十月之後是三代至秦已非黃帝之舊矣由漢髙祖訖漢末凡五改張蒼用顓帝厯司馬遷作太初厯劉歆作三統厯李梵作四分厯劉洪作乾象厯可謂備矣而惟太初為善葢其説本於鍾律以黃鍾八十一分為日法復自前厯上元推之得閼逢攝提格之嵗為甲子冬至日月如合璧五星如連珠而晦朔弦望不爽毫髮當時一十七家之疏逺者悉罷矣由魏文帝訖隋末凡十三改由唐髙訖周末凡十六改晉有春秋長厯杜預之長慶厯何承天之元嘉新厯崔浩之五寅元厯馬重績之調元厯隋劉焯之皇極厯唐髙祖有傅仁均厯髙祖有李淳風厯開元有一行大衍厯代宗有寳應五紀厯徐承嗣有建中正元厯徐昻有元和宣明厯穆宗時有長厯昭宗時有景福崇元厯周王朴有欽天厯可謂備矣而惟大衍為最葢其説起於蓍策以卦當嵗以爻當月以䇿當日以天地之二始位剛柔以天地之二中終紀閏餘以卦氣定七十二𠉀以中星正二十四氣以晦朔正日月之㑹以日度正周天之數章蔀紀元皆合於易而二十三家之厯盡廢矣由宋太祖訖宋末凡十八改由金熈宗訖元末凡三改呉昭素衛朴之乾元奉元厯呉處訥周琮之應天明天厯夀星之㑹元厯孝宗之乾道厯史序宋行古之義天崇天厯皇居卿姚舜輔之觀天占天厯陳得一之統天厯楊級初之大明厯元許衡之授時厯耶律楚材之庚午厯皆各所取也而惟授時為近之葢簡儀仰儀及諸儀表皆郭守敬創為之宿度餘分約為大半少未得其的乃用二線推測餘分纎㣲皆有可考而又當時四海測景之所凡二十有七東極髙麗西極滇池南踰珠崖北盡鐵勒皆古人所未為者其法具載元史可謂度越前古矣合而觀之隨時更改代有損益而推驗精密不過三家耳豈皆憑胸臆以作聰明任智巧以愚耳目為哉廣集衆見而周思曲算之無遺博採羣言而參伍錯綜之不謬然後定而行之宜其推往知來信今𫝊後也即厯代長於厯者亦不數嵗而輒差何哉考之堯時冬至躔在虛一度夏至在栁十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐開元大衍厯冬至日躔在斗十度夏至在井十度春分在奎七度秋分在軫十四度宋統元厯冬至在井二度夏至在井六度春分在奎初度秋分在軫七度此厯代之厯可驗者也晉虞喜覺其差乃以天為天嵗為嵗立差法以追其變而算之以五十年差一度然失之大過久而驗之弗合也何承天倍増其數約以百年差一度而乂不及劉焯取二家中數以七十五年為近之僧一行以大衍推之得八十三年而差一度久而驗之又弗合也許衡王恂郭守敬以六十六年而差一度算已往減一算算將來加一算至精密矣今據其法歩之又弗合也此厯代之不可驗者也或者曰四時寒暑無形而運於下日月星有象而見於上二者常動而不息一有一無出入升降或遲或速不相為謀其久不能無差忒者勢使之然也夫以嵗差而歸之勢其能有合乎哉然其所以差者由天周有餘日周不足也天周有餘則天常平運而舒日周不足則日常內轉而縮天日之差於中星驗焉堯之冬至初昏𭥦中而日在虛七度虛者北方之宿則日行北陸躔於𤣥枵之子也今之冬至初昏室中而日在箕三度箕者東方之宿則日行東陸躔於析木之寅也是去堯未四千年而差五十度矣古厯之簡易者今安得倣而求之乎或曰定朔之法莫驗於日月之交食書詩春秋所載日食俱在朔漢魏以後日食或在晦者葢日行一度月行十三度有竒言其平行也二十九日有竒而㑹言其經朔也夫日者陽之精也行南陸則盈行北陸則縮月者隂之精也近日則行疾逺日則行遲古者止用經朔故月一大一小日食或在朔二月食或在望之前後漢魏以後日食多在晦其𡚁葢坐此耳張衡分九道何承天定小餘李淳風之定朔皆是矣然日躔有自然之度而以己意附之可乎善乎杜預之言曰陰陽之運隨動而差差而不已遂與厯錯厯家者流欲以管窺之見而推合以驗天不知以有常之理而順天以求合差法何時而明哉洪惟我太祖髙皇帝承乾御極膺厯授圖數由天悟理本心孚二統相持則徴諸七政三厯相讎必協於五紀占天有臺而璿璣之器存造厯有官而羲和之職舉銅𠉀有儀而推測之法立其積分一授時之數也其置閏一大易之㫖也分至啟閉即少昊之所命也春夏秋冬即陶唐之所授也敬天勤民也至矣而猶有謂年逺數盈隨時改厯之説是豈無所徴歟嘗考博士元統之議曰厯日之法其來尚矣今厯雖以大統為名而積分猶授時之數況授時厯以至元辛巳為厯元至洪武甲子積一百四年以厯法推之得三億七千六百一十九萬九千七百七十五分經雲大約七十年而差一度每嵗差一分五十秒辛巳至今年逺數溢漸差天度擬合脩改太祖是其言矣開創未遑也正德十三年五月己亥朔日食起復弗合員外郎鄭繼之日官周濂請驗交食以更厯元矣而武廟未之行也嘉靖三年正月五星聚營室勸脩德以應天脩省以承慶少卿樂䕶之疏可考也請登臺測影調元正厯以求未定之差法少卿華湘之疏可考也諸臣先後之建白豈無所見而云然哉嘗以赤道考之勝國至元辛巳改厯天正冬至赤道嵗差一度五十秒今退天三度五十二分五十秒矣黃道嵗差九十二分九十八秒今退天三度二十五分七十四秒矣故距元辛巳至洪武甲子僅一百四年迄今則二百九十五年每嵗差一分五十秒約七十年差一度今合差四度餘矣考厯元以坐致千嵗之日授民時以永萬年之統者不有待於今日哉竊聞之改厯之法有四一曰立元二曰測𠉀三曰察度四曰定朔夫嵗朔又復謂之元作厯者每以十一月甲子夜半朔旦冬至為厯元必也用太史公三紀大備之法本范史紀元之日如太初所謂四千六百十七嵗已盡都無絲髮之餘特起新厯之第一日則厯元不差後其可久乎是謂厯元馬融謂天體不可測知天之度惟有璣衡一事夫璣衡即今之渾儀也厯代以來其法漸備至郭守敬又加詳焉獨不可倣而行之乎是謂測𠉀易之革曰澤中有火革君子以治厯明時夫作厯有常度也惟觀五星以測三垣觀三垣以測二十八宿觀二十八宿以察中星是謂察度定朔之法必於交食驗之張何所考皆不能無差惟郭守敬以辰集時刻所在之日為定數此其為最精者是謂定朔治厯之人有三一曰專門之裔二曰明經之儒三曰精算之士夫漢之公孫卿壺遂司馬遷請改正朔矣而不能為算也乃鄭平唐都洛下閎之徒出然後成太初厯崔浩之魏厯稱精矣而惟髙允能辨五星聚井之差程子嘗曰堯夫差法冠絶古今堯夫嘗曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲知厯法又知厯理許衡郭守敬王恂之作厯也窮極四海竭盡心思就晷測影凌駕百代夫唐都洛下閎鄧平專門之裔也子雲堯夫許衡明經之儒也髙允郭守敬王恂精算之士也誠得三者之人而行改厯之法庶可備一代之制而樹未來之準












　　圖書編卷二十五
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十六
　　明　章潢　撰





















　　舜典璿璣玉衡以齊七政○以璿飾璣所以象天地之轉運也以玉為管橫而設之所以窺璣而齊七政之運行也猶今之渾天儀也
　　朱熹曰渾天儀古必有其法遭秦而滅至漢武帝時洛下閎始經營之鮮于妄人又量度之至宣帝時耿壽昌始鑄銅而為之象宋錢樂之又鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圓二丈五尺強轉而望以知日月星辰之所在即璇璣玉衡之遺法也
　　渾天之儀有三曰六合儀三辰儀四遊儀共為一器所謂六合儀者平置一黑環凖為地平列十二辰及八方四隅其上又置黑雙環並結於地平之子午半在地上半在地下比為天脊其側刻為周天去極之緯度從地平子位而上三十六度夾小板於黑雙環之間板通圓竅比為北極又從地平午位而下三十六度亦夾木板為竅以比南極別置赤單環比為赤道於上刻周天之經度結於地平之卯酉其最髙處結於北極之南九十一度即天頂之南三十六度也四環之結如天地之定位赤環雖刻周天經度實乃周地之經三百六十餘度黑環雖刻周天去極之度實亦用月之緯度三百六十有餘蓋六合儀不以運轉而天體則左旋故言周地不言周天也三辰儀者亦置黑雙環與六合儀之雙環同而為徑小所刻始為周天去極之度其雙環北板竅與六合儀北板竅相通共貫以圓軸南板亦然軸圓則雙環轉運於六合儀內轉非定體故為周天去極度亦置赤單環如六合儀者附結於雙動環之上去極九十一度是為卯酉兩月之日躔而其上始刻周天赤道之度可以隨雙環而運轉別置黃單環附結於赤環卯酉宿度仍刻周天黃道度數恐赤黃兩環動搖又作白環以輔之使無欹傾而五環總為三辰儀四遊儀者亦置黑雙環與三辰儀之雙環同而圍徑又小其上亦刻周天去極度其北極板竅與在外二板竅通一軸南竅板亦然此雙環內各置一直幹名曰直距如圓扇之脊與兩極相比數均上下俱夾外軸量兩距之常長取其當半作圓竅別置一圓板其心貫以八尺之衡管圓板兩旁聯為圓軸橫距道直距之兩竅軸圓可轉則衡管可以南北低昻而窺天復隨此雙環東西轉運無往不可窺望故謂四遊也窺管長八尺故四遊之環徑八尺在外者以次漸寛若測望可宿星躔去極度數並為於三辰環上驗之又於南軸之外接連一長木貫定水輪引水運之使南軸因而轉運一晝夜而周以比天體之繞地一周也三辰儀上布列珠玉比為星象即璿璣玉衡之遺制也
　　王蕃曰天之形狀似鳥卵天包地外地猶卵之裹黃圓如彈丸故曰渾天言形體渾渾然也
　　按璣衡之象或謂起於伏羲或謂作於帝嚳或雲乃羲和舊制非舜創為也馬融謂上天之體不可測知天之事者惟有璣衡一事而已璣衡即今渾天儀也王蕃之論亦謂儀之制置天梁地平以定天體為四游以綴赤道者此謂璣也置望筩橫簫於儀中以窺七曜之行而知其躔離之次者此謂衡也若六合儀三辰儀四游儀並列為三重者李淳風所作而黃道儀者一行所增也始張衡祖洛下閎耿夀昌之法別為渾象㝠輪宻室以漏水轉之以合璇璣所加星度則渾象本別為一器唐李淳風梁令瓚祖之始與渾儀並用宋沈括所上渾天儀載在宋史者其為論精宻有志於復古儀象者可考也
　　蔡邕天文志曰言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜之學絶無師說周髀數術俱在考驗天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史官所用𠉀臺銅儀則其法也立八尺圍體之度而具天體之形以正黃道以察法斂以行日月以歩五緯精微深妙萬世不易之道也
　　問天道左旋日月星辰右轉朱子曰自疏家有此說人皆守定某看天上日月星辰不曾右轉只是隨天轉天行健這箇物事極是轉得速且如今日日與月星都在這度上明日天一旋轉卻過了一度遲些便欠一度月又遲些又欠了十二度如星嵗須一轉爭了三十度要看厯數子細只是璇璣玉衡數中載王蕃渾天說一段極精宻便是說一箇現成天地了其說曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶殻之裹黃圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也唐一行渾天儀〈一行博覽經史武三思慕其名請徵之逃隱匿於僧習梵律𤣥宗勑書強起之訪以安國撫人之道言切直無隱受詔與率府兵曹梁令瓚造渾天儀鑄銅為環天之象中具列宿赤道及周天之度數注水激外輪令其自轉外絡二輪綴以日月令與同運天西旋一晝夜適一周而日東行亦適一度月行適十三度十九分度之七二十九轉有餘而日月適會三百六十五轉而日適一周天子儀象正合置木櫃為地平儀半在地下晦明朔望遲速有準立木人二於地平上其一前置鼓以𠉀刻能自按鼔擊之其一前置鐘以𠉀辰每歴一辰能自按鐘撞之皆於櫃中各施輪軸鈎鍵關鎻交相持而然置武成殿前示百官奪天巧至於此然銅鐵久乃漸澁不能適合久亦不能復運也其黃道游儀以古尺四分為一度旋樞雙環其表丈四尺六寸一分竪八分厚三分直徑四尺五寸九分古所謂旋儀也南北斜兩極上下循規各三十四度表裏畫周天之度其一面加銀釘釘之使東西運轉如渾天游旋然中旋樞軸至兩極首內孔徑大兩度半長與旋環徑齊玉衡望筩長四尺五寸八分廣一寸二分厚一寸孔徑六分行旋於軸中旋運持正用窺七曜及列宿之闊狹外方內圓孔徑一度有半周日輪也其陽經雙環表一丈七尺三寸裏一丈四尺六寸四分廣四寸厚四分直徑伍尺四寸四分置於子午左右用八柱相固亦表裏畫周天度一面加釘亦加之銀釘半在地上半隱地下雙間挾樞軸及玉衡望筩旋環於中也其隂緯單環外內廣厚周徑皆準陽經與陽經相䘖各半內外俱齊面乎上為天下為地橫周陽環謂之隂渾也靣上為兩界內外為周天百刻天頂單環表一丈七尺三寸竪廣八尺厚三分直徑五尺四寸四分直中國人頂之上東西當卯酉之中稍南使見日出入令與陽經隂緯相固如鳥殻之中黃然南去赤道三十六度去黃道十二度去北極五十五度去南北平各九十一度而強赤道單環表一丈四尺五寸九分橫八分厚三分直徑四尺五寸八分赤道者當天之中二十八宿之位也後魏斛蘭所造因著雙環規不能運動臣今所造轉運隨天仍度穿一穴即知古者秋分日在角五度今在軫十三度冬至日在牽牛初今在斗十度隨穴退交不復差謬傍在卯酉之南上去天頂三十六度而橫置之黃道單環表一丈五尺四寸一分橫八分厚四分直徑四尺八寸四分是日之所行也故名黃道太陽陟降積嵗有差月及五星亦隨日度出入古無其器意斟酌以為率故踈闊尤甚今設此環置赤道環內仍開闔使運轉出入四十八而極畫兩方周天東西列周天度數南北列百刻可使見日知時上列三百六十刻與用卦相凖度穿一穴與赤道相交白道月環表一丈五尺一寸五分橫八分厚三分直徑四尺七寸六分月行有迂曲遲速與日行緩急相反古亦無其器今創置於黃道環內使就黃道為交合出入六十度以測每夜之月離亦上畫周天之度度穿一穴擬移交會諸皆用銅鐵為之游儀四柱為龍以龍象天能興雲雨故以致飾也柱在四維崇四尺七寸水槽山崇一尺七寸五分槽長六尺九寸髙廣各四寸地深一寸廣一寸五分龍下有山雲在水平槽之上並銅為之其所測景視古星經宿度詳審較然初淳風造厯定二十四氣中晷與祖沖之長短互異未知其孰是及一行作大衍厯詔太史測天下之晷求土中以為定於是一行上議曰周禮大司徒以土圭之深測土深日至之景尺有五寸謂之地中鄭氏以為日景於地千里而差一寸謂尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四游升降三萬里之中是以半之得地中焉在今潁川陽城宋元嘉中南征林邑以五月立表望之日在表北景居表南於交州景在表南三寸於林邑九寸一分交州距洛水陸九千里蓋山川囘折使然以表考其徑當五千里也今所測交州夏至在表南長三寸三分與元嘉所測略同而使者還言於交望極纔髙二十餘度八月海中望老人星下有列星粲然明大者甚衆古所未識乃渾天家以為常不見者也葢隨所至為見如此大史監南宮説擇河南平地設水凖䋲樹八尺之表以引度之自滑臺白馬縣夏至之晷尺有五寸七分自滑臺表南行百九十八里二百七十九歩得浚儀岳臺晷尺有五寸㣲強自浚儀又南百六十七歩二百八十一歩得許州扶溝晷尺四寸四分自扶溝又南百六十里至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二十七十歩而晷二寸餘則舊説日千里而差一寸者妄矣今以勾股法校陽城中晷夏至尺四寸七分八釐冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分以覆晷斜視極出地三十四度十分度之四自滑臺浚儀扶溝諸表視之大率三百五十一里八十歩而北極差一度極之逺近旣異則黃道晷景固隨之而變矣又以圖經校安南日在天頂北二度四分極髙二十度四分冬至晷七尺九寸四分夏至在表南三寸三分定春秋分二尺九寸三分差陽城十四度三分其徑則五千二十三里矣又南至於林邑北至於鐵勒之地各差十七度四分則在鐵勒五月日在天頂南二十七度四分極髙二十二度周圓百有四度常見不隱北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其沒纔十五餘度夕沒亥西晨出醜東校其里數已在囘紇之北而骨利幹極南之地猶在其南矣則知吳中常侍王蕃本鄭𫝊萬五千里為勾股斜射法考周徑之率以揆天度徑五萬里者所謂以蠡測海者也不知目視不能及逺逺則微差其差不已遂與術錯譬游於大湖之中廣袤不盈百里已見日月朝夕出入於湖中及浮大海不知㡬千萬里猶見日月朝夕固出入其中也令於朝夕之際俱設重差而望之必將大小同術無以分矣橫既如此縱亦宜然古人所以歩圭影之意將節宣和氣輔相物宜不在於辰次之周徑其所重厯數之意將欲恭授人時欽若乾象不在於渾蓋之是非也而或者各信所傳以術天體謂渾天可任數而測天象可運筭而籌是術無稽之法於視聽之所不及君子所富闕而不議者也誠以為蓋天耶則南方之度漸窄果以為渾天耶則北方之極寖髙此又渾蓋家盡智畢議而未有能通其説者也則王仲任葛稚川之徒區區於異同之辨亦何益於人倫之數哉今為覆矩圖南自丹穴北冀幽都每極移一度輙累其差於以稽日食之多少定晝夜之長短而止則天下之晷皆恊其數矣〉
　　渾儀
　　㨿堯典仲夏星火至秦月令仲夏昏亢中大率遲二十六度今仲夏昏軫中又遲十七度〈疏日先論堯典中星多牽合月令乃呂不韋以秦厯增損周公時訓而為之者也大抵季月中星與堯舜仲夏中星多合差其嵗差使然爾嵗差之說有以四十五年差一度者宋大明厯是也有以百八十三年差一度者梁虞𠠎厯是也有以百八十三年差一度者梁祖沖之大同厯是也有以四十八年差一度者唐開元之大衍厯是也虞喜謂五十年差一度何承天謂百年差一度皆未得其實宋朝紀元厯以七十八年差一度最為宻率唐志有六考古史及日官𠉀簿以通法紀之三千四十分度之三十九太為一嵗之差蓋亦七十八年而差一度也崇天厯慶厯甲申冬至月在斗五度以嵗差之法推而上之自慶厯甲申去唐開元甲子凡三百二十一年日差五度故唐志雲開元甲子日在赤道斗十度是也又推而上之自開元甲子去漢太初元年丁丑凡八百二十七年日差十度故唐志雲以開元太衍厯嵗差引而退之則太初元年冬至日在斗二十度是也其太初厯雲日在牽牛初為術疎矣自太初丁丑推而上之去秦莊襄王元年一百四十五年日差二度冬至日當在斗二十二度故月令雲日在斗也自秦莊襄王元年推而上之去堯之甲子凡一千二十八年日差二十六度冬至日當在虛一度日沒而昴中故堯典雲日短星昴是也蓋月令之中星不宗堯典固也用嵗差之法自漢以來迄於晉唐諸儒皆以日在鬥牛互為膠柱之說雖厯家亦不悟至宋梁以來厯家雖論其差儒者猶未深察故唐臣疏月令中星參以堯典謂七星畢見果然則中星之度數不必考而玉衡為無用矣至宋朝命儒臣修唐志而嵗差之法始明然先儒占日至所在星度多舉冬至為例此獨仲夏中星者愚於月令仲冬中星有疑故闕之〉夫中星遲則日至所在不同而黃道隨之矣〈黃道者光道也日之所行故曰光道晉志載葛洪渾天儀註雲謂黃道與赤東交於角五少弱西交於奎十四少強南至斗二十一度北至井二十五度唐志雲黃道春分於赤道交於奎五度太秋分與去道交於軫十四度少南至斗十度北至井十三度愚按葛洪所引渾天儀註似是漢人所作其論黃道東西交南北至度數近太初元年日行之度唐志則㨿開元甲子而雲所以不同也至於漢志謂光道北至東井南至牽牛東至角西至婁其北至冬交與葛洪同其南至西交與葛洪異蓋班固主太初厯而雲其大初厯謂冬至日在牽牛初東漢賈逵已論其疎矣葛洪與賈逵一説也此所謂日至所在不同而黃道隨之也〉此只依堯典以著演紀之端也〈凡厯數所起謂演紀之端皇甫謐曰帝堯以甲辰之嵗即帝位皇極經世書所載亦然凡在位七十年二十一年而得甲子即以為演紀之端是年天正冬至日在虛一度以紀元厯歩之一萬分度之百二十八為一嵗之差凡七十八年日差一度自帝堯演紀之端至漢太初元年丁丑積二千一百九十四年日差二十七度八千二百七十二分至唐開元甲子積三千令一年日差凡三十八度四千一百二十八分至宋朝乾徳甲子積三千三百四十一年日差凡四十一度四千八百四十分至慶厯甲申積三千三百六十一年日差凡四十二度五千八十八分至紹興甲子積三千四百二十一年日差凡四十三度七千八百八十八分若不存演紀之端則積分計差之法何所從始此所以只依堯典而著演紀之端也春秋文曜鈎雲唐堯即位羲和作渾儀王蕃雲渾天儀者羲和之舊器也愚按堯典所載有厯有象故作渾象渾象者羲和之舊器也安得不著堯典之中星以為演紀之端乎〉日月五星是七政皆緯星也〈不動者為經星動者為緯星張衡雲文曜乎天其動者有七日月五星是也故曰七政皆緯星也〉今著黃道南北至去赤道各二十四度以驗日晷之長短〈後漢志載張衡渾儀赤道橫帶天之腹黃道斜帶其腹去赤道表裏各二十四度晉志載葛洪渾天儀註赤道帶天之絃黃道出入赤道極逺者去赤道二十四度唐志載一行黃道儀雲赤道帶天之中以分列宿之度黃道斜運以明日月之行五代司天考載王朴曰赤道者天之級帶也其勢圓而平紀宿度之常數焉黃道者日軌也其半在赤道內半在赤道外去極二十四度所以著黃道南北至各二十四度也日晷長短之說漢志曰日近極故晷短逺極故晷長日去極逺近難知要知晷景者所以知日之南北也按周禮大司空以土圭之法測土深日至之景尺有五寸謂之地中先儒皆謂地中今陽城是也立八尺之表日永景尺五寸日短景丈三尺鄭康成註及考靈曜周髀靈憲王蕃陸續諸書並雲日景於地千里而差一分隋志載元嘉十九年遣使往交州測景夏至日景南出表三寸二分何氶天計陽城去交州路當萬里而景差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史議曰交州去洛九千里蓋山川廻折使之然以表考其弦當五千里乎開元十二年遣使天下𠉀景太史監官說擇河南平地設水凖繩墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸餘南𠉀林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五尺七寸比𠉀鐵勒夏至晷四尺一寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分計陽城南距林邑六千一百一十二里五月日在天頂比六度北距鐵勒與林邑正等則五月日在天頂南二十七度四分舊說千里而差一度疎矣然則日晷長短之說不必以尺寸為較大約測其晷極長則知日南至測其晷極短則知日北至如斯而已〉書十二次以來月之晦朔而嵗成矣〈十二次亦曰十二辰日月之所㑹也晉志雲班固三統厯十二次配十二野其言最詳又有費直說周易蔡邕月令章句所言頗有先後魏大史令陳卓更言郡國所入宿度今合附而次之自軫十二度至氐四度為夀星於辰在辰鄭之分野屬兗州自氐五度至尾九度為大火於辰在卯宋之分野屬豫州自尾十度至南斗十一度為析木於辰在寅燕之分野屬幽州自南斗十二度至須女七度為星紀於辰在丑吳越之分野屬揚州自須女八度至危十五度為𤣥枵於辰在子齊之分野屬青州自危十六度至奎四度為娵訾於辰在亥衞之分野屬并州自奎五度至胃六度為降婁於辰在戍魯之分野屬徐州自胃七度至畢十一度爲大梁於辰在酉趙之分野屬冀州自畢十二度至東井十五度為實沈於辰在申魏之分野屬益州自東井十六度至柳八度為鶉尾於辰在未秦之分野屬雍州自栁九度至張十六度為鶉火於辰在午周之分野屬三河自張十七度至軫十七度為鶉尾於辰在巳楚之分野屬荊州此班固所志也其費直蔡邕之說所先後或一二度或三四度多不過六度又陳卓范蠡鬼谷子張良諸葛亮譙周京房張衡並雲角亢氐辰鄭兗州房心卯宋豫州箕尾寅燕幽州鬥牛女丑吳越揚州虛危子齊青州室壁亥衞并州奎婁胃戍魯徐州昴畢酉趙冀州觜參申魏益州井鬼未齊雍州栁星張午周三河翼軫已楚荊州皆不計星度舉其大綱耳夫天運一周日移一度月移十三度十九分度之七日舒月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之弦相與為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體伏謂之晦凡十二晦朔而成歲矣張衡靈憲曰日譬則火月譬則水火則外光水則含影故月光生於曰之所照魄生於日之所蔽當日則光盈就日則光盡也皇極外書占月本黑受日之光而白與靈憲之說合此所以有晦朔也星家於諸緯行度皆能著厯惟月行最速未及八刻已移一度不可著厯其為算法積分成度求之久逺易致差訛欲明其要不若求之晦朔日之所次則月之所會也自朔日計之每日行十三度十九分度之七至晦又求其㑹則弦望所次皆可得而推雖不中不逺矣日月之行皆有盈縮日盈月縮則後中而朔月盈日縮則先中而朔故曰雖不中不逺矣日月之㑹是為十二次十二次之所㑹則十二朔之所紀也十二晦朔雖曰成歲常有餘分葢日行三百六十五日有二十五刻雖周天月行二十九日有五十三刻強而與日會凡三百五十四日有三十七刻而十二晦朔終矣每歲餘十日有八十八刻三歲餘三十二日有六十四刻而置閏二十九日有五十三刻尚餘三日有十一刻通十九嵗計之共餘二百六日有七十二刻凡置七閏父二百六日有七十二刻而無餘分故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄太𤣥十九嵗為一章一章者閏分盡也按六厯諸緯與周髀雲日月同起於度端日舒月速凡日行十九周月行二百五十四周而復㑹於端是為一章後漢志曰閏七而盡其嵗十九名之曰章是也四章為蔀蔡邕月令章句七十六年為蔀首是也二十四蔀曰紀紀法一千五百二十年三紀為元韓子曰四千五百六十嵗為元是也此所以書十二次以求月之晦朔而成嵗矣〉其餘緯星自可隨其遲速以數歩之也〈上文旣明日月之行矣其餘緯星謂五星也木東方曰嵗火南方曰熒惑金西方曰太白水北方曰辰星土中央曰鎮星張衡靈憲曰日者陽精之宗月者隂精之宗五星者五行之精也日行黃道月與五星皆出入黃道也隋志載宋元嘉十七年作小渾天其日月五星悉居黃道不著出入之度蓋為之大約雲唐志載李淳風黃道儀以玉橫旋規別帶日道旁列二百四十九交以攜月游一行更造游儀黃道內施白道月環其法大煩所以難述然則月與五星大約出入黃道其纎悉則付之造厯者考其出入之度以推日月之交蝕五星之留連有差則以渾天占之蓋渾天者象也厯紀其詳象著具畧厯象與天合則黃道差而七政不齊其厯與象皆當脩也按漢志月有九行者黑道二出黃道北赤道二出黃道南青道二出黃道東白道二出黃道西一行考月行出入黃道為圖三十六究九道之增損作大衍厯五代司天考王朴明九道以歩月作欽天厯曰九道者月軌也其半在黃道內半在黃道外去極逺六度出黃道謂之正交入黃道謂之中交自古雖有九道之說蓋亦知之未詳徒有祖述之文而無推歩之用今以黃道一周分為八節一節之中分為九道盡七十二道而使日月無所隱其邪正之勢焉蓋月之出入黃道時異而日不同非渾天所能述要之極逺不過六度則大數可知矣五星行度有舒有速金水輔日而行謂之輔星一嵗一周天火曰熒惑二嵗周天木曰嵗星嵗易一次十二嵗而周天土曰填星三十嵗而周天其盈縮也近日而疾遠日而遲去日極逺勢盡而留此其大畧也或曰七政不齊則厯當修固矣渾象亦有修乎曰安得無修觀堯典與月令中星不同則黃道之交至凡七十八年一修矣黃道定而七政齊故曰其餘緯星自可隨其遲速以數歩之也〉經星有微有著凡萬有一千五百二十〈前漢志雲凡天文在圖籍昭昭可知者經星常宿中外宮凡百八十一名積數七百八十三星皆有州國官宮物類之象張衡靈憲曰星也者體生於地精成於天列居錯時各有攸屬中外之宮常明者百有二十四可名者二百二十為星二千五百而海人之占未存焉微星之數蓋萬有一千五百二十庶物蠢蠢皆得繫命晉志雲武帝時大史令陳卓總甘石巫咸三家所著星圖大凡二百八十三官一千四百六十四星以為定紀蓋靈憲所謂常明可名之星者也唐志雲使者大相元大言交州望極纔髙二十餘度八月海中望見老人下列星燦然明大者其象古所未識乃渾天象所謂常沒地中者也大率去南二十度以上之星則見蓋靈憲所謂海人之占未有存焉者也微星不可勝窮故舉而當諸萬物之數曰萬有一千五百二十者也〉今斜倚南北樞去地高深三十六度以象二樞〈王蕃曰天地之地狀如鳥卵天包地外猶殻之裹黃也周旋無端渾渾然故曰渾天也又曰渾象之設地當在天中其勢反觀其形地為匡於已解者無異在內蓋自古作渾象皆然惟吳諸葛衡與宋錢樂之所作使居於天中後之人亦不用其法蓋其勢不便也今置木櫃以為地平蓋從古法葛洪曰北極去三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二度半強繞北極徑七十二度常見不隠繞南極七十二度常隱不見唐志曰地二百五十一里八十歩而極差一度林邑極髙十七度四分周圓三十五度常見不隱鐵勒極髙五十二度周圓百四度常見不隱然則南北極去地髙深各三十六度據陽城而言者也〉著赤道帶天之腹書二十八舍以分周天之度而昏旦之中星定矣〈二十八舍者二十八宿之度數也以日月五星之所次舍故諸志亦曰二十八舍也東漢志載永元大史黃道銅儀以角為十三度亢十度氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牽牛七須女十一虛十危十六營室十八壁十奎十七婁十一胃十五昴十二畢十六觜三參八東井三十輿鬼四柳十四星七張十七翼十九軫十九唐志大衍厯南斗二十六牛八須女十二虛十八危十七營室十六東壁九奎十六婁十二胃十四昴十一畢十七觜觽一參十東井三十二輿鬼三柳十五星七張十八翼十八軫十七角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一為赤道其畢觜觽參輿鬼四宿度數與古不同舊註角距星去北極九十一度亢八十九度氐九十四度南斗一百一十六度牛百六度虛百四度危九十七度營室八十五度東壁八十六度奎七十六度婁八十度胃昴七十四度畢七十八度觜觽八十四度參九十四度東井七十度輿鬼七十八度柳七十七度七星九十一度張九十七度翼九十七度軫九十八度一行大衍厯角距星去北極九十三度半亢九十一度半氐九十八度房一百一十度半心一百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牽牛百四度須女百一度虛百一度危九十七度營室八十三度東壁八十四度奎七十二度婁七十七度胃昴畢七十六度觜觽八十一度參九十三度東井六十八度輿鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半張百度翼百三度軫百度今用一行大衍厯更定度數較之於古猶為精矣此所以著赤道帶天之腹書二十舍以分周天之度也定昏旦之中星其妙法尤詳舜典曰在璇璣玉衡以齊七政鄭康成雲其轉運者為璣其持正者為衡皆以玉為之七政者日月五星也以璣衡視其行度以觀天意也馬融曰渾天儀可旋轉故曰璣所謂衡者其橫簫也所以視星辰也璿為璣玉為衡天象日月五星皆以此度知其盈縮進退愚按二説皆謂衡以視星辰之行度非謂以衡望璣也惟蔡邕蓋天説謂圓者為璣其徑八尺以璿玉為之懸而運之以象天之行直者為衡其長八尺以美玉為之孔徑一寸從下望璣以視星辰唐孔頴達疏遂採蔡邕説謂懸璣以象天而以衡望之轉璣窺衡以知宿宿且邕謂璣為蓋天懸而運之其徑八尺畫圖列宿故以稠槩管窺則亂矣況在函丈之內安用八尺之管窺乎其說殊不可曉然則當從鄭安成馬融之說以衡視星辰之行度得之矣今採諸家之說為圖以附於後又按隋志載梁天監中祖晅曰錯綜經註以推地中其法曰先驗昏旦定刻漏分辰次乃立表於凖平之地名曰南表𠉀日中更立一表於南表影末名曰中表以望北極樞而立北表令參相直三表皆以懸凖定乃觀三表直者其立表於地即當子午之正三表曲者當更求之又以春秋二分之旦日出東方乃立表於中表之東名曰東表是日之夕入西方半體又立表於中表之西名曰西表乃觀三表直者則其地處卯酉之正也南北經之東西緯之各徑百有二十一尺四分尺之三規而圓之周三百六十有五尺四分尺之一以象周天之度漏刻工水正日之昏從中表之北望之以𠉀二十八宿之先至使與南表及中表相為中星也至明昏時更望之星則西過一度乃移南表一尺以望之又明日昏時星復西過一度又移南表一尺以望之至後日昏當表即是前日度分之盡也如是為法至三百六十五日始𠉀之星還而當中蓋太史占𠉀中星之法至是為特詳愚謂三表之設善矣更當以玉衡望之其法始備故併圖於後〉












<子部,類書類,圖書編,卷二十六>
　　〈右玉衡與璇璣為二器互相為用不可缺一故舜典並言之若共為一器安得並言哉先儒皆知璇璣為渾儀玉衡為橫簫然欲二者必合為一器則膠矣按張衡作渾天儀於宻室轉之以告靈臺觀天者皆如合符則知渾儀之轉在宻室而橫簫之觀在靈臺二者互相為用不可缺也至吳時玉蕃制渾儀乃設游筩於其中謂之玉衡其說以為有璣而無衡但謂之渾象不謂之渾儀此強分別也儀謂儀形象謂法象儀象豈有二哉隋志採王蕃之說謂張衡所造止是渾象而譏何承天莫辨儀象之異以為乖戾此乃蔽王蕃之新論而不解張衡之舊制雲耳所載魏劉曜光初雲年孔挺作鐵儀其規有六其外四規不動其內雙規徑八尺其轉運屬雙軸雙軸之間置衡長八尺通中有圓孔徑一寸當衡之半兩傍有闕各注著雙軸衡既隨內窺東西轉運又自於雙軸之間得南北低昻觀此所云玉衡在渾儀中乃為贅物有之無用去之無損果何為哉又載後魏晁崇作與劉曜大同蓋互相倣述也唐李淳風作銅儀其外四規不動號曰六合儀其內雙規徑八尺轉於六合之內號曰三辰儀去極為軸傍轉於內貫玉衡在𤣥樞之間而南北游號曰四游儀此所云與劉曜所作無以異也一行銅儀徑四尺五寸九分玉衡長四尺五寸八分旋於軸中其制亦與劉曜相類皆附會王蕃之說牽合璣衡以為一器其實無義理也王蕃之說曰渾儀以察三光以窺分宿度渾象以著天體以布星辰愚謂更言之曰衡以察三光以分宿度璣以著天體以布星辰斯三者考於天蓋宻矣如此然後昏旦之中星定之矣〉其餘經星自可因而出沒以象占之也〈上文既明北極及二十八宿之方位度數矣其餘經星謂如靈憲所載常明可名之星也方位度數既定則出沒之時可知矣出沒之時定則其疎宻鱗次之象皆可按圖而占之矣舊經文昌二星在輿鬼四星在東井北斗樞在七星一度璇在張二度璣在箕二度權在翼八度衡在軫八度開陽在角七度杓在亢四度天闗在黃道南四度天樽天桴在黃道北天江天髙狗國外屏雲雨虛梁在黃道外天囷土功吏在赤道外上台在東井中台在七星建星在黃道北半度天苑在昴畢王良在壁外屏在觜雷電在赤道外五度霹靂在赤道外四度八魁在室長垣羅堰當黃道唐一行測文昌四星在柳一星在鬼一星在東星北斗樞在張十三度半璣在翼十三度權在翼十七度半開陽在角四度少杓在角十二度少天闗天江天樽天桴天髙狗國外屏皆當黃道雲雨在黃道內七度虛梁在黃道內四度天囷當赤道土功吏在赤道內六度上台在柳中台在張建皇在黃道半北四度半天苑在胃昴王良四星在奎一星在壁外屏在畢雷電在赤道內二度霹靂四星在赤道內一星在外八魁五星在壁四星在營室長垣在黃道北五度羅□在黃道北凡圖星辰之象其法有二一曰渾天其圓如彈一曰蓋天其圓如蓋渾天全象天體蓋天南方之度反闊所以不類漢末揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲難蓋天八事以道渾天其後桓譚鄭𤣥蔡邕陸續各陳周髀之違周髀即蓋天之說也其本庖羲氏立周天厯數其所傳則周公受於殷商周人志之故曰周髀髀股者表也其言天之居如倚蓋極天之中而今在人北所以知天之形如倚蓋也天傍轉如推磨而左行日月右行隨天左轉譬之蟻行磨石之上磨左旋而蟻右去磨疾而蟻遲故不得不隨磨而左𢌞焉此其說亦可取又謂曰朝出陽中暮入隂中夏時隂少故日長冬時隂多故日短此則疎而未詳也愚謂今之星圖凡可以鋟木立石者皆蓋天之遺也渾天不可以鋟木勒石亦有以二分二至為四圍而鋟木勒石者反不如蓋天之圖南方之度天當狹而反闊其星當宻而反疎亦勢不得不爾觀者以意會之可也按隋志髙祖平陳得善天官者周墳乃命之參校周齊梁陳官私舊圖刋其大小正彼疎宻依凖甘石巫咸三家星位以為蓋圖旁摘始分甄表常度並具黃赤二道內外兩規懸象著眀躔度攸次星之隱見雲漢昭囘宛若穹蒼將為正範唐志李淳風以為蓋天之說天地中髙而四瀆隤日月相隱可以為晝夜繞北極常見者謂之上規繞南極常隱者謂之下規赤道橫絡者謂之中規今取以附於後〉



















　　〈右蓋天之說與渾天並行於世其外又有宣夜之說謂天子無質仰而瞻之髙逺無極眼瞀精絶故蒼然也日月衆星自然浮生虛空之中其行其止遲疾任情其無所係著可知矣若綴附天體不爾也虞喜因宣夜之說作安天論虞聳又立窮天論姚信造昕天論隋志載劉焯曰蓋及宣夜三說並驅平昕安窮四天騰沸大抵四天之說皆宣夜之遺晉志蔡邕之說曰宣夜之說絶無師法周髀術數具存考驗天狀多所違戾惟渾天近得其情又曰渾天之說其來久矣綿代相傳史官禁宻學者不覩故宣夜騰沸是故儀象昭著莫如渾天其次蓋天猶有考焉至於宣夜其説無取所以世𫝊之也〉若求其備雖萬機千械不足以盡之如舉其綱而知衆目之隨則是亦足矣〈自古渾天之作其尺度之廣者莫如晁崇李淳風其機械之巧者莫如張衡一行古舊渾象以二分為一度凡周七尺三寸半或曰洛下閎之所作也張衡更制以四分為一度凡周一丈四尺六寸一分王蕃折衷二家以三分為一度凡周一丈九寸五分之三也宋太史令錢樂之考述吳葛衡之說鑄銅為儀使地居於天中以錢動之天動而地止比古制差大亦不過以五分為一度凡周一丈八尺二寸五分大而已惟晁崇鐵儀李淳風銅儀各有內外規其內規各徑八尺凡周二丈四尺故其尺度之廣無如晁崇李淳風之儀雖大皆須人運非能自運也惟張衡一行渾儀各以漏水轉之衡為闗棙轉瑞輪蓂莢於堦下依月盈虛依厯關開落崔子玉稱其製作侔造化一行立二木人於平地工前置鐘鼓以𠉀辰刻每一辰則自然撞鐘每一刻則自然擊鼔皆於櫃中關鎻相持轉運踓同而遲速各異史臣稱其妙過前古無幾銅鐵亦澁不能自轉故曰萬機千械不足以盡之大抵渾天之設欲知日出沒之時某星始見某星當中某星已沒如斯而已矣以水運之當昏而日未沒而未昏而日沒則如之何未免節其漏水以求其齊孰若以人運之及齊而止不亦易且簡乎蓋渾儀與刻漏不同刻漏逐刻𠉀故不可以人運渾儀雖昏旦𠉀日中及夜中皆不𠉀故不必以水運之不以水運則機械之巧可以已矣不然自張衡與一行之外為渾儀者衆矣何為不以水運也且王蕃言張衡渾天儀為器傷大難動移一行言李淳風黃道儀法頗難述遂致寖廢然則為茲器者非不務求簡易也蓋患乎星辰之稠穊焉耳愚採古法作小渾天書星名而不畫其象所以著易簡之理也以一分為三度象天極函三之道徑四寸有竒以象四時周一尺二寸有竒以象十二月其竒以象閏故曰舉其綱而知衆目之隨則是亦足矣舉其綱者謂其中星正而萬有一千五百二十之星皆正也於戱以天地之大而述之於四寸之儀天地可運之掌上矣乃作渾象而患乎器之不能存也又為之圖圖亦豈能有哉當明其理至於理則無時而不存矣中庸曰天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測又曰上天之載無聲無臭至矣〉














<子部,類書類,圖書編,卷二十六>
　　〈右渾天說愚既摘取大象出具傍又疏其詳於此竊以為至簡至易可以置之几案之上暇日悠然見之目擊而道存焉則知天地之所以為天地也〉
　　渾象續說
　　〈宋朝太平興國中命巴人張思訓創渾儀大率依倣一行之法激水運轉加以樓板層髙丈餘以藏闗柱冬月用水銀代水以防礙澁撞鐘擊鼓之外復有搖鈴執牌之報太宗詔置於文明殿題曰太平渾儀自思訓死機繩斷壞無復知其法制者至道中韓顯符皇祐中周琮及熙寧元豐新造渾天皆不以水運以是知機械之巧可以已矣元祐初吏部尚書蘇頌舉吏部守當官韓公㢘更造渾儀復以水運著新儀象法要三卷藏之太史謂水運者為渾天儀不以水運者止曰銅𠉀儀其說以至道皇祐熙寜新舊渾儀當時翰林院天文院及太火局所用皆是銅𠉀儀不得不為渾天儀蓋信用韓公㢘矜尚機巧之事非通論也其制木閣五層司晨擊鼔搖鈴執牌出沒於閣內皆依倣張思訓之舊兩極內置直距直距夾望筒使南北低昂旋轉持正窺測七曜皆依循行之法以望筒在渾儀腹中實無所用也乃出新意使望筒常指日日體常在銅竅中所謂窺測七曜者如是而已矣且望筒果能於渾儀中窺測七曜又何用臺上測驗哉必今使人於其傍騐星在之次與臺上測驗者相應以不差為凖是窺測七曜常在臺上不在望筒也由是觀之望筒當設於司天臺上不當在渾天儀腹中明矣〉
　　〈漢晉以來占天者率以渾儀為定然求之之法詳且宻載於書可考者鮮焉又其為器乃至一丈八尺有竒原非可為凡格之玩余於丁已嵗始得渾儀書于吉州守胡公而又以未見其器為恨旣來郴乃得之〉渾象總論
　　前璇璣合為一器從晉唐以來悉祖王蕃李淳風一行為之說儒先星厯家皆依倣之獨建安江黙疏渾象分為二器今揆之以理似為近之何也機械雖巧皆人為也一涉人為雖水運人運之不同而其轉旋不得不均停畫一守為定法若夫天象之周旋乃自然之化機也列宿次舍度數固一定不易而氣運流行莫知端倪日月五星參差不齊人止能隨其變動以窺測之效法之雲耳雖盡夫人之智巧千機萬械莫能先其氣化為之變動遲疾使天象之由乎人也觀宿度本不變者也堯時日中星昴今已移六十五六度矣縱使羲和在今執虞廷之璣衡以窺今日之中星恐不得不因天象之變動以遷移其衡管於一人之機械奚取哉況璣衡之設本以齊七政使人知順天時勤民事非以觀玩為也是故璣衡可以象天之璇轉而天象不由璣衡以轉旋然運轉者璣也持正者衡也璣運轉於密室於以象天體布星辰衡持正於靈臺於以察三光分宿度二者並行不悖不特衡為有用可以定昏旦之中星一定凡萬有一千五百二十之星皆得其正日月五星其遲留順逆亦於此乎察之矣否則衡以望璣縱於璣中宿度一毫不爽其於天象密移變動不測者何與哉可見天活物也窺測天象以敬授民時須有活法可也且器求實用雖古之衡在璣中今置璣於室移衡於臺使璣衡兩得其用亦無不可者故復採其說以俟精渾天儀象之君子云
　　渾天儀總論
　　言天者有三家一曰葢天二曰宣夜三曰渾天蔡邕言宣夜之學絶無師承周髀術數具存考驗天體惟渾天者近得其情所謂周髀者即葢天之說也其言天地中髙而四隤日月相隠蔽以為晝夜矣又雲天形南髙而北下日出髙故見日入下故隠天之居如倚葢極在人北是其證也所謂宣夜者惟漢郗萌記先儒所傳而雲天本無質日月衆星浮生虛空之中其行其止皆須氣焉晉虞喜因宣夜之說於是而有安天之論虞聳亦祖宣夜之說於是而有穹天之論呉姚信又以天之體南低北髙於是而有昕天之論此皆好竒徇異之說非極數談天者也葢宣夜有其名而無其𫝊周髀有其術而無其驗惟渾天謂地居中而天周焉日在地上為晝日在地下為夜雖王仲任據葢天之說以駁渾儀而葛洪釋之曰周天之度半覆地上半遶地下故二十八宿半見半隠天轉如車轂之運晉志載黃帝書曰天在地外水在天外水浮天而載地者也易之晉坤下離上以證日出於地明夷之離下坤上以證日入於地需之乾下坎上此亦天入水中之象也當有何損而謂為不可乎故歴代所用多用渾天〈宋朝韓顯符渾天法〉象序曰自伏羲立渾儀則北極髙下量日影短長定南北東西觀星間廣狹則伏羲已有渾儀矣隋志曰唐堯即位羲和立渾儀舜璇璣玉衡以齊七政而璇璣即渾天儀也是知渾儀者天地造化之準隂陽厯數之元自古聖帝明王莫不用是以精察天象故前漢則有洛下閎渾天儀東漢則有張衡渾天儀在呉則有王蕃渾天儀在晉則有陸績渾天儀在宋元嘉中則有錢樂之渾天儀唐貞觀則有李淳風渾天儀在開元則有梁令瓚黃道游儀而其中之最精詳者則漢之張衡唐之李淳風為可考也張衡之儀以八尺圓體而具天地之象則有內規外規有南極北極有黃道赤道以至於二十四氣二十八宿與夫日月五星之屬莫不咸在轉之以漏水告之於靈臺而星中出沒與天相值若合符節故崔子玉為之銘曰其數術窮天地製作侔造化范曄雲其範圍兩儀天地無所藴其靈陸公紀之雲衡為推步七曜之道度歴象昏明之證𠉀校以四八之氣考以刻漏之分占晷影之往來求形證於事情莫密於此則張衡之渾天為可考也淳風之儀表裏三重曰六合儀曰三辰儀四游儀皆儀之別也天經金渾金當璿璣者儀中之規也上列十日十二辰三百六十五度中著日月五星列宿相距下為元樞主衡遊以橫筩以觀象而察器者儀之用也推驗之法本於黃道葢帶天之中距極南北定而不易者赤道也視日所照以為光道發斂不時者黃道也治厯者不難於算平朔而難於定氣差制儀者不難於規赤道而難於規黃道是以太宗置於凝暉而用以測𠉀此則淳風之渾儀為可考也漢自張衡渾儀之外而洛下閎之儀君子亦有取焉晉志曰漢太初洛下閎等造圓儀以攷厯度揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲論渾天亦曰洛下閎營之鮮于妄人度之耿夀昌象之幾乎莫能違也此豈非洛下閎之可取者乎唐自李淳風之後梁令瓚之黃道游儀君子亦有取焉唐志曰令瓚以木為游儀使黃道運行以追列舍之變因二分之中以立黃遺法者也嘗觀蘇頌上儀象法要於元祐中有曰古人測𠉀天數其法有二一曰渾天儀二曰銅𠉀儀又按呉王蕃雲渾天儀者羲和之舊器又有渾天象者以著天體以布星辰二者以考於天葢密矣詳此則渾天儀銅𠉀儀之外又有渾天象凡三器也渾天象歴代罕傳其象惟隋書志稱梁秘府有之雲元嘉中所造由是言之古人𠉀天具此三器乃能盡妙今惟一法誠恐未得精密古人言天有周髀之術以鈎股法推考天度若通此算術則天數從可知矣唐開元中太史監南宮說等馳往安南蔡尉等州測𠉀日景一行以南北日影校量用勾股法算之即此法也雖然一行作大衍厯詔太史測天下之晷求其地中以為定數其議曰周禮大司徒以土圭之法測土深日至之景又有五寸謂之地中鄭氏以為日景於地千里而差一寸南宮說擇河南平地度之大率五百餘里晷差一寸而舊說謂王畿千里影差一寸妄矣原道以赤道定位黃道游仰月環白道動與天合簡而易從一行是之乃奏令瓚所謂日道月交皆自然契合於推步尤要此豈非梁令瓚之可取者乎其他如後漢之銅儀則有以銅而為儀者矣後魏之銕儀則有以銕而為儀者矣宋元嘉之小儀則曰小渾天李淳風之木渾則曰木渾圖唐明皇武成殿之水渾天則運以水者也張子平之𠉀風地動儀則又用之以測地者也若夫曰赤道曰黃道此其法之不同者也曰單規曰雙規曰雙環規其制之不同者也葢至宋朝張思訓之渾儀則作於太平興國之中其制則有地軸地輪地足之異有橫輪側輪斜輪之別晝夜長短之刻日月五星之度皆具焉而其機轉之用皆隠於樓中此又踵一行令瓚之遺象者也韓顯符之渾儀則成於大中祥符之間其制則有游規直規之別黃道赤道之分曰窺曰管曰平準皆其儀之號也曰龍柱曰水臬皆其號之殊也此又本乎淳風一行之古人所以步圭影之意將以節宣和氣輔相物宜不在於辰次之周徑其所以重厯數之意將以恭授人時欽若乾象不在於渾葢之是非若乃述無稽之法於視聼之所不及則君子當缺而不議也而或者各守所傳之器以術天體謂渾元可任數而測天象可運算而闚迭為矛盾誠以為葢天耶則南方之度漸狹以為運天耶則北方之極漫髙此二者葢渾葢之家盡智畢誠未有能通其說也則王仲任葛穉川區區於異同之辨何益人倫之化哉凡晷度冬夏不同南北亦異先儒一以星數齊之遂失其實今更為覆規圖南自丹穴北暨幽都每極移一度輒累其差可以稽日食之多少定晝夜之長短而天下之晷皆葉其數矣唐末邊㒺修厯術服其精萃以為不刋之數也










　　量天景尺式　長四尺八寸　寛一寸　厚四分面劃以時刻分以刻數首有二宂以定南北二極之天表上宂深一分半下宂深一分兩旁墻刻天表寸數以草量截安宂內對日影正中墨為表頭盡處是其時也
　　皆刻以節氣用表分寸而為凖驗之規
　　冬至日在斗二十度去極一百五十五度影一丈三尺三寸
　　小寒日在女二度去極一百一十三度影一丈二尺三寸
　　大寒日在虛半強去極一百一十度影一丈一尺立春日在危十度大強去極一百六度影九尺六寸雨水在室八度大強去極一百一度影七尺七寸五分驚蟄日在壁八度強去極九十五度影六尺五寸春分日在奎十四度少強去極九十一度少強影五度尺二寸
　　清明日在胃一度去極八十三度少強影四尺一寸五分
　　榖雨日在昴二度大強去極七十七度影二尺五寸立夏日在畢七度去極七十三度影二尺五寸小滿日在參四度去極六十九度影一尺六寸九分芒種日在井二度半弱去極七十七度少弱影一尺六寸八分
　　夏至日在井二十五度半弱去極六十七度強影一尺五寸
　　小暑日在柳三度大弱去極六十七度影一尺五寸大暑日在星四度強去極七十度影二尺
　　立秋日在張一十二度少弱去極七十二度半弱影二尺二寸五分
　　處暑日在翼九度半弱去極七十八度半弱影二尺三寸少弱
　　白露日在軫六度大強去極八十四度少強影四尺二寸五分
　　秋分日在角五度少去極九十一度半弱影五尺五寸二分
　　寒露日在亢八度少弱去極九十六度大強影六尺八寸五分
　　霜降日在氐十四度少強去極一百八十二度強影八尺四寸
　　立冬日在尾四度半去極一百七度少強影一丈八寸二分
　　小雪日在箕一度大強去極一百八十一度弱影一丈四寸
　　大雪日在斗六度去極一百八十一度弱影一丈二尺五寸六分
　　新安陳氏曰四分度之一者周天少度外其零數有一度四分中之一分也以對周歳全日外其零日亦有一日四分中之一分所謂四分日之一也九百四十分為百其二百三十五分即四分中一分九百四十分日之二百三十五即四分日之一也月一日不及天十三分有竒是不及日十二度有竒積二十九日零四百九十九分而月與日㑹四百九十九分是六時零三刻弱也二十九日零六時三刻實為一月十二㑹得全日三百四十八乃十二箇二十九日餘分之積以日法算之其五千六百四十分該六日而得六者得六日也零者尚有三百四十八分三百四十八日加六日一歳通三百五十四日此一歳小歳之數也十九年閏餘通得二百單六日須置七閏月所以毎十九年或二十年必氣朔同日者一畨也然一歳只有三百五十四日而經雲期三百有六旬有六日何也此一歳大歳之數也葢今年立春到明年立春二十四氣全數並有三百六十五日零二十五刻即四分日之一以二十五刻當一日舉全數而言故曰三百六旬有六日也二氣為一月必有三十日零二時五刻始交後月節氣合二十四氣該三百六十五日零二十五刻此氣盈之溢數也十二月有六小盡者此數朔虛之虧數也一朔無三十日全非朔虛而何二氣必三十日添二時五刻非氣盈而何節氣之有餘與小盡之不足二者並行而不悖因此有餘不足而置閏於其間二者參合而交相成茲其為萬世不能易之妙法歟
　　中星位
　　二十八宿迭見南方午位　即中星也
　　正月　〈上旬日在女初昏胃見南方午位中旬日在虛初昏昴見南方午位〉




　　五月　〈上半月日在觜初昏翼見南方午位下半月日在參初昏軫見南方午位〉六月　〈上半月日在井初昏角見南方午位下半月日在鬼初昏亢見南方午位〉七月　〈上旬日在柳初昏氐見南方午位中旬日在星初昏房見南方午位〉




　　十一月〈上半月日在尾初昏室見南方午位下半月日在箕初昏壁見南方午位〉十二月〈上半月日在斗初昏奎見南方午位下半月日在牛初昏婁見南方午位
　　本朝推歩太陽纒度以定昏旦中星〉
　　冬至日日在箕五度每歳以冬至日度為首冬至日在箕五度日與天㑹其日寅時初二刻天運始於寅日行亦始於寅按推步之法以璇璣玉衡圖天盤轉輪推步至辰時初初刻日欲出以前九十一度則見軫宿在午為旦中日入之際加申時正四刻以後九十一度則見壁宿在午為昏中後八日自寅時初初刻順行十二位已退一位過丑
　　小寒日日在斗十一度將斗十一度自丑時順行至卯時至二刻日始出則見角宿在午為旦中至午時正一刻斗宿在午井宿在子為日中順行至酉時初初刻則見奎宿在午為昏中順行至子時初四刻斗宿在子井宿在午為宵中
　　大寒日日在牛四度後四日入子女二度其夜子時初四刻女宿在子栁宿在午諸星居垣入局順行至夘時正二刻氐宿在午為旦中自夘時順行至午時正初刻女宿在午為日中自午時順行至酉時初初刻胃宿在午為昏中
　　立春日日在虛四度其日子時正一刻虛宿在子諸星居垣入局而星宿在午為宵中自子至卯時正一刻房宿在午為旦中自夘至午時正初刻虛宿在午為日中自午至酉時正一刻虛宿在酉昴宿在午為昏中
　　雨水日日在危九度其夜亥時正四刻危宿順行至子時而張宿在午為宵中自子順行至夘時正一刻尾宿在午為旦中自夘至酉時初二刻畢宿在午為昏中後四日入亥危十三度
　　驚蟄日日在室九度其夜子時而翼宿在午為宵中夘時尾宿在午為旦中酉時觜宿在午為昏中春分日日在壁五度後七日入戌圭二度其日戌時諸星居垣入局自戌時順行至子時正初刻奎宿在子角宿在午為宵中自子至夘時正二刻斗宿在午為旦中自夘至午奎宿在午為日中自午至酉井宿在午為昏中
　　清明日日在奎十一度自戌時正二刻順行至子時正初刻角宿在午為宵中順行至卯時初三刻斗宿在午為旦中自夘順行至酉時正二刻井宿在午為昏中
　　榖雨日日在婁九度後八日入酉胃四度具日在酉時諸星居垣入局其夜子時正初刻胃宿在子氐宿在午為宵中夘時女宿在午為旦中酉時栁宿在午為昏中
　　立夏日日在胃十一度午時胃中夘時女中子時氐中酉時栁中
　　小滿日日在𭥦十度後九日入申畢七度子時心中午時畢中夘時危中酉時張中
　　芒種日日在畢十三度　中星同前
　　夏至日日在井二度後八日入未井九度其日未時自井宿順時至酉時角宿在午為昏中子時斗中夘時奎宿在午為旦中午時井中酉時軫中
　　小暑日日在井十七度子時斗中午時井中夘時奎中酉時角中
　　大暑日日在鬼一度後七日入午栁四度五時正初刻栁宿在午為日中酉時氐中子時女中夘時胃中立秋日日在栁十三度中星同前但度數不同處暑日日在張七度後九日入巳張十五度午時張宿在午為日中子時危中夘時畢中酉時心中白露日日在翼五度其日午時翼中子時室中夘時觜中酉時尾中
　　秋分日日在軫一度後十二日入辰軫十度其日午時正初刻軫宿在午為日午酉時箕中子時壁中夘時參中
　　寒露日日在軫十五度子時奎中夘時井中酉時斗中
　　霜降日日在角十一度後十三入夘氐二度其日午時正初刻氐宿在午為旦中酉時女中子時胃中夘時栁中
　　立冬日日在氐五度子時胃中夘時栁中午時氐中酉時女中
　　小雪日日在房四度午時房中子時昴中夘時星中酉時虛中後十一日入寅尾四度夘時翼宿在午為旦中午時尾中子時觜中酉時室宿在午為昏中大雪日日在尾八度　中星同前
　　夫太陽厯宿以二十八宿為經日月五星為緯上古聖人制立璣衡法天地自然之運夜考中星晝驗日晷以察經星之所在測推日月五星之纒度而推步之法則以日度為首周天三百六十五度四分度之一將大陽所至之度按節逐氣逐時逐刻隨其運轉而步測之自不爽也

　　圖書編卷二十六



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十七
　　明　章潢　撰
　　西漢厯法
　　漢武帝元封元年大中大夫公孫卿壺遂太史令司馬遷等言厯紀壊廢宜改正下御史御史大夫寛與博士賜等議皆言古帝王創業改制前後不相復所以明受命於天也三統之制後聖復前聖者以二代在前可推明今二代之統絶而不序惟陛下發盛徳考宣天地四時之極則順隂陽定明制為萬世法詔卿遂遷與侍郎尊大典星射姓等議姓等奏不能為算願募治算者造密度乃選治厯鄧平及長樂司馬可酒泉𠉀宜君二十餘人方士唐都巴郡洛下閎與焉乃分東西立晷儀下漏刻以追二十八宿相距於四方舉終以定晦朔分至躔離月行弦望乃以前厯大初四千六百一十有七歳至元封七年復得閼逢攝提格之歳仲冬十一月朔旦冬至日月在建星大歳在初得本星度於是都分天部閎運算其法以律為宗曰律容一龠積八十一寸則一日之分也與長相終長九寸八十一分而終復三復而得甲子夫律隂陽九六爻象之所從出也故黃鍾紀元氣之謂律律者法也物莫不取法焉葢以律轉厯也與鄧平所治同於是觀察星度日月之行以推算如閎平法法一月之日二十九日八十一分日之四十三先籍半日名陽歴先朔月籍生不籍隂厯朔而後月生而以陽厯朝諸侯王郡臣便議上上使校律厯官淳于陵渠覆校之陵渠言大初厯晦朔弦望最密而冬至之夕日月如合璧五星如連珠乃詔鄧平所造八十一分厯罷廢尤疎逺者十七家遂下詔以元封七年為大初元年其後元鳯三年大史丞張夀王言更厯非是詔使者鮮于妄人治厯大丞相麻光等二十餘人雜𠉀日月晦朔弦望八節二十四氣於上林清臺課諸厯疎密十一家盡六年而夀王課最疎逺大初𠩵第一即墨徐萬且長安徐禹治大初厯亦第一葢自大初起厯盡元鳯六年三十有六歳而是非定至孝成之世劉向總六厯列是非作五紀論子劉歆究其微𦕈作三統厯及譜之以說春秋步法密要
　　東漢厯法
　　東漢志曰天之動也一晝夜而運過一週星從天而西日違天而東日所行與天運周在天成度在厯成日居以列宿終以四七受以甲乙終於六旬日月相推日舒月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之弦相與為衝分天之中謂望以速及舒光盡體復謂之晦晦朔合離斗建辰移謂之一日月之行則有冬有夏冬夏之間則有春有秋日道發南去極彌逺其景彌長逺長乃極是為冬至日道斂北去極彌近其景彌短近短乃極是為夏至長短之中道齊景正春秋分焉日周於天一寒一暑四時備成萬物畢改攝提遷次青龍移辰謂之歳歳首至也月首朔也至朔同日謂之章同在日首謂之蔀蔀終六旬謂之紀歳朔又復謂之元是故日以實之月以閏之時以分之歳以周之章以明之蔀以部之紀以記之元以原之然後變化萬殊嬴朒無方莫不結繋而稟正焉極建其中道營於外璇衡追日以察發歛光道生焉孔壺為漏浮箭為刻下漏數刻以考中星昏明生焉日有九道月有九行九行出入而交生焉朔㑹望衝鄰於所交虧薄生焉月有晦朔星有合見月有弦望星有留逆其歸也步術生焉金水承陽先後日下速則先日遲而後留留而後逆逆與日違違而後速速與日競競又先日速遲順逆晨夕生焉日月五緯各有終原而七元生焉見伏有日留行有度而率數生焉參差齊之多少均之㑹終生焉引而伸之觸而長之探賾素隠鈎深致逺無幽辟潛伏而不以其精者也夫然後隂陽有分寒暑有節天地貞觀日月貞明
　　晉厯
　　晉杜預作春秋長厯有言曰天行不息日月星辰各運其舍皆以其象動者也新故相涉固不容無毫末之差積久而差遂失晦朔則不得不改憲以從之亦其理也易於革繫之曰君子以治厯明時革之言更也言當隨時更革順天以求合而不當為合以驗天
　　唐厯法
　　開元中詔僧一行作新厯葢自大初至麟徳凡二十有三家矣而一行所為厯其倚數立法皆本易大衍而立術以應之葢以易轉厯也盡七年較經史所書氣朔日行宿度可考者皆合而厯成其本議曰易大傳稱天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數始於一地數始於二故合二始以位剛柔天數終於九地數終於十故合二終以紀閏餘天數中於五地數中於六故合二中以通律厯天有五音所以司日也地有六律所以司辰也參伍相周究於六十聖人以此見天地之心也自五以降為五行之生數自六以往為五材之成數錯而乘之以生數衍成位一六而退極五十而増極以一六為爻位之統〈爻始於初成於六〉五十為大衍之母〈中五衍母次十衍子〉成數乘生數其算六百為天中之積生數乘成數其算亦六百為地中之積合千有二百以五十約之則四象周六爻也以二十四約之則大極包四十九用也綜成數約中積皆十五綜生數約中積皆四十兼而為天地之數以五位取之則復得二中之合也蓍數之變九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也故爻數通乎六十策數行乎二百四十此大衍之所以為天地之樞如環無端而為律厯之大紀也夫易象微於三四而章於七八卦有二微策有四象故二微之合在始中之際焉蓍一以七備卦以八周故二章之合在中終之際焉中極居五六之間由闔闢之交而在章微之際則人神之極也天地中積千有二百揲之以四為爻率三百以十位乘之而二章之積三千以五材乘八象為二微之積四十兼章微之積則氣朔之分母也以三極參之倍六位除之凡七百六十是謂辰法而齊於伐軌以十位乘之倍大衍除之凡三百有四是謂刻法而齊於徳運半氣朔之母千五百二十得天地出符之數因而三之凡四千五百六十當七精返初之㑹也易始於三微而生一象四象成而後八卦章三變皆剛大陽之象三變皆柔大隂之象一剛二柔少陽之象一柔二剛少隂之象少陽之剛有始有壯有究少隂之柔有始有壯有究兼三才而兩之神明動乎其中故四十有九之象而大業之用周矣數之徳圓故紀以三而變於七象之徳方故紀之以四而變於八人在天地之中閱盈虛之變則閏餘之扐而虛朔之所虛也以終合通大衍之母虧其地十凡九百四十為通數終合除之得中率四十九餘十九分之九終歳之弦而斗分復初之朔也夫十九分之九盈九而虛十地於中極之際虧十而從天所以逺疑陽之戰也乾盈九隠乎龍戰之中故不見其首坤虛十以道潛龍之氣故不見其成周日之朔分周歳之閏分與一章之弦一蔀之月皆合於九百四十葢取諸中率也一策之分十九而章法生一揲之分七十六而蔀法生一蔀之日二萬七千七百五十七以通數約之凡二十九日餘四百九十九而日月相及於朔此六爻之紀也以卦當歳以爻當月以策當日凡三十二歳而小終二百八十五小終於是與卦運大終二百八十五之數合則參伍二終之合也策以紀日象以紀月乾坤之策三百六十為日度之準乾坤之用四十九象為月弦之檢日之一度不盈全策月之一弦不盈全用故策餘萬五千九百四十三則十有二中所盈也用差萬七千一百二十四則十有二朔所虛也綜虛盈之數五歳而再閏中節相距皆當三五弦望相距皆當二七升降之應發歛之𠉀皆紀之以策而從日者也表裏之行朓朒之變皆紀之以用而從月者也〈積算曰演法紀曰法曰通法月氣曰中朔朔實曰揲法歲分曰策實周天曰乾實餘分曰虛分氣策曰三元一元之策則天一遯行也月策囘象一象之策則朔弦望相距也五行用事曰發斂𠉀策曰天中卦策曰地中斗卦曰貞悔旬周曰夕數小分母曰象統〉曰行曰躔其差曰盈縮積盈縮曰先後月行曰離其逶迤訓屈行不中道進退遲速不率其常過中則為速不及中則為遲積遲謂之屈積速謂之伸徒以土圭之法測土深日至之景尺有伍寸謂之地中鄭氏以為日景於地千里而差一寸一謂尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四游升降三萬里之中是以半之得地中焉在今潁川陽城宋元嘉中南征林邑以五月立表望之日在表北景居表南於交州景在表南三寸於林邑九寸一分交州距洛水陸九千里葢山川囘折使然以表考其徑當五千里也今所測交州夏至在表南長三寸三分與元嘉所測略同而使者還言於交望極纔髙二十餘度八月海中望老人星下有列星燦然明大者甚衆古所未識乃渾天家以為常不見者也葢隨所至為見如此大史監南宮說擇河南平地設水準繩樹八尺之表以引度之自滑臺白馬縣夏至之景尺有五寸七分自滑臺表南行百九十八里二百七十九步得浚儀岳臺晷尺有五寸微強自浚儀又南百六十七里二百八十一步得許州扶溝晷尺四寸四分自扶溝又南百六十里至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十步而晷差二寸餘則舊說日千里而差一寸者妄矣今以勾股法校陽城中畧夏至尺四寸七分八厘冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分以覆矩斜視出地三十四度十分度之四自滑臺浚儀扶溝諸表視之大率三百五十一里八十步而北極差一度極之逺近既異則黃道晷景固隨之而變矣又以圖經校安南日在天頂北二度四分極髙二十度四分冬至晷七尺九寸四分夏至在表南三寸三分定春秋分二尺九寸三分差陽城十四度三分其徑則五千二十三里矣又南一至於林邑北至於鐡勒之地各差十七度四分則在鐡勒五月日在天頂南二十七度四分極髙二十二度周圓百有四度常見不隠北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其沒地纔十五餘度夕沒亥西晨出醜東校其里數已在囘紇之北而骨利幹極南之地猶在其南矣則知常侍王畨本鄭傳萬五千里為勾股斜射法考周徑之率以揆天度徑五萬里者所謂以蠡測海者也不知目視不能及逺逺則微差其差不已遂與術錯譬游於大湖之中廣袤不盈百里已見日月朝夕出入於湖中及浮大海不知幾千萬里猶見日月朝夕固出入其中也令於朝夕之際俱設重差而望之必將大小同術無以分矣橫既如此縱亦宜然原古人所以步圭影之意將節宣和氣輔相物宜不在於辰次之周徑其所重厯數之意將欲恭授人時欽若乾象不在於渾葢之是非也而或者各信所傳以術天體謂渾天可任數而測大象可運算而籌是述無稽之法於視聼之所不及君子所當闕而不議者也誠以為葢天耶則南方之度漸窄果以為渾天耶則北方之極寖髙此又渾葢家盡智畢說而未有能通其說者也則王仲任葛稚川之徒區區於異同之辨亦何益於人倫之數哉今為覆矩圖南自丹穴北冀幽都每極移一度輒累其差於以稽日食之多少定晝夜之長短而止則天之晷皆協其數矣
　　唐志曰一行厯專用大衍之策其要在於𠉀天地之時以知四時寒暑而仰察夫日月星辰之運行以相參合而已然四時寒暑無形而運於下天日月星有象而見於上二者常動而不息一有一無出入升降或遲或疾不相為謀其久而不能無差忒者勢使之然也故為厯者其始未嘗不精密其後多疎而不合亦理之然也不合則累變其法以求之自堯舜三代以來厯未嘗同也唐自大初至麟徳歴二十三家與天雖近而未密也至一行密矣其倚數立法固無以易也
　　宋厯
　　宋志曰厯者歳之積歳者月之積月者日之積日者分之積又推餘分置閏以定四時非博學妙思弗能考也夫天體之運星辰之動未始有窮而度以一法是以久則差差則敝而不可用厯之所以數改造也物銖銖而較之至石必差況於無形之數哉
　　元朝厯法
　　元承用金厯歳久寖疏世祖欲釐正之命王恂楊恭慤郭守敬領其事恂等言厯家知厯數而不知厯理願得通天道精厯理大臣如許衡者總之厯宜精於是命衡領大史院而是時守敬於厯象特精諸厯事受成焉當是時守敬言司天莫大於測景古今厯以唐一行所造大衍為稱首則以唐開元間令南宮說行天下測景所歴地最廣也今國家一統疆宇比唐尤廣袤宜遣使者四往測景成一代之制而測驗莫先於儀表今司天儀本宋皇祐中於汴京所造與大都天規環不協比量南北極差四度有竒又表石年深欹側難遵用請別創儀表相比覈宜可精於是創簡儀仰儀及諸儀各臻其精妙以為天樞附極而動昔人嘗展管𠉀之宿度餘分終未得其的用二線測餘分纎微可考作𠉀極儀極辰既位天體斯正作渾天儀儀象形似莫適於用作玲瓏儀以表之矩方測天之正圓欲合也實難法當以圓求圜作仰觀儀古有經緯儀相連絡而不動作新儀東西運轉南北低昂而七政列舍中外宮去極度分燦然作立運儀日有中道月有九行用為測驗其致一也作證理儀表髙景虛罔象非眞作景符月雖有明測景則難作闚幾厯法之驗在於交㑹作日月食儀天有赤道輪以當之兩極低昂標以指之作星晷定時儀諸皆創以意為之又作仰規覆矩圖異方渾葢圖日出入永短圖與諸儀互參驗而彌精其仰儀銘曰不可體形莫天大也無競維人仰釡載也六尺為深廣自倍也兼深廣倍絜釡兌也鑿環為沼準以概也辨方正倍曰子卦也衡縮度中平斜再也斜起南極平釡鐓也小大必周入地畫也始周浸斷浸極外也極入地深四十太也北九十一赤道齘也列刻五十六時配也衡竿加卦巽坤內也以負縮竿本午對也首璇璣板窾納芥也上下懸直與鐓㑹也視日透光何度在也暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷朝賓夕餞昧也寒暑發僉驗進退也薄蝕起自鍳生殺也以避赫曦奪目害也南北之偏亦可槩也極淺十五林邑界也黃道夏髙人所載也夏永冬短猶少差也深五十竒鐵勒塞也黃道浸平冬畫晦也夏則下沒永短最也安渾宣夜昕穹葢也六天之象言殊話也一儀一揆孰善悖也以指為告無煩喙也闇資以明疑者沛也智者是之膠者怪也古今巧厯不億輩也非讓不為思不建也將窮神巧造化變也其有俊明昭聖代也泰山礪平河如帶也黃金不磨悠久賴也鬼神訶禁謹勿壊也於是設監𠉀官十四人分道行測景東至髙句驪西極滇池南踰朱崖北盡鐡勒凡二十七所而守敬作懸正儀坐正儀令行四方測景者用之仰察躔離近取晷景微入刻秒逺周寰海徧參厯法酌稽中數葢五年而厯成衡守敬具疏言天體難測古厯家於天往往各有測悟而未備精察今創以新儀木表與舊儀所測較得數歳冬至晷景及日躔所在月離遲速與列舍分度之差自大都校北極出地髙下之度四時晝夜刻之長短參古制立新法非測悟一本其故常考正者七事創法者五端非敢謂能然方之前代全踵故厯増損傅㑹為法者較然易知誠得毎歳測驗修改積三十年庶幾可使如三代日官世專其職驗氣法曰天道運行如環無端治厯者必就隂陽消息之際為之法而始於𠉀景𠉀景之法不過植表測景以究其氣至之始而已知作能述前法略備而植表已短尺寸之下所為分杪太少未易分別表長則分寸稍長而晷景虛淡難得其實人於虛景之半或設望筩或置小表或以木為規皆取表端日光下徹圭面然皆其浮陽之數非足準也今以銅為表髙三丈六尺端挾以二龍舉橫梁一由表端下至圭面為四十尺於古八尺之表一寸引伸之為五即毫釐易分而別創景符取實其制以銅葉博二寸長加博之二中穿十大衍之數也道居一而不用其餘四十有九所用也故蓍之為數兩之以象兩參之以象三四之以象四歸竒象閏十九〈孟康曰歳有閏分七分滿十九則為閏也師古曰竒音居宜反〉及所據加之因以再扐兩之〈劉攽曰兩之得九十八三之得二百九十四四之得一千一百七十六象閏所一據加之為一千一百九十六兩之為二千三百九十二〉是為月法之實如日法得一則一月之日數也而三辰之㑹交是以能生吉凶易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天終九地終十並數終為四十有九易窮則變為閏法參天九兩地十為㑹數參天數二十五兩地數三十為朔望之㑹以㑹數乘之周於朔旦冬至為㑹月〈孟康曰會月十七章之月數也得朔旦至日與歳復〉黃鍾初九之數也經於四時雖無事必書時月時所以紀啓閉也月所以紀分至也啓閉者節分至者中也節不必在其月而中必在其正數之月故聖王重閏也以五位乘㑹數而朔旦得冬至是為章月四分月法以其一乘章月是為中法參閏法為周至以乘月法以減中法而約之則六扐之餘為一月之閏月其餘七分此中月相求之術也朔不得中為閏言隂陽雖交不得中則不生故日法乘閏法是為統歳三統為元歳元歳之閏隂陽災易九戹曰初入元百六陽九次三百七十四隂九〈孟康曰易傳歳謂陽九之戹百六之㑹也初入元百六所有戹者則前元之餘氣也若餘分為閏易爻有九六七八百六與三百十四六乘八之政也六八四十八合為四百八十歳〉次四百八十陽九〈如淳曰六八四十八為四百八十歳有九年旱〉次七百二十隂七次七百二十陽七次六百隂五次六百陽五次四百八十隂三次四百八十陽三凡四千六百一十七歳與一元終經歳四千五百六十災歳五十七春秋傳曰閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄時正也何以為民日南至極於牽牛之初斗端之綱連貫營室織女之紀指牽牛之初以紀日月故曰星紀起其初日月起其中凡十二次日至其初為節至其中斗建下為十二辰視其建而知其次故制禮上物不過十二天之大數也三統合於一元而三代各據一統三統常合而迭為首登降三統之首周還五行之道也故三五相包而生天統之正始於子半日萌色赤地統受之於丑初日肇化而黃至丑半日牙化而白人統受之於寅初曰櫱成而黒至寅半曰生成而青天施復千子地化自丑畢於辰人生自寅成於申故厯數三統天以甲子地以甲辰人以甲申孟仲季迭用事為統首三微之統既著而五行自青始序亦如之三行與三統相錯傳曰天有三辰地有五行易曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象大極運三辰五星於上元運轉三統五行於下而皇極建三徳五事於中故三辰之合於三統也日合於天統月合於地統鬥合於人統五星之合於五行也水合於辰星火合於熒惑金合於大白木合於歳星土合於鎮星故歴三辰五星相經緯也天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土一五勝相乘以生小周乘乾坤之策而成大周隂陽比類交錯相成故九六之變登降於六體三微而成象二象十八變而成卦四營成易為七十二參三統兩四時相乘之數也參之得乾之策以陽九九之為六百四十八兩之得坤之策以隂六六之為四百三十二凡一千八百隂陽各一卦之微算策也八之為八千六百四十而八卦小成引而伸之又八之為六萬九千一百二十再之又十三萬八千二百四十為大成五星㑹終觸類而長之以乘章歳為二百六十二萬六千五百六十而與日月㑹三㑹為七百八十七萬九千六百八十而與三統㑹三統二千三百六十三萬九千四十而復千大極上元九章歳而六之為法大極上元為實如法得一隂一陽各萬一千五百二十當萬物氣體之數天下之能事畢矣郭守敬敘厯法沿革
　　帝王之事莫重於厯自黃帝迎日推策帝堯以閏月定四時成歳舜在璇璣玉衡以齊七政爰及三代厯無定法周秦之間閏餘乖次西漢造三統厯百二十年而後是非始定東漢造四分厯七十餘年而儀式方備又百二十一年劉洪造乾象厯悟月行有遲速及魏黃初間始以日食課其疎密及魏楊偉造景初厯始立交食起虧術又百八十年姜岌造三紀甲子厯始悟以月食術檢日宿度所在又五十七年何承天造元嘉厯始悟以朔望及弦皆定大小餘及以晷影驗氣又六十五年祖沖之造大明厯始悟太陽有歳差之數極星去不動處一度餘又五十二年張子信始悟日月交道有表裏五星有遲疾留逆又三十三年張胄𤣥造大業厯始立五星入氣加減法及月應食不食術劉焯造皇極厯始悟日行有盈縮及立推黃道月道術又三十五年傅仁均造戊寅元厯頗采舊儀始用定製又四十六年李淳風造麟徳厯以古厯章部元首分度不齊始為總法用進朔以避晦晨月見又六十三年一行造大衍厯始以朔有四大三小定九服軌漏交食之異及創立歳星差合術又九十四年徐昂造宣明厯始悟日食有氣刻時三差又七十二年邊岡崇𤣥厯始立相減相乘法以求黃道月道又六十三年王朴欽天厯始變五星法遲留逆行舒亟有漸又九十八年李宗造明天厯始悟日法積年自然之數又三十六年姚舜輔造紀元厯始悟食甚泛餘差數以上計千一百八十二年厯經七十改其創法者十有三家自是又百七十四年元朝專命郭守敬等改治新厯守敬用創造簡儀髙表憑其測實數所考正者凡七事一曰冬至自丙子年立冬後依毎日測到晷景逐曰取對冬至前後日差同者為準得丁丑年冬至在戊戌日夜半後八刻半又定丁丑夏至在庚子日夜半後七十刻又定戊寅冬至在癸卯日夜半後三十三刻己卯冬至在戊申日夜半後五十七刻庚辰冬至在癸丑日夜半後八十一刻各減大明厯十八刻逺近相符前後應準二曰歳餘自大明厯以來凡測影驗氣得冬至時刻眞數者有六用以相距各得其時合用歳餘今考驗四年相符仍自宋大明壬寅年距至今日八百一十年毎歳合得三百六十五日二十四刻二十五分其二十五分為今厯歳餘合用之數三曰日躔用至元丁丑四月癸酉望月食既推求日躔得冬至躔赤道箕宿十度黃道箕九度有竒仍憑日測到太陽躔度或憑星測月或憑月測日或徑憑星度測日立術推算起自丁丑正月至己卯十二月凡三年共得一百三十四事皆躔於箕與日食相符四曰月離自丁丑以來至今憑每日測到逐時太隂行度推算變從黃道求入轉極遲疾並平行處前後凡十三轉計五十一事內除去不真的外有三十事得大明厯入轉後天又因考驗交食加大明厯三十刻與天道合五曰入交自丁丑五月以來憑每日測到大隂去極度數北疑黃道去極度得月道交於黃道共得八事仍依日食法度推求皆有食分得入交時刻與大明厯所差不多六曰二十八宿距度自漢大初厯以來距度不同互有損益大明厯則於度下餘分附以太半少皆私意牽就未嘗實測其數今新儀皆細刻周天度分每度為三十六分以距線代管窺宿度餘分並依實測不以私意牽就七曰日出入晝夜刻大明厯日出入晝夜刻皆據汴京為準其刻與大都不同今更以本方北極出髙地下黃道出入內外度立術推求每日日出入晝夜刻得夏至極長日出寅正二刻日入戊初二刻晝六十二刻夜三十八刻冬至極短日出辰初二刻日入申正二刻晝三十八刻夜六十二刻永為定式所創法凡五事一曰太陽盈縮用四正定氣立為升降限依立招差求得每日行分初末極差積度比古為密二曰月行遲疾古厯皆用二十八限今以萬分日之八百二十分為一限凡析為三百三十六限依垜疊招差求得轉分進退其遲疾度數逐時不同葢前所未有三曰黃赤道差舊法以一百一度相減相乘今依算術勾股弧矢方圜斜直所容求到度率積差差與天道實脗合四曰黃赤道內外度據累年實測內外極度二十三度九十分以圜容方直矢接勾股為法求每日去極與所測相符五曰白道交周舊法黃道變推白道以斜求斜今用立渾比量得月與赤道正交距春秋二正黃赤道正交一十四度六十六分擬以為法推逐月每交二十八宿度分於理為盡
　　國朝厯
　　洪武初召集天下通知律厯名家者赴京議厯法占天象三年立欽天監設官凡𤣥象圖書非其職不得習其習業者分四科曰天文曰刻漏曰大統厯曰囘囘厯自五官正而下至天文生各專科肄焉靈臺郎辨日月星辰之躔次分野以占𠉀保章正專志天文之變辨吉凶之占挈壺正知漏孔壺為漏浮箭為刻以考中星昏明之度而統於監正丞博士元統言一代之興必有一代之厯隨時修改以合天道今厯以大統為名而積分猶踵授時之數非所以重時敬正也授時歴法以元至元辛巳為厯元至今洪武甲子積一百又四年以厯法推之得三億七千六百一十九萬九千七百七十五分經雲大約七十年而差一度毎歳差一分五十抄辛巳至今年逺數盈漸差天度擬合修改矧今又厯一甲子而過其半其年愈逺其數愈多其所差者當益甚也臣愚以為厯者天下之大事所以膺在躬之數承上天之託以敬天道以授人事者端有在於此臣請詔求天下通星厯之學如郭守敬者以任考驗之責明天人之理如許衡者以任講究之方失今不為後愈差舛
　　嘉靖初光祿少卿管監事華湘言自昔聖王承天行極必以治厯明時為先乾坤奠位之後四時七政隨天而運寒暑代謝為歳虧盈互易為月晝夜環轉為日經緯錯列為星辰步算周密為厯數天子燮理隂陽時以作事事以厚生而世從治也時茍不明將晦朔弦望失其節分至啓閉乖其期則無以該洽生靈而世亂矣厯之由來黃帝訖秦末凡六改漢髙祖訖漢末凡五改由魏文帝訖隋末凡十三改由唐髙祖訖周末凡十六改由宋太祖訖宋末凡十八改由金熙宗而訖元末凡三改一厯之改廣集衆見思無遺智法無遺術宜其永久不變然歴代長於厯者不數歳而輒差杜預曰隂陽之運隨動而差差而不已遂與厯錯歐陽修曰事在天下其易差者莫如厯夫所以差者由天周有餘日周不足也天周有餘則天常平運而舒日周不足則日常內轉而縮天日之差於中星驗之焉堯之冬至初昏𭥦中而日在虛七度虛者北方之宿則日行北陸躔於𤣥枵之子也今之冬至初昏室中日在箕三度箕者東方之宿則日行東陸躔於析木之寅也計今去堯未四千歳而差五十度矣再以赤道考之勝國至元辛巳改厯冬至赤道歳差一度五十抄今退天三度五十二分五十秒矣黃道歳差九十二分九十八秒今退天三度二十五分七十四秒矣哉洪武中博士元統上言我朝承運以來厯雖以大統為名而積分猶授時之數年逺數盈漸差於度以元辛巳至元統上言時歳在洪武甲子僅一百四十年迄今則二百四十二年授時厯法每歳差一分五十秒約七十年差一度今古差三度餘矣年逾久而數愈盈然則治厯者豈可不隨時修改以求合於天哉夫不隨時修改求合於天則厯必差是以正徳戊寅日食庚辰月食時刻分秒起復方位多與欽天監推算不合臣伏揆古今善治厯者三家漢大初以鍾律唐大衍以蓍策元授時以晷景而晷景為近其所因者本也欲正厯而不登臺測景竊以為皆空言臆見非事實已伏望許臣暫住朝㕘督同中官正周濓及遴選疇人子弟諳曉本業者及冬至前詣觀象臺晝夜推測日記月書至來年冬至以驗二十四氣分至合朔日躔月離黃赤二道昏旦中星七政紫炁月孛羅𠉀計都之度視元辛巳所測差次録聞昔漢固作漢志言治厯有不可不擇者三家專門之裔明經之儒精算之士臣三者無一蚤夜皇皇罔知所措伏乞勅禮部延訪有能知厯理如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄精厯數如邵雍智巧天授如僧一行郭守敬者徵赴京師令詳定歳差成一代之制
　　總厯代厯考
　　古厯有六家黃帝顓帝夏殷周魯是也秦用顓帝厯漢初因之或雲用殷厯故通鑑編年朔日兩存之也自武帝更造太初厯〈前歴與天不合〉迄東漢之末厯凡四改成帝三統厯平帝四分厯〈因太初二統踈闕〉靈帝乾象厯〈晉書志言四分計分大祖而改作此厯乃劉洪蔡邕共為之八代多仍此法〉自魏至隋厯凡十三改魏文帝有黃初厯〈韓翊以乾象減斗分大過而更造此校議未定帝崩〉明帝有景初厯〈楊鋒造〉晉武帝有正厯〈劉智造即景初舊法也以五景疎闕故元帝渡江更以乾象法推五星〉穆帝有通厯〈王朔之造元是後秦姚興時羗岌亦從三統厯〉秦姚興當晉武帝太元九年羗岌造三記甲子元厯〈專援劉歆三統〉宋元嘉中何承天造甲子元厯〈迄宋末相仍用〉梁武帝改行宋祖沖之甲子元厯〈其子祖睢奏請行之以何承天厯絶差設也陳氏因之〉北齊文宣髙氏用宋景業天寳厯〈妄引元命包言齊受厯之期董峻鄭元偉非之乃上甲寅元厯〉鄭元偉董峻又上甲寅元厯〈時又有劉李孫張孟賓同知厯事孟賓受業於張子信與宋景業爭論未定屬國亡〉西魏入闗行李興業正光厯〈於時宇文周明帝使庾秀彥等造周厯〉宇文周武帝時甄鸞造天和厯〈以甲寅為元〉周天象初馬士顯又上丙寅元厯〈迄於隋開皇四年用張賓厯〉隋開皇行張賓厯〈張賓盛稱髙祖非人臣相自陳代謝之證帝乃下詔頒行寳厯厯本之何承天而劉孝孫劉焯改其失寳方有寵孝孫焯議竟不行〉十七年後用張胄元厯〈胄元因言日景長之事帝大恱令與劉暉秀才等相駁難㑹顔敏上書言太初厯八歳之事帝欲視其事下詔褒羙頒行冑元厯胄元與袁充更相引重先是劉焯使胄元進乃更名劉孝孫厯法曰十曜厯主之胄元唐之遂罷焯又増修其書曰皇極歴駮正胄元之短袁充左右胄元共排前厯更不行焯皇極厯厯法見隋志〉唐厯凡八改髙祖戊寅元厯〈道士傅仁均所造〉髙祖麟徳甲子元厯〈李淳風造〉𤣥宗開元大衍厯〈僧一行造以前厯日蝕不驗此下皆因其法〉肅宗至徳厯〈韓穎益大衍術〉代宗寳應五記厯〈以前厯不與天合郭獻之造寫大衍舊法〉徳宗建中正元厯〈徐承嗣等造因前厯氣朔稽後也又雜麟徳大衍術〉憲宗元和觀象厯穆長慶宣明厯〈以前厯測驗不合也皆因大衍舊術〉昭宗景福崇元厯〈以前厯數差〉五代初用唐厯並閏國厯凡有八家晉髙帝調元厯〈馬重鎮因厯上薦符天小厯不復推古上元起唐天寳十四年乙未為主元以正月雨水為氣首行之五年輒差復用崇元厯〉周有明元厯〈王處訥私譔〉又有萬分厯蜀有永昌厯正象厯南唐有齊政周世宗有欽天厯〈王朴造〉宋朝一祖十宗厯凡十一改太祖造應天厯〈後置閏差乃王處訥所造〉太宗乾元厯〈王素造後以朔望有差〉真宗儀天厯〈厯家造朱帛為之序後以星曜有差〉仁宗崇天厯〈厯家造晏殊序並見㑹要〉英宗改為明天厯〈以日蝕差〉神宗改為奉天厯〈因日蝕有差〉哲宗改為觀天厯〈因冬至差〉徽宗改為紀元厯〈以時氣之差〉髙宗改為紀天厯〈以定臘有差〉孝宗造乾道厯〈以統元日食有差〉又改淳熙厯〈曽子固嘗雲王處訥見王朴造欽天厯謂之同此厯可見行久則差矣已而果然宋朝命王處訥正之於是有應天厯久之又差苖守信等承詔論定於是嘉元厯淳化至道間王濬鄭安之徒校其疎密曰官韓顯符晦定渾儀之器楊交遂増用甲子之數皆施行焉〉天之髙也日月星辰之逺也寒燠雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）氣數之不齊章蔀紀元餘分之所積以千百年計之有可運之掌上及其久也有非智巧之所能計者此厯久則必差勢所必至也治厯明時之君子因其差之未逺革而正之無難也其或盡更前人之法而更復疎逺其或増損前人之舊而更加詆毀則非矣自昔黃帝以來厯凡五十餘家皆由氣朔纒度或先天或後天微有不應厯象則歴法從而變也夫黃帝始調厯顓帝為厯宗至漢則不能無疎密漢人課之詳矣由漢以來太初厯法為第一三統四分乾象或因革焉而復有疎密之間葢三統則甚疎而乾象則甚密也乾象之厯為推步之師表韓翊楊偉成遵其舊法而不及深妙翊又復據其術而背其言唐自開元大衍之厯行算數備悉其後雖屢有變更皆不外於一行之數改厯者又從而指其疎謬不特此也北齊文宣恱宋景業䜟緯之佞而改行天寳厯隋髙祖喜張賓陳代謝之證而改行開皇厯上之人所以改厯者恱喜䛕耳不為敬天愛民而設也劉孝孫厯法甚精輒為劉暉所抑劉焯推占至詳常不為張胄元所容下之人所以造厯者冒寵嗜利初不揆其法之是非也操是心以往其何以議厯為哉是以知天道逺厯法推測不能每事中程其曰日食不效更考日度可也其曰斗分有差更定密率可也其曰五星疎逺更驗星可也其或一事不中程乃盡更前人之法大抵因其實而實其名異其所入之門而同其所歸之極如宋何承天厯法齊用之則為齊厯隋張賓用之則為隋厯也如劉孝孫厯法劉焯更名七曜厯其後又更為皇極厯也一法而異用一厯而數名大抵然也然則自古迄今五十餘厯其立法之異者太初厯本於律大衍厯本於易是也其餘皆襲舊法而増損焉耳
　　諸厯總論
　　太初厯為張夀王所詆清臺課疎密而是非乃定徐禹治太初第一夀王下吏太衍厯為瞿曇撰南宮說所非靈臺校薄而當否始決〈太衍厯頒行說等伏罪侍御史李麟之等校之也〉東漢厯元為馮晃馮光所駁熹平校議得失遂分〈詔從蔡邕議邕等議光晃之罪〉此厯之方行而迭相詆刺者如是也太初厯是非既定而朱浮以為後天四分儀式既備劉洪以為與天疏闊班固謂三統最密而杜預以為疎一行獨指杜預之謬鄭𤣥謂乾象窮幽深妙而韓翊指其失此厯行既久而逓相詆刺者又如是也其餘如祖睢之非何承天劉孝孫劉焯之駮張賓王孝通李淳風之譏𫝊仁均逓逓相非無窮已也要之兩漢之厯太初乾象其最也隋唐之歴皇極太衍其冠也雖更相是非而是非自有定論矣然則太初乾象皇極大衍之厯果能窮盡千萬年之數未及百年咸悉更變何哉杜預之言曰天行不息日月星辰各運其舍皆動物也物動則不一雖行度大量可得而限累日為月不得無毫毛之差厯差始於毫毛積而弦望晦朔不得不改憲從之書欽天象易治厯明時言當順天以求合非為合以驗天者也唐志曰四時寒暑無形而運於下日月星辰有象而見於上二者常動而不息一有一無出入升降或遲或速不相為謀其久而不能無差忒者勢使之然也故為厯者其始未嘗不精而其後多疎而不合亦理所當然不合則屢變其法以求之自堯迄於唐此厯所以未嘗同也杜預唐志言異世而一事也是知立推步之法者求之千萬年之上以為上元自謂無毫釐之差行之未十百年而乖違已見葢數往者無所辨而推來者有所證也一行是非諸厯之得其論甚備而唐志亦稱其立法之密一行之言乃曰乾度盈虛與時消息告譴於經數之表變常於潛遯之中則聖人且猶不質非籌策所能及矣







　　太𤣥擬卦















<子部,類書類,圖書編,卷二十七>
<子部,類書類,圖書編,卷二十七>
<子部,類書類,圖書編,卷二十七>
<子部,類書類,圖書編,卷二十七>




　　子雲單思渾天三摹而四分之極於八十一首旁則摹三九據極之七百二十九贊當期之日又為踦嬴二贊以盡餘分之數其用自天元推二晝一夜隂陽數度星日之紀與泰初厯相應其取數似與易異矣其為書則欲自成一家初無意於贊易也考諸解難之文可見矣夫易之六十四卦八卦相錯而成也𤣥之有方部家則各有分域矣不可相錯也故一而三之自三而九又三之為二十七終於八十一而𤣥之首畢矣八十一家又離為三以極三𤣥之數方州部各三之為九又三之為二十七家此一𤣥之數也以次比之不可相易贊辭自一至九配麗五行而日星節換分布其間皆有成數恐其書特易中之一事與易經不盡相涉也世之治厯者守成法而已非知厯也自漢迄今厯法之更不知其幾人未有不知厯理而能創法也求𤣥於厯法理之內亦恐未足以盡𤣥之妙
　　厯象申餘太𤣥擬卦日星節𠉀卦氣總論
　　連山六十四卦坎離震兊分御四仲以主二十四氣其周流三百六十五度四分度之一以成一歳之功紀以章㑹統元而有四千六百一十七歳以成一元之易者六十卦之用也葢閏有大小之餘月有小大之盡日一日躔一度月一日一十三度十九分度之七以月之疾及日之舒是以二十九日五十刻有竒而㑹朔故一歳之日三百五十有四而餘一十一日四分度之一積其餘而置閏故五歳再閏一十九年為一章而閏分盡又積五百一十三年為一㑹而日月交㑹之數盡自天統甲子朔旦冬至無餘分積一千五百三十九年為地統而十一月甲辰朔旦冬至無餘分盡又積一千五百三十年為人統而十一月甲申朔旦冬至無餘分又積一千五百三十九年合合前四千六百一十七年復得十一月甲子朔旦冬至無餘分為天統而六甲盡是謂一元之數易之用也實統於斯故自天統起算一爻主十二年九月二十七日一卦主七十六年十一月一十二日二十卦主一千五百三十九年為一統六十卦主四千六百一十七年為一元而易之藴盡矣故一元之易為甲子七十有七而歳少三焉又積二十元得九萬二千三百四十歳為一紀元而六甲之歳亦盡矣元之所以為元虛之所以為虛不能外乎是也特易以一爻屍一度而周天三百六十五度四分度之一以六十卦三百六十爻配之猶餘五日四分度之一以一日為八十分五日四分度之一為四百二十分均之六十卦率一卦得七分而六日得七分之說不可以不知也元以一贊準晝一贊準夜故以三百六十五度四分度之一而兩之得七百三十有一為一元之贊數以三贊為一表三表為一家三家為一部三部為一州而州管九家二十七章為一㑹得日月交㑹之數三州為一方而方管二十七家八十一章為一統而得朔分盡之數三方為一元管八十一家二百四十三章而得六甲盡之數與易之數如合契矣然元一家九贊積八十一家七百二十九贊爾故有踦嬴之二贊以其家外有二贊而均其數於一元之間故每贊主六年三月二十有六日一家主五十六年十月二十四日一部主一百七十年八月一十二日一州主五百一十二年一月六日一方主一千五百三十六年三月一十八日八十一家主四千六百八年十月二十四日加踦贊六年三月二十六日又加嬴贊一年九月一十日而四千六百一十七年之數無遺策矣虛有五十二圖圖有七變元餘無變而齊無位五十二圖計三百六十四變加元餘之二數亦當周天之度矣故一變主一十二年七月二十日一圖主八十八年五月二十日五十二圖主四千六百年六月二十日加元之數一十二年七月二十日又加餘之數三年九月二十日通四千六百一十七年為一虛與元之年亦契合矣是知聖賢之作以明天道豈苟然哉










<子部,類書類,圖書編,卷二十七>
<子部,類書類,圖書編,卷二十七>
　　聖人作易本以明道其餘緒可以卜筮而已而後之言隂陽者言星歴者言樂律莫不於易求之求之自以為得配之自以為合然則以為聖人之意則非也古之言卦氣者本於何書出於何氏易緯稽覽圖曰卦氣起於中孚坎離震兌各主一方其餘六十卦卦有六爻爻則主一日凡主三百六十日餘有五日每日分為八十分五日分為四百分人四分日之一為二十分是為四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分毎卦得六日七分世儒傳卦氣六日七分之說葢起於此嗚呼木鐸無聲大易不振至使䜟緯之學本巫史之說易道以自神學者不察遂為成說亦可悲夫彼其意葢見夫子於大衍有謂當期之日於後有謂七日來復故以為說耳此甚不可也夫子曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日據此乃言揲蓍之法乾老陽三少之餘得四九三十六策一爻三十六策六爻則三百六十一策坤老隂三多之餘得四六二十四策一爻二十四策六爻則百四十四策合乾坤六爻之策數則為三百六十當期之日是特聖人言乾坤二卦爻之策數如此何嘗為六十四卦之爻論乎何嘗以一爻配一日乎聖人言乾坤二卦之策數易緯乃以六十四卦之爻數配之何耶豈非以二篇之策數有萬一千五百二十不可以相配故捨聖人所言之策數而求聖人不言之爻數也三百八十四爻已踰一期之數矣不相當也於是又以坎離震兌各主一方為方伯以此四卦二十四爻主二十四氣損四卦主四方又不足於期數也於是又有五日分為四百分四分日之一為二十分每卦得六日七分然後足其數吁其亦迂曲僻怪牽強配合甚矣經曰七日來復言復卦自姤初六至此七變而成爻於臨曰消至扵八月有凶言一陽方長終為二隂所臨也或言日或言月以隂陽言之耳來復者陽也為陽言故云日消臨者隂也為隂言故云月此乃告人以隂陽消息之義何嘗卦氣七日乃當復乎借曰卦氣以七日當陽何得又雲六日七分乎又雲坎離震兌不與當日之數何自知之也葢不過求以足當期之數不得不強說也使一期之數三百八十有四日則必不省四卦當四方矣不知夫子謂當期之日無他特以乾坤策數大率與期數合亦如分而為二以象兩卦一以象三揲之以四以象四時之意矣期三百六十有六日聖人但以三百六十當之者舉其大率相當耳若果以一策配一日則其數不足也且下雲二百之策萬有一千五百二十當萬物之數只以萬數當之足其餘又有一千五百二十何以能當其數耶為數氣之說者能強相配合以萬有一千五百二十以足萬物之數然後可以當期之日配卦也不可強於彼而復強於此妄說可知也子雲儒之勤而陋者也凡易之精義奧㫖皆所不見而徒模效形象本易緯卦氣之陋說而作太極卦氣始於中孚終於頤太𤣥亦始於中孚終於養吾不知卦氣必始於中孚者何而子雲乃法之巧中孚卦四陽二隂四陽處乎上下二隂處乎內說者皆曰中孚之象如鳥卵然二隂居中有孚故曰中孚此不知易者之誤說也據中孚信及豚魚聖人曰柔在內而剛得中二隂謂之在內則可謂之剛得中則非觀三與四隂爻皆無誠信可言何孚之有不知聖人名卦曰中孚者謂居中者孚不中者不孚也二五剛中故五曰有孚攣如二則有鶴鳴子和之徳主卦之美全在九二以有成於幽隠之間也聖人名中孚之義如此今乃以冬至節氣當之何義此已不可其他以某卦配某節俱非禮也太𤣥法之乃雲信無不在中果易㫖乎使子雲而深於易必不作太𤣥溺星厯而逺於道也學者睹於易道而不究始為卦氣之誤說反以為易與太𤣥非當期數何以配之可怪矣
　　邵伯溫曰統之於一而散之為元元之數一月為㑹㑹之數十二星為運運之數三百六十辰為世世之數四千三百二十則是一元統十二㑹三百六十運四千三百二十世一世三十年則一十二萬九千六百年一十二萬九千六百年是為一元之數一元在大化之中猶一年也自元之元至辰之元自元之辰至辰之辰而後數窮矣窮則變變則生葢生生而不窮也經世但著一元之數舉一隅而已引而伸之則窮天地之數可知矣日甲至癸日之數一歳一周月子至亥月之數十二歳十二周也星三百六十隨天而轉日一周歳三百六十周也一日十二辰積一歳之辰則歳四千三百二十辰也自子至巳作息自午至亥作消作息則陽進而隂退作消則隂進而陽退開物於月之寅星之巳七十有六閉物於月之戌星之戊三百一十有五月至巳之終當辰之二千一百六十為陽極隂陽之餘空各六月至亥之終當辰之四千三百二十為隂極隂陽之餘空各六凡二十有四以當易六十四卦三百八十四爻之數焉除四正卦凡六四六二十四三百八十有四去其二十有四則所存者三百六十也四正卦謂乾坤坎離居四方之正位反復不變故謂之四正經世一元之運數舉成數焉消息盈虧之法在其間矣所以藏諸用也唐堯起於月之巳星之癸一百八十辰之二千一百五十七推而上之堯天地之中數也故孔子贊堯曰唯天為大唯堯則之蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功也煥乎其有文章揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄亦謂法始乎伏羲而成乎堯葢自極治之盛莫過乎堯先乎此者有所未至後乎此者有所不及考之歴數稽之天時質之人事若合符節嗚呼盛哉
　　西山蔡氏曰一元之數即一歳之數也一元有十二㑹三百六十運四千三百二十世猶一歳十二月三百六十日四千三百六十日四千三百二十辰也前六㑹為息後六㑹為消即一歳之自子至巳為息自午至亥為消開物於星之七十六猶歳之驚蟄也閉物於三百一十五猶歳之立冬也一元有十二萬九千六百歳一㑹有十二萬九千六百月一運有十二萬九千六百日一世有十二萬九千六百辰皆自然之數非有所牽合也或曰氣盈於三百六十六朔虛於三百六十六朔虛於三百五十四今經世之數槩以三百六十為率何也曰所以藏諸用也消息盈虛之法在其間矣唐堯始於星之癸一百八十辰之二千一百五十七何也曰以今日天地之運日月五星之行推而上之因以得之也嗟夫皇極一元之運始於日甲月子星甲辰子者豈特厯數之用而已哉一陽初動萬物未生是聖人所以見天地之心又以範圍天地曲成萬物者也非元氣之㑹聰明過人者其孰與此豈特厯數之用而已哉又曰元㑹運世之數大而不可見分釐𢇁毫之數小而不可察所可得而數者即日月星辰而知之一世有三十歳一月有三十日故歳與日之數三十一歳有十二月一日有十二辰故月與辰之數十二自歳月日辰之數推而上之得元㑹運世之數推而下之得分釐絲毫之數三十與十二反覆相乘為三百六十故元㑹運世歳月日辰八者之數皆三百六十以三百六十乘三百六十為十二萬九千六百故元有十二萬九千六百歳㑹有十二萬九千六百日世有十二萬九千六百辰歳有十二萬九千六百分月有十二萬九千六百釐日有十二萬九千六百毫辰有十二萬九千六百絲皆天地自然非假智營力索而天地之運日月之行氣朔之盈虛五星之伏見朓朒屈伸交食淺深之數莫不由此由漢以來以厯數名家者惟大初大衍耳惟太初以四千六百一十七歳為元以八十一為分大衍之厯乃以一百六十三億七千四百五十九萬五千二百為元三千四十為分皆附㑹合以此求天地之數安得無差
　　一元消長圖總論
　　葢以本書約之也今詳本書日甲一位為一元該十二萬九千六百年此一元總數也其所以得一元之數者由十二㑹積之也月子一位為一會該一萬八百年至月亥十二位為十二㑹該十二萬九千六百年屬上日甲統之也其所以得十二會之數者由三十運積之也星皆一位為一運該三百六十年至三十位為三十運該一萬八百年屬十一月子統之過此屬月丑統之其所以得三十運之數者由十二世積之也辰子一位為一世該三十年至辰亥十二位為十二世該三百六十年屬上星甲統之過此屬星乙統之葢由世積而為運運積而為㑹㑹積而為元即由時積而為日日積而為月月積而為年也邵伯溫所謂一元之數在天地之間猶一年是已然邵子此數何從而知其始何從而知其終耶善乎西山先生之言曰以今日天地之運日月五星之行推而上之因以得之也故曰堯得天地之中數斯言何謂也葢堯之時日在甲月巳星癸辰申當十二萬九千六百年之半以上為六萬四千八百年之已往以下為六萬四千八百年之方來是以謂中數也堯而後可遽而推矣
　　一元之數即一歳之數一元有十二㑹三百六十運四千三百二十辰也前六㑹為息後六㑹為消即一歳之自子至巳為息自午至亥為消開物於星之七十六猶歳之驚蟄也開物於星之三百一十五猶歳之立冬也一元有十二萬九千六百歳一會有十二萬九千六百月一運有十二萬九千六百日一世有十二萬九千六百辰一日自子至寅為曉自戌至亥為夜由大撓作甲子遡之子天開醜地闢寅人生自開闢至我明萬厯丁丑一千一十五萬五千四百九十五年
　　請修改厯法疏
　　臣惟帝王若天授民釐工熙績則惟厯法實重陶唐氏命羲和厯象而其仲若叔分掌四時持籌而算萬不失一矣有虞氏承之厯七十載間猶然在璣衡而齊七政今者陛下欽崇天道孕唐育虞此亦萬世敬授齊政之㑹已臣見比者日月之交保章氏所報既而驗之刻漏分秒稍又不相應若是毋廼厯象未明而璣衡之象猶有所闕也臣請修厯法臣見洪武中刻漏博士元統嘗請修改矣嘉靖中欽天監華湘又請修改矣迄今一百餘年而修改未聞何也意者以為非所急耶以為可沿無動耶以為天行微眇未易測耶以為無可使者耶臣謂順時興事厯象是稽推驗不時度數或爽積秒成分積分成度積度成日年逺數多乖舛逾甚意非所以合天前民明昭代盡制垂憲來𱵲也不得謂非所急也臣觀厯代迭興厯法屢改漢四百餘年耳三改厯唐三百餘年耳七改厯宋三百餘年耳十八改厯自漢厯元四十餘厯矣葢厯之不得不改也因乎歳差晉虞喜謂五十年差一度則五十年當改也何承天謂百年而差則百年當一改也隋劉焯謂七十五年而差則七十五年當一改也唐僧一行謂八十三年而差則八十三年當一改也元郭守敬謂六十六年而差則六十六年當一改也至元辛巳至洪武元統上言時一百四十年至華湘時二百四十餘年今又若干年計以授時厯歳差之法差當三度有竒矣如之河可沿無動耶夫天行數度以日月為驗誠晝夜於觀象臺詳測日景黃道赤道中星等日記月書至來歳冬至以驗二十四氣七十二𠉀日月交㑹日纒月離之類視元辛巳以來究所錯繆則歳差可定厯元更時分刻刻分秒務極精密頗用囘囘厯法㕘計之即細至年秒亦加酌量又何患微渺難測也夫明理達數代不乏人區區勝國猶有許衡王恂郭守敬輩興起其間孰謂熙朝而須借才異代乎今保章五官之屬禆海之內安知無究心天文精通理數如虞喜何承天之儔誠稍窺私習之條廣延訪之令得所謂其人者俾盡觀秘書假以歳月必能有所更定又何患乎無可使者也臣讀易之革曰君子以治歴明時革之為言改也厯不厭改故以革繫治厯焉夫歳漸久差漸多改漸難失今不一修改葢不易為已臣願陛下繹革象之義憲唐虞之典考歳差之數創一代之法為先朝所未及為使天下知聖天子補偏救弊咸正無缺傳之萬𱵲永永無極臣不勝大願惟聖明留意
　　厯法總論
　　函史曰自孟子以故言性而驗諸千歳之日至曰利為本也葢主也後代厯本千歳之日至挾莢布算庸考今故失其本矣葢其鑿也帝典命羲和欽若昊天厯象日月星辰若之言順也敬而明之厯而象之循故主利俾毋失其天常斯大智不鑿哉乃命官曰嵎夷曰南交曰西極幽都亦足明古測𠉀盡四表矣天主日配以月播五行於四時故春寅賓日秋寅餞日冬夏敬致日日南北陸東西行時從改焉故平秩平在為兢兢歳霄日中而立二分永短極而立二至星中以為紀物以為𠉀天行嬴於日而盈朔行縮於日而虛交矣則定之以閏乃參相得而辰從厯常古如一日也故帝典也而厯法本諸此善乎張平子〈衡〉推言之也曰夫厯有聖人之徳六焉以本氣者尚其體以綜數者尚其文以考類者尚其象以作事者尚其時以占往者尚其源以知來者尚其流大業載之吉凶生焉是以君子務焉咨焉以從事受命而莫之違也夫能貞而明之者其興也勃焉囘而敗之者其亡也忽焉巍巍乎若道天地之紀綱帝王之統是以聖人寳焉君子勤之若夫用天因地揆時施教頒諸明堂以為民極者莫大乎月令帝王之大師備矣天下之能事畢矣過此而往羣忌茍禁君子未之或知也















　　圖書編卷二十七
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十八
　　明　章潢　撰
　　天圓地方圖
　　古今言天地者不一方圓所以言其象𤣥黃所以言其色健順所以言其徳覆載生成所以言其職卑髙上下所以言其位動靜闔闢所以言其機隂陽剛柔輕清重濁所以言其氣與質也要之皆是也是故日月星辰莫非天水火土石莫非地故曰凡有氣皆天有形皆地然猶未免以二物分言之也其實天地一也天無形而地之上虛空皆天也地之中所以發生萬物皆天之氣也中庸曰天地之道可一言而盡其為物不貳則其生物不測至哉言乎善觀天地者須黙識其所以為物不貳而後可雖然羲皇仰觀而俯察尼父上律而下襲豈徒求之天地乎哉凡今之人孰不戴天而履地也孰不圓𩠐而方足也盡心於崇效卑法之道者幾何人哉噫嘻天地為物不貳也天地人之道可一言而盡亦曰為物不貳也人惟反身以求之則參贊位育之道即於此乎在





















　　黃帝曰地之為下否乎岐伯曰地為人之下大虛之中者也帝曰馮乎岐伯曰大氣舉之也
　　天體之運有常度而無停機非有體也因星之所附麗擬之為天之體耳觀夫星之昏在東者及曉則西墜昏所不見者至曉則東升東西轉運有以驗天體之左旋矣然而北天之星未嘗入地終夜可見其旋轉為甚窄窺之以管其間一星旋轉尤密不出管中者曰紐星紐星所在天體是為北極若南天之星雖終夜不常見而其旋轉亦不逺知為南極之所在而南極亦不動南北二極為天體之管轄其猶門之樞車之軸與試以圓𤓰譬之北極乃𤓰頂聨蒂之所南極乃𤓰末含花之所天之東西為最廣則比𤓰之腰圍北極髙而南極下故北極之傍雖旋轉而常在於天南極之側雖旋轉而不出於地此又可驗地在天內天如雞子地如內黃矣然天體極圓不類雞子乃取以為譬者非取其形之肖特以比天包地外而已以今譬之天體如鞠內盛半水而浮板水上板譬則地也置物板上鞠雖外轉板豈常動乎物逺視之微近視則大當午之日如盤盂出沒之日如車輪豈非午日為逺耶或疑午日熱為近殊不知日久照則熱不可以逺近論也至於星度髙升則密低垂則疎則天頂逺而四傍近固可知矣且天體圓如彈丸圓中心六合之的也周圍上下相距正等名曰天中從天中直上至天頂名嵩髙地平不當天半地上天多地下天少從地平之中直上自有天中之所或以為地平正當天半者葢以周天三百六十五度餘四之一仰視為一半星宿周度可見故以地中就為天中而今以地中直以上自有天中之所者以日月之近大而逺小星之髙密而低疎知之也然地平既在天半之下而仰觀止見周度之半者天逺似乎低地平與之相妨人目不可盡見也
　　古者以陽城為地中然非四海之中乃天頂之下以為地也論四海之中則崑崙為天下地平最髙處東則萬水流東西則萬水流西南北亦然其山距西海三萬餘距東海不及二萬里則天下之地多在地中以西地中之東則皆海也故四海之內不中於陽城中於四海者乃天竺以北崑崙以西也若天之所覆通地與海而言中則中於陽城仰觀北極出地三十六度南極入地亦三十六度北至朔方則北極出地四五十度南極入地亦然南至二廣則出入之度三十一又南至交廣則出入之度二十而已天地之逺近非惟仰觀不同而寒暑晝夜表景亦皆差別舊厯晝永極於六十刻晝短極於四十刻今授時厯以驗於燕地稍偏北故其永至六十二刻短至三十八刻葢偏南則長短較少偏北則所較最多夏則所較漸多夏日出寅入戌其地近北冬日出辰入申其地近南日近北則夏晝長而北方尤長夏夜短而北方尤短日近南則冬夜長而北方尤長冬晝短而北方尤短而南方之晝夜長短則不較多也古者立八尺之表驗日景短長地中夏至午景在表北約一尺六寸地中冬至午景在北表約一丈三尺南至交廣北至鐡勒等處驗之景各不同然非特測之南北亦驗之東西帝堯分命羲和之官宅於四方是也然表用八尺似失之短至元辛巳用表四丈允為定法是故表短則景短差數難覺表長則景長差數易明而一寸千里之差終未足據若土圭者雖古有其制然陽城地中已不無差若即八方偏地驗之實有不可准者大抵偏東者早景疾而晩景遲午景先至偏西者早景遲而晩景疾午景後期偏北者少其晝而景遲偏南者多其晝而景疾蠻粵短景指南而子午反復則又舛訛甚矣
　　天體周圍皆三百六十五度四分度之一徑一百二十一度四分度之三凡一度為百分四分度之一即百分中之二十五分也四分度之三即百分中七十五分也天左旋東出地上西入地下動而不息一晝一夜行三百六十六度四分度之一〈緣日東行一度故天左旋三百六十六度然後日復出於東方〉
　　地體徑二十四度者其後半之勢傾東南其西北之髙不過一度邵雍謂水火土石合而為地今所謂徑二十四度乃土石之體耳土石之外水接於天皆為地體地之徑亦得一百三十一度四分度之三也兩極南北上下樞是也北髙而南下自地上觀之北極出地上三十五度有餘南極入地下亦三十五度有餘兩極之中皆去九十一度三分度之一謂之赤道橫絡天腹以紀二十八宿相距之度大抵兩極正徐晝夜循環斡旋天運自東而西分為四時寒暑所居南北之中是為天心中氣存焉其動有常不疾不徐以子隂陽所以和此後天之太極也先天之太極造天地於無形後天之太極運天地於有形其實非二極也
　　天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測天地之道博也厚也髙也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不洩萬物載焉今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貸財殖焉
　　自古論天地孰有如中庸此章之親切最詳明哉
　　邵子曰天圓而地方天南髙而北下是以望之如倚葢焉地東南下而西北髙是以東南多水西北多山也天覆地地載天天地相函故天上有地地上有天邵子曰天何依依乎地地何附附乎天天地自相依附程子曰凢有氣莫非天凡有形莫非地　天地之中理必相直則四邊常有空闕處空闕處如何地之下豈無天今所謂地者特如天中一物爾如雲氣之聚以其久而不散也故為對凡地動者只是氣動凡所指地者只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元承天是地之道也　天地動靜之理天圜則須轉動地方則須安靜南北之位豈可不定所以定南北者在坎離也坎離又不是人安排得來莫非自然也天地之化一息不流疑其速也然寒暑之變甚漸冬至之前天地閉塞可謂靜矣日月運行未嘗息也則謂之不動可乎故曰動靜不可離　天主施成之者地也　天地生物之氣象可見而不可言善觀於此者必知道也　地氣不上騰則天氣不下降天氣降而至於地地中生物者皆天氣也惟無成而代有終者地之道也
　　致堂胡氏曰夫天非若地之有形也自地而上無非天者昔人以積氣名其象以倚葢名其形皆非知天者莊周氏曰天之蒼蒼其正色邪言天無色也無色則無聲無臭皆舉之矣日月星辰之繫乎天非若山川草木之麗乎地也著明森列躔度行止氣機自運莫使之然而然者無所託也若其有託則是以形相屬一麗乎形能無壊乎
　　朱子曰天運不息晝夜輥轉故地𣙜在中間使天有一息之停則地須陷下惟天運轉之急故凝結得許多渣滓在中間地者氣之渣滓也所以道輕清者為天重濁者為地　天包乎地天之氣又行乎地之中故橫渠雲地對天不過　問天地之所以髙深曰天只是氣非獨是髙只今人在地上便只是如此髙要之連地下亦是天又雲世間無一個物事大故地恁地大地只是氣之渣滓故厚而深也　問康節天地自相依附之說某以為此說與周子太極圖程子動靜無端隂陽無始之義一致非厯家所能窺測曰康節之言大體固如是矣然厯家之說亦須考之方見其細密處如禮記月令疏及晉天文志皆不可不讀也
　　西山眞氏曰按楊倞註荀子有曰天無實形地之上空虛者皆天也
　　按天圓地方人皆知之然天之圓者氣之運也固流行於地之四周地之方者質之凝也實在天範圍之內邵子謂天地自相依附程子謂地者特中天一物朱子謂地者氣之渣滓俱為確論惟岐伯大氣舉之一語則尤精也雖然乾統天坤順承天欲窮天地者須窮天地之原如文中子所謂圓者動方者靜見天地之心其果然歟
　　張子正𫎇曰地物也天神也物無踰神之理顧有地斯有天若其配然耳地有升降日有脩短地雖凝聚不散之物然二氣升降其間相從而不已陽日上地日降而下者虛也陽日降地日進而上者盈也此一歳寒暑之𠉀也至於一晝夜之盈虛升降則以海水潮汐驗之為信然間有大小之差則繫日月朔望其精相感
　　黃瑞曰此段 -- 𠭊 or 叚 ?地有升降日有脩短及證以海水潮汐之𠉀皆用舊說今考先儒皆謂地在天中水環地外四遊升降不越三萬里春遊過東方五千里其下降如其數秋遊過西方五千里其上升如其數夏遊在南故日在其上冬遊過北故日在其南此冬夏晝夜之長短因地有升降而然人處地上如在舟中但見岸之移而不見舟之轉也至於論潮則謂天包水水承地而一元之氣升降於太空之中地勢水力與元氣相為升降氣升而地沉則海水溢上而為潮氣降而地浮則海水縮而為汐一晝一夜隂陽之氣再升再降故一日之間潮汐皆再其說與地有四遊相為表裏然以渾天觀之天形斜倚半在地上北極出地三十六度其南五十五度正當地之中又其南十二度為夏至之日道天在地上最髙故晝長又其南二十四度為春秋分之日道天在地上稍低故晝夜平又其南二十四度為冬至之日道天在地上最低故晝短其南下入地纔三十一度而已此晝夜長短乃天體髙低自然之理非因地之升降也潮汐消長則惟余襄公海潮圖序最明葢潮之消息皆繫於日月臨卯酉則潮漲乎東西月臨子午則潮平乎南北晝夜之運日行一度月行十三度有竒故太隂西沒之期常緩於太陽六刻有竒潮信之來率亦如是自朔至望常緩一夜潮自望至晦復緩一晝潮朔望前後月行差疾故晦前三日潮勢長朔後三日潮勢大亦如之月弦之際月行差遲故潮之出來勢亦稍小一月則潮盛於朔望之後一歳則潮盛於春秋之中春夏晝長潮常大秋冬夜長潮常大葢歳之有春秋猶月之有朔望天地之常數也此潮之消息乃繫之日之進退亦非因地之浮沉也張子特用舊說而未之易耳
　　晉人謂崑崙山乃天下之最髙者其東面中原所以江淮河漢之水皆東流其西面西域諸國所以流沙以西之水皆西流南自吐蕃兩廣水皆南向北自沙漠虎林以至海都木鉢地勢漸低水皆北向然此亦舉其人力之所通者言之耳若以是為盡窺天地則吾不知也葢造化之妙無窮耳目之力有限以有限窺無窮則有限者易窮而無窮者難限譬之蟻焉生於穴長於穴游於墻屋聚於累土而曰墻屋足以盡天累土足以盡地可乎異氏九天之說既成虛妄世儒蠡測之言博而寡要葢人生天地如魚在水而不知有水是以日月之外聖人不能範圍之而作厯日月之內聖人不能不損益之而成歳
　　天地二儀一也日月二曜一也隂陽二氣一也天統地日統月陽統隂元氣至明而純陽也精萃為日神運為天往來屈伸動靜為寒暑寒暑之交為四時一日之間有四時之𠉀是以混沌開闢亦有四時之𠉀四時一也混闢無窮而元氣不改也
　　天地一氣爾氣化生水水中滓濁積而成土土遂成山川土之剛者成石而金生焉土之柔者成木而火生焉五行具萬物生而變化無窮矣
　　天地總論
　　易道乾一而實故以質言而曰大坤曰二虛故以量言而曰廣朱子謂此兩句說得極分曉葢曰以形言之則天包地外地在天中所以說天之質大以理與氣言之則天之氣卻在地之中地盡承受得天之氣所以說地之量廣天只是個物事一故實從裏面便實出來流行發生只是一個物事所以說乾一而實地雖堅實然卻虛天之氣流行乎地之中皆從裏面發出來所以說坤二而虛用之行地如肺形雖硬而中本虛故陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣發育萬物要之天形如一個皷鞲天便是那個鞲外麵皮殻子中間包得許多氣開闔消長所以說乾而一實地中間盡是這氣來往升降緣中間虛故容得這氣來往升降以其包得地所以說其質之大以其容得天之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量言也只是說地盡容得天之氣所以說地之廣耳今厯家用律呂𠉀氣其法最精氣之至也分寸不差便是這氣都只地中透出來如十一月冬至用黃鍾管距地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差
　　天空虛而其狀與雞卵相似地局定於天中則如鷄卵中黃地之上下四圍葢皆虛空處即天也地所以懸於虛空而亙古不墜者天行於外晝夜旋轉而無一息停也天北髙南下而斜倚故北極出地三十六度黃道周匝於天腹日月則行於虛空之中而晝夜不離黃道隋書謂日入水中妄也水由地中行不離乎地地之四表皆天安得有水謂水浮天載地尤妄也冬至之日晝則近南極而行在天之南方而陽氣去人甚逺故寒夜則潛於地底之虛空而陽氣正在人之足下所以井泉溫夏至之日晝則近北極而行正在人之頂上而陽氣直射於下故熱夜潛於地外在北方之虛空處而陽不在地底所以井泉冷萬物春而生夏而長由地底太陽之氣自下蒸上也秋而收冬而藏由太陽之氣去地底以漸而逺也此理昭然而昧者自不知耳
　　天外論
　　邵康節曰天何依依乎地地何附附乎天天地何所依附曰自相依附自斯言一出宋儒標榜而互贊之隨聲而妄衍之朱子遂雲天外更須有軀殻甚厚所以固此氣也天豈有軀殻乎誰曽見之乎既自撰為此說他日遂因而實之曰北海只挨著天殻邉過似曽親見天殻矣自古論天文者宣夜周髀渾天之書甘石洛下閎之流皆未嘗言非不言也實所不知也若邵子朱子之言人所不言亦不必言也人所不知亦不必知也人所不問亦不必問也莊子曰六合之外聖人存而不論此乃切要之言孰謂莊子為虛無異端乎元人趙緣督治稍正邵子之誕而今之俗儒已交口議之又丘長春世之所謂神仙也其言曰世間之事尚不能究況天外之事乎由是言之則莊子長春乃異端之正論而康節晦翁之言則吾儒之異說矣本朝劉伯溫古甘石洛下之流其言曰天有極乎極之外何物也天無極乎凡有形必有極理也勢也是聖人所不能知耳非不言也故天之行聖人以厯紀之天之象聖人以器驗之天之數聖人以筭窮之天之理聖人以易究之天之所閟人無術以知之若惟此耳今不曰不知而曰不言是何好勝之甚也嗚呼伯溫此言其確論乎其曰好勝者葢指宋儒之論天者予嘗言東坡詩不識廬山真面目只緣身在此山中葢虛於物之外方見物之真也吾人固不出天地之大何以知天地之真實歟且聖賢之學切問近思亦何必天外之事耶
　　天地東西南北溫涼寒暑
　　帝曰天不足西北左寒而右涼地不滿東南右熱而左溫其故何也岐伯曰隂陽之氣髙下之理太少之異也東南方陽也陽者其精降於下故右熱而左溫西北方陰也陰者其精升於上故左寒而右涼是以地有高下氣有溫涼寒涼者脹下之溫熱者瘡汗之下之則脹已汗之則瘡已此腠理開閉之常太少之異耳〈援西北與東南言其大也夫以氣𠉀驗之中原地形所居者悉以居髙則寒處下則熱試觀之髙山多雪平川多雨髙山多寒平川多熱可徵矣中華之地凡有髙下之大者東西南北各三分也其一者自漢蜀江南至海也二者自漢江北至遙平縣三者自遙平北山北至蕃界北海也故南方大熱中分寒熱兼半北分大寒南北分外寒熱尤極大熱之分其寒徵大寒之分其熱徵然其登步極髙山頂則南面北面寒熱懸殊榮枯倍異也又東西髙下之列亦三矣其一者自汧源縣西至沙州二者自開封縣西至汧源縣三者自開封縣東至滄海也故東分大溫中分溫涼兼半西分大涼大溫之分其寒五分之二大涼之分其熱五分之二溫涼分外溫涼尤極變為火寒火暄也約其大凡如此然九分之地寒極於東北熱極於西南九分之地其中有髙下不同地髙處則寒下處則燥此一分之中小異也若大而言之是則髙下之有一也何者中原地形西髙北髙東下南下今百川滿湊東之滄海則東西南北髙下可知一為地形髙下故寒熱不同二則隂陽之氣有少有多故表溫涼之異爾今以氣𠉀驗之乃春氣西行秋氣東行冬氣南行夏氣北行以中分校之自開封至汧源氣𠉀正與厯𠉀同以東行校之自開封至汧源每一百里秋氣至晩一日春氣發早一日西行校之自汧源縣西至蕃界磧石其以南向及北東南者每四十里春氣發晩一日秋氣至早一日北向及東北西南者每一十五里春氣發晩一日秋氣至早一日南行校之川行有北向及東北西南者毎五百里　新校正雲按別本作十五里陽氣行晩一日隂氣行早一日南向及東南西北川毎一十五里熱氣至早一日寒氣至晚一日廣平之地每五十里陽氣發早一日寒氣至晩一日北行校之川行有南向及東南西北者每二十五里陽氣行晩一日隂氣行早一日北向及東北西南川每一十五里寒氣至早一日熱氣至晚一日廣平之地則每二十里熱氣行晚一日寒氣至早一日大率如此然髙處峻處冬氣常在平處下處夏氣常在觀其雪零革茂則可知矣然地土固有弓形川蛇形川月形川地勢不同生殺榮枯地同而天異凡此之類有離向丙向㢲向乙向震向處則春氣早至秋氣晩至早晚校十五里有丁向坤向庚向兊向辛向乾向坎向艮向處則秋氣早至春氣晚至早晚亦校二十日是所謂帶山之地也審觀向背氣候可知寒涼之地腠理開少而閉多閉多則陽氣不散故適涼寒腹必脹也溫熱之地腠理開多而閉少開多則陽氣散故往濕氣之地皮必瘡也下之則中氣不餘故脹已汗之則陽氣外泄故瘡愈〉
　　天地運旋變化
　　天體東南西北經緯三十五萬七千里每一方距八萬九千二百五十里自地至上八萬里以日照陽城之半為中乃天體正圓也以古法筭之南極七十二度隠而不見謂之下規北極七十二度見而不隠謂之上規每度比人間二千九百三十里七十一步二尺七寸四分總而筭之每度皆三千里自下度之每度如日輪之大三百六十五周絡四方以行七政雖位分四方體無定常旦暮視中星以知方所其體健而不息其行如璧周旋自東運至南自南運至西自西運而入北自北運而出東推行以序漸積寒暑以成歳功二儀隨以出沒五緯隨以伏留列舍隨以隠見七政非不行也天行速而七政行緩如負戴以周運也夫天一氣也氣分東南為陽而日隨陽升於東南氣分西北為隂而日隨隂入於西北葢東南陽氣盛於自然故日出於東方陽谷熾於南方明都而顯麗於正晝西北隂氣盛於自然故日入於西方昧谷藏於北方幽都而晦伏於半夜炎夏天道南行陽盛之方日出寅入戌以陽盛於隂日影隨長窮冬天道行北隂盛之方日出辰入申以隂盛於陽日影隨短春秋行於正中日出夘入酉而影隨停且南為明都天體所見日月五星至是明顯北為幽都天體所藏日月五星入是隠晦兩都各異天體一也日月五星入幽都隂氣之極所以不明非天入於地也若天入地則地中為日月所照而明何得名地為幽都壤歟雨出天氣霜雪肅寒皆自天降葢天體陽而其用隂也雲出地氣風煙蒸鬰皆自地出葢地道隂而其用陽也天不足於西北則陽弱而隂盛西北之化常多風寒地厚天低日氣易及乃生其和以成萬物地不足於東南則隂弱而陽盛東南之化常多炎熱江南陂湖水泉所聚四五月時陽氣上蒸其水脈時復為雨化為寒熱方得其中乃成萬物且春首三陽上出天地氣相交通近水則陽蒸水氣以成煙霧近鹵則陽蒸鹵氣以成雲靄近山則陽蒸山氣以成昏霾皆籠日蔽天春夏則東南氣如煙火秋冬則西北氣如暝此天道化令之常皆無闗於休咎也
　　天地只是隂陽二氣
　　程子曰天地一氣而已分隂分陽便是兩物
　　張子曰氣坱然太虛升降飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）未嘗止息虛實動靜之機隂陽剛柔之始浮而上者陽之清降而下者隂之濁其感遇聚散結為風雨為雪霜山川之融結糟粕煨燼無非教也游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其隂陽兩端循環不已者立天地之大義　又曰造物所成無一物相肖者以是知萬物雖多其實無一物無隂陽者以是知天地變化二端而已又曰兩不立則一不可見則兩之用息　又曰一故神兩故化兩者隂陽消長進退
　　邵子曰隂以陽為體陽以隂為體　又曰氣自子至午為升自午至子為降子至寅地中升於地上卯至巳地中升於天中午至申天中降於地上酉至亥地上降於地中
　　朱子曰太極分開只是兩個隂陽都括盡天下事物易不離隂陽千變萬化只是兩個隂氣流行則為陽陽氣凝聚則為隂只這一氣消長進退做出古今天地間無限底事來
　　唐孔氏曰隂䕃也隂氣在內奧䕃陽揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也陽氣在外發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）㐲羲見隂陽之數畫一竒以象陽畫一偶以象隂陽一而施隂兩而承本一氣也生則為陽消則為隂二者一而已陽來則生陽去則死萬物生死主乎陽則歸之於一也葢天地是劈初隂陽之氣結成立其大者以為之主便是個胚樸子然後為父為母生人生物千變萬化皆不出此所以充塞宇宙何莫非隂陽之氣都那兩個物事不得造化之初以氣造形故隂陽生天地以形寓氣故天地轉隂陽漢董仲舒始推出隂陽為儒者宗是故儒者知隂陽則知天地而萬事萬物無餘奧矣
　　天地所以為天地論
　　虛谷問雲有天然後有地有天地然後有五行地固不能敵天之大水亦不當過地之多以意推之天形之內皆氣也地體浮於天氣之中天氣貫於地體之中海至深至濶猶有地以為之底流至於無地之處則無底而天下之水皆入於天地之氣日一夜一晝行地一次所以助天之氣涸其水以歸於無似勝乎沃焦尾閭之說魯齋答雲予兒時侍東里葉公知天者也問乘楂之事謂水從海逆入天河循環天地中只是許多水往往來來不然水溢無去處則天下浸殺公笑而不答有客從傍代對謂海有沃焦石水至一吸而乾有尾閭穴水至一洩而盡愚曰吸與洩有限而水無窮終不之信及閱隋志謂陽精炎職入水則竭百川歸注足以相補故旱不滅而浸不溢此說固善又遺了氣而說未瑩今先生不取沃焦尾閭而取日衆瞶俱醒真名言也然愚猶又即水與氣之說以求印證焉葛洪釋天曰地居天內天大而地小表裏有水天地各乘氣而浮此以水與氣並言也何承天曰天形正圓而水居其半地中髙外卑水周其下日東出暘谷西入濛汜亦曰咸池四方皆水故云四海此專以水言也虞聳曰天形穹窿如雞子幕其際周接四海之表浮於元氣之上譬如覆奩於水而奩不沒氣充其中也邵子曰其形也有涯其氣也無涯程叔子曰有氣莫非天岐伯對黃帝問曰大氣舉之皆以氣言者也愚謂言水不言氣水從何生言水與氣而不言日二者何從消長合而論之水也氣也日也三者相與循環於無窮此天地之所以為天地也諸儒論天地總說
　　或問天地之形邵子依附之說是矣朱子之說何如朱子說天地間只有隂陽二氣只一箇磨來運去磨得急了拶得許多渣滓在裏面無出處便結成地在中央氣之清者便為天為日月為星辰又說天初生想只是水火二者水之滓腳便成地今登髙而望羣山皆為波浪之狀只不知因甚麽時凝了初間極軟後來方凝得硬又說五峰所謂一氣大息震蕩無垠海宇變動山勃川湮人物消盡舊跡大滅是謂洪荒之世嘗見髙山有螺蚌殻或生石中此石即舊日之生螺蚌即水中之物下者卻變而為髙柔即變為剛此數條通說錯了以朱子前說恰似天纔初生這一畨至五峰螺蚌之說猶可笑也鴻荒之世至宋不知幾千萬年矣尚有螺蚌哉此朱子篤信之過也殊不知天地乃無始無終者也止有一明一暗耳明了又暗暗了又明所謂萬古者一日之氣象是也到得暗時雖然昏黒不曽墜敗就似人間睡着一般其氣尚流通人睡着之時人雖不知然氣息一呼一吸未有一息之停是以知天地雖昏黒其呼吸未嘗停也月何為昏黒也為無陽也葢天地到了戌亥純是一團隂氣通是此隂氣煙霧塞了日通無光然雖昏黒天地之形質未嘗敗壊春華秋實之草木並凡有血氣者皆不生了至陽生天依舊開了以天屬陽故也天雖開然陽尚微至寅之時三陽開泰天地交搆所以依然春華秋實生起血氣之物來
　　天地總占
　　惟天為大惟君最尊政教兆於人理祥變見於天文行有玷缺則日象顯示天有妖孽則徳宜日新確乎在上而晶明者天之體也隤乎在下而安靜者地之形也地土忽陷萬民離散天色忽變兵戈來侵天裂是謂陽不足君弱政亂而土裂地震是謂隂有餘臣專民擾而兵興地鳴有聲天子失國政天鳴有聲至尊有憂驚天雨草縁信衰所致地生毛人勞兵起之徵地成泉大水而兵亂天雨石大戰而君凶天隂晦而不雨者內亂隂謀圖議地坼裂而有聲者大兵失土不寧山鳴乃有大亂天鼓乃有暴兵地燃乃專恣自災之害天火乃虛偽侈靡之戒民無祿而祿不肖則天雨以土霾賢滅而用小人則地生乎光怪下人將起也踴土如山貴臣將死也木氷而介雨雹雨霰四裔侮而臣後專山徙山崩社稷亡而君道壊雨羽則人相殘食雨毛則兵徭不息雨金鐡殘酷之由雨螽螟貪苛之致雨血則君不親於民雨肉則天不享其徳有暴政則天威成灰多隂謀則天雨成墨雨釡甑歳穰之徵降爵錫易王之異雨物則其野大兵雨水則其分大疫無雲而雨者封拜無功不時而雨者賊臣將起霜雪之降苟非其時政在大臣而不在辟天文地理合論
　　嘗聞之易大傳曰天尊地卑乾坤定矣夫以尊卑定乾坤言乎其位之莫同也而又曰天地絪緼萬物化生乾道成男坤道成女乃謂其原於乾坤焉既又曰在天成象正也成形變化見矣言乎其象之莫一也而又曰易簡而天下之理得而成位乎其中矣又謂其合徳乎乾坤焉何哉噫吾知之矣天地之間一氣而已而位不與焉一理而已而象不與焉葢相感者此氣也而相孚者亦此氣也始生者此理也而終合者亦此理也知大易之㫖而後可以論於理氣之精達於三才之奧矣今夫天有二極星官有是言也其言曰南極入地下三十六度常隠不見北極出地上三十六度常見不隠彼何以知其出入隠見哉以渾儀之象知之也儀渾之制昉見伏羲而北極之髙下日景之短長星間之廣狹南北東西之方隅咸於是乎取象焉斯其為制也逺矣地有兩界唐志有是言也其言曰自三危至朝鮮為北界以限外裔自岷山至甌閩為南界以限蠻夷彼何以知其南北界限哉以江河之㑹知之也江河之原論自僧一行北𩠐雍州達為濟瀆謂之胡門南首梁州達於荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）謂之越門皆有所考而準焉斯其於術也精矣夫二極兩界若是乎其髙且下也然星土九州之屬見於保章氏所載者鄭康成謂其有相係之義焉山川列宿之驗見於法象志所配者李淳風謂其有相應之機焉清寧奠位一氣相承而何有於髙下為哉中國居於二極南界之中又若是乎其大且小也然中州清淑之氣降於山川固不特如嵩髙所云也真精不雜之神稟於隂陽又不特如載記所論也符樞在我司命出焉而何有於大小為哉夫髙下逺邇者位也而位屬方隅幾微相感者氣也而氣通㝠極君子不取其位之相懸而惟取其氣之相協於是而推步考測有宣夜周髀渾天之三家焉分星布位有歳星主祀纒次之三說焉司天有考則王朴發斂四篇歐陽所取以附之史者是也指掌有圖則蘇軾聚古今列國可見者為圖後儒間取之以𩠐於經者是也是數子也觀象制厯則渾天為幾分節論道則王朴為近其他見亦不過蠡測之知耳而亦惡能盡夫明白顯易之天耶隂陽之三合吾知其本於天而化於隂陽也洪水之降洞吾知其水退而髙者為墳下者為窞也西北多山故謂天極之加東南多水故謂地維之折水勢盡而沃焦尾閭之消爍則曰東流所以不溢也鶉火加諸午位日月五星隨天而轉則曰天地三光之所以合而順軌也之數義也荒誕怪漫則離騷之天問雖不經而據理消詳則朱子之註釋為有見其他諸問固皆齊諧之所志者也而亦何所窺於杳冥莫測之精乎夫小大方圓者象也而象屬有形孚合潛通者理也而理入無朕聖人不泥其象之相違而取其理之相洽於是而考星宿之行列焉使夫二千五百之可見者皆得以順其軌而左旋也循日月五星之常道焉使夫遵黃道而歴天階者皆得以受事於太微也起於天稷沒於析木此雲漢之升沉也吾識之而分野可定矣繞地左旋一日一周此周天之運行也吾稽之而七政可齊矣噫銅渾轉象玉表求中久矣夫天道之難測也而聖人直以此心之理自然之數知之則失範圍之徳其真有以植夫天之維乎弼成五服則侯甸綏要荒之所由分區別華夷則鞮象寄譯之所由設而王制職方之訓其舉乎審方以官人故百職不曠任土以作貢故九賦惟供而周官禹貢之制其舉乎守國莫先於封建也則裂天下之土以封天下之賢興利莫要於井田也則審百物之宜以成四方之利疆域明而樹畜育矣取諸月令以協時序之中本諸王道以臻逺邇之化經緯明而萬方朝矣噫𤣥圭錫命玉版獻王久矣夫地道之難奠也而聖人直以所性之理當然之道行之然則裁成之教其真有以肇天地之紀乎大抵天地設位則聖人成能人極之功固本於二儀之奠而參贊之妙又豈出於謀猷政事之外哉易曰仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故鬼神之情狀此聖人知天之智窮理之事非天下之至精其孰能與於此星野合論
　　今夫天氣也而成文地形也而有理形不得不散而為氣氣不得不聚而成形星辰者地之精氣上發於天者也天有三垣旁列四隅天中極星崑崙之墟也天門明堂太山之精也岍岐雷𩠐太嶽砥柱東方之宿也而蒼龍奠位於左矣太行常山碣石朱圉北方之宿也而𤣥武奠位於後矣鳥䑕太華熊耳桐栢西方之宿也而白虎奠位於右矣荊山大別岷衡九江南方之宿也而朱雀奠位於前矣星官之書自黃帝始嗣是而欽若天象者代不乏人顧金繩玉策之書不可得而窺也所可傳者天有十二次而日月躔焉地有十二野而郊圻畫焉自今觀之雍主魁冀主樞青兗主機而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）徐荊梁豫莫不有主焉此繫之北斗者也歳星主齊呉熒惑主楚越辰星主燕趙代而鎮而金亦莫不有主焉此繫之五星者也角亢夀星鄭也氐房心大火宋也尾箕析木燕也斗牛星紀呉越也女虛危𤣥枵齊也室璧娵訾衛也奎婁降婁魯也胃𭥦畢大梁趙也觜參實沈晉也井鬼鶉𩠐秦也栁星張鶉火周也翼軫鶉尾楚也此繫之二十八宿者也星有七州有九兗青徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）並屬二州此七星所以主九州而七國亦在其中矣然方隅躔次東西南北毎毎相背者則賈公彥謂古者受封之月歳星所在之辰其國屬焉似也然有封國自有分星非因封國而始有虞夏秦漢郡國廢置有前後狹廣之不齊則歳之所在不可執泥以為常晉屬實沈者髙辛之子主祀參星宋屬大火者閼伯之墟主辰似也然齊屬𤣥枵逢公託食既非所主之國而呉越同次燕陳共分又非所祀之專則主祀之說亦未敢以為然矣善乎唐一行有言星土以精氣相屬而不係乎方隅其占以山河為限而不係乎州國庶幾為可近焉故地有水火木金土之形天有水火木金土之星一形一象交而精氣自屬非如地在北而分星之在天者亦居北地在南而分星之在天者亦居南也同一中星也一則取義之不同葢星適昏中則以星言如星虛星昴是也星不當中則以次言如尾火是也次不當中而適界乎兩次之間則以象言如星鳥是也一則所舉之不同者葢書言分至之所中月之本也故春夏舉鳥火秋冬舉虛昴是也月令言昏旦之所見月之中也故春夏舉弧亢秋冬舉牛璧是也夫天之髙也星辰之逺也觀緯而審機祥者恆推天以合人然天之理即人之理也因機祥而修徳政者當以人而合天何者民之麗乎土猶星之麗乎天也君之統乎民猶北極之統乎星也古之聖人有見乎此道之所在固嘗以經法天矣而猶察昏見之辰知緩急之序觀鳥中則授民以種稷之時焉觀火中則授民以種黍之時焉觀虛中則授民以種麥之時焉觀昴中則授民以伐木之時焉而順五行以理隂陽又剛克柔克迭用以出治焉始之乎情性之正著之乎事為之施措之乎悠久之道動之乎氣機之間則天不愛道地不愛寳河出圖而洛出書矣此豈無自而然哉若宋有善言而退舍齊無穢徳而可穰非無一事之徵終為適然之數未敢以為應天之實也
　　星度職方合論
　　周禮馮相保章氏司天察變皆有定職不可易也自是而後各國代有其官而占測之法往往見諸史冊至漢諸家濫觴愈極矣且自星度言之靈憲論曰中外常明者百有二十四可明者三百二十為星二千五百微星之數萬有一千二百五十庶物蠢動咸有繫命而星之變昭焉三垣之外有中星者聖人南面視四時之中以布政者也詳著於尚書鳥火虛昴之四宿而月令之中星與大統之中星又不同焉觀孔穎達之疏陳詳道之書可見矣至於經星則二十八宿之分羅四方而奠其位緯星則太白辰星鎮歳熒惑之別盡周天以稽其行經則隨天而緯則順度熒惑者迭見是咎之方尤難豫定者也至若瑞星出於隋志景星周伯含譽格澤是也而中興志瑞十有二焉何其多乎或者謂𤣥保以下悉係妖星是則各窮所見矣而分野之疑秦漢郡國李唐州縣或係之北斗或係之二十八宿或係之五星葢因地制有殊而為星應之迥別耳甚者緯象以迎占移地以合術而吉凶之僭其能一定乎日有中道月有九行或出之司天考或詳之王朴之論或定之王蕃之占葢因度數不齊而為運行之差異耳甚者疑井寛而鬼狹歳疾而鎮遲而占測之宜其能的據乎世久術湮而象緯之學得其要者葢亦寡矣自今觀之盍因其故而推之乎是故中星也察四仲則據堯典之詳而孟季則本月令之演經星也觀方位則審一定之則而羅布則驗所繫之星緯星也而順逆休囚旺相徵焉瑞星也而遲速經歴色象昭焉九道也據黃道以察其紘而七政不愆分野也據限度以明其地而二十八宿不亂要而論之各有一定之故繫象環於九道度數錯於周天吾知黃道大差九道皆定斯其簡明之法耳故先儒曰不難於視赤道而難於規黃道亶其然乎能循其故而星變之周旋於外者凌歴薄蝕飛孛順逆雖若不齊隨所値之方察各分之地一推算焉而往來愆忒之應莫能逃矣又何必稽之𤣥逺然後謂之觀天文也哉周禮司徒職方氏掌地制域皆有成規不可易矣自是而後歴代互有攻伐而經理之宜毎毎垂諸編謨至元狩以來土地愈廣矣且自外國而言其應則曰西盡于闐龜茲東極夫餘挹婁北窮樓蘭南究瘴海疆域不下數萬餘里釐為郡邑設以闗津而地之勢極焉是故朝鮮破於漢髙至武帝開之而立𤣥莵樂浪之名隋令漢王討之唐令蘇定方征之至李勣滅其國而暫疑焉雖處置曲盡具方而叛合不常終至疲中國而無尺寸之利南越之地漢分儋耳珠崖南海蒼梧合浦鬱林九眞日南等郡而交州刺史領之武徳有總管之稱至徳建都䕶之府至曲承美奪其地而賈亂焉雖防禦各有其道而繼代不一終至事逺征而無輸服之誠左將之擊可謂盡制置之法矣卒之夏參來降而増眞蕃臨屯之部豈中華之力果能致之乎亦其敵之相疑成之耳朱鎬之使可謂得撫安之策矣卒之黎桓肆虐而來番隅歐越之侵豈朝廷之命不足制之乎亦其蠻之習詐致之乎又夷地逺而經絡之久得其實者葢亦鮮矣盍因其勢而究之乎是故量逺邇之宜守要害以阨其衝慎邊防以通其使審內外之辨富民力以固其本𦲷中土以納其降或航海也嚴大宗之禁勿使之知險夷虛實之情而南邕鴨緑牙校不得以私通或諭蠻也謹貞觀之符勿使之行欺詐異同之術而渤海交州夷使咸懐其至信要而言之各有不易之勢也若事外而忘內虛己以制人吾知衆不可使地不可耕斯其財力俱困耳故先儒者不難於勤逺而難於篤近信其然乎能究其勢而土地之控制於外者廣狹奢儉理亂貧富雖若不齊隨五方之制鑒絶域之圖一酌量焉而緩急輕重之理莫能越矣何必謀之遐徼然後謂之知地理也哉是故天文之觀觀以故也而莫詳於淳風之渾儀一行之游儀而已矣其他隠樓覆矩鐡極銅匭各有一時之妙而占測之法皆出二子技藝之餘地理之察察以勢也而莫備於商之四方誥令周之王㑹圖而已矣其他拓邊啓釁事逺勤兵各精一時之業而綏懐之道罕出二代包羅之外由是觀之牽合事應之變徼倖分外之圖皆昔人無益之舉耳而豈所以垂謨後世也哉圖書編卷二十八



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十九
　　明　章潢　撰
　　地道總敘
　　羲皇俯察地理孔聖下襲水土學羲孔之學而於地道弗之庸心焉可乎哉輿地廣矣山川之脈絡未易以周知矣而其大勢則自陰陽開闢天若有意以界內外而限南北者在分野則然是故自三危積石負終南地絡之陰抵太華而北逾大河並大行抵恆山之右循塞垣至於濊貊朝鮮是謂北紀三邊也自岷山番冢負地絡之陽並商山抵上洛而南逾江漢至於荊衡循嶺徼至於百粵是謂南紀越門也其間包有冀兗青徐荊梁豫揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雍畿服畫九州江河分為兩界其大幹入中國者為南北中三支雖土宇版章在徳不在險也然天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國所以公劉相邠太王遷岐武王宅鎬成王營洛衞文卜乎楚丘形勝亦古人所必擇而處也厯觀古今輿圖孰有如我明大一統之盛兩都並據南北雄圖而省府州縣翕然其環拱哉然廣谷大川異制民生其間異俗剛柔遲速異齊所以周禮體國經野辨方正位度地居民則壤成賦各隨地勢以為之區畫至如今之邊防海防河運海運尤經世者所宜究心餘嘗愧不獲環孔轍躡禹跡以盡其俯察下襲之宜幸圖籍具存亦可以不出戶庭而週知天下也故為地道編
　　分野總敘
　　分野之説蓋以星之在天者而分在地之土也觀周禮大司徒言土宜辨十二土未言所辨何土保章氏言星土辨九州未言所辨何星嘗以天象二十二州之名考之或者春秋戰國時因星土之義而詳其説乎但以列國參差不齊之地而配乎在天一定之星諸家辨其非誠有然者易曰在天成象在地成形雖以列星象官象民象物且莫不驗也況天地本一氣也謂其無所關焉可乎惟唐僧一行則以天下山川之象存乎兩界而分野一以山川為界不主封國郡邑之名庶乎近之今載二十八宿分應各省地理圖並存古九州分星圖合而觀之無泥乎一定之説則分星分土亦可以得其槩也已


















　　星宿次度分屬天下州郡國邑考
　　十二次班固取三統厯配十二分野其言最詳又有費直説周易蔡邕月令章句頗有先後魏太史令陳卓更言郡國所入宿度今附而次之
　　自軫十二度為夀星於辰在辰鄭之分野屬兗州〈費直起軫七度蔡邕起軫六度〉
　　自氐五度至尾九度為大火於辰在夘宋之分野屬豫州〈費直起氐十一度蔡邕起氐九度〉
　　自尾十度至斗十一度為析木於辰在寅燕之分野屬幽州〈費直起尾九度蔡邕起尾四度〉
　　自斗十一度至女七度為星紀於辰在丑呉越之分野屬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州〈費直起斗十度蔡邕起斗六度〉
　　自女八度至危十五度為𤣥枵於辰在子齊之分野屬青州〈費直起女六度蔡邕起女二度〉
　　自危十六度至奎四度為娵訾於辰在亥衞之分野屬并州〈費直起危十四度蔡邕起危十度〉
　　自奎五度至胃六度為降婁於辰在戌魯之分野屬徐州〈費直起奎六度蔡邕起奎八度〉
　　自胃七度至畢十一度為大梁於辰在酉趙之分野屬冀州〈費直起胃十度蔡邕起胃一度〉
　　自畢十二度至東井十五度為實沈於辰在申魏之分野屬益州〈費直起畢九度蔡邕起畢六度〉
　　自井十六度至栁八度為鶉首於辰在未秦之分野屬雍州〈費直起井十二度蔡邕起井十度〉
　　自栁九度至張十六度為鶉火於辰在午周之分野屬三河〈費直起栁五度蔡邕起栁三度〉
　　自張十七度至軫十一度為鶉尾於辰在巳楚之分野屬荊州〈費直起張十三度蔡邕起張十二度〉
　　又改陳卓范蠡鬼谷先生張良諸葛亮譙周京房張衡所著州郡躔次井方
　　角亢氐鄭兗州〈東郡入角一度　東平任城山陰入角六度　泰山入角十二度　濟北陳留入亢五度　濟陰入氐一度　東平入氐七度〉
　　房心宋豫州〈潁川入房一度　汝南入房二度沛郡入房四度　梁國入房五度淮南入心一度　魯國入心三度楚國入房四度〉
　　箕尾燕幽州〈涼州入箕十度　上谷入尾一度漁陽入尾三度　右北平入尾七度河西上郡北地遼東西入尾十度　涿郡入尾十六度勃海入箕一度　樂浪入箕三度　𤣥菟入箕六度廣陽入箕九度〉
　　鬥牛女吳越揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈九江入斗一度　廬江入斗六度豫章入斗十度　丹陽入斗十六度㑹稽入牛一度　臨淮入牛四度　廣陵入牛八度泗水入女一度　六安入牛六度〉虛危齊青州〈齊國入虛六度　北海入虛九度濟南入危一度　樂安入危四度東萊入危九　度平原入危十一度菑川入危〉
　　室壁衞并州〈十四度安定　入室一度天水入室八度　隴西入室四度酒泉入室十一　度張掖入室　十四度武都入壁一度金城　　入壁四度武〉奎婁胃魯徐州〈城入壁六度　燉煌入壁八度東海入奎　一度瑯琊入奎六度髙密入〉
　　𭥦畢趙冀州〈婁一度陽城　入婁九度膠東入胃一度　魏郡入昴一〉
　　〈度鉅鹿入昴　三度常山入　昴五度廣平入昴七度中　山入𭥦十度　清河入𭥦九度信都入畢三度〉
　　觜參魏益州〈趙郡入畢八　度安平入畢四度河間入　畢十度真定〉
　　〈入畢十三度　廣漢入觜一度越𮥼入觜　三度蜀郡入〉
　　井鬼秦雍州〈參一度犍為　入參三度牂牁入參五度巴　郡入參八度漢中入參九度益州入參七度漢中入〉
　　栁星張周三河〈井一度定襄　入井八度鴈門入井十六　度代郡入井〉翼軫楚荊州〈二十八度太　原入井二十九度上黨入鬼　二度𢎞農入栁一度河南　入星三度河東入張一度河〉
　　國朝列郡分野
　　北直𨽻順天府古幽州尾箕分野漢名廣陽宋名燕山　保定府古幽州尾箕分野漢為涿郡　河間府古幽州尾箕分野秦為鉅鹿上谷　真定府古冀州𭥦畢分野秦為鉅鹿常山　順徳府古冀州𭥦分野廣平府古冀州昴分野秦為邯鄲　大名府古冀兗二州室壁分野商舊都春秋為晉地唐為魏郡周為天雄軍
　　南直𨽻應天府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野漢為丹陽郡吳為建業　鳳陽府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野古為塗山氏之國戰國時屬楚秦屬九江郡漢為淮南唐為濠州　蘇州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野秦置㑹稽郡改江都　松江府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野晉時屬徐州郡名雲間　常州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野秦為㑹稽郡唐為常州　鎮江府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野秦屬㑹稽郡晉屬毘陵唐為丹陽郡　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州鬥牛分野秦為九江漢為廣陵　淮安府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州鬥牛分野秦為九江漢屬臨淮　廬州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野戰國為楚秦為九江郡漢為江國　安慶府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野戰國屬楚秦屬九江漢屬廬陵太平府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野戰國屬楚秦屬鄣郡漢為丹陽郡　寧國府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野戰國屬越後屬楚秦為鄣郡漢置丹陽郡晉名宣城　池州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野先越後楚漢為丹陽　徽州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野先越後楚秦為鄣郡漢為丹陽　廣徳州古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野戰國屬楚漢為丹陽　和州古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野戰國屬楚秦為九江漢初屬淮南　滁州古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野戰國屬楚秦為九江漢為淮南　徐州古徐州房心分野春秋為宋地秦置彭城縣項羽都此
　　山西太原府古冀州參井分野漢置并州唐為河東道　平陽府古冀州觜參分野堯都於此戰國屬韓後屬趙秦漢皆為河東郡　大同府古冀州𭥦畢分野戰國屬趙秦為雲中鴈門代郡　汾州古冀州參分野春秋屬晉戰國屬趙秦漢皆為太原　遼州古冀州參井分野春秋屬晉戰國屬韓後屬趙為上黨沁州古冀州春秋屬晉秦漢皆為上黨　潞州古冀州參井分野西伯戡黎即此秦置上黨郡唐為潞州　澤州古冀州觜參分野春秋屬晉戰國屬韓後屬趙秦漢為上黨
　　山東濟南府古青州危分野春秋戰國並為齊漢為濟南郡　兗州府古徐兗二州奎婁分野春秋為魯國戰國屬楚　東昌府古兗州危室分野春秋為齊西鄙戰國為魏齊趙三國之境秦漢為東郡　青州府古青州虛危分野太公封於此漢分置北海郡登州府古青州危分野唐虞時為嵎夷秦為齊郡漢屬東郡魏析東萊郡　萊州府古青州危分野古萊夷地秦屬齊郡漢析置東萊郡遼東冀青二州舜分冀東為北幽州即今廣寧以西之地青東北為營州即今廣寧以東之地箕尾分野戰國屬燕
　　河南開封府古兗豫二州角亢分野春秋鄭衞陳三國之境戰國魏於此號為大梁秦為三川漢為陳留彰徳府古冀州室壁分野商河亶甲居相即此春秋為晉之東陽地戰國為魏之鄴地秦為上黨邯鄲二郡　衞輝府古冀州室壁分野殷紂所都朝歌之地秦屬河東郡漢屬河內郡　懐慶府古冀州覃懐之地室壁分野商為畿內戰國為魏衞鄭三國　河南府古豫州栁分野成王營洛在此東都於此　南陽府古豫州張分野本夏禹之國春秋併於楚戰國屬韓光武起兵舂陵更始立於淯水陽在此　汝寧府古豫州角亢氐分野秦置潁川郡漢置汝南郡東魏改蔡州
　　陜西西安府古雍州井鬼分野周為王畿漢為三輔後改京兆秦漢西晉魏後周隋唐並都於此　鳳翔府古雍州井鬼分野周為岐周春秋戰國為秦武帝更名右扶風　漢中府古梁雍二州井鬼翼軫分野春秋戰國時屬秦與楚漢髙祖初為漢王都南鄭即此漢武分𨽻益州　平涼府古雍州井鬼分野秦屬北地郡漢析安定郡　鞏昌府古雍州井鬼分野春秋為戎羌秦屬隴西郡東漢分立南安郡　臨洮府古雍州井鬼分野春秋戰國時為羌所居秦漢為隴西郡隋改金城慶陽府古雍州井鬼分野春秋時為義渠戎國秦屬北地郡　延安府古雍州井鬼分野秦屬上郡漢初屬翟國　寧夏古雍州井鬼分野春秋羌戎所居秦為上郡漢置朔方郡赫連夏氏都於此　洮州古雍州井鬼分野秦為諸戎之地後為吐谷渾所據隋置臨洮郡　岷州古雍州井鬼分野古西羌地秦為臨洮縣屬隴西郡漢時晉因之　河州古雍州西羌地秦屬隴西郡漢屬金城隴西二郡靖虜古雍州西羌地秦屬隴西郡漢屬金城文縣古梁州井鬼分野春秋戰國時為氐羌地　甘肅古雍州井鬼分野漢以前為月支國漢武置酒泉武威張掖等郡
　　浙江杭州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州井分野春秋屬呉越戰國屬楚秦為㑹稽郡東漢屬吳郡隋置杭州改餘杭郡唐復為杭州　紹興府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州井女分野禹㑹諸侯於此春秋戰國時為越國秦置㑹稽郡隋改越州唐改㑹稽郡　嚴州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野春秋屬呉越戰國屬楚秦為㑹稽鄣二郡漢屬㑹稽丹陽二郡唐為睦州　金華府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野春秋為越國秦屬㑹稽郡漢為烏傷仍屬㑹稽唐為婺州改東陽郡　衢州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野春秋為越西鄙秦漢屬會稽郡　處州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野春秋戰國屬越秦為㑹稽郡漢為東甌　台州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野春秋戰國時為越地秦屬閩中郡漢屬東甌國　溫州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州鬥牛女分野春秋戰國並屬越秦屬閩中郡漢初為東甌國　寧波府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野夏商周皆為越地　湖州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州鬥牛分野古為防風氏之國春秋屬呉越戰國屬楚漢屬江都改㑹稽丹陽二郡唐置湖州改吳興郡　嘉興府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野春秋屬吳越分境秦為㑹稽郡漢屬呉
　　江西南昌府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野春秋戰國時為呉越之交秦屬九江郡漢置豫章郡　饒州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野春秋楚東境後屬呉戰國復屬楚秦屬九江郡漢屬豫章郡　廣信府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野春秋戰國迭為呉楚之地秦屬九江㑹稽二郡漢屬豫章郡及㑹稽郡　南康府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野春秋為呉楚之地戰國屬楚秦屬九江郡漢屬豫章郡　九江府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州鬥牛分野春秋為呉越地楚秦為九江郡漢分屬豫章郡　建昌府古揚州斗分野春秋吳南境戰國屬楚秦屬九江郡漢屬豫章郡　撫州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野春秋為呉境後屬越戰國屬楚秦屬九江漢為豫章郡呉名臨川　臨江府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野春秋屬呉後屬越戰國屬楚秦為九江漢屬淮南後屬豫章　吉安府古荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二州之域斗分野春秋屬呉戰國屬楚秦屬九江長沙二郡漢屬豫章郡及長沙國晉為廬陵郡　瑞州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野春秋屬呉戰國屬楚秦屬九江漢屬豫章唐置靖州　袁州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野春秋屬吳戰國屬楚秦屬九江漢為豫章隋名宜春　贑州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野春秋屬呉越戰國屬楚秦屬九江漢屬豫章因二水名章貢　南安府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州斗分野春秋屬越戰國屬楚秦屬九江郡漢為豫章郡隋屬䖍州
　　湖廣武昌府古荊州翼軫分野周屬呉楚秦屬南郡漢置江夏郡　漢陽府古荊州翼軫分野戰國屬楚秦屬南郡漢為江夏郡安陸縣三國屬魏後屬吳襄陽府古荊豫二州翼軫分野春秋屬楚秦為南郡南陽郡　徳安府古荊州翼軫分野雲夢即此地秦屬南郡漢屬江夏郡劉宋置安陸郡　黃州府古荊州翼軫分野秦屬南郡漢屬江夏郡　荊州府古荊州翼軫分野春秋為楚鄙都秦置南郡漢改為臨江郡　岳州府古荊州翼軫分野周以前為三苗地戰國屬楚秦為長沙郡劉宋復分巴陵等縣　長沙府古荊州翼軫分野商為荊楚地周始名長沙　寶慶府古荊州翼軫分野春秋戰國時屬楚秦屬長沙郡東漢屬零陵郡　衡州府古荊州翼軫分野春秋楚地秦屬長沙漢初屬桂陽郡呉分為湘東衡陽二郡常徳府　辰州府古荊州翼軫分野本蠻夷之地春秋屬楚秦屬黔中郡漢為長沙武陵二郡三國為武陵郡　永州府古荊州翼軫分野春秋戰國為楚南境秦為長沙郡　沔陽州古荊州翼軫分野春秋戰國時屬楚秦屬南郡漢為江夏郡　承天府古荊州翼軫分野春秋戰國時屬楚秦屬南郡漢為江夏郡宋齊並為竟陵郡　靖州古荊州軫分野秦為黔中郡漢屬武陵郡武帝時屬牂牁郡唐為溪洞　郴州古荊州翼軫分野春秋戰國屬楚秦屬長沙項羽徙義帝於此漢置桂陽郡屬荊州　施州古荊梁二州翼軫分野春秋為巴國戰國為楚巫郡秦屬黔中郡漢屬南郡　永順古荊州翼軫分野蠻夷之地春秋楚國之境秦屬黔中郡漢為武陵郡　保靖古荊州翼軫分野隋為辰州地唐為漢州地宋置任靖州四川成都府古梁州井鬼分野入參一度古為蜀國秦置蜀郡漢武置益州蜀郡𨽻焉蜀漢都此　保寧州古梁州井鬼分野春秋為巴國秦置巴郡漢末改為巴西郡　順慶府古梁州參井分野春秋戰國時為巴子國秦屬巴郡劉宋析置宕渠郡　敘州府古梁州井鬼分野古為僰國漢為犍為郡　重慶府古梁州井鬼分野周時巴子國秦置巴郡蜀王建孟知祥繼有其地　䕫州府古荊梁二州地翼軫分野秦屬巴郡東漢分置永寧郡改巴東郡　馬湖府古荊州井鬼分野古僰侯國之地夷獠所居漢武為犍為牂牁二郡　潼川州古梁州井鬼分野春秋戰國為蜀地秦為蜀郡漢置廣漢郡屬漢分置梓潼郡隋改新城郡　眉州古梁州井鬼分野秦為蜀郡漢為犍為郡　瀘州古梁州井鬼分野春秋戰國為巴國秦屬巴郡漢為犍為郡　雅州古梁州井鬼分野秦為嚴道屬蜀郡東川屬南詔烏𫎇古梁州井鬼分野古為竇地甸漢為牂牁郡　烏撒古梁州井鬼分野芒部古梁州井鬼分野古為屈流大雄甸　播州古梁州井鬼分野秦為夜郎　蘭江縣漢屬牂牁郡永寧梁州之南境井鬼分野秦為蜀郡漢為益州龍州古梁州井鬼分野周秦為氐羗漢為陰平道屬益州　天全六畨梁州之南境井鬼分野古西南夷平荼洞古荊豫二州軫分野戰國為黔中地秦屬黔
　　中郡漢屬武陵郡　松潘古梁州觜參分野古氐羗地漢屬蜀郡　四川行都司指揮使司古梁州井鬼分野本西南夷漢武置越巂郡
　　福建福州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野周為八閩秦置閩中郡漢屬㑹稽郡唐為泉州改長樂郡　邵武府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野周為八閩秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐改屬建州　建寧府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野周為八閩秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐置建州改建安郡　延平府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野周為閩越秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐為建福汀三州　興化府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野周為八閩秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐置𨽻豐州後𨽻泉州　泉州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野周為八閩秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐置武榮州改清源郡　漳州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野周為八閩秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐置漳州改漳浦郡　汀州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野周為八閩秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐置汀州改臨汀郡
　　廣東廣州府揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之南境牛女分野春秋為南越地秦置南海郡後趙佗據其地漢武為南海郡　韶州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野春秋為百粵地戰國屬楚秦為南海郡漢初屬南越漢武屬桂陽郡　南雄府古雄州牛女分野戰國屬楚秦屬南郡漢兼屬桂陽郡惠州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野秦為南海郡漢初屬南越國　潮州府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州牛女分野古為閩越地秦屬南海郡漢初屬南越　肇慶府揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之南境牛女分野春秋為百粵地秦為南海郡漢為蒼梧合浦二郡髙州府古越地牛女分野秦為南海郡漢為合浦郡三國呉置高涼郡　廉州府古南越地翼軫分野秦為象郡三國呉改珠崖郡　雷州府古百粵地牛女分野漢為徐聞縣　瓊州府古百越地牛女分野漢武置珠崖儋耳二郡
　　廣西桂林府古荊州翼軫分野古粵地戰國為楚秦為桂林郡漢屬蒼梧鬱林二郡　栁州府古百粵地翼軫分野秦為桂林郡漢屬桂林鬱林郡　慶逺府古百粵地翼軫分野秦屬象郡漢為交趾日南二郡平樂府古荊州翼軫分野古為百越地秦屬桂林郡漢屬蒼梧郡呉置珠官郡　梧州府古荊州牛女分野閩為百越地秦屬桂林郡後屬南粵漢置蒼梧郡潯州府古百越地翼軫分野秦為桂林郡漢屬鬱林蒼梧二郡　南寧府古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州西南境翼軫分野周為百粵地秦為桂林郡漢為鬱林郡　太平府古南粵地漢屬交趾郡晉以來夷獠居之唐為羈縻州　田州府古百粵地漢屬交趾郡唐𨽻邕州　思明府古百粵地漢屬交趾郡唐置思明州𨽻邕州　思恩古百粵地漢屬交趾郡古百粵地唐𨽻邕州　鎮安府古百粵地屬交趾　泗城府古百粵地屬交趾　𨽻邕州　利州古百粵地漢屬交趾郡宋建利州　泰議州古百粵地屬交趾　向武州古百粵地漢屬交趾　都康州古百粵地屬交趾郡　龍州古百粵漢屬交趾　江州古百粵地漢屬交趾　上林古百粵地漢屬交趾　安隆古百粵地漢屬交趾
　　雲南雲南府古梁州界井鬼分野　大理府古梁州界井鬼分野漢為益州郡　臨安府古梁州井鬼分野漢屬牂牁郡　楚雄府古梁州界井鬼分野漢為益州郡　澂江府古梁州界井鬼分野古西南夷　蒙化府　景東府古柘南也　廣南府宋名特磨道儂智髙之裔君之　廣西府古梁州界古鎮國東南境漢為益州牂牁郡　鎮元府古西南極邊地唐時南詔𫎇氏為生銀府　永寧府昔名樓頭賧地接吐蕃順寧府東蒲蠻之地　曲靖古梁州界井鬼分野漢為益州郡　姚安宋鎮國地漢屬益州郡　鶴慶東漢為永昌郡唐為越南詔之地　武定古梁州界井鬼分野古滇國漢屬益州郡　尋甸古滇國地昔僰刺蠻居此　麗江古梁州界井鬼分野漢為越巂益州二郡　元吉古西南夷極邊之地忙勝州南詔異牟尋好開其地　馬龍他郎甸阿⿰諸都蠻台者據之　瀾滄元為州勝州地　金齒古梁州西南徼外之地古哀牢國　勝衝漢為永昌郡西境　車里蠻名車里倭泥貉⿰蒲刺黒角諸蠻雜居　木邦舊名孟都一名孟邦　孟養地名　拘　緬甸古西南夷八百大甸　老撾佫呼撾自古不通中國　孟定府
　　舊名景蔴　孟艮府　南甸舊名南宋　干崕　龍川舊為麓州地以白夷所居　威逮州　灣甸州蠻名細賧元屬鎮康路　芒布其地舊曰怒謀貴州貴州宣慰使司荊梁二州之南境參井分野東西南夷　思州府楚為黔中地漢屬鬱林　鎮逺府荊州南境舊為竪耶大田溪洞　石阡府荊南裔銅仁府荊州南裔星分野古為漢蠻地　黎平府荊州荒裔翼軫之餘夜郎之地　晉安州古梁州界井鬼分野古夜郎地秦為黔中漢𨽻牂牁郡　永寧州古為荒服地　鎮寧州古為荒服地　安順州古為荒服地
　　分野分配總説
　　欽天監十二分野分配州郡與唐天文志稍異貞觀中淳風撰法象志因漢書十二次度數始以唐之州縣配而一行以為天下山河之象存乎兩戒北戒自三危積石負終南北絡之陰東及太華逾河並雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃東循塞垣至穢貊朝鮮是謂北紀以限匈奴南戒自岷山嶓冢負地絡之陽東及太華連商山熊耳外方桐柏自上絡南逾江漢抵武當荊山至于衡陽乃東循嶺徼達東甌閩中是謂南紀以限蠻夷故星𫝊謂北戒為三邊南戒為越門河源自北紀之首循雍州北徼達華陰而與地絡相㑹並行而東至太行之曲分而東流與涇渭濟瀆相表裏謂之北河江源自南紀之首循梁州南徼華陽而亦與地絡相㑹並行而東及荊山之衡陽分而東流漢水淮瀆相為表裏謂之南河故於天象則𢎞農分陜為兩河之㑹五服諸侯在焉自陜而西為秦涼北紀山河之曲為晉代南紀山河之曲為巴蜀皆負險用武之國也自陜而東三川中嶽為成周西距外方大伾北至於濟南至於淮東達鉅野為宋鄭陳蔡河內及濟水之陽為鄘衞漢東濱淮水之陰為申隨皆四戰用文之國也北紀之東至北河之北為邢趙南紀之東至南河之南為荊楚自北河下流南距岱山為三齊夾右碣石為北燕自南河下流北距岱山為鄒魯南涉江淮為呉越皆負海之國貨殖之所阜也自河源循塞垣北東及海為邊儌自江源循嶺徼南東及海為蠻越觀兩河象與雲漢之所始終而分野可知矣於易五月一陰生而雲漢潛萌於天稷之下進及井鉞間得坤維之氣始陰達於地上而雲漢上升始交於列宿七緯之氣通矣東井據百川上流故鶉首為秦蜀墟得兩戒山河之首雲漢達坤維右而漸升而始居列宿上觜觽參伐皆與天關表而在河陰故實沈下流得大梁距河稍逺涉陰亦深故其分野自漳濵卻負恆山居北紀衆山之東南外接髦頭地皆河外陰國也十月陰氣進踰乾維始上達於天雲漢至營室東壁間升氣悉究與內規相接故自南正達於西正得雲漢升氣為山河上流自北正達於東正得雲漢降氣為山河下流陬訾在雲漢升降中居水行正位故其分野當中州河濟間且王良閣道由紫垣絶漢抵營室上帝離宮也內接成周皆豕韋分十一月一陽生而雲漢漸降退及艮維始下接於地至斗建間始復與列舎氣通於易天地始交泰象也踰析木津陰氣並降進及大辰升陽之氣究而雲漢沈潛於東正之中故易雷出地曰豫龍出泉為解皆房心象也星紀得雲漢下流百川歸焉析木為雲漢末派山河極焉故其分野自河南下流窮南紀之曲東北負海為析木負海者以其雲漢之陰也唯陬訾內接紫宮在正畿居河濟間降婁𤣥枵與山河首尾相逺隣顓頊之墟故為中州負海之國也其地當南河之北北河之南界以岱宗至於東海自鶉首踰河而東曰鶉火得重離正位軒轅之祗在焉其分野自河㑹之交東接祝聖之墟北負河南及漢蓋寒燠之所均也自析木紀天漢而南曰大火得明堂升氣天市之都在焉其分野自鉅野岱宗西至東流北負河濟南及淮皆和氣之所布也陽氣自明堂漸升逺於龍角曰夀星龍角謂之天關於易氣以陽決陰夬象也升陽進踰天關得純乾之位故鶉尾直建巳之月內列太微為天庭其分野自南河以負海亦純陽地也夀星在天關內故其分野在商亳西南淮水之陰北連太室之東自陽盛之際亦㢲維地也夫雲漢自坤抵艮為地紀北斗自乾攜㢲為天綱其分野與帝車相直皆五帝墟也究咸池之政而在乾維內者降婁也故為少昊之墟葉北官之政而在乾維外者陬訾也故為顓頊之墟成攝提之政而在巽維內者夀星也故為太昊之墟布太微之政而在巽維外者鶉尾也故為烈山氏之墟得四海中承太階之政軒轅也故為有熊氏之墟木金得天地之微氣其神治於季月水火得天地之章氣其神治於孟月故章道存乎至微道存乎終皆陰陽變化之際也若微者沈潛而不及章者髙明而過亢皆非上帝之居也斗杓謂之外庭陽精之所布也斗魁謂之㑹府陽精之所復也杓以治外故鶉尾為南方負海之國魁以治內故陬訾為中州四戰之國其餘列舎在雲漢之陰者八為負海之國在雲漢之陽者四為四戰之國降婁𤣥枵以負東海其神主於岱宗嵗星位焉星紀鶉尾以負南海其神主于衡山熒惑位焉鶉首實沈以負西海其神主於華山太白位焉大梁析木以負北海其神主於恆山辰星位焉鶉火大火夀星豕韋為中州其神主於嵩嶽鎮星位焉近代諸儒言星土者或以州或以國虞夏秦漢郡國廢置不同周之興也王畿千里及其衰也僅得河之七縣今天下一統而直以鶉火為周分則疆場舛矣七國之初天下地形雌韓而雄魏魏地西距髙陵盡河東河內北固漳鄴東分梁宋至於汝南韓魏據全鄭之地南盡潁川南陽西達虢貉距函谷固宜陽北連上地皆綿亘數州相錯如繡考雲漢山河之象多者或至十餘宿其後魏徙大梁則西河合於東井秦拔宜陽而上黨入於鬼方戰國未滅時星家之言屢有明效今則同在畿甸之中矣而或者猶據漢書地理志推之是守甘石遺術而不知變通之數也又古之辰次與節氣相係各據當時厯數與嵗差遷徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度數紀之而著其分野其州縣雖改𨽻不同但據山河以分爾晉天文志十二次分野始角亢者以東方蒼龍為首也唐十二次始女虛危者以十二支子為首也以其鬥牛為星分之首者日月星起於斗宿古之言天者由鬥牛以紀星故曰星紀則星紀為十二次之首而鬥牛又二十八舎之首也本朝應運肇基而南京應天府是星紀鬥牛之分且與天地人三統之正相協自周以來千年間帝王之運適符於今豈偶然哉
　　諸星分野附
　　〈北斗〉一主秦　二主楚　三主梁　四主吳五主趙六主燕　　七主齊
　　〈南斗〉一主吳　二主㑹稽　三主丹陽　四主豫章五主廬江　六主九江
　　〈三台〉上台上星主兗豫下星主荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）　中台上星主梁雍下星主冀州　下台上星主青州下星主徐州〈五車〉一主秦　二主燕趙　三主魯衞　四主楚　五主魏衞
　　〈五星所主〉嵗星主齊魯東呉青徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）兗之地　熒惑主荊楚川南荊州衡陽之地　鎮星主中州三河梁豫之地　太白主西維秦晉巴蜀梁雍之地　辰星主燕趙代幽燕之地
　　〈天市垣牆〉下元一宮名天市兩扇垣墻二十二東邊宋與南海關燕東徐越齊中山九河趙魏次其間西邊韓楚梁巴蜀周與鄭晉並河間河中直在頭上安〈紫微垣墻〉左樞右樞當門路左畔上少分宰輔上衞少衞次第分六丞最後成八數西邊少尉起等初輔衞亦分上少無上丞最後對上少七星點點不搠望〈十二諸侯〉十二諸侯次第陳先從越國向東論東西兩周次二陳秦雍周南雙鴈門代國向西一縉紳韓魏各一皆北輪楚之一國魏西屯楚城南畔趙燕畢燕西北郡是齊鄰
　　星細區分
　　〈十干分野〉甲乙海外日月　丙丁江淮海岱　戊己中州河濟　庚辛華山以西　壬癸常山以北　甲齊乙東夷　丙楚丁南夷　戊魏己韓　庚秦辛西夷壬燕趙癸北夷
　　〈十二支分野〉子周　丑翟　寅趙　夘鄭　辰邯鄲　巳衞午秦　未中山　申齊　酉魯　戌呉越　亥燕代總論分野
　　分野視分星古不謂地也地有彼此之不齊而分野在天則一定而不易以彼此不齊之地必欲求配於在天十二次整然之分野其説之難通也固宜蓋天有三垣紫微太微天市是也紫微太微皆將相輔佐之位而天市下垣則列國星宿之所在其星東南二十二宋南海燕東海徐呉越齊中山九河趙越韓楚巴蜀秦周鄭晉河間河中曰分野者指列宿所屬之分而言也鄭氏所謂星土星所主土是也其國在此而星則在彼彼此若不相配而其為象未嘗不相屬非地之在北者其分野在天亦居北地之在南者分野在天亦居南也列國之在天下彼此縱橫之不齊猶犬牙然而欲以其地之不齊者求合乎在天分野之整然彼此之不相配無足怪者甚者至於天之北極為天之首其體反背故有吳北魯東之差其惑甚矣易不云乎在天成象在地成形水火金木土其形在地者也而天有其星焉所謂象也豈惟五星哉凡物莫不皆然矣故夫齊呉燕宋韓楚周秦魏趙諸國之地地之形也而其星在天象之謂也地有是形則天有是星有是星則有是名曰齊吳燕宋韓楚周秦魏趙列國者非後世有是名而舉以為分野之名也何以知其然也徵諸東海南海九河河間河中巴蜀中山有以知之也東海南海九河河間河中非國中山巴蜀非若諸國之顯也故曰地有是形則天有是星而分野者指列星所屬之分而言也或曰若然則十二次之説將無所徵曰十二次所以驗天運之度數日躔之次舎此蓋古法而厯家之所取驗者也因其度數次舎之所在而妖祥見焉則其所屬之地從亦可徵矣抑分野之豈専繫於是哉又按宋葉時禮經㑹元其辨尤詳茲不能具矣
　　分野辨
　　容齋洪氏隨筆曰十二國分野上屬二十八宿其為義多不然前輩固有論之者矣其甚不可曉者莫如晉天文志謂自危至奎為娵訾於辰在亥衞之分野也屬并州且衞本受封於河內商虛後徙楚丘河內乃冀州所部漢屬司𨽻其他邑皆其東郡屬兗州於并州了不相干而并州之下所列郡名乃安定天水隴西酒泉張掖諸郡自繫涼州耳又謂自畢至東井為實沈於辰在申魏之分野也屬益州且魏分晉地得河內河東數十縣於益州亦不相干而雍州為秦其下乃列雲中定襄鴈門代太原上黨諸郡蓋又自屬并州耳謬亂如此而出於李淳風之手豈非蔽於天而不知地乎
　　按呉越南而星紀北齊東而𤣥枵北衞東而娵訾北魯東而降婁西周中土而栁星南秦西北而井鬼西南觜參西而魏東北角亢東而鄭滎陽昴畢西而趙河朔又曰牛女北而謂之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州虛危北而謂之青州𭥦畢西而謂之冀州奎婁西而謂之徐州魏冀州之國而屬於益魯兗州之國而屬於徐然則分野之説若有可疑者但𫝊訛已久厯代因之而唐一行以山河為限而不主於州國之説後人竟未之講也








　　按大司徒只言土宜辨其土不言所辨何次保章只言星土辨九州不言所辨何星又言所封之域皆有分星不言其何分也康成以春秋時十二國分配十二次恐未必然今此圖不指定九州分配某星只按職方氏所言九州東西南北自有定界觀九州地界之所抵則星之所辨亦畧可觀矣


　　分野之疑何始乎曰二鄭之釋周禮也大司徒曰以土宜之法辨十有二土之名物康成以為十二土分野十二邦繫十二次各有所宜保章氏曰以星土辨九州之地所封封域各有分星司農引春秋𫝊曰參為晉星商主大火國語曰嵗之所在則我有周之分野是也康成則曰今其存可言者十二次之分也此分野之辨所以紛紛而不一歟自時厥後或以十二州配之或以列郡配之或以山河兩界配之或以七星主九州〈後天文志劉昭〉或以七星主七國〈晉志〉或繫之二十八宿或繫之五星紛紛異論是以學者多疑焉主分野之是者則曰自栁九度至張十六度為鶉火之次當周之分武王克商嵗在鶉火伶州鳩曰嵗之所在則我有周之分野則周屬鶉火可知自畢十二度至東井十五度為實沈之次當晉之分晉文即位嵗在實沈董固曰實沈之次晉人是居則晉屬實沈可知自張十七度至軫十七度為鶉尾之次當楚之分魯襄公二十八年嵗淫於𤣥枵而禆竈知楚子之將死且曰嵗棄其次而旅於明年之次以害鳥帑周楚惡之説者謂帑鳥尾也則楚屬鶉尾可知自氐五度至尾九度為大火之次當宋之分昭公十七年星見大辰而梓慎知宋之將火且曰宋大辰之墟鄭祝融之墟也皆火房也説者謂辰大火也則宋屬大火可知此則分野之説為不疑矣辨分野之非者則曰吳越南而星紀北齊東而𤣥枵北衞東而娵訾北魯東而降婁西周宅中土而栁星乃位於南以栁星為周可乎秦在西北而井鬼乃在乎西南以井鬼為秦可乎觜參在西魏在東北以觜參為魏可乎角亢東宿鄭在滎陽而屬於角亢可乎昴畢西宿趙居河朔而屬於𭥦畢可乎又曰牛女北也史記謂之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州虛危北也史記謂之青州昴畢西也史記謂之冀州奎婁西也史記謂之徐州魏冀州之國也晉則不屬於冀而屬於益魯兗州之國也魯則不屬於兗而屬於徐此則分野之説為可疑矣然畧分野之説而不信則周禮不應有星土之辨拘分野之説以為驗則左氏未免有傅㑹之誣更以左氏考之無水之災何關於𤣥枵星紀而梓慎以為宋鄭之災〈襄二十八年〉日食之變何與於豕韋降婁而士元伯以為魯衞之惡〈昭七年〉星紀果同為吳分則呉亦得嵗士墨何以謂之越得嵗而呉伐之必受其凶〈昭二十二年〉參虛果為晉分則實沈為星子産何以謂之髙辛之子而能為晉侯之祟〈昭元年〉此又左氏之説之不足信也又以史冊觀之四星聚牛女而晉元王呉四星聚觜參而齊祖王魏彗星掃東井而苻堅亡秦景星見箕尾而慕容徳復燕此又分野之驗而未可以盡畧之也葢星土分星本不可以州國拘也且以職方氏言地理必指其東西南北之所在山鎮川澤之所分民畜穀利之所有獨於天文之紀如司徒只言十有二土未嘗斥言其所應者何次保章氏言星土辨九州之地不明言其所辨者何星是星土分星不可以州國定名亦明矣愚以保章觀之隨其土之所屬應其星之所臨故謂之星土辨九州之地非如鄭氏言十二邦繫十二次也隨其國之所封屬其星之所在故謂之所封封域皆有分星亦非如賈氏言受封之日嵗星所在國屬焉夫九州上應星土則三百餘度皆有其驗豈特十二次而已乎封域皆有分星則千八百國皆有所屬豈特十二國而已乎九州之土皆配星九州之國皆有分故因其星可以辨其州之地因其分可以觀其國之妖祥保章氏之説如是而已説者何必牽合𫝊㑹而定指後世郡國之名以求配之也昔孔子作春秋日食隕星之變無所不記豈必皆周魯之分而後言之乎五星聚東井漢入秦之應也崔浩嘗言其不在十月司馬公作通鑑乃棄之而不取歐陽志唐天文日食星孛之變一一紀之而獨不言其事應亦豈拘拘於分野之説哉大抵周官所辨者欲以觀妖祥爾天子之所觀者九州也諸侯之所觀者一國也諸侯以一國分星而驗一國天子以九州星土而辨九州諸侯觀一國之妖祥而為一國之備可也天子可以諉之一國分星之所屬而不為之救政序事乎知乎此則可以言星土分星之説矣
　　諸家分星辨
　　按分野之説自周禮保章氏以星土辨九州之地所封之域各有分星故後世若范蠡王鬼谷張留侯諸葛孔明譙周京房張衡諸子並雲十二國以當十二次而已漢書始分十二次度數魏太史令陳卓始立郡國所入宿度唐天文志又以山河兩戒分南北分野之説諸家不同大抵十二次者星之土九州者地之土所封之域之星乃嵗星之分也嵗主農祥后稷憑焉故周人常閲其禨祥以觀善敗其始王也嵗次於鶉火以達天黿及其衰也淫於𤣥枵以害鳥帑所觀者在嵗之次舎不在其度數之縷析蓋以天體赤道度多黃道度少兩次相交又非截然彼我之分且天下之九州磬折牙制勢既不同而隨時削益統復不一又可以一度二度限之乎蓋嘗稽之晉文即位嵗在實沈故董固曰始受實沈之星實沈之次晉人是居吳伐越嵗在星紀故士墨曰越得嵗吳伐必受其凶五星聚東井而漢髙帝秦聚牛女而晉元主呉聚觜參而齊祖主魏要皆以十二次繫十二國占十二嵗星也漢魏分度之説與後世日者之術無異先儒訾之者若宋葉文康公嘗於分野辨其乖謬嘉定中知靜江府蔡氏勘者亦嘗辨其荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之異乃若分度之非則未之及自今言之蒼梧以上為楚下為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）越境土相接若此其密而星紀去鶉尾百四十餘度如以今桂林楚野入軫十一則已涉夀星為鄭地蓋度者天之經體兩極相懸所以紀辰曜於一日之差而非所以語九州郡邑之素定也況自度法既立而後世之言占者未聞一應則亦奚以度為哉他如春秋文耀鉤北斗分楚荊則屬衡晉志牛女十六星主十二國魏西一星則屬楚宋天文志天市垣二十二星其西垣第二星居韓梁之間曰亦楚星則一次舎之間即有諸國之通繫長沙附軫東甌附翼南蠻之星觀於軫轄又豈非類見獨發而不必以度占者乎夫分土之體亦猶人身茍有痌瘝則四肢百體莫不震動故患之所及雖鄰國不免於災況其本乎區區以絲分縷析之數求三才之脗合某雖愚未之信矣輿地山海全圖敘
　　嘗聞陸象山先生悟學有雲原來只是箇無窮今即輿地一端言之自中國以達四海固見地之無窮盡矣然自中國及小西洋道途二萬餘里使地止於茲謂之有窮盡可也若由小西洋以達大西洋尚隔四萬里餘矧自大西洋以達極西不知可以里計者又當何如謂之無窮盡也非歟此圖亦自大西洋以至廣東其海上程途可以里計者如此故並後小西洋圖存之以備考雲























　　地球圖説
　　地與海本圓形而仝為一球居天球之中誠如雞子黃在青內有謂地為方者乃語其定而不移之性非語其形體也天既包地則彼此相應故天有南北二極地亦有之天分三百六十度地亦同之天中有直道自直道而南九十度為南道九十度為北道日行直道則晝夜平行南道則晝短行北道則晝長故天球有直道圈列於中南北二圈列於南北以為日路之界地球之南北中三圏亦同焉但天包地外其度廣地處天中其度狹此其差異者耳地每度廣二百里南至北東至西各七萬二千里是南北與東西數相等而異南北於東西者無據也夫地厚二萬二千九百零八里上下四旁皆生齒所居是渾淪一球原無上下總六合內凡足所佇即為下凡首所向即上矣此無疑之論其専以身之所居分上下未然也且予自大西浮海入中國轉南過大浪山已見南極髙三十六度則大浪山與中國豈不相為對待乎故謂地形圓而週圍皆生齒者信然矣茲以普天下輿地分五州曰上下亞墨利加曰墨瓦蠟泥加曰亞細亞者利未亞曰泥邏河其各州之國繁顆難悉大約皆百以上此圖本宜作圓球以其入冊籍不得不析圓為平其經緯線畫每十度為一方以分置各國於其所東西線數自中國起南北線數自福島起也此圖即太西所畫彼謂皆其所親厯者且謂地象圓球是或一道也
　　輿地圓圖考
　　此二圖即前圖也前圖因赤道其直如繩故總為一圖而五方止列其槩此圖圓形以南北二極分之為二故各國可因地以考其詳蓋天圓地亦圓與舊所記載相反且非足跡所及若未可確信然以理揆之卻不相背馳況本天之圓以定日月星宿之行度固時令不爽茲據此圖圓象準地面各方相距近逺以定日晷亦節令時刻不差則其度數皆可槩見㕘之先儒謂天如雞子青地如雞子黃理則同也故併録之亦可以廣見聞之一端矧戴天履地敢不究心乎哉





<子部,類書類,圖書編,卷二十九>
<子部,類書類,圖書編,卷二十九>








　　問天圓地亦圓子何所據而信之乎曰予信乎理耳彼地勢平面山崇水低人止見其層積平陂之稍殊耳茲以吾江右一方水勢觀之自大庾嶺至江州相去幾二千里設地平如砥則水即四泛不下流矣每嵗春夏間淫雨連日夕洚水瀰漫懐山襄陵不旬日悉流出湖口凡四時順流亦莫不然以其自髙趨下之易易也若一丈止髙一二寸則自此處達江口可以丈尺計之乎大江發源岷山以抵東海其髙下可以里數計之乎又黃河由星宿海流入海口固可類推則即東海類觀四海卑髙懸絶皆可因水以知地也況昊天三百餘度為地一週知地球每度計二百五十里北極出地三十六度南極入地三十六度由廣東以達京師每相距數百里即差一度即此以定日晷皆不爽時刻則據天圓不可以證地之圓乎故曰吾惟信乎理而已

















　　南贍部洲者乃四洲之一也海中有須彌盧此雲妙髙山出水三百三十六萬里入水亦然日月腰中旋照四洲此洲在須彌之南其地形三角南狹北廣人面肖之周二十八萬里大小江河二千五百大國十六中國五百小國十萬諸國中中印土為最大實當洲之正中我震旦九州介洲之東北特中國數耳印土乃天笠之正名北背雪山三垂大海地形南狹如月上弦州平地廣周九萬里大小七千餘城古有轉輪王建都於此也震旦地形南廣北狹周二萬七千餘里自古三皇開闢未聞分野至帝嚳始劃九州夏分萬國商曰三千周曰千八百國厯皇王周孔所化聲名文物獨盛焉北印土之北其地尚廣東西俱海南北可二萬里皆頑山磧石物雜居乃上古帝王所羈縻而不臣者如獫狁羌戎匈奴突厥等號族種不一亦有君長統之而獷悍難馴故直以邊野目之中印土至東海邊四萬五千里南西地彷彿此南洲之大較也洲中有大池周八百里名阿耨達此雲無熱居香山南雪山北派分四河流入大海池東曰恆河遶地流入東南曰信度河流入西南海西曰縳蒭河流入西北海北曰徙多河東流注東北至烏煞國海鹽澤入地潛流抵積石山復湧出為黃河之源今𫝊星宿海是也又於岷山湧出為川江之源今長江一帶是也天下泉流綿綿不絶者悉源於池之一派潛通耳世𫝊水皆東流不知印土以西水皆西流也且儒書所稱四海而論王教所及惟曰東漸於海是上古聖人豈不知震旦之介在東偏而印土尚有南西北海哉意者秦火之後墳典丘索俱燼不獲見圖經之全耳究竟地形非佛經不足以覈其致矣某禪暇檢閲三藏至統紀中有震旦圖漢西域諸國圖盤師西土五印圖三圖㕘合道里畧備但形勢失次覽者茫然於是再探諸經圖洲潭之形勢及考諸師西域等𫝊列衆國名又採摭洪範等書參侔海中諸國以妥方向然圖所列者亦百分之一耳要之一世界中山之大者莫若須彌境之大者莫若四洲其餘海島拳石之國或千里萬里如星羅棋布為人仙神鬼龍獸異類所居不可勝記其南洲大畧如此按此圖與説出於釋氏雖不可盡信然覽此亦可以知地勢之無窮盡雲又四大洲名
　　南閻浮提洲〈縱廣七千由旬〉　　東拂於逮洲〈縱廣九千由旬〉西瞿耶尼洲〈縱廣八千由旬〉　　北鬱單越洲〈縱廣十千由旬〉圖書編卷二十九
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷三十
　　明　章潢　撰
　　天下山川海嶽大勢圖敘
　　論天下之大勢者必周覽乎山川山者水之源水者山之委諸山皆發脈於崑崙本雖同而末則異諸水皆㑹歸於海本雖異而末則同所以山愈聳愈髙而分則小水愈下愈大而合則多其勢然也然山各鎮乎一方而水則以江河為中原兩大界也是故河為北戒而濟會於河江為南戒而漢則㑹於江然河之源發於崑崙以西之星宿海江雖發源岷山若在雲南之金沙江言之則江源亦本之西也是水皆源於西也雖因江河以分於南北不其㑹歸於東海矣乎即水之兩戒以觀乎山凡河北諸山皆自代北寰武嵐憲而來為華岳為析城王屋為雷首為大行為恆岳而東為岱嶽江南諸山皆來自岷峨由滇貴至廣右經武岡寶慶至衡陽為南嶽散為廬阜為㑹稽鴈蕩為金陵又別為閩粵是山之支分又水之流派所由辨也然則觀於名山大川而形勝鞏固風氣攸鍾天下之大勢不即此可知乎雖然予自㓜聞山過山水過水之説嘗兩否之及讀前人書於水過水則然於山過山則否予亦從而然之否之也自今言之合天下之水為一水而其源分派異故有味別之説但理雖可信味實未易測也衆山鼎峙雖小大卑髙不齊而支派連絡脈理分明此則有形可覩者人反莫之信焉何哉噫無怪其然也兩山之中必有水兩水之中必有山加以山過水也山雖斷而脈不斷水過山也水雖分而流未分此豈常情所能識哉但坎流艮止可以跡求可以意㑹惟隨地以察其情不執見以定其局則不獨天下之山川大勢瞭然在目中也以此周覽一郡一邑一家之形勝亦然故易曰俯以察於地理























　　論三大幹龍
　　朱子曰天下有三處大水曰黃河曰長江曰鴨緑江今以輿圖考之長江與南海夾南條幹龍盡於東南海黃河與長江夾中條幹龍盡於東海黃河與鴨緑江夾北條幹龍盡於遼海此則自其水源之極逺者而論之耳泄天機不原水之逺近龍之配敵惟據禹貢江淮河漢四水及王鄭三條四列之名而以中幹分為二支謂有四大幹龍殊不知禹貢所敘山川自與地理家所論不同先儒蔡文正公蓋嘗辨之曰禹之治水隨山刋木其所表識諸山之名必其髙大可以辨疆域廣博可以奠民居故謹而書之以見其施功之次第初非有意推其脈絡之所自來若今之葬法所言者又曰王鄭三條四列之名皆為未當是故草廬吳文正公有雲崑崙為西極之祖分派三幹以入中國良可據也
　　論南條幹龍脈絡
　　按廖氏金壁元文雲大江以南之龍其脈起自岷山〈在茂州岷山縣〉遶行而西自西而南至雲南之境又東趨夜郎踰桂嶺至零陵為九疑山入桂連撼龍經雲五嶺分星入桂連是也過大庾嶺出南淮由汀從邵武抵信走徽東行為天目一枝為錢塘經雲一枝分送入海門〈凡稱經者即楊公三龍經也後倣此〉又雲海門旺氣連閩粵南龍支隴交相纒此是海門南脈絡貨財文武交相錯是也一枝為建康〈今南京應天府〉盡江陰經雲幹龍盡在江陰墳是也一枝自靈山逆奔盡鄱湖　其水源則湘水出永州寧陵縣至洞庭湖入長江
　　論中條幹龍脈絡
　　大河以南大江以北乃中條幹龍其脈起自西傾〈在洮州臨鞏縣〉行隴右經雲山來隴右尖如削盡是貪狼髙聳卓此處如何不出文只為峰多反成濁是也過鳳翔經雲行行退缷大散關〈在鳳翔府寳雞縣〉百二山河在此間大纒大護到函谷〈在𢎞農縣〉水出黃河如玦環是也為長安一枝出熊耳〈在髙州上洛縣〉經雲低平漸漸出熊耳萬里平洋漸如砥是也為嵩嶽為汴經雲大梁形勢亦無山到此尋龍何處是若無河流與淮水渺渺茫茫不見山是也此處脈亂於河經雲河流衡決山斷絶又無石骨又無脈君若到彼説星峰一句不容三寸舌是也出兗為泰岳經雲黃河在北大江在南兩水夾行勢不絶行到青齊忽起峰兗州東岳插天雄分枝擘脈鍾靈氣聖賢多在魯邦中是也一枝盡於登萊一枝盡於滄棣　其水源則濟水出絳州垣曲縣至孟州溫縣入河復出河之南溢而為滎又東北至於青州入海〈自宋元以來河水穿淮黃河故道淤而東岳泰山今在河北矣〉又一枝自嶓冢西行湄州漢水之間出武關由裕過唐抵信陽行淮水之南趨廬行淮水之東為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盡於通其水源漢水出嶓冢至漢陽縣入江淮水出桐柏山〈在唐州桐柏縣〉至淮安入海
　　按此一條泄天機直為一大幹而謂中國有四大幹龍固亦非謬但以極長者論之則此非其所配況青囊理氣心印及諸明術皆無四幹之説今從衆要之此蓋三大幹龍之亞耳辨見前三大幹下
　　論北條幹龍脈絡
　　大河以北之龍其脈起自崑崙經雲崑崙山腳出闐顔〈闐音田西域國名〉隻隻都是破軍山連綿走入瀚海北〈北海名〉風俗強悍人粗頑生兒五嵗學騎射骨骾方剛是此間是也至白登〈山名在大同府白登縣〉西一枝為壺口〈在隰州古鄉縣〉大嶽〈在晉州霍邑〉次一枝南出為析城〈在澤州陽城縣〉而又西折為雷首〈在河中府河中縣〉又次一枝為大行〈在懐州河內北至幽州九嶺綿亘一十二州之界有北陘〉又次一枝為恆山〈在定州曲陽府〉又次一枝為燕山盡於平灤碣石山〈在平州廬縣〉經雲若以幹龍論大盡大行碣石至海堧是也　其水源則汾水出汾州管岑山至絳州入於海
　　已上三大幹龍皆始於崑崙分派三條以入中國其所厯九州則北條出河海以入於海為冀兗之分中條出河南自秦隴三輔入豐沛汾晉派伊洛東而淮泗以入於海為雍豫徐青之分　南條出江南自陜右分出西鄙迴巴蜀踰荊衡入黔中東而匡阜南極嶺海東北渡閩粵跨三吳自浙右以入於海為梁荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之分
　　三幹總論
　　三幹之布於九州也三幹之龍中幹最尊次北幹又次南幹故厯代以來如漢髙祖之泗上漢光武之白水村宋太祖之夾馬營我太祖之鍾離皆在中幹而唐虞之君俱為北産南幹至宋以來運氣方興萃産朱子為萬世儒宗而近來文物東南為多　其南幹之最長者為金陵我國朝根本重地太祖髙皇帝龍興之畿也　中幹之最長者盡東泰翻身顧祖東海外盪河江前向萃産孔聖及賢貴凝聚宋末河徙截其來脈者三㑹通河復加截之其力遂微而中幹之旺氣南北兩大枝盡頭乃萃於泗州鳳陽我皇朝熙祖仁祖二陵在焉　北幹之最長者為燕京今京師也朱子曰冀都是正天地中間好個大風水山脈從雲中發來雲中正髙脊處自脊以西之水則西流入於龍門西河自脊以東之水則東流入於海前面一條黃河環繞右畔是華山聳立為虎自華來至中為嵩山是為前案遂過去為泰山聳於左是為龍淮南諸山是第二重案江南諸山及五嶺〈南安大庾嶺桂陽騎田嶺九真都龎嶺臨賀萌浩嶺始安越城嶺是也〉又為第三四重案正謂此也吳興唐子鎮以燕京為枝結以尭都為正結而謂朱子所論冀都指作尭都非也彼蓋未考舜分冀東北為幽州而幽燕乃古通稱曰冀耳若尭都既為朱子所稱之冀則朱子又何復曰尭都中原風水極佳左河東大行諸山相繞海島諸山亦皆相向右河南遶直至泰山湊海云云此不待辯説而明矣故丘文莊公大學衍義補直以朱子所稱為今京師誠確見也其以燕京為枝結者不為妄談乎夫南幹正結為南畿及我太祖髙皇帝孝陵中幹正結為我熙祖仁祖皇陵北幹正結為今日京師三幹之盡惟我朝獨㑹其全回視唐虞以來或得正幹之一或得分幹之一者亦能衍數百年之基則我朝三大幹之福力真億萬斯年可預卜於茲也



<子部,類書類,圖書編,卷三十>
　　論中國之山
　　按朱子曰河圖言崑崙為地之中葢中國至于闐〈音田〉二萬里于闐遣使來貢自言其西去四千三百餘里即崑崙山今中國在崑崙之東南而天下之山祖於崑崙惟派三幹以入中國其入外國之山無可考亦不足論今以中國之山言之其河北諸山則自代北寰武嵐憲諸州乗髙而來山脊以西之水流入龍門西河脊東之水流於幽冀入於東海其西一支為壺口泰嶽次一支包汾晉之源而南出以為析城王屋而又西折為雷首又一支為恆山又一支為大行山大行山一千里其山髙甚上黨在山脊河東河北諸州在山支其最長一支為燕山盡於平灤大河以南諸山則關中之山皆自蜀漢而來一支至長安而盡關中一支生下函谷以至嵩少東盡泰山一支自嶓冢漢水之北生下盡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州江南諸山皆祖於岷江出岷山岷山夾江兩岸而行那邊一支去為江北許多去處這邊一支分散為湖南閩廣盡於兩浙建康其一支為衡山而盡於洞庭九江之西其一支度桂嶺則包湘源而北經袁筠之地以盡於廬阜其一支自南而東則包彭蠡之原度歙黃山以盡於建康又自天目山分一支盡於浙江西之山皆自五嶺贑上來自南而北閩廣之山自北而南一支則又包浙江之原北首以盡㑹稽南尾以盡閩粵此中國諸山祖宗支派之大綱也
　　總論中國之水
　　按仁山金氏曰天地常形固相為勾連貫通然其條理亦各有脈絡自崑崙而東北言之則自積石而北為湟水星海青海以至浩亹皆河源也入匈奴以東為陰山又東南自代北雲朔分而南趨為北嶽以至大行是為河北之脊壺口雷首大嶽析城王屋皆其羣峰河之折而南汾晉諸水之所以西入河涿易𣸦漳恆衞之所以東入海也分而東趨者行幽燕之地為五關之險以至營平而為碣石此北絡也自崑崙以東言之則自西傾而洮水出其北入河桓水出其南入江又東為朱圉鳥鼠諸隴則為渭之源自渭源以北即夾河源而北以東若岍岐若荊山諸峰涇水漆沮諸源也自渭以南即西傾而下諸峰亘為終南屹為大華東北為殽陜東南為熊耳外方嵩髙伊涪之源又南為桐柏淮源以達於淮西諸山此中絡也又自西傾朱圉而南分是為嶓冢漢源夾漢而趨者北即終南華熊諸隴南則蜀東諸峰説者謂蜀東諸山皆嶓冢正謂其岡岫綿亘耳又東南言之是為岷山江源夾江而東者北支即西傾以南嶓冢以西之脈為恆水西漢水嘉陵江諸源其南支即南趨為𫎇蔡諸山青衣大渡馬湖諸源又東包涪黔一盤而北為三峽其出者包絡九江之源中盤中為衡山其再盤而北為廬阜其嶺之東出者又為袁吉章貢旴信諸江之源至分水魚梁嶺三盤而北趨過新安峙天目盡昇潤再盤之間其水聚洞庭三盤之間其水聚為彭蠡三盤以東則南為閩浙北為震澤此南絡也惟泰山則特起東方橫亙左右以障中原此所以為異與又曰泰山特起東方為中國水口表鎮禹貢導水畧雲導河至同為逆河入於海導漾至東為北江入於海導江至東為中江入於海導沇水至東北㑹於汶又東入於海導淮至東㑹於泗沂東入於海導渭至東過漆沮入於河導洛至東㑹於伊又東北入於河此中國山水大勢也
　　山類賦
　　夫山者宣也宣氣生萬物者也〈出説苑〉爾其天孫日觀〈博物志曰泰山一曰天孫言為天帝孫也主召人魂魄東方萬物始成知人生命之長短應劭漢官儀曰泰山東南名曰日觀雞一鳴時見日始出〉終南大一〈五經要義曰大一山在扶風武功縣與終南山相連〉蓬萊九氣〈十洲記曰蓬萊山外則負海謂之溟海無風則洪波百丈上有九氣丈人九天真官也〉崑崙五色〈博物志曰崑崙從廣萬一千里百神所集出五色雲氣五色流水其水東南為中國河〉天台赤城〈孫綽天台賦曰赤城霞起以建標瀑布飛流而界道〉龍門積石〈書曰浮於積石至於龍門西河〉訪至道於崆峒〈莊子曰黃帝聞廣成子在崆峒之上往問道焉〉識神人於姑射〈見水賦想肌膚於姑射注〉江郎之一子還家〈郡國志曰江郎山三峯上又各有巨石昔山下民兄弟三人化於此晉永嘉之亂湛滿者亦居山側有三子仕宦不得歸禱於三石旬日中湛子出洛水見三少年使閉目入車中怳然不知所之須臾至家〉林慮之雙童不食〈顔修內𫝊曰橋順二子曰璋曰瑞師亊仙人盧子基於林慮山棲霞谷服飛龍藥一丸千年不飢故魏武詩曰西山有雙童不飲亦不食〉節彼南山〈詩曰節彼南山維石巖巖〉始於一拳〈禮曰今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉〉度懸之祭〈爾雅曰祭山曰度懸〉配林是先〈禮曰齊人將有事於泰山必先有事於配林〉故梁為晉望〈爾雅曰梁山晉望也〉岷實江源〈書曰岷山導江〉聳香爐之秀出〈南雍州記雲武當山山髙隴峻若博山香爐廬山亦有香爐峰〉抗射的之髙懸〈水經註雲㑹稽有射的山逺望如射侯土人以占米價貴賤諺雲射的白斛一百射的𤣥斛一千〉至若觸石吐雲〈説苑曰五嶽能大布雲雨焉能大斂雲雨焉觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下〉含澤布氣〈春秋説題辭曰山之為言宣也含澤布氣調於百神者也〉鳴陳倉之寶雞〈三秦記曰大白山南有陳倉山山石與雞不別趙髙燒山雞飛去晨鳴山頭聳聞三十里或人謂是玉雞〉翔淳于之白雉〈武陵記曰淳于山與白雉山相近絶壑之半有白石雉逺望首尾可長二丈伸足翔翼若虛中翻飛〉既含情於度木〈左𫝊曰山有木工則度之〉亦游心於覆簣〈論語曰譬如為山未成一簣止吾止也譬如平地雖覆一簣進吾往也〉豋宛委而得書〈呉越春秋曰禹傷父功不成登衡山血白馬而祭之夢赤繡丈衣男子稱𤣥夷蒼水使者謂禹曰欲得我仙書者齋於皇帝之岳禹乃退齋三日登宛委石得金簡玉字言治水之要圖書〉出器車而表瑞〈禮曰山出器車河出馬圖〉黃帝之遊具茨〈陽城記曰黃帝登具茨之山升於洪隄之上受神芝圖於黃蘆童子〉夏王之登㑹稽〈呉越春秋曰禹巡越大㑹計治國之道更名茅山曰㑹稽〉爾其探禹穴〈水經註㑹稽山東有穴深不見底謂之禹穴東遊者多探其穴〉紀秦功〈水經注云秦始皇登㑹稽山刻石紀功李斯所篆〉或形標九子〈九華山録曰峯巒異狀其數有九故號九子李白更號九華〉或禮視三公〈禮曰五嶽視三公四瀆視諸侯〉著屐嘗聞於靈運〈宋書曰謝靈運好登山嘗著木屐上山則去前齒下山則去後齒〉朽壤曽聞於伯宗〈左傳曰梁山崩晉侯召伯宗伯宗辟重曰避𫝊重人曰待我不如捷之速也問其使曰絳人也問絳事曰梁山崩召伯宗謀之問將若之何曰山有朽壤而崩可若何國主山川故山崩川竭君為之不舉降服乗縵徹樂出次祝幣史辭以禮焉〉至若汶為天井〈河圖曰汶山之地為井絡天以㑹昌神以建福上天為井〉岐為地乳〈河圖曰岐山在崑崙東南為地乳〉維應桐柏〈河圖曰桐柏山為地穴上為維星〉畢連鳥鼠〈河圖曰鳥鼠同穴山地之幹也上為掩畢星〉嘉無恤之臨代〈史記曰趙簡子謂諸子曰吾藏寶符於常山能往得者立為後諸子競往無所得無恤曰常山臨代代可取也簡子曰是知符矣遂立之〉美仲尼之小魯〈孟子曰孔子登東山而小魯登泰山而小天下〉或形類冠幘〈宣城圖經曰幘山層峯崔峩狀如冠幘〉或狀同枹鼓〈隋圖經曰燕山在易縣巖側有石鼓去地百餘丈望之若數百石因左右梁貫之鼓東南有石人援桴而擊世雲燕山石鼔鳴則有兵〉感叱馭之忠臣〈漢書曰王陽為益州刺史行部至卭郲九折阪嘆曰奉先人遺體奈何乗此險後以疾去及王尊為刺史至其阪問吏曰此非王陽所畏道邪尊叱其馭曰驅之王陽為孝子王尊為忠臣〉識𢷬衣之玉女〈郡國志曰靈山昔有神女於此𢷬衣山南絶巖有方石明瑩謂之玉女搗練碪〉縣圃嘗留於穆滿〈淮南子曰崑崙山去地萬一千里上有層城九重或上倍之是謂閬風或下倍之是謂縣圃穆天子傳曰天子至於崑崙丘季夏丁夘升於春山之上以望四野是惟天下之髙山先王之所謂縣圃山海經曰實惟帝之平圃〉疎屬曽拘於貳負〈山海經曰貳負之臣曰危與貳負殺窫窳帝乃梏之於疎屬之山桎其右足反縛兩手以髪繫之於山上盤石之下在開題西北注漢宣帝時使人鑿上郡發盤石得一人徒祼被髪反縛械一足莫有識者劉子政按此言之宣帝大驚時人爭學山海經〉則有石帆孤出〈夏侯曽先志曰㑹稽山有石帆山石危起若數百幅帆〉砥柱分流〈水經註曰砥柱者禹治洪水山陵當水者鑿之故破山以通河河水分流包山見水中若柱然故曰砥柱〉巨靈之擘太華〈郭緣生述征記曰華山與首陽本同一岳河神巨靈擘開以通河流故掌跡在焉〉共工之觸不周〈見天賦共工折柱註〉秦望則金簡玉書靈祕之所潛隠〈水經註曰㑹稽秦望山在州正南為衆峯之傑渉境便見吳越春秋稱山覆釜盎盎中有金簡玉書皇帝之遺緘也又雲金簡玉字之書夏禹發之得百川之理〉羅浮則璿房瓊室神仙之所嬉遊〈日南志曰羅浮山本蓬萊山一峯有璿房瓊室七十二所〉又聞嬴政曽驅〈見石賦秦皇過海賦〉愚公欲徙〈列子曰大行與王屋二山方七百里髙萬仞北山愚公者年且九十面山而居懲山北之塞出入之迂也聚室而謀曰吾與汝畢力平險可乎雜然相許其妻曰以君之力曽不能損魁父之丘如大行王屋何且焉置土石雜曰投諸海渤之尾隠士之北遂率子孫荷擔者三夫叩石墾壤運於渤海之尾隣人京城之孀妻者有遺男始齔往助之寒暑易節始一反焉河曲智叟笑而止之曰甚矣汝之不慧以殘年餘力曽不能毀山之一毛其如土石何北山愚公長息曰汝之心曽不若孀妻弱子雖我也死有子存焉子又生孫孫又生子孫孫子子無窮匱也如山不加増何若而不可乎河曲智叟無以應操沱之神聞之懼其不已告之於帝帝為感其誠命夸娥氏二子負山一措朔東一措雍南〉覿修羊於華陰〈列仙𫝊曰修公羊者蜀人也於華陰山石中有懸石榻臥其上石盡穿陷〉見王喬於緱氏〈列仙𫝊曰王喬周靈王太子晉也好吹笙作鳳鳴遊伊洛之間浮丘接以上嵩髙山三十餘年後於山上見桓良曰告我家七月七日待我於緱氏山頭至日果乗白鶴駐山嶺望之不得到舉手謝時人數日去〉指闕逺屬於牛頭〈晉書曰元帝渡江草創欲立石闕於宮門未定王導隨駕出宣陽門乃遙指牛頭山南峯為天闕中宗從之〉積甲遙齊於熊耳〈東觀漢記曰赤眉初降輦輸鎧甲兵弩積與熊耳山等〉至有羣玉冊府〈穆天子傳曰癸巳至於羣玉之山四徹中繩先王之所謂冊府也注四徹中繩言皆平直也〉崑崙下都〈搜神記曰崑崙之山是惟帝之下都環以炎火之山〉洞臺灊霍〈道經曰霍山下有洞臺方二百里司命君之府也〉員嶠方壺〈列子曰渤海之東有大海其中有山一曰大輿二曰員嶠三曰方壺四曰瀛洲五曰蓬萊其上有臺觀有金玉琳琅之樹皆叢生實皆有滋味食之不死人皆仙聖一日一夜飛翔來往焉〉觸百神者帝臺〈山海經曰鼓鐘之山帝臺之所以觸百神者也今名鐘山在陸渾縣〉迎四皓者髙車〈髙士𫝊曰髙車山上有四皓碑及祠皆漢惠帝所立也漢髙後使張良詣南山迎四皓之處因名髙車山〉及夫瞻掛鶴之悠揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈臨海記曰郡西有白鶴山山上有池泉水懸溜逺望如倒掛白鶴因名掛鶴泉〉望盤龍之宛轉〈徐懸釋問曰諸葛亮以為鍾山龍盤即蔣山也〉聞蘇門之清嘯〈十道志曰蘇門山一曰蘇嶺即阮籍見孫登長嘯有鳳凰集登所隠之處故號登蘇門先生〉訪酉陽之逸興〈荊州記曰小酉山上石穴中有書千卷相𫝊秦人於此學因留之故梁湘東王雲訪酉陽之逸興〉用干言之飲宿〈李公緒趙記曰柏仁縣有千言山衞詩云出宿於干飲餞於言是也〉紀雲亭之封禪〈後漢書曰光武封泰山禪梁甫注云雲亭亭肅然蒿里社首梁甫皆太山下小山也石閭在西巖之下焉〉亦有蘭巖唳鶴〈神境記曰滎陽縣有蘭巖山峻拔千丈𫝊雲昔有夫婦隠此山數百年化為雙鶴忽一旦一鶴為人所害其一鶴嵗常哀鳴至今響動巖谷莫知年嵗〉金華赤羊〈見石賦初平叱羊注〉再成三襲〈爾雅釋山曰三襲涉再成英〉朝陽夕陽〈爾雅曰山西曰夕陽山東曰朝陽〉桂陽話石〈荊州記曰桂陽萬嵗山出靈夀仙草方雲服之不死又有話石有聲如人共語〉吳宮採香〈吳地記曰香山吳王遣美人採香於此山因以為名故有採香徑〉凜冽而風門激吹〈水經注曰北屈縣有風山上有穴如輪風氣蕭瑟不止當其衝所畧無生草蓋衆風之門也〉晶熒而火井揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）光〈見火賦觀彼瑩臺註〉其戴石為砠〈爾雅曰土戴石為砠註雲土山上有石者〉多草為岵〈爾雅釋山曰多草木岵無草木屺〉摘天柱之仙桃〈郡國志靈臺山天柱巖有一桃樹髙五尺皮是桃心肉似柏張陵與王良趙升試法於此曰百餘年桃迄今不朽有小禪記之〉采華容之雲母〈荊南志曰華容方臺山山出雲母土人採之先𠉀雲所出之處於其下掘取無不大獲者往往有長五六尺可為屛風當掘時忌有聲否則所得麄惡矣〉尋謝敷之紫石〈孔靈符㑹稽記曰諸暨縣有鳥帶山其上多紫石世人莫知居士謝敷少時經始諸山往往遷易功費千計生業將盡後遊北境夢山神語之曰當以五十萬相助但見主人牀下有異石色甚明徹試取瑩拭乃紫石因問所從來雲出此山遂往掘果得利不訾〉訪桓溫之白紵〈宣城圖經曰白紵山本名楚山桓溫領妓遊此山奏歌好為白紵歌因改焉〉駭媧宮之臺榭〈南康記曰君山翠麗鮮明逺若臺榭名曰媧宮風雨之後景氣明靜頗聞鐘鼔之聲〉識仇池之棲櫓〈秦州記曰仇池山本名丘維山形似覆囊上廣百頃壁立千仞自然棲櫓卻敵分置均調竦起數丈如人立〉亦有烏龍白騎〈湘州記曰汝城縣有烏龍白騎山有黑石如龍白石如馬〉紫葢青泥〈荊州記曰衡山三峯其一名紫葢郡國志曰興州青泥嶺縣崖萬仞上多雲雨屢成泥淖遂以為名〉羊腸鳥翮〈郡國志曰羊腸塞在龍門西山海經曰大翮山小翮山有王仲廟仲字次仲秦始皇時變蒼頡舊文為今𨽻書用之大嘉使徴不至始皇大怒檻車迫之次仲化為大鳥出於檻外翩然髙翔至於西門山落二翮因名之〉馬鞍牛脾〈郡國志曰栁州馬嶺山本名牛脾山續南越志曰馬鞍山始皇時望氣者雲南海有五色氣遂發卒千人鑿以斷山之崗阜今其山如馬鞍因以名之又襄陽記曰楚山一名馬鞍山劉𢎞山簡九日賞宴之所〉猿門聳拔〈益州記曰猿門在涪縣上多猿其山二峯傑竪如門〉鴈塞逶迤〈荊州記曰景山鴈南翔北歸徧經其上人謂之鴈塞山〉仙翁種玉〈見玉賦羊公種之而娶婦注〉烈女磨笄〈隋圖經曰磨笄山在懐戎縣昔趙襄子殺代王其夫人曰代已無矣吾將何歸遂磨笄於山而自殺代人名其山為磨笄山〉言聽蔡誕〈抱朴子曰蔡誕者自雲被謫至崑崙問曰崑崙似何答曰天不問其髙幾里要於仰視之去天不過十數里也〉約信安期〈列仙𫝊曰安期生琅琊阜鄉人皆言夀千嵗始皇與女賜金璧數千萬出阜鄉亭皆委去留以赤玉舄一兩報曰後千秋來我蓬萊山下〉見祝融之降崇聞鸑鷟之名岐〈國語雲夏之興也祝融降於嵩山周之興也鸑鷟鳴於岐山注崇嵩字古通用耳〉復聞馬援壺頭〈武陵記壺頭山在縣東援所穿室也室內有蛇如百斛船雲是援之餘靈〉羊公峴首〈十道志曰羊祜嘗與從事鄒湛共登峴山垂泣曰自有宇宙便有此山由來賢達勝事登此望遊如我與卿者多矣皆湮滅無聞念此使人悲傷我百年後魂魄猶當登此山也湛對曰公徳冠四海道符前哲令聞令望當與此山俱𫝊若湛輩乃當如公語耳〉挹少室之石膏〈河圖雲少室山有白玉膏服即成仙〉飲洞庭之美酒〈博物志曰洞庭君山帝之二女居之曰湘夫人又荊州圖經雲湘君所遊故曰君山也有道與吳包山潛通上有美酒數斗得飲者不死漢武帝齋七日求得東方朔曰臣識此酒請視之因一飲至盡帝欲殺之朔曰殺朔若死此為不驗如其有驗殺亦不死乃赦之〉又若望朝霞於赤㟁〈南兗州記曰𤓰步山東五里有赤岸山南臨江中羅君章雲赤㟁若朝霞郭景純山賦雲鼓洪濤於赤㟁〉祝黃石於穀城〈見石賦祠彼榖城註〉雖陽岐之能買〈荊州記曰石首縣陽岐山無所出不足可書本屬南平界范𤣥平記曰古老相承雲胡伯始以本境縣無山買此山上記皆簿也〉豈北邙之可平〈魏志曰明帝欲平北邙使登臺可觀孟津辛毗諌曰天地之性髙髙下下今而反之既非其理加以損費人工民不堪役乃止〉陳音以之而立號〈㑹稽記曰陳音山昔有善射者陳音越王使簡士習射於郊外死因葬焉冢壁悉化作騎射之象因以名山〉張嵊因之而得名〈宋書曰張稷為剡令至嵊亭生子因名嵊字四山〉雲氣或成於宮闕〈袁崧後漢書曰光武封泰山雲氣成宮闕〉風雨曽避於崤陵〈左𫝊曰秦穆公使孟明潛師於東門之外蹇叔之子與師哭而送之曰晉人禦師必於崤崤有二陵焉其南陵夏後臯之墓也其北陵文王之所避風雨也必死是間余收爾骨焉〉已夫少室登仙之臺〈述征記曰少室山中多神藥漢武築登仙臺於其中〉句曲華陽之洞〈茅君內𫝊曰茅山一名句曲山秦時名為華陽洞天〉燕然勒名〈後漢書曰竇憲與單于戰於稽洛山大破之憲遂登燕然山刻石勒碑令班固作銘〉祁連作冢〈漢書曰霍去病以驃騎將軍擊匈奴至祁連山獲首虜三萬去病薨上悼之發屬國𤣥甲軍陣自長安至茂陵為冢象祁連山〉或功代攸彰或靈仙所重若過之而身熱經之而頭痛〈漢書曰杜欽説大將軍王鳳曰罽賔國道厯大頭痛山小頭痛山赤土身熱之阪〉徒為患於蠻貊而無資於財用
　　水類賦
　　夫潤萬物者莫潤乎水〈出易〉若乃翫文章於濉渙〈述異記濉渙二水波若五色有文故名繢水〉修袚除於溱洧〈見春賦翫茲溱洧注〉飲𤣥州之似蜜〈魚龍河圖曰𤣥洲在北海中去南岸十萬里上有芝生𤣥澗澗水如蜜服之長生〉味晉安之如醴〈名山畧記曰僧權道人居晉安霍山晨出澗忽見白水異常飲之甘如醴水過甚速以器取得少許以餉陶晉安不復可飲權年百三十餘嵗後不知其所終〉或見漸車〈詩曰淇水湯湯漸車帷裳注帷裳即婦人之車也〉或稱濡軌〈詩曰有瀰濟盈濟盈不濡軌〉歌屈原之濯纓〈楚辭曰滄浪之水清可以濯我纓滄浪之水濁可以濯我足〉恥巢父之洗耳〈逸士𫝊曰堯讓天下於許由由逃之巢父聞而洗耳於池濵樊堅字仲文方飲牛乃繫而還恥令牛飲其洗耳之下流〉若夫挹彼注茲〈詩曰泂酌彼行潦挹彼注茲〉泳之游之〈詩曰就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之〉𫝊既聞於流惡〈左𫝊曰有汾澮以流其惡〉詩亦言其樂飢〈詩曰泌之洋洋可以樂飢〉象存習坎〈易曰水洊至習坎〉性存盛衰〈淮南子曰水之性循勢而行乗衰而流注衰下也〉湛靈源於疎勒〈後漢書曰耿恭為戊己校尉以疎勒城旁有澗水可固乃據之匈奴復來攻恭於城中穿井十五丈無水乃嘆曰昔貳師將軍拔佩刀刺山而泉湧乃整衣向井拜於是有飛流奔出衆皆稱萬嵗因揚泉示虜虜以為神遂引去〉湧清流於貳師〈已見上注〉至於懐山襄陵〈書曰湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天〉浮天載地〈𤣥中記曰天下之多者水焉浮天載地髙下無不至萬物無不潤〉滿而後進〈揚子法言曰或問進曰水或曰為不捨晝夜歟曰有是哉滿而後進者其水乎〉盈而不概〈孫卿子曰孔子見大水必觀焉曰夫水柔而無為也似徳其浩浩乎不屈似有道其赴百仞之谷不懼似勇主量必平似法盈不求概似正發源必東似志〉知檻汎之殊名〈爾雅曰檻泉正出湧出也沃泉縣出下出也氿泉穴出仄出也〉涉冬春而凝泮〈淮南子曰夫水向冬則凝而為冰迎春則冸而為水〉量深淺而掲厲〈爾雅曰深則厲淺則掲掲者掲衣也以衣涉水曰厲〉爾其流觱沸〈詩曰觱沸檻泉〉道靈長〈郭璞江賦咨五材之並用嘉水徳之靈長〉天齊之東〈漢書曰秦始皇東游海上祠八神將一曰天主祠天齊天齊淵水居臨菑南郊山下注云五泉並出〉帝臺之漿〈山海經曰髙前之山其上有水焉甚寒而清帝臺之漿水也〉驚迅湍於灩預〈䕫州圖經曰灩預在瞿唐口夏水迅激至艱難諺曰灩預大如襆瞿唐不可觸灩預大如馬瞿唐不敢下〉駭懸流於呂梁〈莊子曰孔子觀於呂梁懸水三十仞流沫四十里黿鼉魚鼈不能游見一丈夫游之與齎俱入與泊偕出〉則有臭過椒蘭〈列子曰禹治水土迷之一國無風雨霜露不生鳥獸有山名壺嶺頂有口若圓環名曰滋穴有水湧出名曰神瀵臭過椒蘭味過醪醴〉利穿金石〈淮南子曰水之為物擊之無創射之不傷斬之不斷焚之不然利穿金石功濟天下〉河分簡潔〈見河賦簡潔鈎盤注〉渠名鄭白〈漢書溝洫志曰鄭國韓之水工韓欲疲秦無令東伐乃使國間説秦令鑿涇水自中山西邸瓠口為渠以溉田禾就而詐覺秦欲殺國國曰臣為韓延數嵗之命為秦建萬世之功遂成之名鄭國渠又漢太始二年趙大夫白公復奏穿秦渠傍引涇水注渭名白渠民歌曰田於何所池陽谷口鄭國在前白渠起後舉挿為雲決渠為雨涇水一石其泥數斗且溉且糞長我禾黍衣食京師億萬之口〉美君子之為交〈僼曰君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壊〉歎小人之是溺〈禮曰小人溺於水君子溺於口〉禮著淵泉〈禮中庸曰溥博如天淵泉如淵〉祭名清滌〈禮曰祭宗廟水曰清滌〉偉文公之獨見〈後漢書曰任文公巴郡人為治中時天大旱白刺史曰五月一日當有大水宜為預備刺史不聽文公獨儲大船百姓或信文公頗為防者至其月日中雲起須臾雨至晡時湔水湧起十餘丈突壊廬舍所害數千人〉美公沙之先識〈後漢書曰公沙穆鋭思河洛推步之術永夀元年大雨水三輔以東無不漂沒穆豫告百姓徙居髙地故𢎞農人獨免〉異出兮同流〈見上瀵肥斯異注〉載舟兮覆舟〈袁宏三國名臣贊序曰江湖所以載舟亦所以覆舟仁義所以全身亦所以亡身〉美彼上善〈老子曰上善若水水善利萬物而不爭〉嘉其至柔〈老子曰水天下之至柔馳騁天下之至剛〉感若思之置坐〈唐書曰孔若思常謂人仕至中郎足矣及遷庫部郎乃置一石止水於坐右示止足之意〉為左慈之逆流〈抱朴子曰左慈以氣禁水水為逆流一二丈著水禁中庭露之大寒不氷〉至於閱彼流漣〈詩曰河水清且漣猗又清且淪猗〉乗之㳂泝〈尚書𫝊曰順流而下曰㳂詩註逆流而上曰泝〉潤下潛滋〈書曰水曰潤下〉朝宗逺鶩〈詩曰沔彼流水朝宗於海〉歎逝者之如斯〈論語曰子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜〉處衆人之所惡〈老子曰水善利萬物而不爭處衆人所惡故幾於道〉美夫不雜則清莫動則平〈莊子曰水之性不雜則清莫動則平〉五色不得不彰〈禮曰水無當於五色五色不得不彰〉百事不得不成〈淮南子曰天下之物莫柔弱於水上天則為雨露下地則為潤澤萬物不得不生百事不得不成〉識武都之泥紫〈隴右記曰武都紫水有泥其色紫而粘貢之用封璽書故詔誥有紫泥封〉見豳土之蛇青〈唐書曰楊朝晟為邠州刺史奏方渠合才波皆賊路請城之軍次方渠無水師徒囂然遽有青蛇垂髙而立視其跡水隨而流築防環之遂為渟泉〉在成都者以錦為號〈華陽國志成都道西城故錦官也錦工織錦濯於江中則鮮明濯佗江則不如故名錦里城〉出房陵者以粉為名〈荊州記曰陽縣粉水源出房陵取其水為粉鮮潔異於餘水〉別有夫餘沈毛〈廣志曰弱水在夫餘北不勝毛羽〉襄城化血〈古今注曰漢安帝延平中河東水化為血元初中潁川襄城水化為血不流〉范雲慕仁而不怠〈韶州圖經曰曲江縣修仁水北有三峯亭五渡水齊范雲為始興至修仁水酌而飲之賦詩曰三楓何習習五渡何悠悠且飲修仁水不挹皆邪流〉吳隠酌貪而愈潔〈晉書曰吳隠之為廣州州石門有貪泉𫝊雲飲者貪隠之酌而飲之為詩曰嶺南有一水號曰貪泉深若使夷齊飲終當不易心〉新豐則時平乃清〈唐書新豐鸚鵡谷水清世𫝊雲谷水清天下平〉臨淄則世亂而竭〈述征記曰臨淄牛山下有女水齊人諺曰世治則女水流世亂則女水竭慕容超時乾涸彌載及宋武北征乃激洪流〉淮為滸江為沱漢為潛洛為波〈爾雅釋水曰濟為濋汶為瀾洛為波漢為潛淮為滸江為沱濄為洵潁為沙汝為濆〉美陳宣之納諫〈謝承後漢書曰建武中洛水出延津城門或欲築塞之陳宣諫曰昔王尊正身金隄而水退況聖人也言未絶而水去〉韙王商之止訛〈漢書曰建始中京師民無故相驚言大水至成帝召公卿議大將軍王鳳以為太后與上及後宮可御舟船令吏民上長安城以避水羣臣皆從鳳議左將軍王商獨曰自古無道之國水猶不冒城郭今聖政和平上下相安何因當有大水一日暴至此必訛言也不宜重驚百姓上乃止有頃長安中稍定問之果訛言也〉投舒姑而靈變〈宣城記曰臨城縣葢山有姑泉俗𫝊有舒氏女與父析薪女坐泉處忽牽挽不動父遽告家比還唯見清泉湛然母雲女好音樂乃作絃歌泉湧流雙鯉赴節〉汎滄浪而浩歌〈見上濯纓注〉或曰抝堂〈莊子曰水之積也不厚則其負大舟也無力覆杯水於㘭堂之上則芥為之舟置杯焉則膠矣水淺而舟大也〉或稱瀱汋〈爾雅釋水曰泉一見一否為瀐一有水一無水為瀱〉
　　〈汋瀱居例切汋仕捉切〉味識淄澠〈列子曰白公問於孔子曰人可與微言乎孔子不應白公曰若以石投水如何孔子曰吳之善游者能取之曰若以水投水何如孔子曰淄澠之合易牙嘗而知之白公曰人故不可與微言也〉鬭聞穀洛〈國語曰周靈王二十二年榖洛鬭毀王宮王欲壅之太子晉曰夫山土之聚也藪物之歸也川氣之通也澤水之鍾也夫天地取於髙歸於下今吾執政無乃實有所闕以滑二神王卒塞之王室大亂〉雖灌注於百川〈梁簡文帝海賦曰坎徳洊臻水源深博灌注百川控清引濁〉蓋權輿於一勺〈禮曰今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉〉稽夫循而難毀〈淮南子曰天光可見而不可握水可循而不可毀〉親而不尊〈禮曰水之於人也親而不尊〉動則葉乎智者〈論語曰仁者樂山智者樂水仁者靜智者動〉靜則符乎聖人〈莊子曰水靜則明燭鬚眉水靜猶明而況聖人之心靜乎〉或浸彼苞蕭〈詩曰冽彼下泉浸彼苞蕭〉或不流束薪〈詩曰楊之水不流束薪〉女媧之積蘆灰〈淮南子曰往古之時四極廢九州裂水浩漾而不息於是女媧積籚灰以止淫水〉夏禹之鑿龍門〈淮南子曰古者水為民害禹鑿龍門平水土民乃得而陸處〉及夫瞻瀏其〈詩曰瀏其清矣〉觀毖彼〈詩曰毖彼泉水亦流於淇〉𤣥灞素滻之名〈潘岳西征賦曰𤣥灞素滻湯井溫谷〉溫洛榮河之瑞〈易乾鑿度曰盛徳之應洛水先溫九日乃寒五日變為五色𤣥黃尚書中𠉀曰昔堯修壇河榮光出河休氣四塞〉既近之而易溺〈禮曰夫水近於人而易以溺人〉亦翫之而多死〈左傳曰子産謂子太叔曰惟有徳者能以寛服民其次莫如猛夫火烈人望而畏之故鮮死焉水懦弱民狎而翫之則多死焉故寛為難也〉下令斯同〈管子曰措國於不傾之地下令於流水之源〉臣心是比〈漢書曰趙昌佞諂奏尚書鄭崇與宗族通疑有姦上責崇曰君門如市人何以欲禁切主上對曰臣門如市臣心如水〉任重致逺之功〈尚書大傳曰非水無以準萬里之平非水無以通逺任重也〉激濁揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）清之美〈尸子曰水有四徳沐浴羣生通流萬物仁也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）清激濁蕩去滓穢義也柔而難犯弱而難勝勇也道江流河惡盈流謙智也〉取瓠葉以泉渟〈博物志曰庭州灞水以金銅銀鐵器盛之皆漏唯瓠葉則不漏〉發績籠而波委〈續述征記曰梁鄒城西有籠水雲齊孝婦誠感神明湧泉發於室內潛以績籠覆之由是無甕汲之勞家人疑之時其出而搜其室試發此籠而泉遂涌流漂居宇故名曰籠水〉至有陷空桑之里〈呂氏春秋曰有侁氏女子採桑得嬰兒於空桑之中獻之其君命庖人養之察其所以然曰其母伊水之上嘗夢神人告之曰臼出水而東走明日視臼果出水告其鄰東走十里而故邑盡為水身化為空桑故命之曰伊尹〉化厯陽之都〈淮南子曰厯陽有老嫗常行仁義有過者謂曰此當沒為湖視東城門有血便走上山勿反顧也自此嫗數往視門門吏問之嫗對如其言吏殺雞以血塗門明日嫗早往視門有血便走上山厯陽遂沒為湖〉桮浮曲㟁〈見春賦秦昭之受水心註〉月射方諸〈淮南子曰方諸見月則津而為水又萬畢術曰方諸取水注曰方諸形若桮無耳以五石合治之十二月壬子夜半作之以承月水即來也〉詠鮑照之九塗〈鮑照詩曰九塗平若水雙闕似浮雲〉望馬氏之行車〈後漢書曰明徳馬後好儉常曰前過濯龍門見外家起居者車如流水馬如龍顧視御者不及逺矣〉洛宜禾而渭宜黍〈此淮南子之文也〉方有玉而圓有珠〈尸子曰凡水方折者有玉圓折者有珠清水有黃金龍淵有玉英〉勺蠡而滄海寧測〈見天賦誰能管窺註〉決江則波臣有餘〈莊子曰貸粟於監河侯侯曰我將得邑金貸子三百斤可乎周曰昨見中道而呼者周顧視車轍中有鮒魚焉曰東海之波臣豈肯有斗升之水活我哉周曰我且南遊說吳楚之王激西江之水而迎子可乎魚曰吾得斗升之水然活耳君乃言此曽不如早索我於枯魚之肆〉斯流濕之為美豈獨薦獻於潢汚〈易曰水流濕火就燥左𫝊曰筐筥錡釜之器潢汚行潦之水可以薦於鬼神可以羞於王公〉
　　天下諸山所在〈州縣有時而更山川千古不易詳察山與水則天下可運於掌〉
　　泰山為東岳在泰山博縣西北〈岱宗也〉　𫎇山在沂州費縣　嶧山在兗州鄒縣
　　霍山為南嶽在廬江灊縣西南〈天柱山也〉　塗山在濠州鍾離縣　八公山在夀州夀陽縣
　　華山為西嶽在𢎞農華陰縣西南〈古文之敦物山也〉
　　雷首山在河東蒲坂縣東南
　　砥柱在河東大陽縣東河中
　　王屋山在河東垣曲縣東北也　林慮在相州西白鹿在衞州北
　　大行山在河內野王縣西北〈王烈得石髓處〉　封龍在趙州西井陘在恆州西
　　恆山為北嶽在中山曲陽縣西北碣石山在遼西臨渝縣南水中也〈大禹鑿其石右夾而納河〉
　　析城山在河東濩澤縣西南
　　大嶽山在河東永安縣
　　壺山在河東北屈縣東　雷首在蒲州　介山在汾州崞山在代州〈一名五臺山〉
　　南龍門山在河東皮氏縣西
　　梁山在馮翊夏陽縣西北河上　太白在京兆武功縣荊山在馮翊懐徳縣南　九𡽀在奉天縣
　　岐山在扶風美陽縣西北
　　關山在扶風汧縣之西也　呉山在隴州　熊耳在商州上洛縣
　　隴山終南山敦物山在扶風武功縣西南也　隴坻在清水縣
　　須山在隴西臨洮縣西南〈禹貢中條山也〉秦嶺在秦州上邽縣嶓冢山在隴西氐道縣之南〈南條山也〉
　　鳥鼠同穴山在隴西首陽縣西南
　　積石在隴西河關縣西南〈山海經雲山在鄧林東河所入也〉
　　都野澤在武威縣東北〈縣在姑臧城北三百里東北即休屠澤也古文以為豬野也〉合離山在酒泉㑹水縣東北〈合黎山也〉　崆峒在肅州西傾在洮州之西南
　　流沙地在張掖居延縣東北〈居延澤在其縣故城東尚書所謂流沙者也〉三危山在燉煌縣南〈山海經曰三危之山三青鳥居之是山也廣圓百里在鳥鼠山西即尚書所謂竄三苗於三危也〉
　　朱圉山在天水北冀縣南〈即冀縣山有石鼔開山圖謂之天鼔山〉峨眉山在嘉州　青城在蜀州
　　岷山在蜀郡湔氐道西〈漢書以為瀆山者也〉巫峽在䕫州巫山縣銅梁在合州石⿰縣
　　嶓冢山在𢎞農盧氏縣南〈是山也糓水出其北林也〉
　　荊山在南郡臨沮縣東北〈東條山也卞和得璞玉於是山〉　峴山在襄州襄陽縣
　　內方山在江夏竟陵縣東北〈禹貢立章山也〉
　　大別山在廬江六安縣西南　外方山崧髙是也桐柏在南陽平氏縣東南
　　陪尾山在江夏安陸縣東北
　　衡山在長沙湘南縣南〈禹治洪水血馬祭衡山於是得金簡玉字之書〉　大庾在䖍州南康縣　武夷在建州崇安縣
　　九江地在長沙下巂縣西北雲夢澤在南郡華容縣之東東陵地在廬江金蘭縣西北敷淺原地在豫章厯陵縣西南彭蠡澤在豫章彭澤縣北〈尚書所謂彭蠡既豬陽鳥攸居也〉
　　匡廬山在江州潯陽縣茅山在潤州丹陽句容二縣蔣山一名鍾山在潤州江寧縣
　　天目在杭州於潛縣會稽在越州山陰縣四明在餘姚縣天臺在台州始豐縣括蒼縉雲在金華婺州黃嶺在廣州寶安縣
　　澤陽山在下邳縣之西
　　羽山在東海祝其縣南也〈縣即王莽之郵亭也尚書殛鯀於羽山謂是山也〉陶丘在濟陰定陶縣之西南〈陶丘丘再成也〉
　　荷澤在定陶縣東雷澤在濟陰成陽縣西北荷水在山陽湖陸縣南𫎇山在太山𫎇陰縣西南大野澤在山陽鉅野縣東北大邳地在河南城臯縣北〈爾雅曰山一成謂之邳〉
　　明都澤在梁郡睢陽縣東北益州池水在蜀郡汶江縣西南其一在郫縣西南皆還入江荊州沲水在南郡枝江縣三澨地之南在卭縣之北〈尚書曰導漢水過三澨地説曰沔水東行過三澨合流觸大別山陂故馬融鄭𤣥王肅孔安國等咸以為三澨水名也〉
　　海內諸水之源
　　大江出汶山〈今江出汶山郡北遷縣岷山東南經蜀郡揵為至江陽東北巴東建平宜都南郡江夏弋陽安豐至廬江南界東北經淮南下邳至廣陵郡入海〉北江出曼山南江出髙山髙山在成都西入海在長州南
　　浙江出三天子都在其東〈按地理志浙江出新安黟縣南蠻中東入海今錢塘浙江是也黟即歙也浙音折〉在閩西北入海餘暨南〈餘暨縣屬㑹稽今為永興〉廬江出三天子都入江彭澤西〈彭澤今彭蠡也在尋陽彭澤縣〉一曰天子鄣淮水出餘山在湖陽東義鄉西入海淮浦北〈今淮水出義陽平氏縣桐柏山山東北經汝南汝隂淮南譙國下邳至廣陵縣入海湖陽縣今屬新野〉
　　湘水在舜葬東南陬西環之〈環繞也今湘水出零陵營道縣陽湖山入江〉入洞庭下〈洞庭地穴也在長沙巴陵今吳縣南大湖中有包山下有洞庭穴道潛行水底雲無所不通號為地脈〉一曰東南西澤
　　漢水出鮒魚之山〈書曰嶓冢導𣻌東流為漢案水經漢水出武都沮縣東狼谷經漢中魏興至南鄉東經襄陽至江夏安陸縣入江別為沔水又為滄浪之水〉帝顓頊葬於陽九嬪葬於陰四蛇衞之〈言有四蛇衞守山下〉
　　濛水出漢陽西入江聶陽西〈漢陽縣屬朱提〉
　　溫水出崆峒崆峒山在臨汾南入河華陽北〈今溫水在京兆陰盤縣水常溫也臨汾縣屬平陽〉
　　潁水出少室少室山在雍氏南入淮西鄢北〈今潁水出河南陽成縣乾山東山東南經潁川汝陰至淮南下蔡入淮鄢今鄢陵縣屬潁川〉一曰緱氏〈縣屬河南音鈎〉汝水出天息山在梁勉鄉西南入淮極西北〈今汝水出南陽魯陽縣大孟山東北至河南梁縣東南經襄城潁川汝南至汝陰褒信縣入淮淮極地名〉一曰淮在期思北〈期思縣屬弋陽〉
　　涇水出長城北山山在郁郅長垣北〈皆縣名也郅音桎〉北入渭戲北〈今涇水出安定朝那縣西笄頭山東南經新平扶風至京兆髙陵入渭戲地名今新豐縣〉渭水出鳥鼠同穴山東注河入華陰北〈鳥鼠同穴山今在隴西首陽縣渭水出其東經南安天水畧陽扶風始平京兆𢎞農華陰縣入河〉白水出蜀而東南注江〈色微白濁今在梓潼白水縣源從臨洮之西西傾山來經沓中東流通陰平至漢夀縣入潛〉入江州城下〈江州縣屬豫章〉
　　沅水山出象郡鐔城西〈象郡今日南也鐔城縣今屬武陵音淫〉入東注江入下巂西〈下巂縣今屬長沙雋音昨兗反〉合洞庭中〈水經曰沅水出於牂牁且蘭縣又東北至鐔城縣為沅水又東過臨沅縣又東至長沙下巂縣〉
　　贑水出聶都東山〈今贑水出南康南野縣西北音感〉東北注江入彭澤西泗水出吳東北而南西南過湖陵西而東南注東海入淮陰北〈今泗水出魯國卞縣西南至髙平胡陵縣東南經沛國彭城下邳至臨淮下桐縣入淮〉鬱水出象郡而西南注南海入須陵東南
　　肄水出臨晉西南〈音如肄習之肄〉而東南注海入番禺西〈番禺縣屬南海越之城下也〉
　　潢水出桂陽西北山〈音黃〉東南注肄水入敦浦西洛水出洛西山東北注河入成臯之西〈書雲道洛自熊耳案水經洛水今出上洛冢嶺山東北經𢎞農至河南鞏縣入河成臯縣亦屬河南也〉
　　汾水出上窳北〈音愈〉而西南注河入皮氏南〈今汾水出太原晉陽故汾陽縣東南經晉陽西南經西河平陽至河東汾陰入河皮氏縣屬平陽〉
　　沁水出井陘山東東南注河入懐東南〈懐縣屬河內河內北有井陘山〉濟水出共山南東丘〈共與恭同〉絶鉅鹿澤〈絶猶截度也鉅鹿今在髙平〉注渤海入齊琅槐東北〈今濟水自滎陽卷縣東經陳留郡至濟陰北東北至髙平東北經濟南至樂安博昌縣入海今碣石也諸水所出又與水經違錯以為凡山川或有同名而異實或同實而異名或一實而數名似是而非似非而是且厯代久逺古今變易語有楚夏名號不同未得詳也〉湔　若　淹　涪　羗　巴
　　潛水禹貢沱潛既道是也舊雲出巴郡〈宕渠縣南入於江今宕渠省入蓬州伏虞〉　渝　巫溪
　　沮水出房州房陵縣景山　褒　文　旬　淯　敖臼水出景陵縣西入漢　溠水出義陽厥縣西北黃山南入於溳　溳水出蔡陽縣大洪山溠水入焉鄢水又謂之蠻水出房陵今房州治也　彭水杜雲出新城昌魏　沱水禹貢岷山導江東別為沱至枝江入江䢴溝水一名⿰江一名䢴溟溝〈吳將伐齊伯中國於廣陵城南東築䢴城城下掘深溝東北通射陽湖西北至末口入淮通江於淮以便糧道䢴城今在揚州江都末口在楚州山陽射陽湖亦在楚州〉　桐水出廣徳西南白石山西北入丹陽湖
　　湧水在華容縣入　湛水出犨縣魚齒山東至定陵入汝泜水出武陽東經襄城定陵入汝〈定陵今許州舞陽〉𣹑水出汝州魯山縣堯山入汝　溱水〈一名潧一名澮〉出滎陽鄶城西北雞絡塢下東南入洧　黃水宛陵縣西有黃水西至新鄭縣西入洧　洧水出滎陽密縣西馬嶺山至長平入潁　肥水出合肥縣雞鳴山〈北流二十里分為二其一東流入巢湖一西北流出淮〉　豪水旃然水出成臯縣入汴
　　汴水〈一名鴻溝一名浪蕩至泗州入淮〉洙水杜雲出魯城北下合泗沂水舊雲出葢縣艾山至下邳入泗　漷水樂史雲出沂州費縣連青山　荷水首受濟東南入泗　馬頰水澠水出臨淄縣北　時水一名耏至鄒縣入濟　濼水在歴城縣西北入濟　華水出華不注山北入濟〈華不注山在齊州厯城縣〉　淄水杜雲出泰山梁父縣西入汶　汶水出萊蕪縣西南經濟北至東平夀張縣入濟　索水出京縣西南嵩渚山東至枹罕入河　湟水出臨羗北東至允吾入河　晉水〈出晉陽縣西懸甕山東入汾〉　文水澮水〈出絳州翼城澮髙山入汾〉　絳水〈出絳縣西南入澮〉　洓一名洮〈出解州聞喜縣黍葭谷至蒲阪縣入河〉　淇水〈出河內軹縣西北山至垣曲縣南入河〉　沮水〈出河內軹縣東南至溫入河〉　沇水〈出河東縣界王屋山至濕縣為濟水至成臯河〉　洹〈出林慮縣東北至長樂縣入青水〉　湛水〈一名青水出共城縣北山東至黎陽入黃河〉　屯氏河鳴犢河　易水出北新城東至文安入𣸦　濡〈出高陽縣東北至河間鄭縣入易水〉　𣸦〈出靈丘縣髙氏山東至文安入大河〉　河自星宿海至積石山始為中國河〈詳後河源〉　瓠子河　氾〈東汜在中牟逕濟陰入河南氾出汝州襄城縣浮城山北流至氾水縣入河〉　瀍〈出糓城縣潛亭北至偃師縣東入洛〉　澗〈出新安縣南白石山東流入瀍〉　伊〈出盧氏縣熊耳山至洛陽縣入洛〉　汧〈出隴州呉山西北至汧源入渭〉　漆〈出鳳翔普潤縣東至富平縣入渭〉　沮〈出邠州界經華原縣入於漆〉　灞〈出藍田縣終南山金谷東經臨潼縣北流入渭〉　滻〈出藍田谷北入於灞〉灃〈出鄠縣終南山豐谷北至咸陽入於渭〉　鎬〈出鄠縣界至長安入至清渠〉　斜洮出臨洮西羗中北至枹罕東入河　潦水出衞臯東〈出塞外衞臯山𤣥菟髙句驪縣有潦山小潦水所出西河注大潦音遼〉東南注渤海入潦陽〈潦陽縣屬遼東〉
　　滹沱水出晉陽城南而西至陽曲北而東注渤海〈經河間樂城東北注渤海也晉陽陽曲縣皆屬太原〉入越章武北〈章武郡名〉
　　漳水出山陽東東注渤海入章武南〈新城汴陰縣亦有章水〉濁漳〈出潞州長子縣東至武安縣合於清漳橫流故名衡漳桑欽雲入海班雲入河〉
　　山海經主於敘山而天下諸水之源何其詳也水經専於紀水而天下諸山所在莫不備焉葢山者水之根底水者山之委枝故談伊洛者必連熊外語漆沮者遂及荊岐亦自然之偶屬而不可判離者也況山殊名稱而盤峙之形不眩水異分合而就下之性不惑合二全經觀之斯得之矣
　　天下有三大水
　　𫝊曰天下有三處大水曰黃河曰長江並鴨緑江是也遼陽塞外有鴨緑江
　　三江
　　蔡沈黃震之説皆於下流求之名以地訛號隨世改恐非禹貢三江之説也曷於上流發源求之徐鉉注説文雲江出㟭山至楚都名南江潯陽為九道名中江至南徐州名北江入海郭璞山海經注岷山大江所出也嵊山南江水所自出也崌山北江水所自出也三江皆發源於蜀而注震澤禹貢紀其源而及其委耳豈區區為其地記其瑣瑣改易不常之名乎觀禹貢三江之説當以此意求之則余之言雖大禹復生不能易矣
　　五湖
　　五湖之説有二周禮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州其浸五湖國語與我爭三江五湖之利者非呉耶史河渠書於呉則通渠三江五湖貨殖𫝊曰夫吳有三江五湖之利太史公自敘曰登姑蘇望五湖此五湖者即具區也其派有五故曰五湖一名震澤一名笠澤張渤吳録雲五湖者大湖之別名以其周行五百里三萬六千頃故以五湖名義興記大湖射湖貴湖陽湖洮湖為五湖酈道元水經謂長唐湖射陽湖上湖隔湖大湖為五湖張守節史記正義雲菱湖游湖漠湖貢湖胥湖皆大湖東㟁五灣為五湖虞翻雲大湖有五道東通長洲松江南通安吉霅溪西通宜興荊溪北通晉陵滆湖西南通嘉興韭溪陸魯望雲大湖上稟咸池之氣一水而五名其名大同小異皆禹貢之所謂震澤也王勃文襟三江而帶五湖則總言南方之湖洞庭一也青草二也鄱陽三也彭蠡〈一名宮亭湖即禹貢滙澤〉四也太湖五也九州嶽鎮川澤辨
　　古者言九州者禹貢之冀兗青徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荊豫梁雍夏置也爾雅之冀幽營兗徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荊豫雍商置也職方之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荊豫青兗雍幽冀並周制也商有幽營而無禹貢之青梁周有幽并而無禹貢之徐梁此三代九州之不同也爾雅何以知其為商制以郭璞註雲也賈氏乃謂之夏置葢以詩譜所謂梁雍荊豫徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之民被文王之化文王當商之末有雍梁之民爾雅無梁州則不可為商制不知鄭譜但言文王三分天下有其二州名不足憑也若以爾雅為夏制則禹貢當為何制乎然爾雅有九州之名無九州之界而禹貢職方之界有相侵者請得而言之且職方冀州視禹貢為小以分冀為幽并如舜時制是一分而為三也雖無徐州而青兗之間是已雖無梁州而雍豫之間是已禹貢曰海岱及淮惟徐州又曰大野既瀦今職方青州之川淮泗兗州之澤大野是以徐而入青兗可知矣禹貢曰華陽黒水惟梁州又曰厥貢璆鐵銀鏤砮磬今職方豫州之山華山雍州之利玉石是以梁而入於雍豫可知矣職方既以青兗而包徐故青州多入禹貢之豫兗州多入禹貢之青禹貢豫州曰被孟瀦而職方青州曰其澤望諸豈非青之入豫乎禹貢青州曰鹽絺海物而職方兗州曰其利蒲魚豈非兗之入青乎職方既分冀而為幽并故幽州多入禹貢之青徐冀州多入禹貢之雍職方曰幽州其山醫無閭醫無閭在遼東漢光武以遼東屬青州後又屬幽州茲非幽之入青乎職方曰幽州其澤貕養其浸菑時貕養在長廣菑出萊蕪地理志以長廣屬徐州琅琊有萊山茲非幽之入徐乎職方曰冀州其澤楊紆爾雅謂秦有楊紆李淳風謂在扶風茲非冀之入雍乎大抵周以禹之一冀州分而為三以禹之八州合而為六其勢必不能如禹之舊杜氏與二鄭不本此説不改職方之字則改職方之意後鄭以潁宜屬豫溠宜屬荊不知幽青雍梁兗豫尚多侵入況去荊豫相距之州乎改其意而釋者此也先鄭以青之淮字當為睢沭當為洙直謂宋有次睢魯有洙泗曽不謂青之包徐也先鄭謂雍之弦當為汧蒲當為浦直謂雍有汧水曾不謂呉山在汧而有弦蒲之藪杜氏以荊之湛當為淮後鄭以兗之盧維為雷雍直以湛與盧維無所經見曽不謂地名變易不一不可一一知也改其字而釋者此也至如山鎮藪澤又有可得而辨者九州山鎮分言之則曰四鎮五嶽總言之皆曰山鎮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之㑹稽青之沂山幽之醫無閭冀之霍山固為四鎮矣而五嶽在虞夏商周與世有不同舜典南嶽孔安國以為衡山職方曰山鎮曰衡山是衡為南嶽明矣而爾雅有二説江南衡山為南嶽又以霍山為南嶽蓋漢武帝元封五年巡南郡禮天柱山號曰南嶽是以衡山之神遼逺又移其神於霍山也説者謂一山兩名則失之此漢嶽之與虞周不同也王制有恆山衡山而不言大華嵩山舜典有四嶽而不言中嶽蓋王制南北以山為至東西以水為至故五嶽言其二舜典言四方巡狩所至之地故五嶽言其四泰山為東嶽華山為西嶽恆山為北嶽衡山為南嶽嵩山為中嶽嵩大也即禹貢之外方也初無嶽山之名職方山鎮有恆有岱有華有衡不言嵩髙而有岳山蓋周都在五嶽之外故以雍之呉山為嶽山此周嶽之與虞夏商不同也故曰山鎮之有可辨者此也九州澤藪在職方為九在爾雅為十蓋職方以州言爾雅以國言也爾雅以吳越有具區即此揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也楚有雲夢即此荊也鄭有圃田即此豫也宋有孟瀦即此青也魯有大野即此兗也秦有楊紆即此冀也燕有昭餘祁即此並也此藪澤之名同也獨晉之大陸齊之海嵎周之焦穫爾雅與職方不同然爾雅之濟即職方之幽以其幽之澤藪貕養而貕養在徐也爾雅之燕為職方之並以其並之昭餘祁而燕為幽州也爾雅之周為職方之雍爾雅之秦亦為職方之雍職方既以弦蒲為雍所以不受焦穫爾雅之晉為職方之冀職方既以冀之界入於秦以楊紆為冀所以不受大陸此澤藪之名異也故曰澤藪之可辨者此也然嘗考之禹貢之別九州隨山濬川而終之曰庶土交征底慎財賦咸則三壤成賦中邦故夏書謂之禹貢今職方之辨九州制畿封國而終之曰制其職各以其所能制其貢各以其所有故周官謂之職方氏鄭氏曰職主也主四方之職貢者其知成周設官之意乎周人設官以職貢為名而制貢又曰各以其所有此正禹貢任土作貢之意也不原周人設官制貢之意而徒區區於九州山川之辨是特一地理書爾而於治道何益
　　古今山水載籍總考
　　禹貢導岍及岐至於荊山逾於河壺口雷首至於大岳底柱析城至於王屋大行恆山至於碣石入於海西傾朱圉鳥鼠至於大華熊耳外方桐柏至於陪尾導嶓冢至於荊山內方至於大別岷山之陽至于衡山過九江至於敷淺原導弱水至於合黎餘波入於流沙導黑水至於三危入於南海導河積石至於龍門南至於華陰東至於底柱又東至於孟津東過洛汭至於大伾北過洚水至於大陸又北播為九河同為逆河入於海嶓冢導𣻌東流為漢又東為滄浪之水過三澨至於大別南入於江東滙澤為彭蠡東為北江入於海岷山導江東別為沱又東至於澧過九江至於東陵東迤北㑹為滙東為中江入於海導沇水東流為濟入於河溢為滎東出於陶丘北又東至於菏又東北㑹於汶又北東入於海導淮自桐柏東㑹於泗沂東入於海導渭自鳥鼠同穴東㑹於灃又東會於涇又東過漆沮入於河導洛自熊耳東北㑹於澗瀍又東會於伊又東北入於河
　　周禮東南曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州其山鎮曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖正南曰荊州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲夢其川江漢其浸潁湛河南曰豫州其山鎮曰華山其澤藪曰圃田其川滎雒其浸波溠正東曰青州其山鎮曰沂山其澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沭河東曰兗州其山鎮曰岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸盧維正西曰雍州其山鎮曰岳山其澤藪曰弦蒲其川涇汭其浸渭洛東北曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕養其川河泲其浸菑時河內曰冀州其山鎮曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞正北曰并州其山鎮曰恆山其澤藪曰昭餘祁其川虖池嘔夷其浸淶易
　　王制自恆山至於南河千里而近自南河至於江千里而近自江至于衡山千里而遙自東河至於東海千里而遙自東河至於西河千里而近自西河至於流沙千里而遙西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恆山
　　爾雅十藪
　　魯有大野〈今髙平鉅野縣東北大澤是也〉晉有大陸〈今鉅鹿北廣阿澤是也〉秦有楊陓〈今在扶風汧縣西〉宋有孟諸〈今在梁國睢陽縣東北〉楚有雲夢〈今南郡華容縣東南巴丘湖是也〉呉越之間有具區〈今吳縣南太湖即震澤是也〉齊有海隅〈海濵廣斥〉燕有昭余祁〈今大原鄔陵縣北九澤是也〉鄭有圃田〈今滎陽中牟縣西圃舊澤是也〉周有焦護〈今扶風池陽縣瓠中是也〉
　　爾雅九府
　　東方之美者有醫無閭之珣玗琪焉〈醫無閭山名今在遼東珣玗琪玉屬〉東南之美者有㑹稽之竹箭焉〈㑹稽山名今在山陰縣南竹箭篠也〉南方之美者有華山之金石焉〈黃金礝石之屬〉西方之美者有霍山之多珠玉焉〈霍山今在平陽永安縣東北珠如今雜珠而精好〉西北之美者有崑崙虛之璆琳琅玕焉〈球琳美玉名琅玕狀似珠也山海經曰崑崙山有琅玕樹〉北方之美者有幽都之筋角焉〈幽都山名也謂多野牛筋角〉東方之美者有斥山之文皮焉〈虎豹之屬皮有縟綵者〉中有岱嶽與其五穀魚鹽生焉〈言泰山有魚鹽之饒〉
　　爾雅四極
　　東至於泰逺西至於邠國南至於濮鈆北至於祝栗謂之四極〈皆四方極逺之國〉觚竹北戶西王母日下謂之四荒〈觚竹在北北戶在南西王母在西日下在東皆四方昬荒之國次四極者〉九夷八狄七戎六蠻謂之四海〈九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南次四荒者〉岠齊州以南戴日為丹穴〈岠去也齊中也〉北戴斗極為空桐〈戴值〉東至
　　日所出為太平西至日所入為大𫎇〈即𫎇氾也〉太平之人仁丹穴之人智大𫎇之人信空桐之人武〈地氣使之然〉爾雅釋野
　　邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野野外謂之林林外謂之坰〈邑國都也假令百里之國五十里之界界各十里也〉下溼曰隰大野曰平廣平曰原髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵大陵曰阿可食者曰原〈可種糓給食〉陂者曰阪〈阪陀不平〉下者曰溼〈公羊𫝊曰下平曰隰〉田一嵗曰菑〈今江東呼初耕地反草為菑〉二嵗曰新田〈詩曰於彼新田〉三嵗曰畬〈易曰不菑畬〉
　　爾雅釋山
　　河南華〈華陰山〉河西嶽〈吳嶽〉河東岱〈岱宗泰山〉河北恆〈北嶽恆山〉江南衡〈衡山南嶽〉山三襲涉〈襲亦重〉再成英〈兩山相重〉一成坯〈書經曰至於大坯〉山大而髙崧〈今中嶽嵩髙山蓋依此名〉山小而髙岑〈言岑崟〉鋭而髙嶠〈言纎峻〉卑而大扈〈扈廣貌〉小而衆巋〈小山叢羅〉小山岌大山峘〈岌謂髙過〉屬者嶧〈言絡繹相連屬〉獨者蜀〈蜀亦孤獨〉上正章〈山上平〉宛中隆〈山中央髙〉山脊岡〈謂山長脊〉未及上翠微〈近上旁陂〉山頂冢〈山巔〉崒者厜㕒〈謂山峯頭巉巖〉山如堂者密〈形似堂室者尸子曰松柏之鼠不知堂密之有美樅〉如防者盛〈防隄〉巒山嶞〈謂山形長狹者荊州謂之巒詩曰嶞山喬嶽〉重甗隒〈謂山形如累兩甗甗甑山形似之因以名雲〉左右有㟁厒〈夾山有㟁〉大山宮小山霍〈宮謂圍繞之禮記曰君為廬宮之是也〉小山別大山鮮〈不相連〉山絶陘〈連山中斷絶〉多小石磝〈多礓礫〉多大石礐〈多盤石〉多草木岵無草木屺〈皆見詩〉山上有水埓〈有停泉〉夏有水冬無水澩〈有停潦〉山豄無所通谿〈所謂窮瀆者雖無所通與水注川同名〉石戴土謂之崔嵬〈石山上有土者〉土戴石為砠〈土山上有石者〉山夾水澗陵夾水澞〈別山陵澗水者之名〉山有穴為岫〈謂巖穴〉山西曰夕陽〈暮乃見日〉山東曰朝陽〈旦即見日〉泰山為東岳華山為西嶽霍山為南嶽〈即天柱山潛水所出〉恆山為北嶽〈常山〉嵩髙為中嶽〈大室山也〉梁山晉望也〈晉國所望祭者今在馮翊夏陽縣西北臨河上〉
　　爾雅釋水
　　泉一見一否為瀐〈瀐纔有貌〉井一有水一無水為瀱汋〈山海經曰天井夏有水冬無水即此類也〉濫泉正出正出湧出也〈公羊𫝊曰直出直猶正也〉沃泉縣出縣出下出也〈從上溜下〉氿泉穴出穴出反出也〈從旁出也〉湀闢流川〈通流〉過辨回川〈旋流〉灉反入〈即河水決出復還入者河之有雝猶江之有沱〉潬沙出〈今江東呼水中沙堆潬音旦〉汧出不流〈水泉潛出便自停成汙池〉歸異出同流肥〈毛詩傳曰所出同所歸異為肥〉瀵大出尾下〈今河東汾陰縣有水口如車輪許濆沸湧出其深無限名之為瀵馮翊郃陽縣復有瀵亦如之相去數里而夾河河中陼上又有一瀵瀵源皆潛相通在汾陰者人雍其流以為陂種稻呼其本所出處為瀵魁此是也尾猶底也〉水醮曰厬〈謂水醮盡〉水自河出為灉〈書曰灉沮㑹同〉濟為濋汶為瀾洛為波漢為潛〈書曰沱潛既道〉淮為滸江為沱〈書曰岷山導江東別為沱〉濄為洵潁為沙汝為濆〈詩曰遵彼汝濆皆大水溢出別為小水之名〉水決之澤為汧〈水決入澤中者亦名之為汧〉決復入為汜〈水出去復還〉河水清且瀾漪大波為瀾〈言渙瀾〉小波為淪〈言藴淪〉直波為徑〈言徑涏〉江有沱河有雝汝有濆〈此故上水別出耳所作者重見〉滸水厓〈水邊地〉水草交為湄〈詩曰居河之湄〉以衣涉水為厲〈衣謂褌〉繇膝以下為涉帯以上為厲〈繇自也〉潛行為泳〈水底行也晏子春秋曰潛行逆百步順流七里〉汎汎楊舟紼縭維之紼𦆽〈𦆽索〉縭緌也〈緌繫〉天子造舟〈維連四船〉大夫方舟〈併兩船〉士特舟〈單船〉庶人乗泭〈併水以渡〉水注川曰谿注谿曰谷注谷曰溝注溝曰澮注澮曰瀆〈此皆道水轉相灌注所入之處名〉逆流而上曰泝洄順流而下曰泝游〈皆見詩〉正絶流曰亂〈直橫渡也書曰亂於河〉江河淮濟為四瀆四瀆者發源注海者也
　　爾雅釋名
　　山頂曰冢亦曰巔亦曰椒山脊曰岡山大而髙曰嵩小而髙曰岑鋭而髙曰嶠卑而大曰扈小而衆曰巋上大下小曰巘山有草木曰岵無草木曰屺石戴土曰砠土戴石曰崔嵬山東曰朝陽山西曰夕陽山足曰麓山穴曰岫山邊曰崖崖之髙曰巖上秀者曰峰陬隅髙者岊山坡曰坂山三襲曰陟山再成曰坯山中絶曰陘未及上曰翠微山屬曰澤山狹而髙曰巒巒山曰嶞二山曰阜曲阜曰阿大阜曰陵山陵曰丘大唐六典
　　一曰關內古雍州之境東拒河西抵隴阪南據終南之山北邊沙漠其名山有大白九嵕呉山岐山梁山太華之嶽在焉其大川有涇渭灞滻二曰河南古豫兗青徐四州之境東盡於海西距函谷南瀕於淮北薄於河名山則有三崤少室砥柱𫎇山澤山嵩岱二嶽在焉大川有伊洛汝潁沂泗之水淮濟之瀆三曰河東古冀州之境東拒恆山西據河南抵首陽大行北邊匈奴其名山則有雷首介山霍山嵉山其大川有汾晉及丹沁之水四曰河北古幽冀二州之境東並於海南迫於河西距大行恆山北通榆關薊門其名山有林慮白鹿封龍井陘碣石之山恆嶽在焉其大川有漳淇呼沲之水五曰山南古荊梁二州之境東接荊楚西抵隴蜀南控大江北據商華之山其名山有嶓冢熊耳巫峽銅梁荊山峴山大川則有巴漢沮溝之水六曰隴右古雍梁二州之境東接秦州西逾流沙南連蜀及吐蕃北界朔漠其名山有秦嶺隴坻西傾朱圉積石合黎崆峒三危鳥鼠同穴其大川則有洮水弱水羌水河瀆及休屠之澤在焉七曰淮南古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之境東臨海西抵漢南據江北距淮其名山有八公灊大別霍山羅山塗山其大川有滁淝之水巢湖在焉八曰江南古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之南境東臨海西抵蜀南極嶺北帶江其山有茅山蔣山天目㑹稽四明天台括蒼縉雲金華大庾武夷廬山而衡嶽在焉其大川有浙江湘贑沅澧之水洞庭彭蠡大湖之澤九曰劒南古梁州之境東連䍧牱西界吐蕃南接羣蠻北通劒閣其名山有峨眉青城鶴鳴岷山其大川有涪雒及西漢之水江瀆在焉十曰嶺南古揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之南境東南際海西極羣蠻北據五嶺其名山有黃嶺及鬱之水靈川在焉其大川有桂水鬱水
　　中國五嶽
　　東嶽泰山嶽神天齊王領仙官玉女九萬人山周回二千里在兗州奉符縣羅浮山括蒼為佐命𫎇山東山為佐理南嶽衡山嶽神司天王領仙官玉女三萬人山周回二千里以霍山潛山為儲副天台山句曲山為佐理中嶽嵩髙山嶽神中天王嶺仙官玉女一十二人為五土之主周回一千里在洛州考城縣少室山東京武當山為佐命大和山陸渾同佐理西嶽華山嶽神金天王領仙官玉女七萬人山周回二千里在華州華陰縣地胏山女幾山為佐命西域山青城山峨眉山嶓冢山戎山西𤣥吳山同佐理北嶽恆山嶽神安天王領仙官玉女五萬人山周回二千里在鎮州河逢抱犢山為佐命𤣥隴山崆峒山洛陽山為佐理
　　五鎮海瀆
　　東鎮沂山東安王南沂州南鎮㑹稽山永興公在越州中鎮霍山應聖公在晉州西鎮吳山成徳公在隴州北醫無閭廣陵公在營州東海廣徳王在萊州界南海廣利王在廣州界西海廣潤王在同州界北海廣澤王在洛州界江瀆東源王在益州立春祭淮瀆長源王在唐州立夏祭河瀆西靈源王在同州立秋祭濟瀆北青源王在洛州立冬祭漢瀆漢源王在梁州十大洞天記附
　　第一王屋洞小有清虛天周回萬里王褒所理在洛州王屋縣第二委羽洞大有虛明天周回萬里司馬季主所理在武州第三西城洞天𤣥總真天周回二千里王方平所理在蜀州第四西𤣥洞三𤣥極真天廣二千里裴君所理在荊州第五青城洞寶仙九室天廣二千里甯真君所理在蜀州青城縣第六赤城洞上玉清平天廣八百里玉君所理在台州唐興縣第七羅浮洞朱明曜真天廣一千里葛洪所理在博羅縣第八句曲洞金壇單陽天廣百五十里茅君所理在潤州句曲縣第九林屋洞左神幽墟天廣四百里龍威丈人所理在蘇州吳縣第十括蒼洞成徳隠真天廣三百里平仲節所理在台州
　　三十六洞天
　　霍童山霍林洞天三千里在福州太山蓬𤣥洞天一千里在兗州衡山朱陵洞天七百里在衡山縣華山總真洞天三百里在西嶽常山總𤣥洞天一百里在北嶽嵩山司真洞天三千里在中嶽峨眉山凌虛大妙洞天三百里在峨眉縣廬山洞虛詠真洞天三百里在潯陽縣九天使者四明山丹山赤水洞天一百八十里在餘姚縣劉樊得道會稽山極𤣥陽明洞天三百里在㑹稽縣夏禹探書方白山徳𤣥洞天五百里在盩厔縣大上所現壇西山天寶極𤣥洞天三百里在南昌縣洪厓所居大圉山好生上元洞天三百里在醴陵縣𫝊天師所居石室仙壇潛山天柱司𤣥洞天一千三百里在桐城縣九天司命武夷山昇真化𤣥洞天百二十里在建陽縣毛竹武夷君鬼谷山貴𤣥思真洞天七百里在貴溪縣華葢山容城大王洞天四千里在永嘉縣玉笥山大秀法樂洞天百二十里在新淦縣葢竹山長耀寶光洞天八十里在黃巖縣葛仙公所居都嶠山大上寶𤣥洞天八十里在容州白石山秀樂長真洞天七十里在容州北源勾漏山玉闕寶圭洞天三十里在容州有石室丹井九疑山湘真天虛洞天三十里在道州延唐縣洞陽山洞陽隠真洞天百五十里在長沙縣幕阜山𤣥真大元洞天二百里在鶚州唐軍縣呉猛上昇處大酉山大酉華妙洞天一百里在辰州界金庭崇妙洞天三百里在越州剡縣禇伯玉沈休文居之麻姑山丹霞洞天一百五十里在南城縣麻姑上昇仙都山仙都祁仙洞天三百里在縉雲縣黃帝上昇青田青田大鶴洞天四十里在青田縣葉天師居之天柱山大滌𤣥葢洞天一百里在餘杭縣天柱觀鍾山朱湖太生洞天一百里在上元縣良常山良常方㑹洞天三十里在茅山東北中茅君所居桃源山白馬𤣥光洞天七十里在武陵縣金華洞天五十里在金華縣有皇初平赤松觀紫葢山紫𤣥洞天八十里在韶州曲江縣七十二福地
　　地肺山在茅山乃紫陽觀乃許長宅後𡏖原在黃巖縣嶠嶺東仙源在溫州白溪南田處州青田玉瑠山在溫州海中青嶼山在東海口崆峒在夏州黃帝所到郁木坑在玉笥山乃蕭子雲宅武當山在鈞州七十二洞岩山在岳州青草湖桂源在連州抱福廖先生宅虛墟在台州天台山司馬天師居處沃洲在郯縣天嬈岑在天台南劉阮迷路處若耶溪在越州南樵風徑巫山在䕫州大仙壇清逺山在婺州浦陽縣東白山安山在交州安期先生居處馬嶺在郴州蘇躭上昇處鵝羊山在長沙縣許真君斬蜃處洞真壇在長沙南嶽祝融峰洞宮在長沙北洞靈源在南嶽招仙觀上峰陶山在安固縣貞白先生修藥處爛柯山在信安縣龍虎山在貴溪縣天師宅勒溪在建陽縣靈應在饒州施真人宅白水源在龍州金精山在處州處化縣張女貞修道處閣皂山在新淦縣天師行化處始豐山在豐城縣逍遙在洪州連西山許真君修道處東白源在新建縣鍾真人宅鉢池在楚州北王真人修道處論山在丹徒縣毛公山在蘇州洞庭湖中包山七十二壇劉根先生修道處九華山在青陽縣竇真人上昇處桐柏山在桐柏縣淮水上源平都山在酆都縣陰君上昇處綠羅山在常徳武陵北章觀山在澧州澧陽縣抱犢山在潞州上黨莊周所居大面山在青城羅真人居虎溪在湖州安吉方真人修道處元晨山在都昌縣馬跡山在舒州王先生修洞淵法處徳山在朗州武陵縣善卷先生居古名枉山雞籠山在厯陽縣玉峰在藍田商谷在商州上洛縣四皓所隠處陽羨山在常州儀興縣張公洞長白山在兗州中條山在河中永樂縣侯真人上昇處霍山在夀州雲山在朗州四明山在黎州魏微上昇處緱氏山在洛州子晉上昇處臨邛山在邛州白鶴山相如所居少室山連中嶽翠微山在終南太乙觀大隠山在慈谿縣天寶觀白鹿山在杭州天柱山呉天師所隠大若岩在永嘉縣貞白先生修誥處⿰山在萊州嶗⿰山仙公㑹真處西白山在越州郯趙廣信上昇處天印山在昇州上元縣洞𤣥觀仙公行化處金城山在雲中郡三皇井在溫州仙巖山沃壤海州東海縣三疎修道處
　　按上五段皆唐杜光庭所記可見嶽鎮海瀆在厯朝皆有王公封號至我朝祀典始盡釐正真百代不刋之典也洞天福地之説俱在道家雖甚不經然山川古蹟勝境亦緣此可考而知也故附録於此

　　圖書編卷三十

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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