增壹阿含經/卷第 28
增壹阿含經卷第二十八
編輯東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聽法品第三十六
編輯（一）
編輯聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「隨時聽法有五功德，隨時承受不失次第。云何為五？未曾聞者，便得聞之；以得聞者，重諷誦之；見不邪傾；無有狐疑；即解甚深之義。隨時聽法有五功德。是故，諸比丘！當求方便，隨時聽法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
編輯聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「造作浴室有五功德。云何為五？一者除風，二者病得差，三者除去塵垢，四者身體輕便，五者得肥白。是謂，比丘！造作浴室有此五功德。是故，諸比丘！若有四部之眾欲求此五功德者，當求方便，造立浴室。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
編輯聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「施人楊枝有五功德。云何為五？一者除風，二者除涎唾，三者生藏得消，四者口中不臭，五者眼得清淨。是謂，比丘！施人楊枝有五功德。若善男子、善女人求此五功德，當念以楊枝用惠施。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
編輯聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見屠牛之人，以此財業後得乘車馬、大象乎？」
諸比丘對曰：「非也。世尊！」
世尊告曰：「善哉！諸比丘！我亦不見、不聞屠牛之人殺害牛已，得乘車馬、大象。所以然者，我亦不見屠牛之人得乘車馬、大象，終無此理。云何，比丘！汝等頗見屠羊、殺豬，或獵捕鹿，如此之人作此惡已，得此財業後得乘車馬、大象乎？」
諸比丘對曰：「非也。世尊！」
世尊告曰：「善哉！諸比丘！我亦不見、不聞屠牛之人殺害生類已，得乘車馬、大象，終無此理。汝等比丘，若見殺牛之人乘車馬者，此是前世之德，非今世福也；皆是前世宿行所致也。汝等若見殺羊之人得乘車馬者，當知此人前世宿福之所種也。所以然者，皆由殺心不除故也。何以故。若有人親近惡人，好喜殺生，種地獄之罪。若來人中，壽命極短。若復有人好喜偷盜，種地獄罪，如彼屠牛之人，賤取貴賣，誑惑世人，不按正法。屠牛之人亦復如是，由殺心故，致此罪咎，不得乘車馬、大象。是故，諸比丘！當起慈心於一切眾生。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
編輯聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。
爾時，釋提桓因如屈申臂頃，來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，釋提桓因白世尊言：「如來亦說：『夫如來出世必當為五事。云何為五？當轉法輪；當度父母；無信之人立於信地；未發菩薩心令發菩薩意；於其中間當受佛決。此五因緣如來出現必當為之。』今如來母在三十三天，欲得聞法，今如來在閻浮里內，四部圍遶，國王人民皆來運集。善哉！世尊！可至三十三天與母說法。」是時，世尊默然受之。
爾時，難陀、優槃難陀龍王便作是念：「此諸禿沙門在我上飛，當作方便，使不陵易。」是時，龍王便興瞋恚，放大火風，使閻浮里內洞然火燃。
是時，阿難白佛言：「此閻浮里內，何故有此煙火？」
世尊告曰：「此二龍王便生此念：『禿頭沙門恆在我上飛，我等當共制之，令不陵虛。』便興瞋恚，放此煙火，由此因緣，故致此變。」
是時，大迦葉即從坐起，白世尊言：「我今欲往，與彼共戰。」
世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就坐。」
是時，尊者阿那律即從坐起，白世尊言：「我今欲往降彼惡龍。」
世尊告曰：「此二惡龍極為兇暴，難可受化，卿還就坐。」
是時，離越、尊者迦旃延、尊者須菩提、尊者優陀夷、尊者婆竭，各從坐起，白世尊言：「我今欲往降伏惡龍。」
世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就坐。」
爾時，尊者大目揵連即從坐起，偏露右肩，長跪叉手，白佛言：「欲往詣彼，降伏惡龍。」
世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可降化，卿今云何化彼龍王？」
目連白佛言：「我先至彼，化形極大，恐怯彼龍，後復化形極為微小，然後以常法則而降伏之。」
世尊告曰：「善哉！目連！汝能堪任降伏惡龍。然今，目連！堅持心意，勿興亂想。所以然者，彼龍兇惡備觸嬈汝。」
是時，目連即禮佛足，屈申臂頃，於彼沒不現，往至須彌山上。爾時，難陀、優槃難陀龍王遶須彌山七匝，極興瞋恚，放大煙火。
是時，目連自隱本形，化作大龍王，有十四頭，遶須彌山十四匝，放大火煙，當在二龍王上住。
是時，難陀、優槃難陀龍王見大龍王有十四頭，便懷恐怖，自相謂言：「我等今日當試此龍王威力，為審勝吾不乎？」
爾時，難陀、優槃難陀龍王以尾擲大海中，以水灑三十三天，亦不著目連身。是時，尊者大目連復以尾著大海水中，水乃至到梵迦夷天，並復灑二龍王身上。
是時，二龍王自相謂言：「我等盡其力勢，以水灑三十三天；然此大龍王復過我上去，我等正有七頭，今此龍王十四頭；我等遶須彌山七匝，今此龍王遶須彌山十四匝；我今二龍王當共併力與共戰鬪。」
是時，二龍王極懷瞋恚，雷電霹靂放大火炎。是時，尊者大目連便作是念：「凡龍戰鬪以火霹靂，設我以火霹靂共戰鬪者，閻浮里內人民之類，及三十三天皆當被害。我今化形極小，當與戰鬪。」是時，目連即化形使小，便入龍口中，從鼻中出；或從鼻入，從耳中出；或入耳中，從眼中出；以出眼中，在眉上行。
爾時，二龍王極懷恐懼，即作是念：「此大龍王極有威力，乃能從口中入，鼻中出；從鼻入，眼中出。我等今日實為不如。我等龍種今有四生，卵生、胎生、濕生、化生，然無有出我等者，今此龍王威力乃爾，不堪共鬪，我等性命死在斯須。」皆懷恐懼，衣毛皆竪。
是時，目連以見龍王心懷恐懼，還隱其形，作常形容，在眼睫上行。是時，二龍王見大目連，自相謂言：「此是目連沙門！亦非龍王。甚奇！甚特！有大威力，乃能與我等共鬪。」是時，二龍王白目連言：「尊者何為觸嬈我乃爾，欲何所誡勅？」
目連報曰：「汝等昨日而作是念：『云何禿頭沙門恆在我上飛，今當制御之。』」
龍王報曰：「如是，目連！」
目連告曰：「龍王當知，此須彌山者是諸天道路，非汝所居之處。」
龍王報曰：「唯願恕之，不見重責，自今以後更不敢觸嬈，興惡亂想，唯願聽為弟子。」
目連報曰：「汝等莫自歸我身，我所自歸者，汝等便自歸之。」
龍王白目連：「我等今日自歸如來。」
目連告曰：「汝等不可依此須彌山，自歸世尊；今可共我至舍衛城，乃得自歸。」
是時，目連將二龍王，如屈申臂頃，從須彌山上至舍衛城。爾時，世尊與無央數之眾而為說法。是時，目連告二龍王曰：「汝等當知，今日世尊與無央數之眾而為說法，不可作汝形至世尊所。」
龍王報曰：「如是，目連！」
是時，龍王還隱龍形，化作人形，不長不短，容貌端正，如桃華色。
是時，目連至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，目連語龍王曰：「今正是時，宜可前進。」
是時，龍王聞目連語，即從坐起，長跪叉手，白世尊言：「我等二族姓子，一名難陀，二名優槃難陀，自歸如來，受持五戒，唯願世尊聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」爾時，世尊彈指可之。時，二龍王還復故坐，欲得聞法。
爾時，波斯匿王便作是念：「有何因緣，使此閻浮利內煙火乃爾？」是時，王波斯匿乘寶羽之車出舍衛城，至世尊所。爾時，人民之類遙見王來，咸共起迎：「善來，大王！可就此坐。」
時，二龍王默然不起。是時，波斯匿王禮世尊足，在一面坐。是時，大王白世尊言：「我今欲有所問，唯願世尊事事敷演。」
世尊告曰：「欲有所問，今正是時。」
波斯匿王白佛言：「有何因緣，令此閻浮里內煙火乃爾？」
世尊告曰：「難陀、優槃難陀龍王之所造。然今，大王！勿懷恐懼，今日更無煙火之變。」
是時，波斯匿王便作是念：「我今是國之大王！人民宗敬，名聞四遠。今此二人為從何來？見吾至此，亦不起迎。設住吾境界者當取閉之；設他界來者當取殺之。」
是時，龍王知波斯匿心中所念，便興瞋恚。爾時，龍王便作是念：「我等無過於此王所，更欲反害吾身；要當取此國王及迦夷國人，盡取殺之。」是時，龍王即從坐起，禮世尊足即便而去。離祇洹不遠，便不復現。
是時，波斯匿王見此人去，未久，白世尊言：「國事猥多，欲還宮中。」
世尊告曰：「宜知是時。」
是時，波斯匿王即從坐起，便退而去。告群臣曰：「向者二人為從何道去？速捕取之。」是時，諸臣聞王教令，即馳走求之而不知處，便還宮中。
是時，難陀、優槃難陀龍王各生此念：「我等無過於彼王所，方欲取我等害之。我等當共害彼人民，使無遺餘。」是時，龍王復作是念：「國中人民有何過失？當取捨衛城人民害之。」復重作是念：「舍衛國人有何過失於我等？當取王宮官屬盡取殺之。」
爾時，世尊以知龍王心中所念，告目連曰：「汝今當救波斯匿王，無令為難陀、優槃難陀龍王所害。」
目連對曰：「如是。世尊！」是時，目連受佛教誡，禮世尊足，便退而去；在王宮上，結加趺坐，令身不現。是時，二龍王雷吼霹靂，暴風疾雨，在王宮上，或雨瓦石，或雨刀劍，未墮地之頃，便為優鉢蓮華在虛空中。是時，龍王倍復瞋恚，雨大高山於宮殿上。是時，目連復化使作種種飲食。是時，龍王倍復瞋恚熾盛，雨諸刀劍。是時，目連復化使作極好衣裳。是時，龍王倍復瞋恚，復雨大沙礫石，在波斯匿宮上，未墮地之頃，便化作七寶。
是時，波斯匿王見宮殿中雨種種七寶，歡喜踴躍，不能自勝，便作是念：「閻浮里內有德之人，無復過我，唯除如來。所以然者，我家中種粳米一根上生，收拾得一斛米，飯以甘蔗之漿，極為香美，今復於宮殿上雨七寶，我便能作轉輪聖王乎！」是時，波斯匿王領諸婇女收攝七寶。
是時，二龍王自相謂言：「今將有何意？我等來時欲害波斯匿王，今日變化乃至於斯。所有力勢今日盡現。猶不能動波斯匿王毫氂之分。」
是時，龍王見大目揵連在宮殿上結加趺坐，正身正意，形不傾斜。見已，便作是念：「此必是大目連之所為也。」是時，二龍王以見目連便退而去。是時，目連見龍去，還捨神足至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
時，波斯匿王便作是念：「今此種種飲食不應先食，當先奉上如來，然後自食。」是時，波斯匿王即車載珍寶，及種種飲食，往至世尊所：「昨日天雨七寶及此飲食，唯願納受。」
爾時，大目揵連去如來不遠，佛告王曰：「汝今可持七寶飲食之具，與大目連。所以然者，蒙目連恩，得更生聖賢之地。」
波斯匿王白佛言：「有何因緣，言我更生？」
世尊告曰：「汝朝不至我所，欲得聽法乎？爾時，有二人亦來聽法。王生此念：『我於此國界，最為豪尊，眾人所敬，然此二人為從何來？見我不起承迎。』」
時王白佛：「實然，世尊！」
世尊告曰：「此亦非人，乃是難陀、優槃難陀龍王。彼知王意，自相謂言：『我等無過於此人王，何故反來害我？要當方宜滅此國界。』我等尋知龍王心中所念，即勅目連：『今可救波斯匿王，無令為龍所害也。』即受我教，在宮殿上，隱形不現，作此變化。是時，龍王極懷瞋恚，雨沙礫石於宮殿上，未墮地之頃，化作七寶、衣裳、飲食之具。由此因緣，大王！今日便為更生。」
是時，波斯匿王便懷恐怖，衣毛皆豎，前跪膝行至如來前，而白佛言：「唯願世尊恩垂過厚，得濟生命。」復禮目連足，頭面禮敬：「蒙尊之恩，得濟生命。」
爾時，國王便說此偈：
「唯尊壽無窮， 長夜護其命， 度脫苦窮厄， 蒙尊得脫難。」
是時，波斯匿王以天香華散如來身，便作是說：「我今持此七寶奉上三尊，唯願納受。」頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。
是時，世尊便作是念：「此四部之眾多有懈怠，替不聽法；亦不求方便，使身作證，亦不復求未獲者獲，未得者得；我今宜可使四部之眾渴仰於法。」爾時，世尊不告四部之眾，復不將侍者，如屈申臂頃，從祇桓不現，往至三十三天。
爾時，釋提桓因遙見世尊來，將諸天眾，前迎世尊，頭面禮足，請令就坐，並作是說：「善來，世尊！久違覲省。」
是時，世尊便作是念：「我今當以神足之力自隱形體，使眾人不見我為所在。」爾時，世尊復作是念：「我今於三十三天，化身極使廣大。」
爾時，天上善法講堂有金石縱廣一由旬。爾時，世尊石上結加趺坐，遍滿石上。爾時，如來母摩耶將諸天女至世尊所，頭面禮足，在一面坐。並作是說：「違奉甚久，今來至此，實蒙大幸，渴仰思見，佛今日方來。」是時，母摩耶頭面禮足已，在一面坐；釋提桓因亦禮如來足，在一面坐。三十三天禮如來足，在一面坐。是時，諸天之眾見如來在彼增益天眾，減損阿須倫。
爾時，世尊漸與彼諸天之眾說於妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，婬為穢惡，出要為樂。爾時，世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，普與諸天說之。各於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。復有十八億天女之眾而見道跡，三萬六千天眾得法眼淨。是時，如來母即從坐起，禮如來足，還入宮中。
爾時，釋提桓因白佛言：「我今當以何食飯如來乎？為用人間之食，為用自然天食？」
世尊告曰：「可用人間之食用食如來。所以然者，我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」
釋提桓因白佛言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因復白佛言：「為用天上時節？為用人間時節？」
世尊告曰：「用人間時節。」
對曰：「如是。世尊！」
是時，釋提桓因即以人間之食，復以人間時節飯食如來。
爾時，三十三天各各自相謂言：「我等今見如來竟日飯食。」
是時，世尊便作是念：「我今當入如是三昧，欲使諸天進便進，欲使諸天退便退。」是時，世尊以入此三昧，進卻諸天，隨其時宜。
是時，人間四部之眾不見如來久，往至阿難所，白阿難言：「如來今為所在？渴仰欲見。」
阿難報曰：「我等亦復不知如來所在。」
是時，波斯匿王、優填王至阿難所，問阿難曰：「如來今日竟為所在？」
阿難報曰：「大王！我亦不知如來所在。」
是時，二王思覩如來，遂得苦患。爾時，群臣至優填王所，白優填王曰：「今為所患？」
時王報曰：「我今以愁憂成患。」
群臣白王：「云何以愁憂成患？」
其王報曰：「由不見如來故也。設我不見如來者，便當命終。」
是時，群臣便作是念：「當以何方便，使優填王不令命終？我等宜作如來形像。」是時，群臣白王言：「我等欲作形像，亦可恭敬承事作禮。」
時，王聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，告群臣曰：「善哉！卿等所說至妙。」
群臣白王：「當以何寶作如來形像？」
是時，王即勅國界之內諸奇巧師匠，而告之曰：「我今欲作形像。」
巧匠對曰：「如是。大王！」
是時，優填王即以牛頭栴檀作如來形像高五尺。
是時，波斯匿王聞優填王作如來形像高五尺而供養。是時，波斯匿王復召國中巧匠，而告之曰：「我今欲造如來形像，汝等當時辦之。」時，波斯匿王而生此念：「當用何寶，作如來形像耶？」斯須復作是念：「如來形體，黃如天金，今當以金作如來形像。」是時，波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺。爾時，閻浮里內始有此二如來形像。
是時，四部之眾往至阿難所，白阿難曰：「我等渴仰於如來，所思欲覲尊，如來今日竟為所在？」
阿難報曰：「我等亦復不知如來所在。但今共至阿那律所而問此義。所以然者，尊者阿那律天眼第一，清淨無瑕穢，彼以天眼見千世界、二千世界、三千大千世界，彼能知見。」
是時，四部之眾共阿難往至阿那律所，白阿那律曰：「今此四部之眾來至我所，而問我曰：『今日如來竟為所在？』唯願尊者以天眼觀如來今為所在！」
是時，尊者阿那律報曰：「汝等且止！吾今欲觀如來竟為所在。」
是時，阿那律正身正意，繫念在前，以天眼觀閻浮里內而不見之，復以天眼觀拘耶尼、弗於逮、欝單曰而不見之，復觀四天王、三十三天、豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，乃至觀梵天而不見之。復觀千閻浮地、千瞿耶尼、千欝單曰、千弗於逮、千四天王、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，而不見如來。復觀三千大千剎土而復不見。即從坐起語阿難曰：「我今已觀三千大千剎土而不見之。」
是時，阿難及四部之眾默然而止。阿難作是念：「如來將不般涅槃乎？」
是時，三十三天各各自相謂言：「我等快得善利，唯願七佛常現於世，天及世人多所潤益。」或有天而作是語：「且置七佛，但使有六佛者，此亦甚善。」或有天子言：「但使有五佛。」或言：「四佛。」或言：「三佛。」或言：「二佛出現世者，多所潤益。」
時，釋提桓因告諸天曰：「且置七佛，乃至二佛，但使今日釋迦文佛久住世者，則多所饒益。」
爾時，如來意欲使諸天來，諸天便來，意欲使諸天去，諸天便去。是時，三十三天各各自相謂言：「如來何故竟日而食？」
是時，釋提桓因告三十三天曰：「如來今日食，以人間時節，不用天上時節。」是時，世尊以經三月，便作是念：「閻浮里人四部之眾不見吾久，甚有虛渴之想。我今當捨神足，使諸聲聞知如來在三十三天。」是時，世尊即捨神足。
時，阿難往阿那律所，白阿那律言：「今四部之眾甚有虛渴，欲見如來。然今如來不取滅度乎？」
是時，阿那律語阿難曰：「昨夜有天來至我所，云：『如來在三十三天善法講堂。』汝今且止！吾今欲觀如來所在。」是時，尊者阿那律即結加趺坐，正身正意，心不移動，以天眼觀三十三天，見世尊在壁方一由旬石上坐。是時，阿那律即從三昧起，語阿難曰：「如來今在三十三天與母說法。」
是時，阿難及四部之眾歡喜踴躍，不能自勝。是時，阿難問四部眾曰：「誰能堪任至三十三天問訊如來？」
阿那律曰：「今尊者目連神足第一，願屈神力往問訊佛。」
是時，四部之眾白目連曰：「今日如來在三十三天，唯願尊者持四部姓名，問訊如來！又持此義往白如來：『世尊在閻浮里內世間得道，唯屈威神還至世間！』」
目連報曰：「甚善！諸賢！」
是時，目連受四部之教，屈申臂頃，往至三十三天，到如來所。是時，釋提桓因及三十三天遙見目連來，諸天各生此念：「正是僧使？若當是諸王之使？」是時，諸天皆起往迎：「善來，尊者！」
是時，目連遙見世尊與無央數之眾而為說法。見已，生此念：「世尊在此天中，亦復煩鬧。」目連往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，目連白佛言：「世尊！四部之眾問訊如來；起居輕利，遊步康強。」又白此事：「如來生長閻浮里內，於世間得道，唯願世尊還來至世間，四部虛渴，欲見世尊！」
世尊告曰：「使四部之眾進業無惓。云何，目連！四部之眾遊化勞乎？無鬪訟耶？外道異學無觸嬈乎？」
目連報曰：「四部之眾行道無惓。」
「但，目連！汝向者作是念言：『如來在此亦煩閙。』此事不然。所以然者，我說法時亦不經久，設我作是念：『欲使諸天來，便來；欲使諸天不來，諸天則不來。』目連！汝還世間，卻後七日，如來當往僧迦屍國大池水側。」
是時，目連屈申臂頃，還詣舍衛城祇樹給孤獨園，往詣四部眾，而告之曰：「諸賢當知，卻後七日，如來當來下至閻浮里地僧迦屍大池水側。」
爾時，四部眾聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝。是時，波斯匿王、優填王、惡生王、優陀延王、頻毘娑羅王，聞如來卻後七日，當至僧迦屍國大池水側，極懷歡喜，不能自勝。是時，毘舍離人民之眾，迦毘羅越釋種，拘夷羅越人民之眾，聞如來當來至閻浮里地，聞已，歡喜踴躍，不能自勝。
爾時，波斯匿集四種之兵，詣池水側，欲見世尊。是時，五王皆集兵眾往世尊所，欲得覲省如來及人民之眾。迦毘羅越釋皆悉往世尊所，及四部之眾皆悉往世尊所，欲得見如來。
爾時，臨七日頭，釋提桓因告自在天子曰：「汝今從須彌山頂至僧迦屍池水作三道路，觀如來不用神足至閻浮地。」
自在天子報曰：「此事甚佳，正爾時辦。」爾時，自在天子即化作三道金、銀、水精。是時，金道當在中央，俠水精道側、銀道側，化作金樹。當於爾時，諸神妙尊天，七日之中皆來聽法。
爾時，世尊與數千萬眾前後圍遶，而為說法，說：「五盛陰苦。云何為五？所謂色、痛、想、行、識。云何為色陰？所謂此四大身，是四大所造色，是謂名為色陰也。
「彼云何名為痛陰？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛，是謂名為痛陰。
「彼云何名想陰？所謂三世共會，是謂名為想陰。
「彼云何名為行陰？所謂身行、口行、意行，此名行陰。
「彼云何名為識陰？所謂眼、耳、鼻、口、身、意，此名識陰。
「彼云何名為色？所謂色者，寒亦是色，熱亦是色，飢亦是色，渴亦是色。
「云何名為痛？所謂痛者，痛者名覺。為覺何物？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，故名為覺也。
「云何名為想？所謂想者，想亦是知。知青、黃、白、黑，知苦樂，故名為知。
「云何名為行？所謂行者，能有所成，故名為行。為成何等？或成惡行，或成善行，故名為行。
「云何名為識？所謂識，識別是非，亦識諸味，此名為識也。
「諸天子當知，此五盛陰，知三惡道、天道、人道；此五盛陰滅，便知有涅槃之道。」爾時，說此法時，有六萬天人得法眼淨。
爾時，世尊與諸天人說法已，即從坐起，詣須彌山頂，說此偈：
「汝等當勤學， 於佛法聖眾， 當滅死逕路， 如人鈎調象。 若能於此法， 而無懈怠者， 便當盡生死， 無有苦原本。」
爾時，世尊說此偈已，便詣中道。是時，梵天在如來右處銀道側，釋提桓因在水精道側，及諸天人在虛空中散華燒香，作倡伎樂，娛樂如來。
是時，優鉢華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧迦屍池水側，聞已，便生此念：「四部之眾、國王、大臣、國中人民，靡不往者。設我當以常法往者，此非其宜。我今當作轉輪聖王形容，往見世尊。」是時，優鉢華色比丘尼還隱其形，作轉輪聖王形，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、典藏寶，是謂七寶。
爾時，尊者須菩提在羅閱城耆闍崛山中，在一山側縫衣裳。是時，須菩提聞世尊今日當來至閻浮里地，四部之眾靡不見者，我今者宜可時往問訊禮拜如來。爾時，尊者須菩提便捨縫衣之業，從坐起，右腳著地。是時，彼復作是念：「此如來形，何者是世尊？為是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往見者復是地、水、火、風種乎？一切諸法皆悉空寂，無造、無作，如世尊所說偈言：
「『若欲禮佛者， 及諸最勝者， 陰持入諸種， 皆悉觀無常。 曩昔過去佛， 及以當來者， 如今現在佛， 此皆悉無常。 若欲禮佛者， 過去及當來， 說於現在中， 當觀於空法。 若欲禮佛者， 過去及當來， 現在及諸佛， 當計於無我。』
「此中無我、無命、無人、無造作，亦無形容，有教、有授者，諸法皆悉空寂。何者是我？我者無主。我今歸命真法之聚。」爾時，尊者須菩提還坐縫衣。
是時，優鉢華色比丘尼作轉輪聖王形，七寶導從至世尊所。是時，五國王遙見轉輪聖王來，歡喜踴躍，不能自勝，自相謂言：「甚奇！甚特！世間出二珍寶，如來、轉輪聖王。」
爾時，世尊將數萬天人從須彌山頂來，至池水側。是時，世尊舉足蹈地，此三千大千世界六變震動。是時，化轉輪聖王漸漸至世尊所，諸小國王及人民之類各各避之。是時，化聖王覺知以近世尊，還復本形，作比丘尼禮世尊足。五王見已，各自稱怨，自相謂言：「我等今日極有所失，我等先應見如來，然今此比丘尼先見之。」
是時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，而白佛言：「我今禮最勝尊，今日先得覲省，我優鉢花色比丘尼是如來弟子。」
爾時，世尊與彼比丘尼而說偈言：
「善業以先禮， 最初無過者， 空無解脫門， 此是禮佛義。 若欲禮佛者， 當來及過去， 當觀空無法， 此名禮佛義。」
是時，五王及人民之眾不可稱計，往至世尊所，各自稱名。「我是迦屍國王波斯匿。」「我是拔嗟國王，名曰優填。」「我是五都人民之主，名曰惡生。」「我是南海之主，名優陀延。」「我是摩竭國頻毘娑羅王。」爾時，十一那術人民運集，及四部之眾，最尊長者，千二百五十人往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，優填王手執牛頭栴檀像，並以偈向如來說：
「我今欲所問， 慈悲護一切， 作佛形像者， 為得何等福？」
爾時，世尊復以偈報曰：
「大王今聽之， 少多演其義， 作佛形像者， 今當粗說之。 眼根初不壞， 後得天眼視， 白黑而分明， 作佛形像德。 形體當完具， 意正不迷惑， 勢力倍常人， 造佛形像者。 終不墮惡趣， 終輒生天上， 於彼作天王， 造佛形像福。 餘福不可計， 其福不思議， 名聞遍四遠， 造佛形像福。
「善哉！善哉！大王！多所饒益，天、人蒙祐。」
爾時，優填王極懷歡悅，不能自勝。
爾時，世尊與四部眾及與五王演說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以知四部之眾心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，盡與彼說之。爾時，坐上天及人民六萬餘人，諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，五王白世尊言：「此處福妙最是神地，如來始從兜術天來下至此說法，今欲建立此處，使永存不朽。」
世尊告曰：「汝等五王，於此處造立神寺，長夜受福，終不朽敗。」
諸王報曰：「當云何造立神寺？」
爾時，世尊申右手，從地中出迦葉如來寺，視五王而告之曰：「欲作神寺者，當以此為法。」
爾時，五王即於彼處起大神寺。
爾時，世尊告諸比丘：「諸過去恆沙如來翼從多少，亦如今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多少，亦如今日而無有異。今此經名遊天法本。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，四部之眾及五國王聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十八