大唐西域記 (四部叢刊本)/卷第九
| 大唐西域記 卷第九 唐 釋玄奘 奉敕譯 唐 釋辨機 撰 景江安傅氏雙鑑樓藏宋刊藏經本
|
大唐西域記卷第九 疑
大揔持寺沙門辯機撰三蔵法師𤣥奘奉詔譯
一國
摩掲陁國下
菩提樹東渡尼連禪那河大林中有窣堵波
其北有池香象侍母處也如來在昔修菩薩
行爲香象子居北山中遊此池側其母盲也
採藕根汲清水恭行孝養與時推移屬有一
人遊林迷路彷徨往來悲號慟哭象子聞而
愍焉導之以示歸路是人旣還遂白王曰我
知香象遊舎林藪此竒貨也可往捕之王納
其言興兵往捕是人前導指象示王即時兩
臂墮落若有斬截者其王雖驚此異仍縛象
子以歸象子旣巳維縶多時而不食水草典
廏者聞王王遂親問之象子曰我母盲冥累
日飢餓今見幽厄詎能甘食王愍其情志故
遂放之其側窣堵波前建石柱是昔迦葉波
佛於此宴坐其側有過去四佛座及經行遺
跡之所四佛座東渡莫訶河至大林中有石
柱是外道入定及發惡願處昔有外道𣡡頭
藍子者志逸煙霞身遺草澤於此法林棲神
匿跡旣具五神通得第一有定摩揭陁王特
深宗敬毎至中時請就宮食𣡸頭藍子凌虛
履空往來無替摩揭陁王𠋫時瞻望亦旣至
巳捧接置座王將出遊欲委留事簡擢中宮
無堪承命有少息女淑慎令儀旣親且賢無
出其右摩揭陁王召而命曰吾方逺遊將有
所委尒宜悉心慎終其事彼𣡸頭藍仙宿所
宗敬時至來飯如我所奉𠡠誡旣巳便即巡
覽少女承旨瞻𠋫如儀大仙至巳捧而置座
欝頭藍子旣觸女人起欲界染退失神通飯
訖言歸不得虛遊中心愧恥詭謂女曰吾比
修道業入定怡神凌虛往來略無暇景國人
願覩聞之乆矣然先達垂訓利物爲務豈守
獨善忘其兼濟今欲從門而出履地而往使
夫覩見之徒咸蒙福利王女聞巳宣告逺近
是時人以心競灑掃衢路百千萬衆佇望來
儀鬱頭藍子歩自王宮至彼法林宴坐入定
心馳外境棲林則烏鳥嚶囀臨池乃魚鱉諠
聲情散心亂失神廢定乃生忿恚即發𢙣願
願我當來爲暴惡獸狸身鳥翼搏食生𩔖身
廣三千里兩翅各廣千五百里投林噉諸羽
族入流食彼水生發願旣巳忿心漸息勤求
頃之復得本定不乆命終生第一有天壽八
萬劫如來記之天壽畢已當果昔願得此弊
身從是流轉惡道未期出離
莫訶河東入大林野行百餘里至屈屈〈居勿反〉吒
播陀山〈唐言雞足〉亦謂窶盧播陀山〈唐言尊足〉髙巒峭
嶮極深壑洞無涯山麓谿澗喬林羅谷崗岑
嶺嶂繁草被巖峻起三峯傍挺絶崿氣將天
接形與雲同其後尊者大迦葉波居中寂滅
不敢
言故云尊足摩訶迦葉波者聲聞弟
子也得六神通具八解脫如來化縁斯畢垂
將涅槃告迦葉波曰我於曠劫勤修苦行爲
諸衆生求無上法昔所願期今巳果滿我今
將欲入大涅槃以諸法蔵囑累於汝住持宣
布勿有失墜姨母所獻金縷袈裟慈氏成佛
留以𫝊付我遺法中諸修行者若苾芻苾芻
尼鄔波索迦〈唐言近事男舊曰伊蒲塞又曰優婆塞皆訛也〉鄔波斯
迦〈唐言近事女舊優婆斯又曰優婆夷皆訛也〉皆先濟渡令離流
轉迦葉承旨任持正法結集旣巳至第二十
年厭丗無常將入寂滅乃往鷄足山山隂而
上屈槃取路至西南岡山峰險阻崖徑槃薄
乃以錫杖扣剖之如割山徑旣開逐路而進
槃紆曲折迴㸦針通至於山頂東北面出旣
入三峯之中捧佛袈裟而立以願力故三峯
斂覆故今此山三脊隆起當來慈氏丗尊之
興丗也三㑹
法之後餘有無量憍慢衆生
將登此山至迦葉所慈氏彈山峯自開彼
諸衆生旣見迦葉更増憍慢時大迦葉授衣
致辭禮敬巳畢身㫒虛空示諸神變化火焚
身遂入寂滅時衆瞻仰憍慢心除因而感悟
皆證聖果故今山上建窣堵波靜夜逺望或
見明炬及有登山遂無所覩
鷄足山東北行百餘里至佛陁伐那山峯崖
崇峻巘崿嶾嶙巖間石室佛甞降止傍有磐
石帝釋梵王摩牛頭旃檀塗飾如來今其石
上餘香郁烈五百羅漢潛靈於此諸有感遇
或得覩見時作沙彌之形入里乞食或隱或
顯靈竒之跡差難以述佛陁伐那山空谷中
東行三十餘里至
〈移結反〉瑟知林〈唐言杖林〉林竹
脩勁被山滿谷其先有婆羅門聞釋迦佛身
長丈六常懷疑惑未之信也乃以丈六竹杖
欲量佛身恆於杖端出過丈六如是増髙莫
能窮實遂投杖而去因植根焉中有大窣堵
波無憂王之所建也如來在昔於此七日爲
諸天人現大神通深妙法杖林中近有鄔
波索迦闍耶犀那者〈唐言勝軍〉西印度剎帝利種
也志尚夷簡情恱山林跡居幻境心遊眞際
內外典籍窮究幽微辤論清髙儀範閑雅諸
沙門婆羅門外道異學國王大臣長者豪右
相趍通謁伏膺請益受業門人十室而六年
漸七十躭讀不倦餘藝捐󠄂廢唯習佛經策勵
身心不捨晝夜印度之法香末爲埿作小窣
堵波髙五六寸書寫經文以置其中謂之法
舎利也數漸盈積建大窣堵波揔聚於內常
修供養故勝軍之爲業也口則宣妙法導
誘學人手乃作窣堵波式崇勝福夜又經行
禮誦宴坐思惟寢食不遑晝夜無怠年百歳
矣志業不衰三十年間凡作七拘胝〈唐言億〉法
舎利窣堵波毎滿一拘胝建大窣堵波而揔
置中盛修供養請諸僧衆法㑹稱慶其時神
光燭曜靈異昭彰自茲厥後時放光明
杖林西南十餘里大山陽有二溫泉其水甚
熱在昔如來化出此水於中浴焉今者尚存
清流無減逺近之人皆來就浴沉痾宿𤵜多
有除差其傍則有窣堵波如來經行之處也
杖林東南行六七里至大山橫嶺之前有石
窣堵波昔如來兩三月爲諸人天於此法
時頻毗娑羅王欲來聽法乃䟽山積石壘階
以進廣二十餘歩長三四里
大山北三四里有
山昔廣博仙人棲隱於
此鑿崖爲室餘址尚存傳敎門人遺風猶扇
山東北四五里有小山山壁石室廣袤
可坐千餘人矣如來在昔於此三月法石
室上有大磐石帝釋梵王磨牛頭旃檀塗飾
佛身石上餘香於今郁烈
石室西南隅有巖岫印度謂之阿素洛〈舊曰阿脩〉
〈羅又曰阿須倫又曰阿蘇羅皆訛也〉宮也往有好事者深閑呪
術顧儔命侶十有四人約契同志入此巖岫
行三四十里廓然大明乃見城邑臺觀皆是
金銀瑠璃是人至巳有諸少女佇立門側歡
喜迎接甚加禮遇於是漸進至內城門有二
婢使各捧金盤盛滿花香而來迎𠋫謂諸人
曰宜就池浴塗冠香花巳而後入斯爲美矣
唯彼術士宜時速進餘十三人遂即沐浴旣
入池巳怳若有忘乃坐稻田中去此之北平
川中巳三四十里矣
石室側有棧道廣十餘歩長四五里昔頻毗
娑羅王將往佛所乃斬石通谷䟽崖導川或
壘石或鑿巖作爲階級以至佛所從此大山
中東行六十餘里至矩奢揭羅補羅城〈唐言上茅宮城〉
上茅宮城摩揭陁國之正中古先君王之所
都多出勝上吉祥香茅以故謂之上茅城也
崇山四周以爲外郭西通峽徑北闢山門東
西長南北狹周一百五十餘里內城餘址周
三十餘里羯尼迦樹遍諸蹊徑花含殊馥色
爛黃金暮春之月林皆金色
宮城北門外有窣堵波是提婆達多與未生
怨王共爲親友乃放護財醉象欲害如來如
來指端出五師子醉象於壯馴伏而前
伏醉象東北有窣堵波是舎利子聞阿濕婆
恃苾芻〈唐言馬勝〉法證果之處初舎利子在家
也髙才雅量見重當時門生學徒傳以受業
此時將入王舎大城馬勝苾芻亦方乞食時
舎利子遙見馬勝謂門生曰彼來者甚庠序
不證聖果豈斯調寂宜少行待觀其進趣馬
勝苾芻巳證羅漢心得自在容止和雅振錫
來儀舎利子曰長老善安樂耶師何人證何
法
此之恱豫乎馬勝謂曰尒不知耶淨飯
王太子捨轉輪王位悲愍六趣苦行六年證
三菩提具一切智是吾師也夫法者非有非
空難用詮敘唯佛與佛乃能究述豈伊愚昧
所能詳議因爲頌稱讃佛法舎利子聞巳
便獲果證
舎利子證果北不逺有大深坑傍建窣堵波
是室利毱多〈唐言勝密〉以火坑毒飯欲害佛處勝
密者崇信外道深著邪見諸梵志白喬荅摩
國人尊敬遂令我徒無所恃頼汝今可請至
家飯㑹門穿大坑滿中縱火棧以朽木覆以
燥土凡諸飯食皆雜毒藥若免火坑當遭毒
食勝密承命便設毒㑹城中之人皆知勝密
於丗尊所起惡害心咸皆勸請願佛勿往丗
尊告曰無得懷憂如來之身物莫能害於是
受請而往足履門閫火坑成池清瀾澄鑒蓮
華瀰漫勝密見巳憂惶無措謂其徒曰以術
免火尚有毒食丗尊飯食巳訖爲妙法勝
密聞巳謝咎歸依
勝密火坑東北山城之曲有窣堵波是時縛
迦大毉〈舊曰𦒿婆訛也〉於此爲佛建法堂周其壖
垣種植花果餘址櫱株尚有遺跡如來在丗
多於中止其傍復有縛迦故宅餘基舊井墟
坎猶存宮城東北行十四五里至姞栗陁羅
矩吒山〈唐言鷲峯亦謂鷲臺舊曰耆闍崛山訛也〉接北山之陽
標特起旣棲鷲鳥又𩔖髙臺空翠相映濃淡
分色如來御丗垂五十年多居此山廣妙
法頻毗娑羅王爲聞法故興發人徒自山麓
至峯岑跨谷陵巖編石爲階廣十餘歩長五
六里中路有二小窣堵波一謂下乗即王至
此從行以進一謂退凡即簡幾夫不令同往
其山頂則東西長南北狹臨崖西垂有甎精
舎髙廣竒製東闢其戸如來在昔多居法
今作法之像量等如來之身
精舎東有長石如來經行所履也傍有大石
髙丈四五尺周三十餘步是提婆達多遙擲
擊佛處也其南崖下有窣堵波在昔如來於
此法華經精舎南山崖側有大石室如來
在昔於此入定
佛石室西北石室前有大盤石阿難爲魔怖
處也尊者阿難於此入定魔王化作鷲鳥於
黒月夜分據其大石奮翼驚鳴以怖尊者尊
者是時驚懼無措如來鑒見申手安慰通過
石壁摩阿難頂以大慈言而告之曰魔所變
化宜無怖懼阿難蒙慰身心安樂石上鳥跡
崖中通穴歳月雖乆於今尚存精舎側有數
石室舎利子等諸大羅漢於此入定舎利子
石室前有一大井枯涸無水墟坎猶存精舎
東北石澗中有大盤石是如來曬袈裟之處
衣文明徹皎如彫刻其傍石上有佛腳跡輪
文雖暗䂓模可察北山頂有窣堵波是如來
望摩揭陁城於此七日法山城北門西有
毗布羅山聞之土俗曰山西南崖隂昔有五
百溫泉今者數十而巳然猶有冷有煖未盡
溫也其泉源發雪山之南無熱惱池濳流至
此水甚淸美味同夲池流經五百枝小熱地
獄火勢上炎致斯溫熱泉流之口並皆彫石
或作師子白象之首或作石筒懸流之道下
乃編石爲池諸方異域咸來此浴浴者宿𤵜
多差溫泉左右諸窣堵波及精舎基址鱗次
並是過去四佛坐及經行遺跡之所此處旣
山水相帶仁智攸居隱淪之士蓋亦多矣溫
泉西有卑鉢羅石室丗尊在昔恆居其中後
壁洞穴是阿素洛宮也習定苾芻多居此室
時出怪異龍蛇師子之形見之者心發狂亂
然斯勝地靈聖所止躡跡欽風忘其災禍近
有苾芻戒行貞潔心樂幽寂欲於此室匿跡
習定或有諫曰勿往彼也彼多災異爲害不
少旣難取定亦恐喪身宜鑒前事勿貽後悔
苾芻曰不然我方志求佛果摧伏天魔若此
之害夫何足言便即振錫而往室焉於是設
壇場誦禁呪旬日之後穴出少女謂苾芻曰
尊者染衣守戒爲含識歸依修慧習定作生
靈善導而今居此驚懼我曹如來之敎豈若
是耶苾芻曰我守淨戒遵聖敎也匿跡山谷
逺諠雜也忽此見譏其咎安在對曰尊者誦
呪聲發火從外入燒我居室苦我枝屬唯願
悲愍勿復誦呪苾芻曰誦呪護身非欲害物
往者行人居此習定期於聖果以濟幽塗覩
怪驚懼喪棄身命汝之辜也其何辭乎
對曰罪障旣重智慧斯淺自今巳來屏居守
分亦願尊者勿誦神呪苾芻於是修定如初
安靜無害毗布羅山上有窣堵波昔者如來
法之處今有露形外道多依此住修習苦
行夙夜匪懈自旦至昬旋轉觀察
山城北門左南崖隂東行二三里至大石室
昔提婆達多於此入定
石室東不逺盤石上有班采狀血染傍建窣
堵波是習定苾芻自害證果之處昔有苾芻
勤勵心身屏居修定歳月逾逺不證聖果退
而自各竊復歎曰無學之果終不時證有累
之身徒生何益便就此石自刺其頸是時即
證阿羅漢果上昇虛空示現神變化火焚身
而入寂滅美其雅操建以記功
苾芻證果東石崖上有石窣堵波習定苾芻
投崖證果之處昔在佛丗有一苾芻宴坐山
林修證果定精勤巳乆不得果證晝夜繼念
無忘靜定如來知其根機將發也遂往彼而
成之自竹林園至山崖下彈指而召佇立以
待時此苾芻遙覩聖衆身意勇恱投崖而下
猶其淨心敬信佛語未至於地巳獲果證丗
尊告曰宜知是時即昇虛空示現神變用彰
淨信故斯封記
山城北門行一里餘至迦蘭陁竹園今有精
舎石基甎室東開其戸如來在丗多居此中
法開化導凡拯俗今作如來之像量等如
來之身初此城中有大長者迦蘭陁時稱豪
貴以大竹園施諸外道及見如來聞法淨信
追惜竹園居彼異衆今天人師無以舘舎時
諸神
感其誠心斥逐外道而告之曰長者
迦蘭陁當以竹園起佛精舎汝宜速去得免
危厄外道憤恚含怒而去長者於此建立精
舎功成事畢躬往請佛如來是時遂受其施
迦蘭陁竹園東有窣堵波阿闍多設咄路王
〈唐言未生怨舊曰阿闍丗訛略也〉之所建也如來涅槃之後
諸王共分舎利未生怨王得以持歸式遵崇
建而修供養無憂王之發信心也開取舎利
建窣堵波尚有遺餘時燭光景
未生怨王窣堵波側窣堵波有尊者阿難半
身舎利昔尊者將寂滅也去摩揭陁國趣吠
舎𨤲城兩國交爭欲興兵甲尊者傷愍遂分
其身摩揭陁王奉歸供養即斯勝地式修崇
建其傍則有如來經行之處次此不逺有窣
堵波是舎利子及沒特伽羅子等安居之所
竹林園西南行五六里南山之隂大竹林中
有大石室是尊者摩訶迦葉波於此與九百
九十九大阿羅漢以如來涅槃後結集三蔵
前有故基未生怨王爲集法蔵諸大羅漢建
此堂宇初大迦葉宴坐山林忽燭光明又覩
地震曰是何祥變此之異以天眼觀見佛
丗尊於𩀱林間入般涅槃㝷命徒屬趣拘屍
城路逢梵志手執天花迦葉問曰汝從何來
知我大師今在何處梵志對曰我適從彼拘
屍城來見汝大師巳入涅槃天人大衆咸興
供養我所持花自彼得也迦葉聞巳謂其徒
曰慧日淪照丗界暗
菩導遐棄衆生顚墜
懈怠苾芻更相賀曰如來寂滅我曹安樂
有所犯誰能訶制迦葉聞巳深更感傷思集
法蔵據敎治犯遂至𩀱樹觀佛禮敬旣而法
王去丗人天無導諸大羅漢亦取滅度時大
迦葉作是思惟承順佛敎宜集法蔵於是登
蘇迷盧山擊大犍槌唱如是言今王舎城將
有法事諸證果人宜時速集犍槌聲中傳迦
葉敎遍至三千大千丗界得神通者聞皆集
㑹是時迦葉告諸衆曰如來寂滅丗界空虛
當集法蔵用報佛恩今將集法務從簡靜豈
特群居不成勝業其有具三明得六神通聞
持不謬辯才無礙如斯上人可應結集自餘
果學各歸其居於是得九百九十九人除阿
難在學地大迦葉召而謂曰汝未盡漏宜出
聖衆曰隨侍如來多歷年所每有法議曽未
棄遺今將結集而見擯斥法王寂滅失所依
怙迦葉告曰勿懐憂惱汝親侍佛誠復多聞
然愛惑未盡習結未斷阿難辭屈而出至空
寂處欲取無學勤求不證旣巳疲怠便欲假
寐未及伏枕遂證羅漢往結集所叩門白至
迦葉問曰汝結盡耶宜運神通非門而入阿
難承命從鑰𨻶入禮僧巳畢退而復坐是時
安居初十五日也於是迦葉揚言曰念哉諦
聽阿難聞持如來稱讃集素呾纜〈舊曰修多羅訛也〉
蔵優波𨤲持律明究衆所知識集毗柰耶〈舊曰〉
〈毗那耶訛也〉蔵我迦葉波集阿毗達磨蔵雨三月
盡集三蔵訖以大迦葉僧中上座因而謂之
上座部焉
大迦葉波結集西北有窣堵波是阿難受僧
訶責不預結集至此宴坐證羅漢果證果之
後方乃預焉阿難證果西行二十餘里有窣
堵波無憂王之所建也大衆部結集之處諸
學無學數百千人不預大迦葉結集之衆而
來至此更相謂曰如來在丗同一師學法王
寂滅簡異我曹欲報佛恩當集法蔵於是凡
聖咸㑹愚智畢萃復集素呾纜蔵毗柰耶蔵
阿毗達磨蔵雜集蔵禁呪蔵別爲五蔵而此
結集凡聖同㑹因而謂之大衆部
竹林精舎北行二百餘歩至迦蘭陀池如來
在丗多此法水旣清澄具八功德佛𣵀槃
後枯涸無餘迦蘭陁池西北行二三里有窣
堵波無憂王所建也髙六十餘尺傍有石柱
刻記立窣堵波事髙五十餘尺上作象形
石柱東北不逺至曷羅闍姞利呬城〈唐言王舎〉外
郭巳壞無復遺堵內城雖毀基趾猶峻周二
十餘裡面有一門初頻毗娑羅王都在上𦭘
宮城也編戸之家頻遭火害一家縱逸四隣
罹災防火不暇資産廢業衆庶嗟怨不安其
居王曰我以無德下民罹患修何福德可以禳
之群臣曰大王德化邕穆政敎明察今茲編
民不謹致此火災宜制嚴科以清後犯有
火起窮究先發罰其首惡遷之寒林寒林者
棄屍之所俗謂不祥之地人絶遊往之跡令
遷於彼同夫棄屍旣恥陋居當自謹護王曰
善宜遍宣告居人頃之王宮中先自失火謂諸
臣曰我其遷矣乃命太子監攝留事欲清國
憲故遷居焉時吠舎𨤲王聞頻毗娑羅王野
處寒林整集戎旅欲襲不虞邊𠋫以聞乃建
城邑以王先舎於此故稱王舎城也官屬士
庶咸徙家焉或雲至未生怨王乃築此城未
生怨太子旣嗣王位因遂都之建無憂王遷
都波吒𨤲城以王舎城施婆羅門故今城中
無復凡民唯婆羅門減千家耳
宮城西南隅有二小伽藍諸國客僧往來此
止是佛昔日法之所次此西北有窣堵波
殊底色加〈唐言星曆舊曰樹提伽訛也〉長者夲生故里
城南門外道左有窣堵波如來於此法及
度羅怙羅從此北行三十餘里至那爛陁〈唐言〉
〈施無猒〉僧伽藍聞之耆舊曰此伽藍南菴沒羅
林中有池其龍名那爛陁傍建伽藍因取爲
稱從其實議是如來在昔修菩薩行爲大國
王建都壯地悲愍衆生好樂周給美其德號
施無猒由是伽藍因以爲稱其地夲菴沒羅
園五百商人以十億金錢買以施佛佛於此
處三月法諸商人等亦證聖果佛涅槃後
未乆此國先王鑠迦羅阿逸多〈唐言帝日〉敬重一
乗遵崇三寳式占福地建此伽藍初興功也
穿傷龍身時有善占尼乹外道見而記曰斯
勝地也建立伽藍當必昌盛爲五印度之𮜿
則踰千載而彌隆後進學人易以成業然多
歐血傷龍故也其子佛陁毱多王〈唐言覺護〉継體
承統聿遵勝業次此之南又建伽藍咀他掲
多毱多王〈唐言如來〉篤修前緒次此之東又建伽
藍婆羅阿迭多〈唐言幻日〉王之嗣位也次此東北
又建伽藍功成事畢福㑹稱慶輸誠幽顯延
請凡聖其㑹也五印度僧萬里雲集衆坐巳
定二僧後至引上第三重閣或有問曰王將
設㑹先請凡聖大德何方最後而至曰我至
那國也和上嬰𤵜飯巳方行受王逺請故來
赴㑹聞者驚駭遽以白王王心知聖也躬往
問焉遅上重閣莫知所去王更深信捨國出
家出家旣巳位居僧末心常怏怏懷不自安
我昔爲王尊居最上今者出家卑在衆末㝷
往白僧自述情事於是衆僧和合令未受戒
者以年齒爲次故此伽藍獨有斯制其王之
子伐闍羅〈唐言金剛〉嗣位之後信心貞固復於此
西建立伽藍其後中印度王於此北復建大
伽藍於是周垣峻峙同爲一門旣歷代君王
繼丗興建窮諸
劂誠壯觀也帝曰王本伽
藍者今置佛像衆中日差四十僧就此而食
以報施主之恩僧徒數千並俊才髙學也德
重當時聲馳異域者數百餘矣戒行清白律
儀淳粹僧有嚴制衆咸貞素印度諸國皆仰
則焉請益談玄渴日不足夙夜警誡少長相
成其有不談三蔵幽旨者則形影自愧矣故
異域學人慾馳聲問咸來稽疑方流雅譽是
以竊名而遊鹹得禮重殊方異域欲入談議
門者詰難多屈而還學深今古乃得入焉於
是客遊後進詳論藝能其退飛者固十七八
矣二三博物衆中次詰莫不挫其銳頽其名
其髙才博物強識多能明德哲人聮暉繼
軌至如護法護月振芳塵於遺敎德慧堅慧
流雅譽於當時光友之清論勝友之髙談智
月則風鑒明敏戒賢乃至德幽邃此上人
衆所知識德隆先達學貫舊章述作論釋各
十數部並盛流通見珎當丗伽藍四周聖跡
百數舉其二三可略言矣
伽藍西不逺有精舎在昔如來三月止此爲
諸天人廣妙法次南百餘歩小窣堵波逺
方苾芻見佛處昔有苾芻自逺方來至此遇
見如來聖衆內發敬心五體投地即發願求
輪王位如來見巳告諸衆曰彼苾芻者甚可
愍惜福德深逺信心堅固求佛果不乆當
證今其發願求轉輪王於當來丗必受此報
身體投地下至金輪其中所有微塵之數一
一塵是一輪王報也旣耽丗樂聖果斯逺其
南則有觀自在菩薩立像或見執香鑪往佛
精舎周旋右繞
觀自在菩薩像南窣堵波中有如來三月之
間剃剪髮爪有嬰疾病旋繞多愈其西垣外
池側窣堵波是外道執雀於此問佛死生之
事次東南垣內五十餘歩有竒樹髙八九
尺其幹兩枝在昔如來嚼楊枝棄地因植根
柢歳月雖乆初無増減次東火精舎髙二百
餘尺如來在昔於此四月諸妙法次北百
餘歩精舎中有觀自在菩薩像淨信之徒興
供養者所見不同莫定其所或立門側或出
簷前諸國法俗咸來供養觀自在菩薩精舎
北有大精舎髙三百餘尺婆羅阿逸多王之
所建也莊嚴度量及中佛像同菩提樹下大
精舎其東北窣堵波在昔如來於此七日演
妙法西北則有過去四佛坐處其南鍮鉐
精舎戒日王之所建立功雖未畢然其圖量
一十尺而後成之次東二百餘歩垣外有銅
立佛像髙八十餘尺重閣六層乃得彌覆昔
滿冑王之所作也滿冑王銅佛像北二三里
甎精舎中有多羅菩薩像其量旣髙其靈甚
察每歳元日盛興供養隣境國王大臣豪族
賷妙香花持寳旛蓋金石逓奏絲竹相和七
日之中建斯法㑹其垣南門內有大井昔佛
在丗有大商佀熱渴逼迫來至佛所丗尊指
其地以可得水商主乃以車軸築地地旣爲
陷水遂泉涌飲巳聞法皆悟聖果伽藍西南
行八九里至拘理迦邑中有窣堵波無憂王
之所建也是尊者沒特伽羅子夲生故里傍
有窣堵波尊者於此入無餘涅槃其中則有
遺身舎利尊者大婆羅門種與舎利子少爲
親友舎利子以才明見貴尊者以精鑒延譽
才智相比動止必俱結要終始契同去就相
與猒俗共求捨家遂師珊闍耶焉舎利子遇
馬勝阿羅漢聞法悟聖還爲尊者重述聞而
悟法遂證初果與其徒二百五十人俱到佛
所丗尊遙見指告衆曰彼來者我弟子中神
足第一旣至佛所請入法中丗尊告曰善來
苾芻淨修梵行得離苦際聞是語時鬚髮落
俗裳變戒品清淨威儀調順經七日結漏盡
證羅漢果得神通力沒特伽羅子故里東行
三四里有窣堵波頻毗娑羅王迎見佛處如
來初證佛果知摩揭陁國人心渴仰受頻毗
娑羅王請於晨朝時著衣持鉢與千苾芻左
右圍繞皆是耆舊螺髻梵志慕法染衣前後
翼從入王舎城時帝釋天王變身爲摩那婆
首冠螺髻左手執金瓶右手持寳杖足蹈空
虛離地四指在大衆中前導佛路時摩揭陁
國頻毗娑羅王與其國內諸婆羅門長者居
士百千萬衆前後導從出王舎城奉迎聖衆
頻毗娑羅王迎佛東南行二十餘里至迦羅
臂拏迦邑中有窣堵波無憂王之所建也是
尊者舎利子夲生故里井今尚在傍有窣堵
波尊者於此寂滅其中則有遺身舎利尊者
大婆羅門種其父髙才博識深鑒精微凡諸
典籍莫不究習其妻感夢具告夫曰吾昨霄
寐夢感異人身被鎧甲手執金剛摧破諸山
退立一山之下夫曰夢甚善汝當生男達學
貫丗摧諸論師破其宗致唯不如一人爲作
弟子果而有娠母忽聦明髙論劇談言無屈
滯尊者年始八歳名擅四方其性淳質其心
慈悲朽壞結縛成就智慧與沒特伽羅子少
而相友深猒塵俗未有所歸於是與沒特伽
羅子於珊闍耶外道所而修習焉乃相謂曰
斯非究竟之理未能窮苦際也各求明導先
甞甘露必同其味時大阿羅漢馬勝執持應
器入城乞食舎利子見其威儀閑雅即而問
曰汝師是誰曰釋種太子猒丗出家成等正
覺是我師也舎利子曰所何法可得聞乎
曰我初受敎未達深義舎利子曰願所聞
馬勝乃隨宜演舎利聞巳即證初果遂與
其徒二百五十人往詣佛所丗尊遙見指告
衆曰我弟子中智慧第一至巳頂禮願從佛
法丗尊告曰善來苾芻聞是語時戒品具足
過半月後聞佛爲長爪梵志法聞餘論而
感悟遂證羅漢之果其後阿難承佛告寂滅
期展轉相語各懷悲感舎利子深増戀仰不
忍見佛入般涅槃遂請丗尊先入寂滅丗尊
告曰宜知是時告謝門人至夲生里侍者沙
彌遍告城邑未生怨王及其國人莫不風馳
皆悉雲㑹舎利子廣爲法聞巳而去於後
夜分正意繫心入滅盡定從定起巳而寂滅焉
迦羅臂拏迦邑東南四五里有窣堵波是尊
者舎利子門人入涅槃處或曰迦葉波佛在
丗時有三拘胝〈拘矩者唐言億〉大阿羅漢同於此地
無餘寂滅舎利子門人窣堵波東行三十餘
里至因陁羅勢羅窶訶山〈唐言帝釋窟也〉其山巖谷
杳花林蓊欝嶺有兩峯岌然特起西峯南
巖間有大石室廣而不髙昔如來常於中止
時天帝釋以四十二疑事盡石請問佛爲演
釋其跡猶在今作此像擬昔聖儀入中禮敬
者莫不肅然敬懼山嶺上有過去四佛坐及
經行遺跡之所東峯上有伽藍聞諸土俗曰
其中僧衆或於夜分望見西峯石室佛像前
毎有燈炬常爲照燭因陀羅𫝑羅窶訶山東
峯伽藍前有窣堵波謂亘〈許贈反〉娑〈唐言鴈〉昔此
伽藍習翫小乗小乗漸敎也故開三淨之食
而此伽藍遵而不墜其後三淨求不時獲有
苾芻經行忽見群鴈飛翔戲言曰今日衆僧
中食不充摩訶薩埵宜知是時言聲未絶一
鴈退飛當其僧前投身自殞苾芻見巳具白
衆僧聞者悲感咸相謂曰如來設法導誘隨
機我等守愚遵行漸敎大乗者正理也宜改
先執務從聖旨此鴈垂誡爲誠明導宜旌厚
德傳記終古於是建窣堵波式昭遺烈以彼
死鴈瘞其下焉
因陁羅勢羅窶訶山東北行百五六十里至
迦布德迦〈唐言鴿〉伽藍僧徒二百餘人學一
切有部伽藍東有窣堵波無憂王之所建也
昔佛於此爲諸大衆一宿法佛法時有
羅者於此林中網捕羽族經日不獲遂作是
言我惟薄福恆爲弊事來至
佛所揚言唱曰今日如來於此法令我網
捕都無所得妻孥飢餓其計安出如來告曰
汝應緼火當與汝食如來是時化作大鴿投
火而死羅者持歸妻孥共食其後重往佛所
如來方便攝化羅者聞法悔過自斯捨家修
學便證聖果因名所建爲鴿伽藍
迦布德伽藍南二三里至山其山崇峻樹林
𣡸𫇮名花清流被崖注壑上多精舎靈廟頗
極劂之工正中精舎有觀自在菩薩像軀
量雖小威神感肅手執蓮花頂戴佛像常有
數人斷食要心求見菩薩七日二七日乃至
一月其有感者見觀自在菩薩妙相莊嚴威
光赫弈從像中出慰喻其人昔南海僧伽羅
國王清旦以鏡照面不見其身乃覩贍部洲
摩揭陁國多羅林中小山上有此菩薩像王
深感慶圖以營求旣至此山寔唯肖似因建
精舎興諸供養自後諸王尚想遺風遂於其
側建立精舎靈廟香花𠆸樂供養不絶
山觀自在菩薩像東南行四十餘里至一
伽藍僧徒五十餘人並學小乗法敎伽藍前
有大窣堵波多有靈異佛昔於此爲梵天王
等七日法其側則有過去三佛座及經行
遺跡之所伽藍東北行七十餘里殑伽河南
至大聚落人民殷盛有數天祠並窮雕飾東
南不逺有大窣堵波佛昔於此一宿法從
此東入山林中行百餘里至洛般膩羅聚落
伽藍前有大窣堵波無憂王之所建佛昔於
此三月法此北二三里有大池周三十餘
里四色蓮花四時開發從此東入大山林中
行二百餘里至伊爛拏鉢伐多國〈中印度境〉
大唐西域記卷第九 疑
摩揭〈下居列反一音竭〉窣堵〈上蘇沒反下音覩〉汲〈音急引水也〉仿
偟〈上歩忙反下音皇〉𭈹慟〈上音毫下音洞丨丨大哭也〉林藪〈下音叟澤〉
〈無水曰丨〉維縶〈下知立反丨丨拘繫也〉廏〈音救養象馬之舍也亦作廏〉詎
〈音巨豈也〉宴坐〈上於見反安也〉匿跡〈上尼力反藏丨也下跡字〉簡擢〈下音〉
〈濁丨岀也〉淑慎〈上音孰丨善也慎靜也〉詭〈過委反詐也〉怡神
〈上余之反恱也〉睱景〈上胡罵反丨閑日也〉嚶囀〈上一耕反下知戀反丨丨鳥聲〉
〈也〉狸〈力之反狐丨也〉搏食〈上音博丨捉也〉兩翅〈下施智反丨翼〉弊〈毗祭〉
〈反〉播〈必個反〉窶〈其主反〉巒峭〈上郎端反峯巒也下〉
〈七笑反險峭也亦作峭〉深壑〈下呼各反溪丨〉涯〈音冝丨岸〉山麓〈下音鹿山〉
〈下有林謂之丨〉谿澗〈上溪字〉喬木〈上巨嬌反髙也〉岡岑〈上音剛下助�〉
〈反山上小山曰丨丨〉巖峻〈下私閏反巖崖髙峻也〉挺〈亭頂反丨出也〉崿〈吾各〉
〈反崖丨也〉苾𦮊〈上歩結頻必二反下楚俱反亦作蒭〉鄔波〈上一古反〉山隥
〈下都鄧反山道也〉崖徑〈上魚皆反山丨也下古定反丨路也〉錫杖〈下先擊反〉
扣〈苦𠋫反擊也一音口〉剖〈疋口反〉巘崿〈上語偃反下吾各反丨︱山形如鍾〉
〈甑也〉嶾嶙〈隱隣二音山髙㒵〉郁烈〈上於六反︱丨香氣盛皃〉曵瑟〈上移〉
〈結反又羊丗反下音虱〉脩勁〈下居政反脩長也勁堅也〉𡱝那〈上音西〉儀
範〈下音犯丨丨法則也〉伏膺〈下於陵反尒雅曰伏業事也膺身親也謂親承伏事〉
〈習藝業也〉捐󠄂廢〈上音緣棄也〉䇿勵〈上楚責反下音例丨丨自強也〉寢食
〈上七錦反臥也〉不遑〈下音皇暇也〉拘胝〈上音俱下珎遅反百億數也〉沉
痾〈下音阿丨丨困病也〉𤵜〈
刃反疾丨也〉石壘〈下倫水反丨結也〉鑿崖
〈上音昨穿丨也下魚皆反山丨也〉餘址〈下音止基〉廣袤〈下莫𠋫反〉
〈長也東西曰廣南北曰袤〉巖岫〈下音䄂巖險崖也岫山穴也〉儔〈直流反同𩔖也〉
塗冠〈上音徒下音貫〉怳〈兄往反丨忽也〉稻田〈上音道〉棧道〈上助板反〉
〈以板木架險爲道也〉矩奢〈上俱羽反下式遮反〉峽徑〈上侯夾反下古定反丨丨〉
〈山路也〉闢〈毗益反開丨也〉狹〈侯夾反窄丨也〉蹊徑〈上音𠔃小路也〉馥〈音伏〉
〈香氣盛也〉馴伏〈上音旬順也從也〉恃〈音市〉庠序〈上音祥行止有度也〉
詮敘〈上七全反或作銓〉毱多〈上渠六反〉燥上〈上蘇老反乾丨也〉門
閫〈下苦夲反門橜也〉瀰漫〈下莫半反〉措〈七故反置也〉壖坦〈上而專反〉
〈下音園丨丨宮牆也〉櫱株〈上魚結反伐木之餘〉墟坎〈上丘虛反下苦感反丨丨〉
〈髙下也謂亭池之趾也〉姞栗〈上巨乙反下良一反梵語略也別雲書闍崛此雲鷲〉
〈臺〉跨谷〈上傾化反丨越也〉甎〈音專丨瓦〉奮翼〈上方問反丨丨振飛也〉
枯涸〈下音鶴水竭也〉曬〈所賣反日乾也〉規模〈上俱彌反下莫胡反〉煗〈煖字〉
攸〈音由所也〉躡跡〈上尼輒反丨丨輕履步也〉貽〈余之反與也〉辜〈音姑罪也〉
屏居〈上音餅退也〉匪懈〈上芳尾反不也下居賣反丨怠也〉雅操〈下七〉
〈到反志也〉拯俗〈上蒸字上聲丨拔也〉斥逐〈上音尺奔也〉憤恚〈上房粉反〉
〈下紆避反丨丨怒氣也〉咄路〈上丁骨反〉㕹舎〈上吠字〉釐〈力之反〉揵
槌〈上音乹下直追反〉擯斥〈上必刃反下音尺丨丨棄不用也〉依怙〈下音〉
〈戶〉叩門〈上音口丨擊也又苦侯反〉鑰𨻶〈上音藥下丘逆反丨丨門關孔也〉
呾纜〈上丁割反下郎淡反〉畢萃〈下才遂反集也〉姞利呬〈上巨反下〉虛
〈器反別雲羅閟耆此雲王舍藏〉堵〈音覩墻也〉上𦭘〈下莫交反與茅同丨草山〉罹
災〈上音離遭也又憂也〉暇〈音夏閑丨〉攘之〈上而羊反除也〉國憲〈下音獻法〉
〈也〉襲〈音習〉徙〈斯綺反移也〉築〈音竹填丨〉鑠〈詩反〉迭〈徒結反〉踰
〈音俞越也〉驚駭〈下胡買反〉遽〈其預反逓也〉遅上〈上去聲丨待也〉怏怏
〈於向反丨丨失意㒵也〉峻峙〈上私閏反下直里反丨丨髙立也〉劂〈上居〉
〈綺反下居月反又居衞反刻木曲刀也〉淳粹〈下私遂反〉夙夜〈上音宿早也〉
詰難〈上起一反下去聲〉挫銳〈上則臥反下羊歳反丨丨抑其鋒利反〉頽
〈徒回反丨墜也〉聮〈音連〉軌〈俱水反丨則也〉幽邃〈下私遂反深也〉躭〈下含反貪〉
〈也〉嚼〈才約反齩丨也〉根柢〈下音帝夲也〉鍮鉐〈上音愉銅之美者〉胄
王〈上直右反〉逓〈音第更㸦也〉逼迫〈上彼力反下音伯〉珊闍〈上蘇干反〉
〈下音蛇〉拏迦〈上尼加反〉鎧甲〈上口改反〉有娠〈下音身丨孕也〉劇談
〈上竒逆反加也〉名擅〈下時扇反〉窶〈下其主反〉杳冥〈上煙曉反丨丨深逺之㒵〉
〈也〉蓊欝〈上烏孔反一音翁丨丨樹木繁盛㒵〉岌然〈上魚及反〉亘婆〈上古〉
〈鄧反〉飛翔〈下音祥〉殪〈於計反丨死也〉旌〈音精表也〉瘞〈於例反埋也〉
壑〈呼各反谷也〉赫弈〈上許客反下音亦丨丨明盛之㒵〉肖似〈上音𥬇相〉
〈似也〉殑伽〈上其陵反河名〉