大學衍義補 (四庫全書本)/卷043

大學衍義補　卷四十三

　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷四十三
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　樂律之制〈中〉
　　論語子語魯太師樂曰樂其可知也始作翕如也從之純如也皦如也繹如也以成
　　朱熹曰語告也太師樂官名時音樂廢闕故孔子敎之翕合也從放也純和也皦明也繹相續不絶也成樂之一終也
　　謝良佐曰五音六律不具不足以為樂翕如言其合也五音合矣清濁髙下如五味之相濟而後和故曰純如合而和矣欲其無相奪倫故曰皦如然豈宮自宮而商自商乎不相反而相聨如貫珠可也故曰繹如也以成
　　臣按此孔子自衛反魯正樂之時所以告太師之言也元許謙謂大要樂聲翕合須要純和不可背戾八音之中金聲最髙竹革之聲次之匏音次之絲音又次之石音最低作樂八音皆和聲聲俱見不可使聲髙掩聲下者故曰皦如既各自要分曉又恐聲音不相合意思不相聨屬故又曰繹如玩其本文始從成是作樂始中終三節翕及純皦及繹乃三節中之節奏後世有作者當以聖人之言為法
　　子謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也朱熹曰韶舜樂武武王樂美者聲容之盛善者美之實也舜紹堯致治武王伐紂救民其功一也故其樂皆盡美然舜之徳性之也又以揖遜而有天下武王之徳反之也又以征誅而得天下故其實有不同者臣按朱熹謂韶武皆不可考但書稱徳惟善政至勸之以九歌此便是作韶樂之本所謂九徳之歌九韶之舞是也武王之武看樂記便見葢是象伐紂之事所謂南者自南而北伐紂也氣象便不甚和韶樂只是和而已
　　子在齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯也朱熹曰不知肉味葢心一於是而不及乎他也曰不意舜之作樂至於如此之美則有以極其情文之備而不覺其歎息之深也葢非聖人不足以及此范祖禹曰韶盡美又盡善樂之無以加此也故學之三月不知肉味而嘆美之如此誠之至感之深也臣按大舜韶樂之作前無倫而後無繼也孔子生於舜千七百年之後一旦聞而學之乃至於忘味則在當時可知也
　　子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所
　　朱熹曰魯哀公十一年冬孔子自衛反魯是時周禮在魯然詩學亦頗殘闕失次孔子周流四方參互考訂以知其説晚知道終不行故歸而正之又曰前漢禮樂志雲王官失業雅頌相錯孔子論而正之故其言如此
　　臣按樂居六經中之一其為用最為急者孔子刪述六經其五者皆有成書而樂獨闕焉其所以為樂者其書不復可見幸有此數言載於魯論之中然不徒曰樂而且謂樂正者正之一言葢有以見樂之在當時其錯雜無倫滛邪不正實有賴於聖人之正定也
　　顔淵問為邦子曰樂則韶舞放鄭聲
　　張載曰禮樂治之法也放鄭聲逺佞人法外意也一日不謹則法壞矣虞夏君臣更相飭戒意葢如此朱熹曰取其盡善盡美放謂禁絶之鄭聲鄭國之音臣按先儒有曰治道成于樂鄭聲樂之滛者能揺蕩人之性情以壞其成故放絶之大抵樂之為樂雖備於聲容而其本原之所始則起於詩之言志故聖人正樂以為常經必使雅頌之得所取韶以立治法必戒鄭聲之滛蕩後世有作本九徳之歌為九成之樂用夫雅頌之正而戒夫鄭衛之滛則古樂不難復矣
　　莊暴見孟子曰暴見於王王語暴以好樂暴未有以對也曰好樂何如孟子曰王之好樂甚則齊國其庻幾乎他日見於王曰王嘗語莊子以好樂有諸王變乎色曰寡人非能好先王之樂也直好世俗之樂耳曰王之好樂甚則齊其庻幾乎今之樂由古之樂也曰可得聞與曰獨樂樂與人樂樂孰樂曰不若與人曰與少樂樂與衆樂樂孰樂曰不若與衆臣請為王言樂今王鼓樂於此百姓聞王鍾鼓之聲管籥之音舉疾首蹙頞而相告曰吾王之好鼓樂夫何使我至於此極也父子不相見兄弟妻子離散今王田獵於此百姓聞王車馬之音見羽旄之美舉疾首蹙頞而相告曰吾王之好田獵夫何使我至於此極也父子不相見兄弟妻子離散此無他不與民同樂也今王鼓樂子此百姓聞王鍾鼔之聲管籥之音舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庻幾無疾病與何以能鼓樂也今王田獵於此百姓聞王車馬之音見羽旄之美舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庻幾無疾病與何以能田獵也此無他與民同樂也今王與百姓同樂則王矣
　　朱熹曰不與民同樂者謂獨樂其身而不恤其民使之窮困也與民同樂者推好樂之心以行仁政使民各得其所也好樂而能與百姓同之則天下之民歸之矣
　　范祖禹曰戰國之時民窮財盡人君獨以南面之樂自奉其身孟子切於救民故因齊王之好樂開導其善心深勸其與民同樂而謂今樂猶古樂其實今樂古樂何可同也但與民同樂之意則無古今之異耳楊時曰樂以和為主使人聞鍾鼓管絃之音而疾首蹙頞則雖奏以咸英韶濩無補於治也故孟子告齊王以此姑正其本而已
　　臣按昔人有言春秋時雖伶官猶知姦聲滛樂為可恥而戰國之時則時君直以世俗之樂為可好葢世變於是愈下矣然去之百世之後先王之古樂絶響而聖賢之格言猶存深思而熟玩之猶可以得其流風遺韻之彷彿也後世人主誠因孔孟之言求作樂之本樂之作也必使其民欣欣然而有喜色然後為之茍徒肆一已之樂而忘萬民之憂又不若不作之為愈也當夫製作之後播奏之時慨然反思於心曰吾之享此其與民同樂否乎民得無聞之而有舉疾首蹙頞相告者乎必也好樂而與民同之使其欣欣然有喜色如此則所作之樂雖不能備韶濩之音而實得韶濩之意於千古之上矣
　　漢書志曰黃帝使伶倫自大夏〈西戎之國〉之西崑侖之隂取竹之解谷〈一作嶰溪之谷〉生〈治也〉其竅〈孔也〉厚〈一有薄字〉均〈孔與肉等也〉者斷兩節間而吹之以為黃鍾之宮制十二筩以聽鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比〈合也〉黃鍾之宮而皆可以生之是為律本至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定
　　顔師古曰比合也可以比之謂上下相生也十二管皆生於黃鍾之宮故曰黃鍾律呂之本
　　臣按樂之作始於黃帝命伶倫取嶰谷之竹生而空竅厚薄均者斷而吹之以為黃鍾之宮制十二筩以聽鳳凰之鳴其雄鳴為六律曰黃鍾太蔟姑洗㽔賔夷則無射雌鳴為六呂曰大呂夾鍾中呂林鍾南呂應鍾此十二者皆以銅為管轉而相生黃鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者損一分於是文之以五聲曰宮商角徵羽播之以八音曰金石土革絲木匏竹而大樂和矣以之候氣則埋之宻室上與地平實以葭灰覆以緹素以候十有二月之中氣冬至氣至則黃鍾之管飛灰衝素大寒以下各以其月隨而應焉而時序正矣以之審度則以子榖秬黍中者九十度黃鍾之長而以一黍之廣為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣以之嘉量則以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣以之謹權衡則以黃鍾一龠千二百黍之重為十二銖兩之得二十四銖而為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石而五權謹矣此黃鍾所以為律呂之本而天下萬事萬物皆由是而出焉
　　後漢書志曰宓羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鍾為宮大蔟為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮㽔賔為變徵此聲氣之元五音之正也又曰截管為律吹以攷聲列以候氣道之本也臣按聲氣之元一語萬世作樂者之大根大本也作樂者不求之氣與聲而能有所成者無此理也朱熹曰律歴家最重元聲元聲一定向下都定元聲一差向下都差者以此
　　蔡邕銅龠銘曰龠黃鍾之宮長九寸空圍九分
　　漢斛銘文曰律嘉量方尺圜其外〈循四角規而圜之其徑當四寸有竒〉庣〈不滿之處〉㫄九釐五毫〈徑尺四寸有竒之數猶未足也〉羃百六十二寸〈方尺羃百寸圍其外每㫄方水五寸庣其㫄約五寸〉深尺積一千六百二十寸容十斗〈一寸羃百六十二寸為容一斗積十寸容一千六百二十寸為容十斗〉
　　蔡元定曰嘉量方尺所以起數也漢斛容十斗實二千龠計一百六十二萬分為一千六百二十寸又曰嘉量之法合龠為合十合為升十升為斗十斗為石一石積一千六百二十寸為分者一百六十二萬一斗積一百六十二寸為分者十六萬二千一升積十六寸二分為分者一萬六千二百一合積一寸六分二釐為分者一千六百二十則黃鍾之龠為八百一十分明矣空圍八百一十分則長累九十黍廣容一千二百黍矣葢十其廣之分以為長十一其長之分以為廣自然之數也
　　臣按朱熹律呂新書序所謂黃鍾圍徑之數則漢斛積分可考者此也新書之首章律呂本原論黃鍾曰長九寸空圍九分積八百一十分葢天地之數始於一終於十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黃鍾者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具於聲氣之元不可得而見及斷竹為管吹之而聲和候之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是為徳本度量權衡於是而受法十一律由是而損益焉吁自漢以來鍾律之議紛紛靡定蔡氏茲書一出而千古之論灼然不疑所謂斷竹為管吹之而聲和候之而氣應而後數始形焉此數言者眞誠作樂定律之本也
　　淮南子曰規始於一一不生故分而為隂陽隂陽合和而萬物生故曰一生二二生三三生萬物三參物三三如九故黃鍾之九寸而宮音調因而九之九九八十一故黃鍾之數立律之數六分為雌雄故曰十二鍾以副十二月十二各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黃鍾大數立焉太史公曰置一而九三之以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黃鍾之律
　　前漢志曰太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七又參之於辰得八十一又參之於已得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戌得五萬九千四百四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鍾於子化生萬物者也蔡元定曰淮南子謂置一而十一三之以為黃鍾之大數即律書置一而九三之以為寸法者其術一也夫置一而九三之既為寸法則七三之為分法五三之為釐法三三之為毫法一三之為絲法從可知矣律書獨舉寸法者葢已於生鍾分內黙具律寸分釐毫絲之法而又於此律數之下指其大者以明凡例也一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一萬九千六百八十三故一萬九千六百八十三以九分之則為二千一百八十七二千一百八十七以九分之則為二百四十三二百四十三以九分之則為二十七二十七以九分之則為三三者絲法也九其三得二十七則毫法也九其二十七得二百四十三則釐法也九其二百四十三得二千一百八十七則分法也九其二千一百八十七得一萬九千六百八十三則寸法也一寸九分一分九釐一釐九毫一毫九絲以之生十二律以之生五聲二變上下乘除參同契合無所不通葢數之自然也
　　司馬貞史記索隱註黃鍾八寸十分一雲律九九八十一故云八寸十分一
　　臣按此即朱熹所謂寸以九分為法淮南太史小司馬之法可推者此也元定之言曰黃鍾九寸以三分為損益故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十七為黃鍾之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黃鍾寸分釐毫絲之數在亥酉未巳卯丑六隂辰為黃鍾寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸為黃鍾葢黃鍾之實一十七萬七千一百四十七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉蔡氏所謂黃鍾之實者如此或者以謂算到十七萬七千一百四十七之數何所用之朱熹曰以定管之長短而出是聲考究其法當如是也
　　杜佑通典曰十二律相生之法自黃鍾始三分損益下生林鍾林鍾上生太蔟太蔟下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生㽔賔㽔賔上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鍾夾鍾下生無射無射上生中呂此謂十二律長短相生一終於仲呂之法又制十二鍾以准十二律之正聲又鳬氏為鍾以律計自倍半以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲有二義一義雲半十二律正律為十二子聲之鍾二義雲從於仲呂之管寸數以三分益一上生黃鍾以所得管之寸數然後半之以為子聲之鍾其為變正聲之法者以黃鍾之管正聲九寸子聲則四寸半又上下相生之法者以仲呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黃鍾三分益一得八寸五萬九千口口四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千口口四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黃鍾又上下相生以至仲呂皆以相生所得之律寸數之半以為子聲之律蔡元定曰此説黃鍾九寸生十一律有十二子聲所謂正律正半律也又自仲呂上生黃鍾黃鍾八寸五萬九千口口四十九分寸之五萬一千八百九十六又生十一律亦有十二子聲即所謂變律變半律也正變及半凡四十八聲上下相生最得漢志所謂黃鍾不復為他律役之意與律書五聲大小次第之法但變律止於應鍾雖設而無所用則其實三十六聲而已其間陽律不用變聲而黃鍾又不用正半聲隂呂不用正半聲而應鍾又不用變半聲其實又二十八聲而已
　　臣按朱熹所謂變律半聲之例杜氏通典具焉者此也元定之言曰律呂之數往而不返故黃鍾不復為他律役所用七聲皆正律無空積忽㣲自林鍾而下則有半聲自㽔賔而下則有變律皆有空積忽㣲不得其正故黃鍾獨為聲氣之元雖十二律八十四聲皆黃鍾所生然黃鍾一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也所引黃鍾不復與他律為役者葢以黃鍾至尊無與為並惟於本宮用正律若他律為宮則黃鍾之為商角徵羽二變者皆但用其變律而正律不復與之為役也
　　通典註曰按應鍾為變宮㽔賔為變徵自殷以前但有五音自周以來加文武二聲謂之七聲五聲為正二聲為變變者和也
　　蔡元定曰宮與商商與角徵與羽相去皆一律角與徵羽與宮相去獨二律一律則近而和二律則逺而不相及故宮羽之間有變宮角徵之間有變徵此亦出於自然左氏所謂七音前志所謂七始是也然五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變聲則宮不成宮徵不成徵不比於正音但可以濟五聲之所不及而已然有五聲而無二變亦不可以成樂也臣按此亦朱熹所謂五聲二變之數杜氏通典具焉者也元定之言曰五聲宮與商商與角徵與羽相去各一律至角與徵羽與宮相去乃二律相去一律則音節和相去二律則音節逺故角徵之間近徵收一聲比徵少下故謂之變徵羽宮之間近宮收一聲少髙於宮故謂之變宮也角聲之實六十有四以三分之不盡一算既不可行當有以通之聲之變者二故置一而兩三之得九以九因角聲之實六十有四得五百七十六三分損益再生變徵變宮二聲以九歸之以從五聲之數存其餘數以為彊弱至變徵之數五百一十二以三分之又不盡二算其數又不行此變聲所以止於二也變宮變徵宮不成宮徵不成徵古人謂之和繆又曰所以濟五聲之不及也變聲非正故不為調也其所謂和繆者淮南子曰姑洗生應鍾比於正音故謂和應鍾生㽔賔不比於正音故為繆
　　孔頴達禮疏曰黃鍾為第一宮下生林鍾為徵上生太簇為商下生南呂為羽上生姑洗為角林鍾為第二宮上生太簇為徵下生南呂為商上生姑洗為羽下生應鍾為角太簇為第三宮下生南呂為徵上生姑洗為商下生應鍾為羽上生㽔賔為角南呂為第四宮上生姑洗為徵下生應鍾為商上生㽔賔為羽上生大呂為角姑洗為第五宮下生應鍾為徵上生㽔賔為商上生大呂為羽下生夷則為角應鍾為第六宮上生㽔賔為徵上生大呂為商下生夷則為羽上生夾鍾為角㽔賔為第七宮上生大呂為徵下生夷則為商上生夾鍾為羽下生無射為角大呂為第八宮下生夷則為徵上生夾鍾為商下生無射為羽上生仲呂為角夷則為第九宮上生夾鍾為徵下生無射為商上生仲呂為羽上生黃鍾為角夾鍾為第十宮下生無射為徵上生仲呂為商上生黃鍾為羽下生林鍾為角無射為第十一宮上生仲呂為徵上生黃鍾為商下生林鍾為羽上生太簇為角仲呂為第十二宮上生黃鍾為徵下生林鍾為商上生太簇為羽下生南呂為角是十二宮各有五聲凡十六聲
　　蔡元定曰聲者所以起調畢曲為諸聲之綱領禮運所謂還相為宮所以始於黃鍾終於南呂也後世以變宮變徵參而八十四調其亦不攷矣
　　臣按朱熹所謂變宮變徵之不得為調則孔氏之禮疏因亦可見者此也葢五聲十二律旋相為宮止於六十而後世乃參之以變宮變徵為八十四調非古矣
　　以上論樂律之制〈中〉















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