大寶積經/卷85

　

大寶積經卷第八十五

大唐三藏菩提流志奉　詔譯

授幻師跋陀羅記會第二十一

如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢眾所知識。菩薩摩訶薩五十人。得大神通變現自在。證無生忍及陀羅尼。其名曰師子菩薩。師子慧菩薩。妙栴檀菩薩。調御菩薩。大調御菩薩。光勝菩薩。光現菩薩。光威菩薩。光嚴菩薩。明覺菩薩。眾上菩薩。調御眾生菩薩。及賢劫中一切菩薩。彌勒菩薩摩訶薩。文殊師利法王子等。而為上首。復有四大天王釋提桓因。娑婆世界主大梵天王。並諸無量天龍夜叉阿修羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽等眾所圍遶。如來世尊大名稱故普聞世間。所謂如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。一切知者。一切見者。成就十力四無所畏。四無礙解。十八不共法。大慈大悲。五眼具足。記說神變。教誨神變。神通神變。皆悉圓滿。能以三千大千世界大地城邑草木叢林須彌山等大海江河諸天宮殿。置一毛端令住虛空。或經一劫。或過一劫。隨念所期而不傾動。時王舍城國王大臣。婆羅門居士。一切人民。皆於如來深生尊重。以諸上妙飲食衣服臥具湯藥恭敬供養。於彼城中有一幻師名跋陀羅。善閑異論工巧呪術。於諸幻師最為上首。摩竭提國。唯除見諦之人及於正信優婆塞優婆夷等。諸餘愚人皆被幻惑無不歸信。時彼幻師。聞於如來功德名稱。便生是念。今此城中一切眾生。悉皆於我生尊重心。唯有瞿曇沙門猶未信伏。我今應當往彼較試。彼若歸我。摩竭提人必皆於我倍加恭敬。時彼幻師。宿殖善緣成熟時至。及由世尊威德力故。從王舍城往耆闍崛山。覩佛光明踰百千日。面輪嚴好猶如滿月。身相圓滿如尼拘陀樹。毫相清淨如摩尼光。其目紺色如青蓮花。乃至梵天無能見頂。以六十種清淨音聲為眾說法。而此幻師雖覩如來威德特尊猶懷邪慢。復更念言。我今應當試驗於彼。若是一切知見之者應知我意。作是念已。前禮佛足。而作是言。願於明日受我微供。

爾時世尊觀彼幻師及王舍城諸眾生等根熟時至。為成熟故默然受請。時彼幻師。既見世尊受其請已。復作是念。今此瞿曇不識我意。定知非是一切智人。即便辭退作禮而去。尊者目連。時在會中既覩斯事。前白佛言。此跋陀羅欲於如來及比丘眾有所欺誑。唯願世尊勿受其請。佛告目連。莫作是念。然貪瞋癡能為誑惑。我於是事久已斷滅。證得諸法本無生故。我於長劫安住正行。何有人能欺誑我者。汝今當知。彼之所作非真幻化。如來所作是真幻化。所以者何。現證諸法皆如幻故。假使一切諸眾生類。皆成幻術如跋陀羅。比於如來百分千分。乃至算數譬喻所不能及。復告目連。於意云何。彼之幻師頗能變現三千大千所有世界令嚴飾不。答言不也。目連當知。我今能於一毛端中。變現莊嚴恆沙世界。猶未盡於如來神力。目連當知。有大風輪名為碎壞。彼能破壞三千世界。復有風輪名毘嵐婆。能壞世界。復能成立。復有風輪名為鼓動。彼風常能旋轉世界。復有風輪名為安住。彼風能行有頂之處。復有風輪名為飄散。彼能飄散須彌山王及黑山等。復有風輪名為猛焰。劫火燒時能飄猛焰上至梵天。復有風輪名為止息。劫火燒時彼能止息劫火所燒。復有風輪名為清涼。能使一雲普覆三千大千世界。復有風輪名為遍霔。劫火燒時普於世界降霔大雨。復有風輪名為乾竭。劫水漂時能令彼水悉皆枯涸。如是風輪我若具說窮劫不盡。目連當知。於意云何。此之幻師能於如是諸風輪中暫安住不。答言不也。佛言目連。如來能於如是風輪。行住坐臥得無搖動。又復能以如是風輪內芥子中。現諸風輪所作之事。然於芥子無增無損。而諸風輪不相妨礙。目連當知。如來成就幻術之法無有限極。

爾時尊者大目乾連。及諸大眾。聞於如來作是說時。生希有心頂禮佛足。同聲唱言。我等今者遇大威德神通導師獲大饒益。若有得聞如來世尊如是神力深生信解。此人必當獲大善利發於阿耨多羅三藐三菩提心。時彼幻師即於其夜。詣王舍城於最下劣穢惡之處。化作道場寬廣平正。繒綵幡蓋種種莊嚴。散諸花香覆以寶帳。復現八千諸寶行樹。其寶樹下一一皆有師子之座。無量敷具悉皆嚴好。為欲供養諸比丘故。而復化為百味飲食。並現五百給侍之人。服以白衣。飾以嚴具。作是化已。時四天王來至會中。告幻師言。汝於明日為供如來。化作如是無量嚴具。由是因緣獲大功德。我今為欲助於汝故。供養如來。於此化為第二道場頗能聽不。時彼幻師聞是語已。生奇特心即便聽許。於是四王。即便變現無量殊妙莊嚴之具。倍於幻師幻化之事。時天帝釋。復與三萬諸天子等。來詣道場語幻師言。我今亦欲因汝供養莊嚴道場。幻師驚悚又便聽許。於是天帝為如來故化作堂宇。猶如三十三天殊勝之殿。又復化作波利質多。俱鞞陀羅。天妙樹等。次第行列。幻師爾時見斯事已。嗟歎驚悔欲攝所化。盡其呪術幻化之事宛然如故。便自思念。此為甚奇。我從昔來於所變化隱現從心。而於今時不能隱沒。必由為彼如來故然。時天帝釋知彼心念。告幻師言。汝於今者為如來故。莊嚴道場無能隱沒。以是當知。若復有人於如來所。乃至發於一念之心。由斯善本。畢竟能作般涅槃因。彼聞天帝作如是說。心甚歡喜過夜分已。往如來所。白言世尊。我於今時營辦已訖願垂哀慜。

爾時世尊於晨朝時著衣持鉢。與諸大眾恭敬圍遶。入王舍城赴彼幻師道場之所。摩竭提國外道梵志婆羅門等。咸願如來為於幻師之所幻惑。為欲見故皆來集會。諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。樂欲見聞如來神變及師子吼。亦皆集會。爾時如來以佛神力。令彼幻師帝釋四王。各見世尊在於已所莊嚴之處。彼時幻師既見是已捨於憍慢。前禮佛足。白言世尊。今於如來悔過發露。我先於佛妄生欺誑。幻化種種莊嚴之事。後雖漸悔無能隱沒。爾時世尊告幻師言。一切眾生及諸資具皆是幻化。謂由於業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化。謂由於法之所幻故。我身亦幻智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻。一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻。因緣和合之所幻故。汝今應以幻化飲食隨次而行。時彼幻師。與四天王釋提桓因。並來眷屬。及所幻化給侍人等。即持飲食施佛及僧。同會眾人悉皆充足。爾時摩訶迦葉而說偈曰。

　知食是幻化　　受者亦復然

　了此平等時　　乃名為淨施

大目乾連曰。

　知座是幻化　　坐者亦復然

　了此平等時　　乃名為淨施

舍利弗曰。

　如化給侍人　　受者心亦然

　施者能如是　　乃名為淨施

須菩提曰。

　勿以施為施　　勿以受為受

　施者能如是　　乃名為淨施

阿難陀曰。

　所施如虛空　　受者不可得

　遠離於身心　　其施最清淨

光幢菩薩曰。

　譬如彼幻師　　幻化莊嚴事

　諸法皆如是　　愚人不覺知

光嚴菩薩曰。

　如座及諸樹　　皆幻心所為

　幻心與虛空　　何有少差別

師子菩薩曰。

　野干未曾聞　　師子所哮吼

　其心無所懼　　嘷叫林樹間

　適聞師子聲　　藏竄而無所

　幻師亦如是　　不對如來前

　常於外道中　　自讚超過佛

　幻師雖造作　　幻術有其邊

　如來所成就　　幻術無窮盡

　一切諸天魔　　莫能知邊際

師子慧菩薩曰。

　了知給侍人　　飲食並食者

　一切皆幻化　　善施無過上

彌勒菩薩曰。

　如火得蘇油　　展轉而增盛

　世尊對幻師　　幻化亦如是

文殊師利菩薩曰。

　此會眾善事　　如本未曾為

　一切法皆然　　常等於前際

爾時世尊為欲成熟彼幻師故。化一長者入於會中。謂幻師曰。汝今於此欲何所作。幻師答言。我為供養沙門瞿曇設諸飲食。長者告言。莫作是說。如來今者與諸比丘。在闍王宮受供而食。佛神力故。令彼幻師見於如來與諸比丘在彼而食。又復化作第二長者。謂幻師言。汝何所作。幻師答言。我為供養沙門瞿曇。長者復言。莫作是說。如來今者與諸比丘。在於梵志里巷之中巡行乞食。佛神力故。令彼幻師還見如來與諸聖眾在里巷中巡行乞食。又復化作第三長者。告幻師言。如來今者在彼醫王耆婆園中。為諸四眾宣說妙法。佛神力故。令彼幻師皆見如是。次復化作釋提桓因。來詣幻師而復告言。如來今在三十三天為眾說法。彼時幻師復見如來。在天眾中演諸法要。爾時幻師復於林樹花葉之間。及諸一切師子座上。並王舍城裡巷垣牆。室宅堂殿及諸勝處。皆見如來具諸相好。亦於一切諸如來所。自見己身悔過發露。彼時幻師。唯見佛身餘無所見。歡喜踴躍。而便獲於念佛三昧。從三昧起合掌向佛。而說偈言。

　我昔於閻浮　　幻化無過上

　今比佛神通　　無能及少分

　由是方了知　　諸佛難思力

　隨心能變現　　化佛如恆沙

　所見諸如來　　皆具於相好

　願尊為顯示　　何者是真佛

　於此諸如來　　我欲修供養

　願尊為我說　　何者為勝果

　若人於佛所　　不生尊重心

　如是諸凡夫　　退失於安樂

　今於世尊前　　發露先所犯

　妄試如來罪　　永願滅無餘

　梵釋並大眾　　願皆證知我

　為度諸群生　　今發菩提心

　以智慧光明　　覺悟於世間

　施與甘露法　　悉皆令充滿

　若人於佛所　　見如是神變

　及聞悅意言　　勝行無礙智

　何有明慧者　　不發菩提心

　願示菩提道　　及遍清淨行

　何等為修行　　二乘不能入

　云何所行處　　尊重而供養

　云何具威儀　　及離諸疑悔

　云何於多聞　　無厭修堅實

　云何為人說　　令樂於正法

　無希利養心　　及善知恩報

　云何於眾生　　常為不壞友

　云何近善友　　捨離惡知識

　云何值諸佛　　供養心無倦

　云何為學處　　尊重及清淨

　云何定種姓　　成就如理心

　及捨不如理　　具足正思惟

　云何無怯弱　　不為魔所攝

　思惟於義理　　不捨諸眾生

　云何不應捨　　不取而攝取

　得入於正行　　具足善方便

　云何修慈悲　　成就諸神通

　證於無礙辯　　及得陀羅尼

　云何獲法忍　　清淨之辯才

　當捨應捨法　　得入甚深義

　云何於誓願　　一切皆圓滿

　於諸波羅蜜　　而得不退轉

　我於如是法　　當願勤修行

　唯願大悲尊　　為我廣宣說

爾時世尊以偈答曰。

　若了一切法　　皆同於幻化

　是人則能現　　百億諸佛身

　往於俱胝剎　　度脫諸眾生

　譬如跋陀羅　　無色現眾色

　不生亦不滅　　無住無去來

　世尊變化身　　及與比丘眾

　亦無有生滅　　乃至於涅槃

　此皆是如來　　不思議神變

　亦如幻化者　　現象馬軍陣

　迷惑諸眾生　　妄見為真實

　如是象馬軍　　無性亦無生

　諸佛無色相　　無去亦無來

　住於我見人　　妄生於佛想

　不應以色相　　種族及生處

　乃至梵音聲　　而欲觀如來

　亦難以心識　　分別於諸佛

　諸佛法性身　　超過於三世

　自性離諸相　　不墮於法數

　所現諸如來　　自性無生起

　亦無蘊界處　　住於無所依

　如是佛法身　　非五眼能見

　若謂我見佛　　是則不能見

　以無見為見　　如空中鳥跡

　如汝所見佛　　及餘未見者

　平等如虛空　　一相無差別

　戒定慧解脫　　及解脫知見

　一切諸如來　　功德無差別

　皆住於空性　　於法無所著

　一切皆幻化　　無性亦無生

　供養一如來　　則供於多佛

　諸佛之法身　　平等無差別

　如是一切佛　　咸能生福利

　普施諸如來　　皆獲於大果

　同證於平等　　清淨之法性

　是故諸如來　　無種種差別

　如汝先所問　　何者為真佛

　當捨散亂心　　諦聽我宣說

　應住正念慧　　觀察於諸法

　一切皆無生　　妄見為真實

　色相若有生　　則應亦有滅

　是故諸如來　　畢竟無有生

　彼亦非己生　　亦無有散滅

　由是觀如來　　以無見為見

　如汝所見佛　　不依止方所

　一切諸凡夫　　皆依於五蘊

　應當於彼蘊　　如佛而觀察

　諸佛及諸法　　乃至於眾生

　以無相為相　　無有依止者

　若作是觀察　　速證於菩提

　諸法皆非有　　由妄分別生

　因緣體性空　　離作者性故

　如是能了達　　因緣作者空

　彼則能了知　　離染清淨法

　以清淨法眼　　得見諸如來

時彼幻師聞是說已得順法忍。五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。二百菩薩證無生忍。爾時世尊飯食已訖。欲滿幻師所施願故。復說偈言。

　能於所施物　　施者及受人

　等無分別心　　是則施圓滿

爾時阿難白佛言。世尊。我等願於如來以佛神力加持幻師。今所施設莊嚴之事。於七日中令不隱沒。是時如來為眾請故。令彼幻師幻化道場。滿足七日嚴飾如故。爾時如來與諸比丘及大菩薩。天龍夜叉乾闥婆等恭敬圍遶。還耆闍崛山為眾說法。爾時幻師復往佛所頂禮佛足。右遶三匝卻住一面。而白佛言。世尊。願為演說諸菩薩道。勤修行者速當得至菩提道場。佛言。諦聽善思念之。當為汝說。幻師白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言善男子。有四種法。是菩薩道。若能修行速當得至菩提道場。云何為四。一者於菩提心永不退失。二者於諸眾生常無棄捨。三者一切善根求無厭足。四者護持正法起大精進。善男子。菩薩復有四法遍清淨行。云何為四。一者律儀清淨。二者意樂清淨。三者智慧清淨。四者受生清淨。復有四法。唯菩薩行。非彼二乘之所能入。云何為四。一者修習禪定而不隨生。二者於甚深義心能簡擇。三者於諸眾生起大悲心。四者種種辯才演法無礙。復有四法所行之處。云何為四。一者樂住閑寂。二者厭於憒閙。三者於諸眾生起大慈心。四者能了諸行無有去來。復有四法尊重供養。云何為四。一者不惜身命。二者心常歡悅。三者捨離憍慢。四者如說修行。復有四法威儀具足。一者知時。二者知處。三者寂靜。四者真實。

復有四法能離疑悔。云何為四。一者於惡作事應預防護。二者於諸智人當樂親近。三者於所聞義常善思惟。四者不以慈心不舉他過。復有四法多聞無厭。云何為四。一者增長自他正智慧故。二者於他疑惑能斷除故。三者於佛正法能攝受故。四者於諸如來讚無盡故。復有四法多聞堅實。云何為四。一者聞正法已能善解了。二者聞正法已不作諸惡。三者聞正法已為他開示。四者聞正法已迴向菩提。復有四法說法利益。云何為四。一者常受他人香味飲食。二者恆受衣服種種供養。三者令魔眷屬勢力羸弱。四者諸天護持魔不得便。復有四法令他信樂所說之法。云何為四。一者心少欲故。二者常知足故。三者語柔軟故。四者身順法故。復有四法能演正法無有希望。云何為四。一者於生死中恆懷怖畏。二者不求世間利養親友。三者於諸眾生常生擁護。四者於諸聖種而能修習。復有四法知恩報恩。云何為四。一者勸諸眾生趣菩提故。二者知所作業不失壞故。三者慈愛眾生如己身故。四者善能修行菩薩事故。復有四法於諸眾生為不壞友。云何為四。一者能被忍辱大甲冑故。二者福利眾生不求報故。三者於大悲心常不退故。四者雖多惱害亦不捨故。復有四法於諸善友應當親近。云何為四。一者成就善巧方便。二者成就殊勝意樂。三者成就菩薩正行。四者成就勸讚菩提。復有四法於諸惡友應當捨離。云何為四。一者讚說二乘。二者令退菩提。三者增長惡法。四者損壞諸善。復有四法得值諸佛。云何為四。一者恆以一心專念佛故。二者稱讚如來諸功德故。三者所受律儀遍清淨故。四者以勝意樂發弘願故。復有四法供養諸佛心無懈惓。云何為四。一者應自慶快我今供養最上福田。二者由我供養一切眾生亦當供養。三者因供養已於菩提心當得堅固。四者覩於如來三十二相善根增長。復有四法於諸學處生尊重心。云何為四。一者超過惡道。二者得生善趣。三者尊重如來。四者圓滿諸願。復有四法所應學處。云何為四。一者於菩提心常不捨離。二者於諸眾生心行平等。三者於波羅蜜精進修行。四者聞無量法不生恐怖。復有四法學處清淨。云何為四。一者不造諸惡。二者深解空性。三者不謗諸佛。四者滅壞諸見。復有四法三昧種姓。云何為四。一者離憒閙故。二者樂寂靜故。三者心無亂故。四者善根增故。復有四法如理之心應當成就。云何為四。一者所修善法迴趣菩提。二者心常宴寂無有執著。三者於解脫門常勤修習。四者曾不求證二乘涅槃。復有四法不如理心應當捨離。云何為四。一者於諸生死有所怖畏。二者於所修行不生信受。三者於祕密教不求勝解。四者於諸善根而不修習。復有四法正思惟心應善修學。云何為四。一者菩薩乃至為一眾生。於無量劫受生死苦。二者應先了知一切眾生根性差別。而為說法令捨煩惱。三者應當斷一切惡。修一切善。降伏魔軍。證於阿耨多羅三藐三菩提。四者當為三千大千世界無量眾生。以一梵音演諸法要。復有四法無怯弱心魔不能摧。云何為四。一者觀一切法猶如幻化。二者常與如理正智相應。三者於一切法無所分別。四者於一切相無所執著。復有四法思惟於義。云何為四。一者知一切法從因緣生。二者知無少法名為起者。三者知緣生法彼即無起。四者知法無生亦無滅壞。復有四法不捨眾生。云何為四。一者不捨弘願。二者忍於疲苦。三者不惜身命。四者恆修四攝。復有四法不應捨離。云何為四。一者於諸布施而不捨離。二者成熟眾生而不捨離。三者常自覺察而不捨離。四者增長他善而不捨離。復有四法常應攝受。云何為四。一者微少善根亦當修習。二者增長他善心無懈怠。三者聞說施戒則能信受。四者不求一切利養名譽。復有四法入於正行。云何為四。一者成就通智。二者住大三昧。三者修習空性。四者無所執著。復有四法善巧方便。云何為四。一者菩薩於諸發心。以菩提心而為上首。乃至煩惱猶令順趣無上菩提。何況發起諸善心等。二者觀諸眾生乃至住於邪見之者皆為法器。三者了知諸法無有自性。四者修習解脫於三昧門無執著想。復有四法修大慈心。云何為四。一者修大慈心救護眾生。二者修大慈心度脫眾生。三者修大慈心覺悟眾生。四者修大慈心為令眾生入涅槃故。復有四法修大悲心。云何為四。一者修大悲心為令眾生離諸惡道住善趣故。二者修大悲心為令眾生捨諸惡行習善法故。三者修大悲心為令眾生離於小乘入大乘故。四者修大悲心為令眾生離於生死得涅槃故。復有四法成就神通。云何為四。一者不惜身命無愛戀故。二者了一切法如幻化故。三者於諸眾生起尊重故。四者修奢摩他無散亂故。復有四法得無礙辯。云何為四。一者隨順於義不隨於文。二者隨順於法不隨於人。三者了達諸法離於文字。四者依了文字演說無盡。復有四法得陀羅尼。云何為四。一者於諸多聞無有厭足。二者於多聞者恭敬供養。三者以種種名說真實義。四者隨祕密教能正趣入。復有四法能得法忍。云何為四。一者多修勝解。二者無有退轉。三者資糧圓滿。四者精勤無倦。復有四法得淨辯才。云何為四。一者於說法人無所違逆。二者尊重法師恭敬聽受。三者不以多聞而自憍慢。四者於少聞者不生輕賤。復有四法應當捨離。云何為四。一者於貪瞋癡應當捨離。二者於聲聞乘應當捨離。三者於緣覺乘應當捨離。四者於善法相應當捨離。復有四法入甚深義。云何為四。一者於有為法深達緣起。二者於祕密義能正了知。三者於諸法性深生正解。四者於一切法了達空義。復有四法令願圓滿。云何為四。一者尸羅清淨。二者淨除惡業。三者無有諂誑。四者增長善根。復有四法。於諸波羅蜜而得不退轉。云何為四。一者以善巧方便能於一波羅蜜遍通諸波羅蜜。二者以善巧方便隨了一眾生遍了一切眾生。三者以善巧方便證於一法清淨遍證一切諸法清淨。四者以善巧方便了知一佛。遍能了知一切諸佛。何以故。由於法性無差別故。

佛說如是。菩薩四法門時。幻師跋陀羅。證無生忍心懷踴悅。即昇虛空其身去地七多羅量。爾時世尊熙怡微笑。從其面門放無量光。其光普照諸佛世界。還於如來頂上而沒。爾時尊者阿難。作是念言。如來應正等覺。現此微笑非無因緣。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。以偈問曰。

　普聞三界遍知尊　　威德智處難思者

　已達菩提功德岸　　今現微笑有何緣

　十方五趣諸眾生　　心行種性上中下

　如來於彼悉能了　　今現微笑有何緣

　人天八部諸大眾　　所出種種妙音聲

　比於如來清淨音　　乃至不及歌羅分

　世尊光明遍十方　　普照無量諸佛剎

　日月摩尼梵天光　　無有能比如來者

　已了性空甚深法　　無我無人及眾生

　有無二邊皆捨離　　善知三際如水月

　今誰趣於最上乘　　紹繼如來法種性

　生於廣大三寶中　　微笑因緣願宣說

　如來所現微笑光　　為彼諸乘有差別

　於膝於肩而沒者　　如斯為彼二乘人

　今者所放無量光　　此光入於如來頂

　天中勝者為何人　　於此佛乘當授記

爾時世尊告阿難言。汝今見是跋陀羅不。白言已見。佛告阿難。此善男子。過於九萬二千劫。於大莊嚴土善化劫中。當得成佛。號曰神變王如來應正等覺。彼佛國土人民熾盛安隱豐樂。地平柔軟如兜羅綿。花果諸樹次第行列。幢幡寶蓋以為莊嚴。眾樂自鳴妙香充遍。所須飲食應念而至。諸所受用資生之具。如忉利天而無有異。彼國常現種種莊嚴。是故號為大莊嚴土。於彼國內一切人民。皆住大乘深信堅固。彼神變王如來。壽十千歲。正法住世滿百億年。臨涅槃時。授名稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記告言。汝於來世。次當作佛。號一切最勝如來應正等覺。時跋陀羅。聞於如來如是記已。從空而下頂禮佛足。而作是言。我今歸命如來應正等覺及法比丘。如是慇懃無量俱胝數百千遍。復作是言。如佛世尊。以於真如無有異故。說一切法不異真如。乃至無有差別。無有缺減。無有分別。無生無作。我今歸依亦復如是。爾時尊者阿難。謂跋陀羅言。汝若如佛所說真如而歸依者。汝今豈於佛法性中有所得耶。幻師答言。我身即是如來法性。所以者何。我及如來無二無別。一切諸法皆真如故。言真如者。則一切法無差別性。一切眾生亦復如是。尊者當知。言無二者無所分別。是為無二。何以故。遍知諸法但有名字是佛智故。尊者阿難前白佛言。奇哉世尊。此跋陀羅。乃有如是智慧辯才。昔以幻化惑亂世間。今時復以智慧惑亂。佛告跋陀羅言。善男子。汝實爾耶。跋陀羅言。如佛所作惑亂之事。我亦如是惑亂世間。所以者何。謂佛世尊於無我中說有眾生及壽命者。此於世間是大惑亂。如於如來證菩提已不見少法是生死往來而說生死往來。如我意者唯有如來是大惑亂。佛言善男子。善哉善哉。如汝所說。諸佛如來於無我中乃至無有生死往來。而隨世俗說眾生等。亦無少法名為涅槃。然為證得涅槃法故說於涅槃。時跋陀羅聞是說已。前白佛言。我願出家作於比丘。爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言。汝當與是善男子剃除鬚髮授具足戒。彌勒菩薩承佛教旨即與出家。受於具戒既出家已。復白佛言。世尊。此出家者唯形相耳非真出家。若諸菩薩真出家者。謂離諸相處於三界成熟眾生。方可名為真出家也。說是語時五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。皆於諸漏心得解脫。爾時阿難白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告阿難。此經名為授幻師跋陀羅記法門。亦名漸證菩提法門。若有眾生於未來世欲見如來及為眾生作佛事者。當於此經受持讀誦廣為人說。所以者何。是人則為已見如來。亦已為他施作佛事。是故阿難。若於此經受持讀誦流通之者。則為哀愍利樂眾生。若欲發趣無上菩提。亦於此經當勤修習。此經能出無上菩提。此經能生無上菩提。是故此經亦復名為出生菩提。若有受持此經典者。當知諸佛止住其身。何況於中如理修行。時跋陀羅復白佛言。世尊。此經亦名發覺善根。何以故。今於佛所得聞是經一切善根皆現前故。佛說是經已。尊者阿難及跋陀羅天人大眾阿修羅乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。

大寶積經卷第八十五