大山先生文集/卷三十七

大山先生文集
卷之三十七
作者：李象靖
1802年

書

答安瓚如_{𨰰○丁酉}

一番顔範已經歲年，時有瞻詠而已。忽擎手滋，細審始寒侍下學履對相，慰沃實深。象齒益高、病益深、氣益劣，自是常例，惟是神精益耗，志業益頹，將終焉而已，豈足向人道者？

示喩自訟之意，足認反省之功。然邪思妄想自是初學之通患，若強制而力遏，則愈禁而愈亂。須整容貌、齊顔色，提掇此心，不爲事物所擾，將聖賢文字，少看而徐玩之，得其無味中之味，則自然心中悅豫，義理定疊，紛擾之患漸次減得分數，意氣常自激昂，追尋古人之緖而勿浪用心於庸瑣，則日積月累，自有到頭處。

別紙所詢，似未嚼破經傳深義，幸更加玩繹之工，異日相見，對同勘討，庶有究竟地耳。僕放廢潦倒，姑誦不逮之言，還可恥也。

別紙

誠敬爲二書大旨，不必章章提說。《中庸》一篇皆論實理實心，朱子於《或問》二十章，詳說此義。《大學》三綱八目，皆用敬，方可做得成。《或問》首章亦論此義，取以究玩，當得其義耳。

「曾子曰」之義，權陽村曾有此言。然鄙意曾子平日論愼獨之意如此而門人爲誠意傳時，以此語正所以發明此章之意，故引而證之，章句「引此以明云云」，則可知其義矣。且上文「掩不善以著其善而視己如肺肝」，卽是此意，烏在其特發本章言外之意乎？然此非大義所係，不必費力尋究也。

「虛靈」二字，自是合理氣底物事。然對理而言，則又以氣之精爽言，惟看其所就而言如何耳。

誠意則已有善而無惡，四情、五則亦理之所有而不可無者，但恐其有過不及之差而爲留滯偏辟之病，非謂誠意之後猶必有此病，亦不可謂意之已誠而不加檢省之功也。

《中庸》、《大學》，鑄成一篇，固有次第；《論》、《孟》，隨手散記，本無次序。讀者但因見成文字，熟讀愼思，深體而力行之，則無非切於自家心身日用之功，何必如此向閑處枉用閑工夫究索邪？

答安瓚如_戊戌

承歡之暇，必有觀玩之工，而乃有冊子土苴之喩，雖出自謙之意，而非所望於賢史也。此事勤惰，全在當人，非他人所能與。幸以眞實心地，著堅篤工夫，激厲奮迅而不懈向進之意，積漸涵泳而益加深造之工，前頭必有好消息，千萬望幸也。「路梗難動」之喩，事勢固然，惟勉焉用工以副遠望，亦不異合堂同席之懽矣。

答權律之_禹度問目

《家禮ㆍ初喪》立主婦「謂亡者之妻，無則主喪之妻云云」，愚伏先生以爲「虞、卒哭，子爲初獻，母爲亞獻，恐無害〈不記全文，大義如此。〉云云」，而《喪禮備要》以爲「母子不可共事，虞祭以下，當以主人之妻爲主婦，而母則特位與祭而已」。竊謂特位與祭乃是舅沒之禮，〈《家禮》：「三年後時祭，方以妻爲主婦。」〉似涉未安。且初喪、虞祭不過三月而遽易主婦，亦甚輕遽無漸。沙溪緣此，雖母在而主喪之妻幷爲三年之服，嶺南先輩用虞喜、庾蔚之之論，主喪之妻皆用本服，今以服輕之人，代行主婦之事，亦非禮意。鄙意依愚伏說，以母爲亞獻，恐無悖於《家禮》之義，而今俗多用《備要》說，近世禮家亦多從之。幸更加博詢，無以妄論爲決如何？

答權士執_處中問目

所詢禮疑，曾已略聞梗槪。然喪畢而始行焚黃，已是變禮，而幷行遞遷之節，又極難處，不敢妄有臆對。但初旣與聞其始，不能昧然無說，幸廣詢禮家，無躓於大事如何？

蓋最尊二位於宗孫已代盡，若循例祫祭而遞遷於最長，則以宗孫名行祭，然後遞遷固當。而今將改題焚黃，則宗孫不可以五六代孫改題，若以最長稱號改題，則一廟之內，最長與宗孫迭爲主人，恐非禮意。無已則焚黃前一日，用一板，以宗孫名告曰：「年月日，六代孫某敢昭告於顯六代祖考某官府君、顯六代祖妣某封某氏。〈列書各位而同樞公位勿書〉伏以曾祖考府君膺授同知職帖，推恩三代，未及焚告而奄忽喪逝，三年喪畢，將以明日改題焚黃，仍行遞遷之禮，顯六代祖考某官府君、顯六代祖妣某封某氏、顯五代祖考妣，〈亦列書〉奉遷於最長之房。世代迭推，不勝感慕，將事之始，敢告厥由謹告。」告畢，奉兩代神主於最長房，告辭改題，翌朝焚黃，宗孫則改高祖以下題主，奉安於廟中，厥明以各祝告於各位，焚黃行事似稍穩當，未知如何？

答申敍爾_{宅揆○戊戌}

向者竊覸志意堅懇、思索精到，心甚愛嚮，但恐於展拓田地上少欠功力。幸於調護之暇，將《語》、《孟》諸書，從容諷詠，咀嚼玩味，勿期近效，持以悠久，則終有所到，正不可朝耕而暮穫也。感相與之意，聊誦不逮之言，深切愧訟。

答金誠用_圭○丁酉

歲且盡矣，杜門憊臥，第有懷人之念，曉起忽擎手滋，謹審重闈體力毖相。第承侍史寒熱成患，馳慮倍百。僕日來衰病侵尋，寢啖失寧，自是年紀催促，只得任之而已。向者竊覸志意堅懇，有不得不措之意，心固期其可與進取。但疑其讀書程課太涉寬緩，或慮久遠無得力處，今承，果覺其病，深用慰喜。更費半歲工夫，與貪多務廣者，功用倍蓰。然亦須一日有一日工夫，沈潛玩繹，使章句爛熟，義理浹洽，方有得力處。不然，因循擔閣，虛費光陰，亦不濟事，惟在自家用心如何耳。聞子野注書方大歸，同堂之間，有講討之樂，深爲賢史賀也。

答權聖臣_{達忠○戊戌}

首夏一書，迄稽修謝，忽忽秋且殷矣。潦捲涼進，不審重侍起居對時沖謐否？書中縷縷，足見日用檢省之工。持是心以往，不懈益虔，必有所大疑，亦必有所自得，惟在自家著力，他人無與也。存心、應務互相妨礙，初學時例有此患。然心與事雖有外內，而本末一致，體用無間，舍外而專內與棄本而逐末，均之倚於一偏耳。須是先立其本，以提萬事之綱，而隨事觀理，隨物順應，緩急先後，不至差謬，則積累之久，自有解悟長進處。然立本提綱之方，煞有節次，聖賢所示不啻丁寧，惟在詳察而力行之耳。區區白首紛如，全無用心而敢開口大言，必見訟於賢者也。

《太極》疑義，亦見硏究之工，自顧昏瞀，無足以及此。第不敢有問而無對，摸索爲說，必多謬妄。幸加鐫駁以求至當之歸，乃荷相長之益也。又有一事，朋友交際，務貴眞實，不可有一毫虛夸。賢者視僕爲何如人？而辭語之間，太欠斟量。如「道體」、「先生」等字，盛德者之所辭讓而不居者，而強以施諸無狀之漢，與者與受者，俱見嗤於人。今後幸絶不爲此等題外之語，惟以實際語相從，庶有少分得力於己分上也。

淸臺丈席遺稿，猥荷見示，得以反復紬玩，益切高山景行之思。見識鹵莽，無以窺其涯涘，重孤謬託，妄加點標，自看一過，輒見差誤，恐終不可用也。不如更屬具眼人，精加揀擇，爲適於實用也。

別紙

太極動而生陽，靜而生陰。

勉齋曰「生陽生陰猶言陽生陰生」，退陶先生以爲不必如此說。蓋理之本體雖無情意、無造作，而自有能發能用之妙。故曰「生陽生陰」，而本體之無爲者自在；曰「陽生陰生」，而其妙用之能發者自若。要在學者默識心會而自得之耳。

動者，氣之通達發揚時，則固宜生陽生物，靜者，氣之收斂凝聚時而其能生陰者，何也？

只收斂凝聚便是生陰，非收斂凝聚後方生陰也。

陽變陰合而生水火木金土ː凡生物之道，理爲之主而氣爲之經緯錯綜，則理氣不相離，而此只言陰陽而不言太極者何？言氣而理在其中歟？

上言太極生陰陽，則陰陽變化亦莫非太極之所爲，《圖》之陰陽五行圈中，皆有一太極是也。《易》大傳「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，亦是此義。若四象八卦上句句著太極字，豈不是鈍語邪？

水火木金皆土之所出，則五行之生土，宜在先而反在最後者，何歟？然則土未出之前，水火木金生於何處？且火無薪，則不可以做形，而其生又先於木，皆不可知。

五行，氣行於天而質具於地。以氣而言，則水火之輕淸者先，金木之重濁者次之，而沖和質實之氣則土也。以質而言，則木火土金水次第相生而皆具於地，則不患其無所寄寓也。

土與地何別？今夫乾以性情言，天以形體言，則此亦土以性情言而地以形體言歟？

朱子曰：「地以大體言，土以形質言。」蓋地與天對，萬古不易。土卽地之質，有消有息，有柔硬、有黏疏耳。地之性情，當以坤順言，不可以土字命之也。

各一其性

水火金木隨其氣質而各自爲一性，然太極之理固墮在其中，無分裂、無剗割，豈非渾然各具者邪？特揜於氣而不能顯耳，故謂之各一亦得，謂之各具亦得。要在人就異而見同，就偏而見全，不可各執一邊，互相逃閃耳。

無極之眞、妙合

無極之眞，說得有意義。妙合，言理氣混合無間，無縫罅、無離絶，故贊其妙耳。

惟人也得其秀ː不言太極本然之妙而只言二五所稟之氣，抑亦有微意歟？「神發知」三字亦未曉。

上文旣言「無極之眞、成男成女」，則固人與物所同得，惟就氣質淸濁粹駁處看，方見人之貴於物耳。心之神明，能發用而周於萬物，卽知之用耳。此段言人具太極一圖之體，故最靈象太極，形生、神發象陰陽，而五性、善惡、萬事皆與《圖》圈次第脗合耳。

中正仁義ː《論》、《孟》皆以仁義先於禮智，或獨言仁義，而此則中正先於仁義，何也？

聖賢立言固有不同，或獨言、或後先。要就各書，字究句硏，見得道理本體面目，則不害其爲同。徒然比校同異，彼此牽合，此讀書之大禁耳。中正先於仁義，蓋《圖》中以水火陰陽之盛而居先，金木陰陽之穉而居下，《說》中亦取此象。然自註又曰「仁義中正而已」，未嘗專主一說也。今且當就朱先生《解》，玩味尋繹，自有無限受用處，不須如此作閑思量、閑究索。縱有零碎意義，無益於自家身心一半分耳。

鬼神合其吉凶ː鬼神者陰陽之屈伸消長，而屈而消者爲凶，伸而長者爲吉，則言聖人之進退行藏，合於吉凶消長之理乎？聖人之序亦如何？

屈伸消長，大槩言吉凶固如此。然大人吉亨，則屈消而吉矣；小人道長，則伸長而亦凶矣。蓋屈伸消長，只是氣；其當屈當伸當消當長，乃其理。聖人之進退行藏，循其理之當然而自合於鬼神屈伸消長之吉凶耳。四時合其序，如聖人之仕止久速各當其時，如四序之不差也。

立天、立地、立人之立訓，作成字看如何？

天不以陰陽，不能成造化，故曰「立天之道曰陰陽」，地與人亦然。立字不必貼訓而義自明，成字亦近之耳。

動靜所乘之機

此段，曾致書於淸臺丈席，未蒙印可。今三十餘年而愚矇觝滯，未能脫然改悟，俯詢之下，不敢煩溷。異日相對，倘以宿昔所聞見諭，或有以少回迷見也。

精粗本末、無彼此ː熊氏以精與本爲太極，粗與末爲陰陽，而星湖李公曰：「陰陽之有精粗本末，猶太極之具精粗本末也。若理不如此，氣何自而有？是故曰『無彼此』。」

栗谷說「陰陽有精粗本末而太極無不在焉」，愚伏引熊氏以攻其說。尋常看得，從愚伏說，今承星湖所論，又別是一義，容俟他日更思耳。

「陽善陰惡」，陰何以言惡？其沴則固惡，然其正則似無不善耳。

陰陽對待，不能相無。然以淑慝之分言之，則陽淸而陰濁，陽明而陰昏，故往往分配於善惡賢愚華夷，不必論其正沴耳。

欲動情勝云云ː聖人生知安行，初無些子點翳，有何情慾之動而定者乎？欲是人心而情是七情否？

此章承上「善惡分，萬事出」而言「聖人定之以中正仁義」。蓋聖人以中正仁義，定欲動情勝之人而使不流於動耳，非聖人之自定也。人心、七情之說固然，而旣曰動與勝，則人心之流於惡而七情之熾而蕩也。《圖說解》固不於此分人道心、四七情，然語其分則當如此耳。

程子曰「體立而用行」，然則陰體也、陽用也，而《圖說》先言陽動者何也？

陰體陽用固自有先後，然《圖說》以太極生陰陽五行而至於萬物化生處，故先從動處說起。邵子曰「用起天地先，體立天地後」，言造化流行，則用固先於體耳。

此《圖》辭意悉本於《易》，何不如《易》之專言陰陽、象數而以吾人稟賦存省之事終之也？

此《圖》本於《易》之陰陽變化而因言人具太極之理，主靜用敬，以全天所賦予之體，所以切於學者日用之實。若只論陰陽、象數，則直架屋疊牀之書耳。且《易》雖言陰陽、象數，而大傳言人物稟賦之理甚詳，閑邪存誠、直內方外與夫吉凶悔吝之辭，皆所以導人爲善去惡耳。若直以陰陽、象數而已，則亦《陰符》、《參同》、《易林》之類耳，烏足貴哉？

朱子曰「理有動靜，故氣有動靜」，理之動靜處，於何看得？

太極動而生陽，靜而生陰，豈不是太極有動靜邪？太極固乘氣機爲動靜，然其主張發揮之妙，固太極之爲，故曰「理有動靜」。

動生陽，在吾心則是四端理發時境界，如此看如何？

四端理發時境界固如此，然七情亦然。故朱子曰：「喜怒哀樂已發，卽太極之動而生陽。」

理氣，或言動、或言發，動與發何別？或言動如人之坐而起立，發如行而出門。

此等處，且當通看。坐而起立固是發，行而出門豈不是動？才思卽是已發，則是初萌處亦謂之發也。省察謂之動，則旣發亦可謂之動也。勉齋曰「理動而氣挾之，氣動而理隨之」，何處見得動與發之異也？

人物之氣化形化，上古多氣化，而中古以來只有形化一途，此亦天地氣數之衰而然邪？然而人物之繁，猶盛於上古，何也？

上古鴻荒，未有人物時，固有氣化。及人物旣生，則形交氣感，化生萬物，氣化隱矣，非氣數之衰而然也。程子曰「海島無人處，亦須有氣化」，卽此理也。人物之夥乃是天地之繁氣，氣益漓而衰，亦其理也。

性猶太極也，心猶陰陽也。是以性之有四端七情，猶太極之有二氣五行也；心之有志意念慮，猶陰陽之有四象八卦也。

此等比類，徒有牽連勘較之勞而無益於存省觀玩之工，古人所謂格物窮理之學，正不如此。來諭此等意思甚多，恐在所刊去也。

理發之情，其目有四；氣發之情，其目有七，何也？

此說亦同上段，不必深究。然四端，乃是《孟子》言仁義禮智之端緖。七情，《樂記》只以好惡言，《中庸》以喜怒哀樂言，《禮運》極其詳而備言七情。然以五行、四象之類推之，則亦不過四情，觀《天命圖說》，分配四端可見也。

答權聖臣_己亥

示諭逢新惜往之意，可見日用點檢之工。爲學固不可全靠書冊，然張子曰：「書所以維持此心，一時放下，則一時德性有懈云云。」事有急於書者，固當隨分應酬，偸些間隙，卽討書冊，常使義理意味浹洽澆灌，勿令間斷，則應事更自然得力耳。

《魯論》大旨之喩，儘有思索，然恐亦係閑思量，無甚緊要。昔尹和靖以體用一原、顯微無間爲《易傳》最切要處，延平曰：「尹說固好。然須看得六十四卦、三百八十四爻都有下落處，方始說得此話。」今《魯論》二十篇星散許多道理，須逐字逐句，一一硏窮，使道理體面瞭然呈露將來，就己分上力加持守，著實履踐，自然合湊將來，睹得一原處。今只以「一貫」二字，籠罩一部書，只是把持玩弄之資，其實裏面義理意味，咬嚼未破，全然大脫空耳。讀書最忌此等，幸更加思量如何？有多少應酬，未暇仔細裁答，幸以意會之也。

答權聖臣_庚子

《大學》首傳之義，頃與尊叔略有云云，未竟而罷，乃蒙復賜提諭，必是鄙見觝滯，不槩於高明之意也。《或問》釋此章曰：「人受天地之中以生，故人之明德非他也，卽天之所以命我而至善之所存也。是其全體大用無時而不發見於日用之間。」《語類》有曰：「天卽人、人卽天，人之始生，得於天也。旣生此人，則天又在人矣。凡語言、動作、視聽皆天也。」是則命與德，雖以天人與受而異其名，然只是一物，非有兩段。故就自家日用動靜之際，加提撕省察之工，則是所謂「明明德」者而乃所以顧明命也。故《孟子》曰：「存其心，養其性，所以事天也；夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」蓋存心養性，不貳俟死，皆所以修其在己者，而卽此乃是天之所授於我者，故曰所以事天立命也。來諭：「在天曰明命，在人曰明德，理雖一而有些天人之分。」此說宛轉看來，雖似無病，然天人分別太甚，明德與顧命之工，各是兩般，不能合而爲一。幸更加究索，卻以見敎理到之言，不敢不從也。

答權聖臣_辛丑

前後書問，或承或逸，而便風阻邈，一切稽謝。春間嘗挨過仙莊而迫於行事，指點興懷而已。卽玆復勤惠書幷別紙，益知左右之傾倒於鄙拙而自訟不敏之咎也。仍審秋盡，學履淸裕。第眩證、滯氣有妨觀玩之工，深庸遡慮。然治心、養病亦非二事，須虛心平氣，涵泳優游，使心意常在順境，切勿強探力取以拂亂其思慮，時以書冊義理，一日不過一兩段，從容諷誦，徐玩其意味，則自然胷次悅適，四大輕安，所患七八分休歇矣。象年迫遲暮，百疾侵撓，分外恩命經年絆綴，一番陛謝之計，輒以病不諧。近日纔得恩褫，山氓野叟名實相稱，感頌德意，與病俱吟而已。

別紙數段，辭意儘有條序，義理儘覺明白。眇然弱冠之年，不易硏究到此，若益加勉厲之工，異日所就，其又可量邪？不敢隱其孤陋，略有評註，耄思荒澀，必多謬誤，幸許反復，得邂逅開悟，亦是相長之益也。雖然，亦有一焉。學者之初，雖不可不究於道體之本原，而其用工得力，常在於下學親切之地。蓋升高自卑、陟遐由近，自是工夫次第之常。此曾子聞一貫於隨事精察之後，子貢聞性與天道於聞文章之餘，不可躐易而幸進也。

高明前後面論書討，大抵多得於精微高遠之域，而於平常易近日用踐歷之實，未有一言之及焉。幸望且將《大學》、《語》、《孟》，沈潛反復，浸漬濃郁，使其義理浹洽於中而著見於動靜酬酢之際，則天道性命源源呈露於造次顧眄之頃矣，與今日懸揣默想者，迥有虛實疏密之分。此是聖賢門下相傳旨訣，不可頃刻而差其路徑也。

僕初未有聞者，而感下問之勤，敢誦不逮之言。幸質諸家庭，如不以爲大悖，試加歲年之功，以驗其可否，不可直以老生常談見棄也。

別紙

五行，以氣言，以質言，與《圖說解》次序不同。

《圖解》就五行旣生後，言氣行質具之異，今論土未生前四行寓於何處，故就氣上論其有淸濁先後，以明土雖未生而不害五氣之已具，至於以質言時，方就五行已具而言耳。大抵五行不是硬定物事，錯綜經緯，無往不通，所以不取準於《圖解》，莫無大害否？五行氣質俱有始終穉盛之異，《圖解》以氣行言穉盛，勉齋以質生言。然朱子引《說解》，剝圖體，故就五氣順布、四時行焉之義，以氣行言穉盛。蓋此《圖》方言二五流行造化萬物之妙，奚取於質生之序哉？生、行之序有不同者，水火者陰陽之極，故火旺於夏而陰始生，水盛於冬而陽始生。論行之序則取其方旺，語生之序則取其始生，非造化有兩樣也，特所就而言之不同耳。

土卽地之質，有消有息。

天地之間有形氣者，無不有消有息。以土而言，則其上面底，風磨日烜，浮揚氣盡而漸消，自裏面新底漸漸生息。天地日月皆然，今不暇言。

妙合言理氣渾合

《圖說解》，無極二五混融而無間，混融釋合字而無間釋妙字也。蓋有縫罅、有離絶，則雖合而不妙，惟其合得來無痕跡，故曰妙合耳。妙衆理之妙字，乃心之神明能運用衆理之義，與此妙字所指不同，恐不可牽引爲說也。

動靜者所乘之機ː竊以爲理固有動靜之機，然此動靜二字，不可謂太極，何者？周子言「動而生陽，靜而生陰」，而曰「一動一靜互爲其根」，動靜果是太極，則豈可曰「互爲其根」邪？是太極有二物相對而互爲根也。《說解》曰：「動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉。」動靜若是太極，則又何必曰「太極無不在」邪？是太極在太極中而疊牀架屋也，豈可乎哉云云。

少時妄以此義，面講書質於淸臺丈席，而未蒙許可，所以屢承提及而不敢輕說。今來諭痛快明白，儘有條理，前日鄙說亦帶此意思，而不能如是之該暢也。但未知兩家議論儻就質於當日丈席之下，畢竟何以見敎也？

理氣言動言發

延平曰「太極動而生陽，不可作已發看」，其意非以動與發爲異。然語意深奧，終始看不破，不敢妄有說，當俟異日面論也。

上古未有人物時，固有氣化〈止〉天地之繁氣

雞林金櫃之說，極涉荒唐，然亦三韓始闢時有此說。螢火蜉蝣，自是無牝牡卵育，故有此氣化耳，若有牝牡雌雄者，必無氣化矣。末世元氣已漓，無渾樸氣象，則發散殆盡而人物繁，只如果樹結子極多，則實細而木仍衰，卽此便是繁氣，非謂不正之氣也。

七情之目多於四端云云

此段，來諭儘詳密，但所以攻鄙說者未必中的。蓋來諭疑四七之多寡不齊，故輒言古今之論情不同，而要不外於陰陽五行之數。如《樂記》之言好惡，以陰陽言；《中庸》之言喜怒哀樂，以五行言；《禮運》極其詳而言七，然亦不過四箇情，如喜愛屬木、怒惡屬金之類耳。《天命圖》因其近似而分書，亦以其有可分之理耳。若本無是理，則豈故爲是戲劇哉？朱門人有問：「七情亦自性發，只是怒自羞惡發，如喜愛欲自惻隱上發。」朱子曰：「哀懼也只從惻隱發。但七情不可分配四端，七情自於四端，橫貫過了。」又問：「七情分配四端。」曰：「喜怒愛惡是仁義，哀懼主禮，欲屬水則是智，且麤恁地說，但也難分。」又問：「看得來喜怒愛惡欲，卻近似仁義。」曰：「固有相似處。」蓋上面分配四端，卽混淪而言，所謂「就異而見其同」也；下面不可分配，卽分開而言，卽所謂「就同而見其異」也。今乃截去上一截而專取下截不可分配者而言，若果如此，則《樂記》言好惡出於人生而靜之性、《中庸》言喜怒哀樂發於天命之性，烏在其不可分配四端邪？朱子、退溪論四七處，四平放下，未嘗專主一邊，所以絶滲漏而無病敗也。來諭以《天命圖》之分排，謂不若《十圖》之粹然，似若有初晩之分，而《中圖》以七情中節爲本性之發，此則不止於分排而已。賢者平日如何看得也？

理氣雖不相離而亦不相雜，理不可外氣而獨立，氣不能舍理而自行云云。動靜者雖氣也，而乘載其上，發揮主張者卽理，故據理而統言之，猶四端非無氣而曰理發也；主張者雖理也，而載得是理，運行不息者是氣，故主氣而分言之，猶七情非無理而曰氣發也云云。

此段所論極明快，看得理氣動靜，儘有條序，圓轉通透，不落一偏，可見年來硏索之功。益加沈潛玩繹，積久到純熟處，只是眼前常事，不須如此張皇露筋也。

明命、明德

此段亦比舊差勝。謂「命與德，非兩件物；顧與明，非兩段工」，則區區爲說亦若此而已，然猶有些子不相契者。來諭「在天爲命，在人爲德」，此言非不是也。然各就天人分上言，則可如此分開說，此章方論自明己德而引天之明命，卽合天命、己德而一之者也。故《章句》曰「天之所以與我而我之所以爲德者也」，今曰「以天而言，則曰命而不可曰德」，而以《章句》爲證。蓋就此兩句，以天之所與我者屬天命而我之所以爲德，卻是推演爲說而不屬於上句也。《或問》曰「人受天地之中以生，故人之明德非他也，卽天之所以命我而至善之所在也」，蓋就明德上，特言其所自來耳。「能明己德，則卽此是顧明命」，非主天而言，與己德對立而分客主也。故《或問》亦曰「天未始不爲人而人未始不爲天」，何嘗有主天主人之別邪？鄙見如此，幸更加硏究，如不當意，卻以見敎也。

答權休伯_益禧、□□_益章

向見僉賢，志意甚好，可與進取，而適以事牽，不能挽以應酬，迨玆耿耿。承方讀《大學》，學問規模間架盡在此書。熟讀深玩，得旨意歸宿，諸經次第有下落，惟在勉之而已。遇有疑晦處，就梧山商論，必有資益之效矣。大抵立志堅懇，用工篤實，方有進步處，只等閑浮泛，全不濟事耳。

答權休伯別紙

禮疑，非瞢陋所及，不敢有問無對，聊誦所聞，幸更詢禮家，無以瞽說爲可據也。嘗聞三年之喪，以歲計不計月，故二十五月而祥，二十七月而禫。今喪在晦日，元無餘日，十月行禫雖似缺然，而退行於十一月，則通計爲二十八月，於禮無可據。先王制禮，不敢過也，柰何？

禫服用白，自是三代之禮，而宋制用黲，故《家禮》因之。我朝《五禮儀》用白，作一時王之制，故擧世遵行。然用《家禮》者，或用黲制，此二者俱有可據。且貴門世守《家禮》，其變與不變，惟在一門相議善處之如何，非外人所敢喙也。若平論黲白之可否，則用白合於古而宜於時，故世之用白多而用黲者絶希耳。

答金伯雍_煕民、舜叟_煕奮、叔明_煕洛

頃者聯翩步武，百里遠顧，此古人之義，而顧當者非其人也，第有感愧在中而已。卽承專價惠問，謹審僉侍履保相。第屬有尙右之慽，情事痛悼何堪？象靖衰病轉甚，只一屍居，而纔褫前職，又復移授，恩渥彌隆，而趨肅無路，方擬懇辭，顧念分誼，惶隕靡措，前頭必以慢蹇獲罪。來書有從近枉顧之意，自家難安之勢，比前彌增，招呼朋友，瀾漫追從，恐非私分所敢。果有不鄙之意，徐待早晩結裹，方可復議此事耳。

答孫文瞻_奎東

前冬一顧迨入夢想。卽拜淸翰，謹審霜令省暇學履萬相，癬疥之苦，令人愍然。然杜門用工亦未必非幸事，幸著實觀玩，毋失好光陰如何？來書撫躬悼歎之意，發於實際，持是心以往，必有所事。然徒作一場歎嗟而無實以繼之，則亦無益於事。須討一書，潛玩力索，覰得義理面目、工夫路脈，就自己身上密切體驗，方有實地可據，千萬勉旃。

答柳燁如_晦文

屢度承問，一未修謝，雖老病自諉，多見其不敏也。晩炎肆毒，重侍起定如宜否？生病憊一向無減，屬遭小母之喪，六十年勳舊情誼不凡，悲楚無堪。頃上免章，又承俟間上來之批，恩顧愈隆，罪戾愈重。涼生尙遠，不可昧然蹲伏，方更上文字，控訴微懇。萬一終是靳允，前頭狼狽不可言，豈知垂老之境，遭此節拍邪？聞科工進步，深慰。但上頭有無限商量事，亦望著意尋討，使此箇意味不至斷絶乃佳，不知能念及否？

與權甥_{思九○乙未}

喪偶哭子一時洊酷，豈意凶禍若是未殄邪？君年未半百，閱盡無限喪慘，爲窮獨無告之人。天之於君，何其使之至於此也？未委絶峽窮沍，服中興寢何狀？欲久作峽居之計否？吾意則不如速還舊居之爲便，離羣獨居，自行自止，易致尤悔。須亟還故莊，與親戚朋友相處，豈非便好道理？此外亦多有商論事，非書札可盡，何時相對，可傾倒所懷也？惟良食自愛。

與京中宗人_{代門父兄作○壬戌}

圻、嶺落落，千里相望，慶弔且不修，況於寒溫起處之問邪？時因兒輩，展墓於南陽，轉叩聲息，而不能細，亦不能數也。則親戚同於行路，情誼淪於相忘，時起遊子故鄕之思，坐羨飛鳥而已。春且半矣，不審氣體動止對時萬重否？族姪門戶衰替，禍蠥重仍，白首孑立，行且就木，俯仰感涕，非從容几杖，不足以罄所抱也。

就有一事不可不奉質者，五代祖考、高祖考二位，於南陽宗姪，親盡當祧。三叔父在時，以最長據禮移奉，恪修嘗禴，而不幸叔父旣下世矣。三年喪畢，禮當遷安於次長之房，則其傳次在執事而旣遠在千里外矣。神道尙靜，數數移奉，恐貽震搖之患。且念長房承祀，其禮分之嚴恐與宗庶有間。是以季父權宜承奉，以修歲時之祀，而季父又不幸，以前年七月棄諸族矣。三年之內，姑象平日，而祥制告訖之日，卽廟門永閉之時。姪等欲權奉兩祀，則祭及五代，於禮不許；欲只祭一位，則聯龕對卓，理難異同。又屬有尊卑，不可舍執事而徑自承攝，周思爛度，未的所宜。玆因白洞族姪所，轉稟其曲折，未知執事意下果以爲如何也。且念高祖考一位祀止於姪等之身，今執事若有遷奉之意，則事當俱奉二主而行，萬一異時事有不可知者而次及於姪等，則又當奉主而來。千里遷動之頻極涉震懼，執事在時，又不可逆慮異時之難處而只奉一位，凡此曲折百端礙窘，未知如何措處方是穩愜。幸須仔細商量，有以指敎之幸也。無已則有一焉。季父喪畢，卽用宗子越在他國之例，以長房遠在，使某親攝事之意，措辭以告於廟，時節薦嘗，又與此間宗族，輪番將事。此亦權宜之道，無於禮之禮，於極難處中稍變通，甚不便處稍安穩，恐舍此而別未有商量也。

一家分張，敻阻南北，不惟生離之爲苦，神人之際亦多礙梗，而勢拘事牽，邈然未有團聚之期，伏想聞之亦爲一喟耳。惟祝氣度康健，享有期頤。亟垂回示，早有指定之地，千萬千萬。

答權載運_戊寅

再度逢場已屬客歲光景，黯黯之思未嘗不在花山、洛水之間。乃蒙委辱惠書，意寄勤厚，自顧賤弊何以得此於梁、楚邪？仍審棣履增相，且有斅學相長之益，區區慰浣則多矣。惟是自爲號令而無所警發，固吾輩通患。然能隨事省覺而有反求之功，則日用應接無非進熟之地。矧敎育人才固古人成物之功，何遽有厭苦之意邪？區區年來亦有一二課授，緣自家本領未立，未有及人之效，往往有因己壞人之憂，方縮恧自訟之不暇，來書若以就正見責，殆借聽於聾也，一味慙怍而已。惟冀益加懋勉。

與金玤_庚辰

鄕者觸冒煩熇，枉顧窮閻，以遂半日晤語之款。續奉投惠檜村往復書，合幷通看，有以窺辭采鉅麗、旨意該暢，雖彼此所執得失不齊，而均之爲相長之資也。鄙意尋常看得，與高明一般，向對金兄，亦僭爲高明左袒。然竊詳前後兩書非不詳白，而只就「人其人」三字上反復成說，未嘗通融一篇之旨以明其所以不然之故，使彼亦得以將此一句，曲成議論，蔓延藤引，了無歸宿。愚請以一言徑入是非林中，以備左右之援兵，未知可以合鼓幷力以辦孤城悉拔之功也邪？

大抵《原道》一書，始言先王仁義道德之說，次言二氏滅常殄倫之害，然後更提仁義道德文法民位服食之敎與夫堯、舜、周、孔以來相傳之道，以明異端之不可以不闢、吾道之不可以不行。然亦但言彼此邪正之分，而其撥亂反正之術則未之及也。至其末段，然後著「如之何其可也」一轉語，以爲一篇收殺歸結之地，而乃曰「不塞不流，不止不行」。夫塞老、佛之敎，然後吾道可流；止老、佛之害，然後吾敎可行。譬如稂莠除而嘉穀始茂，泥滓去而泉流無壅。「人其人、火其書、廬其居」，卽所以塞而止也；「明王道、養鰥孤」，卽使之流而行也。此其首尾相應，脈絡相承，不可離而貳之也明矣。今若曰「因佛、老之人而人之」，則是使侏𠌯左袵之徒遊魂假息於深山廣宇之中，任其自爲，而我乃斂手安坐，欲藉先王之道以覬其束身歸款，則是不塞而望其流，不止而蘄其行，愚恐其必無幸也。若曰「火其書一句，乃是塞止之道」，則此三句上下相聯，次第相因，剔中間一句，自爲別意，未論義理如何，卽文勢牴捂，意脈辟戾，全不成言語文字之法矣。夫變緇髡、壞寺觀與火其書，自是一例。今旣火其書矣，則何獨於此而因仍姑徐，以坐俟其自化哉？歷代之君，或有沙汰僧徒、壞毀佛宇，朱子特書於《綱目》以予之，則此亦先王之法之所宜有，何所惡於此而必遷就以爲說也？且老、佛之所謂人非士農工賈，其書非《詩》、《書》、《易》、《春秋》，其居非宮室，皆非先王之舊，不可一日而聽其所爲。正使嚴科峻法，一切驅而納之吾敎，猶恐其心之未易化，今也只禁其一而許其二路，使容貌服食居處皆前日也，而欲以《詩》、《書》、仁義之說，以潛誘其衷而幸其自悟，則吾恐其扞格而不能入，駭惑而不相信，卒無以收其摧陷廓淸之功也。蓋老、佛者，卽自爲二民而別立於四民之外，使之回頭轉腦，列於四民之科，然後可以漸染服習，施其敎化之術。彼四民者固生長於先王化育之中，而猶必待導養成就之勤。況老、佛者，卽所謂「齊一變至於魯」者，可驟語以《詩》、《書》、仁義之敎而望其速肖也哉？大抵先王敎民之法，自有本末精粗之分，而其施措之方，必有先後緩急之序。坯墣成而後可施礱斲，本質具然後可加文飾，如孔子論庶富而後及於敎，孟子言衣帛食肉無飢寒，然後謹庠序之敎而申孝弟之義，其次第施爲，不可以倒行而逆施也較然矣。

此等議論係是零碎義理，無足閑費口氣。然使韓公觝排辭闢之意，黯闇而不分明；結殺關鍵之旨，散緩而無筋骨，以此意見，發諸事爲應酬之間，則又將齟齬闊疏而躓於施措運用之宜，此古人所以不得於言而求諸心者也。是以敢究極言之，陰以求敎於金兄，未知果肯聽納否也？

仍念諸公以如許文辭才識，反以求諸吾儒之實功，將何求不得？而應擧一路爲種種魔障，此固無可如何。然幸以暇日讀取洙、泗、洛、閩之書，玩索體認，以爲服習踐歷之地，則此前頭大有事在，未知高明肯留意否？竊恐金兄自人其人而不肯容易變其舊也，呵呵。