大山先生文集/卷二十三

大山先生文集
卷之二十三
作者：李象靖
1802年

書

答李學甫_己卯

秋雨蕭蕭，兀坐虛堂，此時懷人爲苦。不審向來阿睹之患，已收痊快，承懽之暇，學履增重否？懸㴑切切。象靖今年斗覺衰憊，比之兩三年，別是一般昏眩老翁，而環顧其中，枵然無一物可藉以自慰，偸些間隙，看數板冊子，以消遣日子，然亦備禮遮眼耳。以此益覺從前浪度了少壯光陰爲可惜。思與意中朋友，寂寞追從，以警起其昏慵，而遠者姑不說，相望莽蒼之間，往往相阻，一年半歲，幾何不鈍滯了人邪？

前來數書，皆自積累功用中來，足見近日留心之切。區區妄論，必多訛謬，而書來例加讚歎，無十反繳紛之意，豈相益之道哉？「點檢自家」以下一段語，不易省發到此。蓋道不遠人，只日用平易庸常處，儘有至高妙底道理。惟用心切、著功密者，方知此味，漸涵之久，迤邐上達，彼徑趨高遠者，反是，此孔、孟門下相傳旨訣。來諭看得路脈不差，循是以往，大有事在，在勉之而已。「戰兢臨履」之訓，正是終身持心立腳地位，方竊有意而每患於間斷，承諭，敢不更加惕念，以無負相期之意哉？亦願從者竿頭進步，毋沮毋畫，爲終身悠遠工夫，豈不爲交遊光寵哉？

與李學甫_辛巳

近看得《中庸》一部，儘窺古人用心處。但一味滾汨，無以體貼向裏爲自己物事。思得朋友會合之樂，未可易得，兀坐殊憫意耳。

近日，左右無事否？廿六七間，欲步上孤雲寺，招呼道彥兄弟，爲數日盤礴計，未知可與聯武否？幸示回如何？

答李學甫_癸未

韶川鄭兄家禮疑，僕素昧於禮，何敢妄有云云？大抵主人旣避痘在外，而衆主人無會合之勢。反復思忖，無恰好處，未知如何而可也。若早奉殯移寓，則可無礙窘，而今已失之矣。

就彼中三項議論中第一條，恐不可從。所謂「過時不禫」，爲迫於事勢不得已之事。今痘氣向熄，可以行之矣而不行，果合於情禮乎？宜主家之不欲遵用也。第二條，主人旣不奉殯在寓，徒以紙牓行事，混家侍殯而設位哭除，亦未知其穩當也。無已則第三條所論，雖無古據，而稍爲會通之路。使衆主人行祭於家，而以宗子名告，宗子於近地潔處，哭而除服，恐或爲無於禮者之禮邪？來諭似已得此意，外此杜撰不得也。左右自以此意報與，毋曰某云云也。

答李學甫

所詢變節，何足以知之？嘗聞《禮》「同宮之喪，葬而後祭」，祭謂二祥也。況大喪未顈，固不可擧。旣顈，當此月練，後月祥，祥而不禫，恐或得宜。未知如何？久不葬，練、除皆易月，而此則恐或不然。以廿九行練事，以後月行祥事，如何？然此出於臆見，幸更廣詢而審處也。

答李學甫_甲申

趙君善萬里歸來，得保無事。要爲男子壯遊，恨不扣問異域風謠。承示以石屛文字，海外異類，能知尊慕古人，可見秉彝之不以夷而嗇也。乃同國之人，往往拘於見聞，全不知嚮慕，豈不愧於彼邪？

受書時留都一款，乃與《海槎錄》不同。蓋彼時，二使先發，而先生爭之不得而後去，則其去差後於二使。記者少爽其實，今當以先生手書爲正。然其持正不挫，不辱君命之義，因此可以益見矣。

與李學甫_丁亥

近來，有何工夫？看何書？光陰不貸，可惜只如此汨沒。須偸取間隙，一日有一日功夫，庶幾意味接續，有進步處。竊覸左右，似於體認實踐處，恐有欠闕。此意，當於靜處，深思體究，日用動息之間，見得洋洋流行體段，方可據爲己物耳。如僕，近日略見得此意，與曩時少別，終是精神濩落，乍明乍暗，乍得乍失，益覺前日遊泛之爲可惜耳。

高山詩，想已改了，何不付惠？昨到其處，山高水深，紅綠相映，令人意思爽然。若得早見突兀，足慰暮年光景耳。

答李學甫_庚寅

頃枉今書，種種感佩。仍審秋霪，經履勝相。第有屋舍修葺之撓，想多勞動神觀。然立得自家主宰，隨處應用，亦不爲所奪矣。但偸隙觀書，以義理意味，灌漑胷次，彼外物膠擾，亦徒然耳。象靖一味憒憒，近將《羲易》一部，早晩閒看，窺得聖人開物成務之意，恨不從十數年前做此工夫。卽今神精已耗，掩卷輒忘，直是無柰何耳。

別紙謬詢，古無可據，不敢臆說。然此獄，元無究竟，遠或十年，未可知。前後兩喪，皆依「久不葬」之例，則必有大難處者。愚意今仕宦人在流竄者遇喪，本家行練祥如儀，而於謫中設位除服，略倣此行變除之禮，而在獄者，哭而除之，恐非大失也，未知如何？蓋此獄，亦是國之罪人，與流竄者無異，傍照而行，未爲全無可據也。或雲「家內莫大之變，何暇及練祭」，此說似矣。然自孝子之心言之，則以己之蒙難，而不行父母之喪，其果合於禮乎？昔尹穀在圍城而行冠禮，圍城之禍，有急於今日，而親喪變除，尤重於冠首，恐不可以橫逆之變而可緩也。若以是日行練，則仲哀代行，而祝詞以「孝子某身在縲絏，不得將事，使介弟某云云」，或無妨否？獄中非設位之地，故云哭而變除耳。然此直據臆見耳，幸轉而博詢禮家，如何如何？

心喪除制，鄙意凡卜禫，先近日，不吉而後，及下、中旬，則禫固是上旬之祭，故意或於是日除之。今承湖西禮論，以下丁哭除，此過厚之論，恐當從之。「吉祭除制」之說，亦曾見之，然有所窒礙，儘如來諭。至如「翼月初吉」之雲，鄙意恐不然。以日計者，以三十日爲一月；以月計者，雖一兩日，亦充一月之筭。今必盡滿三十日，而除於後月，則是心喪之爲之也，加於三年之喪者矣。情固可盡，而禮則有踰，恐非先王制禮之本意也。如何？

答李學甫問目_{新舊葬合窆疑節○辛卯}

啓墓時擧哀一節，亦見《喪禮備要》，而第思彼爲改葬動柩，故有哭臨之節。此只開墳，未有動柩之事，或未有間別否？

此與改葬動柩有異，然旣毀開舊壠，必有感慕之懷，不必動柩然後哭也。

改葬則有虞。此異於改葬，而累日有事墳塋，似不可無祭享，未知如何？新葬返虞爲急，初虞後，或可擧行否？

此意近厚。然返虞之後，連有再虞、三虞，以安神之爲急。且舊墓，只毀破封域而已，初無動柩之節。不祭，恐不至大缺否？然不敢質言耳。

寒岡答人書云：「啓舊墓之時，先告舊墓以合葬之故。其將穿壙，又祭告云云。」妄謂開墳日，旣告舊墓，今不須再告，未知如何？

初旣告墓，恐不必再告。但大賢之言如此，不敢質言。

《家禮》，「袒髺髮」之前，只有「被髮」一節。今依《雜記》諸說，小斂時，加白布巾、環絰以卒事。加巾則不得不撮髻，括髮之時，節次不明。近更考究傳、記、註、疏，則白布巾、環絰，卽古素委貌、素弁之制。將遷屍則投其冠，袒髺髮絞帶，奉屍侇於堂。就東位，襲袒衣，加孝巾、首絰、腰絰，以至成服。母喪則屍出堂，不復括髮，而免而以布。就東位，加巾、絰，襲袒衣，皆有分段，似可擧行，未知是否。伏乞批敎。

不易考究到此。有節次有條理，但哀遽之際，難於準禮，每每蹉過。雖曰「與易寧戚」，然孰若情文之具備邪？

「祭舊墓」一節，有說未盡，又此再稟。《禮》「幷有喪，先葬母，不虞、祔，待後事」，「虞」是安神之祭，不可一日蹉過，而以後喪之故，不能行。今舊墓，旣前行告由而不動柩。今於大喪未畢虞之前，行慰安之祭，祝以「薦虞事」，則無遷窆之節。曰歲事，則此時，非修歲事之日。且寒岡答或人之問甚詳，而無祭舊墓一事，未知或別有可據否？

答李學甫問目_乙未

享禮，獻爵受胙，獻者降復位再拜，此獻爵後拜也。徹籩豆，在位者及學生，皆再拜，此辭神拜也。只雲「在位者及學生」而不言「獻者以下」，故今行禮者，只有在位學生再拜之禮而獻者無拜，是獻者闕辭神之拜也。謹考《朱子大全》滄洲精舍釋菜儀，獻官及諸生，各就位，在位者，皆再拜。獻官奠爵，祝讀祝訖，降復位，獻官再拜。贊者二人，各引分奠官，分行東西，分奠訖復位，在位者，皆再拜退。來丁行事時，擬獻者亦與學生再拜辭神，而不敢率爾專輒，謹此仰稟，伏乞裁誨。

公私祭禮，皆獻爵而有拜，獨本院笏記，似少此一節，前日固疑之，曾與商量。今承所示，曲折甚明。未論其他，滄洲釋菜儀，卽當爲據依。今遵此擧行，恐未有不可。然在外之人，不敢容易質言。幸與入齋僉賢商量擧行墜闕之儀，如何如何？

答李學甫_丙申

前來謬問，合已修報，適事多膠擾，未暇思索，始此據臆胡說，未知盛見以爲如何？大抵理義精微，到衆說棼亂處，往往看不辦，容易錯會了。幸仔細勘破，更惠反復，勿以違覆爲難，乃荷相長之益也。來諭思索甚精，但恐每段有看未盡底，其所未形於筆札者，未知又何如耳。大抵朋友講習，彼此論辨，往往推究到底。吾輩各杜門自衛，一年二年，未有麗澤之資，無怪其人自爲說也，奈何？金道彥坐停赴擧，亦自不易。但未知日用工夫何如耳。

別紙

無可無不可ː竊嘗見小註，皆以「無」字，作心上說云云。謹詳《集註》引孟子之語斷之，則孟子之論，未嘗就夫子心法上說出云云。蓋此章，先論「逸民」，旣以行事上，品列稱贊之，末復曰「然我則異於是，行藏久速，唯當其可而已」，意指正是相貫。今推而上之，以爲聖人自說制事之心法，則又似離了高了，未知如何？

恐後說爲是。此蓋承品列逸民之徒而繼之以此，就應事制行上說，所以《集註》引仕止久速爲言。然事外無心，凡所以應事制行者，莫非此心之運用，雖以心言，亦無大害。但小註「事已斷後，有可有不可」，此說恐誤。蓋可仕而仕，可止而止，初無適莫，不如伯夷之有退無進、柳惠之治亂皆進，所以爲無可無不可。若事未來時，此心湛然，豈有孔子、夷、惠之殊？而又豈可以孔子之仕止久速，謂有可不可哉？偶見如此，未知合道理否？

顯諸仁，藏諸用ː竊詳正文兩「諸」字，似當作「於」字之義看。故舊看「顯」、「藏」二字吐，作仁〈厓〉顯、用〈厓〉藏。及詳本義及小註諸說，似作仁〈乙〉顯、用〈乙〉藏底義云云。

恐當從〈於是〉吐爲是。蓋造化之功、機緘之妙，皆天地闔闢通復之機，而造化之功，自內而顯於外；機緘之妙，自外而藏於內，猶曰顯於仁而藏於用也。若作〈乙〉吐，則是仁與用，自是一事而又別有顯之、藏之者，不免有離而貳之之病，不但下「諸」字之未安也，未知如何？來諭以作〈乙〉吐，然後文義爲順，未見其必然。幸更思見敎如何？

答李學甫

谷城丈奄然不淑，恬雅簡澹，儘不可易得，慟傷之懷，不但曉星之落落也。難成之憂、虛志之歎，自諳悉經歷中來，非一時頷頰拾來語。累朔調息之餘，必有眞切省覺存養之工，憂歎之餘，將有快活境界。然每念高明用功，畢竟多在考校搜尋處，苦心憊精之意，占得分數多，而虛閒游泳完養之工，常若不足。所以發之言動事爲之間者，急迫躁擾，少雍容沈密之象，幸於此少加意，兼亦是養氣之助也。未知曾如此省察否？別紙略貢鄙見，書札終不能盡意，不如對面劇論也。

別紙

《答陳明仲書》「家無二主，似合少近西」

几筵設正寢，爲齊體之重，而其少近西，所以避主人之位，禮意宛轉精微，只合遵而行之。今人家狹隘，未能準禮，然豈可以此反生疑惑邪？

《答廖子晦書》「問道中妄陳所見云云」ː竊謂「無可思索」一句，正續「只是如此」一句而言〈止〉「無可思索」、「欲從末由」，只就所說道理而言，不見就知至見徹地位而言，未知如何？

《刊補》，似有商量，然來諭亦恐未然。蓋子晦因先生「見不盡」之誨，陳自家所見如此。更問「如何著工夫，方可見得盡」，蓋見到盡處，自是功效極致，非用力可到。今曰「如何著工，方可見盡」，則有準擬期望急迫造捺之病。故先生以爲「據爾所說，亦只是如此。至於見得盡處，非思索可到，無功夫可著。惟時習讀書，使義理體面，瞭然心目，積漸久久，自然見得盡耳」。若如來諭，子晦已見道理原頭如此，更無可思索，欲從末由，則是子晦見處，已到得顔子地位，何必更要回來做時習讀書底下學工夫邪？以「欲從末由」爲「只就所說道理而言」，此語亦恐未然。道理只是平鋪在那裏，人之所見有高下，而造道有淺深，見得盡底地位，非握拳用力所可蹴到。所謂「欲從末由處」，子晦所說道理，已是渠所見，已到此田地，豈有「欲從末由」之歎邪？幸更思，卻以見敎。

又答書「高堅前後云云〈止〉後來得力之驗也」ː謹按《集註》之意，似以高堅前後爲形容夫子之道，所立卓爾爲自言其學之所至。今以高堅前後爲始時所見，欲罷不能以後，爲後來得力之效驗雲，則恐《集註》本意未然，如何？

未見此書與《集註》不同，蓋顔子此歎，學旣有得，而述其先難之故、後得之由。高堅前後，固夫子之道體，顔子旣深知之，而但仰鑽瞻忽，未領其要。及從事博約之訓，悅深力盡，始見夫子所立之卓爾有定，不似向來之怳惚無入頭處也。來諭以書中「始時所見」與《集註》「深知」二字似相反，故有此疑。然是時，未聞博約之誨，所謂「深知」者，不似後來之所見益親。如子貢日月宮牆之喩、綏來動化之對，亦可謂深知夫子之道，而但未有工夫能造得到耳。顔子旣深知，而未得所以入頭，及博約功深，始見其卓立處，始見與得力處。工夫有次第，造詣有淺深，豈可儱侗，只作一意看邪？「所立卓爾，自言其學之所至」，此句亦未安。以「欲罷不能」以下爲言則可，孤行「所立卓爾」四字，謂顔子所學之至則不可。蓋顔子之學，已到見得夫子所立之卓爾，不如前日之仰鑽瞻忽也。

答李學甫

昨得惠問，滿紙縷縷，深懲向來用工之差，而思有桑楡補復之功，足見其反躬內省密切體驗之意。但恐氣質難變，習熟難忘，少弛警省，依舊宿習用事。以區區所自憫者，知左右之亦不可易言也。

《刊補》一冊，自是已成之書。只有引據考證，有顯然失照管處，不得不略加刪潤，然已不勝輕遽僭率之咎。年前，幸得左右考校甚精，心利其成。然稍涉支蔓，多所裁損，要以不失其本體。向得惠冊，仔細勘過，頭面換易，事體自別，正所謂「非文王、孔子之《易》而自爲程先生之《易》」者。平日支蔓繳繞、周羅煩細之病，盡見於此書。此自是前人成本，而各以己意，隨手改竄，轉成別樣面目，是僕等亦將與被收司之科矣。

昔程子使劉質夫作《春秋傳》，旣成，見之曰：「須某自作，余正甫編禮書。」朱子曰：「此書，他時必有兩本。」蓋義有不安，則不可以苟從。方與季君日與校勘，凡係支辭蔓說傍引曲證處，多所刪汰，只有不可不補貼處，謹皆存而不沒，然亦不勝其多矣。程子曰：「立言，須要涵蓄，不使知德者厭，無德者惑。」讀《朱書》者，只平易白直，無一字訓解處，自有無限意味。此書猶是第二義，今枝上生枝，展轉增加，使人氣憫，不可爬梳。

每見左右邇來言動意象，急迫躁擾，全少含蓄雍容之味，前書略貢區區之愚，今乃知此書作祟，向來血氣之病，亦未必不由於此。近看朋儕盡被擧業壞了，只有一二或可期以歲寒，而不意其用心之差乃如此，令人惄然如擣，半月十日不瘳也。此事，不可不急通，書中所云，幷別紙所敎，皆未及焉，容俟異日間隙也。

答李學甫

昨書甚覺率爾，恐太涉言深，竊自附於磋磨偲切之義。卽承委複，不賜何譴，反有惕然頷可之意，始知大度非狹中者所揣量也。

大抵《朱書》，以義理爲主，而故事名物，略加考檢，以備其闕漏。若搜羅按剔，轉加詳細，只如一字之義，或三四引援，一郡縣之名，歷著古今沿革，宛是一《韻會》、《一統志》，叢雜支離，爬梳不下。古人註解，絶無此體，恐是左右有過於密之病。想其日用之間，心緖流注，意思雜亂，少無虛閒恬靜、優游涵泳之味，不但爲編書之病而已。朱先生答魏元履論學《春秋》一書，恐爲對證之劑，幸如此用工看如何？近覺自家亦頗有此病，致得連累，方深悚惕，俟面論可傾倒也。

與李學甫

《刊補》已看得一過，逐旋繕寫，俟月十日，可得訖工。從頭細勘，向來南淵所校，亦有煩賸處，多有刪過。蓋只存作者本面，而或有闕誤，不可不脩整處，略加刪潤，而亦不勝其多矣。大抵本註與《講錄》以及《刊補》，愈詳愈細，恰使讀者按本看過，不容他一句思量。今於此，又加詳細，無有窮已，則反使人厭看，支離蔓宂，自古注家無此體。幸得一番梳洗，然深思自家從前有此見解，轉成連染，方欲收拾向裏，做切己工夫，待接事物，亦隨處觀理，無枝蔓纏繞之病。但年力已憊，收聚不上，深悔不向十數年前用功也。高明日來所看所得何義理？向來辱詢，近方略論，首一條，更此求敎。《易》說諸條，容俟後日。然大槩所論，多得之矣。

別紙

道中妄陳所見云云

今見《語類》所記與書中所問，互有詳略，合幷通看，似可領取大意。蓋子晦以爲「旣知之而有差失，只爲私慾所撓」，先生答以「有私慾，便是有見不盡」。於是子晦再三深思所見，又推太極以下以求敎。其曰「深思」者，卽思索自家所見有盡不盡也；其曰「求敎」者，卽書中所問「如何著工夫，方見得盡」者也。先生復答以「儞所說道理，只是如此，思索亦只得到此。過此以往，非儞力所及」。如「再三深思所見」、「問如何著，見盡底工夫」，皆是準擬期待之病。故曰：「此無可思索，欲從末由處云云。」用此意看此段，文意稍通，義理亦無不足。若如來諭，以子晦所說道理爲「無可思索」、「欲從末由處」，則子晦未到脫然透徹知止地位。故方敎以「讀書講貫，令常在面前」，此是下學格致工夫。如顔子到「欲從末由」時，方可回頭做博文工夫否？鄙見如此，幸更回敎。

高堅前後云云

此章，是顔子學旣有得後喟然而發歎。然首節，述其始時仰鑽瞻忽而歎之也；中節，述其循循善誘而歎之也；末節，言其學旣有得，欲從末由而歎之也。三節皆包在一歎中，而《集註》只言於首節。然章下引胡氏說「述其先難之故、後得之由云云」，則其意可知也。前書中「所立卓爾，改以欲罷不能以下云云」，則似無病耳。

《大學》正心章章句「一有之」之「之」字

「之」字，只是助語辭，然亦有力。來諭所引「誠之」、「反之」之「之」字，同是一語法。但謂「有焉云云」，則「焉」字緩而無力，不似「之」字緊而有力也。「時習之」、「好、樂之」兩三「之」字，朱子有是說。然亦謂助語中見其有所指耳，非以「之」字體貼作實字看也，未知如何？

令季氏所後禫制，據古禮，雖因山前，似無不可行，而卽今《儀》註中所不許，只得遵時王之制。然練、祥可退行，而禫則過時不可擧，前輩所論除禫不同，未知當何從？然《曾子問》旣有「在家者自依時行祭」之文，今略用一獻素饌〈先輩言：「素饌，非全不用肉，但略設耳。」〉之禮，〈不用玄酒，不侑食，不告利成。〉恐未至於違條礙貫，未知如何？然此私相講疑耳，幸廣詢善處，勿據以爲準也。

兩禫，同月一日幷設，似無害。然虞祭幷有喪，皆異日而祭。朱子曰：「同日同祭何害？而其法具在，不可得以違也。」況今兩禫與「幷有喪」，不同，恐不可一時並擧也，如何？

幷有喪，前喪禫不可行，蓋未忍於凶時行吉禮也。出後子本生喪小祥前，所後喪禫似不可廢。行禫時，著吉服，以除服卒事，當返本生之服，豈必待終其日邪？後喪未畢，前喪之祥，亦用此例，禫則不可行，豈有除服之節邪？此只據一時所見，無所考證。幸更詢於禮家，如何？

答李學甫別紙

「據說只是如此」以下，更將《語類》尋繹，卻覺前日稟目尤多舛誤，謹改定爲說。蓋夫子所以見敎、子晦所以求敎，乃因論知見之病而及，則一書意脈，宜以知見之義爲主。「據說只是如此」雲者，謂道理據可說底，只是如子晦所陳道中之所見也；「思索亦只到此」雲者，謂目前思索到處，亦只得到據說道理處也；「然亦無可思索」雲者，謂雖則如此，而亦無徒然思索於此而至於脫然透徹之理也；「此乃雖欲從之，末由也已處」雲者，謂這箇道理脫然透徹，旣非準擬思索之可至，則正是「欲從末由處」也。須就下學時習上讀書講貫，令常在目前，積累之多，自當有脫然透徹之時。如是看，未知如何？下誨「再三深思〈止〉準擬期待之病」之語，是則是有此病，然要見得盡實，不可如子晦云云而可至。故夫子云雲，非爲有準擬期待之病，而令於時習上求之也，如何？

廖子晦陳道中所見一段，後說所論，大體旣合，小小異同，當次第歸一，不必一一提論。然旣勤鐫諭，不敢不獻愚，未知鄙見又竟如何耳。來諭「一書意脈，當以知見之意爲主」，此說是也。「據說只是如此」、「思索亦只到此」二段，所解果契鄙意。但云「無可思索者，謂無可徒然思索於此而至於脫然透徹之理」一段，恐非本意。蓋「無可思索」之下，繼以「此乃欲從末由處」，則一意相承，互相發明。皆言其無所用力之意，非以欲從末由，救無可思索之病也。今曰「無可徒然思索於此而脫然透徹之理」，則是明其必無之理也。明其必無之理，而引「欲從末由」，則文義豈不齟齬而不相合乎？來諭以「這箇道理脫然透徹，非思索可到」，解「欲從末由」，則是所以救徒然思索坐待透脫之病，豈可以「此乃」二字，相承爲說，以晦其意脈邪？故愚意子晦聞夫子「一毫見不盡」之誨，再三深思自家所見盡與不盡，又問：「如何著工夫，方見得盡？」蓋不知低心下首，著時習講貫之功，而徒然準擬想象脫然透徹底境界。故夫子曰：「此無可思索，此正是顔子欲從末由處云云。」如是看破此二句，方有下落，未知愚滯不能言外得意如高明之見邪？幸更思而見敎如何？準擬期待之病，自是臆說，未知必合於子晦之病。然以其所爲說與夫子所答之意，想象說出來。若如來諭「不可如子晦云云而可至，故夫子云雲」，則依舊是無可徒然思索而到脫然透徹之意。此一句，正是兩家不相合處，所以執證異劑，俟徐徐從後更看如何耳。來誨解欲從末由處小註「欲罷不能」四字，若非筆誤，恐成語病。蓋此處，只合下「欲從末由」四字。「欲罷不能」，方是做工夫，恐不合用之此處耳，如何？

答李學甫問目_《周易》

《乾》文言「元者，善之長也」，傳：「推乾之道，施於人事。」本義：「元者生物之始〈止〉爲衆事之榦。」小註：「雲峯胡氏以爲兼天人說。」ː竊嘗因是而推之，程傳首以「在人云雲」而說「元者」以下，則是以「善之長」以下，專屬人事。本義四德，皆先言爲春夏秋冬，而繼言爲仁禮義智，則所謂「善之長」，不專指爲人而言也。「嘉之會」以下，莫不皆然。生物之始，固善之長也；莫不嘉美，亦嘉之會也；物各得宜，亦義之和也；實理具備，亦事之榦也，所謂「兼天人說」是也。蓋文言專主義理而言，不如彖傳之主天道發明四德之義。然元亨利貞，自是「天道」字，故首言天人合一之理，〈元者，善之長。〉次言人之所以體此四德，而後復以「乾，元亨利貞」，繳結上文。此本義之說，尤爲精密者也。「榦」訓「木之身而枝葉所付」，於榦事之義，猶未切，不若註中「榦如板築之楨榦」尤得榦於事之義。未知如何？

所論大槩是。「榦」本是「枝榦」之「榦」，「楨榦」亦取此而爲名耳。

君子進德修業云云

程傳以「知至」爲「致知」，「知終」爲「力行」，與本義未嘗不同。但不見程傳以進德修業分屬知行如本義，當各從本文義，玩味用工耳。

《繫辭上傳》「精氣爲物，遊魂爲變云云」ː朱子《答廖子晦書》云云

天下之氣，聚而有、散而無，人死而其氣旣散矣。然其散也亦有漸，而其氣之傳於子孫者，根於理而生生不息，故自家精神，便是祖考精神。祭祀之時，以本同一氣之子孫而致誠盡禮以求之，則彼未盡散之氣，自然感格而來享。設主立廟，所以萃聚未盡散之氣而欲其憑依耳。來諭「根於理之氣，只作所以爲祖考之氣看，終似泛然；把作祖考已變之氣看，又似眞切」此一段，恐皆未安。所謂「根於理」者，朱子旣以自家精神言之，不可直以所以爲祖考之氣言也。〈先儒或有如此說，而恐非朱子本意。〉若祖考之氣，則已化而無有矣，又豈有根於理而日生者邪？答陳後之問，亦與答子晦書，同一語脈，恐不可差殊看也。所謂「祖宗同此一氣」者，以下文「子孫這身在此，祖宗之氣便在此」觀之，則可見矣。非謂別有沈魂滯魄，寄寓於冥漠之中，以待子孫之祭而時出而饗之也，所謂「非實有長存不滅之氣魄」者。又「須知其未始不長存」一段，卽朱子答李堯卿問，而陳安卿擧以問曰：「廖子晦見此，謂長存不滅，乃以天地間公共之氣體言之。恐只是上蔡所謂『祖考精神卽自家精神』之意也。」朱子答曰：「上蔡說，是。」然則來諭所引三說，同是一串意思，而乃分作兩項看，恐於鬼神情狀，有未察也。

「仁者見之，謂之仁」，本義：「彼以淸濁言，此以動靜言。」ː仁智陰陽分屬不同者，意上章以對待之理言，故以淸濁而言；此章以流行之理言，故以動靜而言否？

上章以知高明而仁厚重，分屬天地，故曰以淸濁言；此章以仁發生而知淵深，分屬陰陽，故曰以動靜言。對待、流行四字，恐欠襯貼。

「陰陽不測之謂神」，《說卦》：「神也者，妙萬物而爲言者也。」

看得甚精。《語類》問，直卿雲；「看來神字，本不專說氣，可就理上說，先生只就形而下者說。」先生曰：「所以某就形而下說，畢竟就氣處多，發出光彩便是神。」又曰：「神卽是心之至妙處，袞在氣裏說，又只是氣，然神又是氣之精妙處，到得氣，又是麤了。」竊意此是朱子晩年定論，雖曰無理以乘，則何自而有不測之妙？然畢竟有形而上下之別，不可便認以爲理，在默識而心會之耳。

「聖人以此洗心，退藏於密」、「以此齋戒，以神明其德夫」ː竊謂上「此」，以蓍、卦、爻言；下「此」，以神物言。上節言洗心而藏其寂然之體，下節言齋戒而神其遂通之用。程子擧此二句言「敬」，則「此」字是指「敬」而言，未知然否？

說得儘精，恐是如此。

《下傳》「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治」，本義：「乾、坤變化而無爲。」

「垂衣裳而天下治」，卽取法於乾、坤之變化而無爲。蓋上古人文未著，衣食雖足，而禮義未興。三帝始爲衣裳之制，以表尊卑貴賤，各得其分，此是「通變」處，故朱子曰：「是大變他以前底事了。」此卽是「通變」、「神化」處。若只作無爲看，則三帝所變化，無的實可指，與下文舟楫、服乘、杵臼、弧矢等，取諸卦義不同，恐當從註家諸說。

「天下何思何慮？同歸而殊塗，一致而百慮」ː只謂應物之際，一循自然之理，不容思慮於其間也。「同歸」、「一致」，指理一而言也；「殊塗」、「百慮」，指散殊而言也。於其「殊塗」、「百慮」而以一理處之，則「同歸」、「一致」而已。未知如是看否？

「同歸殊塗」、「一致百慮」，如夫子之「一貫」、子思之「大德、小德」，自一而之萬，體立而用行。今曰「於其『殊塗』、『百慮』而以一理處之，則『同歸』、『一致』而已」，如是則用立而後方有體，有萬而後方有一，恐非道理。又此平論自然之理，而今曰「以一理處之」，則是涉於人爲用功而後，方有「同歸」、「一致」之妙，恐非本文之義也。

《說卦》「參天兩地而倚數」ː「參天」之義，自分曉。地之形方，方者徑一而圍四，地數本耦而二。二是本數，其圍爲四，則是兩其二數而還爲二，是爲兩地合參而爲五，倚此而起數也。

兩地，蓋徑一圍四而陰用其半，故折四爲二而兩之。且耦之爲二，亦出於圍四用半之義，非用半而還爲二也。見《啓蒙》本圖書。

窮理盡性，以至於命。

易中所具，無所不包。「窮理」，就知上說；「盡性」，就行上說。知與行底道理，皆造其極，故曰：「窮理盡性。」所謂「窮」者，非用功硏究之意，則「盡」字亦豈有心察由之謂乎？故朱子曰：「『窮理』，是知上說；『盡性』，是仁上說。」

「立天之道曰陰與陽」ː旣曰「順性命之理」，則陰陽剛柔，亦可謂性命乎？易只就陰陽上滾說，不分理與氣，天以氣言而曰陰與陽，地以質言而曰柔與剛，人以德言而曰仁與義。言陰與陽而理滾在陰陽上，言柔與剛而理滾在剛柔上，這便是性命之理，這便是立道處，未知是否？

看得是。

答李學甫_丁酉

臘月三十日書，滿紙縷縷，足見處患之義。兩家相持，非別人所參涉。區區非遨遊兩間，欲爲調劑之道，平日旣以道義相期深，恐兩虎交鬪，爲卞莊子所乘，前書率爾獻愚，玆承所處之義，皆有斟酌。岸上傍觀，固不如身入其中之詳且審，然皆異乎平昔之所聞矣。於是不敢自信，復取古人處難酬怨之道，反復推究，益知其用心處義與今人迥別。若欲學道，須洗滌夙生葷血，超然獨覩昭曠之原，方有進步處。若有一毫計較人我之意留在肚裏，永無緣做得好人。要之非面對，不能劇論，但我衰公病，未易會合，姑就來書，拈掇懸註。幸須倚閣前見，且以鄙說反復究玩，窺得義理實體，庶有悔悟之機。不然則區區誤見，不足以議高明之奧，不敢復有說矣。

別紙_{節約來諭，附以己意。}

禁山出於事之不得已〈止〉在於三者之先

禁山之說，初不見於經傳，而居隣交友之道，人道之大端。自夫世敎衰而禍福之說作，壞風敗俗，靡有底極，有志於學者，亦當知所處矣。旣無古義可據，則只得遵朝廷之法。法律之外，惟意所欲，則是豈儒家謹愼之拙法哉？孔子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」今所謂「風水」者，又下於鬼神之不可知者。視隣誼舊情如弁髦，此末俗之痼弊，而躬自蹈焉，烏在其學古人之道邪？有病者，固自知痛，然其執證下藥，必待醫者之所命。若使痛者人人自藥，則其不客熱而下寒藥者無幾矣。前者每疑賢者於此事，看得太重，遂種種生出病耳。其說甚長，當俟面論。

對彼家子弟便問〈止〉安得以無自阻哉

竊意此事不當問，亦不必問。彼若有不善意，則必潛形而陰嗾之，豈應呈身自當，無所隱諱邪？設使眞有此事，君子之所處，自別於常人。謝氏曰：「雖寮之愬行，亦命也，其實寮無如之何。」蓋聖人不問命，中人以上，以命處義。今日所處，又在不知命者之下。以此自阻，是犯而必較，無道而必報，直北宮黝之惡聲必反者類耳。君子與常人用心，公私之分正在毫釐之間。若不打透此關，放手動足，觸處窒礙，他日之困，恐不止於此。千萬察此，痛掃舊見，方有頓身住腳處，不是小事也。〈自勝之謂強，而今以勝人爲強，此悻悻自好者之爲耳。外雖有倔強之貌，而其中實有計較勝負之意，只此便是慾，便不得爲剛耳。〉

人有七情〈止〉提攜扶持云云

怒固七情之一，人所不能無。然顔子之犯、孟子之橫逆，曷嘗以不善於己而有忿怒哉？惟有不校與自反，是究竟法耳。平日提攜扶持，未知指誰某。然邢恕從二程許久，附托章、蔡，言於上曰「程某，雖斬作萬端，無惜」，遂有涪州萬里之行。上蔡言「此行，邢恕及族子公孫有力」，程子曰：「故人情厚不敢疑，族子至愚不足責。」孟子旣知天，焉用尤藏氏？邢恕許久周旋，其提攜扶持，豈下於今日？而無一毫幾微見於言色，胷中灑落，直是光風霽月，世之不知學者，固無責焉。公積學幾年，而於此放不下處不去，計較忖量？全是猜狹怨懟之心。夫克伐怨欲不行焉，猶未得爲仁，而今乃必行焉，如是而可謂學乎？原壤母死，登木而歌，孔子爲不聞也者而過之曰「故者無失其爲故，親者無失其爲親」，君子之用心，如是而已矣。上段與此段，賢不肖處心積慮所由分處，千萬加察。

今人曲奉詭隨〈止〉死不可爲耳

此事，毫釐間便有義利之分。若匿怨藏怒，內懷不平而強以色辭和同，則是甚於穿窬之可恥，死不可爲耳。若眼目大胷懷廣，以得失付之於彼而我無預焉，則是不較之量、容物之度，與曲奉詭隨氣象迥別。如夫子之不聞也者而無失其故、顔氏之犯而不較，寧有毫分芥滯於中而外爲是和平哉？今以己之所遭者，付之於命，而以彼之所爲，爲不敢疑，則當知所以自處矣。除是眞剛大勇，方可辦得，不敢望於人人者。平日或意高明可期以此義，今日所處，甚不滿意，所以瀆擾而不自知耳。

以義隨利之戒云云

不須多說，只此來諭把作義理者，皆是世俗常情徇己責人之論，而認作眞正道理，眞是喚鐵作銀，認賊爲子。幸更加硏究，飜身轉來，打破舊窠，方有實地可據。不然，公與我名雖有意於學，而乃是卻步求進，深可恐畏耳。

與人謀而盡忠，朋友先施之未能云云。

「盡忠」、「先施」，自是與人交友之道，此孔、曾之所日省而未能者，而自謂太過，則恐自省有未審也。其或有周遮過甚處，則在所減節，而因噎忘食，遂怠於「盡忠」、「先施」之道，雖聖人，亦豈無一二負我者？而不以是而輟我自省未能之意，此亦恐是發於尤人之意。須是不見他人之是非得失，只見自家有許多欠闕，方是長進處，方是少有得力處耳。

要之，此事非面難悉，而會合未易，立心路脈，不可斯須錯了，玆用草草先報。其他曲折，徐俟對晤。然此數段語，非臨時撰出，區區早嘗窺覰此意，痛自省念，自覺有分寸得力處。血誠痛懇，覬或聽納。若以爲良遂摠知，則不敢復有言矣。

更有一說，君子處事，當論是非，不當問人之怨否。然孔子嘗以「邦家無怨」告仲弓矣，又以「怨是用希」論夷、齊矣，又曰「放於利而行，多怨」，蓋以人之怨不怨，驗己之得失也。今公前後取怨於人不一再，自黨而里，自遠而近，一榻之外，便成胡、越，血脈不通，漸成頑痺，而關門兀坐，自信所執，鄕里之相愛者，無不竊憂而深歎之。人情不甚相遠，不必彼皆非而我獨是，惟有內省自反，有改無勉，無一毫自恕尤人之意，方可以語自新而日進矣。張子曰「無天下國家皆非之理」，又曰「只有責己無責人」，《易ㆍ睽》之「見惡人」、《蹇》之「反身修德」處程傳，不可不熟玩而深省，他日將望其眉睫而卜其進否也。

答李學甫_庚子

回轅犯暮，政爾懸遡，卽承朝訊，審歸稅無撓，調履毖相，慰沃良深。象依昔，但兩耳風鳴，似有聾聵之漸，自是常理無怪，而日間憒憒，聽人說話不得，良用鬱鬱耳。

承諭治病之方，不但己病，亦可反隅於養心克己之工，令人警省。毒手做去之示，誠是如此悠玩，固不濟事。然中年氣血已衰，且有疾病之撓，一向過意著力，恐生別證，須虛心平氣，徐以義理澆灌，勿令間斷忘失。此程先生所謂「非著意，非不著意」者，治心養氣，一齊得力，幸試如此用功看如何？

先齋之號「顧諟」二字，恰與「對越」相稱。「顧諟」是明之之義，與「對越」之敬，不相重疊，亦可以兼「奉先」、「式穀」之義，恐不可易也。「自成」二字，雖亦以人道言之，於思孝之義，恐不相近，亦如「思成」之偏著一邊也，如何？

靖平世系，承已修整。竹院、壽城，亦不可取捨。若有數四名人，恐不可闕遺，收入數代，亦何妨邪？《景賢錄ㆍ外派圖》，依示呈似。是遠友家物，不無轉借之嫌，幸覽訖卽還，俾免稽滯，千萬。

更以「無忝」、「匪懈」名二齋，則孝子事親、仁人事天之義，兼包在裏，未知如何？惟在商量耳。

與李學甫_辛丑

除歲書，尙稽復，新蓂已落三葉矣。只緣老懶作祟，亦是應酬煩擾，排鋪不給，忽如寘之忘域，尋常恨懊而已。餘寒甚峭，調候近復如何？象靖又添一齒，自覺精力益昏憊，只是喘息須臾間耳。前職幸遞，復移春曹，上恩隆重，而承膺無路，纔復上章乞免，顒俟處分，萬一不如所懇，終當如何結殺？前頭必有狼狽難收拾處，柰何？

金道彥、柳叔文次第見訪。緣自家憊懶，不得極意說話，其歸已數五日矣。叔文甚致意於公，以有先忌，不能迤敍耳。所需《易疑》一書，草定已久，而兒輩無暇隙，苦未謄取，然係是零碎義理，無甚緊切。晩景工夫，正好就平易切近處，涵養體驗到純熟，方爲自家物事。昨來數段疑義，尙未報去。蓋亦以此，竊覸左右工夫欠處正在此處，所以日用容貌辭氣、應事接物處，似未有得力，精神意慮，每奔在冊子上，不是小病。幸勿以耄言見棄，更加竿頭之步，如何如何？鄙家《退書節要》，或曾已攜去否？此尋搜未得，故扣之耳。如有之，幸投之如何？

答李學甫《周易》箚疑

《乾》彖本義：「⚊者奇也，陽之數也。」《坤》彖本義：「⚋者耦也，陰之數也。」⚊也⚋也，陰陽之象而雲數者，奇、耦是陰陽之數而⚊⚋是象其數也，故云陰陽之數也，數固在象前矣。

奇、耦乃陰陽之象與數，而方論一畫之積而成八卦與六十四，故言數而包象在其中矣。

《乾》用九本義「言筮得陽爻者，皆用九而不用七，諸卦百九十二陽爻之通例也云云」ː蓋《乾》之用九，卽謂六爻皆變而爲坤，蓋取九之陽變爲陰之義也。凡一爻陽變者，未嘗取變而爲陰之義，所指不同，不可以《乾》之用九爲諸陽之通例也。

占法尙變，故用九、六而不用七、八。《乾》、《坤》就六爻盡變處發例，故與諸卦若不同。然其陽變爲陰，陰變爲陽；吉變而凶，凶變而吉，則諸卦與《乾》、《坤》，未嘗不同也。《睽》上九象下小註，朱子曰：「占法多取變爻，便是到此處變了。」又曰：「此正與『見羣龍，無首』、『利永貞』一致云云。」據此，《乾》、《坤》之爲諸卦通例，可知也。《啓蒙》考變占「一二爻變，就本卦爻辭占。三爻變則以本、之二卦彖辭占，六爻皆變，則就之卦彖辭占」，尤可見六十四卦用九、六，與《乾》、《坤》無異也。

彖傳「乾道變化，各正性命」，本義云云ː「乾道變化，無所不利」，以利言也；「萬物各得性命以自全」，以貞言也。

朱子嘗曰：「『乾道變化』，似是再說元亨。」然恐此承上「品物流形」，而言其賦予萬物，成其變化之功，畢竟重在成就上。故本義便以利言，非以「變化」二字，不可以言於元亨，而只可以利言也。

《坤》初六傳「八則陽生」

《二程全書》有一處說「八居過六生陽之地，只以《河圖》數觀之，可見云云」，蓋六則居北方陰盛之地，而八則居陽生之方，不是純陰也。

《屯》六四本義「云云。初九守正居下，以應於己，故其占爲下求昏媾則吉。」ː據小註，朱子曰：「程傳謂六四往求初九之昏媾則未然」，然則「下求昏媾」之「下」字，卽上文「居下」之「下」字，謂其占爲下來求昏媾於我而後往則吉也。

本義，當如來諭看。

《蒙》象傳「果行育德」，本義：「泉，水之始出，必行而有漸也。」ː「必行」，是「果行」之義；「有漸」，是「育德」之象。

當如此看。

六三本義「魯胡秋」

魯秋胡納妻五日而官於陳，後歸未至家，見路旁有美婦人方採桑。秋胡悅之下車，願托桑蔭下，婦人採桑不顧。胡曰「力田不如逢時，力桑不如見郞。今吾有金，願與婦人」，婦人不受。胡乃歸，母呼其婦，乃向採桑者。數胡之罪而自投於河。

《大有》九三象傳「以其爲己之私」

程傳句法，多如此。言小人不知爲臣奉上之道，以其民與財爲己之私有，故擅富強，爲不順也。

《謙》象傳「裒多益寡，裒取多者，增益寡者云云」ː恐非謂取多以益寡，是多者取之、寡者益之之意。

來諭是正義。然亦有取多以益寡處，恐亦非異義也。

《觀》彖傳「觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎而天下服矣」

來諭是本義義。程傳作體天道說，當各隨其義看讀。然聖人默契天道，體其妙用，可見聖人與天合一處，其意亦精矣。

《剝》六二「未有與也」

本義甚精，然程傳亦有意義。當是時，位輕者固可遯，而勳戚大臣與國家同休戚者，亦不可不區區致力，鞠躬盡瘁。豈可謂時運到此無用於有與而忽焉寘勝負於度外哉？

《大畜》初九傳「畜止於己」

己謂初九，此說是。

《大過》序傳「聖人制事以天下之正理」小註，朱子曰：「《大過》自有大過時節云云。」ː傳意以大過之稱，近於過中之名，非所以爲訓，故解作「常事之大」，以明初非過理之意。但其下以「堯、舜禪讓」、「湯、武放伐」言之，亦非以尋常事之大者爲言也。朱子所謂「處大過之時，則爲大過之事」者，亦不過是禪讓、放伐之事。一以其理之不過者而謂常事之大，一以事之非常而謂大過之事，其所指未嘗不一也。但如禪讓、放伐，固不過於常理，而其事則是非常大過之事，謂之大過之事，何害？朱子謂「如以『反經合道』爲非相似」，此言當深思。

看得是。

《坎》序傳「坎，水也，一始於中」ː恐指陽畫爲一否？

是如此。然天一生水，而一六居北，卽一始於二陰之中也。

《咸》彖傳「觀其所感而天地萬物之情，可見矣」ː謂觀其所感，則天地萬物感通之情，只是感之專、應之說而已，所謂「和合以相與」也。

天地、萬物，以交感而化生；聖人、天下，以相感而和平。於此觀之，則天地萬物之情，皆以感而通，可見矣。「感之專、應之說」、「和合以相與」，就澤、山二象言之，此則推而極言天下萬物感通之理耳。

六二「咸其腓」，傳：「腓，足肚，行則先動，足乃擧之，非如腓之自動。」ː按《韻會》，腓，脛腨；腨，腓腸，疑今所謂「魚腹」。本義雲「先自動」，然傳旣言「先動」，則是自動之義。又言「非如腓之自動」，則恐是因「足乃擧之」而言也。謂足之擧之，因腓先動而後擧之，非若腓之自動也。

所論當如此看。然「艮其腓」，傳「股動則腓隨，動止在股而不在腓」，據此則腓又隨動而不能自動。蓋以足而言，則腓先動而足乃擧；自股而言，則股先動而腓乃隨。取義各異，當隨卦義而觀之耳。

《恆》序傳小註，程子曰：「咸、恆，體用也，體用無先後」ː「咸」爲夫婦之道，是體也；「恆」是正夫婦之道，是用也。恆者，所以使咸之道得其正也，是咸爲恆之體，而恆爲咸之用也。男女之感，爲咸而感者，得其常久；男女之正，爲恆而恆者，未嘗不感，此體用之無先後也。

體用無先後，恐當如此看。

《遯》九五象傳「人之遯也止也」ː遯與止相反，然則止而不進，便是遯否？

「遯」是遠去之意，「止」卽停住不行之意，言毋論遯去與停止，皆在正其志而已。程傳包羅說道理，不專爲解經，故言遯而並及「止」之道，如《艮》初六象傳「當止而行，非正也，止於初，故未至失正也」。

《大壯》九二傳「易，取所勝爲義」

以九居二，非正當戒。然在《大壯》之時，以陽剛健體，處得中道而無不正，此義乃爲所勝，而九居二，不正之戒，當爲所負耳。

六五傳「五，以位言則正」ː五是陽位，以六居五，似非正位而雲正者，五是君位，王公正當之位，故謂之正否？《離》卦彖傳云：「五，中正之位；六，麗於正位，乃爲正也。」疑亦此意。

「中」重於「正」，「中」則「正」矣，「正」不必「中」。程傳已發例於上，故諸卦多有此類，不但離卦也。

上六本義小註云云ː竊觀《易》中卦、爻之辭，多不相符，不知緣甚如此。有如好卦爻卻不好，不好卦爻卻好，恐是陰陽互根、吉兇相伏之義。若以爲占法取變爻，變了故如此，則恐亦是一說。蓋六爻各自函吉凶之象在裏，感而通之，便發出來示人。如《乾》初九之「勿用」，以陽氣之在下，《坤》初六之「履霜」，以陰氣之馴致也，不是變其本象而致然也。又如《泰》卦是好卦，而中半以上爻，皆是不好，以「泰」往「否」來之象也，《否》是不好卦，而中半以上爻卻好，亦以「否」盡「泰」回之義也。《大壯》、《睽》爻辭之吉兇相反，亦是如此。嘗疑《乾》、《坤》用九用六，乃是六爻都變，剛變爲柔，柔變爲剛，所以《乾》「無首」、《坤》「利永貞」，與各爻九、六之象占自別耳。

此段所論甚好。《乾》、《坤》用九、六，剛柔變易，不比一二爻變易。然只此一二爻，其剛柔之相變，亦未嘗異於《乾》、《坤》。至於諸卦之六爻皆變者，則雖九、六相雜，而其本卦與之卦意象都換，亦如《乾》、《坤》之用九、六耳。

《家人》彖本義，雲峯胡氏曰：「在咸之時，二女尙少。」

「二女」之「二」，恐「一」字之誤。與家人之長中二女作對而言耳，如何？

《蹇》彖傳本義，雙湖胡氏曰：「彖傳分明自升來，或自《旣濟》來。」

本義卦變，皆取比爻互換，不隔越數爻，所以雲「自《小過》來」。胡氏謂「自升來」，九二往居九五，又「自《旣濟》來」，皆隔越數爻，非本義之例。然易，變動不居，不可爲典要。胡氏深於易，必有意義，然亦不必深究也。

《解》九二傳「尤常存警畏，慮其有間而害正。」

「尤」，當依《詩傳》序，當作「冘」，此說恐是。《晉》上九象傳「尤可吝」，亦恐作「冘」，方通。

《益》上九象傳「莫益之，偏辭也」，傳：「雲莫益之者，非有偏己之辭也。苟不偏己，合於公道，則人亦益之，何爲擊之乎？」ː以象傳之文言，則似多「非有」二字。

程傳語句簡奧，須以意會，方通。上文旣言「人若蔽於自私，求自益以損人，則莫肯益之，而有擊奪之者」，故承之曰：「爻辭之雲莫益之者，欲其非有偏己之辭也。非有偏己，合於公道，則人亦益之，何爲擊之乎？」蓋就偏中求其不偏，是爻辭之意。故取其義而爲說，不可以訓詁襯貼法求之也。如此看如何？

《萃》彖傳「觀其所聚而天地萬物之情，可見矣。」ː竊疑天地之化育、萬物之生成，是天地萬物之萃聚處。求其所以化育生成者，則亦只是順說而已，此所謂「天地萬物之情」也。胡氏言「聚之情一」，然卦中固無一底意。又以彖所謂「聚以正」、「順天命」者言之，然不可以言於天地萬物上，恐當以郭說爲正。

天地之化育、萬物之生成，皆聚而成富有，觀洪纖高下、形形色色萃聚之理，則皆莫非天地萬物之情發見呈露處也。胡氏所謂「聚之情一」，經本無「一」字，然天下萬物之情，箇箇皆然，下「一」字，恐亦無害耳。

《困》九四傳、本義ː此謂初欲從四，而爲九二所隔，故其來徐徐也。來是主四而言，謂初之從於四，而曰來似順，而但象所謂「志在下也」，於四從初之意爲近。以本義之意爲言，則當雲「來徐徐」。「有終」，以四之志在初也，此小象之例也。

看得恐是。

上六象傳，丘氏註：「剛爲柔揜者吉，而柔揜剛者凶。上則言困於葛藟，而象以爲『未當』，是四、五吉而上凶也。」ː此主於剛吉柔凶而言，故云然。六爻，惟上六言吉，乃困極當變之理也。當雲上陰柔，故有動悔之象，而象雲未當。然物窮則變，故四、五吉，而六猶爲征吉也。

丘氏以柔掩剛爲凶，故只引「葛藟」、「未當」爲凶。今言「物窮則變，猶爲征吉」，則與上之「初、三凶而二吉」，不相對値，故不及於征吉。蓋動而有悔，則非柔掩剛，故於此不引之也。

《艮》象傳「思不出其位」，傳：「思安所止。」ː此謂思所以安於所止，或所思安於所止？

「思所以」之「思」，平聲；「所思」之「思」，去聲，此恐當作去聲讀。

上九象傳小註：「《復》卦便是大飜轉底《艮》卦，《艮》卦便是兩箇飜轉底《復》卦。」ː以卦義言，則艮止復動，是飜轉底；以卦體言，則復是艮之反，又九三變而爲六，是爲大飜轉。自復之艮，亦反其所以爲復而已，是爲兩箇飜轉。

所示略有意思。

「《艮》卦又差一位」ː《咸》卦，上爲口輔，《艮》，於五言之。

不獨上一爻，如「咸其股」，《艮》則爲「列其夤」，亦差一位耳。

《歸妹》象傳「永終知敝」本義ː諸家註

諸家所解，似非本義之意。然自是程傳之義，其說自好，不必廢也。蓋永樂學士，采輯諸家，附傳義，往往有錯易處，不獨此也。

《巽》彖傳「兌，陽之爲也；巽，陰之爲也」ː以在內者爲主，故以兌爲陽之爲，巽爲陰之爲。

當如此。然程傳「兌，柔在外，用柔也；巽，柔在內，性柔也」，此巽、兌之所以異陰陽之爲也。

本義「陰爲主，故其占爲小亨」ː《兌》亦陰爲主而直言亨。

巽乎中正，柔順乎剛，皆陰爲主。《兌》之剛中，故說而亨，非以陰爲主也。蓋同是陰卦，而聖人取象繫辭取義不同，故本義皆從彖意訓釋，恐不可執泥看也。

《節》初九象傳「知通塞也」ː程傳義理儘好。小注張氏曰「或謂塞者乃九二，以剛塞乎初之前也。初唯知其塞也，故不出」，似得象傳本意出。《損》彖傳「消息、盈虛，與時偕行」，本義雲「謂當損之時」，彖傳幷言息與盈，而本義謂「當損之時」，以文義之主於損也，與此例同。

所論，亦有意思。然張氏說「知其塞，故不出，通則出矣」，非以「通」字帶說也。程傳義理圓轉，所包甚大。今但曰帶說，則語意淺短無涵畜。

《中孚》九二本義「好爵，雖我之所獨有，而彼亦係戀之也」ː此謂二、五皆得中，而自二而言，故如己獨有也。如性者，獨得於己之獨。彼指五也。

說出「獨」字儘好。

《小過》六二本義「如此則不及六五而自得其分」ː小過之時，故上進，而柔順中正，故遇五而不敢適，反得六二之本分。所謂「如此」者，承上而言。如進而遇五，則不及其君而還遇其臣也。胡氏雲「只如此而不進云云」，恐非朱子立言之例。

本義「如此」二字，當如來示。然胡氏說，又別是一義。蓋先儒於傳、本義之外，多立說以廣其意，不必一一皆合於傳、義，各隨本文意脈，以會通之耳。

《未濟》上九象傳丘氏說

丘氏說，以內外三爻，分排於《旣》、《未濟》，自是一義，與本義不相契勘。然亦所謂「易取義多端」者，當備一說耳。

《繫辭上傳》第一章「剛柔相摩，八卦相盪」ː吳氏說

本義「是已成底，摩盪而生未成底」，吳氏說「是已成底與未生底，摩盪而成未生底」，今當從本義。然橫看竪看，各成道理，吳說亦有意思，恐不害自爲一說。蓋非謂未生儀卦，摩盪於已生儀卦而生象卦，乃謂已成儀卦，摩盪於未成儀卦而成象卦也。儀卦已成，則各含了陰陽，故摩盪而成，非是都無是氣直待摩盪後，方旋次生出耳。

凡傳卦才、卦義，本義卦德、卦名義、卦體

程傳卦才，卽本義之卦體也。