大山先生文集/卷二十二

大山先生文集
卷之二十二
作者：李象靖
1802年

書

答李學甫問目_丁卯

《語類》義剛問：「所謂『灑掃應對，固便是精義入神事』，只知於灑掃應對上做工夫，而不復深究精義入神底事，則亦不能貫通而至於渾融也云云。」曰：「這是說灑掃應對，也是這道理；若要精義入神，須是從這裏理會將去云云。」ː竊謂朱門亦嘗問答云：「灑掃應對與精義入神，皆是其然，必有所以然云云。」蓋灑掃應對，察其所以然，乃是下學上達。若是灑掃應對與精義入神，便是由粗入精、從末至本，不似下學上達，未知如何？

灑掃應對之義，累承提諭，始覺日前看得不免偏重，有得半失半之譏，而來諭語意明的，義理平實，但恐其或於下一截者，少欠商量也。謹此集兩家之說，打成一片，輒以求敎，幸覽觀而再有以辱批也。蓋灑掃應對，卽事之末而粗；精義入神，卽事之本而精，皆所謂「其然之事」也。而其所以然之理，則通貫渾融，初無彼此餘欠之分，所謂「不可分兩段而一以貫之」者也。雖然，通天下只是一理，無分段、無間隔，擧著元無欠闕，合起便是全體，灑掃應對之理，卽義之至精而神妙者耳。其精而入之之工，固後於學而習之之節，〈卽灑掃應對〉而其理則只是一致，初無兩樣。〈灑掃應對，是習其事；精義入神，是究其理。習與究，自有本末先後，而理在事上，事不在理外，所以精義入神，只從灑掃應對上理會。○且如《小學》明倫、敬身，是一樣道理；格物、致知，是一樣道理。其工夫自有大小淺深，然所格致底，畢竟只是倫與身底道理。〉故謂「灑掃應對，便是精義入神」，固不可，〈事有本末，不可渾同。〉然要精義入神，則舍灑掃應對之理而別無理會處。〈理只一般，不可分段。〉此朱子所以答黃毅然者，實與前說相表裏，未見其或異也。

大抵此理渾然圓成，充滿天地，流行古今，其大小淺深、上下先後，乃其全體中分限節度處耳。〈事有大小、先後，故理之著見於此者，不得不隨其物而自爲一理。然通同只是全體，不可分段也。〉故學者之所以用功，循序依節，逐次進步，而所習之事、所究之理，融通混合，泯然無遠近彼此之跡，此萬物一原統體一太極處。舍灑掃應對外，更別有甚精義入神底道理邪？

下學上達，亦如此看，只如來諭所說「灑掃應對，固是下學；察其所以然，只是上達，只此便是精義入神」，蓋灑掃應對，是小子之事，循規蹈矩，手習足履，而不識其所以然，如所謂「習不著、行不察」、「民可使由之」、「百姓日用而不知」者耳。及其年紀漸長，知覺漸開，然後始可以加夫察識之功而致其精微之極。此其工夫之淺深、事爲之粗細，截然有先後本末之分。然今日所察之理，卽前日所習之事，察之而達於上，卽所以精之而入於神，恐不可判而二之也。

且以精之之工爲下學，此亦未安。蓋精義者，就下學田地，求其所以上達之道。精之之工，雖涉乎人爲，而其分則固屬乎上達而非下學人事之謂也。大抵吾輩閱理未熟，看理未透，所以各占一邊，胥有所失。要之，相從多少年紀，隨事商搉，隨理講討，仍須細心思繹，切己驗認，方於眞實道理、日用行事，庶有少分相應，不至大錯。承有早晩枉顧之意，然時文工夫，又是一厄，恐未暇遽及此耳。

與李學甫

再度逢著，非穩話時節，猶之未嘗見也。未審已了得一番紛擾，作龜潭之遊邪？做履想隨處神佑矣。

崔兄儘多聞益友，所讀底又是心學妙蘊，與之同切磨，所得未易量，恨此世故牽礙，日來親候未全安，不敢離側，無以副故人遠來之意。今得賢者爲之主人，日間必有頭緖，或有大頭段所疑、所得，留與說及，以破昏思，如何如何？

權哀兄前後書，承荷轉示，其思索精審，排比詳密，有可喜處，或恐其分析之甚而少沈深之味，尋覓之苦而欠完養之力。且其所用力下手處，皆在精微之蘊所以然之妙，而於日用當然平易明白有據依可下工處，似欠篤實用力之意，未知賢者見之以爲如何？近來看得工夫專在此處，今人所以不及古人、吾輩所以不長進，恐皆坐此。是以不敢高聲大嚇，欲只就程夫子主敬上，用些子氣力，讀書玩理，亦就面前實體處，平究將去，要使心與理相涵，身與理相安，此究竟眞實地位，而蓋力不能及焉。學甫如有槪於心，或可密以告於權兄，與之同事否？如象靖者，氣勝習奪，重以宂故，一味力不趁，而光陰漸覺不貸，看得此事頓在面前，不能據爲己物，時一思之，怛然震悚而已。

諸說，初欲乘隙貢臆，爲反復地，親癠嫂患，一向煼煎，無閒坐時，不能條答，或慮緣此而致權兄稽滯之疑，則亦覺未安。倂前後書別紙，謹奉還納，幸從容修復，後幷貴書見惠，可得對同討究耳。

大抵物格說，甚有條理，而似未嚼破眞意，豈自家先入爲主，未能細心商量邪？天人性情說，未易窮究到此，專偏離合之間，有些未穩，要之非面覿舌吐，不能盡底蘊耳。《心經》講論，亦當看取所當然處，爲將來踐履之資，排布章句，牽聯文義，煞不當事。此意於賢者，已熟矣，然朋友講論間，亦用此立下一法，未必不有得力處也。

答李學甫問目

朱子曰：「方其未發，必有事焉，是乃所謂『靜中之知覺』云云。」ː方其靜時，惺惺不昧，乃是靜中之知覺，而隨事觀省，則乃所以就動而求靜，要言動中之靜，則品節不差，便是否？且心雖動而卓然不胡亂，便是動中之靜。所謂「不差」與「卓然」，雖是一理，而亦似有分別。

品節不差，就事上說；卓然不亂，就心上說，微有不同。然善觀之，亦不害其爲一理也。

朱子曰：「靜而無不該云云。」ː心、性、情，只是一件物，隨指異名云云。靜而無不該，則未發之時，本體渾全而不偏倚也；動而無不中，則已發之際，大用流行而無過差也。靜而常覺，動而常止，則此心之通貫動靜而主宰之者也。

心與性，一理而有道器之分；性與情，一物而有動靜之異，來諭所謂「隨指異名」者，是也。「靜而無不該」以下，推說得無病，更加如此涵養，久久自當純熟耳。

問：「心誰使之？」程子曰：「以心使心則可，人心自由，便放去也。」

人心一而不二，命物而不命於物，故心自主宰而不使其有散漫走作，此程子之意也。

朱子曰：「是氣多則是理多，是氣少則是理少。」ː理之與氣，元自渾淪〈止〉然是理之通貫內外，無大無小，則何嘗有多少之間哉？

無大無小者，渾然統體之全。或多或少者，隨物各具之用。蓋通天下只是一理，逼拶圓滿，無分段、無形體，特氣有多少之異，而理之著見於此者，隨其分數而有大小爾，其本然之全體，則未嘗息也。如日光在天，隨物普照，由隙之有大小而光有多少。然本體之明，則曷嘗有加損哉？

朱子曰：「理有動靜，故氣有動靜。」ː此理固混沌沖漠無兆眹，然元是箇活物，不成只恁地了，所以便會動而生陽、靜而生陰。

理是所主以動靜之妙，氣是所資以動靜之具。若無此妙則空箇具，無緣自作動靜。蓋其主張綱紀者，此理也，而氣則爲其材料器械而已。所以說理有動靜，故氣有動靜。

與李學甫

所論動中之靜，鄙說看得又如何？大抵講論，須就正當緊切處，玩味體驗，方於自己身心有益，如此支蔓，終不濟事。近讀《大學》，覺得此意思愈分明，懶於此等競辯，但日用間，疵吝山積，極難得如人意，柰何柰何？

權景晦棘人所有箚錄，看得極有條理，書中說道理儘洋洋，不易體得到此。但恐於下學緊切處，未有的實見處。然如此進進不已，何患不到得究竟處邪？可尙。《近思》、《心經》所疑頭項甚多，非昏眩精力所易爬梳，恐無以副俯示之意。伏想賢者玩索之久，必有一副當見解。玆用投呈，幸逐一條辨，容與反復，要歸至當，然後卻以寄景晦，可以省用昏滯氣力，又可以不枉了人，非敢自逸而遷難於從者也。

答李學甫

時文工夫，亦隨分用力否？旣不敢廢，又是不敢自專處，須著實做取，使足以應副場屋。得失利鈍，付之蒼蒼，無所容心焉，方是道理，操存檢拾之工，尤當密密存在胷中，不可頃刻間斷。但累月應俗之餘，意思易致滲淡，不知不覺，地步自是低了，此某所諳悉焉，故謾此布及耳。

象靖日用之間，不敢頓忘初心，時以書冊遮眼，唯是精神憒耗，意緖叢雜，日夕被鈍蒙輩撕炒，激惱人處甚多，心地全不寧帖，往往發之喜怒，自覺無毫分得力處，柰何柰何？

答李學甫_庚午

示諭讀書涵養之工，足見日來用力之意。顧素乏工程，重以悲遑走奔，心緖荒蕪，何足以仰裨思索之萬一乎？幸因此加工，不厭不輟，必有進步處，非區區淺劣所可與聞也。主宰未見端的，此亦學者常事，時時廢書休養，固爲澄源正本之工。然亦須就讀書應事處，痛加提撕，截斷閒思，使一箇主宰隱然流行於酬酢之際，方是工夫，方是儒者氣象，不必歸咎於讀書應事之多而別作一闔眼靜坐工夫也。蓋纔見事多之爲害，便駸駸易入厭動求靜上去，此不可不察也。但見得此意思不偏，而偸些閒隙，完養本原，以爲應事之本，此卻無害，程、朱門下，俱有成法，惟在所見如何耳。不守膠固，信取人言，固是好意。但今世法門未易言，惟審思明辨，察理義之所極而惟善是取，不容私焉，方是穩當，未知如何？

象靖近覺習氣全未矯栝，問學全昧方法，點檢日用施爲，七顚八倒，與書冊所得義理，全不相符，以此惄焉，無以自慰，朋友誤有問難，亦不能如前之勇對，欲杜門退步，用力於下學，以少補前缺，心力不彊，極多間斷不接續，奈何奈何？

權景晦刻意用工，一向長進，令人有警發處。頃有少反復，尙稽供對，想訝之也。次明渠卻判得此事，甚強人意。理義之在人心，無間於貴賤如此，殆有以愧衣冠也。

答李學甫

象靖爲問姻家祥事，往襄陽，歸路歷過仁里，適薄曛而前阻江水，未果造門，徒有耿悵耳。道塗事役，靡敝光陰，工夫間斷而難續，意味滲淡而易歇，杜門無與晤語，令人想味風儀而不可忘也。見諭差池道理專在因循，誠是如此，在壯氣篤學，猶覺其有是，況於魯質庸品多病廢學者，其何能有所進步邪？恐遂汨沒，永爲朋友之羞，日夕兢惕，未有佳緖耳。

所論中和性道，據愚所聞川、坡說，亦不如此。蓋川論以爲「中爲性而和爲道，道字不可言於體」，而坡說謂「道有體用，故《章句》皆言中和不可以局於用」，二說各有所據，恐不可執一而廢二。故區區欲和會兩家，爲兼存並行之論。蓋子思本文曰「率性之謂道」、「天下之達道」，則固指用而言，而曰「道不可須臾離」，則卻兼體而言。隨其所指，各有攸當，二說皆執一邊，不欲許人占地位，卻似偏了。所以向來有所云云，幸更思而有反復，如何？

前來疑目，略有評注，今謾錄去，如不當理，痛與剖示如何？不思而問，誠爲躐等，今人所患，大略坐此，吾輩當切戒。然會合旣未易，有疑而又噤不吐，亦恐礙於長進，拈取所疑所得，密以相諮，襯切受用，亦豈有害？亦豈有躐等之患哉？但拈取題目，草草備禮，則實無益而有害耳。

權景晦近收聞否？頃有太極疑難，尙稽酬答，係是零文細義，潛玩之久，當自見得也。此間諸人方被程文所厄，滾汨度日，時以考點等事來炒，和染傍人，亦不好耳，極可憫意。承仁里亦不免，亦是常理，惟有自信自修，爲用力處耳。

別紙_{《朱書》、《中庸或問》疑義}

《中和舊說序》「未發者，特未嘗發」

朱子初年之意以爲人在天地間，與大化同運，從生至死，念念遷革，未有一刻停息，全體都是已發底。但此流行之體，來來不窮，常有箇未發底耳。此正舊說未發方來之意，未知如此看如何？

《與湖南諸公論中和第一書》註「一當作七」

此書與未發說先後未可知。然其言語相出入，則蓋義理確然，自有定本，不以久近而或異，恐未可以此爲同出一時之證。且以以心爲主，爲《湖南書》所未備，恐未然。《湖南書》，以未發爲此心寂然之體，已發爲心之用可見，而以人心之正、性情之德總結之，則其以心爲主之義，固躍如矣，而可謂之未備乎？此書旨意淵淡，辭語平熟，似是晩年造道深後自然之發，與《答南軒書》，微有深淺疎密之分也。抑此等勘覈，雖亦窮理之助，然旣無的證，又無所益於體驗充擴之實，且當依見成本看讀。設有所見，亦當以傳疑之道處之，而就夫義理明白旨意肯綮處，硏味玩索，循習服行，庶幾腳踏實地，不落空虛也。偶見及此，未知還可高意否？

續檢《節要》答林擇之第三、第五書與《中和第六書》，實相表裏，而第三書有「元履見逐」之語，第八書有「哀苦」之雲，則當是己丑以前書也。第十八書與《與湖南諸公書》，旨意大同，而書中直稱「湖南諸友，其病亦似是如此」，則其必爲一時之言，而第十書有「束裝遊山，得呂伯恭欲來，遂復中輟」之語，此書又在其後，則當是乙未以後書也。然則來諭必欲移易六七二書者，固未必是，而雨谷所論諸書次第，恐亦考之有未審也。如何如何？

《中庸或問》，程子曰：「旣有知覺，卻是動也；《復》之一畫，便是動也。」朱子曰：「其言靜時旣有知覺，豈可言靜而引《復》以『見天地之心』爲說？亦不可曉。」

所論儘有條理，舊來亦尋常看得如此。但朱子旣以爲不可曉，《答呂子約書》，屢提此說，不容有所未察，遂濯舊見，細加究索，似有一段意思。蓋蘇氏以爲靜時自有箇知覺處，故程子答謂：「旣是有知覺，則卽此本體炯然，活非死物，卽此是動，不可便喚做靜也。」故又問「莫是於動上求靜否」，答曰「固是」，則其意脈亦可見矣。朱子之意以爲所謂「自有知覺」者，亦但謂未發時炯然不昧而已，非實有所知覺，則固不害其爲靜，未可便謂之動也。旣不涉於動，則所謂「知覺不昧」，卽純坤含陽之象，而不可以一陽之復爲諭也。以此意看《或問》，則其旨意歸宿，了無所晦。幸如此再檢看，如何？

偶閱《語類》，陳安卿問：「伊川謂『旣有知覺，卻是動』，何也？」曰：「未發之前，須常恁地醒，若瞑然不省，道理何在？成甚大本？」曰：「常醒便是知覺否？」曰：「固是知覺。」曰：「知覺便是動否？」曰：「固是動。」曰：「何以謂之未發？」曰：「未發之前，不是瞑然不省，怎生說做靜得？然知覺雖是動，不害其爲未動，若喜怒哀樂則又別也。」又曰：「下面說『《復》見天地之心』，說得好。《復》一陽生，豈不是動？」曰：「一陽雖動，然未發生萬物，便是喜怒哀樂未發否？」曰：「是。」又問：「心本是箇活物，無間於已發、未發，常恁地活。伊川所謂『動』字，只似『活』字。其曰『怎生言靜』，而以《復》說證之，只是明靜中不是昏然不省否？」曰：「說得是了。」陳才卿問：「伊川雲『纔有知覺，便是動』，如何？」曰：「此恐伊川說得太過，若雲『知箇甚底、覺箇甚底』，如知得寒、覺得煖，便是知覺一段物事。今未曾知覺甚事，但有知覺在，何妨其爲靜？不成靜坐，便是瞌睡云云。」據此，前二段說，以動字作活意看，卽《中和第六書》及《記論性答藳》諸說所本；後一段說，以動字爲對靜之動，卽《或問》所謂「亦不可曉」者，今當以後說及《或問》爲定。然程門答問之意，因亦可見，固不以蘇氏之說爲非而引《復》說以斥之，如來諭之雲也。

答李學甫

向來一番人事，已了得否？歸來省履隨寓佳裕否？俗務袞汨，誠是可憫，然亦有不可已者。況承家代幹，自是弟子之職，莫非天衷所在、至理所寓，惟隨事檢省，盡其職分之所當爲，方是爲學得力處。唯是應酬之久，易汨沒了神心，浸與義理意味相遠，不可不早晩警省也。

象靖年來淟汨，不覺墜墮了。偶患感冒，杜門自省，追思凡百，種種可悔，撥置宂故，來上龜潭，爲旬日養病讀書計，稍覺有靜味。但精思憒憒，一味收拾不上，鼎器之敝已如此，亦如何煉丹得成邪？若得強輔提挈之助，或可以勉策疲鈍，與有進益，而亦不可易以冀也，柰何？

景晦、公普皆見過，儘皆長進，恨未能牽挽款討，不及學甫在時，又可惜耳。大抵二三朋友，講究文義上，煞用心力，只是上面一著，未甚留意，所以行解不相資，足目未相應，文義講究，又皆貪務高遠，抉剔煩細，日用親切處、道理平白明易處，未見有朴實頭玩索體驗之功。吾輩所以差池不進，正是坐此，日用間不敢不自勉。然未見有進步處，亦恐只是說耳。因筆漫及。近事如無拘掣，未可乘興一枉否？未敢望也。

答李學甫_辛未

雪威釀寒，冬律轉深，不審侍餘哀履連獲支相否？觀書玩理之工，想亦不懈於奠省之暇也。象靖杜門孤露，撫歲增感，龜潭留著，亦有不穩便處，一下不敢復上。村裏喧擾，一向看文字不得，僅偸一飯半餉，流看前所讀底，儘覺有意味，始知日前不得力，只是間斷不接續，浮泛不親切耳。下手孔穴，有時瞭然於目前，而神精未貫，事宂旋奪，古人所謂「只是說也」者，深可懼焉耳。

移烽一事，儘如哀示。其當徙之勢與夫可遷之機，畫一指陳，切中事會。且欲使賤陋之蹤，有所周章於其間，則誠知左右思慮之周而爲人之重，象靖亦何愛一言之勞而恝焉以負輿衆之望哉？竊以人己一致，理事無間，事之在於人者，何莫非切己？固不可以二而視也。然其工夫之緩急、施爲之輕重，則亦有間矣。今此一事，係是兵務則非儒士之所管，主在官長則非自己之得擅；烽卒未肯則非可爲之機，村心不協則無必成之會。徒以百年輿人之所病而欲隻手以覬其必成，則未論躓於緩急輕重之序而亦不可謂明於利害成敗之數矣。夫處事之要，莫貴於順民情而服衆心，未有民情之不愜而能底於有成者也。且風水堪輿之論，不可謂無其理也，而要非民義之所急，得爲而爲之，固非甚晩，不必費力勞心以幸其必成。惟有反躬自修，篤志密察，心法嚴於內省而不敢有外想，工夫專於爲己而未暇於爲人；辨明於義利之分則不使有毫差，致謹於操舍之際則不令有少放；讀書求義而浸灌培殖之功密，省愆克己而懲窒遷改之力至，則日用之間，惟見自己之欠闕，日不足而力莫與也，其可以暇於悠悠之外事哉？

年來游從間闊，未知哀侍日用事如何？然竊覸言語氣象之間，周旋委曲之意，似勝於矜莊斂飭之工；經畫圖慮之端，或多於沈潛謹密之功。尋常欲一警欬於其側，而儼然哀疚之中，不敢輒有閒說，今以來諭所謂「讀書心粗，不能起新疑而見新意」者，似已自覺病源之所在也。自玆以往，斷除百想，專意此事，於向所謂義利、操舍、培殖、遷改之工者，孜孜用力而毋或怠焉，浸漸經歷而階級有次序，深潛純熟而意味益淵永，愈謹密而愈光大，愈專精而愈開廓，本立而道生，體立而用宏，則所以措諸日用行事者，粹然於義理之正而無絲毫惹絆之私矣。是未可以易言，然其理則不可掩。不然則程先生所謂「雖向好事，猶爲化物」者，不可以不慮也。雖然，象靖之所以爲此語者，豈敢自謂有是而責於人哉？所以悼己之不能而欲共與從事於此耳，未知哀意以爲然否？如有未當，乞且反復，務要至當之歸，方是究竟法也。

雨溪消息，時有聞否？有何工夫？一切不聞問，可鬱也。崔生皆已歸。書堂諸友志尙皆佳，但務要劇讀成誦，於向上一著，未見有肯心，恐未能深有益耳。

答李學甫_壬申

時偸閒隙，閱《退陶集》日三數板，仍檢向來所僭節要者，益覺義理之無窮，而管窺蠡酌，種種生病，不免隨手更加添補，安知異日之視今不如今之視昔邪？悚恐。體玩之餘，必有所得，不妨示破。

大抵近看此老，言語一味親切，工夫一味嚴密，未論深有所得，只目下自不覺收斂謹飭，不敢侈然自放。若拚得歲年工夫，庶幾救拔放倒，身心有歸宿處，而精神憊削，隨看輒忘，儘如古人所謂「沃焦釜」者，何可幸覬於萬或一分有益邪？賢者與此間事體不同，幸勤勵之餘，時惠規益，千萬之望也。

與李學甫_丙子

秋序已殷，伏惟孝思感時益復哀霣。求山營襄，已有頭緖否？秋雨陰霏，禾稼盡傷，民事益寥落，漆室之憂，政自不淺，柰何？象靖塵埃蹤跡，入了淸涼界中，洽已一年，而膠擾身心，尙未穩貼。重以喪憂饑荒，悲遑撓惱，未能專意書冊，自覺義理意味日益滲淡。又苦無朋友相叩發，杜門汨沒，兀然爲庸人，無以自見於人，愧死柰何？交遊中一二好意思人，外面被擧業誘奪，裏面爲饑荒困拂，往往全無收拾，比五六年前，又是一番光景，誠恐此箇氣味一朝斷絶，有時中夜撫枕，未知天意竟如何耳。

哀侍朝夕饋奠之餘，有何工夫？想不能專意佔𠌫。然日用應酬之間，能不廢體驗完養之工否？哀旣不能出入，象靖亦不得以時候問，但抱鈍滯之憂耳。大抵此事，被前後聖賢發明開示，昭如日星，但緊要歸宿處，要在人自得如何。吾儕不能把作一件大事，只備禮尋數，乍作旋輟，畢竟何益？

聞金濯以一向篤學，必有所得。但全無講討之工，恐或帶得病痛，亦不可不慮耳。景晦久不聞問。公普頃得書，緣喪威疾患，且妨家幹，亦不能專意向學。大抵合下門庭自好，卻少奮迅勇往之意，亦難望其大進益也。外面風色不佳，知舊中抽了一兩人，尤可怕恐。若非見得徹、守得牢，恐抵當不去。古人於此處正好著力，想此義講之已熟矣。然朋友之間，不可不交相勉勵也。平日相與之地，一朝便異去就，令人撫心失圖。天下事不可恃如此，古人所謂「戰戰兢兢，臨死而知免夫」，蓋以此也。俟水落欲一往，但出無驢馬，未知能諧否耳。

答李學甫

象靖杜門憒憒，且有虎食之憂，古人境界，往往身自履之，隨處有以理勝，不敢因一摧折，日用間頗覺得力。然終是精力短乏，看書輒忘，無以灌漑種培，亦不濟事耳，奈何？山中無俗事，朝夕奠饋之暇，必有用心處，雖所遭不能專意安坐，然比前日，應接當減得分數，隨分收拾，隨分講究，要得這邊意味重，則那邊意思自輕矣。

見諭儕類始有爲學之名，畢竟瀾漫，此正道得此邊光景，三復𢥠然，未知所以措躬。自此敢不策駑磨頓，分寸躋攀，以無負歲寒相期之意乎？哀侍志意堅懇，與此間證候不同。然變故蒼黃，俗務滾汨，不自覺知而墜落了心性。前日固疑其意思頗似劉公度長沙時氣象，側聞親戚之間頗有竊議之言，未論其得失如何，不可不反省而亟改之。蓋義利之間，舜、蹠之所由分，打不透此關，上蔡先生所謂「能言眞如鸚鵡」者，深可畏耳。此道不絶如綫，若非洗心滌慮，猛著眞實工夫，未易承當，千萬加之意也。

與李學甫_丁丑

頃蒙臨問，迨極感浣。忽忽歲且窮，遠惟起居且得支持否？象靖昨攜兒子上龜潭，爲數月就溫計。早晩將《魯論》遮眼，略窺道理體面平鋪易近處，實有無限意味，蓋高深遠大者，未始離於日用常行之外。前日非不知有此，而每每馳心於高遠而多忽於親切體驗之工。是以若存若亡，而或汨以事宂，則遂茫然而失之，如是而敢望其有進乎？程子所謂「要學得不錯，須是學顔子有準的」，是眞實不誑語。日用間不敢不警省，顧精力短乏，患於無以接續，愧無以自說於朋友也。計左右亦於此尙有欠闕，不敢不告。幸黽勉於規矩繩約之中，省察於視聽言動之際，日用之間，只見自己欠闕而俛焉日有孶孶，則心地平夷，氣象從容，而忽不自知其有進步處，未知曾如此體察否？此外不干己事凡係浮思外念，可一刀翦斷，不以擾撼胷次，可也。讀書亦須熟讀精思，使浹洽濃郁，方爲己物。從前竊覸左右涉獵揣量之意多而浸灌積累之工不足，恐久遠不得力。愛慕之深，不計己之虛實而罄告焉，未知可備實攻否？

漆溪，近得安信。公普入溪齋讀書，可喜。但經歷磨勘，見朋輩中可大受者難得，令人憂懼也。濯以，頃日家弟得一宿之晤，略傳一二緖論，多有解不去處。然渠是閒居積功中得來，恐自家力量不及，未敢輕議也。

每覸左右言語欠簡當，往往雜以笑語，此雖小病，亦不可不改。須是一字是一字，一句是一句，古人所謂「聽其言也厲」，幸少留意如何？近日朋友中，絶無規警語，相對只一場閒說話，不然則贊歎而已，尋常慨惋，謹此誦言。區區曠闕，當有大於此者，而每扣之而不應，自恐朽鈍無受砭之地而致然也，悚汗無已。退甫，聞撤還舊庄，吾輩可相賀。但生理蕭然，往往有菽水之憂，彼當有以自遣，然使人不能不傷心耳。

與李學甫_戊寅

頃者委臨衡陋，得有一宿之款，毋論情意可掬，言議講論之間，所以警發庸惰者甚至。蓋三數年來所未有者，盎然有得，旣久而未敢忘也。晩炎挾旱而肆，不審生庭體力履玆何如？靜裏觀省之工，日有新得否？不任懸遡切切。

象靖前月半後，過休弟寓舍，留滯一旬而返。觸冒炎熇，重經時瘧，近才略有安意，而一向憊惙，收拾不上，自憐奈何？每念少日師友間略聞君子治心行己之方，而爲之不力，老大無成，又苦無朋友可與商量者，杜門汨沒，或雜以事役應酬之擾，則意思滲淡，志慮分歧，展轉牽惹，歲月侵尋，回顧胷中，未有可以慰夙心者。病中無事，閒看《節要》書，益知此身之不可虛拋，此學之不可中輟，慨然有收拾桑楡之願，而今年頓覺衰眩，疾患隨續。恐擔得此事不起，以貽朋友之羞，以此愈不自快，與病俱呻而已。間俟心氣淸明時節，略窺道理影象，工夫路徑，了了如在目前，似有親切可據依處，而忽有別事物到面前，滾汨浸漬，依前無狀，如是而敢望其有成乎？恨不得與左右相聚數日，庶扶持得此衰孏氣力也。

左右氣象偉然，意思儘好，儕友中何處得來？所以尋常傾倒。然第恐於日用操存玩索細密工夫，或未深得雋永，而意思重處，往往多在成物爲人分上。夫物我一理，內外無間，何莫非己分內事？然亦有輕重先後之分，而於其中不無麤細緊歇之別。

向年議移燧一書，頗盡底蘊，未知尙入記有否？今聞又以靑坪一事，頗有煩言，姑未詳其間委折。然此事出於瀾漫和合之意，亦長好之論，忠善之心，未可以深非。然以吾學言，則輕而在所後；以本事言，則麤而未甚緊。蓋此是百年所爭，非一朝一夕之故。欲周旋其間，合兩家不齊之口而歸於一，必知其無幸矣，而所損於反己、內省、守拙、自靖之義則又多矣。

向者論誘奬後進一段事，亦微近佛者以慾拘牽之意。當時略有論復，而未能索性討究，令人追恨。今此事皆從一模中出來，未知曾如此體察否？蓋嘗深思吾儕名雖問學，而不能近裏貼己，下眞實工夫，做著實基址，所以十年二十年，病痛依然故在。須痛舍舊習，勇猛精進，勉勉乎在己而靡暇外事，進進乎向上而毋徇流俗；著力於玩索操存之地，用工於懲窒遷改之方；防微愼獨而不昧善惡之機，尙絅思晦而益篤闇修之工，低頭下心，惟知日力之不足而或恐爲閒雜事物所妨奪。如是積眞之久、踐歷之多，則得快活於辛苦，見昭曠於造次，日用之間，方有玩而樂之之實，而見天下之事可驚可喜，皆不足以動吾之心矣。至其應酬之際，則輕重緩急之分，瞭然於目前，而發皆中節，應無差謬，體用一源之妙，始可得而言矣。僕非有得焉者，而姑誦所聞如此，未知於理莫無害否？幸反復之也。

繆編文字，想已經覽破，多執疵病否？區區於此煞用功力，亦頗有所得力處，但苦於間斷不接續耳。朋友相責之義缺絶久矣。病中書此以替面論，欲因此覬得藥石之誨，而左右德性深厚，終不肯箴惠，若終靳一言者，僕亦從此閉口矣。《實紀》，果有意借惠否？從當走人也。

答李學甫問目_吉祭

《喪禮備要》吉祭條「承重孫喪畢後改題考妣，有告辭」，依此則母先亡改題，似當以此意告由，然又有「只告正位」之文，未知如何？

禮雖有「只告正位」之文，而妣位與傍親祔食自別，措辭告由，禮意宛轉，依以行之恐好。

祭時出主告辭，今以遞遷〈止〉以某親祔食云云。考妣固在祔位，然告辭似當與高、曾以下列書告之，未知如何？

恐當如所示。

納主條「親盡之主〈止〉遷於最長之房」。鄙家從前有別立廟家內，親盡之主，勢須遷入此廟之中，廟內似當有告辭，未知如何？

廟內似當有告，以最尊位長房名告由，措辭以「某親喪畢，某親某官親盡當祧，今祔於廟內，謹告云云」，如何？此無經據，率易構答，幸更思而處之，毋以鄙說爲可據也。

答李學甫問目

下學上達

竊詳古人論「下學上達」有數說。就行上說，則如下學是低心下意做，到那做得超越，便是上達，譬如寫字，初習時是下學，及寫得熟，一點一畫，都合法度，是上達是也。〈朱子語，見《語類》。〉就知行說，則如下學人事，便是上達天理，〈程子語〉如學是事而通其理、卽夫形而下者而得夫形而上者，是也。〈朱子語〉若專就知上說，則古人無分明說處，然如格物致知，固下學之事，至物格知至則上達矣。

今只就「精義入神」四字上說，則精義之工，固屬乎人事，而至入神則上達矣。若並灑掃應對爲說，則就下學積累涵養上，講究委曲其所以然，以至於入神，豈不是上達境界？故朱子論子夏「有始有卒」之言曰：「聖人下學便是上達，不是自始做到終云云。」灑掃應對與精義入神，自是學者始卒工夫也。但鄙書中「察其所以然，只是上達，精之之工爲下學，未安」等語，頗欠曲折，〈不連灑掃應對爲說，直以精之察之爲上達，皆未安。〉而來諭以「知止」二字，亦爲初下手下學時。然則所謂「上達天理」者，知止上面別有一段地位邪？

愛之之理便是仁，若無天地萬物，此理亦有虧欠。ː竊謂金君江漢謂「倘無天地萬物，此理亦豈有虧欠」雲者，果似偏枯，批敎以天地萬物云云者，就仁體處，論義理，固爲周備，而亦恐未合本文之意。竊詳此段，南軒論仁，每就天地萬物渾然一體處說，故先生前後所答，皆就人心性情處發明，剖破其意。若曰「人性中愛之理卽是仁也」，卽此是仁體處。若無天地萬物，則此愛之理，亦無普徧處。〈此是就他問處，略綽帶說過，非以此形容仁體也。〉須就此處，〈卽所謂「愛之理」〉識得仁體，然後天地萬物，血脈貫通，〈物我渾然是一體〉而愛無不周矣。夫子答子貢之問，卽是己欲立而立人、能近取譬之道，卽是就愛之理，狀仁之體，這卽是此段上句之意。未知如何？

愛之之理，是仁體之眞；渾然與物同體，是仁體之大。《西銘》以「體」、「性」二字爲關紐，而並說乾父、坤母、民胞、物與，此渾同是一體。若指乾、坤、民、物而謂「仁體在是」，則固無交涉，然以體性爲主而渾然同體，亦豈有夾雜之病哉？南軒蓋不以愛之理爲主，而泛說萬物一體，則指其量而認爲眞；曰「血脈貫通」，則指夫用而認爲體，故朱子非之。然嫌南軒夾雜之失而廢本來渾融之妙，亦豈全體之眞哉？故先言愛之之理爲主宰原料，而並及其普博周徧之體，及其隨感而應，觸處流行，則血脈貫通之妙，始可得而言矣。《大全》元書上文，有曰：「己私旣克，則廓然大公，皇皇四達，而仁之體無所蔽矣。天理無蔽，則血脈貫通，而仁之用無不周矣云云。」〈《節要》刪去〉試將上下文玩味，可以得其指矣。於此識得仁體一句，繳結上數句，方成文理。若只結上句，而下句只略綽對說過，則其散緩贅賸甚矣。朱子平日論理文字，何曾有此邪？

來諭以物我渾然一體爲血脈貫通，此又全失契勘。蓋渾然一體，是本然之體，不犯作爲，不涉功用；血脈貫通，乃是發後流行運用之妙。今交互叢雜，全無界別，所以種種疑礙也。〈觀諸友所論，皆於此看未破。〉末後所引「滿腔子惻隱之心」一段，正好說此義。惻隱之心，固仁之眞體，滿腔子是眞體溥博周徧，無一毫空闕處，若掉了這腔子，豈不虧欠了惻隱之體段邪？蓋認得惻隱之心是仁之眞體，則不妨充滿於腔子，而若認滿腔子底爲仁，則莽蕩而無交涉矣。此處分別，只在毫釐之間。故朱子以愛之之理、與物爲一爲仁則可，而南軒以天地萬物血脈貫通爲仁則不可。其立言命意之間，自有虛實主賓之分矣。來諭又引夫子答子貢之問，若如所說，則夫子只說「欲立」、「欲達」足矣，何必更說「立人」、「達人」？《集註》又何得引程子「仁者與天地萬物爲一體」之說邪？今豈可以程子之說爲子貢之意邪？幸更加覃思，再辱批諭。

朱子答南軒論中和第六書、《答湖南諸公書》先後

前日相對，已見盛意已回，不須更提。然大抵此等比較磨勘，雖亦窮理之一段，而本非大義所繫，分先分後，互相援引，互相考乙，惹卻閒言語，費卻閒口氣，末梢濟得甚事？〈近聞金濯以論中和第三、第四書，次第互易，爭之甚力。〉旣有李先生所第次，且當依見本看取，卻就其中所說底道理，仔細參驗，反復體認，見得正當道理，十分透徹，卻反就自家身上，密切操持，眞實涵養，使心與理一，日用動靜之間，源源見此流行之體元無間斷，方是受用處，方是實得力處。看朱子答操存涵養先後、李先生答心性動先後之問，可知其曲折。近日吾儕講論，大率類此，恐深犯聖門之禁忌，切宜深戒也。未知如何？

答李學甫問目_己卯

《大學或問》傳九章「爲恕雖同，而一以自治爲主，一以及人爲主」

恕者，推己及物之名，而其目則有治人、愛人之別，俱是推其在己以及於人。然在治則不難於治人而每患自治之不勇，在愛則不難於愛己而每患愛人之不足，爲恕雖同，而其分則不能無別。故治己則用力於修身正己，使有善而無惡，然後推其所有以及於人，其所主者，在於自治；愛己則其好惡、財用之在己者，不待用力而能，而愛人常不如愛己，故用力推及，使其所以愛人者一如愛己而後已焉，其所主者，在於及人。是則以其事勢之難易而有輕重賓主之分，然皆是推其在己者而及於人，則又不害其同爲恕也。且其所以治而愛者，皆本於窮理正心，而卽是而推之，故亦不陷於姑息而爲可以終身行之者也。

以《或問》傳九章言之，其發端以治人、愛人爲說，以明恕有兩端之義，爲九章十章言恕不同之張本。其下專言治己之恕，以破或說之非。次引范說，以明恕己、恕人之論。皆不可言於此章治己之意而只可言於下章愛人之事，末復總言爲恕則同而其所主則異，以繳結發端治人、愛人之別與夫或說、范論之非。其首尾關結，脈理貫通，恐不可以他求也。今曰「所施之本原，不容有異，十章之說，亦謂先自治而後治人」，則朱子言恕，何以有治人、愛人之異而以十章爲愛人之事也？蓋十章愛人，亦自窮理正心中來，故好惡同而財用公。然遂以同好惡、公財用爲自治，則非得於言者也。試以二章觀之，九章言恕曰「有諸己」、「無諸己」、「所藏乎身不恕」，皆以自治爲主而言也。〈求諸人、非諸人，皆自治己中推來，無甚用力。〉十章言恕曰「所惡於上下前後左右勿施也」、曰「民之好惡好惡之」、曰「貨悖而入亦悖而出」、曰「以義爲利而不以利爲利」，皆拳拳於愛人而未嘗說及愛己之義，其以及人爲主，又可知也。今以言恕之同，謂不可分作兩義，而末段又有下章愛人之雲，得一廢二之論，不幾於自相矛盾矣乎？范說之非，正以不自治己而以不肖之身爲準，非病其以及人爲主也。朱子若病其以及人爲主，則是無所往而不爲病也，何以謂可言於下章而不可言於此章也？自是一言而有可言、不可言，有爲病、不爲病，則其精微之間，必有意義之別，不可以同是一恕而牽連合倂，全無彼此賓主之分也。

鄙意只是如此，而來諭終未釋然，且自謂其通貫穩貼，有眞實下手處，恨不得合席對勘，各呈所見，以決其去就從違之分也。

自身而家〈止〉所施有不同耳ː謹按此段明家、國、天下之所以異施者悉矣。然只是大綱說。若「立標準」、「胥敎誨」，只言之治國；而「推己度物」，只言於天下，則恐又有不然者。蓋自家而及國，則煞有等級次第，所以施之有內外厚薄之分；而若國與天下，則所占有大小遠近而其施措處置固未嘗判然而爲二也。蓋釋者因經立傳，故以末章別爲一章，而其實言治國之道，而平天下之規模寓於其中，不可以不察也。

所論甚善，當如此看。蓋家、國、天下，雖有遠近先後之分，而初無二道，故孝弟慈所以修身而敎於家者，而國與天下，亦推此以爲敎。但其規模施設，有大小闊狹之異耳。今以國與天下爲無二致而以家、國爲有別，則亦恐有未盡也。蓋家是小底國，國是大底家，隨其大小之勢而所施有厚薄。推此類而言，則國與天下，亦以遠近之異而有詳略廣狹之分。今謂「因經立傳，故末章別爲一章，而其實言治國，而平天下規模寓於其中」，則是此一章爲無用之贅言，而有亦可、無亦可耳，烏乎可哉？大抵家、國、天下，其分雖殊，而理則一，又不可以理之一而遂廢其分之殊。須是兩下看破，方是絶滲漏、無病敗耳。〈《中庸》九經言國、天下有序，《周禮》治畿甸、待諸矦，亦有分別。〉

《論語》孝弟爲仁之本章「性中只有箇仁義禮智〈止〉有孝弟來」ː若說有時，萬理俱有；若說無時，性理字亦著不得，何得有四箇名目邪？〈炳〉仁義禮智，理也、體也；孝弟，事也、用也。性則只是理，發而後有孝弟之用。蓋方在性中，只有孝弟之理，此便是仁義禮智，此便是萬理。不可喚旣無孝弟來，則便著不得性理字也。〈宗洙〉

來諭甚當。景晦說，只是設爲問辭，然來諭亦不明言其所以然。此原頭處，不可少有差互，今略言之而取質焉，亦因以求敎於景晦也。蓋人得於天而具於心而爲性，性卽理也，一而已矣，而以其合健順之德，全五行之理，故四德之名立焉。蓋其渾然之中，自有四者之間架條理，然非有牆壁遮攔之限，則亦只是一理也。方其未發，涵育渾全而條理粲然，及其感物而動而萬善出焉。然皆此四者之端緖，如親親、仁民、愛物，〈孝弟是親親之一事〉是仁之發；貴貴、長長、尊尊，卽義之用。〈禮智亦然〉蓋萬善森然，而語其綱，則只此四者而已。故謂之萬理而不加多，謂之四德而不加少。今曰「若說有時，萬理俱有」，則是嫌於四德之少也。且此理眞實無妄，爲太極至善之體，〈朱子曰：「性爲太極，《大學》明德，言至善。」〉而以其無聲臭形象之可言，故特謂之無。然無而有，非眞無也；虛而實，非眞虛也。今曰「若說無時，性理字亦著不得」，則是所謂「無」者，溟涬混沌，近於莊、列之言性矣，烏乎可哉？來諭固好，但謂「孝弟之理，便是仁義禮智、便是萬理」，則孝弟之理，只是仁，烏得謂便是義禮智？只是一事，烏得謂便是萬理邪？明者之意固不如此，而名言之間，眇忽有差。幸更詳之如何？

《孟子ㆍ告子》篇高叟爲詩章「趙氏曰生之膝下〈止〉氣通於親」小註，陳氏曰：「喘息呼吸，推言未生時。」ː竊詳此句，似指一體而分以後而言，如咋指心動之類。此是一氣相通處，陳說文勢似倒了，如何？

來說甚好。推得一氣相通底道理，最爲親切。蓋只是一體，氣血交注，脈息相關，疾痛痾癢，惻怛眞切，不但咋指一事而已。適無《大全》，未能考陳說本末，然恐說得未親切，不但文勢之倒了而已。

《夙興夜寐箴》「動靜循環，惟心是監」ː此謂動靜之際，惟心能監之否？抑謂動靜之間，惟心之是監否？苟言萬變是監，則是主宰卓然，隨物照應之理。若謂心監動靜，則是侵了靜界分。若謂惟心之是監，則又甚物以監之？尋常致疑，敢此稟白。

是箴「事至斯應」四句，是說動時事；「事應旣已」四句，是說靜時事。此四句，繳上二段，謂動靜之際。「惟心是監」之下句「靜存動察，勿貳勿參」，卽監之之事也。蓋靜時固靜，然其提撕照管之功，則貫動靜、一顯微而無間斷。《中庸》所謂「戒愼恐懼」、程子所謂「敬而無失」、朱子所謂「主一兼動靜而言」，皆此意也。蓋雖是持守體段，而冥漠中照管，不露痕跡，亦不害其爲靜也。今曰「侵了靜界」，則恐於立大本處，有未徹也。退溪先生答伊齋問，詳說此義。幸檢看如何？

《大學》「顧諟明命」之「顧」字，卽常目在之之意，與「監」字義同，而先儒皆兼動靜而言。〈見《大學》小註〉延平觀未發時氣象，而朱子謂以不觀觀之，皆是此義也。若曰「惟心之是監」，則是釋氏觀心之病，而不可以語吾儒存心之法矣。如何如何？

答李學甫_庚辰

頃日歷晤草草，說話不得，迨今以爲恨也。收六日書幷別紙數幅，審侍餘起居狀與夫進學用功之意。適有事於外，因循稽覆，甚非相與之意也。春事漸闌，調況更何似？節宣醫治，多費神思，然省卻多少閒應接，除了多少閒出入，玩養之工，想益有味也。象靖一味衰孏，一味滾汨，自覺意思日益滲淡，作意看書攝心，終始浮泛不親切，間斷不接續，深恐便爾休歇，爲朋友之羞也。

所與直甫往復，各有所見，但兩事只是一義，但諸公於此不能會通焉耳。蓋動靜無間，內外一致，誠不可差殊觀也。孔門之敎，皆就動處用功，制於外以養其中，固合內外、貫動靜之要法。然周、程門下，發主靜之旨，延平亦曰：「當今之時，只於僻寂處，草木衣食，勉守素業云云。」是豈厭動求靜，舍外專內，求一方便於孔門之敎之外哉？誠以世敎漸下，習俗漸淆，須著定靜安養之功，使身心妥帖，氣象從容，然後工夫方有歸宿，義理方有湊泊耳。

今以直甫所謂「兼動靜、合內外」者爲終身立心路脈，而以學甫之就僻寂、占偏倚者爲初頭用工節度，則泝濂、洛而達洙、泗，何不可之有哉？雖然，動靜交養而必主夫靜，此終身事，今斷以中年以下，則似排定說殺；又曰「不得不占向偏倚」，則似有偏重意思。來諭旋覺其非，甚不易也。直甫說，固圓備，但小卻主靜之意，日用之間，恐爲多者所勝，〈動多而靜少〉則又滾汨不濟事耳。只看濂溪「定之以中正仁義而主靜」一句，則可見聖人兼動靜之德而必主於靜也。未知如何？幸更批回也。

恕說，終是看未破，輒有反復，未知還可高意否？此等正明道所謂「解經無害」者，不必太用精神。然亦必有一條正意，幸更把元本玩繹，毋以先入爲主，方有進步處也。

景晦，久有書未復，今始草草報去。幸因便附去，左右亦可一覽，有疑誤處，不妨繳紛往還也。大抵此學，全在朋友講磨之功，而杜門汨沒，會合未易，此等往復，不能趁時修報，頹圮不振如此，可冀於進益邪？

別紙

恕說，只據自家所見，揣摸爲說，深恐礙人正知見，承示有樂取之意，或恐愚慮有一得之見，深以爲幸。子貢終身之恕，前蒙問及，以非本意所關，不及奉浼，致煩再叩。大抵旣曰「終身而行」，則有多少事在，治人、愛人，皆兼包在裏，豈可說是治人、是愛人邪？崇德、修慝，方是做忠底事，未可喚做恕也。大抵「恕」字裏面，有治人、愛人之別，二者俱是推其在己者以及人。然見得推治己以治人處，治己底爲主；推愛己以愛人處，愛人者爲主。隨其用力之難易而有賓主耳，非曰以自治爲主而專事崇德、修慝，無行於外底意思，以推己及人處，皆把作愛人底看也。如《中庸》「己所不欲，勿施於人」，似就愛人上說，然包自治、治人底意思在其中，蓋善者其可欲而不善者其所不欲也。但《大學》末二章兩下分言之，故各就其旨而論之，諸經單說「恕」字，豈可一向開說邪？

家、國、天下，只是一樣道理，而有遠近大小之異，故謂之同亦得，謂之異亦得，來諭看得國、天下同處，而於家、國，見其異而不見其同。孝弟慈，固是國、天下之所同，而其實修身而敎於家者也，曷嘗有異規模？然其施設注措，國異於家，天下又異於國，如九一、世祿、關市等事，固無異規。然在畿甸則天子之所親蒞，而在天下則不過建萬國、親諸矦，使之治之而已，〈《易傳》說此義甚明〉固不如畿服之詳而密也。小底、大底，只就家、國而言者。蓋因來諭所未及者，說了國、天下同處，來諭不啻分明，故無事於言而不言耳。

答李學甫

象靖鼎器已毀，衰病侵尋，眼花妨看書，腰酸艱靜坐，前面欠闕，儘有地步，而一味趕趁不上，奈何？近日點檢吾輩所以不進，只緣舊習未除，因循偸惰，所以一年二年只是依舊伎倆，承喩截斷作一初做去，所以儆於昏惰者，多矣。自此欲洗心從事，以收桑楡之景，而其提挈之助，不能無望於左右也。

所論程、朱門下設敎之意，誠是如此，但盛意微有主張道問學之意，恐亦是偏耳。蓋用敬、致知，便是車輪、鳥翼，固不可以廢一。然其實「敬」之一字，爲始終之要，徹表裏、貫動靜、兼知行。須建立此箇爲宗旨，然後講論經旨，推明物理，使所知益明，則其所守愈固。所謂「體察講明」，亦只是敬之一事，不可認塊然謹守者爲敬也。

在吾輩言之，兩邊工夫，都有欠闕。然些少用工，多在看書窮理，而於主敬一段事，未能專一下手，不但所知、所聞，無以湊合爲己物，卽此身心散渙，無以窮到十分道理，往往多錯認橫走。從今更於此判著做辛苦工夫，一日十二時，常切提撕照管，使心地虛靜，意思專一，無間斷二三之雜，則前日所已知底道理，脗然相契，其所疑晦底，犂然而有悟，方是會有得力處。因此而不懈用力，以益求其所未知，則道理博大而不狹隘，知見精深而不浮泛。然大槩從「敬」字中做將出來耳。年來見得此意分明，欲依約用工，而一向間斷，不能接續，時時說與朋友，亦未嘗深信得及，殊可歎也。未知盛意又以爲如何？

和靖用力於主敬而少窮理工夫，已有朱先生勘破，然此亦責備之論耳。今以經說觀之，只寂寥短句，渾涵平實，意味淵永，恐不可只以傳了師說少之也。胡文定，合下門路似與程門少異，蓋於尊王賤霸、貴義遠利、明天理淑人心大經大法，看得儘正當，守得儘嚴確，但於身心密切體認用功處，恐不如程門之有準的而可據依。今當師其所長而戒其所病，然至以偏僻固陋目之，則恐爲工訶古人之歸耳。如大冬嚴雪，松柏挺然特立底氣象，百世之下，猶可想見其爲人，要之大者先立耳，今人那得有如許靈襟哉？

杜門獨得，所見猶偏，儘如所論，此古人所以千里徒步從師尋友，以講訂其是非。然至有云云，則非所以儗於其倫也。象也杜門寡陋，舊茫新昧，方自救不暇，而徒以年紀老大之故，爲諸公節次推排，每當面質書詢，羞愧欲死。臨時搜討，備禮應答，不但大言之可怍、塗說之可棄，而其自誑誑人之罪，又豈可勝贖邪？前此得於眉睫，往往有過信曲從之意，此正美疢之愛我者。因來諭之及，而敢索言及此，幸更思之如何？別幅大槩旣合，小小不同，姑可略，未免更有呈覆，未知亦在所取否？

別紙

聖人定之以中正仁義而主靜

此說，向旣面論，不須更煩。然更須看「仁義中正」四字道理各是何面目，主靜如何下工夫，就自家身己上，實見得仁義中正，實著得主靜工夫，步步體驗，方是實用工處。近覺吾輩立心造語，例皆語上而遺下，貴理而忽事，極是病痛。高明與此間證候不同，然更如此體看，時以書札警誨，以助不逮如何？

答李學甫

象靖一出，甚非得已，惟俯仰巖棲、東巖之間，益切高山景行之思，油然有得而歸耳。頃書所可往復者，在何處？如有未當理者，幸偸隙垂警，千萬。今行繙閱遺蹟，竊窺先賢進道之力，令人悚然，無以自存耳。

答李學甫

濕溽蒸人，侍餘學履何似？觀書潛玩之工，想日有所造，爲之健賀也。象靖近苦腰酸，往往伏枕呻憊，亦是年例，只得且任之。與休文弟，早晩講《朱書》數板，仍勘校《刊補》，纔到第四卷，竊窺聖賢進德誨人之意，眞切的當。日前直是悠悠浪過了光陰，辜負古人於千載之下，一味惶恐，欲頓棄舊習，從新做起，庶少收桑楡之功，而志氣不彊，旋鼓旋罷，畢竟何益之有？

來書縷縷，足認近日用心之切，但向日鄙書不記所說如何，追思不起，神思之昏憒如此，其敢望於有進乎？知了底，方做得不錯，固是如此。然主敬一段工夫，乃貫始終、兼思學底道理。若初無此一段工夫，以雜亂紛糾之心，亦何能遽然窮得理，到透徹處邪？此《大學》格物致知，所以從《小學》涵養中做將來也。如所云「敬之工夫，鎭長接續，則卽其問學之中而德性未嘗不尊」，此語甚善，非眞實體驗，何能如此？僕近來亦看得如此，但苦日間應接處，間斷不接續，或遇事爲紛挐俗務滾宂處，不覺駸駸化去，才覺時，前功已盡棄，所以終不濟事。細思吾輩所以不及古人，政在此處。朱先生晩年以尊德性、求放心，提耳學者，眞是第一義諦。但又須就視聽言動容貌辭氣處，密切用工，方有據依有下手處，若只向無形影處把捉，亦溟溟涬涬，若存若亡，畢竟靠不得也。從前瞷左右，或少此一段工夫，僭有陳獻，未知近日意思如何？

所論胡家法門，誠是如此。渠初從謝上蔡學，便有些來歷，至其後承，則便成尋丈之差。今且當取其長處好處，服習受用，而仍就自家身上，點檢有無病痛，有改無勉，俛焉用力，接人斅學處，恐其因己而誤人，痛省而深察之，方不枉了人路徑。如僕者，不解韜晦謙謹，自二十歲，作村師長，信口胡說，費了無限氣力。今而思之，往往可笑可駭，不惟自誑自誤，而其誑人誤人之罪，何可勝贖哉？自此欲作百不解、百不知底人，且做取自己一段事，以少補黥劓，未知終能有所濟焉否也。

川前，近頗阻信，思得一番會晤而不可得，未知秋來可辦否？此事全藉左右爲西道主人耳。崔君才得一宿，不能款扣，然大槩比前差進。但所行所知，不能打成一片，有拈弄主張之病，此是渠家門源流，恐未易打倒耳。景晦，承有數日之穩，恨不能與之款晤。其精到處，十分精到，終是少活絡通透，若展拓得開，方有長進處，而窠窟已成，恐難猝變耳。向來《中庸》謬說，渠以爲如何？幸仔細示及也。大抵守《章句》、謹訓說，自是吾儒本分，而此公太泥著，少箇言外見意、得意忘言底意思，恐此病不改，難可語向上事。吾徒之力，無以及人，恨不能相聚靜處，大家商量，看渠聽否如何。然渠操執端謹，志行狷潔，將來決是可保，令人深可愛敬耳。七月間，或可尋山棲否？兒子一向放倒，欲更踐春約，如有意，可示破也。