大明太祖高皇帝御製文集/卷10

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大明太祖高皇帝御製文集 卷十 策問　論

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策問

問聖學

　　朕詢古人之學及教之師，兼當時之書，不見冊錄，但見今人之學，皆祖堯舜，本仲尼，師今之名儒。其古人之學，果何習焉？想必有學，學必有書，未審非今日之書，即今之書理，若理同而書異，則不過更名而已。

　　何乃古之賢者，或載之尚書，或傳雲及名留於世者，皆君聖而臣賢；其有未爵之士人，懐才而抱道，一遇君之見用，施之行之，畧無有礙，匡君濟民，無偏無黨，而亦不有賄賂焉！

　　何今之人，所學之書則孔丘之言，皆率三皇而範五帝，乃為君之師；舉臯陶、周、呂召，為教臣之式；明三綱列五常，使衆庶咸安，於孔丘之言，教且嚴而理且明？

　　何今之人，一臨事務，十行九謬？為君者享國且短，為臣者不匡君之道，而賄賂通行，至於覆命者？

　　何爾諸儒，博習古書，知今之時勢？

　　當備陳而朕親覽之。 　　

問天時

　　朕聞聖人在位則天下安和，四時序、五榖登，風不鳴條，雨不破塊。甚亨者，五日一風，十日一雨。此果若是乎？果若是，則何君在位，天地之鑒致然也？

　　夫何堯湯在位之時，二君皆聖人也，卻乃堯有九年水，湯有七年旱？當此之際，民之休息，莫不苦殃至甚，然否？於斯二事，但嘗聞雲耳，畧不知水旱始堯、湯某年，其災消禍弭亦終於某年。諸儒博習聖經典籍，必能周其故以陳之。且當時君聖臣賢，何故國民之災有若是之危？此果民不善而致然歟？君不徳而致是歟？抑天道運㑹而使然歟？如此者去古既遠，亦必陳之。但以方今天道之變，又不知何如耳。

　　曩元不經^[1]，天下橫兵，十有六年，災傷民命者非止一端。凡死者兵機水火，大疫流行，中原之地十䘮六七，至今方定，九年矣，水旱時時，必朕非仁而使如是乎？

　　當詳其故，朕親覽焉。 　　

問刑賞

　　朕聞三皇、五帝之治天下，其用刑也甚簡，及其行也甚嚴，民擊壤而歌，不知有兵。何如是之樂哉？今莫知其法。何自周明五刑，享年八百，君三十世，將比三皇、五帝，何孰隆而何孰夷？至秦用法，倍加五刑，舉巨罟，張密網，絶於二世。漢髙帝除秦苛法，約以三章，稽歳棄市者五十人，文帝去肉刑，使民無憂，稽歳棄市者五百人，至景帝而亦去重刑，而以笞杖代之，稽歳之棄市者千人，享年四百，君有二十四帝。唐宋之法，比漢輕之，而當洪休，是也享國弗果三皇、五帝、周，而唐宋各止三百年，帝共三十七人而已。又古封建有功徳，列國天下，民無爭位，不簒君或讓焉。於斯刑賞，使民憂而憂，樂而樂，致國短長者，朕不知何？特諭諸儒比論，可得而聞乎？ 　　

問堯舜禹啟

　　唐堯、虞舜之書，凡儒者皆誦之，明之。二帝乃大聖人也，其為壽也髙，其在位也久。以其大至智，則化被天下，以其徳，則澤及萬物。其為至智者，不言可知矣；其為聖徳也，不待辭而昭明矣。夫何不丹、均之化，慈不及之？雖書載丹、均之不才，猶且不能使人無惑也。且禹亦聖人也，功被天下，法唐虞之制，規矩焉。國祚延長，當衰老之際，天下何不益之讓，乃啟有之者何？敕爾論之。 　　

問天地鬼神

　　天地變異，鬼神顯寂，若此之機，可得而聞乎？果能陳其本末，則當言：天地變異，其態何如？鬼神顯寂，其狀何若？於斯變異、顯寂，由何而生？因何而靜？故敕問之。 　　

問人臣言行

　　人臣匿有知而為無知，揚無知而為有知，公私乎？未親率而言易，已親率而雲艱，果知易難乎？仲尼之學必精之，如貎恭而衷，不果言行而心不良，識易乎？測難乎？子等㓜習至壯，閲文既多，當備陳而辯驗之。 　　

敕問文學之士

　　昔秦皇去封建、異三公，以天下諸國合為郡縣，朝廷設上，次二相，出納君命，總理百僚。當是時，設法制度，皆先聖先賢之道，為此設相。之後，臣張君之威福，亂自秦起，宰相權重，指鹿為馬。自秦以下，人人君天下者，皆不鑑秦設相之患，相繼而命之，往往病及於君國者，其故在擅專威福而致是歟？抑君怠政而有此歟？校之既久，恍惚其端，特勅問之。 　　

又

　　朕嘗觀物，昧於造化，惑於的理，特以雲生之妙敕問之，理何如也？

　　嘗雲山川出雲，其雲也，一動一靜，何如斯指山川而言雲也？又碧天四際，窮壤無翳，俄霄漢間，倐然而黑雲蔽於太虛，此非山川之發理，果云何若是而妙乎？ 　　

又

　　朕聞昔之叩角而歌者，謂嘆時而作。又一士，捫虱以論形勢而觀利鈍。是二士也，智者請為之論。 　　

又

　　朕觀上古聖賢之言，冊而成書，智者習而行之，則身修而家齊，焉萬世之用不竭，斯良之至也。

　　今之儒不然。窮經皓首，理性茫然。至於行文流水，架空妄論，自以善者矣。及其臨事也，文信不敷，才愆果斷，致事因循，將何論乎？請論之。 　　

又

　　權衡之制，升、合、斗、斛之法，止頑民之狡，使良善者無憂。雖然，頑者愈加奸猾，善者尤被其欺瞞，官以為必善，民以為必然。若以權衡之制不善，升、合、斗、斛之法不良，觀斯制度，其所由來遠矣。今商賈計多，市民詐廣，未審何法而可制之哉？請為之説。 　　

又

　　朕聞昔仲尼、孟軻之在世也，其利濟之心，慮恐利濟有所不及，是故拳拳導人為善。所以為善者，或公於朝，或私於家，不離為善之道，是保祿保家而全身命也。

　　當是時，仲尼、孟軻不獨導人而已，其又周遊諸侯之所，敷陳是非，與語尊君澤民之道，意在天下安和，未嘗逢君不言，深藏所藴，使人不知其所以然乎？

　　今文學之士來庭，特以前聖賢之所以言，今之儒士所以不言，欲知其所以人情而用，孰難易乎？請為之論。 　　

又

　　朕嘗仰觀俯察，知七曜律度於穹壤，浮天而東行，天以健而不息，紀分野而遊乎地，上而西馳，山崇海凝，雲飛星列，川流不止，淵清弗渾，四氣消長，欲原其造化何自，終未得人以明。今文士至朝，請陳理説。 　　

又

　　天道穹窿而逈遙，莫知其所以然而奚止焉。地道鴻龎而悠曠，亦莫知其所以然而奚深焉。斯二儀也，前列聖之所以載在祀典，而以南北郊為首祀，次以宗廟社稷，下再酹於山川。朕觀若此，古人將以為神之靈必然而祀焉？果恍惚疑信而祀焉？且神之為神也，或寂或見，果隸災福焉？今敕爾諸文學之士，請言有無，敬慎何如哉！ 　　

又

　　昔堯舜之絶，傳其舜禹之衆合，周政之不綱，殷湯之兩廢，其故由何而然歟？ 　　

又

　　嘗聞上古列國，於天下爵分五等，其於朝聘之儀，貢輸之額，辨是覈非，孰職以專之？果有無之,可析乎？請明其説焉。 　　

又

　　朕聞昔之至智者，務志以崇身，專利濟以名世，未見獨善其身而為智賢者。

　　或曰：「時有盛衰，致令賢士大夫觀事勢而向背，不過向吉背㓙而已。」

　　朕嘗笑之。孰不知大至智之人，若欲出類拔萃，必犯患渉難，善能平斯二事，則名彰不朽。安有懐大本，抱厚徳，視君缺佐，目民受殃，恬然自處者？若必以出非其時而不仕，則仲尼、孟軻居諸侯擾攘之秋，大背於彛倫之序，而仲尼、孟軻周遊謁之，朕不知其何心？請為之論。 　　

又

　　昔漢制：商賈、技藝毋得衣錦繡、乗馬。朕審之久矣，未識漢君之本意如何？《中庸》曰：「來百工也。」又，古者日中而市。是皆不可無也。況商賈之士，皆人民也，而乃賤之。漢君之制意，朕所不知也。諸生詳而細對。 　　

又

　　吁！時士之志，奚不我知！其由我不徳而致然？耶抑士晦志而有此耶？嗚呼艱哉！君子得不易我，知人惟彼蒼之照鑒，必或福志之將期。然邇來雲才者羣然而至，及其用也，才志異途，空矣哉！ 　　

問佛仙

　　佛仙有無，誠如黑白，惟釋迦與叱羊者能之。噫！道矣哉，靈如是。

　　然昔人見，今之聞之，相傳數千年，一體如斯者，未覩散聖，有之，尚未得其傳。方今㓙頑是化，良善契從仙，乃務思凌煙霞而躡昻霄，㑹王母於天京，釋乃斂神一志，靜觀玄闗，意在出無量刼而昇兜。率志斯二事者，道盈菴而僧滿寺。以百人為數，九十九人失道迷宗。

　　或曰：「陸沉其一。」傍曰：「鬼神不洩機，仙有屍解，佛有千百億態，孰知昇沉迷失者耶？為此，有慕而不絶者，有毀而不滅者，此豈佛仙有無之驗哉！」

　　洪武八年，見二教中英俊羣然，博才者衆，特以二敕諭之：敕以捨彼而從事傑乎？捨事而從彼志乎？聰愚者必皆兩圖。諭由已而敕不專信乎？諭爾僧道備以陳之。 　　

又

　　朕觀如來，修行雖苦之至，但六載而道成，其妙覺之靈，則有千百億化効之者，莫知至微。或得之者，亦不知自何而至。

　　道祖老子，神仙繼之，或幻或真，神通盛，効之者，亦莫知源何。

　　夫子之立教，彝倫攸敘，效之者可以探其趣，誠知夫子者鮮矣。

　　於斯三者，可以興滅乎？ 　　

論

　　

嚴光論

　　夫人生天地之間，處心有邪、正不同者；有沽名釣譽者；有濟人利物者。此數等之人，但聞其情狀，不分髙下，所為餘何所知！

　　且邪、正、沽名、利物，此四士者，莫不止有二説。邪與沽名者類，正與利物者同，此所以止二説也。

　　夫邪，非獨姦惡萬狀而為邪，諸事不誠而為邪，可為而不為為邪，邪之一説何可數量！如昔漢之嚴光，當國家中興之初，民生凋敝，人才寡少，為君者慮恐徳薄才疏，致生民之受患，禮賢之心甚切，是致嚴光、周黨於朝，何期至而大禮無所知，故縱之，飄然而往，卻乃棲巖濱水以為自樂。吁！當時舉者果何人歟？以斯人聞上，及至，不仕而往，古今以為奇哉，在朕則不然。

　　且名爵者，民之寳器，國之賞罰，亙古今而奔走天下，豪傑者是也。《禮記》曰：君命賜，則拜而受之。其雲古矣。聘士於朝，加以顯爵，拒而弗受，何其侮哉！朕觀此等之徒，受君恩，罔知所報，稟天地而生，頗鍾靈秀，故不濟人利物。愚者雖不知斯人之姦詭，其如鬼神何？且彼樂釣於水際，將以為自能乎？不然，非君恩之曠漠，何如是耶？假使赤眉、王郎、劉盆子等輩，混殽未定之時，則光釣於何處？當時挈家草莽，求食顧命之不暇，安得優游樂釣歟？今之所以獲釣者君恩也。假使當時聘於朝，拒命而弗仕，去此而終無人用，天子才踈而徳薄，民受其害，天下荒荒，若果如是，樂釣歟？優游歟？朕觀當時之罪人，罪人大者莫過嚴光、周黨之徒，不正忘恩，終無補報，可不恨歟！

　　且耿弇、鄧禹之賢，生稟天地之正氣，孝於家而尊於師，忠於君而理於務。當漢中興之初，朝無禮法，民尚徬徨，其弇、禹者，助光武立綱陳紀，磐石國家，天地位而鬼神祀，民物阜焉。此正大之賢，豈不濟人利物也哉？所以名世於古今者為此也。

　　嗚呼！千載之邪、正，莫不尤朕泛説乎！逹者識之。 　　

誦經論

　　暇遊天界，入寺，聞鐘，且經聲嘹亮。正行間，遙見長老持鑪而來。少時詣前，禮畢，朕問和尚： 「彼中撞鐘擊鼓，香煙繚繞，經聲琅然，必好善者送供以飯諸僧乎？」長老對曰： 「近日並無飯僧者。」朕又問長老：「既無飯僧者，諸人止可寂寥面壁，以觀想為然，何故周旋精舍，衆口喃喃？」長老曰：「僧之所以諷經者，恐有過失，誦之不過釋愆耳。」

　　朕既聴斯言，忽然嗟嘆。噫！愚哉！豈不聴解之差矣。所以僧多愚而不善，民廣頑而不良，以其悟機，錯矣。

　　且佛之有經者，猶國著令；佛有戒，如國有律。此皆導人以未犯之先，化人不萌其惡。所以古云：「天下無二道，聖人無兩心。」名雖異，理則一。

　　然以朕觀之，佛所以教人諷經者有二：若談經、説法、化愚者，必琅然其聲，使觀聴者解其意而善其心，所以不慮其意，止諷誦之。若自欲識西來之意，必幽居淨室，使目誦心解，歲久而機通，諸惡不作，百善從心所至。於斯之道，佛經豈不大矣哉，利益甚矣。豈有誦經不解其意，止顧口熟，心懐惡毒，嵗月以來，集業深重，自知非禮，卻乃誦經，以欲釋之，可乎？譬猶國之律令，所以禁暴止邪，皆出之於未犯之先，乃救狂惡而生善良者，上自三皇，以至於唐、宋、元，列聖相傳，觀斯之道，豈不天地者歟！

　　或曰：「民有善誦律令者如流。」朕將為識其意不墮刑憲，又知卻乃真愚夫愚婦，徒然誦熟，罔識其意。

　　忽一日，有奏朕曰：「民有犯法者，捶父凌母。考之於律，諸犯者重莫過於此，臣將施行。其犯人親屬，印律成千，誦聲琅然，有此知律善諷者，以此為贖罪，臣不敢施行，特來上聞，幸望宥之。」

　　朕謂奏臣曰：「古者帝王立法令，所以申明之，律所以戒責之，一定不易之法。民有知而不善者，法當尤重，安有贖焉？經云：『五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。』雖古聖人亦惡其惡，朕薄徳之見，安敢易古人之法歟？佛猶人，人亦佛性也。既有違背經戒之徒，在佛必律之以深重禍愆，安肯釋宥者？」

　　於戲！愚至於酩酊之酣，撼之而不醒；濁至於大河之流，澄之而不清。愚哉，愚哉！可不修悟之。 　　

釋道論

　　夫釋、道者玄也。自太古至於三皇，不聞其説。

　　後梁武帝時，有胡僧，其狀頗異，自西來中國，棲江左，於是乎面壁九年，號曰達磨。乃西天佛子，相紹二十八祖，傳來東土，作初祖。彼説有佛，武帝欽之。

　　且道者何也？因周柱下史李氏，紀國家之興廢，有衝太虛、察九泉之機，遂隠入山，名老耼。凡事有先知之覺，務生而不殺，故稱曰道。此有而真傳，其説可為信也。時人妄立名邑，以空界號上、玉二清，與耼共三，曰三清説。

　　大羅兜率天界，使人慕而隠其機，與僧悟禪，如是，僧言地獄鑊湯，道言：「洞裏乾坤」，「壺中日月」，皆非實象。此二説俱空，豈足信乎！然此，佛雖空、道雖玄，於內奇天機而人未識，何也？

　　假如三教，惟儒者凡有國家不可無。夫子生於周，立綱常而治禮、樂，助國宏休，文廟祀焉。祀而有期，除儒官叩仰，愚民未知所從，夫子之奇至於如此。

　　釋迦與老子，雖玄奇過萬世，時人未知其的，每所化處，宮室殿閣與國相齊，人民焚香叩禱，無時不至。二教初顯化時，所求必應，飛悟有之。於是乎感動化外蠻夷及中國。假處山藪之愚民，未知國法，先知慮生死之罪，以至於善者多而惡者少，暗理王綱，於國有補無虧，誰能知識？

　　凡國家，常則吉，泥則誤國甚焉。本非實相，妄求其真，禍生有日矣，惟常至吉。近代以來，凡釋、道者，不聞談精進般若、虛無實相之論，每有歡妻撫子，暗地思欲，散居空世，汙甚於民，反累宗門，不如俗者時刻精至也。 　　

蜂蟻論

　　夫蜂、蟻者，世間最微之命，分巢居穴，處之兩般，有衙陣之律，本類有不可犯者。

　　且蜂有巢有戶，有守土者，有宮有殿，有尊王室之綱甚嚴者，出入有驗，飛野無隊，自意髙下，尋花覔蕋，衆興巢室，就集為餐，如人之集稻糧也。飛野無隊者何也？蓋身有鋭鋩，騰翔上下，凡遇諸蟲蟻有相犯者，獨可以刺破之，如大將軍被堅甲而執利器，有智謀而橫行天下也。此蜂之能者，故出無羣隊也。

　　又蟻者，穴居有治，宮室門戶與蜂相類，宮將建近於九泉。其形、命雖微，能知寒而閉穴，識陽回而闢戶，巡防守界，採食盤旋，列陣於長堤之下，出奇於草木之上，衆蟻有繩，如兵之聴將命也。

　　嗚呼！蜂小，有膽有毒；蟻微，羣結繼行。氣類相感，治律過人。蜂、蟻如是，人頻犯法，何為靈乎！ 　　

三教論

　　夫三教之説，自漢歴宋，至今人皆稱之。故儒以仲尼，佛祖釋迦，道宗老耼，於斯三事，悞陷老子已有年矣。孰不知老子之道，非金丹黃冠之術，乃有國有家者，日用常行有不可闕者也。

古今以老子為虛無，實為謬哉！其老子之道，密三皇五帝之仁，法天正己，動以時而舉合宜，又非昇霞禪定之機，實與仲尼之志齊。言簡而意深，時人不識，故弗用，為前好仙佛者假之。若果必欲稱三教者，儒以仲尼，佛以釋迦，仙以赤松子輩，則可以為教之名，稱無瑕疵。況於三者之道，幽而靈，張而固，世人無不益其事而行於世者，此天道也。

古今人固有不同，貪生怕死，而非聰明，求長生不死者，故有為帝興之，為民富者尚之、慕之。有等愚昧，罔知所以，將謂佛仙有所悞國扇民，特敇令以滅之，是以興滅無常，此蓋二教遇小聰明而大愚者，故如是。

昔梁武帝好佛，遇神僧寳公者，其武帝終不遇佛證果。漢武帝、魏武帝、唐明皇皆好神仙，足世而不霞舉。以斯之所求，以斯之所不驗，則仙佛無矣。致愚者不信，若左慈之幻操，欒巴之噀酒，起貪生者慕。若韓退之匡君表以躁不以緩，絶鬼神無毫釐，惟王綱屬焉，則鬼神知韓愈如是，則又家出仙人，此天地之大機，以為訓世。若崇尚者從而有之，則世人皆虛無，非時王之治。若絶棄之而杳然，則世無鬼神，人無畏天，王綱力用焉。

於斯三教，除仲尼之道祖堯舜，率三王，刪詩制典，萬世永頼。其佛仙之幽靈，暗助王綱，益世無窮，惟常是吉。

嘗聞：「天下無二道，聖人無兩心。」三教之立，雖持身榮儉之不同，其所濟給之理一。然於斯世之愚人，於斯三教，有不可缺者。 　　

甘露論

　　古今通言：世有禎祥、妖孽。其禎祥以應兆人，妖孽不善當之。雖聖人、愚夫愚婦，莫不同心一志，好禎而惡妖。然嘉禎之心固篤，為善之心不厚，是以妖、禎反常者有之，如其道者有之。

昔春秋，孔子覩麟而絶筆，舜得鳯凰來儀，天下安。近代，有元將末而河水清，至正年間甘露降。靜思：禎祥妖孽可不令人日夜憂惶！所以憂惶者，正為鬼神之機，人莫可測。若以必妖而必禎，其禍福兩忘者有之；若以禎而非我之兆，或福漸臻；若以妖之為害，必逼其身，肯日新其已，其禍消矣。故前代忠臣碩士，若有妖魅之作，必致君宵衣旰食以回天意。若見禎祥之兆，急奏，恐兆他人，非天恩於己也，特以警省，務在四海咸安，誠為良法也。

即今洪武八年冬十一月十有八日，詣齋宮，祀上帝於圜丘。當日省視壇塲，道經松下忽見森松極杪，露水凝枝，埀懸上下，有若明珠。初將以為晨露未消，倐蜜蜂交雜，致吾忽然而省，此必天埀甘露矣，試採而啖之，入口，甘如𩛿糖，誠然天恩下墜。未審禎兆何因而何人矣，特詔諸臣從行者共採而食之，更敕儒臣以歌詠其來。去後不兩時，人各以詩文來獻，符禎稱祥者比比皆是。事屬無憂，豈不頼禎以忘危乎！

朕所以聞祥而憂，睹禎而患，以其近日以來，雞鳴半夜，乖逆之氣不數日見於晨申。況土木之工並作，不得已而為之。此皆上帝之所惡，惟恐不答，心驚晝夜，如履薄冰，豈敢以甘露之降禎祥，以為必然者也！ 　　

時雪論

　　淋淋漓漓之謂雨，大地瓊瑤之謂雪。此果雨乎？雪乎？曰：「二説，皆雨雪之文言也。」

　　洪武九年十一月，冬深既久，清露不結，河水不冰，是時不正也。昔人有云：「均調四時，其機在乎生靈之主。」朕思之惶惶。

　　俄而風生八極，雲幕長空，良久雨降，自朝抵暮，萬物被澤。至夕，翩翻飛舞，雪墜九霄。曉來闢戶以觀，近山玉砌，逺景銀妝，此天地嚴凝之氣至矣。

　　今也時令既正，仁者尤可思乎？曰：「可。所以思者，富貴貧賤當有守思之道。」曰：「守者何？」曰：當此苦寒之際，衣單食寡者，但能守飢寒而不妄為，異日安矣，良人之名出矣，必由貧賤至富貴也。」曰：「富貴亦可得而聞乎？」曰：「可。且富貴者，當此之際，綺紈纊服，紅爐暖閤，重裀列鼎，若不思貧賤者無衣食之處，他日必由富貴入貧賤也。此理之必然，有不可逃者。」

　　朕聴斯言，特以時記之。 　　

七曜大體循環論

　　洪武十年春，既暇，與翰林諸儒遊於殿庭，驀論乾旋之理，日月五星運行之道。

　　內翰林應奉傳藻、典籍黃鄰、考功監丞郭傳，人皆以蔡氏言為必然。乃曰：「天體左旋，日月亦左旋。」復云：「天健疾日，月不及天一度，月遲於日，不及天十三度。謂不及天，為天所棄也。有若是之雲。」

　　朕失讀詩書，不知蔡氏若此，諸儒忽然論斯，吾將謂至罕矣。及至諸儒將尚書之註一一細為分解，吾方知蔡氏之謬也。

　　朕特謂諸儒曰：「非也。斯説甚謬。吾觀蔡氏之為人也，不過惟能文而已。夫文章之説，凡通儒賢智者，必格物而致知，然後以物事而成章。其非通儒賢智者，或以奇以巧，雖物事可書其的，而為文不順，則棄物事以奇巧而成者有之。或者心不奇巧，其性僻而迂，意在著所聴聞以為然，著成文者有之。吾聴諸儒言蔡氏之論，甚以為不然。雖百餘年已往之儒，朕猶因事而罵之。」

　　時令取蔡氏所註尚書試目之。見其序文理條暢，於內之説，皆諸書古先哲人之見，話於蔡氏自新之言頗少。然非聰明不能若此而類成，獨蔡氏能之。可謂當時過庸愚者，故作聰明以註書，及觀書註語纒矣。所言乾旋之道，但知膚不究其肌，不格其物以論天象，是以以已意之順，亂乾道之順，以已意之逆，亂乾道之逆。

　　夫何雲？蓋謂朕自起兵以來，與知天文精曆數者，晝夜仰觀俯察，二十有三年矣。知天體左旋，日月五星右旋，非此一日之辯，辯非尋常之機。所以非尋常之機者何？因與羣雄並驅，欲明休咎，特用心焉，故知日月五星右旋之必然也。

　　今蔡氏以進曰退，以退曰進。朕謂諸儒曰：「何故？」典籍黃鄰代蔡氏曰：「以理若是。」曰：「理者何？」曰：「首以天疾行晝夜三百六十五度，行健也。次以理日，當繼之不及，天一度，末以太陰之行不敢過太陽，特不及天十三度。」此因意僻著而為理，所以順亂逆、逆亂順是也。所謂蔡氏之僻者，但見日月在天，周流不息，安得不與天順其道而並馳？既馳，安得不分次序而進？此蔡氏之機理不見也。吾以蔡氏此説審慮之，知其不當。

　　其蔡氏平昔所著之書，莫不多差矣。夫日月五星之麗天也，除太陽陽剛而人目不能見，其行於列宿之間，所行舍次，盡在數中分曉。其太陰與夫五星，昭昭然右旋，緯列宿於穹壤。其太隂之行疾而可稽驗者，若指一宿為主，使太陰居列宿之西一丈許。若天晴氣爽，正當望日，則一晝夜，知太隂右旋矣。

　　何以見？蓋列宿附天，舍次定而不動者，其太陰居列宿之西一丈，比月未入地時而行過列宿之東一丈曉然。今蔡氏所言，不過一晝夜一循環為之理説，差多矣。

　　且天覆地，以地上仰觀平視，則天行地上。所以行地上者，以十二方位驗之，定列宿之循環是也。其日月附於天，以天上觀之，以列舍不動之分，則日行上天，右旋驗矣。故天大運而左旋，一晝夜，一周三百六十五度；小運之旋，一晝夜，西行一度一年一周天。太陽同其數，太陰一晝夜，行十三度，一月一周天。此日月細行之定數也。其日月，一晝夜一周天，日月未嘗西行也，乃天體帶而循環，見其疾速也。此即古今曆家所言「蟻行磨上」的論。

　　吾為斯而著意，因蔡氏不窮稽於理，以郭傳、黃鄰等務本蔡氏之謬言，意在刑其人以誡後人，特敕三畨入禁而又權赦之，使習知天象而畢來告，故遣行焉。因為之論。 　　

鼠囓書論

　　鼠之為物，性盜竊。俄有被鼠盜去倉糧者，初未知鼠若是。其糧主歲終，但見倉虛，疑有人盜。視之，不見人盜之蹤跡也。時四顧其倉，見壁穿地竅，謂傍曰：「斯何若是？」傍曰：「鼠之窠巢也。」曰：「鼠之為物何施？」曰：「鼠乃萬物中一物耳。其性務盜。」糧主曰：「倉虛糧耗，莫不此物竊之乎？」曰：「然。」糧主既聴斯言，其怒恨恨不已。

　　正怒間，忽翰林典籍至，見糧主怒非尋常，試問為何？傍謂典籍曰：「邇來被盜。」典籍曰：「賊擒否？」傍曰：「非人盜，乃鼠耳。」典籍曰：「吾將謂人盜，而乃壁鼠耳。吾觀鼠之為物，與人相類。何以見？人盜雖曰『無禮』，尚有智盜，有非智盜。䑕亦是焉。且吾官守典籍，務欲完書清類，是其職也。近者鼠入書廚，將已完未完之聖書，十囓八九，甚為我罪。吾乘一時之忿，欲驅羣貓而盡捕之，且未舉。靜慮此皆物類所有者，其性若是，奈何！性雖盜竊，若附倉而巢，依糧而窠，則為養身之計，又何怒哉？其聖書非糊口養身之物，乃能無禮而囓之，其罪安可恕乎？必驅貓以捕之。」

　　「一日，縱貓入室。其鼠皆竄所在，有入壁者，有潛地者，有緣於梁者。吾視其貓，貓乃瞠目視之，皆無所得。吾將謂貓無用矣，驀然有慮：『噫！斯書，昔聖人以此而利濟萬物，若有知覺者必不廢，若愚而欲廢，必神靈護焉。今鼠無知，囓書將盡，乃無一神呵護，此果奈何？』吾又思：『若愚甚者，雖神亦不鑑怒，若必鑑怒，亦何益哉？吾試忖之，此非嬴政入鼠之類中，焚書之心未已耶？果鼠無知而若是耶？不然，鼠雖性盜竊，所盜者必於鼠有益。今書於鼠無益，乃廢之，非嬴政之為鼠者何？』故疑而論之，可不刑乎？」 　　

鬼神有無論

　　有來奏者：野有暮持火者數百，候之，倐然而滅。聞井有汲者，驗之無跡。俄而呻吟於風雨間，日悲號於星月，有時似人。白晝誠有應，人而投石，忽現忽隠，現之則一體如人，隠之則寂然杳然。或祟人以禍，或佑人以福，斯數狀昭昭然，皆云鬼神而已。臣不敢匿，謹拜手以奏。

　　時傍人乃曰：「是妄誕耳。」朕謂傍曰：「爾何知其然哉？」對曰：「人稟天地之氣而生，故人形於世，少而壯，壯而老，老而衰，衰而死。當死之際，魂升於天，魄降於地。夫魂也者，氣也。既逹髙穹，逐清風而四散。且魄，骨月毫髪者也。既仆於地，化土而成泥。觀斯魂魄，何鬼之有哉？所以仲尼不言者為此也。」曰：「爾所言者，將及性理，而未為是，乃知膚耳。其鬼神之事未嘗無，甚顯而甚寂，所以古之哲王，立祀典者，以其有之而如是，其於顯寂之道，必有為而為。夫何故？蓋為有不得其死者，有得其死者；有得其時者，有不得其時者。不得其死者何？為壯而夭，屈而滅，斯二者，乃不得其死也。蓋因人事而未盡，故顯。且得其死者，以其人事而盡矣，故寂。」此雲畧耳。

　　「且前所奏者，其狀若干，皆有為而作。何以知之？但知之者不難矣。且上古堯舜之時，讓位而君天下，法不更令，民不移居，生有家而死有墓，野無鏖戰，世無遊魂，祀則當其祭，官則當其人，是以風雨時、五糓登，災害不萌，乖沴不現，此之謂也。」

　　「自奏漢以來，兵戈相侵，君臣矛盾，日爭月奪，殺人蔽野，鰥寡孤獨於世，致有生者、死者各無所依。生無所依者，惟仰君而已；死無所依者，惟寃是恨。以至於今，死者既多，故有隠而有現。若有時而隠，以其無為也；若有時而現，以其有為也。然而君子、小人各有所當，以其鬼神不謬。卿雲無鬼神，將無畏於天地，不血食於祖宗，是何人哉？今鬼忽顯忽寂，所在其人見之，非福即禍，將不逺矣。其於千態萬狀，呻吟悲號，可不信有之哉！」 　　

明施論

　　朕嘗觀世俗，善良者慕佛敬僧，於心甚切，往往大捨布施，傾心向道，意在積功累行，欲目前之福臻身，死不墮地獄，亦欲延及子孫者。也觀斯之善，豈不良哉！奈何認僧差矣。為何？

　　蓋為聞僧善者，及住持名寺，加衣鉢整齊者，往往廣與布施。若善者果有微覺，則將所得之物轉與貧難者，於前好善者，頗相增福。若不知覺，集之無窮則禍增而福減。若住持名寺者廣得布施，貧難不濟，與同黨類私相盜用，非理百端，寺頹而無補，於前好善者，亦加禍焉。

　　於斯之道，好善之心固篤，布施之心甚差。若善人，欲功徳延及子孫者，當捨物於力修之僧，然後方有功徳，足慕道之心。所以力修之僧者誰？隆冬之時，衣服頽靡，疊膝禪房，慕如來六年之苦行，意欲了心性以化世人皆同善道，雖嚴寒，肌膚為之凍裂，雖酷暑，蚊蟲為之吮血，亦不相告。若出禪房，遊市井，使俗人見之，則衣頽而形稿，故所以世俗耳目無所驚眩，不得布施耳。

　　嗟夫！以此僧之狀，以好善者求佛，雖真佛臨世，化為力修僧人，亦不為凡夫所識。朕所以言者，令好善者濟貧而不濟富，無名者愛之，有名者敬之，其福將源源焉。 　　

拔儒僧入仕論

　　丈夫之於世，有志者事竟成。昔釋迦為道，不言而化，不治而不亂。仲尼亦云：西方有大聖人。然釋迦本同於人，而乃善道若是。斯非人世之人，此天地變化，訓世之道，故能善世如此。且諸羅漢住世應真，幻化不一，亦此道也，或居天上人間。

　　以朕觀之，若此者不可多，釋迦安可再生！方今雖有僧間能昻然而坐去者，不過幻化而已。即目修行之人，皆積後世之事，或登天上及人間好處。以此觀之，遐邇之道，時人不分，假如方今天堂地獄昭昭於目前，時人自不知耳。且今之天堂，若民有賢良方正之士，不干憲章，富有家貲，兒女妻妾奴僕滿前，若仕以道，佐人主，身名於世，祿及其家，貴為一人之下，居衆庶之上，髙堂大廈，妻妾朝送暮迎，此非天堂者何？若民有頑惡不悛及官貪而吏弊，上欺君而下虐善，一旦人神見怒，法所難容。當此之際，抱三木而坐幽室，欲親友之見杳然。或時法具臨身，苦楚不禁，其號呼動天地，亦不能免，必將殞身命而後已。斯非地獄者何？其天堂地獄，有不難見也。

　　爾晐、嚴輩等，堂堂儀表，已入清虛之境，若志堅而心永，則樂清風於翠微深處，吟皓月於長更，嵗睹山嶽之青黃，目百川之消長，雖咫尺紅塵，而乃一塵不染，障礙全無，非獨將來有率陀之登一方，今寂寞之趣，比俗者之無知，止可行之道，而竟趨火赴淵，其天堂地獄，豈不兩皆邇耳！

　　若僧之不榖，兼通漏未具，宿本無緣，加之累惡積愆，豈異俗者趨火赴淵之愚者矣！爾必欲異此道而傑為，須知利害之兩端，然後從之。所利者居官食祿，名播寰中，若欲髙名食祿，同君不朽，必持心以義，練志以忠，佐君以仁，夙夜在公，無虐下而罔上，乃得利貞。斯利也，若視祿之少，見贓之重，如淵底之魚聞餌而浮，吞鈎於腹，此其所以害也。

　　朕今以天堂地獄之由示之於爾，爾當深思熟慮，剖決是非，然後來朝，則當授之以官。未審悅乎？若果悅而仕，則虛名泯而實名彰，其丈夫之志，豈不竟成哉！ 　　

宦釋論

　　古今通天下、居民上者，聖賢也。其所得聖賢之名稱者云何？蓋謂善守一定不易之道，而又能身行而化天下愚頑者也，故得稱名之。其所以不易之道云何？三綱五常是也。

　　是道也，中國馭世之聖賢，能相繼而行之，終世而不異此道者，方為聖賢。未嘗有舍此道而安天下，聖賢之稱未之有也。所以聖人於世，善獲生全者，託以彝倫攸序，乃為古今之常經。

　　於戲！於斯之道，聖賢備而守行之，不亦善乎！斯道自中古以下，愚頑者出，不循教者廣，故天地異，生聖人於西方，備神通而博變化，談虛無之道，動以果報因緣。是道流行西土，其愚頑聞之，如流之趨下，漸入中國，陰翊王度已有年矣。斯道非異聖人之道而同焉。其非聖賢之人，見淺而識薄，必然以之為異，所以可以雲異者，在別隂陽虛實之道耳。

　　所以佛之道雲陰者何？舉以鬼神，雲以宿世，以及將來，其應莫知，所以幽逺不測，所以陰之謂也，虛之謂也。

　　其聖賢之道為陽教，以目前之事，亦及將來，其應甚速，稽之有不旋踵而驗，所以陽之謂也，實之謂也。

　　斯二説，名之則也異，行之則也異，若守之於始，行之以終，則利濟萬物，理亦然也。所以天下無二道，聖人無兩心。

　　其佛、道之初立也，窮居獨處，特忘其樂之樂，去其憂之憂，無求豪貴，無藐寒微。及其成也，至神至靈，游乎天外，察乎黃泉，利生脫苦，善便無窮，所以當時之愚頑，耳聞目擊而效之。今世之愚頑，慕而自化之。嗚呼，不亦善乎！吁，艱哉！

　　今時修行者，反是道而行之。何以見反是道而行之？方今為僧者，不務佛之本行，汚市俗、居市㕓，以堂堂之貌，七尺之軀，或逢人於道，或居菴受人之謁。其所謁者，賢愚貴賤皆有之，必先屈節以禮之，然後可。然修者以此為忍辱之一端耳。若以堂堂之貌，七尺之軀，忍辱於人，將後果了此道，何枉辱也哉？若將後不能了此道，其受辱屈節果何益乎？況生不能養父母於家，死無後嗣立姓同人於天地間，當此之時，如草之值秋，遇嚴霜而盡槁，比木之有叢，凌風寒而永歲月，使飛者巢顛，走者窩下，惜哉，惜哉！不亦悲乎？

　　今之時，若有大至智者，入博修之道，律身保命，受君恩而食祿，居民上而官稱．若輔君政，使寃者離獄，罪者入囚，農樂於隴畝，商交於市㕓，致天下之雍熙，豈不善哉！博修之道乎？陰騭之後益乎？

　　今之官吏者不然，往往倒持仁義，酷害良民，使民視之，如蛇蠍之附體，蚊蚋之吮身，無啟敬之前，有畏避之卻，安得不惡聲四出，難於後乎？若欲聖賢之名稱僧之行立，不亦難乎？ 　　

修教論

　　佛之教，上古未聞，惟始自周之時，方聞異人生於西域。其人也，　凈飯國王之子，既生既長，觀世人之禍福，覩日月之昇沉，見人之造非也，如酩酊之醉未醒，如中睡酣而未覺，以致罪重危山，愆深曠海，愈墮瀰漫，無由自釋。佛因是而起大悲願心，立忍辱苦行之法門，意在消愆而息禍，利濟羣生。時乃登雪嶺而靜居，觀心省性，六載道成。及其歸，演大乘，雖有二千五百人，俱人皆未解幽微。佛見愚多而賢少，改演小乗之法，使昏愚者聴之，如醉而復醒，睡而還覺，人各識禍而知愆，惟修善而可弭。嗚呼！佛之心為世人，乃有若是之舉。

　　吾中國聖人有云：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。今聞佛有二乗之説，豈不修道之謂教乎！今之人，罔知所以修道，教人之何如，乃有廢道積愆之舉，更不知存心何如。

　　邇聞天界住持者，每晨昏，則儀有向諸佛之禮，所以禮向者，則當徒歩，周旋頂禮，方為啟敬之道，而為修道之行也。

　　今是僧懶於周旋，不敢越向佛之儀，故廢修以行之，特以轎令人昇之，周旋於諸佛之前，於禮未宜，於勤苦不當，若以今後人法之，斯乃率性者歟？修道者歟？若以此觀之，必失修道之謂教矣，可謂廢道積愆矣。

　　俄而有來告者，昨晨天界住持向佛瞻禮，墜轎以折足，數日不聞鍾鼓之聲，虛堂廢法。因是而致吾有嘆：嗚呼！昔禪之謬儀，積之今日方應，可謂定業難逃矣，果報昭然矣。今後若欲同佛之修，則當苦行勿華，勿勞人以自逸，乃稱斯道。不然，愆重危山，禍深瀰海，於斯效驗，可不警戒之哉！ 　　

天生斯民論

　　二儀奠位於子丑，則萬物資生於二氣。闔闢之期，惟人生氣之精英者也。故比出萬物，是變通而不已，況衆乎？既衆且靈，互計而不已，而有吞殘焉。若非天生人君以育之，又何言斯民之有哉？然非斯民之衆而有愚頑者，非人君之育亦可也。所以非愚頑不足顯人君之治，非人君之治，斯民亦可措安其育之之道！大在人君持守斷行焉。若非持綱守紀而安善良，則良善慌惚而弗寧，若罰惡之道不果，而不罪不悛者，則將何以育斯民者乎？故天生人君，必賞善以罰惡，則惡消而善長，亙古至今，刑加暴亂奸頑者，則斯民泰安矣。若獲奸頑暴亂而姑息之，使良善含寃而抑鬱，則惡者日生，善者日減，何育斯民者哉！故制以斧、服以衣，天子取斷以示政，安斯民於仁壽之鄉，餘何言哉！ 　　

雲生論

　　嘗云：性理不明，在乎講而已。然非智者不詢，非賢者不明，若愚頑者，罔從講明之道，則終世而愚昧。若世之萬物，必究其端而窮其倪，斯乃善之善矣。

　　邇者符出四方，令有司致賢良方正於廷，朕親選擢之，意在布列諸州，職為牧守，以利黔黎。夫何至廷者衆，若與之語，衆口喃喃，艱分利鈍，因是敇問雲生性理，以觀學之盈虛，性之俊陋。良久，敕備，諸儒承敇而往作焉。雖然朕以已見而發問，亦以已見而自明。

　　夫雲也者，天地之盛氣也。若或隂陽之媾，而乃雲形為形，則千態萬狀油然而生也，在乎山蒸海涌，奔騰上下，靉靆四維，斯山川之出雲成而變也。出本川澤，歸則絶跡，此雲之化也，氣之妙也，又非山非川也。碧天無翳，倐然蔽於兩間而不歸於川澤，瞬息不知其所以，亦氣之所以然者也。所以天地盛氣之為雲，為時蒸而節至，山川有若是而興起也。且天地之晴明，八荒澄肅，斯二氣之平和，浩蕩之勢息逸。俄膚寸以浮空，必大化之有為，特以雲生霧長，消息於兩間，雖結於太虛，必㣲起於山澤。故山川出雲，雲本乎山川是也。　　

原刑論

　　刑,罰惡之道.古制:生人非至理不仁,至仁,理五刑備用於先,必庫匱於後,所以至仁焉,所以生人焉.非至仁,理備五刑而無遺，善惡惡善，始㣲終亂，愚私焉。愚不知而反聴私，故違而禍。仁，有以謂刑中，我以謂刑中；有以謂刑平，我以謂刑當。蓋聴用中平，刑用中當，所以非仁不仁，仁不非仁，姦衰政簡，慎稽之。死生生死，甚哉，艱哉！幽察而後已。詳明死死，本生復生，甚哉！輕重重輕，至仁理刑，一二三惡，滅愚私理，憫違一，生惡四。

校勘記

1. 四庫全書本明太祖文集篡改為「祚移」，現據萬曆本高皇帝御製文集二十卷校。