大易擇言 (四庫全書本)/卷08

大易擇言　卷八

　　欽定四庫全書
　　大易擇言卷八
　　上元程廷祚撰
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利涉大川利君子貞
　　〈正義〉衡水孔氏曰同人謂和同於人野是廣逺之處借其野名喻其廣逺言和同於人必須寛廣無所不同用心無私乃得亨通故云同人於野亨與人同心足以渉難故曰利涉大川與人和同易涉邪僻故利君子貞也
　　伊川程子曰為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也野謂曠野取逺與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必於野謂不以暱近情之所私而於郊野曠逺之地既不繫所私乃至公大同之道無逺不同也其亨可知能與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利涉大川利君子貞上言於野止謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之逺生千歲之後若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子之貞正
　　紫陽朱子曰同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五故為同人於野謂曠逺而無私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦內文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也
　　〈通論〉雲峰胡氏曰同人於野其同也大利君子貞其同也正與人大同亨道也雖大川可涉然有所同者大而不出於正者故又當以正為本
　　虛齋蔡氏曰大人之道豈必人人而求與之同哉亦惟以正而已正也者人心之公理也不期同而自無不同者也若我既得其正而彼或不我同則彼之悖矣吾何計哉然同我者已億萬而不同者僅一二亦不害其為大同也
　　次崖林氏曰序卦𫝊曰與人同者物必歸之同人於野則物無不應人無不助而事無不濟故亨雖大川之險亦利於涉矣然必所同者合於君子之正道乃為於野而亨且利涉使不以正雖所同滿天下竟是私情之合不足謂之於野又何以致亨而利涉哉
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰〈程𫝊此三字衍文〉同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　〈正義〉伊川程子曰至誠無私可以蹈險難者乾之行也無私天徳也○天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也
　　紫陽朱子曰通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉
　　〈通論〉平菴項氏曰同人以一柔為主徒柔不能以同乎人也必以天徳行之故雖得位得中而必應乎乾乃可謂之同人至於利涉大川則又曰此乾行也明非柔之所能辦也凡卦之以柔為主者皆然履之六三不能以自亨也必曰應乎乾是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰剛中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰應乎天而時行是以元亨凡此皆柔為卦主而其濟也必稱乾焉此乾之所以為大與
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　〈正義〉會稽虞氏曰方以類聚物以羣分君子和而不同故
　　於同人以類族辨物也
　　伊川程子曰不雲火在天下天下有火而雲天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡異同者君子能辨明之故處物不失其方也
　　紫陽朱子曰天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也
　　草廬吳氏曰天之所生各族殊分法乾覆之無私者於殊分之族而類聚其所同異中之同也火之所及凡物均照法離明之有別者於均照之物而辨析其所異同中之異也
　　〈辨正〉愚案類族辨物即方以類聚物以羣分之意自宜判為二項程傳謂各以其類族辨物之同異殊無分曉且於大象之以字別生一例尤為未確也朱子又嘗雲類族以人言辨物以物言其論復失之泥吳氏說可從
　　初九同人於門無咎
　　〈通論〉王氏伯厚曰同人之初曰於門隨之初曰出門謹於
　　出門之初則不茍同不詭隨
　　愚案門者所以限物同人於門言能自立限制則無同流合汚之行於初九言之欲人之謹其始也象傳言出門謂宜出所當出之門也王氏說最為得之然未悉於門字之義
　　〈餘論〉建安邱氏曰兩戶為門陰畫偶有門之象同人與隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為戶陽畫奇有戶之象節之初九亦前遇奇故謂之戶戸一而門二也〈案明夷六四於出門庭亦前遇偶邱氏言若有理〉
　　〈存疑〉伊川程子曰九居同人之初而無擊應是無偏私同人之公者也故為出門同人其同博而公如此則無過咎也
　　象曰出門同人又誰咎也
　　〈通論〉紫陽朱子曰易中所謂又誰咎也自有三箇而其義則有兩樣如不節之嗟與自我致㓂言之則咎謂皆由已不可咎諸人如出門同人言之則謂人誰有咎之者矣以此見古人立言有用字雖同而其義則不同
　　六二同人於宗吝
　　〈正義〉山陽王氏曰用心偏狹鄙吝之道
　　莆陽張氏曰親其所親則疎者隔矣黨其所黨則逺者疑矣不亦吝乎
　　縉雲馮氏曰以卦體言之則有大同之義以爻義言之則示阿黨之戒
　　〈辨正〉愚案同人之二曰於宗睽之六五曰厥宗謂之宗者離為依附之義二卦皆離體也又獨於同人與睽言之者此二卦物我之離合存焉於依附之義尤切故也然同人吝而睽則無咎者爻位不侔而所宗之大小異也舊說於此爻皆以二五相應為言似未達此意而於彖傳之㫖亦覺未安既雲中正而應則不得又謂之擊於私蓋二以柔附剛而偏於內則不逺處於下則不廣實有礙於卦之大義故曰吝而豈應於五之謂乎不可以不辨
　　〈存疑〉伊川程子曰二與五為正應故曰同人於宗宗謂宗黨也同於所繫應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝
　　紫陽朱子曰宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而擊於私吝之道也故其象占如此
　　象曰同人於宗吝道也
　　〈存疑〉伊川程子曰諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故五不取君義蓋私比非人君之道相同以私為可吝也
　　草廬吳氏曰六二一爻衆陽之所與而獨同於五所同者私狹而不公廣其為道可吝也
　　九三伏戎於莽升其髙陵三歳不興
　　〈辨正〉愚案九三居離體之終無所依附而過剛不中動生猜忌不與人同伏戎於莽內含芒刺之意〈下藏一隂之象〉升其髙陵俯視一切之意〈居內卦之上之象〉其違理任情如此而能為天之所祐乎故曰三歲不興也三之不美於本爻具見之說者乃舎旃而獨支離於爻之上下謂三欲攘二而畏五以此為解不無可疑然先儒說易如是者甚多未知其所由來也
　　〈存疑〉伊川程子曰同人之時志在於同卦唯一陰諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛強居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏兵戎於林莽之中懷惡而內負不直故又畏懼時升髙陵以顧望如此至於三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者既不敢發故未至凶也
　　紫陽朱子曰剛而不中上無正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象
　　又曰三四皆為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升髙伏戎欲敵之而五陽方剛則不可奪故三歲不興而象言不能行也四欲同於二而為三所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克故象曰義弗克也
　　象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也
　　〈存疑〉伊川程子曰所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三歲不興矣終安能行乎
　　愚案剛者天徳謂上卦也敵剛者言三之違理任情如此是不知有天徳而顯與天抗其可行乎未知何故而以為敵五也
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　〈辨正〉
　　折中曰案卦名同人而三四兩爻所以有乖爭之象者蓋人情同極必異異極乃復於同正如治極則亂亂極乃復於治此人事分合之端易道循環之理也卦之內體自同而異故於門於宗同也至三而有伏戎之象則不勝其異矣外體自異而同故乘墉而弗克攻大師而克相遇漸反其異也至上而有於郊之象則復歸於同矣三四兩爻正當同而異異而同之際故聖人因其爻位爻徳以取象以為爭六二之應而與九五相敵相攻似非卦意也
　　愚案九四亦剛而不中故不明於大同之理然已交乾體而近於天徳故又有弗克攻之象象傳所謂反則則即天徳乾之謂也三四雖有爭奪之象亦但宜以虛象觀之必曰與某爻爭與某爻奪亦安見其必然乎
　　〈餘論〉吳園張氏曰不曰悔亡而曰吉聖人貴遷善如此〈存疑〉伊川程子曰四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乗其墉欲攻之知義不直而不克也苟能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其強而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣
　　紫陽朱子曰剛不中正又無應與亦欲同於六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則能改過而得吉也
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　〈正義〉伊川程子曰所以乗其墉而弗克攻者以其義之弗克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也
　　紫陽朱子曰乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　〈辨正〉愚案九五本乎天徳以通天下之志先號咷而後笑者先之以至誠惻怛而後乃相視以莫逆也如此則無形骸之隔物我之間跡泯而天見私去而公存天下莫能禦之人之同也似用大師以相剋而相遇者也此正得大同之道者彖辭之於野蓋在於此而大師相遇亦即利涉大川之意矣舊解謂五下欲同二而為三四所隔以附會所謂號咷大師之說其言未為雅馴
　　〈存疑〉伊川程子曰九五同於二而為三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也雲大師雲克者見二陽之強也九五君位而爻不取人君同人之義者蓋五專以私暱應於二而失其中正之徳人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同於宗為吝況人君乎
　　紫陽朱子曰五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　〈辨正〉愚案中直猶言中正叶韻故耳困九五同
　　〈存疑〉伊川程子曰先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛強至用大師然義直理勝終能克之故言能相剋也相剋謂能勝見二陽之強也
　　上九同人於郊無悔
　　〈正義〉龜山楊氏曰同人於野亨上九同人於郊止於無悔而已何也蓋以一卦言之則於野無䁥比之私焉故亨上九居卦之外而無應不同乎人人亦無同之者則靜而不通乎物也故無悔而已
　　紫陽朱子曰居外無應物莫與同然亦可以無悔故其象占如此
　　象曰同人於郊志未得也
　　〈正義〉紫陽朱子曰居逺莫同故終無所悔然而在同人之時求同之志不得遂雖無悔非善處也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　〈正義〉伊川程子曰為卦火在天上火之處髙其明及逺萬物之衆無不照見為大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也由剛健文明應天時行故能元亨也
　　紫陽朱子曰大有所有之大也離居乾上火在天上無所不照又六五一陰居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其徳則大善而亨也
　　〈通論〉東谷鄭氏曰陽為大陰為小一陰居尊而為五陽所歸所有者大也大非陰柔所能有也必沖虛不自滿者能有之六五明體而虛中所以為大有所以為元亨若直以大有為富有盛大則失其義矣
　　建安邱氏曰一陰在上卦之中而五陽宗之諸爻之有皆六五之有也豈不大哉惟其所有者大故其亨亦大也
　　折中曰案比以九居五視大有之六五為優矣然比之應之者五陰也則民庶之象也大有之應之者五陽也則賢人之象也賢人應之所有孰大於是哉故大有之柔中雖不如比之剛中而比之吉無咎則不如大有之直言元亨也彖辭直言元亨更無他辭者惟此與鼎卦而已皆以尚賢養賢之故也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　〈正義〉伊川程子曰言卦之所以為大有也五以陰居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虛中文明大中之徳故上下同志應之所以為大有也卦之徳內剛健而外文明順應乾行順乎天時也故曰順乎天而時行其徳如此是以元亨也
　　東坡蘇氏曰謂五也大者皆見有於五故曰大有
　　〈通論〉兼山郭氏曰柔得尊位大中謙以居之不自滿假者也以一柔而應五剛所謂所寶惟賢光天之下萬邦黎獻共惟帝臣不如是不足以為尚賢也
　　誠齋楊氏曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭也柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭也
　　平菴項氏曰一陰在下勢不足以有衆能推所以同乎人者也故名曰同人一陰在上人同乎我為我所有者也故名曰大有彖於同人曰應乎乾明我應之也於大有曰上下應之明人應我也履卦柔在下亦曰應乎乾小畜柔在上亦曰上下應之此可以推卦例矣
　　又曰同人大有兩卦皆以離之中爻為主而以乾為應者也同人離在下以徳為主故曰應乎乾者應其徳也大有離在上以位為主故曰應乎天而時行者應其命也履兌在下曰應乎乾大畜艮在上曰應乎天亦卦例也
　　愚案離之為卦柔麗乎剛本取依附天徳之意若同人大有之所以別者同人離在乾下明不足以見天徳之全大有離在乾上則統天徳而有之矣彖傳雖若指定二五兩爻者仍宜據離卦之全體而言即尊位大中亦未可僅以為執柔守中也學者當善觀先儒之說
　　〈餘論〉洓水司馬氏曰夫柔而不明則前有讒而不見後有賊而不知明而不健則知善而不舉知惡而不去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時是以元亨也
　　雲峰胡氏曰文明以健自明而誠之事剛健而文明自誠而明之事又若有聖賢之等焉
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命〈正義〉山陽王氏曰大有包容之象也故遏惡揚善成物之
　　性順天休命順物之命
　　洓水司馬氏曰火在天上明之至也至明則善惡無所逃善則舉之惡則抑之慶賞刑威得其當然後能保有四方所以順天休命也
　　伊川程子曰火髙在天上照見萬物之衆多故為大有君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子享大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也
　　誠齋楊氏曰天討有罪吾遏之以天天命有徳吾揚之以天吾何與焉此舜禹有天下而不與也故曰順天休命同人離在下而權不敢專故止於類而辨大有離在上而權由己出故極於遏而揚
　　紫陽朱子曰火在天上所照者廣為大有之象所有既大無以治之則釁孽萌於其間矣天命有善而無惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　〈正義〉承菴姚氏曰交即出門交之交害謂害於大有者也大有之時當慎所交而勿貽其害初以陽居下無交其害於有者咎於何生然又必操以其難其慎之心無敢戱渝而後可終免於咎也故曰匪咎又曰艱則無咎
　　厚菴李氏曰卦之六爻皆大有者也在卦之下處事之外無所承任則惟勿䘮其所有者而已如仁義之心廉恥之行我所固有也交於物而害之則所有者䘮矣剛徳居初為能不失其本素之象故其辭為能無交於害固非咎也然又必艱以處之然後終保其所有而無咎
　　愚案舊說以無交害為無上下之交傳義謂上無係應而未涉乎害義皆未確蓋爻之在初者多不得盡謂其無交而剛健文明之大有亦不可遽謂其有害也今存姚氏李氏二說以待後之君子採擇雲
　　〈存疑〉伊川程子曰九居大有之初未至於盛處卑無應與未有驕盈之失故無交害未涉於害也大凡富有鮮不有害以子貢之賢未能盡免況其下者乎匪咎艱則無咎言富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自無咎也處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也
　　紫陽朱子曰雖當大有之時然以陽居下上無係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則無咎戒占者宜如是也
　　象曰大有初九無交害也
　　〈通論〉陸氏庸成曰保終之道慎於厥始必有克艱於初而後有天祐於終故初曰大有初九上曰大有上吉獨本末見大有焉
　　九二大車以載有攸往無咎
　　〈正義〉山陽王氏曰任重不違致逺不泥故可以往而無咎
　　也
　　紫陽朱子曰剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以無咎矣占者必有此徳乃應其占也
　　象曰大車以載積中不敗也
　　〈正義〉會稽虞氏曰體剛履中可以任重
　　白雲郭氏曰道積於中無所往而不利如大車之不可敗也〈案此解得之致逺任重尚屬浮游之見〉
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　〈正義〉紫陽朱子曰亨春秋傳作享謂朝獻也九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為享於天子之象占者有其徳則其占如是小人無剛正之徳則雖得此爻不能當也
　　〈辨正〉紫陽朱子曰古文無享字亨享烹並通用如公用亨於天子解作亨字便不是○又曰亨享二字據說文本是一字故易中多互用如王用亨於岐山亦當為享如王用享於帝之雲也字畫音韻是經中淺事故先儒得其大者多不留意然不知此等處不理會卻枉費了無限辭說牽補而卒不得其大義亦甚害事也
　　愚案朱子讀亨為享甚是考陸徳明曰衆家並香兩切京房雲獻也干寶雲宴也虞翻亦曰二變得位體鼎象故公用亨於天子惟王輔嗣以為亨通之亨而伊川承而用之○以他卦之用享例之當為諸侯享天子之義如依春秋傳卜偃所云則當為天子享諸侯彼自有所取非易之本㫖也
　　〈通論〉臨川王氏曰易之辭有王有先王有帝有後有大君王以徳業言先王以垂統言帝以主宰言天子以正位言後天子諸侯通稱大君天子專稱
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　〈通論〉方氏孟旋曰爻言小人弗克傳言小人害弗克則必
　　至於害矣
　　九四匪其彭無咎
　　〈正義〉伊川程子曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所由生也故處之之道匪其彭則得無咎謂能謙損不處其太盛則得無咎也彭盛多之貌詩載驅雲汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明雲駟騵彭彭言武王戎馬之盛也
　　紫陽朱子曰彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得無咎戒占者宜如是也
　　龍氏觀復曰匪其彭猶言未嘗彭也
　　愚案陸氏釋文引干寶雲彭亨驕滿貌又王肅雲壯也此程傳盛大之訓所本
　　象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　〈正義〉伊川程子曰能不處其盛而得無咎者蓋有明辨之智也晳明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至於滿極也
　　石門梁氏曰謂之明辨而又謂之晳者見其明智之極也
　　六五厥孚交如威如吉
　　〈正義〉山陽王氏曰居尊以柔處大以中無私於物上下應之信以發志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉既公且信何難何備不言而敎行何為而不威如為大有之主而不以此道吉可得乎
　　〈餘論〉伊川程子曰六五當大有之時居君位虛中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接於下則下亦盡其信誠以事於上上下孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志說從又有威嚴使之可畏善處有者也吉可知矣
　　紫陽朱子曰大有之世柔順而中以處尊位虛已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也〈正義〉侯氏〈行果〉曰其體文明其徳中順信發乎志以覃於物物懷其徳以信應於君厥孚交如也為卦之主有威不用唯行簡易無所防備物感其徳翻更畏威威如之吉也
　　衡水孔氏曰信以發志者釋厥孚交如之義由已誠信發起其志故上下應之與之交接也易而無備者釋威如之吉之義所以威如者以己不私於物惟行簡易無所防備物自畏之故云易而無備
　　〈餘論〉伊川程子曰下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以發其下孚信之志也威如之所以吉者謂若無威嚴則下易慢而無戒備也
　　紫陽朱子曰太柔則人將易之而無畏備之心愚案六五據天徳之全一卦之統領在此所謂剛健而文明者於是兼之交如之孚恐亦不獨指應九二威如之吉尤不當謂其太柔則廢也王氏以為不言而敎行侯氏孔氏以為唯行簡易可謂得爻辭象傳之正解然則以古註為無所用者其亦未得為篤論與
　　上九自天祐之吉無不利
　　〈通論〉白雲郭氏曰繫辭曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也六五之君實盡此而言於上九者蓋言大有之吉以此終也故象曰大有上吉則知此吉大有之吉也非止上之吉也
　　東谷鄭氏曰履信思順又以尚賢蓋言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思順也上九在上尚賢也五獲天之祐吉無不利由其有是也言五而繫之上何也五成卦之主上其終也五之徳宜獲是福於終可驗也易之取義若是者衆
　　童溪王氏曰六五以一柔有五剛上九獨在五上五能尚之繫辭傳所謂又以尚賢則上九是也祐之自天吉無不利謂大有至此愈有隆而無替也然則當大有之極莫大於得天而所以得天又莫大於尚賢也
　　折中曰傳義皆以履信思順尚賢為上九之事然易中以上爻終五爻之義者甚多如師之大君有命離之王用出征解之公用射隼皆非以上爻為王公也蒙五爻而終其義爾
　　〈存異〉伊川程子曰上九在卦之終居無位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其有不至於過極也有極而不處則無盈滿之災能順乎理者也五之孚信而履其上為蹈履誠信之義五有文明之徳上能降志以應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也自當享其福慶自天祐之行順乎天而獲天祐故所往皆吉無所不利也
　　紫陽朱子曰大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此
　　愚案通論中諸說以上九為終一卦之辭甚為有理若謂繫辭傳之履信思順尚賢定屬六五而非上九之事亦未見其必然惟傳義以尚賢為上九下從六五則斷不可信耳
　　象曰大有上吉自天祐也
　　〈通論〉平菴項氏曰象傳曰大有上吉明事關全卦非止上爻也此猶師之上六論師之事至此而終其言大君蓋指六五非謂上六為大君也




　　大易擇言卷八