大易擇言 (四庫全書本)/卷11

大易擇言　卷十一

　　欽定四庫全書
　　大易擇言卷十一
　　上元程廷祚撰
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　〈正義〉衡水孔氏曰剛既浸長說而且順又以剛居中有應於外大得亨通而利正也故曰元亨利貞至於八月有凶者以盛不可終保也
　　伊川程子曰二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永乆若既衰而後戒亦無及矣自古天下安治未有乆而不亂者蓋不能戒於盛也
　　紫陽朱子曰臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至於八月當有凶也
　　語類問臨不特上臨下之謂臨凡進而逼近者皆謂之臨否朱子曰然此是二陽自下而進上則凡相逼近者皆為臨也
　　秋山王氏曰二陽上進前順而無阻故曰元亨雲峰胡氏曰諸家臨字訓近訓大隻見上臨下不見剛臨柔之意本義依如臨深淵之臨謂進而迫於淵此所謂臨者剛進而迫於柔也蓋復者隂之極而陽初來也臨者二陽皆來而迫於隂也故復亨而臨大亨
　　愚案卦成於二體有取義於上下者有取義於內外者若此卦之名為臨以二陽臨四隂此取內外之義猶泰否之乾坤也解者不明此義但為以上臨下之說故多不合至二陽爻謂之臨而四隂爻亦謂之臨者四隂蒙二陽為名猶履卦柔履剛而外卦三剛爻亦莫不曰履卦類此者多也以為剛柔互相臨亦誤
　　〈通論〉橫渠張子曰臨言有凶者大抵易之於爻變陽至二便為之戒未過中已戒猶履霜堅冰之義及泰之三曰無平不陂無往不復過中之戒也
　　雙湖胡氏曰自乾以下元亨利貞占辭凡七卦乾坤屯隨臨無妄革此臨卦元亨利貞二陽浸長之占也然一陽復惟曰亨三陽泰惟曰吉亨四陽壯惟曰利貞五陽夬元亨利貞皆不言何獨臨與乾似也豈非元則一陽初動自二陽以往皆陽德亨通皆利在貞正乎七卦除坤外皆一陽居下可見矣後儒不作占辭惟以四德論以為乾坤後數卦與諸卦優劣不同故得具四徳誤矣若作占辭方知文王偶於數卦及之他卦未嘗不可用此占也
　　〈存疑〉會稽虞氏曰陽息至二與遯旁通臨消於遯六月卦
　　也於周為八月
　　山陽王氏曰八月陽衰而隂長〈此說不計爻畫但以天時之八月言之故孔氏雲陽長之卦每卦皆應八月有凶正此意〉
　　衡水孔氏曰臨為建丑之月從建丑至於八月建申之時三隂既盛三陽方退故八月有凶也〈此以否卦對言〉
　　伊川程子曰八月有凶謂遯也當其剛浸長之時便戒以隂長之意
　　紫陽朱子曰八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也
　　愚案於臨觀二卦反對臨為剛浸長之卦以四剛之一消一長計之凡得八爻正合八月之數而臨為觀矣八月有凶其義甚明隆山李氏亦謂臨觀乃隂陽反對消長之常理豈可外引遯卦謂周八月其說頗長
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆也
　　〈正義〉伊川程子曰浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和說而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道化育之功所以不息者剛正和順而已
　　紫陽朱子曰言雖天運之自然然君子當知所戒
　　〈通論〉
　　折中曰案剛浸而長說而順剛中而應皆釋卦名也蓋卦剛浸而長則陽道方亨有說順之德則人心和附剛中得應則上下交而志同此其所以德澤及於天下而足以有臨也此亦如泰之取義兼交泰與消長兩意見正道之盛大故夫子釋之曰臨者大也若但以臨為陵逼小人之義則於卦爻之辭多有所難通者
　　〈餘論〉建安邱氏曰浸有向盛之意夫復姤一隂一陽其氣甚微泰否三隂三陽勢已均等皆不可言浸惟臨遯乃隂陽方盛之時故以浸言之
　　陸氏庸成曰日陽象月隂象八少隂之數七少陽之數故言隂來之期曰八月言陽來之期曰七日
　　象曰澤上有地臨君子以敎思無窮容保民無疆〈正義〉劉氏長民曰岸高於澤俯臨之也
　　伊川程子曰澤之上有地澤崖也水之際也物之相臨與含容無若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則敎思無窮親臨於民則有敎導之意思也無窮至誠無斁也觀含容之象則有容保民之心無疆廣大無疆限也含容有廣大之意故為無疆之義
　　紫陽朱子曰地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事敎之無窮者兌也容之無疆者坤也
　　〈通論〉平菴項氏曰彖言以剛臨柔自下而長以臨上之四隂也象言以高臨深自上之坤以臨下之兌也
　　愚案澤上有地取自上臨下以明臨字之義又大象例皆順取故其言如此然與此卦命體之故未嘗互異也○又案序卦傳臨者大也詳玩彖爻無取大字之義不必附㑹
　　〈餘論〉山陽王氏曰相臨之道莫若悅順不恃威製得物之誠故物無違也是以君子敎思無窮容保民無疆
　　雲峰胡氏曰不徒曰敎而曰敎思其意思如兌澤之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤土之大
　　虛齋蔡氏曰敎思謂其一段敎育成就人底意思也敎人以善謂之忠味忠之一字方見此之所謂敎思者
　　又曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之此可見君子敎思之無窮民吾同胞以至鰥寡孤獨皆吾弟兄之顛連無告者也必使皆樂其樂而利其利可見君子之容保民無疆也
　　初九咸臨貞吉
　　〈正義〉會稽虞氏曰咸感也
　　山陽王氏曰咸感也應也
　　伊川程子曰咸感也陽長之時感動於隂
　　童溪王氏曰咸感也隂陽之氣相感而相應故也初九當君子道長之初所居者正位所行者正道而所與相感而相應者又皆履正之人故曰貞吉
　　隆山李氏曰山澤通氣故山上有澤其卦為咸而澤上有地初二爻亦謂之咸者隂陽之氣相感也
　　〈辨正〉愚案咸與咸卦之咸同義以內卦說體而卦為臨初與二方長之陽其氣足以感動羣隂故皆謂之咸臨先儒皆以感訓咸本義始訓為徧無論易中初無是訓且與說體取義不協矣當以舊解為正
　　〈通論〉伊川程子曰凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉
　　者有貞固守之則吉者各隨其事也
　　〈存疑〉紫陽朱子曰卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨
　　之象
　　〈存異〉建安邱氏曰咸皆也以二陽而臨四隂陽雖長而隂猶盛非協力不足以勝故初二皆曰咸臨
　　愚案邱氏附會本義而愈失之與說體取義之意一無所當然其說足以惑人不可不辭而闢之也
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　〈正義〉伊川程子曰所謂貞吉初九之志在於行正也建安邱氏曰當臨之始初能固守其正則陽剛浸長羣隂退聴而得吉也以其未當臨隂之任故曰志行正而已
　　愚案初九居臨之始當説之初聖人慮其少得而自足則浸長之剛不可望矣故爻辭係之以貞而傳曰志行正也皆勉之之辭邱氏以志行正為未當臨隂之任故云失之矣
　　九二咸臨吉無不利
　　〈正義〉紫陽朱子曰剛得中而勢上進故其占吉而無不利
　　也
　　〈通論〉雲峰胡氏曰初剛得正未見其勢之進故曰貞吉二剛得中勢可以上進故不特曰吉又曰無不利至六三則曰無攸利扶陽抑隂之意可見矣
　　虛齋蔡氏曰初九以剛得正而吉九二以剛中而吉剛中則貞無待於言也剛中最易之所善
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　〈辨正〉嵩山晁氏曰胡先生雲未字羨文
　　紫陽朱子曰未詳
　　愚案命以已然之定分言臨為浸長之剛而二適當之剛已至此方日引月長以造於盛陽之境而豈聴其止於是而已乎未順命者所以深明浸長之意也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　〈正義〉山陽王氏曰甘者佞邪説媚不正之名也履非其位居剛長之世而以邪說臨物宜其無攸利也
　　伊川程子曰三居下之上臨人者也隂柔而說體又處不中正以甘說臨人者也在上而以甘說臨下失徳之甚無所利也能憂而改之復何咎乎
　　紫陽朱子曰隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象其占固無所利然能憂而改之則無咎也勉人遷善為敎深矣
　　愚案臨之為卦以剛爻得名而柔爻即因臨以起義以明臨物之道而已有謂彖取剛臨柔爻取上臨下者非是六三之甘臨說不以正近於違道干譽之事夫違道干譽頌聲雖作而無及人之實效無攸利也憂之謂憂其無實效也能如是則可以無咎矣先儒但以甘説臨人為說而未暢厥㫖爻義終以不明或以樂於勢位者當之義雖可通然覺少逺宜從舊說
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　〈通論〉
　　折中曰三之爻位不當而四之爻位當故其德有善否然三之所處位高勢盛不可甘也而甘之此其所以為不當也四之所處與下相親最切至也而能至焉此其所以為當也是為借爻位之當不當以明所處位之當不當易之例也
　　六四至臨無咎
　　〈存疑〉伊川程子曰四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以無咎所處當也
　　童溪王氏曰四以上臨下其與下體最相親故曰至臨以言上下二體莫親於此也
　　愚案至者懇到之意甘偽而至則誠義正相對故三位不當而四位當臨者以上視下之名經亦泛言其理耳若必謂四之所臨者初則卦之初九而六四者多矣豈皆可以謂之至臨而位當乎
　　象曰至臨無咎位當也
　　〈存疑〉伊川程子曰居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以無咎蓋由位之當也
　　六五知臨大君之宜吉
　　〈正義〉伊川程子曰五以柔中順體居尊位不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則無所不周大君之所宜也其吉可知
　　愚案坤之六三象曰知光大也而此爻又曰知臨聖人專以坤言知者蓋知為收藏之德而坤主收藏之地故坤之爻辭曰含章說卦傳曰坤以藏之此爻所謂知臨者言五有明覺之用而藏於內則在下者不病其難近而將各效其能以至於前為合於臨天下之大道也解者泛引舜之大知而不求坤之所以言知者猶未為得也
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　〈正義〉沈氏守約曰能以其知行中者也
　　愚案中為天德行中則所用皆天德而非復察察之謂矣
　　〈餘論〉平菴項氏曰舜之所以為大知者以其能用中也擇乎中庸而不能守則謂之不知孔子以行中解大君之宜而知字之義亦因以明矣
　　上六敦臨吉無咎
　　〈正義〉伊川程子曰上六坤之極順之至也而居臨之終敦
　　厚於臨也
　　楊氏文源曰處臨於終有厚道焉敎思無窮容保無疆者也如是則德厚而物無不載道乆而化無不成
　　〈通論〉紫陽朱子曰上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　〈正義〉張氏彥陵曰志在內即萬物一體之意所以能敦若將天下國家置在度外雖有些小德澤終是淺薄
　　愚案志在內張氏說正得敦字之㫖非謂應初二之陽剛也先儒說卦之例以上與三為相應至此卦以初二兩爻為重且四與三同為隂爻勢不能不以內指內卦而幸其說理之無𡚁也然應之為說其不足信亦可見於此矣
　　〈存疑〉伊川程子曰志在內應乎初與二也志順剛而敦篤
　　其吉可知也
　　紫陽朱子曰居臨之時二陽得時上進隂不敢與之爭而志與之應所謂在內者非謂正應只是卦內與二陽應也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　〈正義〉伊川程子曰凡觀視於物則為觀〈平聲〉為觀於下則為觀〈去聲〉如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民俗則為觀修德行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則惟取觀見隨時為義也
　　紫陽朱子曰觀者言以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又內順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意
　　又曰自上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲〈此說亦失之泥〉
　　又曰祭祀無不薦者此是假設來說薦是用事了盥是未用事之初雲不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有初意矣
　　石門梁氏曰盥而不薦設辭以見其潔清之至而不輕自用耳猶中庸曰不動而敬不言而信聖人未嘗不言不動也而其敬其信則尤在於未言動之時故聖人之御天下也其政敎之施民固無不化矣而其政敎未施之時所以化民者尤有不言之妙焉蓋其篤恭之極如臨大祭而孚誠之念存於中顒然之容見於外故下民之望之也其信從化服自有不知其然矣
　　次崖林氏曰盥將以薦豈有不薦之理曰盥而不薦特以明敬常在之意耳盥而不薦就祭祀上說則有孚顒若亦是就祭祀上説為觀之意則在言表
　　〈辨正〉或問伊川以為灌鬯之初誠意猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同朱子曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若雲薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聴言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然
　　問有孚顒若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一說下之人信而仰之二説孰長曰從後說則合得彖傳下觀而化之義問前說似好曰當以彖辭為定〈案本義是以前說為長今又謂後說合得彖𫝊未免自相矛盾實則彖傳之下觀而化乃發明於彖辭之外也〉
　　問觀卦隂盛而不言凶咎曰此卦取義不同蓋隂雖盛於下而九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也
　　愚案觀本陽消之卦以九猶居五故取義於觀瞻而不言隂盛然陽而僅足以觀此猶東周之稱共主天下奉之以虛名而已程傳謂修德行政為民瞻仰是無異於盛陽矣玩五上二爻之辭自知其誤
　　〈通論〉泉峰龔氏曰易之名卦以陽為主在陽長之卦固主於陽而言在隂長之卦亦主於陽而言主於陽而言者所以扶陽也此四隂之卦不曰小壯而曰觀也四陽之卦有曰大過四隂之卦有曰小過者何隂可以言過而不可以言壯也然大過之四陽過而居中小過之四隂過而居外亦崇陽抑隂之意
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
　　〈正義〉會稽虞氏曰孚信顒有威容貌容止可觀進退可度則下觀其德而順其化詩曰顒顒卬卬如圭如璋君德之美也聖人退藏於密以神明其德故設敎而天下服矣
　　山陽王氏曰統說觀之為道不以刑制使物而以觀感化物神則無形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也
　　伊川程子曰五居尊位以剛陽中正之德為下所觀其德甚大故曰大觀在上天道至神故曰神道觀天之運行四時無有差忒則見其神妙唯聖人黙契體其妙用設為政敎故天下之人涵泳其德而不知其功鼓舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設敎而天下服矣
　　龜山楊氏曰古人所以交神而接人其道一主於誠故曰明則有禮樂幽則有鬼神幽明本無二理故所以感之者一聖人以神道設敎所謂神道誠意而已誠意天德也
　　漢上朱氏曰祭之初迎屍入廟天子涗手而後酌酒涗謂之盥酌酒獻屍屍得之灌地而祭謂之祼祼之後三獻而薦腥五獻而薦熟謂之薦盥者未祼之時精神專一誠意未散不言之信發而為順敬之貌顒顒如也故下觀而化莫不有敬順之心也
　　紫陽朱子曰極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設敎聖人之所以為觀也
　　又曰聖人以神道設敎即是盥而不薦之義
　　復齋趙氏曰大觀在上統謂二陽中正以觀天下獨舉九五
　　秋山王氏曰觀示天下之道其誠意精一常如始盥之時則觀感之下莫不從化蓋有不動而敬不言而信之妙
　　〈通論〉平菴項氏曰神道者形容觀字也凡有言有事者皆以跡治未可以為神也觀則不言不動相觀而自化此所以為神也不察者以為別有神道是不逹觀義也天不言而四時自不忒此天之神道也聖人恭已無為而天下服其至敎此聖人之神道也記曰天道至敎聖人至德味此二言可以知觀道之神矣
　　草廬吳氏曰常人以言設敎則有聲音以身設敎則有形跡聖人妙天道於不測其應捷如影響蓋所存者神故所過者化也
　　〈餘論〉汴水趙氏曰助祭觀禮者立於庭下惟見沃盥之儀至於奉薦則可望而不可親盥而不薦羣隂在下之義也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
　　〈正義〉九家易曰風行地上草木必偃故以省察四方觀視
　　民俗而設其敎也
　　劉氏長民曰風行地上無所不至散采萬國之聲詩省察其俗有不同者敎之使同
　　伊川程子曰風行地上周及庶物為游厯周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政敎也天子巡省四方觀視民俗設為政敎如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設敎為民觀也
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　〈正義〉伊川程子曰六以隂柔之質居逺於陽是以觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛所觀深逺初乃逺之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見昬淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也
　　平菴項氏曰初六為下民日用而不知則其常也故無咎君子而不著不察則可羞矣
　　〈通論〉山陽王氏曰觀之為義以所見為美者也故以近尊
　　為尚逺之為吝
　　紫陽朱子曰卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則無咎君子得之則可羞矣
　　亭林顧氏曰其在政敎則不能是訓是行以近天子之光而所司者籩豆之事其在學術則不能知類通達以幾大學之道而所習者佔畢之文樂師辨乎聲詩故北面而宗祝辨乎宗廟之禮故後屍商祝辨乎喪禮故後主人小人則無咎也有大人之事有小人之事雖小道必有可觀者焉致逺恐泥故君子為之則吝也
　　象曰初六童觀小人道也
　　〈正義〉秋山王氏曰卑下而無逺見在凡民為可恕在君子
　　為可羞
　　六二闚觀利女貞
　　〈正義〉會稽虞氏曰女貞利不淫視也
　　紫陽朱子曰隂柔居內而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　〈存異〉侯氏〈行果〉曰女正則利君子則醜也
　　伊川程子曰君子不能觀見剛陽中正之大道而僅闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也
　　兼山郭氏曰男女吉凶不同故恆卦曰婦人吉夫子凶則知利女貞者固為男之醜也
　　愚案內卦坤體而二居中其在於觀有闚之象爻係以利女貞而象傳言亦可醜者此言闚觀本不足以為正也非謂於女則貞而非女則可醜也自侯氏行果始為君子則醜之說而程朱並同之反復尋繹斷然為經義之所無矣
　　六三觀我生進退
　　〈辨正〉愚案六三一爻側身羣隂之間而處暗體之極其無能為善可知以其德出於順故徘徊瞻望之情多而奮然獨往之勢少觀我生進退我謂陽也言六三雖無決然不順於陽之意而惟視陽德之盛衰以為進退爻之實義蓋在於此而先儒率以君子之審於去就者當之果爾則聖人當係以無咎悔亡之辭而象傳亦不當僅曰未失道而已此卦舊解中平菴項氏說頗有見學者參之可也
　　〈通論〉平菴項氏曰初二爻皆小人之安於下者也故獨論其德以為非君子之事而已六三以不正之隂處下卦將革之時遂有窺伺君子之意論其情狀又在上下之交故有進退之象觀以九五為主六三所稱之我即九五也
　　〈存疑〉衡水孔氏曰三居下體之極是有可進之時又居上體之下復是可退之地逺則不為童觀近則未為觀國居止進退之處可以自觀時可進則進時不可則退故曰觀我生進退也
　　伊川程子曰三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則無進退之義也觀我生我之所生謂動作施為出於己者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故無悔吝以能順也
　　紫陽朱子曰我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀己所行之通塞以為進退占者宜自審也
　　又曰六三之觀我生進退者事君則觀其言聴計從治民則觀其政敎可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　〈通論〉平菴項氏曰觀以四隂逼二陽六三尚用觀以伺之而不敢必進者以陽方中正未失道也象辭指所敵言之而諸儒往往求之於本爻所以未得其說也象辭稱未者觀終當為剝方長之勢決不但已特未而已非終於不進也
　　愚案六三懐進退之心而其惡未著未失道即指六三可也
　　〈存疑〉紫陽朱子曰觀己之生而進退以順乎宜故未至於
　　失道也
　　六四觀國之光利用賓於王
　　〈正義〉伊川程子曰觀莫明於切近五以陽剛中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光不指君之身而雲國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣四雖隂柔而巽體居正切近於五觀見而能順從者也夫聖明在上則懐抱才德之人皆願進於朝廷輔戴之以康濟天下四既觀見人君之德國家之治光華盛美所宜賓於王朝效其智力上輔於君以施澤天下故云利用賓於王也古者有賢德之人則人君賓禮之故士之仕進於王朝則謂之賓
　　〈通論〉保齋劉氏曰九五大君觀己所為以儀型天下初去五逺所觀不明如童子二去五逺所觀不明如女子惟四得正而去五近所觀最明故曰觀光賓王蓋諸爻皆就五取義也
　　愚案臨以下卦二爻為主餘四爻則因臨起義而命之曰臨者也觀以上卦二爻為主餘四爻則因觀起義而命之曰觀者也故觀之下四爻不過各以所居之位而言其所見之不同如此耳如闚則以為闚五觀又以為觀五亦可謂泥矣
　　象曰觀國之光尚賓也
　　〈存疑〉衡水孔氏曰以居近至尊之道志意慕尚為王賓也崔氏〈憬〉曰得位比尊承於王者職在搜國俊賓薦王庭故以進賢為尚賓也
　　伊川程子曰尚謂志尚其志意願慕賓於王朝也〈此即孔氏說〉
　　慈湖楊氏曰言其國貴尚賓賢可以進也
　　愚案尚賓有前數説竊疑尚猶言貴也此釋利字之義言六四巽體柔而知附於剛所謂觀國之光也觀既至此則惟以賓王為貴而不可更自引退以終於闇昧也此所謂尚賓也
　　九五觀我生君子無咎
　　〈正義〉紫陽朱子曰九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得無咎也
　　又曰九五之觀我生如觀風俗之𡠾惡民臣之從違可以見自己所施之善惡
　　秋山王氏曰五陽剛中正居尊位以觀天下此君子之道也天下皆仰而觀之在五又當觀己之所行必一出於君子之道然後可以立身於無過之地故曰觀我生君子無咎
　　〈辨正〉愚案九五位於四隂之上雖在下之推戴如故而其勢實孤且危當此之時欲挽未厭之天心非修德勤政其道無由也觀我生者修德勤政之謂也君子即指居五位者言能觀我生則居此位者可以無咎矣有危而勉之之意焉若謂合於君子之道而後無咎及泥於觀民之說而曰天下皆君子而後無咎以文義考之恐未必然
　　〈通論〉平菴項氏曰觀本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而觀之故聖人取以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子無咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹身在外僅可無咎耳不然則九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止無咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此即唐武宗之時內而宦者外而牛黨之徙皆欲攻李德裕者也但以武宗剛明在位故仰視而不敢動一日事變萬事去矣
　　石門梁氏曰聖人於卦取大觀之義而於四隂爻則不言隂之害陽而但言隂之仰於陽然自五言之則隂之盛長陽不可以不慎也故九五之爻辭曰觀我生君子無咎若自失其道則在下之隂皆吾之害也能無咎乎
　　〈存疑〉衡水孔氏曰九五居尊為觀之主四海之內由我而化我敎化善則天下有君子之風敎化不善則天下著小人之俗故觀民以察我道有君子之風者則無咎也
　　〈正義〉伊川程子曰九五居人君之位時之治亂俗之美惡係乎已而已觀己之生若天下之俗皆君子矣則是己之所以為政化善也乃無咎矣若天下之俗未合君子之道則是己之所為政治未善不能免於咎也
　　象曰觀我生觀民也
　　〈正義〉伊川程子曰我生出於己者人君欲觀己之施為善否當觀於民民俗善則政化善也王弼雲觀民以察己之道是也
　　紫陽朱子曰此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民徳之善否以自省察也
　　〈通論〉平菴項氏曰五為一卦之主以中正觀天下為天下之所尊仰凡言我者皆指五也卦以四隂進逼二陽初稚二貞未有陵陽之勢六三不正之小人其志剛躁將進而逼陽以成四隂之勢者也特以九五中正尚未失道故未敢遽進方觀九五之所為以為進退故象曰觀我生進退未失道也為九五者知其如此則當自觀我之所生以為休咎之決民向之則我為君子民背之則我非君子也故象曰觀我生觀民也民即在下之衆隂也
　　上九觀其生君子無咎
　　〈正義〉紫陽朱子曰上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭畧與五同但以我為其小有主賓之異耳
　　平菴項氏曰上九當剝之時在卦之外無民無位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而已非卦之主故但稱其生此即剝之君子觀象之時也隂進則滅陽而為坤隂不進則陽存而為碩果道之興廢皆未可知故象曰觀其生志未平也
　　潛室陳氏曰上九雖無位亦下之所觀瞻故亦當自觀其所行但避九五不得稱我猶若他人之辭耳
　　〈通論〉愚案此卦下四爻之觀觀人者也上二爻之觀自觀者也九五得位居尊故我之上九身在事外故其之皆自觀也五之自觀在政敎故曰觀民上之自觀在德業故曰志未平王輔嗣以觀其生為為民所觀失之矣
　　象曰觀其生志未平也
　　〈正義〉紫陽朱子曰志未平言雖不得位未可忘戒懼也







　　大易擇言卷十一