目錄 大智度論
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摩訶般若波羅蜜經釋論序

長安釋僧叡述

夫萬有本於生生而生,生者無生;變化兆於物始而始,始者無始。然則無生、無始,物之性也。生、始不動於性,而萬有陳於外、悔吝生於內者,其唯邪思乎!正覺有以見邪思之自起故,阿含為之作;知滯有之由惑故,般若為之照。然而照本希夷,津涯浩汗,理超文表,趣絕思境。以言求之,則乖其深;以智測之,則失其旨。二乘所以顛沛於三藏,雜學所以曝鱗於龍門者,不其然乎!

是以馬鳴起於正法之餘,龍樹生於像法之末。正餘易弘故,直振其遺風瑩拂而已。像末多端故,乃寄跡凡夫示悟物以漸,又假照龍宮以朗搜玄之慧,託聞幽祕以窮微言之妙,爾乃憲章智典作茲釋論。其開夷路也,則令大乘之駕方軌而直入;其辯實相也,則使妄見之惑不遠而自復。

其為論也,初辭擬之,必標眾異以盡美;卒成之終,則舉無執以盡善。釋所不盡,則立論以明之;論其未辯,則寄折中以定之。使靈篇無難喻之章,千載悟作者之旨,信若人之功矣!

有鳩摩羅耆婆法師者,少播聰慧之聞,長集奇拔之譽,才舉則亢標萬里,言發則英辯榮枯,常杖茲論為淵鏡憑高、致以明宗。以秦弘始三年,歲次星紀,十二月二十日,自姑臧至長安。秦王虛襟既已蘊在,昔見之心豈徒則悅而已!晤言相對,則淹留終日;研微造盡,則窮年忘倦。又以晤言之功雖深,而恨獨符之心不曠;造盡之要雖玄,而惜津梁之勢未普。遂以莫逆之懷,相與弘兼忘之慧,乃集京師義業沙門,命公卿賞契之士五百餘人,集於渭濱逍遙園堂。鑾輿佇駕於洪涘,禁禦息警於林間。躬覽玄章,考正名於梵本;諮通津要,坦夷路於來踐。

經本既定,乃出此釋論。論之略本有十萬偈,偈有三十二字,並三百二十萬言。梵夏既乖,又有煩簡之異,三分除二,得此百卷。於大智三十萬言,玄章婉旨,朗然可見,歸途直達,無復惑趣之疑,以文求之無間然矣。

故天竺傳云:「像、正之末,微馬鳴、龍樹,道學之門其淪胥溺喪矣!」其故何耶?寔由二未契微邪法用盛,虛言與實教並興,嶮徑與夷路爭轍,始進者化之而流離,向道者惑之而播越,非二匠其孰與正之!是以天竺諸國,為之立廟,宗之若佛。又稱而詠之曰:「智慧日已頹,斯人令再曜;世昏寢已久,斯人悟令覺。」若然者,真可謂功格十地,道侔補處者矣!傳而稱之,不亦宜乎!幸哉!此中鄙之外,忽得全有此論。

梵文委曲,皆如初品。法師以秦人好簡故,裁而略之。若備譯其文,將近千有餘卷。法師於秦語大格,唯譯一往;方言殊好,猶隔而未通。苟言不相喻,則情無由比。不比之情,則不可以託悟懷於文表;不喻之言,亦何得委殊塗於一致。理固然矣,進欲停筆爭是,則交競終日卒無所成;退欲簡而便之,則負傷於穿鑿之譏以二三。唯案譯而書,都不備飾。幸冀明悟之賢,略其文而挹其玄也!

大智度初序品中緣起義釋論第一(卷第一)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯

 智度大道佛從來,  智度大海佛窮盡,  智度相義佛無礙,  稽首智度無等佛。  有無二見滅無餘,  諸法實相佛所說,  常住不壞淨煩惱,  稽首佛所尊重法。  聖眾大海行福田,  學無學人以莊嚴,  後有愛種永已盡,  我所既滅根亦除;  已捨世間諸事業,  種種功德所住處,  一切眾中最為上,  稽首真淨大德僧。  一心恭敬三寶已,  及諸救世彌勒等;  智慧第一舍利弗,  無諍空行須菩提。  我今如力欲演說,  大智彼岸實相義,  願諸大德聖智人,  一心善順聽我說!

問曰:

佛以何因緣故說《摩訶般若波羅蜜經》?諸佛法不以無事及小因緣而自發言,譬如須彌山王不以無事及小因緣而動。今有何等大因緣故,佛說《摩訶般若波羅蜜經》?

答曰:

佛於三藏中,廣引種種諸喻,為聲聞說法,不說菩薩道。唯《中阿含.本末經》中,佛記彌勒菩薩「汝當來世,當得作佛,號字彌勒」,亦不說種種菩薩行。佛今欲為彌勒等廣說諸菩薩行,是故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次,有菩薩修念佛三昧,佛為彼等欲令於此三昧得增益故說《般若波羅蜜經》。如《般若波羅蜜.初品》中說:「佛現神足,放金色光明,遍照十方恆河沙等世界,示現大身,清淨光明,種種妙色滿虛空中。佛在眾中,端正殊妙,無能及者。譬如須彌山王,處於大海。」諸菩薩見佛神變,於念佛三昧倍復增益,以是事故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次,菩薩初生時,放大光明,普遍十方,行至七步,四顧觀察,作師子吼而說偈言:

 「我生胎分盡,  是最末後身;   我已得解脫,  當復度眾生。」

作是誓已,身漸長大,欲捨親屬,出家修無上道。中夜起觀,見諸伎直、后妃婇女,狀若臭屍。即命車匿,令被白馬,夜半踰城,行十二由旬,到跋伽婆仙人所住林中,以刀剃髮,以上妙寶衣,貿麁布僧伽梨。於泥連禪河側,六年苦行,日食一麻,或食一米等,而自念言:「是處非道!」爾時,菩薩捨苦行處,到菩提樹下,坐金剛處。魔王將十八億萬眾來壞菩薩,菩薩以智慧功德力故,降魔眾已,即得阿耨多羅三藐三菩提。是時三千大千世界主梵天王,名式棄,及色界諸天等,釋提桓因及欲界諸天等,並四天王,皆詣佛所,勸請世尊初轉法輪;亦是菩薩念本所願,及大慈大悲故,受請說法。諸法甚深者,般若波羅蜜是。以是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次,有人疑佛不得一切智。所以者何?諸法無量無數,云何一人能知一切法?佛住般若波羅蜜實相清淨如虛空,無量無數法中,自發誠言:「我是一切智人。」欲斷一切眾生疑,以是故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次,有眾生應得度者,以佛大功德智慧無量,難知難解故,為惡師所惑,心沒邪法,不入正道。為是輩人,起大慈心,以大悲手授之,令入佛道;是故自現最妙功德,出大神力。如《般若波羅蜜.初品》中說:「佛入三昧王三昧,從三昧起,以天眼觀十方世界,舉身毛孔皆笑,從其足下千輻輪相,放六百千萬億種種色光明,從足指上至肉髻,處處各放六百千萬億種種色光明,普照十方無量無數如恆沙等諸佛世界,皆令大明。」佛從三昧起,欲宣示一切諸法實相,斷一切眾生疑結故,說《般若波羅蜜經》。

復次,有惡邪人,懷嫉妬意,誹謗言:「佛智慧不出於人,但以幻術惑世。」斷彼貢高邪慢意故,現無量神力、無量智慧力,於《般若波羅蜜》中,自說:「我神德無量,三界特尊,為一切覆護。若一發惡念,獲罪無量;一發淨信,受人天樂,必得涅槃果。」

復次,欲令人信受法故,言:「我是大師,有十力、四無所畏,安立聖主住處,心得自在,能師子吼,轉妙法輪,於一切世界最尊最上。」

復次,佛世尊欲令眾生歡喜故,說是《般若波羅蜜經》言:「汝等應生大喜!何以故?一切眾生入邪見網,為異學惡師所惑,我於一切惡師邪網中得出。十力大師,難可值見,汝今已遇,我隨時開發三十七品等諸深法藏,恣汝採取。」

復次,一切眾生為結使病所煩惱,無始生死已來,無人能治此病者,常為外道惡師所誤。我今出世為大醫王,集諸法藥,汝等當服。是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次,有人念言:「佛與人同,亦有生死,實受飢渴、寒熱、老病苦。」佛欲斷彼意故,說是《摩訶般若波羅蜜經》。示言:「我身不可思議,梵天王等諸天祖父,於恆河沙等劫中,欲思量我身、尋究我聲,不能測度,況我智慧三昧?」如偈說:

 「諸法實相中,  諸梵天王等,   一切天地主,  迷惑不能了!   此法甚深妙,  無能測量者,   佛出悉開解,  其明如日照。」

又如佛初轉法輪時,應時菩薩從他方來,欲量佛身,上過虛空無量佛剎,至華上佛世界,見佛身如故,菩薩說言:

 「虛空無有邊,  佛功德亦爾;   設欲量其身,  唐勞不能盡!   上過虛空界,  無量諸佛土,   見釋師子身,  如故而不異!   佛身如金山,  演出大光明,   相好自莊嚴,  猶如春華敷。」

如佛身無量,光明、音響亦復無量,戒、定、慧等諸佛功德皆悉無量。如《密跡經》中三密,此中應廣說。

復次,佛初生時,墮地行七步,口自發言,言竟便默,如諸嬰孩,不行不語,乳餔三歲,諸母養育,漸次長大。然佛身無數,過諸世間,為眾生故,現如凡人。凡人生時,身分諸根及其意識未成就故,身四威儀:坐、臥、行、住,言談語默,種種人法,皆悉未了;日月歲過,漸漸習學,能具人法。今佛云何生便能語能行,後更不能?以此致怪!但為此故,以方便力,現行人法,如人威儀,令諸眾生信於深法。若菩薩生時,便能行能語,世人當作是念:「今見此人,世未曾有,必是天、龍、鬼、神,其所學法,必非我等所及。何以故?我等生死肉身,為結使業所牽,不得自在。如此深法,誰能及之?」以此自絕,不得成賢聖法器。為是人故,於嵐毘尼園中生。雖即能至菩提樹下成佛,以方便力故,而現作孩童、幼小、年少、成人;於諸時中次第而受嬉戲、術藝、服御、五欲,具足人法。後漸見老、病、死苦,生厭患心,於夜中半,踰城出家,到鬱特伽阿羅洛仙人所,現作弟子而不行其法。雖常用神通,自念宿命,迦葉佛時持戒行道,而今現修苦行六年求道。菩薩雖主三千大千世界,而現破魔軍,成無上道。隨順世法故,現是眾變。今於《般若波羅蜜》中現大神通智慧力故,諸人當知佛身無數,過諸世間。

復次,有人應可度者,或墮二邊;或以無智故,但求身樂;或有為道故,修著苦行。如是人等,於第一義中,失涅槃正道。佛欲拔此二邊,令入中道,故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次,分別生身、法身供養果報故,說《摩訶般若波羅蜜經》,如〈舍利塔品〉中說。

復次,欲說阿鞞跋致,阿鞞跋致相故說。又為魔幻、魔事故說。

復次,為當來世人,供養般若波羅蜜因緣故;又欲授三乘記別故,說是《般若波羅蜜經》。如佛告阿難:「我涅槃後,此般若波羅蜜當至南方,從南方至西方,後五百歲中當至北方。是中多有信法善男子、善女人,種種華香、瓔珞、幢幡、伎樂、燈明、珍寶,以財物供養。若自書,若教人書,若讀誦、聽說,正憶念、修行,以法供養。是人以是因緣故,受種種世間樂;末後得三乘,入無餘涅槃。」如是等觀諸品中因緣事故,說《般若波羅蜜經》。

復次,佛欲說第一義悉檀相故,說是《般若波羅蜜經》。有四種悉檀:一者、世界悉檀,二者、各各為人悉檀,三者、對治悉檀,四者、第一義悉檀。四悉檀中,一切十二部經,八萬四千法藏,皆是實,無相違背。佛法中,有以世界悉檀故實,有以各各為人悉檀故實,有以對治悉檀故實,有以第一義悉檀故實。

有世界者,有法從因緣和合故有,無別性。譬如車,轅、軸、輻、輞等和合故有,無別車。人亦如是,五眾和合故有,無別人。

若無世界悉檀者,佛是實語人,云何言「我以清淨天眼,見諸眾生隨善惡業死此生彼受果報;善業者生天人中,惡業者墮三惡道」?

復次,經言:「一人出世,多人蒙慶,福樂饒益,佛世尊也。」

如《法句》中說:「神自能救神,他人安能救!神自行善智,是最能自救。」

如《瓶沙王迎經》中佛說:「凡人不聞法,凡人著於我。」

又《佛二夜經》中說:「佛初得道夜,至般涅槃夜,是二夜中間所說經教,一切皆實不顛倒。」

若實無人者,佛云何言「我天眼見眾生」?是故當知有人者,世界悉檀,故非是第一義悉檀。

問曰:

第一悉檀是真實,實故名第一,餘者不應實。

答曰:

不然!是四悉檀各各有實,如如、法性、實際,世界悉檀故無,第一義悉檀故有。人等亦如是,世界悉檀故有,第一義悉檀故無。所以者何?人五眾因緣有故有是人等。譬如乳,色、香、味、觸因緣有故有是乳;若乳實無,乳因緣亦應無。今乳因緣實有故,乳亦應有;非如一人第二頭、第三手,無因緣而有假名。如是等相,名為世界悉檀。

云何各各為人悉檀者?觀人心行而為說法,於一事中,或聽或不聽。

如經中所說:「雜報業故,雜生世間,得雜觸、雜受。」

更有《破群那經》中說:「無人得觸,無人得受。」

問曰:

此二經云何通?

答曰:

以有人疑後世,不信罪福,作不善行,墮斷滅見;欲斷彼疑,捨彼惡行,欲拔彼斷見,是故說雜生世間、雜觸、雜受。是破群那計有我有神,墮計常中。破群那問佛言:「大德!誰受?」若佛說「某甲某甲受」,便墮計常中,其人我見倍復牢固,不可移轉,以是故不說有受者、觸者。如是等相,是名各各為人悉檀。

對治悉檀者,有法,對治則有,實性則無。

譬如重、熱、膩、酢、醎藥草飲食等,於風病中名為藥,於餘病非藥;若輕、冷、甘、苦、澁藥草飲食等,於熱病名為藥,於餘病非藥;若輕、辛、苦、澁、熱藥草飲食等,於冷病中名為藥,於餘病非藥。

佛法中治心病亦如是:

不淨觀思惟,於貪欲病中,名為善對治法;於瞋恚病中,不名為善,非對治法。所以者何?觀身過失,名不淨觀;若瞋恚人觀過失者,則增益瞋恚火故。

思惟慈心,於瞋恚病中,名為善對治法;於貪欲病中,不名為善,非對治法。所以者何?慈心於眾生中求好事、觀功德;若貪欲人求好事、觀功德者,則增益貪欲故。

因緣觀法,於愚癡病中,名為善對治法;於貪欲、瞋恚病中,不名為善,非對治法。所以者何?先邪觀故生邪見,邪見即是愚癡。

問曰:

如佛法中說十二因緣甚深,如說:「佛告阿難:『是因緣法甚深,難見難解,難覺難觀,細心巧慧人乃能解。』」愚癡人於淺近法,猶尚難解,何況甚深因緣?今云何言「愚癡人應觀因緣法」?

答曰:

愚癡人者,非謂如牛羊等愚癡;是人慾求實道,邪心觀故,生種種邪見。如是愚癡人,當觀因緣,是名為善對治法。若行瞋恚、婬欲人,欲求樂、欲惱他,於此人中,非善非對治法;不淨、慈心思惟,是二人中,是善是對治法。何以故?是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。

復次,著常顛倒眾生,不知諸法相似相續有;如是人觀無常,是對治悉檀,非第一義。何以故?一切諸法自性空故。如說偈言:

 「無常見有常,  是名為顛倒;   空中無無常,  何處見有常?」

問曰:

一切有為法,皆無常相應,是第一義,云何言無常非實?所以者何?一切有為法,生、住、滅相,前生、次住、後滅故,云何言無常非實?

答曰:

有為法不應有三相。何以故?三相不實故。若諸法生、住、滅是有為相者,今「生」中亦應有三相,「生」是有為相故;如是一一處亦應有三相,是則無窮,住、滅亦如是。若諸生、住、滅各更無有生、住、滅者,不應名有為法。何以故?有為法相無故。以是故,諸法無常,非第一義。

復次,若一切實性無常,則無行業報。何以故?無常名生滅失故,譬如腐種子不生果。如是則無行業,無行業云何有果報?今一切賢聖法有果報,善智之人所可信受,不應言無。以是故,諸法非無常性。如是等無量因緣說,不得言諸法無常性。

一切有為法無常,苦、無我等亦如是。

如是等相,名為對治悉檀。

第一義悉檀者,一切法性,一切論議語言,一切是法非法,一一可分別破散;諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法,不可破,不可散。上於三悉檀中所不通者,此中皆通。

問曰:

云何通?

答曰:

所謂通者,離一切過失,不可變易,不可勝。何以故?除第一義悉檀,諸餘論議,諸餘悉檀,皆可破故。如《眾義經》中所說偈:

 「各各自依見,  戲論起諍競;   若能知彼非,  是為知正見。   不肯受他法,  是名愚癡人,   作是論議者,  真是愚癡人。   若依自是見,  而生諸戲論,   若此是淨智,  無非淨智者。」

此三偈中,佛說第一義悉檀相。

所謂世間眾生自依見、自依法、自依論議而生諍競;戲論即諍競本,戲論依諸見生。如說偈言:

 「有受法故有諸論,  若無有受何所論?   有受無受諸見等,  是人於此悉已除。」

行者能如實知此者,於一切法、一切戲論,不受不著,不見是實,不共諍競,能知佛法甘露味。若不爾者,則謗法。

若不受他法,不知不取,是無智人。若爾者,應一切論議人皆無智。何以故?各各不相受法故。所謂有人自謂法第一義淨,餘人妄語不淨。

譬如世間治法,故治法者,刑罰殺戮,種種不淨,世間人信受行之,以為真淨;於餘出家善聖人中,是最為不淨。

外道出家人法,五熱中一腳立、拔髮等,尼犍子輩以為妙慧,餘人說此為癡法。如是等種種外道出家、白衣婆羅門法,各各自以為好,餘皆妄語。

是佛法中亦有犢子比丘說:「如四大和合有眼法,如是五眾和合有人法。」

《犢子阿毘曇》中說:「五眾不離人,人不離五眾,不可說五眾是人、離五眾是人,人是第五不可說法藏中所攝。」

說一切有道人輩言:「神人,一切種、一切時、一切法門中求不可得,譬如兔角龜毛常無。復次十八界、十二入、五眾實有,而此中無人。」

更有佛法中方廣道人言:「一切法不生不滅,空無所有,譬如兔角龜毛常無。」

如是等一切論議師輩,自守其法,不受餘法,此是實,餘者妄語。若自受其法,自法供養,自法修行,他法不受、不供養,為作過失。

若以是為清淨得第一義利者,則一切無非清淨。何以故?彼一切皆自愛法故。

問曰:

若諸見皆有過失,第一義悉檀何者是?

答曰:

過一切語言道,心行處滅,遍無所依,不示諸法。諸法實相,無初、無中、無後,不盡、不壞,是名第一義悉檀。如摩訶衍義偈中說:

 「語言盡竟,  心行亦訖;  不生不滅,   法如涅槃。  說諸行處,  名世界法;   說不行處,  名第一義。

 「一切實一切非實,  及一切實亦非實,   一切非實非不實,  是名諸法之實相。」

如是等處處經中說第一義悉檀。是義甚深,難見難解,佛欲說是義故,說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次,欲令長爪梵志等大論議師於佛法中生信故,說是《摩訶般若波羅蜜經》。有梵志號名長爪,更有名先尼婆蹉衢多羅,更有名薩遮迦摩揵提等,是等閻浮提大論議師輩言:「一切論可破,一切語可壞,一切執可轉故,無有實法可信可恭敬者。」

如《舍利弗本末經》中說:

舍利弗舅摩訶俱絺羅,與姊舍利論議不如。俱絺羅思惟念言:「非姊力也,必懷智人,寄言母口。未生乃爾,及生長大,當如之何?」思惟已,生憍慢心,為廣論議故,出家作梵志。入南天竺國,始讀經書。諸人問言:「汝志何求?學習何經?」長爪答言:「十八種大經,盡欲讀之。」諸人語言:「盡汝壽命,猶不能知一,何況能盡?」長爪自念:「昔作憍慢,為姊所勝,今此諸人復見輕辱。」為是二事故,自作誓言:「我不剪爪,要讀十八種經書盡。」人見爪長,因號為長爪梵志。是人以種種經書智慧力,種種譏刺是法是非法、是應是不應、是實是不實、是有是無,破他論議。譬如大力狂象,搪揬蹴踏,無能制者。如是長爪梵志以論議力,摧伏諸論師已,還至摩伽陀國王舍城那羅聚落,至本生處,問人言:「我姊生子,今在何處?」有人語言:「汝姊子者,適生八歲,讀一切經書盡;至年十六,論議勝一切人。有釋種道人姓瞿曇,與作弟子。」長爪聞之,即起憍慢,生不信心而作是言:「如我姊子聰明如是,彼以何術,誘誑剃頭作弟子?」說是語已,直向佛所。

爾時,舍利弗初受戒半月,佛邊侍立,以扇扇佛。長爪梵志見佛,問訊訖,一面坐,作是念:「一切論可破,一切語可壞,一切執可轉,是中何者是諸法實相?何者是第一義?何者性?何者相?不顛倒?」如是思惟,譬如大海水中,欲盡其涯底,求之既久,不得一法實可以入心者。「彼以何論議道而得我姊子?」作是思惟已,而語佛言:「瞿曇!我一切法不受。」

佛問長爪:「汝一切法不受,是見受不?」佛所質義,汝已飲邪見毒,今出是毒氣,言:「一切法不受,是見汝受不?」

爾時,長爪梵志如好馬見鞭影即覺,便著正道;長爪梵志亦如是,得佛語鞭影入心,即棄捐貢高,慚愧低頭,如是思惟:「佛置我著二處負門中:若我說『是見我受』,是負處門麁,故多人知——『云何自言一切法不受,今受是見』?此是現前妄語,是麁負處門,多人所知。第二負處門細,我欲受之,以不多人知故。」作是念已,答佛言:「瞿曇!一切法不受,是見亦不受。」

佛語梵志:「汝不受一切法,是見亦不受,則無所受,與眾人無異,何用自高而生憍慢?」如是,長爪梵志不能得答,自知墮負處,即於佛一切智中起恭敬,生信心,自思惟:「我墮負處,世尊不彰我負,不言是非,不以為意。佛心柔濡,第一清淨;一切語論處滅,得大甚深法,是可恭敬處,心淨第一。」

佛說法斷其邪見故,即於坐處得遠塵離垢,諸法中得法眼淨。時,舍利弗聞是語,得阿羅漢。是長爪梵志出家作沙門,得大力阿羅漢。

若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分,離四句第一義相應法,小信尚不得,何況得出家道果?佛欲導引如是等大論議師利根人故,說是《般若波羅蜜經》。

復次,諸佛有二種說法:一者、觀人心隨可度者,二者、觀諸法相。今佛欲說諸法實相故,說是《摩訶般若波羅蜜經》。如說〈相不相品〉中,諸天子問佛:「是般若波羅蜜甚深,云何作相?」佛告諸天子:「空則是相,無相、無作相、無生滅相、無行之相,常不生、如性相、寂滅相等。」

復次,有二種說法:一者、諍處,二者、不諍處。諍處,如餘經中說;今欲明無諍處故,說是《般若波羅蜜經》。有相、無相,有物、無物,有依、無依,有對、無對,有上、無上,世界、非世界,亦如是。

問曰:

佛大慈悲心,但應說無諍法,何以說諍法?

答曰:

無諍法皆是無相,常寂滅不可說;今說布施等及無常、苦、空等諸法,皆為寂滅無戲論故說。利根者知佛意,不起諍;鈍根者不知佛意,取相、著心故起諍。此般若波羅蜜,諸法畢竟空故,無諍處;若畢竟空可得、可諍者,不名畢竟空。是故,《般若波羅蜜經》名無諍處,有無二事皆寂滅故。

復次,餘經中多以三種門說諸法,所謂善門、不善門、無記門;今欲說非善門、非不善門、非無記門諸法相故,說《摩訶般若波羅蜜經》。學法、無學法、非學非無學法,見諦斷法、思惟斷法、無斷法,可見有對、不可見有對、不可見無對,上、中、下法,小、大、無量法,如是等三法門亦如是。

復次,餘經中說四念處,隨聲聞法門。於是比丘觀內身三十六物,除欲貪病;如是觀外身,觀內外身。今於四念處,欲以異門說般若波羅蜜。如所說:菩薩觀內身,於身不生覺觀,不得身,以無所得故。如是觀外身,觀內外身,於身不生覺觀,不得身,以無所得故。於身念處中觀身而不生身覺觀,是事甚難;三念處亦如是。四正勤、四如意足、四禪、四諦等種種四法門亦如是。

復次,餘經中佛說五眾,無常、苦、空、無我相;今於是五眾欲說異法門故,說《般若波羅蜜經》。如佛告須菩提:「菩薩若觀色是常行,不行般若波羅蜜;受、想、行、識是常行,不行般若波羅蜜;色無常行,不行般若波羅蜜;受、想、行、識無常行,不行般若波羅蜜。」五受眾、五道,如是等種種五法門亦如是。

餘六、七、八等,乃至無量法門亦如是。

如摩訶般若波羅蜜無量無邊,說《般若波羅蜜》因緣亦無量無邊。是事廣故,今略說摩訶般若波羅蜜因緣起法竟。

摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時釋論第二

【經】

如是我聞:一時。

【論】

問曰:

諸佛經何以故初稱「如是」語?

答曰:

佛法大海,信為能入,智為能度。「如是」義者,即是信。若人心中有信清淨,是人能入佛法;若無信,是人不能入佛法。不信者言「是事不如是」,是不信相。信者言「是事如是」。譬如牛皮未柔,不可屈折;無信人亦如是。譬如牛皮已柔,隨用可作;有信人亦如是。

復次,經中說:「信如手。」如人有手,入寶山中,自在取寶;有信亦如是,入佛法無漏根、力、覺、道、禪定寶山中,自在所取。無信如無手,無手人入寶山中,則不能有所取;無信亦如是,入佛法寶山,都無所得。佛言:「若人有信,是人能入我大法海中,能得沙門果,不空剃頭染袈裟。若無信,是人不能入我法海中,如枯樹不生華實,不得沙門果,雖剃頭染衣,讀種種經,能難能答,於佛法中空無所得。」以是故,如是義在佛法初,善信相故。

復次,佛法深遠,更有佛乃能知。人有信者,雖未作佛,以信力故能入佛法。如梵天王請佛初轉法輪,以偈請佛:

 「閻浮提先出,  多諸不淨法;   願開甘露門,  當說清淨道!」

佛以偈答:

 「我法甚難得,  能斷諸結使,   三有愛著心,  是人不能解!」

梵天王白佛:「大德!世界中智,有上、中、下。善濡直心者,易可得度,是人若不聞法者,退墮諸惡難中,譬如水中蓮華,有生有熟,有水中未出者,若不得日光則不能開。佛亦如是,佛以大慈悲憐愍眾生,故為說法。」佛念:「過去、未來、現在三世諸佛法,皆度眾生為說法,我亦應爾。」如是思惟竟,受梵天王等諸天請說法。爾時,世尊以偈答曰:

 「我今開甘露味門,  若有信者得歡喜;   於諸人中說妙法,  非惱他故而為說。」

佛此偈中,不說布施人得歡喜,亦不說多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧人得歡喜,獨說信人。佛意如是:我第一甚深法微妙,無量無數,不可思議,不動、不猗、不著,無所得法,非一切智人則不能解。是故佛法中信力為初,信力能入,非布施、持戒、禪定、智慧等能初入佛法。如說偈言:

 「世間人心動,  愛好福果報,   而不好福因,  求有不求滅。   先聞邪見法,  心著而深入,   我此甚深法,  無信云何解?」

如提婆達大弟子俱迦梨等,無信法故墮惡道中。是人無信,於佛法自以智慧求不能得。何以故?佛法甚深故。如梵天王教俱迦梨說偈:

 「欲量無量法,  智者所不量,   無量法欲量,  此人自覆沒!」

復次,「如是」義者,若人心善直信,是人可聽法,若無是相則不解。如所說偈:

 「聽者端視如渴飲,  一心入於語議中,   踴躍聞法心悲喜,  如是之人應為說。」

復次,「如是」義在佛法初,現世利、後世利、涅槃利,諸利根本,信為大力。

復次,一切諸外道出家,心念我法微妙,第一清淨。如是人自歎所行法,毀他人法,是故現世相打鬪諍,後世墮地獄,受種種無量苦。如說偈:

 「自法愛染故,  呰毀他人法,   雖持戒行人,  不脫地獄苦!」

是佛法中,棄捨一切愛、一切見,一切吾我憍慢悉斷不著。如《栰喻經》言:「汝曹若解我栰喻法,是時善法應棄捨,何況不善法?」佛自於般若波羅蜜,不念不猗,何況餘法有猗著者?以是故,佛法初頭稱「如是」。佛意如是:我弟子無愛法,無染法,無朋黨,但求離苦解脫,不戲論諸法相。如說《阿他婆耆經》摩犍提難偈言:

 「決定諸法中,  橫生種種想,   悉捨內外故,  云何當得道?」

佛答言:

 「非見聞知覺,  亦非持戒得;   非不見聞等,  非不持戒得。   如是論悉捨,  亦捨我我所,   不取諸法相,  如是可得道。」

摩犍提問曰:

 「若不見聞等,  亦非持戒得;   非不見聞等,  非不持戒得。   如我心觀察,  持啞法得道!」

佛答言:

 「汝依邪見門,  我知汝癡道。   汝不見妄想,  爾時自當啞!」

復次,我法真實,餘法妄語;我法第一,餘法不實,是為鬪諍本。今「如是」義,示人無諍法,聞他所說,說人無咎。以是故,諸佛經初稱「如是」。

略說「如是」義竟。

「我」者,今當說。

問曰:

若佛法中言一切法空,一切無有吾我,云何佛經初頭言「如是我聞」?

答曰:

佛弟子輩雖知無我,隨俗法說我,非實我也。譬如以金錢買銅錢,人無笑者。何以故?賣買法應爾。言我者亦如是,於無我法中而說我,隨世俗故不應難。如《天問經》中偈說:

 「有羅漢比丘,  諸漏已永盡,   於最後邊身,  能言吾我不?」

佛答言:

 「有羅漢比丘,  諸漏已永盡,   於最後邊身,  能言有吾我。」

世界法中說我,非第一實義中說。以是故,諸法空無我,世界法故,雖說我,無咎。

復次,世界語言有三根本:一者邪見,二者慢,三者名字。是中二種不淨,一種淨。一切凡人三種語:邪、慢、名字;見道學人二種語:慢、名字;諸聖人一種語:名字。內心雖不違實法,而隨世界人故共傳是語,除世界邪見,故隨俗無諍。以是故,除二種不淨語,本隨世故用一種語。佛弟子隨俗故說我,無有咎。

復次,若人著無吾我相言是實,餘妄語,是人應難:「汝一切法實相無我,云何言如是我聞?」今諸佛弟子,一切法空無所有,是中心不著,亦不言著諸法實相,何況無我法中心著?以是故,不應難言何以說我。如《中論》中偈說:

 「若有所不空,  應當有所空,   不空尚不得,  何況得於空?   凡人見不空,  亦復見於空,   不見見無見,  是實名涅槃。   非二安隱門,  能破諸邪見;   諸佛所行處,  是名無我法。」

略說「我」義竟。

「聞」者,今當說。

問曰:

聞者,云何聞?用耳根聞耶?用耳識聞?用意識聞耶?

若耳根聞,耳根無覺知故,不應聞。

若耳識聞,耳識一念故不能分別,不應聞。

若意識聞,意識亦不能聞。何以故?先五識識五塵,然後意識識;意識不能識現在五塵,唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者,盲聾人亦應識聲色。何以故?意識不破故。

答曰:

非耳根能聞聲,亦非耳識,亦非意識。能聞聲事,從多因緣和合故得聞聲,不得言一法能聞聲。何以故?耳根無覺故,不應聞聲;識無色無對無處故,亦不應聞聲;聲無覺亦無根故,不能知聲。爾時,耳根不破,聲至可聞處,意欲聞;情、塵、意和合故耳識生;隨耳識,即生意識,能分別——種種因緣得聞聲。以是故,不應作是難:「誰聞聲?」佛法中亦無有一法能作、能見、能知。如說偈:

 「有業亦有果,  無作業果者,   此第一甚深,  是法佛能見。   雖空亦不斷,  相續亦不常,   罪福亦不失,  如是法佛說。」

略說「聞」竟。

「一」者,今當說。

問曰:

佛法中,數、時等法實無,陰、入、持所不攝故,何以言「一時」?

答曰:

隨世俗故有一時,無有咎。若畫泥木等作天像,念天故禮拜,無咎。說一時亦如是,雖實無一時,隨俗說一時,無咎。

問曰:

不應無一時。

佛自說言:「一人出世間,多人得樂,是者何人?佛世尊也。」亦如說偈:

 「我行無師保,  志一無等侶,   積一行得佛,  自然通聖道。」

如是等,佛處處說一,應當有一。

復次,一法和合故,物名為一,若實無一法,何以故一物中一心生,非二非三?二物中二心生,非一非三?三物中三心生,非二非一?若實無諸數,一物中應二心生,二物中應一心生;如是等三、四、五、六皆爾。以是故,定知一物中有一法,是法和合故,一物中一心生。

答曰:

若「一」與「物」一,若「一」與「物」異,二俱有過。

問曰:

若一,有何過?

答曰:

若「一」、「瓶」,是一義,如因提梨、釋迦,亦是一義。若爾者,在在有一者,應皆是瓶;譬如在在有因提梨,亦處處有釋迦。今衣等諸物皆應是瓶,「一」、「瓶」一故。如是處處一,皆應是瓶;如瓶、衣等悉是一物,無有分別。

復次,「一」是數法,「瓶」亦應是數法。瓶體有五法,「一」亦應有五法。瓶,有色有對;一,亦應有色有對。若在在一不名為瓶,今不應「瓶」、「一」一!若說一不攝瓶,若說瓶亦不攝一,「瓶」、「一」不異故。

又復欲說一,應說瓶;欲說瓶,應說一,如是則錯亂。

問曰:

一中過如是,異中有何咎?

答曰:

若一與瓶異,瓶則非一;若瓶與一異,一則非瓶。若瓶與一合,瓶名一者,今一與瓶合,何以不名一為瓶?是故不得言瓶異一。

問曰:

雖一數合故,瓶為一,然一不作瓶。

答曰:

諸數初一,一與瓶異,以是故瓶不作一。一無故,多亦無。何以故?先一後多故。如是異中,一亦不可得。

以是故,二門中求一法不可得,不可得故,云何陰、持、入攝?但佛弟子隨俗語言名為一,心實不著,知數法名字有。以是故,佛法中言一人、一師、一時,不墮邪見咎。

略說「一」竟。

「時」者,今當說。

問曰:

天竺說「時」名有二種:一名迦羅,二名三摩耶。佛何以不言迦羅而言三摩耶?

答曰:

若言迦羅,俱亦有疑。

問曰:

輕易說故,應言迦羅;迦羅二字,三摩耶三字,重語難故。

答曰:

除邪見故,說三摩耶,不言迦羅。

問曰:

有人言:「一切天地好醜皆以時為因,如《時經》中偈說:

 「『時來眾生熟,  時至則催促;    時能覺悟人,  是故時為因。    世界如車輪,  時變如轉輪;    人亦如車輪,  或上而或下。』」

更有人言:「雖天地好醜一切物非時所作,然時是不變因,是實有。時法細故,不可見、不可知,以華果等果故可知有時。往年今年,久近遲疾,見此相,雖不見時,可知有時。何以故?見果知有因故。以是故有時法,時法不壞故常。」

答曰:

如泥丸是現在時,土塵是過去時,瓶是未來時。時相常故,過去時不作未來時;汝經書法,時是一物,以是故,過去世不作未來世,亦不作現在世,雜過故。過去世中亦無未來世,以是故無未來世。現在世亦如是。

問曰:

汝受過去土塵時,若有過去時,必應有未來時,以是故實有時法。

答曰:

汝不聞我先說,未來世瓶,過去世土塵。未來世不作過去世,墮未來世相中是未來世相時,云何名過去時?以是故,過去時亦無。

問曰:

何以無時?必應有時。現在有現在相,過去有過去相,未來有未來相。

答曰:

若令一切三世時有自相,應盡是現在世,無過去、未來時。若今有未來,不名未來,應當名現在。以是故,是語不然!

問曰:

過去時、未來時非現在相中行,過去時過去世中行,未來世未來時中行。以是故,各各法相有時。

答曰:

若過去復過去,則破過去相;若過去不過去,則無過去相。何以故?自相捨故。未來世亦如是。以是故,時法無實,云何能生天地好醜及華果等諸物?

如是等種種除邪見故,不說迦羅時,說三摩耶。見陰、界、入生滅,假名為時,無別時。所謂方、時、離、合,一、異、長、短等名字,出凡人心著,謂是實有法;以是故,除棄世界名字語言法。

問曰:

若無時,云何聽「時食」、遮「非時食」是戒?

答曰:

我先已說「世界名字法有,時非實法」,汝不應難!亦是毘尼中結戒法,是世界中實,非第一實法相,吾我法相實不可得故;亦為眾人瞋呵故,亦欲護佛法使久存,定弟子禮法故,諸三界世尊結諸戒。是中不應求:有何實?有何名字等?何者相應?何者不相應?何者是法如是相?何者是法不如是相?以是故,是事不應難!

問曰:

若「非時食」、「時藥」、「時衣」,皆是柯邏,何以不說三摩耶?

答曰:

此毘尼中說,白衣不得聞,外道何由得聞而生邪見!餘經通皆得聞,是故說三摩耶令其不生邪見。三摩耶詭名,時亦是假名稱。又佛法中多說三摩耶,少說柯邏,少故不應難。

「如是、我、聞、一、時」五語各各義略說竟。

大智度論卷第一

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