大沙門百一羯磨法

大沙門百一羯磨法一卷

(白羯磨二十四、白二羯磨四十七、白四羯磨三十,因羯磨不限百一,以類相從不出百一,羯磨之法要須曲盡乃成羯磨,今粗略法用可知耳)捨界羯磨

「大德僧聽!僧本結內界,一住處一說戒故。若僧時到僧忍聽,僧一住處一說戒中捨本界。如是白。」

「大德僧聽!僧本結內界,一住處一說戒故。今僧一住處一說戒中捨本界。誰諸長老忍是一住處一說戒中捨本界,是諸長老默然;誰不忍便說。」

「僧一住處一說戒中捨本界竟,僧忍默然故,是事如是持。」

結內界羯磨(四處即是內界,以故不除。此處內難失衣之罪,是以後結衣中應除)

「大德僧聽!是某甲比丘說四方界相,此相內界、彼相外界。若僧時到僧忍聽,僧一住處一說戒故結內界。如是白。」

「大德僧聽!是某甲比丘說四方界相,此相內界、彼相外界。僧一住處一說戒故結內界。誰長老忍一住處一說戒故結內界,是諸長老默然;誰不忍便說。」

「僧一住處一說戒故結內界竟,僧忍默然故,是事如是持。」

結外界羯磨(結界法先應規度內界相,內界相中規度外界相,先結外界後結內界,所以外界在內者,或有住處不須外界)

「大德僧聽!是某甲比丘說四方界相,僧結內界。是中爾許地僧結作外界受戒處。若僧時到僧忍聽,僧爾許地結作外界受戒處。如是白。」

「大德僧聽!是某甲比丘說四方界相,僧結內界。是中爾許地僧結作外界受戒處。誰長老忍是內界中爾許地結作外界受戒處,是諸長老默然;誰不忍便說。」

「僧是內界中爾許地結作外界受戒處竟,僧忍默然故,是事如是持。」

結不失衣羯磨

「大德僧聽!一住處一說戒結內界。是中除聚落及界,除阿練若處及屋,餘殘一住處一說戒作不失衣法。若僧時到僧忍聽,僧一住處一說戒作不失衣法。如是白。」

「大德僧聽!一住處一說戒結內界。是中除聚落及界,除阿練若處及屋,餘殘一住處一說戒作不失衣法。誰長老忍是一住處一說戒作不失衣法,是誰長老忍默然故;誰不忍便說。」「僧聽是一住處一說戒作不失衣法竟,僧忍默然故,是事如是持。」

僧中羯磨十四人監事(能作法人、能分僧臥具人、能敷僧臥具人、能分僧餅人、能處分差請人、處分沙彌人、能分僧粥人、能處分守園人、能分僧衣人、能分雨衣人、主分藥人、晝夜掌僧物人、掌僧麁物人、常守住處人)

「大德僧聽!某甲比丘能作僧淨法人。若僧時到僧忍聽,僧某甲比丘作僧淨法人。如是白。」

「大德僧聽!某甲比丘能作僧淨法人。僧某甲比丘作僧淨法人。誰長老忍某甲比丘作僧淨法人默然;誰不忍,是長老便說。」

「僧某甲比丘作僧淨法人竟,僧忍默然故,是事如是持。」

「大德僧聽!某甲比丘能作分僧臥具人。若僧時到僧忍聽,僧某甲比丘作僧分臥具人。如是白。」

「大德僧聽!某甲比丘能作分僧臥具人。誰長老忍某甲比丘作分僧臥具人默然;誰不忍,是長老便說。」

「僧某甲比丘作分僧臥具人竟,僧忍默然故,是事如是持。」(十四略一人,其餘法用可知)

僧伽婆屍沙懺悔法

佛在舍衛國。長老迦留陀比丘故出精,得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。是長老語諸比丘:「諸長老!我故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。我當云何?」諸比丘不知如何,以是白佛。佛語諸比丘:「汝曹與迦留陀比丘故出精犯得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏故,如覆藏時與波利婆沙(隨時下意作眾事)。更有比丘得如是罪,亦應與波利婆沙。」諸比丘言:「大德!云何應與?」佛言:「一心會僧中,是迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中,頭面禮諸比丘足,胡跪合掌應言:『諸長老一心念!我迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。除是罪故,僧中如覆藏日乞波利婆沙。僧!我迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。除是罪故,如覆藏日與波利婆沙。憐愍故。』如是第二、第三說訖。」

波利婆沙羯磨

「是中一比丘,應僧中如是唱:『大德僧聽!是迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。除是罪故,僧中如覆藏日乞波利婆沙。是言:「僧!我迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。除是罪故,如覆藏日與波利婆沙。憐愍故。」若僧時到僧忍聽,僧迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。除是罪故,如覆藏日與波利婆屍沙。如是白。』

「『大德僧聽!是迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。除是罪故,今僧中如覆藏日與波利婆沙。誰諸長老忍迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏,除是罪故,今僧中如覆藏日與波利婆沙,是諸長老默然;誰不忍便說。』第二、第三說。

「『僧!迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏,如覆藏日與波利婆沙竟。僧忍默然故,是事如是持。』」(波利婆沙中應具說三羯磨,相承之法如下)

摩那埵應乞

「一心會僧中,迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中,頭面禮諸比丘足,胡跪合掌應言:『諸長老一心念!我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。僧中乞波利婆沙,僧與波利婆沙行竟。除是罪故,僧中乞六夜摩那埵。僧!我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。除是罪故,與六夜摩那埵。憐愍故。』如是第二、第三乞。」

波利婆沙磨那埵羯磨

「是中一比丘應僧中唱:『大德僧聽!是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。僧中乞波利婆沙,僧與波利婆沙行竟。除是罪故,僧中乞六夜摩那埵。是言:「僧!我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。除是罪故,與六夜摩那埵。憐愍故。」若僧時到僧忍聽,僧迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。除是罪故,當與六夜摩那埵。如是白。』

「『大德僧聽!是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。僧中乞波利婆沙,僧與波利婆沙行竟。除是罪故,今僧中乞六夜摩那埵。誰諸長老忍迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏,除是罪故,今僧中六夜摩那埵,是諸長老默然;誰不忍便說。』如是第二第三說。

「『僧與迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏,六夜磨那埵竟。僧忍默然故,是事如是持。』

「一心會僧中,迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中,頭面禮諸比丘足,胡跪合掌應言:『諸長老一心念!我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。僧中乞波利婆沙摩那埵,僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故,僧中乞出罪。僧!我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。除是罪故,與出罪。憐愍故。』如是三說。」

波利婆沙出罪羯磨

「是中一比丘應僧中唱:『大德僧聽!是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。僧中乞波利婆沙磨那埵,僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故,僧乞出罪。是言:「僧!我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。除是罪故,與出罪。憐愍故。」若僧時到僧忍聽,僧迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。除是罪故,當與出罪。如是白。』

「『大德僧聽!是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。僧中乞波利婆沙摩那埵,僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故,今僧中與出罪。誰諸長老忍迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏,除是罪故,今僧中與出罪,是諸長老默然;誰不忍便說。』如是三說。

「『僧!迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪覆藏。與出罪竟。僧忍默然故,是事如是持。』」

佛在舍衛國。長老迦留陀比丘故出精,得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。是長老語諸比丘:「諸長老!我故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。我今當云何?」諸比丘不知如何?以是事白佛。佛語比丘:「汝曹與迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏故,與六夜摩那埵(六夜苦行下意作眾事)。更有比丘得如是罪,應與六夜摩那埵。」諸比丘言:「大德!云何應與?」佛言:「一心會僧中,迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中,頭面禮諸比丘足,胡跪合掌應云:『諸長老一心念!我迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。除是罪故,僧中乞六夜摩那埵。僧!我迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。除是罪故,與六夜摩那埵。憐愍故。』如是第二、第三應乞。」

摩那埵羯磨

「是中一比丘,僧中應如是唱:『大德僧聽!是迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。除是罪故,僧中乞六夜摩那埵。是言:「僧!我迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。除是罪故,與六夜摩那埵。憐愍故。」若僧時到僧忍聽,僧迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。除是罪故,當與六夜摩那埵。如是白。』

「『大德僧聽!是迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。除是罪故,今僧中與六夜摩那埵。誰諸長老忍迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏,除是罪故,今僧中與六夜摩那埵,是諸長老默然故;誰不忍便說。』如是第二應說、第三應說。

「『僧與迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏,六夜摩那埵竟。僧忍默然故,是事如是持。』

「一心會僧中,迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中,頭面禮諸比丘足,胡跪合掌應言:『諸長老一心念!我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵,僧與六夜摩那埵行竟,除是罪故,僧中乞出罪。僧!我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏,除是罪故,與出罪。憐愍故。』如是第二、第三說。」

摩那埵出罪羯磨

「是中一比丘應僧中唱:『大德僧聽!是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵,僧與六夜摩那埵行竟。除是罪故,僧中乞出罪。是言:「僧!我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵,僧與六夜摩那埵行竟。除是罪故,與出罪。憐愍故。」若僧時到僧忍聽,僧迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏,除是罪故,當與出罪。如是白。』

「『大德僧聽!是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵,僧與六夜摩那埵行竟,除是罪故,今僧中與出罪。誰諸長老忍迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏,除是罪故,今僧中與出罪,是諸長老默然;誰不忍便說。』如是第二、第三說。

「『僧與迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏,出罪竟。僧忍默然故,是事如是持。』」

是長老迦留陀比丘,六夜行摩那埵未竟,更作僧伽婆屍沙罪故出精,是罪不覆藏。語諸比丘:「諸長老!我先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。我僧中乞六夜摩那埵,僧與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵未竟,更作僧伽婆屍沙罪故出精,是罪不覆藏。我今當云何?」諸比丘不知如何?以是事白佛。佛語諸比丘:「汝曹與迦留陀比丘如本治。更有比丘得如是罪,亦應與如本治。」諸比丘言:「大德!云何應與?」佛言:「一心會僧中,迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中,頭面禮諸比丘足,胡跪合掌應言:『諸長老一心念!我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。我僧中乞六夜摩那埵,僧與我六夜摩那埵。已行若干日,若干日未竟,我更作僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。除是罪故,僧中乞如本治。僧!我迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,更作一罪,不覆藏。除是罪故,與本治,憐愍故。』如是第二、第三說。」

本治羯磨

「是中一比丘應僧中唱:『大德僧聽!是迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。從僧中乞六夜摩那埵,僧與六夜摩那埵。是迦留陀比丘,僧中六夜行摩那埵,已行若干日,若干日未竟,更作僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。除是罪故,僧中乞如本治。言是:「僧!我迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,更作一罪不覆藏。與如本治,憐愍故。」若僧時到僧忍聽,僧迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,更作一罪不覆藏。除是罪故,當與如本治。如是白。』」

白四羯磨

「『僧與迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,更作一罪不覆藏,如本治竟。僧忍,默然故,是事如是持。』」

是迦留陀比丘,罪中更作罪,僧中行六夜摩那埵行如本治竟,語諸比丘:「我今當云何?」諸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:「汝曹與出罪羯磨。是迦留陀比丘,罪中更作罪,僧中六夜行摩那埵行如本治竟。更有比丘得如是罪,亦應與出罪羯磨。」諸比丘言:「大德!云何與出罪羯磨?」佛言:「一心會僧中,迦留陀比丘應偏袒右肩脫革屣入僧中,頭面禮諸比丘足,胡跪合掌應言:『諸長老一心念!我迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。我先僧中乞六夜摩那埵,僧與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵,已行若干日、若干日未竟,更作僧伽婆屍沙罪不覆藏。我僧中乞如本治,僧與我如本治。我迦留陀比丘罪中更作罪,行如本治竟,除是罪故,僧中乞出罪羯磨。僧!我迦留陀比丘罪中更作罪,行六夜摩那埵行如本治竟,除是罪故,與出罪羯磨,憐愍故。』如是第二、第三乞。」

本治出罪羯磨

「是中一比丘應僧中唱:『大德僧聽!是迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏,先僧中乞六夜摩那埵,僧與六夜摩那埵。僧中六夜摩那埵,已行若干日、若干日未竟,更作僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏。是迦留陀比丘僧中乞如本治,僧與如本治行竟。除是罪故,僧中乞出罪羯磨。是言:「僧!我迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,更作一罪不覆藏。僧中乞如本治,僧與如本治行竟,與出罪羯磨,憐愍故。」若僧時到僧忍聽,僧迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪,一罪不覆藏,僧中乞如本治行竟,除是罪故,當與出罪羯磨。如是白。』」

白四羯磨

「『僧與迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏,出罪羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。』」(此出罪羯磨要二十人前,三羯磨四人可得)

偷羅遮懺悔法(一切偷羅遮從二篇生四差之異,上品不可懺;前篇下品、後篇中品,界外四人得懺;之餘下品人一得懺也)

「大德僧一心念!某甲比丘盜四錢,得偷羅遮罪。今僧中說偷羅遮罪,不可匿藏罪。」如是三說。

僧問:「汝自見罪不?」答言:「見。」「汝莫復作。」

「長老一心念!某甲比丘捉女人著身衣,得偷羅遮(麁罪)。我某甲比丘今從長老說罪,不匿藏罪。」(如是三說)

「長老一心念!我某甲比丘長衣過十日,得尼薩耆波夜提罪。我某甲是衣棄捨,從長老說罪出罪,為清淨故。」如是三說。

「長老一心念!我某甲比丘故妄語,得波夜提罪。我某甲比丘今從長老說罪出罪除罪,為清淨故。」如是三說。

四悔過悔法

「大德僧一心念!我某甲比丘墮可呵法不是處,是可出法,我今出。」第二、第三如是說(僧答聽)。

「長老一心念!我某甲比丘觸女人衣,得突吉羅。」如是三說。

諸擯羯磨

「大德僧聽!是某甲比丘作婬事,得波羅夷罪。若僧時到僧忍聽,僧是某甲比丘作婬事,得波羅夷罪。今當作滅羯磨,不共住不共事。如是白。」

「大德僧聽!是某甲比丘作婬事,得波羅夷罪。今僧作滅羯磨,不共住不共事。誰長老忍某甲比丘作婬事得波羅夷罪,今僧作滅羯磨默然;誰不忍便說。」第二、第三亦如是說。

「僧與某甲比丘作婬事得波羅夷罪滅羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

「大德僧聽!某甲比丘作罪,不自見罪。若僧時到僧忍聽,僧是某甲比丘作罪,不自見罪,當作不見擯羯磨。如是白。」

白四羯磨

「僧!某甲比丘作罪,不自見罪,作不見擯羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

「大德僧聽!某甲比丘作罪見罪,不作如法懺悔。若僧時到僧忍聽,僧某甲比丘作罪見罪不作如法懺悔,當作不作擯羯磨。如是白。」

白二羯磨

「僧!某甲比丘作罪見罪不如法懺悔,與不作擯羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

僧羯磨明能令斷非法

一比丘應僧中唱:「大德僧聽!我曹僧中滅是事。無智比丘言:『是事不應如是如是滅,是事應如是如是滅。』我今僧中作羯磨,一切僧當約勅滅此事。如是白。」

三菩伽僧中唱西南方四比丘、東方四比丘名。「大德僧聽!是八人名西南方四比丘、東方四比丘。若僧時到僧忍聽,僧是八人能斷事,入僧中欲滅是事故。如是白。」

「大德僧聽!唱是八人名,東方四比丘、西南方四比丘。僧聽是八人斷事,入僧中欲滅是事故。是中誰長老忍是八人斷事入僧中欲滅是事故默然,誰不忍便說。」

「僧聽是八人斷事入僧中欲滅是事竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

一比丘應僧中唱:「大德僧聽!是阿耆多比丘受戒五歲,雖小能誦持毘尼。若僧時到僧忍聽,僧是阿耆多比丘能作斷事人,為諸上座婆伽林中敷坐具。如是白。」

白二羯磨。

「僧聽阿耆多比丘作斷事人敷坐具竟。僧忍,默然故,是事如是持。」(欲作羯磨時依如白中,但誰忍為異)

「大德僧聽!某甲比丘欲受三十九夜僧事故出界,還是中安、居是中自恣。若僧時到僧忍聽,僧某甲比丘受三十九夜僧事故出界,還是中安居、是中自恣。如是白。」

「大德僧聽!某甲比丘受三十九夜僧事故出界,還是中安居、是中自恣。誰長老忍某甲比丘受三十九夜僧事故出界,還是中安居、是中自恣默然;誰不忍,是長老便說。」

「僧與某甲比丘受三十九夜僧事故出界,還是中安居、是中自恣竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

伽絺那衣法

佛在舍衛國。諸比丘桑祇多國夏安居自恣竟,與衣鉢俱至舍衛國。是時天雨泥水風熱,諸比丘疲極。到佛所,頭面禮佛足一面坐。諸佛常法,慰問諸比丘:「夏安居乏不樂不?道路疲不?」諸比丘言:「不乏不苦;道路疲極。」佛問諸比丘:「汝事事好,何以獨疲極耶?」諸比丘言:「我於桑祇多國夏安居自恣竟,與衣鉢俱至舍衛國,天雨泥水風熱苦極。」佛言:「從今日聽受伽絺那衣竟,汝曹離本衣無罪。如是應作。一心會僧,僧中一比丘應唱:『大德僧聽!今日僧作伽絺那衣,今日僧欲作伽絺那衣。若僧時到僧忍聽,僧當一心作伽絺那衣。如是白。』

「次第應唱作伽絺那衣人。應如是言:『誰能於僧中作伽絺那衣人?』若有比丘言:『我能作。』有五法,不應令作伽絺那:愛、恚、怖、癡、作不作不知。有五法應令作:不愛、不恚、不怖、不癡、作不作知。一比丘應僧中如是唱:『大德僧聽!某甲比丘僧中作伽絺那衣人。若僧時到僧忍聽,僧某甲比丘作僧伽絺那衣人。如是白。』

「『大德僧聽!某甲比丘能僧中作伽絺那衣人。誰長老忍某甲比丘僧中作伽絺那衣人默然,誰不忍便說。』『僧忍某甲比丘作伽絺那衣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。』

「安居中所得施衣,應羯磨與伽絺那衣人。一心會僧,僧中一比丘應唱:『大德僧聽!是住處僧得此施衣可分物,安居僧應分。若僧時到僧忍聽,僧當羯磨與某甲比丘作伽絺那衣,是住處受持故。如是白。』」

白二羯磨

「『僧與某甲比丘作伽絺那衣竟。僧忍,默然故,是事如是持。』

「是時作伽絺那衣人,更與四比丘能作者,是衣浣染割簪縫試量。是作伽絺那衣人,浣時應心念:『當作伽絺那。』染割簪縫試量亦如是。此六心不生,非伽絺那衣。」佛言:「更應生三心:當作此衣、今作此衣、已作此衣。三心生,當是伽絺那衣(事多未說)。

「僧中一比丘應唱:『大德僧聽!是衣,是中住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽,僧是衣僧羯磨當與某甲比丘。如是白。』」

白二羯磨

「『僧!是衣與某甲比丘僧羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。』」(檀越施一切僧,應用此羯磨)

亡道人物羯磨

「大德僧聽!某甲比丘命過,是資生輕物若衣若非衣,現前僧可分。若僧時到僧忍聽,僧某甲比丘資生輕物若衣若非衣,現前僧可分,當與某甲比丘。如是白。」

「大德僧聽!某甲比丘命過,是資生輕物若衣若非衣,現前僧可分,僧當與某甲比丘。誰長老忍某甲比丘資生輕物若衣若非衣,現前僧可分,僧與某甲比丘默然;誰不忍便說。」

「僧!某甲比丘資生輕物若衣若非衣,現前僧可分,僧與某甲比丘竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

與看病人衣物

「大德僧聽!某甲比丘命過,是六物現前僧可分。若僧時到僧忍聽,僧某甲比丘是六物與看病人。如是白。」

「大德僧聽!某甲比丘命過,是六物現前僧可分,僧與看病人。誰長老忍某甲比丘是六物,現前僧可分,與看病人默然;誰不忍便說。」「僧!某甲比丘六物,現前可分,僧與看病人竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

一心會僧中,一比丘應唱:「大德僧聽!某甲沙彌命過,是沙彌有爾許上下衣。若僧時到僧忍聽,僧某甲沙彌上下衣,當與看病人。如是白。」

「大德僧聽!某甲沙彌命過,爾許上下衣,僧與看病人。誰長老忍某甲沙彌上下衣與看病人默然,誰不忍便說。」「僧!某甲沙彌上下衣與看病人竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

「大德僧聽!某甲精舍無主毀壞,某甲檀越能治。若僧時到僧忍聽,某甲精舍當與某甲檀越治。如是白。」

「大德僧聽!某甲精舍無主毀壞,某甲檀越能治。誰長老忍某甲精舍無主毀壞與某甲檀越治默然,誰不忍者便說。」

「僧!某甲精舍與某甲檀越治竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

眾中一比丘唱:「大德僧聽!某甲舍作淨處。若僧時到僧忍聽,僧某甲舍作淨處。如是白。」

「大德僧聽!某甲舍作淨處。誰長老忍某甲舍作淨處默然,誰不忍便說。」

「僧!某甲舍作淨處竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

「大德僧聽!某甲比丘狂心倒,布薩有時來、有時不來,及餘法僧事有時來、有時不來。諸比丘心疑悔。若僧時到僧忍聽,僧某甲比丘當作狂癡羯磨,若共若別,僧隨意作布薩及餘法僧事。如是白。」

「大德僧聽!某甲比丘狂心倒,布薩有時來、有時不來,及餘法僧事有時來、有時不來。諸比丘心疑悔。僧!某甲作狂癡羯磨,若共若別,僧隨意作布薩及餘法僧事。誰長老忍某甲比丘作狂癡羯磨,若共若別,僧隨意作布薩及餘法僧事默然;誰不忍便說。」

「僧作某甲比丘狂癡羯磨竟。某甲比丘若共若別,僧隨意作布薩及餘法僧事。僧忍,默然故,是事如是持。」

一比丘應僧中唱:「大德僧聽!是住處一切僧有罪知罪,不能得清淨客比丘共住,同見是罪如法懺悔,遣遍求能得是事不成。若僧時到僧忍聽,僧後是罪如法懺悔。如是白。」

一比丘應僧中唱:「大德僧聽!是中住處一切僧一事疑。若僧時到僧忍聽,僧後是罪當問如法懺悔。如是白。」

一比丘應僧中唱:「大德僧聽!是中住處有比丘,若他人語若不語,若他人憶若不憶,自言有罪僧伽婆屍沙。是比丘應與波利婆沙,是不成與波利婆沙。若僧時到僧忍聽,僧後當與是比丘波利婆沙。如是白。」

「大德僧聽!是中住處有比丘,若他人語若不語,若他人憶若不憶,自言有罪僧伽婆屍沙。是比丘應與摩那埵,是事不成與摩那埵。若僧時到僧忍聽,僧後當與是比丘摩那埵。如是白。」

「大德僧聽!是中住處有比丘,若他人語若不語,若他人憶若不憶,自言有罪僧伽婆屍沙。是比丘應與如本治,是不成與如本治。若僧時到僧忍聽,僧後當與是比丘如本治。如是白。」

「大德僧聽!是中住處有比丘,若他人語若不語,若他人憶若不憶,自言有罪僧伽婆屍沙。是應與出罪,是不成與出罪。若僧時到僧忍聽,僧後當與是比丘出罪。如是白。」

「大德僧聽!是中住處有比丘,若他人語若不語,若他人憶若不憶,自言有罪可懺。是事共諍,有比丘言是小懺悔、有比丘言應大懺悔。若僧時到僧忍聽,僧是比丘後當於異比丘清淨共住同見所如法懺悔。如是白。」

「大德僧聽!是中住處有比丘,若他人語若不語,若他人憶若不憶,自有罪可懺悔。是事共諍,有比丘言是罪波夜提、有比丘言是罪出罪。若僧時到僧忍聽,僧是比丘後當於異比丘清淨共住同見所如法懺悔。如是白。」

「大德僧聽!是中住處有比丘,若他人語若不語,若他人憶若不憶,自言有罪可懺悔。是事共諍,有比丘言是罪殘可治、有比丘言無殘不可治。是中言有罪可治,是比丘言:『此比丘應共自恣。』是中言無殘不可治,是比丘言:『此比丘不應共自恣,我應捨去。』若僧時到僧忍聽,僧是比丘後當於異比丘清淨共住同見所如法懺悔。如是白。」

有一住處自恣時僧大會,是中諸比丘如是思惟:「大德!是住處僧大會,若我曹是中三說自恣,夜過不得自恣竟。」「若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。」

事難時各各言:「長老一心念!今若十五日僧布薩說戒,我某甲比丘亦布薩說戒。」如是三說。

八難起一說自恣,羯磨隨事應言:「大德僧聽!是中有難,若三說自恣,或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。」

四事起及大會,王王等來大得布施,二法師義辯,若多比丘病、天雨屋覆薄,亦隨事應言:「是中若三說自恣,夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽,僧當一說自恣。如是白。」

羯磨為僧作自恣人

應如是語:「誰能為僧作自恣人?」若有言能,應言:「五法成就應作自恣人:不愛自恣、不瞋自恣、不怖自恣、不愚自恣、不自恣知(拜受自恣人)。」

「大德僧聽!某甲比丘等能為僧作自恣人。若僧時到僧忍聽,僧某甲比丘等當作僧自恣人。如是白。」

「大德僧聽!某甲比丘等能為僧作自恣人。誰長老忍某甲比丘等為僧作自恣人默然,誰不忍便說。」

「僧!某甲比丘等為僧作自恣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。」

是時應作自恣羯磨文。

「大德僧聽!今日僧自恣日。若僧時到僧忍聽,僧一心受自恣。如是白。」受歲。

「長老一心念!今日僧自恣日,我某甲比丘,汝及僧自恣語,僧若見罪、若聞罪、若疑罪語我,憐愍故。若見聞知罪,如法除卻。」如是第二、第三說。

一比丘心念口言:「今日僧自恣日,我某甲比丘今日亦自恣。」如是第二、第三說。

「長老一心念!我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲聚落,某甲房舍破修治故。」如是第二、第三說。(長老應言:「一心自撿。」答言:「當漸漸學之。」)

「長老憶念!某甲比丘是中夏安居,有緣事出界,受七日法,還是中安居、是中自恣。」如是第二、第三說(長老皆應若優毘聽)。

「念我,長老!今十五日僧布薩說戒。長老知我清淨憶持無遮道法,清淨作布薩說戒,眾滿故。」如是第二、第三說。

比丘心念口言:「今若十五日僧布薩說戒,我某甲比丘今日亦作布薩說戒。」如是第二、第三說。

「長老一心念!我某甲比丘,如法僧事中與欲,某布薩說戒中說清淨,為我捉舍羅。」如是第二、第三說。

「長老一心念!我某甲比丘緣事暫出,後如法僧事一切與欲。」

「長老一心念!某甲比丘如法僧事中與欲,某布薩說戒中說清淨,我為捉舍羅。」如是第二、第三說。

「長老一心念!我某甲比丘犯此罪,後當向清淨比丘如法懺悔。」

「長老一心念!我某甲比丘一事疑,後安詳當問,如法除卻。」

說戒中憶有罪。「長老一心念!我某甲比丘自憶有罪,後是罪如法除卻。」

比丘心念口言:「從今日是罪更不復作。」

一比丘心念口言:「是罪後當向清淨比丘如法除卻。」

一比丘罪中疑,一心生念:「我後是罪,安徐當問,如法除卻。」

「長老一心念!我某甲比丘,欲暫出行,為我持衣。」

「長老一心念!我某甲比丘,食不足,受更食。」

「法長老一心念!我某甲比丘,此物受,長用故。」

一比丘得衣時,如是心念口言:「是住處是衣,諸人為僧故施,現前僧可分。是中無僧,是物應屬我,是物我用,我許受。」是名作羯磨竟。

二比丘應如是言:「是衣,是住處諸人,為僧故施,現前僧可分。是物爾許,屬我與汝。長老!是分汝受,自須自用。」二比丘亦爾。「是物,是中住處諸人為僧故施,現前僧可分。是物爾許屬我。是分與汝長老,是分汝自受自用。」是名貿分。二比丘應如是言:「是衣,是住處諸人為僧故施,現前僧可分。是物爾許屬汝長老,長老自受自須用。」異比丘應如是言:「是衣,是中住處諸人為僧故施,現前僧應分。是物爾許屬汝長老,長老自受,自須自用。」是名自受分。

「長老一心念!我某甲比丘,是盡形藥受長用共宿藥。」如是第二、第三說。

「長老一心念!我某甲比丘,是七日藥受用共宿藥。」如是第二、第三說。

「長老一心念!我某甲比丘,是夜分漿受。」如是第二、第三說。