大般涅槃經 (三十六卷)/36

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大般涅槃經卷第三十六

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

憍陳如品下

復有梵志名曰清淨浮，作如是言：「瞿曇！一切眾生不知何法見世間常、無常、亦常無常、非有常非無常，乃至非如去非不如去。」

佛言：「善男子！不知色故乃至不知識故，見世間常乃至非如去非不如去。」

梵志言：「瞿曇！眾生知何法故不見世間常乃至非如去非不如去？」

佛言：「善男子！知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去非不如去。」

梵志言：「世尊！唯願為我分別解說世間常、無常。」

佛言：「善男子！若人捨故，不造新業，是人能知常與無常。」

梵志言：「世尊！我已知見。」

佛言：「善男子！汝云何見？汝云何知？」

「世尊！故，名無明與愛；新，名取、有。若人遠離是無明、愛，不作取、有，是人真實知常、無常。我今已得正法淨眼，歸依三寶，唯願如來聽我出家。」

佛告憍陳如：「聽是梵志出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，將至僧中為作羯磨，令得出家。十五日後諸漏永盡，得阿羅漢果。

犢子梵志復作是言：「瞿曇！我今欲問，能見聽不？」如來默然。第二、第三亦復如是。犢子復言：「瞿曇！我久與汝共為親友，汝之與我義無有二。我欲諮問，何故默然？」

爾時，世尊作是思惟：「如是梵志其性儒雅，純善質直，常為知故而來諮啟，不為惱亂。彼若問者，當隨意答。」佛言：「犢子！善哉，善哉。隨所疑問，吾當答之。」

犢子言：「瞿曇！世有善耶？」

「如是。梵志！」

「有不善耶？」

「如是。梵志！」

「瞿曇！願為我說，令我得知善、不善法。」

佛言：「善男子！我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。善男子！欲名不善，解脫欲者名之為善；瞋恚、愚癡亦復如是。殺名不善，不殺名善；乃至邪見亦復如是。善男子！我今為汝已說三種善、不善法及說十種善、不善法。若我弟子能作如是分別三種善、不善法，乃至十種善、不善法，當知是人能盡貪欲、瞋恚、愚癡、一切諸漏，斷一切有。」

梵志言：「瞿曇！是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲、瞋癡、一切諸漏、一切有不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸比丘等能盡如是貪欲、恚、癡、一切諸漏、一切諸有。」

「瞿曇！置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲、瞋癡、一切諸漏、一切有不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸比丘尼能斷如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切諸有。」

犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷於疑網不？」

佛言：「善男子！我佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸優婆塞持戒精勤，梵行清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」

犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷疑網不？」

佛言：「善男子！我佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸優婆夷持戒精勤，梵行清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」

犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼盡一切漏，一優婆塞、一優婆夷持戒精勤，梵行清淨，斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞受五欲樂，心無疑網不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有無量諸優婆塞斷於三結，得須陀洹；薄貪、恚、癡，得斯陀含。如優婆塞，優婆夷亦如是。」

「世尊！我於今者樂說譬喻。」

佛言：「善哉，善哉。樂說便說。」

「世尊！譬如難陀婆、難陀龍王等降大雨；如來法雨亦復如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。世尊！若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？」

佛言：「善男子！皆四月試，不必一種。」

「世尊！若不一種，唯願大慈聽我出家。」

爾時，世尊告憍陳如：「聽是犢子出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，立眾僧中為作羯磨。於出家後滿十五日得須陀洹果。

既得果已，復作是念：「若有智慧從學得者，我今已得，堪任見佛。」即往佛所，頭面作禮，修敬已畢，卻住一面，白佛言：「世尊！諸有智慧從學得者，我今已得。唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。」

佛言：「善男子！汝勤精進修習二法：一、奢摩他，二、毘婆舍那。善男子！若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法；若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修習如是二法。善男子！若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背捨、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無礙智、金剛三昧、盡智、無生智，亦當修習如是二法。善男子！若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、梵行、天行、菩薩行、虛空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧、金剛三昧、阿耨多羅三藐三菩提佛行，亦當修習如是二法。」

犢子聞已，禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。

是時復有無量比丘欲往佛所。犢子見已，問言：「大德！欲何所至？」諸比丘言：「欲往佛所。」犢子復言：「諸大德！若至佛所，願為宣啟：『犢子梵志修二法已得無學智，今報佛恩入般涅槃。』」

時諸比丘至佛所已，白佛言：「世尊！犢子比丘寄我等語：『世尊！犢子梵志修習二法得無學智，今報佛恩入於涅槃。』」

佛言：「善男子！犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。」時諸比丘受佛勅已，還其屍所大設供養。

納衣梵志復作是言：「如瞿曇說：『無量世中作善、不善，未來還得善、不善身。』是義不然。何以故？如瞿曇說：『因煩惱故，獲得是身。』若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？是故，若言煩惱在先，是則不可；若身在先，是亦不可。若言一時，又亦不可；先後一時，義皆不可。是故，我說一切諸法皆有自性，不從因緣。

「復次，瞿曇！堅是地性、濕是水性、熱是火性、動是風性、無所罣礙是虛空性，是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是，非因緣有。若有一法從因緣有，何因緣故五大之性不從因緣？瞿曇！眾生善身及不善身獲得解脫皆是自性，不從因緣。是故，我說一切諸法自性故有，非因緣生。

「復次，瞿曇！世間之法有定用處，譬如工匠雲如是木任作車輿、如是任作門戶、床機，亦如金師所可造作在額上者名之為鬘、在頸下者名之為瓔、在臂上者名之為釧、在指上者名之為環。用處定故，名為定性。瞿曇！一切眾生亦復如是，有五道性故，有地獄、餓鬼、畜生、人、天。若如是者，云何說言從於因緣？「復次，瞿曇！一切眾生其性各異，是故名為一切自性。瞿曇！如龜陸生自能入水、犢子生已能自飲乳、魚見鉤餌自然吞食、毒蛇生已自然食土，如是等事誰有教者？如刺生已自然頭尖，飛鳥毛羽自然色別；世間眾生亦復如是，有利、有鈍，有富、有貧，有好、有醜，有得解脫、有得下有。是故當知：一切法中各有自性。

「復次，如瞿曇說：『貪欲、瞋、癡從因緣生，如是三毒因緣五塵。』是義不然。何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪欲、瞋、癡；在胎亦爾；初出胎時，未能分別五塵好、醜，亦復生於貪欲、瞋、癡；諸仙賢聖處閑寂處無有五塵，亦能生於貪欲、瞋、癡；亦復有人因於五塵生於不貪、不瞋、不癡。是故，不必從於因緣生一切法，以自性故。

「復次，瞿曇！我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在；有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人僕使。若有因緣，何故如是？是故，諸法各有自性，不由因緣。

「復次，瞿曇！世間小兒亦復未能分別五塵，或笑、或啼，笑時知喜、啼時知愁。是故當知：一切諸法各有自性。

「復次，瞿曇！世法有二：一者、有，二者、無。有即虛空，無即兔角。如是二法，一是有故，不從因緣；二是無故，亦非因緣。是故，諸法有自性故，不從因緣。」

佛言：「善男子！如汝所言：『如五大性，一切諸法亦應如是。』是義不然。何以故？善男子！汝法中以五大是常，何因緣故一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故，汝說：『五大之性有自性故，不從因緣，令一切法同五大。』者，無有是處。

「善男子！汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。云何名為從因得名？如在額上名之為鬘、在頸名瓔、在臂名釧、在車名輪、火在草木名草木火。善男子！木初生時無箭矟性，從因緣故工造為箭、從因緣故工造為矟，是故不應說一切法有自性也。

「善男子！汝言：『如龜陸生，性自入水；犢子生已，性能飲乳。』是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生已性能[口*束]乳不從因緣，俱非因緣，何不[口*束]角？「善男子！若言：『諸法悉有自性，不須教習，無有增長。』是義不然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。

「善男子！若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祠祀。若為身祠，是故當知無有自性。

「善男子！世間語法凡有三種：一者、欲作，二者、作時，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。

「善男子！若言諸法有自性者，當知諸法各有定性。若有定性，甘蔗一物，何緣作漿、作蜜、石蜜酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等味？若一物中出如是等，當知諸法不得一定各有一性。善男子！若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿、石蜜，黑蜜酒時不飲，後為苦酒復還得飲？是故當知無有定性。若無定性，云何不因因緣而有？「善男子！汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性；若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性、無有一性。

「善男子！汝言：『身為在先？煩惱在先？』者，是義不然。何以故？若我當說身在先者，汝可難言汝亦同我；身不在先，何因緣故而作是難？善男子！一切眾生身及煩惱俱無先後，一時而有。雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。

「汝意若謂：『如人二眼一時而得，不相因待，左不因右、右不因左；煩惱及身亦如是。』者，是義不然。何以故？善男子！世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。

「善男子！汝意若謂：『身不在先，故知無因。』是義不然。何以故？若以身先無因緣故名為無者，汝不應說一切諸法皆有因緣。若言不見故不說者，今見瓶等從因緣出，何故不說：『如瓶，身先因緣亦復如是。』善男子！若見、不見，一切諸法皆從因緣，無有自性。

「善男子！若言一切法悉有自性無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子！五大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因緣。如世人說：『一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精勤持戒。』善男子！汝言五大有定堅性，我觀是性轉故不定。

「善男子！酥蠟、胡膠於汝法中名之為地，是地不定，或同於水、或同於地，故不得說自性故堅。

「善男子！白鑞、鉛、錫、銅、鐵、金、銀於汝法中名之為火，是火四性：流時水性、動時風性、熱時火性、堅時地性。云何說言定名火性？「善男子！水性名流。若水凍時不名為地故名水者，何因緣故波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水。若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？「善男子！若言：『五根性能見、聞、覺、知、觸故，皆是自性，不從因緣。』是義不然。何以故？善男子！自性之性性不可轉。若言眼性見者，常應能見，不應有見、有不見時。是故當知：從因緣見，非無因緣。

「善男子！汝言非因五塵生貪解脫，是義不然。何以故？善男子！生貪解脫雖復不因五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲、善覺觀故則得解脫。善男子！內因緣故，生貪解脫；外因緣故則能增長。是故，汝言：『一切諸法各有自性，不因五塵生貪解脫。』無有是處。

「善男子！汝言：『具足諸根，乏於財物，不得自在；諸根殘缺，多饒財寶，得大自在。因此以明有自性故，不從因緣。』者，是義不然。何以故？善男子！眾生從業而有果報，如是果報則有三種：一者、現報，二者、生報，三者、後報。貧窮、巨富，根具、不具，是業各異。若有自性，具諸根者應饒財寶、饒財寶者應具諸根。今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。

「善男子！如汝所言：『世間小兒未能分別五塵因緣，亦啼、亦笑，是故一切有自性。』者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑、啼應常啼，不應一笑、一啼。若一笑、一啼，當知一切悉從因緣。是故，不應說一切法有自性故不從因緣。」

梵志言：「世尊！若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？」

佛言：「善男子！是身因緣煩惱與業。」

梵志言：「世尊！如其是身從煩惱、業，是煩惱、業可斷不耶？」

佛言：「如是，如是。」

梵志復言：「世尊！唯願為我分別解說，令我聞已不移是處，悉得斷之。」

佛言：「善男子！若知二邊，中間無礙，是人則能斷煩惱、業。」

「世尊！我已知解，得正法眼。」

佛言：「汝云何知？」

「世尊！二邊即色及色解脫，中間即是八正道也；受、想、行、識亦復如是。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！善知二邊，斷煩惱業。」

「世尊！唯願聽我出家受戒。」

佛言：「善來，比丘！」即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。

爾時，復有一婆羅門名曰弘廣，復作是言：「瞿曇！知我今所念不？」

佛言：「善男子！涅槃是常，有為無常；曲即邪見，直即聖道。」

婆羅門言：「瞿曇！何因緣故作如是說？」

「善男子！汝意每謂：『乞食是常，別請無常；曲是戶鑰，直是帝幢。』是故，我說：『涅槃是常，有為無常；曲謂邪見，直謂八正。』非如汝先所思惟也。」

婆羅門言：「瞿曇！實知我心。是八正道悉令眾生得盡滅不？」爾時，世尊默然不答。婆羅門言：「瞿曇！已知我心，我今所問何故默然而不見答？」

時憍陳如即作是言：「大婆羅門！若有問世有邊、無邊，如來常爾，默然不答。八聖是直，涅槃是常，若修八聖即得滅盡；若不修習則不能得。

「大婆羅門！譬如大城，其城四壁都無孔竅，唯有一門。其守門者聰明有智能善分別，可放則放、可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此門。善男子！如來亦爾，城喻涅槃、門喻八正、守門之人喻於如來。善男子！如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者，要當修習是八正道。」

婆羅門言：「善哉，善哉。大德憍陳如！如來善能說微妙法，我今實欲知城、知道，自作守門。」

憍陳如言：「善哉，善哉。汝婆羅門能發無上廣大之心。」

佛言：「止止，憍陳如！是婆羅門非適今日發是心也。乃往過去過無量劫，有佛世尊名普光明如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛。久已通達了知法相，為眾生故，現處外道，示無所知。以是因緣，汝憍陳如不應讚言：『善哉，善哉。汝今能發如是大心。』」

爾時，世尊知已即告憍陳如言：「阿難比丘今為所在？」

憍陳如言：「世尊！阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生、或有說言一切諸法不從因生，或有說言一切因緣皆是常法、從緣生者悉是無常，或有說言五陰是實、或說虛假、入界亦爾，或有說言有十二緣、或有說言正有四緣，或說諸法如幻、如化、如熱時焰，或有說言因聞得法、或有說言因思得法、或有說言因修得法、或復有說不淨觀法，或復有說出息、入息，或復有說四念處觀、或復有說三種觀義、七種方便，或復有說煖法、頂法、忍法、世間第一法、學、無學地、菩薩初住乃至十住，或有說空、無相、無作，或復有說修多羅、祇夜、毘伽羅那、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達摩、優波提舍，或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道，或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空，或有示現神通變化，身出水火、或身上出水身下出火、身下出水身上出火、左脇在下右脇出水、右脇在下左脇出水、一脇震雷一脇降雨，或有示現諸佛世界、或復示現菩薩初生行至七步、處在深宮受五欲時、初始出家修苦行時、往菩提樹坐三昧時、壞魔軍眾轉法輪時、示大神通入涅槃時。

「世尊！阿難比丘見是事已，作是念言：『如是神變昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？』欲起、欲語，都不從意。阿難比丘入魔羂故，復作是念：『諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？』

「世尊！阿難今者極受大苦，雖念如來，無能救者。以是因緣，不來至此大眾之中。」

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！此大眾中有諸菩薩已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心、至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛，其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，成就功德，久已親近無量諸佛，淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍、不退轉持，得如法忍、首楞嚴等無量三昧。如是等輩聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相，常住不變。聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖懅。了了通達一切法性，能持一切十二部經，廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經。何憂不能受持如是大涅槃典？何因緣故問憍陳如阿難所在？」

爾時，世尊告文殊師利：「諦聽，諦聽。善男子！我成佛已，過二十年住王舍城。爾時，我告諸比丘言：『諸比丘！今此眾中誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？』

「時憍陳如在彼眾中來白我言：『我能受持十二部經，供給左右，不失所作自利益事。』我言：『憍陳如！汝已朽邁，當須使人。云何方欲為我給使？』時舍利弗復作是言：『我能受持佛一切語，供給所須，不失所作自利益事。』我言：『舍利弗！汝已朽邁，當須使人。云何方欲為我給使？』乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，我悉不受。

「爾時，目連在大眾中作是思惟：『如來今者不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？』思惟是已即便入定，觀見如來心在阿難，如日初出光照西壁。見是事已，即從定起，語憍陳如：『大德！我見如來欲令阿難給事左右。』

「爾時，憍陳如與五百阿羅漢往阿難所作如是言：『阿難！汝今當為如來給使，請受是事。』阿難言：『諸大德！我實不堪給事如來。何以故？如來尊重如師子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能辦？』諸比丘言：『阿難！汝受我語，給事如來得大利益。』第二、第三亦復如是。阿難言：『諸大德！我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。』

「時目犍連復作是言：『阿難！汝今未知。』阿難言：『大德！唯願說之。』目犍連言：『如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽。我即入定，見如來意欲令汝為。汝今云何反更不受？』阿難聞已，合掌長跪作如是言：『諸大德！若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命，給事左右。』目犍連言：『何等三願？』阿難言：『一者、如來設以故衣賜我，聽我不受；二者、如來設受檀越別請，聽我不往；三者、聽我出入無有時節。如是三事佛若聽者，當順僧命。』時憍陳如、五百比丘還來我所，作如是言：『我等已勸阿難比丘，唯求三願。若佛聽者，當順僧命。』

「文殊師利！我於爾時讚阿難言：『善哉，善哉。阿難比丘具足智慧，預見譏嫌。何以故？當有人言：「汝為衣食，奉給如來。」是故，先求不受故衣、不隨別請。憍陳如！阿難比丘具足智慧，入出有時即不能得廣作利益四部之眾。是故，求欲出入無時。憍陳如！我為阿難開是三事，隨其意願。』

「時目犍連還阿難所，語阿難言：『吾已為汝啟請三事，如來大慈，皆已聽許。』阿難言：『大德！若佛聽者，請往給侍。』

「文殊師利！阿難事我二十餘年，具足八種不可思議。何等為八？一者、事我已來二十餘年，初不隨我受別請食。二者、事我已來，初不受我陳故衣服。三者、自事我來，至我所時終不非時。四者、自事我來，具足煩惱，隨我入出諸王、剎利、豪貴、大姓，見諸女人及天龍女不生欲心。五者、自事我來，持我所說十二部經，一經於耳曾不再問，如寫瓶水置之一瓶，唯除一問。善男子！琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毘羅城。阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所作如是言：『我與如來俱生此城，同一釋種。云何如來光顏如常，我則憔悴？』我時答言：『阿難！我修空定，故不同汝。』過三年已，還來問我：『世尊！我往於彼迦毘羅城曾聞如來修空三昧，是事虛實？』我言：『阿難！如是，如是。如汝所說。』六者、自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。七者、自事我來，未得願智而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果、有後得者、有得人身、有得天身。八者、自事我來，如來所有祕密之言悉能了知。善男子！阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。

「善男子！阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等為八？一者、信根堅固，二者、其心質直，三者、身無病苦，四者、常勤精進，五者、具足念心，六者、心無憍慢，七者、成就定慧，八者、具足從聞生智。

「文殊師利！毘婆屍佛侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是八法；屍棄如來侍者弟子名差摩迦羅、毘舍浮佛侍者弟子名優波扇陀、迦羅鳩村馱佛侍者弟子名曰跋提、迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻、迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。

「善男子！如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故，各各怱務調伏眷屬，莊嚴自身。以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。

「文殊師利！阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘年，所可聞法具足受持，喻如寫水置之一器。是故，我今顧問阿難為何所在，欲令受持是《涅槃經》。善男子！我涅槃後，阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布；阿難所聞，自能宣通。

「文殊師利！阿難比丘今在他處，去此會外十二由旬，而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發大聲言：『一切諸魔諦聽諦聽，如來今說大陀羅尼。一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人、山神、樹神、河神、海神、舍宅等神，聞是持名無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恆河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。若受五事：一者、梵行，二者、斷肉，三者、斷酒，四者、斷辛，五者、樂在寂靜，受五事已，至心信受、讀誦、書寫是陀羅尼，當知是人即得超越七十七億弊惡之身。』」

爾時，世尊即便說之：

   「阿摩隷 毘摩隷 涅磨隷 瞢伽隷 醯摩羅 若竭鞞 三慢那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 磨那斯 阿拙提 毘羅祇 菴羅賴低 婆嵐 彌婆嵐 摩莎隷 富泥富那摩奴賴綈」

爾時，文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔眾中作如是言：「諸魔眷屬！諦聽我說所從佛受陀羅尼呪。」魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業，即放阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所，阿難見佛，至心禮敬，卻住一面。

佛告阿難：「是娑羅林外有一梵志名須跋陀，年百二十，雖得五通，未捨憍慢，獲得非想非非想定，生一切智、起涅槃想。汝可往彼，語須跋言：

『如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃。若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。』阿難！汝之所說彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中作須跋陀子，其人愛心習猶未盡。以是因緣，信受汝語。」

爾時，阿難受佛勅已，往須跋所作如是言：「仁者當知：如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃。欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。」須跋言：「善哉，阿難！我今當往至如來所。」爾時，阿難與須跋陀還至佛所。

時須跋陀到已，問訊作如是言：「瞿曇！我今欲問，隨我意答。」

佛言：「須跋！今正是時，隨汝所問，我當方便隨汝意答。」

「瞿曇！有諸沙門、婆羅門等作如是言：『一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣。是故，若有持戒、精進、受身心苦，能壞本業。本業既盡，眾苦盡滅；眾苦盡滅，即得涅槃。』是義云何？」

佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門等作是說者，我為憐愍，常當往來如是人所。既至彼已，我當問之：『仁者！實作如是說不？』彼若見答：『我如是說。何以故？瞿曇！我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在。又見有人多役力用，求財不得；又見不求自然得者。又見有人慈心不殺，反更中夭；又見憙殺，終保年壽。又見有人淨修梵行、精勤持戒，有得解脫、有不得者。是故，我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。』

「須跋！我復當問：『仁者！實見過去業不？若有是業，為多少耶？現在苦行能破多少耶？能知是業已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡耶？』彼若見答：『我實不知。』我便當為彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令拔是箭。既拔箭已，身得安隱。其後十年，是人猶憶，了了分明：「是醫為我拔出毒箭，以藥塗拊，令我得差，安隱受樂。」仁既不知過去本業，云何能知現在苦行定能破壞過去業耶？』

「彼若復言：『瞿曇！汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說：「若見有人豪貴自在，當知是人先世好施。」如是不名過去業耶？』我復答言：『仁者！如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中或有由因知果、或有從果知因，我佛法中有過去業、有現在業。汝則不爾，唯有過去業，無現在業。汝法不從方便斷業；我法不爾，從方便斷。汝業盡已則得苦盡；我即不爾，煩惱盡已，業苦則盡。是故，我今責汝過去業。』

「彼人若言：『瞿曇！我實不知，從師受之。師作是說，我實無咎。』我言：『仁者！汝師是誰？』彼若見答：『是富蘭那。』我復語言：『汝昔何不一一諮問：「大師實知過去業不？」汝師若言我不知者，汝復云何受是師語？若言我知，復應問言：「下苦因緣受中、上苦不？中苦因緣受下、上苦不？上苦因緣受中、下苦不？」若言不者，復應問言：「師云何說苦樂之報唯過去業，非現在耶？」復應問言：「是現在苦，過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡。若都盡者，云何復受今日之身？若過去無，唯現在有。云何復言眾生苦樂皆過去業？」仁者！若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？仁者！如是苦行能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？』

「彼若復言：『瞿曇！不能。』我復當言：『仁者！如其不能，何因緣故受是苦行？仁者當知：定有過去業、現在因緣。是故，我言因煩惱生業、因業受報。仁者當知：一切眾生有過去業、有現在因，眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。仁者！若說眾生受苦、受樂定由過去本業因緣，是事不然。何以故？仁者！譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂。如是之人現作樂因，現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命。如是之人現作苦因，現受苦報。仁者！一切眾生現在因於四大、時節、土地、人民，受苦、受樂，是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故，是故我說修聖道時是道能遮無始終業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身。以是因緣，我經中說：「斫伐此林，莫斫伐樹。」何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心，心喻於林，身喻於樹。』」

須跋陀言：「世尊！我已先調伏心。」

佛言：「善男子！汝今云何能先調心？」

須跋陀言：「世尊！我先思惟：欲是無常、無樂、無淨，觀色即是常、樂、清淨。作是觀已，欲界結斷，獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常、清淨、寂靜。如是觀已，色界結盡得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想即是無常、癰瘡、毒箭。如是觀已，獲得非想非非想處。是非想非非想即一切智，寂靜清淨，無有墮墜，常恆不變。是故，我能調伏其心。」

佛言：「善男子！汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定猶名為想。涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子！汝已先能呵責麁想，今者云何愛著細想，不知呵責如是非想非非想處故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭？善男子！汝師欝頭藍弗利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處，受於惡身，況其餘者？」

「世尊！云何能斷一切諸有？」

佛言：「善男子！若觀實相，是人能斷一切諸有。」

須跋陀言：「世尊！云何名為實相？」

「善男子！無相之相名為實相。」

「世尊！云何名為無相之相？」

「善男子！一切法無自相、他相及自他相，無無因相、無作相、無受相，無作者相、無受者相，無法、非法相，無男女相、無士夫相，無微塵相、無時節相，無為自相、無為他相、無為自他相，無有相、無無相，無生相、無生者相，無因相、無因因相，無果相、無果果相，無晝夜相、無明闇相，無見相、無見者相，無聞相、無聞者相，無覺知相、無覺知者相，無菩提相、無得菩提者相，無業相、無業主相，無煩惱相、無煩惱主相。善男子！如是等相隨所滅處名真實相。善男子！一切諸法皆是虛假，隨其滅處是名為實，是名實相、是名法界、名畢竟智、名第一義諦、名第一義空。善男子！是相、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故得聲聞菩提、中智觀故得緣覺菩提、上智觀故得無上菩提。」

說是法時，十千菩薩得一生實相；萬五千菩薩得二生法界；二萬五千菩薩得畢竟智；三萬五千菩薩悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空、亦名首楞嚴三昧；四萬五千菩薩得虛空三昧，是虛空三昧亦名廣大三昧、亦名智印三昧；五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如法忍、亦名如法界；六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心、亦名無礙智；七萬五千菩薩得師子吼三昧，是師子吼三昧亦名金剛三昧、亦名五智印三昧；八萬五千菩薩得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲；無量恆河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恆河沙等眾生發緣覺心，無量恆河沙等眾生發聲聞心，人女天女二萬億人現轉女身得男子身，須跋陀羅得阿羅漢果。

大般涅槃經卷第三十六