大般涅槃經 (四十卷本)/13

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聖行品第七之三

善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。所謂集者還愛於有。愛有二種。一愛己身。二愛所須。復有二種。未得五欲繫心專求。既求得已堪忍專著。復有三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因緣愛煩惱因緣愛苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四。衣服飲食臥具湯藥。復有五種。貪著五陰隨諸所須一切愛著。分別挍計無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛二不善愛。不善愛者。惟愚求之。善法愛者諸菩薩求。善法愛者復有二種不善與善。求二乘者名為不善。求大乘者是名為善。善男子。凡夫愛者名之為集。不名為諦。菩薩愛者名之實諦不名為集。何以故。為度眾生所以受生。不以愛故而受生也。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛世尊。於餘經中為諸眾生說業為因緣。或說憍慢。或說六觸。或說無明。為五盛陰而作因緣。今以何義說四聖諦。獨以愛性為五陰因。佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。如汝所說。諸因緣者非為非因。但是五陰要因於愛。善男子。譬如大王若出遊巡。大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如是隨愛行處。是諸結等亦復隨行。譬如膩衣隨有塵著著則隨住。愛亦如是隨所愛處業結亦住。復次善男子。譬如濕地則能生牙。愛亦如是能生一切業煩惱牙。善男子。菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛。凡有九種。一如債有餘。二如羅剎女婦。三如妙花莖中有毒蛇纏之。四如惡食性所不便而強食之。五如婬女。六如摩樓迦子。七如瘡中息肉。八如暴風。九如彗星。云何名為如債有餘。善男子。譬如窮人負他錢財。雖償欲畢餘未畢故。猶繫在獄而不得脫。聲聞緣覺亦復如是。以有愛習之餘氣故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名如債有餘。善男子。云何如羅剎女婦。善男子。譬如有人以羅剎女而為婦妾。是羅剎女隨所生子生已便噉子。既盡已復噉其夫。善男子。愛羅剎女亦復如是。隨諸眾生生善根子隨生隨食。善子既盡復噉眾生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩。是名如羅剎女婦。善男子。云何如妙花莖毒蛇纏之。譬如有人性愛好花。不見花莖毒蛇過患即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲花不見是愛毒蛇過患而便受取。即為愛毒之所蠍螫。命終墮於三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纏之。善男子。云何所不便食而強食之。譬如有人所不便食而強食之。食已腹痛患下而死。愛食亦爾。五道眾生強食貪著。以是因緣墮三惡道。唯除菩薩。是名所不便食而強食之。善男子。云何婬女。譬如愚人與婬女通。而彼婬女巧作種種諂媚現親。悉奪是人所有錢財。錢財既盡便復驅逐。愛之婬女亦復如是。愚人無智與之交通。而是愛女奪其所有一切善法。善法既盡驅逐令墮三惡道中。唯除菩薩。是名婬女。善男子。云何摩樓迦子。譬如摩樓迦子若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來在樹下即便生長。纏繞縛束尼拘陀樹。令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。纏縛凡夫所有善法。不令增長遂至枯滅。既枯滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是名摩樓迦子。善男子。云何瘡中息肉。如人久瘡中生息肉。其人要當勤心療治莫生捨心。若生捨心瘡息增長蟲疽復生。以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是。愛於其中而為息肉。應當勤心療治愛息。若不治者命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名瘡中息肉。善男子。云何暴風。譬如暴風能偃山移岳拔深根栽。愛暴大風亦復如是。於父母所而生惡心。能拔大智舍利弗等無上深固菩提根栽。唯除菩薩。是名暴風。善男子。云何如彗星。譬如彗星出現天下一切人民飢饉病瘦癭諸苦惱。愛之彗星亦復如是。能斷一切善根種子。令凡夫人孤窮飢饉生煩惱病。流轉生死受種種苦。唯除菩薩。是名彗星。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。觀察愛結如是九種。善男子。以是義故諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真實。諸凡夫人有集無諦。聲聞緣覺有集有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而有真諦。聲聞緣覺有滅非真。菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦。

善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故故名為淨。更不復受二十五有故名出世。以出世故名為我常。於色聲香味觸男女生住滅。苦樂不苦不樂不取相貌。故名畢竟寂滅真諦。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦。善男子。譬如闇中因燈得見麁細之物。菩薩摩訶薩亦復如是。住於大乘大般涅槃因八聖道見一切法。所謂常無常有為無為。有眾生非眾生物非物。苦樂我無我淨不淨。煩惱非煩惱業非業。實不實乘非乘。知不知陀羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非見色非色道非道解非解。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。

迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖諦義不相應。何以故。如來或說信心為道能度諸漏。或時說道不放逸是。諸佛世尊不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助道之法。或時說言精進是道。如告阿難。若有人能勤修精進則得成於阿耨多羅三藐三菩提。或時說言觀身念處。若有繫心精勤修習是身念處。則得成於阿耨多羅三藐三菩提。或時說言正定為道如告大德摩訶迦葉。夫正定者真實是道。非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五陰生滅。非不入定能思惟也。或說一法若人修。習能淨眾生滅除一切憂愁苦惱。逮得正法所謂念佛三昧。或復說言修無常想是名為道。如告比丘有能多修無常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提。或說空寂阿蘭若處獨坐思惟。能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言為人演法是名為道。若聞法已疑網即斷。疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道。如告阿難若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦。或時說言親近善友是名為道。如告阿難。若有親近善知識者則具淨戒。若有眾生能親近我。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。或時說言修慈是道。修學慈者斷諸煩惱得不動處。或時說言智慧是道。如佛昔為波闍波提比丘尼說姊妹。如諸聲聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱。或時如來說施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王。當知我於往昔多行惠施。以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八聖道是道諦者。如是等經豈非虛妄。若彼諸經非虛妄者。彼中何緣不說八道為道聖諦。若彼不說如來往昔何故錯謬。然我定知諸佛如來久離錯謬。

爾時世尊讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密故作是問。善男子。如是諸經悉入道諦。善男子。如我所說若有信道。如是信道是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說無有錯謬。善男子。如來善知無量方便欲化眾生。故作如是種種說法。善男子。譬如良醫識諸眾生種種病原。隨其所患而為合藥並藥所禁。唯水一種不在禁例。或服薑水。或甘草水。或細辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅水。或鉢晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。而是良醫善知眾生所患。種種藥雖多禁水不在例。如來亦爾善知方便。於一法相隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受。受已修習除斷煩惱。如彼病人隨良醫教所患得除。復次善男子。如有一人善解雜語在大眾中。是諸大眾熱渴所逼咸發聲言。我欲飲水我欲飲水。是人即時以清冷水隨其種類說言是水。或言波尼。或言欝持。或言紗利藍。或言紗利。或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名為大眾說。善男子。如來亦爾以一聖道為諸聲聞種種演說。從信根等至八聖道。復次善男子。譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖環釧釵璫天冠臂印。雖有如是差別不同。然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之。或說一種。所謂諸佛一道無二。復說二種所謂定慧。復說三種謂見慧智。復說四種。所謂見道修道無學道佛道。復說五種。所謂信行道法行道信解脫道見到道身證道。復說六種。所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道佛道。復說七種。所謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分捨覺分。復說八種。所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。復說九種。所謂八聖道及信。復說十種所謂十力。復說十一種。所謂十力大慈。復說十二種。所謂十力大慈大悲。復說十三種。所謂十力大慈大悲念佛三昧。復說十六種。所謂十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念處。復說二十道。所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念處。善男子。是道一體。如來昔日為眾生故種種分別。復次善男子。譬如一火因所然故得種種名。所謂木火草火糠火[麥*戈]火牛馬糞火。善男子。佛道亦爾一而無二。為眾生故種種分別。復次善男子。譬如一識分別說六。若至於眼則名眼識。乃至意識亦復如是。善男子。道亦如是一而無二。如來為化諸眾生故種種分別。復次善男子。譬如一色眼所見者則名為色。耳所聞者則名為聲。鼻所嗅者則名為香。舌所甞者則名為味。身所覺者則名為觸。善男子。道亦如是一而無二。如來為欲化眾生故種種分別。善男子。以是義故以八聖道分名道聖諦。善男子。是四聖諦諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死。

迦葉菩薩白佛言。世尊。昔佛一時在恆河岸屍首林中。爾時如來取其樹葉告諸比丘。我今手中所捉葉多。一切因地草木葉多。諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多不可稱計。如來所捉少不足言。諸比丘。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉。世尊。爾時說如是言。如來所了無量諸法。若入四諦則為已說。若不入者應有五諦。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今所問則能利益安隱快樂無量眾生。善男子。如是諸法悉已攝在四聖諦中。迦葉菩薩復作是言。如是等法若在四諦。如來何故唱言不說。佛言善男子。雖復入中猶不名說。何以故。善男子。知四聖諦有二種智。一者中二者上。中者聲聞緣覺智。上者諸佛菩薩智。善男子。知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經竟不說之。善男子。知諸入者名之為門亦名為苦。是名中智。分別諸入有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知諸界者名之為分。亦名為性亦名為苦。是名中智。分別諸界有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知色壞相是名中智。分別諸色有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知受覺相是名中智。分別諸受有無量覺相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知想取相是名中智。分別是想有無量取相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知行作相是名中智。分別是行無量作相非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知識分別相是名中智。分別是識無量知相非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知愛因緣能生五陰是名中智。一人起愛無量無邊聲聞緣覺所不能知。能知一切眾生所起如是等愛。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知滅煩惱是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知是道相能離煩惱是名中智。分別道相無量無邊所離煩惱亦無量無邊。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知世諦者是名中智。分別世諦無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。一切行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。所說世諦第一義諦其義云何。世尊。第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者即是一諦。如其無者將非如來虛妄說耶。善男子。世諦者即第一義諦。世尊。若爾者則無二諦。佛言善男子。有善方便隨順眾生說有二諦。善男子。若隨言說則有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一義諦。世人知者名為世諦。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱是名世諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之名第一義諦。復次善男子。或復有法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者即是世諦。有名有實者是第一義諦。善男子。如我眾生壽命知見養育丈夫作者受者。熱時之炎乾闥婆城。龜毛兔角旋火之輪。諸陰界入是名世諦。苦集滅道名第一義諦。善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。善男子。云何名世。男女瓶衣車乘屋舍如是等物。是名名世。云何句世。四句一偈如是等偈。名為句世。云何縛世。捲合繫結束縛合掌。是名縛世。云何法世。如鳴搥集僧嚴鼓戒兵吹貝知時。是名法世。云何執著世。如望遠人有染衣者。生想執著言是沙門非婆羅門。見有結繩橫佩身上。便生念言是婆羅門非沙門也。是名執著世。善男子。如是名為五種世法。善男子。若有眾生於如是等五種世法。心無顛倒如實而知。是名第一義諦。復次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。復次善男子。有八苦相名為世諦。無生無老無病無死。無愛別離無怨憎會。無求不得無五盛陰。是名第一義諦。復次善男子。譬如一人多有所能。若其走時則名走者。或收刈時復名刈者。或作飲食名作食者。若治材木則名工匠。鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是其實是一而有多名。依因父母和合而生名為世諦。十二因緣和合生者名第一義諦。

文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。所言實諦其義云何。佛言善男子。言實諦者名曰真法。善男子。若法非真不名實諦。善男子。實諦者無顛無倒。無顛倒者乃名實諦。善男子。實諦者無有虛妄。若有虛妄不名實諦。善男子。實諦者名曰大乘。非大乘者不名實諦。善男子。實諦者是佛所說非魔所說。若是魔說非佛說者不名實諦。善男子。實諦者一道清淨無有二也。善男子。有常有樂有我有淨。是則名為實諦之義。文殊師利白佛言。世尊。若以真實為實諦者。真實之法即是如來虛空佛性。若如是者如來虛空及與佛性無有差別。佛告文殊師利。有苦有諦有實。有集有諦有實。有滅有諦有實。有道有諦有實。善男子。如來非苦非諦是實。虛空非苦非諦是實。佛性非苦非諦是實。文殊師利。所言苦者為無常相是可斷相是為實諦。如來之性非苦非無常非可斷相。是故為實虛空。佛性亦復如是。復次善男子。所言集者能令五陰和合而生。亦名為苦亦名無常。是可斷相是為實諦。善男子。如來非是集性非是陰因非可斷相。是故為實虛空。佛性亦復如是。善男子。所言滅者名煩惱滅。亦常無常。二乘所得名曰無常。諸佛所得是則名常。亦名證法是為實諦。善男子。如來之性不名為滅。能滅煩惱非常非無常。不名證知常住無變。是故為實虛空。佛性亦復如是。善男子。道者能斷煩惱亦常無常。是可修法是名實諦。如來非道能斷煩惱。非常無常非可修法常住不變。是故為實虛空。佛性亦復如是。復次善男子。言真實者即是如來。如來者即是真實。真實者即是虛空。虛空者即是真實。真實者即是佛性。佛性者即是真實。文殊師利。有苦有苦因有苦盡有苦對。如來非苦乃至非對。是故為實不名為諦。虛空佛性亦復如是。苦者有為有漏無樂。如來非有為非有漏湛然安樂是實非諦。文殊師利白佛言。世尊。如佛所說不顛倒者名為實諦。若爾者四諦之中有四倒不。如其有者。云何說言無有顛倒名為實諦。一切顛倒不名為實佛告文殊師利。一切顛倒皆入苦諦。如諸眾生有顛倒心名為顛倒。善男子。譬如有人不受父母尊長教勅。雖受不能隨順修行。如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦即是苦也。文殊師利言。如佛所說不虛妄者即是實諦。若爾者當知虛妄則非實諦。佛言善男子。一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他。以是因緣墮於地獄畜生餓鬼。如是等法名為虛妄。如是虛妄非不是苦即是苦也。聲聞緣覺諸佛世尊遠離不行故名虛妄。如是虛妄諸佛二乘所斷除故故名實諦。文殊師利言。如佛所說大乘是實諦者。當知聲聞辟支佛乘則為不實。佛言文殊師利。彼二乘者亦實不實。聲聞緣覺斷諸煩惱則名為實。無常不住是變易法名為不實。文殊師利言如佛所說若佛所說名為實者。當知魔說則為不實。世尊。如魔所說聖諦攝不。佛言文殊師利。魔所說者二諦所攝所謂苦集。凡是一切非法非律不能令人而得利益。終日宣說亦無有人。見苦斷集證滅修道是名虛妄。如是虛妄名為魔說。文殊師利言。如佛所說一道清淨無有二者。諸外道等亦復說言。我有一道清淨無二。若言一道是實諦者。與彼外道有何差別。若無差別不應說言一道清淨。佛言善男子。諸外道等有苦集諦無滅道諦。於非滅中而生滅想。於非道中而生道想。於非果中生於果想。於非因中生於因想。以是義故。彼無一道清淨無二。

文殊師利言。如佛所說有常有我有樂有淨是實義者。諸外道等應有實諦。佛法中無。何以故。諸外道輩亦復說言諸行是常。云何是常。可意不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常。而作業者於此已滅。誰復於彼受果報乎。以是義故諸行是常。殺生因緣故名為常。世尊。若言諸行悉無常者。能殺可殺二俱無常。若無常者誰於地獄而受罪報。若言定有地獄受報者。當知諸行實非無常。世尊。繫心專念亦名為常。所謂十年所念乃至百年亦不忘失是故為常。若無常者本所見事誰憶誰念。以是因緣一切諸行非無常也。世尊。一切憶想亦名為常。有人先見他人手腳頭項等相。後時若見便還識之。若無常者本想應滅。世尊。諸所作業以久修習。若從初學或經三年或經五年。然後善知故名為常。世尊。算數之法。從一至二從二至三乃至百千。若無常者初一應滅。初一若滅誰復至二。如是常一終無有二。以一不滅故得至二乃至百千。是故為常。世尊。如讀誦法。讀一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其無常所可讀誦終不至四。以是讀誦增長因緣故名為常。世尊。瓶衣車乘如人負債。大地形相山河樹林。藥木草葉眾生治病。皆悉是常亦復如是。世尊。一切外道皆作是說諸行是常。若是常者即是實諦。世尊。有諸外道復言有樂。云何知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受樂者必定得之。所謂大梵天王大自在天釋提桓因毘紐天及諸人天。以是義故名定有樂。世尊。有諸外道復言有樂。能令眾生生求望故。飢者求食渴者求飲。寒者求溫熱者求涼。極者求息病者求差欲者求色。若無樂者彼何緣求。以有求者故知有樂。世尊。有諸外道復作是言施能得樂。世間之人好施沙門諸婆羅門。貧窮困苦衣服飲食臥具醫藥。象馬車乘末香塗香。眾花屋宅依止燈明。作如是等種種惠施。為我後世受可意報。是故當知決定有樂。世尊。有諸外道復作是言以因緣故當知有樂。所謂受樂者有因緣故名為樂觸。若無樂者何得因緣。如無兔角則無因緣。有樂因緣則知有樂。世尊。有諸外道復作是言上中下故當知有樂。下受樂者釋提桓因。中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。以有如是上中下故當知有樂。世尊。有諸外道復言有淨。何以故。若無淨者不應起欲。若起欲者當知有淨。又復說言。金銀珍寶琉璃頗梨車璩馬瑙珊瑚真珠璧玉珂貝。流泉浴池飲食衣服。花香末香塗香燈燭之明。如是等物悉是淨法。復次有淨謂五陰者即是淨器盛諸淨物。所謂人天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛。以是義故名之為淨。世尊。有諸外道復言有我。有所覩見能造作故。譬如有人入陶師家。雖復不見陶師之身。以見輪繩定知。其家必是陶師。我亦如是眼見色已必知有我。若無我者誰能見色聞聲乃至觸法亦復如是。復次有我。云何得知因相故知。何等為相。喘息視眴壽命役心受諸苦樂貪求瞋恚。如是等法悉是我相。是故當知必定有我。復次有我能別味故。有人食果見已知味。是故當知必定有我。復次有我云何知耶執作業故。執鐮能刈執斧能斫執瓶盛水執車能御。如是等事我執能作。當知必定而有我也。復次有我云何知耶。即於生時欲得乳餔乘宿習故。是故當知必定有我。復次有我云何知耶。和合利益他眾生故。譬如瓶衣車乘田宅。山林樹木象馬牛羊。如是等物若和合者則有利益。此內五陰亦復如是。眼等諸根有和合故則利益我。是故當知必定有我。復次有我云何知耶。有遮法故如有物故則有遮礙。物若無者則無有遮。若有遮者則知有我。是故當知必定有我。復次有我云何知耶。伴非伴故親與非親非是伴侶。正法邪法亦非伴侶。智與非智亦非伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非子晝非晝夜非夜我非我。如是等法為伴非伴。是故當知必定有我。世尊。諸外道等種種說有常樂我淨。當知定有常樂我淨。世尊。以是義故。諸外道等亦得說言我有真諦。

佛言善男子。若有沙門婆羅門有常有樂。有淨有我者是非沙門非婆羅門。何以故。迷於生死離一切智大導師故。如是沙門婆羅門等沈沒諸欲善法羸損故。是諸外道繫在貪欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲。貧於善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中。而持戒足不成就。故是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因緣。故是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏。猶行放逸不能謹慎。是諸外道無明所覆遠離善友。樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病。而復不求大智良醫。是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路。而不知習善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑。而反於中生親善想。是諸外道怖食甘果而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴。而復反飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常。諸行若常無有是處。