大般若經第二三會(中品般若):第401卷至第537卷/卷497

 卷四百九十六 大般若經第二三會(中品般若):第401卷至第537卷
卷四百九十七
卷四百九十八 

  大般若波羅蜜多經卷第四百九十七

三藏法師玄奘奉 詔譯

第三分善現品第三之十六


「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性?』者,舍利子!以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。」

時,舍利子問善現言:「何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝?」

善現答言:「如一切法名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住。一切法中無名,名中無一切法,非合非散但假施設。所以者何?以一切法與名俱自性空故,自性空中若一切法、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,無所從來、無所至去亦無所住但假施設,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何?色蘊等非名,名非色蘊等,色蘊等中無名,名中無色蘊等,非合非散但假施設。何以故?以色蘊等與名俱自性空故,自性空中若色蘊等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子!如眼處乃至意處名唯客所攝。所以者何?眼處等非名,名非眼處等,眼處等中無名,名中無眼處等,非合非散但假施設,何以故?以眼處等與名俱自性空故,自性空中若眼處等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如色處乃至法處名唯客所攝。所以者何?色處等非名,名非色處等,色處等中無名,名中無色處等,非合非散但假施設。何以故?以色處等與名俱自性空故,自性空中若色處等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何?眼界等非名,名非眼界等,眼界等中無名,名中無眼界等,非合非散但假施設。何以故?以眼界等與名俱自性空故,自性空中若眼界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何?色界等非名,名非色界等,色界等中無名,名中無色界等,非合非散但假施設。何以故?以色界等與名俱自性空故,自性空中若色界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如眼識界乃至意識界名唯客所攝。所以者何?眼識界等非名,名非眼識界等,眼識界等中無名,名中無眼識界等,非合非散但假施設。何以故?以眼識界等與名俱自性空故,自性空中若眼識界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何?眼觸等非名,名非眼觸等,眼觸等中無名,名中無眼觸等,非合非散但假施設。何以故?以眼觸等與名俱自性空故,自性空中若眼觸等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何?眼觸為緣所生諸受等非名,名非眼觸為緣所生諸受等,眼觸為緣所生諸受等中無名,名中無眼觸為緣所生諸受等,非合非散但假施設。何以故?以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故,自性空中若眼觸為緣所生諸受等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如地界乃至識界名唯客所攝。所以者何?地界等非名,名非地界等,地界等中無名,名中無地界等,非合非散但假施設。何以故?以地界等與名俱自性空故,自性空中若地界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如因緣乃至增上緣名唯客所攝。所以者何?因緣等非名,名非因緣等,因緣等中無名,名中無因緣等,非合非散但假施設。何以故?以因緣等與名俱自性空故,自性空中若因緣等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如無明乃至老死名唯客所攝。所以者何?無明等非名,名非無明等,無明等中無名,名中無無明等,非合非散但假施設。何以故?以無明等與名俱自性空故,自性空中若無明等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯客所攝。所以者何?布施波羅蜜多等非名,名非布施波羅蜜多等,布施波羅蜜多等中無名,名中無布施波羅蜜多等,非合非散但假施設。何以故?以布施波羅蜜多等與名俱自性空故,自性空中若布施波羅蜜多等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如內空乃至無性自性空名唯客所攝。所以者何?內空等非名,名非內空等,內空等中無名,名中無內空等,非合非散但假施設。何以故?以內空等與名俱自性空故,自性空中若內空等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何?真如等非名,名非真如等,真如等中無名,名中無真如等,非合非散但假施設。何以故?以真如等與名俱自性空故,自性空中若真如等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如斷界乃至無為界名唯客所攝。所以者何?斷界等非名,名非斷界等,斷界等中無名,名中無斷界等,非合非散但假施設。何以故?以斷界等與名俱自性空故,自性空中若斷界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如苦、集、滅、道聖諦名唯客所攝。所以者何?苦聖諦等非名,名非苦聖諦等,苦聖諦等中無名,名中無苦聖諦等,非合非散但假施設。何以故?以苦聖諦等與名俱自性空故,自性空中若苦聖諦等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如四念住乃至八聖道支名唯客所攝。所以者何?四念住等非名,名非四念住等,四念住等中無名,名中無四念住等,非合非散但假施設。何以故?以四念住等與名俱自性空故,自性空中若四念住等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如四靜慮、四無量、四無色定名唯客所攝。所以者何?四靜慮等非名,名非四靜慮等,四靜慮等中無名,名中無四靜慮等,非合非散但假施設。何以故?以四靜慮等與名俱自性空故,自性空中若四靜慮等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如八解脫、九次第定名唯客所攝。所以者何?八解脫等非名,名非八解脫等,八解脫等中無名,名中無八解脫等,非合非散但假施設。何以故?以八解脫等與名俱自性空故,自性空中若八解脫等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如空、無相、無願解脫門名唯客所攝。所以者何?空解脫門等非名,名非空解脫門等,空解脫門等中無名,名中無空解脫門等,非合非散但假施設。何以故?以空解脫門等與名俱自性空故,自性空中若空解脫門等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如淨觀地乃至如來地名唯客所攝。所以者何?淨觀地等非名,名非淨觀地等,淨觀地等中無名,名中無淨觀地等,非合非散但假施設。何以故?以淨觀地等與名俱自性空故,自性空中若淨觀地等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如極喜地乃至法雲地名唯客所攝。所以者何?極喜地等非名,名非極喜地等,極喜地等中無名,名中無極喜地等,非合非散但假施設。何以故?以極喜地等與名俱自性空故,自性空中若極喜地等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如五眼、六神通名唯客所攝。所以者何?五眼等非名,名非五眼等,五眼等中無名,名中無五眼等,非合非散但假施設。何以故?以五眼等與名俱自性空故,自性空中若五眼等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如如來十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何?如來十力等非名,名非如來十力等,如來十力等中無名,名中無如來十力等,非合非散但假施設。何以故?以如來十力等與名俱自性空故,自性空中若如來十力等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如無忘失法、恆住捨性名唯客所攝。所以者何?無忘失法等非名,名非無忘失法等,無忘失法等中無名,名中無無忘失法等,非合非散但假施設。何以故?無忘失法等與名俱自性空故,自性空中若無忘失法等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如一切智、道相智、一切相智名唯客所攝。所以者何?一切智等非名,名非一切智等,一切智等中無名,名中無一切智等,非合非散但假施設。何以故?以一切智等與名俱自性空故,自性空中若一切智等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如陀羅尼門、三摩地門名唯客所攝。所以者何?陀羅尼門等非名,名非陀羅尼門等,陀羅尼門等中無名,名中無陀羅尼門等,非合非散但假施設。何以故?以陀羅尼門等與名俱自性空故,自性空中若陀羅尼門等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「舍利子!如聲聞、獨覺、大乘名唯客所攝。所以者何?聲聞等非名,名非聲聞等,聲聞等中無名,名中無聲聞等,非合非散但假施設。何以故?以聲聞等與名俱自性空故,自性空中若聲聞等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說如說我等畢竟不生,但有假名都無自性?』者,舍利子!我畢竟無所有不可得,云何當有生?乃至見者亦畢竟無所有不可得,云何當有生?舍利子!色畢竟無所有不可得,云何當有生?受、想、行、識亦畢竟無所有不可得,云何當有生?如是乃至聲聞乘畢竟無所有不可得,云何當有生?獨覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得,云何當有生?舍利子!由此因緣,我作是說:如說我等畢竟不生,但有假名都無自性。

「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性?』者,舍利子!諸法都無和合自性。何以故?和合有法自性空故。」

時,舍利子問善現言:「何法都無和合自性?」

善現答言:「舍利子!色蘊都無和合自性,受、想、行、識蘊亦都無和合自性,如是乃至聲聞乘都無和合自性,獨覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子!由此因緣,我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。

「復次,舍利子!一切法非常亦無散失。何以故?若法非常,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法非常亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色蘊非常亦無散失,受、想、行、識蘊非常亦無散失,如是乃至聲聞乘非常亦無散失,獨覺乘、大乘非常亦無散失。何以故?舍利子!若法非常則無自性,若無自性則無盡故。

「復次,舍利子!一切非樂亦無散失。何以故?若法非樂,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法非樂亦無散失?」

善現答言:「色蘊非樂亦無散失,受、想、行、識蘊非樂亦無散失,如是乃至聲聞乘非樂亦無散失,獨覺乘、大乘非樂亦無散失。何以故?舍利子!若法非樂則無自性,若無自性則無盡故。」

「復次,舍利子!一切非我亦無散失。何以故?若法非我,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法非我亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色蘊非我亦無散失,受、想、行、識蘊非我亦無散失,如是乃至聲聞乘非我亦無散失,獨覺乘、大乘非我亦無散失。何以故?舍利子!若法非我則無自性,若無自性則無盡故。

「復次,舍利子!一切法寂靜亦無散失。何以故?若法寂靜,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法寂靜亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色蘊寂靜亦無散失,受、想、行、識蘊寂靜亦無散失,如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失,獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。何以故?舍利子!若法寂靜則無自性,若無自性則無盡故。

「復次,舍利子!一切法遠離亦無散失。何以故?若法遠離,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法遠離亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色蘊遠離亦無散失,受、想、行、識蘊遠離亦無散失,如是乃至聲聞乘遠離亦無散失,獨覺乘、大乘遠離亦無散失。何以故?舍利子!若法遠離則無自性,若無自性則無盡故。

「復次,舍利子!一切法空、無相、無願亦無散失。何以故?若法是空、無相、無願,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法是空、無相、無願亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色蘊是空、無相、無願亦無散失,受、想、行、識蘊是空、無相、無願亦無散失,如是乃至聲聞乘是空、無相、無願亦無散失,獨覺乘、大乘是空、無相、無願亦無散失。何以故?舍利子!若法是空、無相、無願則無自性,若無自性則無盡故。

「復次,舍利子!一切法是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為亦無散失。何以故?若法是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色蘊是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失,受、想、行、識蘊是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失,如是乃至聲聞乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失,獨覺乘、大乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失。何以故?舍利子!若法是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為則無自性,若無自性則無盡故。

「復次,舍利子!一切法非常非壞。」

時,舍利子問善現言:「何法非常非壞?」

善現答言:「舍利子!色蘊非常非壞。何以故?本性爾故。受、想、行、識蘊亦非常非壞。何以故?本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故?本性爾故。獨覺乘、大乘亦非常非壞。何以故?本性爾故。

「復次,舍利子!以要言之,若善法、非善法,若有記法、無記法,若有罪法、無罪法,若有漏法、無漏法,若有染法、無染法,若世間法、出世間法,若雜染法、清淨法,若生死法、涅槃法,若有為法、無為法,如是一切皆非常非壞。何以故?本性爾故。舍利子!由此因緣,我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。

「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說何等色乃至識畢竟不生?如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生?』者,舍利子!一切色乃至識本性不生。何以故?色乃至識本性皆空、無作、無起。所以者何?空法作者不可得故。如是乃至一切聲聞、獨覺、大乘本性不生。何以故?一切聲聞、獨覺、大乘本性皆空、無作、無起。所以者何?空法作者不可得故。舍利子!由此因緣,我作是說:何等色乃至識畢竟不生?如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生?

「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說若畢竟不生則不名色乃至識,如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘?』者,舍利子!色乃至識本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名色乃至識。何以故?空非色、受、想、行、識故,如是乃至聲聞、獨覺、大乘本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。何以故?空非聲聞、獨覺、大乘故。舍利子!由此因緣,我作是說:若畢竟不生則不名色乃至識,如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。

「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡、教授畢竟不生菩薩摩訶薩?』者,舍利子!畢竟不生即是般若波羅蜜多,般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與般若波羅蜜多無二、無二分故。舍利子!畢竟不生即是菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二、無二分故。舍利子!由此因緣,我作是說:我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩?

「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提?』者,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多,亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故?若畢竟不生,若深般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩,皆無二、無二分故。舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有色乃至識。何以故?若畢竟不生,若色乃至識,皆無二、無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有聲聞、獨覺、大乘。何以故?若畢竟不生,若聲聞、獨覺、大乘,皆無二、無二分故。舍利子!由此因緣,我作是說:離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沈沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多?』者,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見諸法有覺有用,觀一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城,雖現似有而無其實,聞說諸法本性皆空,踴躍歡喜深心信樂。舍利子!由此因緣,我作是說:若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沈沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法,是時菩薩摩訶薩於色乃至識都無所得,無受、無取、無住、無著,亦不施設為色蘊乃至識蘊;於眼處乃至意處,於色處乃至法處,於眼界乃至意界,於色界乃至法界,於眼識界乃至意識界,於眼觸乃至意觸,於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,於地界乃至識界,於因緣乃至增上緣,於無明乃至老死,亦復如是。

「是時菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多都無所得,無受、無取、無住、無著,亦不施設為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於內空乃至無性自性空,於苦聖諦乃至道聖諦,於四念住乃至八聖道支,於四靜慮、四無量、四無色定,於八解脫、九次第定,於空、無相、無願解脫門,於淨觀地乃至如來地,於極喜地乃至法雲地,於五眼、六神通,於如來十力乃至十八佛不共法,於無忘失法、恆住捨性,於一切陀羅尼門、三摩地門,於諸菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提,於真如乃至不思議界,於斷界乃至無為界,於一切智、道相智、一切相智,亦復如是。

「何以故?世尊!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見色蘊乃至識蘊,如是乃至不見一切智、道相智、一切相智故。所以者何?以色性空,無生無滅,受、想、行、識性空無生無滅,如是乃至以一切智性空,無生無滅,道相智、一切相智性空,無生無滅。

「世尊!色無生無滅即非色,受、想、行、識無生無滅即非受、想、行、識,如是乃至一切智無生無滅即非一切智,道相智、一切相智無生無滅即非道相智、一切相智。所以者何?色乃至識與無生無滅無二、無二分,如是乃至一切智、道相智、一切相智與無生無滅無二、無二分。何以故?世尊!以無生無滅法非一、非二、非多、非異。是故色乃至識無生無滅即非色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。

「世尊!色不二即非色,受、想、行、識不二即非受、想、行、識。如是乃至一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊!色入無二法數,受、想、行、識入無二法數,是故名色乃至識,如是乃至一切智入無二法數,道相智、一切相智入無二法數,是故名一切智、道相智、一切相智。」

爾時,舍利子問具壽善現言:「仁者所說『若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。』者,何謂菩薩摩訶薩?何謂般若波羅蜜多?云何觀察諸法?」

善現答言:「尊者所問『何謂菩薩摩訶薩?』者,舍利子!為欲利樂諸有情故勤求無上正等菩提故名菩薩,具如實覺雖遍了知一切法相而無所執故復名摩訶薩。」

時,舍利子問善現言:「云何菩薩摩訶薩具如實覺雖遍了知一切法相而無所執?」

善現答言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而無所執,雖如實知一切受、想、行、識相而無所執;如是乃至雖如實知一切一切智相而無所執,雖如實知一切道相智、一切相智相而無所執。」

時,舍利子問善現言:「何等名為一切法相?」

善現答言:「若由如是諸行、相、狀表知諸法是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為,此等名為一切法相。

「復次,舍利子!尊者所問『何謂般若波羅蜜多?』者,舍利子!有勝妙慧於一切法能如實覺遠有所離故名般若波羅蜜多。」

時,舍利子問善現言:「此於何法而能遠離?」

善現答言:「此於諸蘊、諸處、諸界、緣起等法皆能遠離,故名般若波羅蜜多。又,舍利子!有勝妙慧,於一切法能如實覺遠有所到故名般若波羅蜜多。」

時,舍利子問善現言:「此於何法而能遠到?」

善現答言:「此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到,如是乃至此於一切智、道相智、一切相智皆能遠到,故名般若波羅蜜多。舍利子!由此因緣,說為般若波羅蜜多。

「復次,舍利子!尊者所問『云何觀察諸法?』者,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀察色乃至識,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離,如是乃至觀察一切智、道相智、一切相智,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。舍利子!此等名為觀察諸法。舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應作如是觀察諸法。」

爾時,舍利子問具壽善現言:「仁者何緣作如是說:色乃至識無生無滅即非色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智?」

善現答言:「舍利子!色乃至識色乃至識性空,此性空中無生無滅亦無色乃至識,由斯故說:色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中無生無滅,亦無一切智、道相智、一切相智,由斯故說:一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。」

爾時,舍利子問具壽善現言:「仁者何緣作如是說:色乃至識不二即非色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智?」

善現答言:「舍利子!若色若不二,乃至若識若不二,如是乃至若一切智若不二,若道相智、一切相智若不二,如是一切非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相。由斯故說:色乃至識不二即非色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。」

爾時,舍利子問具壽善現言:「仁者何緣作如是說:色乃至識入無二法數,是故名色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智入無二法數,是故名一切智、道相智、一切相智?」

善現答言:「舍利子!色乃至識不異無生無滅,無生無滅不異色乃至識,色乃至識即是無生無滅,無生無滅即是色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智不異無生無滅,無生無滅不異一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智即是無生無滅,無生無滅即是一切智、道相智、一切相智。由斯故說:色乃至識入無二法數,是故名色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智入無二法數,是故名一切智、道相智、一切相智。」

大般若波羅蜜多經卷第四百九十七

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本唐朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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