大般若經第四五會(小品般若):第538卷至第565卷/卷538

 卷五百三十七 大般若經第四五會(小品般若):第538卷至第565卷
卷五百三十八
卷五百三十九 

  大般若經第四會

西明寺沙門玄則撰

若夫識之所識曷嘗非識、如之所如未始不如,是故能行與所行兼空,則攝受之理廢;自性與無性不異,則執取之念忘。若忘執而有恃,或存概以墮業,知盛修而不行,乃虛己而制勝,恐野馬之情未戢,故靈鷲之談復敞。或曰:其在名也,每切有行之誡;其於實也,必警無行之怠。塗致或爽,折中奚歸?竊應之曰:一切凡夫,剖名相之符、保癡愛之宅,所以措懷有著、擬議必違。至真反此,動寂斯會。由此言之,行亦不行、不行亦不行,而宛然行矣!宛然不行矣!以假名般若。授假名菩薩,是持幻法與幻人,故無作亦無得。此又晨蜉之語歲、夢蝶之議覺乎?慨斯取之未傾,欣此教之方漸。凡二十九品、一十八卷。即舊《小品》、《道行》。新《道行》、《明度》經。品之為言分也,分有長短,故有大品小品焉。道行即分中之初品,譯者取以別經;明度乃智度之異言,即就總目為號。寔由殘缺未具,故使名題亦差。今大教克圓,鴻規允布,心術之要可復道哉!


大般若波羅蜜多經卷第五百三十八

三藏法師玄奘奉 詔譯

第四分妙行品第一之一

如是我聞:

一時,薄伽梵住王舍城鷲峯山中,與大苾芻眾千二百五十人俱,皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,得真自在心善解脫、慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正知解脫,至心自在第一究竟,除阿難陀獨居學地,具壽善現而為上首。

爾時,佛告具壽善現:「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多,教授教誡諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多速得究竟。」

時,舍利子作是念言:「今者善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多?為承如來威神之力?」

具壽善現承佛威神,知舍利子心之所念,便告具壽舍利子言:「世尊弟子敢有宣說、顯了、開示,皆承如來威神之力。何以故?舍利子!佛先為他宣說、顯了、開示法要,彼依佛教精勤修學,乃至證得諸法實性,後轉為他有所宣說、顯了、開示,若與法性能不相違,皆是如來威神加被,亦是所證法性等流,是故我當為諸菩薩摩訶薩眾,宣說、開示甚深般若波羅蜜多,教授教誡令於般若波羅蜜多速得究竟,皆承佛力,非自辯才能為斯事。」

爾時,善現便白佛言:「世尊令我為諸菩薩摩訶薩眾,宣說、開示甚深般若波羅蜜多,教授教誡諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多速得究竟。世尊!所言諸菩薩者,何法增語謂為菩薩?世尊!我不見有法可名菩薩摩訶薩者,亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊!我於菩薩及菩薩法不見不得,亦復不見不得般若波羅蜜多,云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多?世尊!我以何等甚深般若波羅蜜多,教授教誡何等菩薩摩訶薩眾,令於般若波羅蜜多速得究竟?世尊!若菩薩摩訶薩聞如是語,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,如深般若波羅蜜多所說而住,修行般若波羅蜜多令得究竟,當知即是教授教誡諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多速得究竟,亦名為彼宣說、開示甚深般若波羅蜜多。

「復次,世尊!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應如是學,謂不執著大菩提心。所以者何?心非心性本性淨故。」

時,舍利子問善現言:「為有非心心之性不?」

善現反問舍利子言:「非心心性若有若無為可得不?」

舍利子言:「不也!善現!」

善現便謂舍利子言:「非心心性若有若無既不可得,如何可問為有非心心之性不?」

時,舍利子問善現言:「何等名為心非心性?」

善現答言:「若無變壞亦無分別,是則名為心非心性。」

時,舍利子讚善現言:「善哉!善哉!誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一,實如聖言。若菩薩摩訶薩聞如是語,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,當知已於所求無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性,當知不離甚深般若波羅蜜多。若善男子、善女人等欲勤修學諸聲聞地、若獨覺地、若菩薩地,皆應於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學,方便善巧令所修行速得究竟。所以者何?於此般若波羅蜜多甚深經中,廣說一切所應學法。若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提,欲正修行諸菩薩行,欲具成就方便善巧及諸佛法,皆應於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何?於此般若波羅蜜多甚深經中,廣說一切諸菩薩摩訶薩所應學法。若菩薩摩訶薩能於此中精勤修學,必得無上正等菩提,一切所求無不滿足。」

爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!我觀菩薩但有假名,不知、不得、不見實事,我觀般若波羅蜜多亦但有假名,不知、不得、不見實事,當為何等菩薩摩訶薩,宣說、開示何等甚深般若波羅蜜多?教授教誡何等菩薩摩訶薩,令於何等般若波羅蜜多速得究竟?世尊!我觀菩薩及深般若波羅蜜多但有假名,不知、不得、不見實事,而於其中說有菩薩及深般若波羅蜜多便有疑悔。世尊!甚深般若波羅蜜多及菩薩名,俱無決定亦無住處。所以者何?如是二名俱無所有,無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,深心信解。當知是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠離,以無所住而為方便,安住菩薩不退轉地。

「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不應住色,亦不應住受、想、行、識。所以者何?若住於色,便作色行,非行般若波羅蜜多;若住受、想、行、識,便作受、想、行、識行,非行般若波羅蜜多。所以者何?非作、行者能攝般若波羅蜜多,不攝般若波羅蜜多則於般若波羅蜜多不能修習,若於般若波羅蜜多不能修習則於般若波羅蜜多不能圓滿,若於般若波羅蜜多不能圓滿便不能得一切智智,若不能得一切智智便不能攝所攝有情,是故不應攝受諸色、受、想、行、識。所以者何?色於般若波羅蜜多不可攝受,受、想、行、識於般若波羅蜜多亦不可攝受,色不可攝受故則非色,受、想、行、識亦不可攝受故則非受、想、行、識,甚深般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩應行如是甚深般若波羅蜜多,若行如是甚深般若波羅蜜多,是名菩薩於一切法無攝受定廣大、無對、無量,決定不共一切聲聞、獨覺,亦不攝受一切智智。所以者何?是一切智智非取相修得,諸取相者皆是煩惱。若取相修得一切智智者,則勝軍梵志於一切智智不應信解,是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨信行,而能以少分智觀一切法性空,悟入一切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、識相;非以喜樂觀見此智,不以內色、受、想、行、識觀見此智,不以外色、受、想、行、識觀見此智,亦不以內外色、受、想、行、識觀見此智,亦不離色、受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門,於一切智智深生信解,於一切法皆無取著。如是梵志以離相門,於一切智智得信解已,於一切法皆不取相,亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力,於一切法不取、不捨、無得、無證。時,彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著,以真法性為定量故。

「世尊!是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,當知於色、受、想、行、識亦不攝受,雖於諸法無所攝受,若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等,終不中道而般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,雖無取著而能成辦諸勝事業。

「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是觀察:何等是般若波羅蜜多?何故名般若波羅蜜多?如是般若波羅蜜多為何所作?世尊!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是觀察:若法無所有、不可得,是為般若波羅蜜多無所有中何所徵詰?世尊!若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,當知不離甚深般若波羅蜜多。」

時,舍利子問善現言:「若色離色自性,受、想、行、識離受、想、行、識自性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性,一切智智離一切智智自性,何緣故知諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多?」

善現答言:「如是!如是!舍利子!諸色離色自性,受、想、行、識離受、想、行、識自性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性,一切智智離一切智智自性;般若波羅蜜多自相亦離自相,般若波羅蜜多自性亦離自性,相亦離自性,自性亦離相,相亦離相,自性亦離自性,能相亦離所相,所相亦離能相,能相亦離能相,所相亦離所相。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者,常不遠離甚深般若波羅蜜多。」

時,舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩於此中學,速能成辦一切智智耶?」

善現答言:「如是!如是!舍利子!若菩薩摩訶薩於此中學,速能成辦一切智智。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子!若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,則為隣近一切智智。

「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩若行色為行相,若行色相為行相,若行色無相相為行相,若行色生為行相,若行色滅為行相,若行色壞為行相,若行色空為行相,若謂我能行為行相,若謂我是菩薩,能有所行為行相,若謂我是菩薩,能有所得為行相。若行受、想、行、識為行相,若行受、想、行、識相為行相,若行受、想、行、識無相相為行相,若行受、想、行、識生為行相,若行受、想、行、識滅為行相,若行受、想、行、識壞為行相,若行受、想、行、識空為行相,若謂我能行為行相,若謂我是菩薩,能有所行為行相,若謂我是菩薩,能有所得為行相。若作是念:『若能如是行,是修行般若波羅蜜多。』亦為行相,當知是菩薩無方便善巧,雖有所行,非行般若波羅蜜多。」

時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩當云何行,名行般若波羅蜜多?」

善現答言:「諸菩薩摩訶薩若不行色,不行色相,不行色無相相,不行色生,不行色滅,不行色壞,不行色空,是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識,不行受、想、行、識相,不行受、想、行、識無相相,不行受、想、行、識生,不行受、想、行、識滅,不行受、想、行、識壞,不行受、想、行、識空,是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,是行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!以一切法皆不可取,不可隨行,不可執受,離性相故,如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無取執定,廣大無對無量,決定不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定,速證無上正等菩提。」

具壽善現承佛神力,復語大德舍利子言:「若菩薩摩訶薩安住此定,當知已為過去如來、應、正等覺現前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定,而不見此定亦不著此定名,亦不念言:『我於此定已、正、當入。』亦不念言:『唯我能入此定,非餘彼。』如是等尋思分別,由此定力一切不起。」

時,舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩由住此定,已為過去諸佛世尊現前授記,是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不?」

善現答言:「不也!舍利子!何以故?是善男子於如是定無解無想。」

舍利子言:「具壽說彼諸善男子於如是定無解想耶?」

善現報言:「我定說彼諸善男子於如是定無解無想。所以者何?如是諸定無所有故。彼善男子於如是定無解無想,如是諸定於一切法亦無解想。所以者何?以一切法無所有故。」

時,薄伽梵讚善現言:「善哉!善哉!如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一,汝承如來神力加被能作是說。如是,善現!諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,應如是學。所以者何?若菩薩摩訶薩能如是學,乃名真學甚深般若波羅蜜多。」

時,舍利子便白佛言:「若菩薩摩訶薩能如是學,於深般若波羅蜜多名真學耶?」

佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩能如是學,於深般若波羅蜜多名為真學,以無所得為方便故。」

時,舍利子復白佛言:「若菩薩摩訶薩能如是學,以無所得為方便耶?」

佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩如是學時,於一切法以無所得而為方便。」

時,舍利子復白佛言:「諸菩薩摩訶薩如是學時,於何法學?」

佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩如是學時,非於法學。何以故?舍利子!如諸愚夫異生所執,非一切法如是有故。」

時,舍利子復白佛言:「若爾,諸法如何而有?」佛告舍利子:「如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達,說名無明。愚夫異生,於一切法無所有性,無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊,由此不知不見諸法無所有性分別諸法,由分別故便生執著,由執著故分別諸法無所有性,由此於法不見不知。以於諸法不見不知,分別過去未來現在。由分別故貪著名色,著名色故分別執著無所有法,於無所有法分別執著故,於如實道不知不見,不能出離三界生死,不信諦法,不覺實際,是故墮在愚夫數中。由斯,菩薩摩訶薩眾於法性相都無執著。」

時,舍利子復白佛言:「諸菩薩摩訶薩如是學時,豈亦不學一切智智?」

佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩如是學時,亦不求學一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學時,雖無所學,而名真學一切智智,便能隣近一切智智,速能成辦一切智智。」

爾時,善現便白佛言:「設有人來作如是問:『諸幻化者若有修學一切智智,彼能隣近一切智智及能速成辦一切智智不?』我得此問當云何答?」

佛告善現:「我還問汝,隨汝意答。於意云何?幻化與色為有異不?幻化與受、想、行、識為有異不?」

善現答言:「幻化不異色,色不異幻化,幻化即是色,色即是幻化;幻化不異受、想、行、識,受、想、行、識不異幻化,幻化即是受、想、行、識,受、想、行、識即是幻化。」

佛告善現:「於意云何?五取蘊中起想等想,施設言說假名菩薩摩訶薩不?」

善現對曰:「如是!世尊!」

佛告善現:「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,修學般若波羅蜜多,一切皆如幻化者學。何以故?幻化即是五取蘊故。所以者何?我說五蘊、眼等六根,皆如幻化都非實有。」

具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說,其心將無驚怖退屈?」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩新學大乘,親近惡友,聞如是說心便驚怖則生退屈,若近善友,雖聞此說而不驚怖亦無退屈。」

具壽善現復白佛言:「何等名為菩薩惡友?」

佛告善現:「諸菩薩摩訶薩惡友者,謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾,令離布施乃至般若波羅蜜多,令離所求一切智智,令學取相世俗書典,令學聲聞、獨覺經法,又不為說魔事、魔過,令所修學不能成辦,如是名為菩薩惡友。」

具壽善現復白佛言:「何等名為菩薩善友?」

佛告善現:「諸菩薩摩訶薩善友者,謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾,令學布施乃至般若波羅蜜多,令學所求一切智智,令離取相世俗書典,令離聲聞、獨覺經法,為說種種魔事、魔過,令其覺知方便棄捨,令所修學疾得成辦,如是名為趣大乘道大誓莊嚴菩薩善友。」

具壽善現復白佛言:「所說菩薩摩訶薩者,何等名為菩薩句義?」

佛告善現:「學一切法無著無礙,覺一切法無著無礙,求證無上正等菩提饒益有情,是菩薩義。」

具壽善現復白佛言:「菩薩何緣名摩訶薩?」

佛告善現:「以諸菩薩於大有情眾中當為上首故,復名摩訶薩。」

時,舍利子便白佛言:「我以辯才,樂說菩薩由此義故名摩訶薩,唯願聽許!」

佛告舍利子:「今正是時,隨汝意說。」

舍利子言:「以諸菩薩方便善巧,為諸有情宣說法要,令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無見、斷見、常見、薩迦耶見及餘種種有所執見,依如是義名摩訶薩。」

爾時,善現便白佛言:「我以辯才,樂說菩薩由此義故名摩訶薩,唯願聽許!」

佛告善現:「今正是時,隨汝意說。」

善現白言:「以諸菩薩為欲證得一切智智,發菩提心及無漏心、無等等心、不共聲聞、獨覺等心,於如是心亦不執著,依如是義名摩訶薩。所以者何?以一切智智是真無漏不墮三界,求一切智智心亦是真無漏不墮三界,於如是心不應執著,是故菩薩名摩訶薩。」

時,舍利子問善現言:「何因緣故,於如是心亦不執著?」

善現答言:「如是諸心無心性故不應執著。」

時,舍利子問善現言:「是心為有非心性不?」

善現反問舍利子言:「此非心性若有若無,為可得不?」

舍利子言:「不也!善現!」

善現報言:「此非心性若有若無既不可得,如何可問:是心為有非心性不?」

時,舍利子讚善現言:「善哉!善哉!如是!如是!佛說仁者住無諍定最為第一,實如聖言。」

時,滿慈子便白佛言:「我以辯才,樂說菩薩由此義故名摩訶薩,唯願聽許!」

佛告滿慈子:「今正是時,隨汝意說。」

滿慈子言:「以諸菩薩普為饒益一切有情被大功德鎧故,發趣大乘故,乘大乘故,名摩訶薩。」

爾時,善現便白佛言:「如世尊說諸菩薩摩訶薩被大功德鎧,齊何當言諸菩薩摩訶薩被大功德鎧?」

佛告善現:「諸菩薩摩訶薩作如是念:我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界,雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界,而無有法及諸有情得涅槃者。所以者何?諸法法性應如是故。譬如幻師或彼弟子,於四衢道化作大眾更相加害,於意云何?此中有實更相加害死傷事不?」

善現對曰:「不也!世尊!」

佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界,而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事,不驚、不怖亦無退屈,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。」

爾時,善現便白佛言:「如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大功德鎧。」

佛告善現:「如是!如是!諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大功德鎧。所以者何?一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。」

具壽善現復白佛言:「何因緣故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧?」

佛告善現:「以諸作者不可得故。所以者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、識非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至識不可得故。」

具壽善現便白佛言:「如我解佛所說義者,色乃至識無染無淨。所以者何?色無縛無解,受、想、行、識亦無縛無解,色真如無縛無解,受、想、行、識真如亦無縛無解。」

時,滿慈子問善現言:「尊者說色無縛無解,說受、想、行、識亦無縛無解,說色真如無縛無解,說受、想、行、識真如亦無縛無解耶?」

善現答言:「如是!如是!」

滿慈子言:「說何等色無縛無解?說何等受、想、行、識亦無縛無解?說何等色真如無縛無解?說何等受、想、行、識真如亦無縛無解耶?」

善現答言:「我說如幻士色無縛無解,說如幻士受、想、行、識亦無縛無解,說如幻士色真如無縛無解,說如幻士受、想、行、識真如亦無縛無解。所以者何?色乃至識及彼真如,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無相故無縛無解,無作故無縛無解,無生滅故無縛無解,無染淨故無縛無解,是名菩薩摩訶薩發趣大乘被功德鎧。」

時,滿慈子聞如是說,歡喜信受默然而住。

爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩發趣大乘,被功德鎧,乘於大乘。云何大乘?齊何當言發趣大乘?如是大乘從何處出至何處住?如是大乘為何所住?誰復乘是大乘而出?」

佛告善現言:「大乘者即是無量無數增語,無邊功德共所成故。

「汝次所問『齊何當言發趣大乘?』者,善現當知!若菩薩摩訶薩勤行布施乃至般若波羅蜜多,從一菩薩地趣一菩薩地,齊此當言發趣大乘。

「汝次所問『如是大乘從何處出至何處住?』者,善現當知!如是大乘從三界中出,至一切智智中住,然以無二為方便故無出、無住。

「汝次所問『如是大乘為何所住?』者,善現當知!如是大乘都無所住,以一切法皆無所住,然此大乘住無所住。

「汝後所問『誰復乘是大乘出?』者,善現當知!都無乘是大乘出者。所以者何?若所乘乘、若能乘者、由此、為此、若處、若時,皆無所有都不可得,以一切法皆無所有、不可得故,於中何法乘何法出至何處住而言乘者?」

具壽善現復白佛言:「言大乘,大乘者普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝,如是大乘與虛空等。譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。又如虛空,無來、無去、無住可見,大乘亦爾,無來、無去、無住可見。又如虛空、前、後、中際皆不可得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得。如是大乘最尊最勝與虛空等,多所容受、無動、無住,三世平等超過三世,故名大乘。」

佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。」

時,滿慈子便白佛言:「世尊先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多,而今何故乃說大乘?」

爾時,善現即白佛言:「我從前來所說種種大乘之義,將無違越所說般若波羅蜜多。」

佛告善現:「汝從前來所說種種大乘之義,皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何?一切善法無不攝入甚深般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩前際不可得,後際不可得,中際不可得。所以者何?色無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊,受、想、行、識無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「復次,世尊!即色,菩薩摩訶薩無所有不可得,即受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色,菩薩摩訶薩無所有不可得;離受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得。如是,世尊!我於此等一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,求深般若波羅蜜多亦都無所見竟不可得,求一切智智亦都無所見竟不可得,云何令我教授教誡諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多速得究竟,謂疾證得一切智智?

「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自性,諸法亦爾,畢竟不生,但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生?若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生?若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊!色是菩薩摩訶薩不可得,受、想、行、識是菩薩摩訶薩不可得,此不可得亦不可得。我於如是一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩等皆不可得,當教何等法?修何等法?於何等處、時、證何等法?

「復次,世尊!佛薄伽梵但有假名,一切菩薩但有假名,甚深般若波羅蜜多但有假名。如說我等畢竟不生,但有假名都無自性,諸法亦爾,但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生?何等是受、想、行、識既不可取亦不可生?諸法自性既不可取亦不可生,若法無性亦不可生,此無生法亦不可生,我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究竟?世尊!離不生法無法可得,亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

「世尊!若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。所以者何?若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察諸法,是時菩薩摩訶薩於一切色都無所得,無受、無取、無住、無著,亦不施設為色;於一切受、想、行、識都無所得,無受、無取、無住、無著,亦不施設為受、想、行、識。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見色亦不見受、想、行、識。所以者何?以色性空無生無滅,受、想、行、識性空無生無滅。

「世尊!色無生無滅即非色,受、想、行、識無生無滅即非受、想、行、識。所以者何?色乃至識與無生無滅無二、無二分。何以故?以無生無滅法非一、非二、非多、非異,是故色乃至識無生無滅,即非色乃至識。世尊!色無二即非色,受、想、行、識無二即非受、想、行、識。世尊!色入無二法數,受、想、行、識入無二法數。若說色即說無二法,若說受、想、行、識即說無二法。」

時,舍利子謂善現言:「如我領解仁所說義,我、有情等畢竟不生,色乃至識畢竟不生,諸佛菩薩畢竟不生。若如是者,何緣菩薩摩訶薩為度無量無數有情,修多百千難行苦行,備受無量難忍大苦?」

善現報言:「舍利子!非我於彼無生法中,許有菩薩摩訶薩為度無量無數有情,修多百千難行苦行,備受無量難忍大苦,然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無量種難行苦行,而於其中無苦行想。所以者何?若於苦行作苦行想,終不能為無量無數無邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾以無所得而為方便,於諸苦行作樂行想,於難行行作易行想,於諸有情作如父母、兄弟、妻子及己身想,為度彼故發起無上正等覺心,乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。

「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩於一切有情起如父母、兄弟、妻子、己身想已,作如是念:『我當度脫一切有情,令離一切生死眾苦,起多百千難行苦行,寧捨自身而不捨彼;然於有情苦及苦行,不起有情苦、苦行想。』復作是念:『我當度脫一切有情令離無邊諸大苦蘊,假使為彼斷截我身為百千分終不退屈,然於其中不起難行苦行之想。』

「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩應作是念:『如我自性,於一切法,以一切種、一切處時求不可得;內外諸法亦復如是,都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行,由此能為無量無數無邊有情,修多百千難行苦行,作大饒益。」

大般若波羅蜜多經卷第五百三十八

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本唐朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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