太常續考 (四庫全書本)/卷2

太常續考　卷二

　　欽定四庫全書
　　太常續考卷二
　　太廟五享事宜
　　國初建四親廟於闕左廟主皆南向東西有夾室有廡三門門設二十四㦸繚以周垣略如都宮之制歳時皆特享洪武元年定四孟歳除五享有司請製祭器上曰今之不可為古猶古之不可為今其製如事生之宜於是器用金楎椸枕簟篋笥帷幔浴室皆備二年令春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至時享其歳除如故祝稱孝子皇帝不得稱臣遣太子稱命長子某不得稱皇太子三年令時享仍用四孟孟春特享於各廟各行禮奏樂三時合享於徳祖廟初獻各奏其廟樂餘奏徳廟樂六年令宗廟等祭祀祝文來說時必須著一員官捧著立地另著一員官前面跪著說看時卻放在案桌上他自往前來跪聽不要將著祝文跪著說八年定廟享登壇脫舄禮九年改建太廟前正殿翼以兩廡後寢殿九間間一室主皆南向幾席諸器備如生儀歳孟春擇上旬吉日三孟朔日歳除日皆合享於正殿設徳祖帝后衣冠於神座居中南向懿熈仁三祖以次列東西向設神座陳衣冠不出主凡合祭奏徳廟之樂罷特享禮樂二十五年令廟享值國喪樂備而不作三十一年〈建文元年〉祔太祖永樂中建廟京師如南京制洪熈元年祔成祖宣徳元年祔仁宗宣徳十年祔宣宗天順八年祔英宗寢殿以次皆南向正殿神座以次皆東西向而九廟備矣𢎞治元年憲宗將升祔議祧禮禮部尚書周洪謨言國家自徳祖以上莫推其世次徳祖視周后稷不可祧太祖太宗視周文武百世不遷其祧懿祖請於寢殿後別建祧廟如古夾室之制歳暮奉祧主合享如古祫祭禮吏部侍郎楊守陳言禮官議非是禮天子七廟祖功而宗徳凡號太祖即始祖也徳祖可比商報乙周亞圉非契稷比議者習見宋儒嘗取王安石説遂使七廟既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名與實乖非禮請並祧徳懿熈三祖自仁祖而下為七廟如古禮異時祧盡則太祖擬契稷而祧主藏於後寢祫禮行於前廟時享尊太祖祫祭尊徳祖如此功徳崇恩義備上竟從禮官議建祧廟藏懿祖王並神座儀物熈祖而下寢殿神主正殿神座皆以次遞遷𢎞治十八年祔孝宗祧熈祖正徳十六年祔武宗祧仁祖嘉靖九年上將祔睿宗諭禮官曰太祖肇運開基壓於太廟非宜遂祧徳祖太祖居中南向是年春行特享禮令祠官於廟殿設帷幄如各廟列聖皆南向各奠獻讀祝三孟如舊十年冬上諭禮官曰太祖以恩隆徳祖今日當以義尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶見太廟為特尊太祖之意禮官夏言言禮合羣廟之主而祭於太祖之廟是為大祫亦以尊太祖也太廟太祖之廟不當與昭穆同序太祖太廟之祖不可與子孫並列自今大祫宜奉徳祖居中懿熈仁太祖東西敘皆南向列聖左右敘東西向如故不惟我太祖列羣廟之上足以伸皇上之心而懿熈仁三祖得全其尊尤足以體太祖之心上曰善十一年罷設衣冠仍請主先是上坐文華殿召輔臣李時翟鑾禮官夏言議復古七廟制未決㑹中允廖道南疏請建九廟上喜下廷議禮官言言古者天子廟制唐虞五夏因之殷周皆七而祭法王制與劉歆宗説又各不同宋儒朱熹古今廟制引王制天子七廟外為都宮內序昭穆漢不考古諸帝異廟諸廟異地不合都宮不序昭穆明帝遵儉自抑遺命勿別為廟遂有同堂異室之制嗣後歴魏晉隋唐宋皆然我太祖初立四親廟廟皆南向似近古禮後建為太廟又用明帝之制皇上憲天稽古大釐祀典獨於廟制不能無疑形諸翰札宣諸召問謀諸臣弼者屢矣今太廟南近宮牆東邇世廟西阻前朝地勢有限上諭太廟三殿勿撤則太廟垣外左右隙地不盈數十丈若依古制昭穆六廟在太廟前以次而南則今太廟都宮之南至承天門牆不逺即使盡闢其地為左昭右穆猶恐勢不能容若欲稍減規模不必別門異寢又恐禮未必協況古七廟九廟制度皆因今太廟巍然𢎞壯而羣廟隤然湫隘亦恐於義未安議者欲就太廟兩廡即分羣廟不惟去尊即卑不足以稱聖孝而遷就一時裁損廟貌尤非細故且有廟無寢神將安棲諸王功臣置之何所議者又欲藏主夾室夫夾室者側室也以藏祧主可也以藏親廟未毀之主情理舛矣至謂周人廟制約儉宜倣為之夫周廟門大扃七個闈門小扃三個則大門實容二丈一尺小門實容六尺其制過於今廟烏在其為儉約也今損於太廟羣廟可又損於世廟乎且太宗功業比隆太祖憲宗獻皇父也又可減於世廟乎今之廟主太宗之下凡有七聖將如古制為三昭三穆而止六廟乎抑如商周以太宗為百世不遷之宗而加立七廟乎即使廟宇既成皇上冠冕佩玉執圭服袞循紆曲之途徧歴羣廟而行興俯拜起奠獻之禮非獨筋力不逮而日亦不給矣議者乃曰周禮宗伯代後獻羣廟可遣攝也夫古者廟祭君後祭獻後不與祭宗伯代獻謂一廟之中代亞獻之禮未聞人臣可以主廟祭也且古者助祭諸侯類多同姓罔非天𦙍今陪禮者可擬古諸侯乎皇上仁孝誠敬可以終歳舉祭止對越太祖之廟而不一至羣廟乎且規制必備而後成廟門垣廡寢是也儀文必備而後成禮主助禮樂之類是也今分為各廟廟祭之時不得不降從簡易是欲尊之而反卑親之而反疎祇見其貶損而未見其隆重矣大學士丘濬謂宜一日間祭一廟歴十四日而徧七廟此蓋無據而強為之說不自知其言之迂也馬端臨曰後世失禮豈獨廟制漢儒以來講究非不詳明而卒不能復古者以昭穆難定故也必如古制父子相世則可兄弟相及則其序紊矣周孝王以共王之弟懿王之叔繼懿王而立故朱子廟圖宣王之世則以穆懿夷為昭共孝厲為穆夫穆王昭也共王穆子穆也懿為穆孫則繼穆而為昭是也孝為共弟而繼共為穆雖於世次不紊然以弟而據孫之廟矣夷王懿王子也穆也而圖居昭厲王夷王子也昭也而圖居穆是孝王立而夷厲之昭穆易位於是朱子亦無以處此不過即其繼立之先後以為昭穆而不能自守其初説矣又況宣王時三昭三穆為六代所祀合始於昭王今孝王居其間於是昭王以六世祖雖未當祧而已在三昭三穆之外名為六廟而祀止三世耳前乎周者為商商武丁之時所謂六廟祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子陽甲盤庚小辛小乙又皆祖丁之子姑以祖丁為昭言之則南庚至小乙皆祖丁子行為穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曾祖未當祧而祧者四世矣後乎周者為唐唐懿宗之時所謂六廟者憲穆敬文武宣然穆宣皆憲之子文武又皆穆之子姑以憲宗為昭言之則穆宣為穆敬文武為昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未當祧而祧者三世矣若必欲祀及六世則武丁時太祖之外必十廟懿宗時太祖之外必九廟而後可蓋繼世者既不能必其為弟為子建廟者亦安能預定其為昭為穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世敘則建廟之時昭齒者必在太祖之廟之左穆齒者必在太祖之廟之右如此預立六廟定三昭三穆以次遞遷之説又不可行矣更都以來同堂異室未可盡以為非也皇上以皇考專享世廟而太祖列聖乃不得專廟以全其尊列聖同享太廟己極尊崇而皇考專居世廟猶為避遜若廟制大小不倫行禮親攝或異則尊卑厚薄之間不足以稱皇上孝敬之誠皇上劄諭輔臣祀典宜正廟制難更大哉皇言實萬世之訓也疏入上不允竟從道南議撤故廟祖宗各建專廟合為都宮太廟因舊而新之居中文皇帝世室在太廟東北居六廟上昭穆六廟列太廟左右廟各有殿殿後有寢藏主太廟寢後別有祧寢藏祧主太廟門殿皆南向羣廟門東西向內門寢殿皆南向十三年南京太廟災上竟欲勿建勑廷臣議禮官言京師宗廟行且復古而南京太廟災聖祖之靈不可不黙㑹上悅令亟起新廟罷建南京太廟廟址築周垣香火併入南京奉先殿先是上既追尊獻皇帝建世廟於太廟東南以四孟享十五年改世廟為獻皇帝廟十二月九廟成詔曰朕創昭穆羣廟以祀祖宗彰太廟為專尊之王復作太宗廟於羣廟之外表功徳不遷享百世更創皇考廟曰獻皇帝廟別建吉區以避渠道止修時祭以避豐昵之嫌十七年九月上尊皇考廟號睿宗祔享太廟睿宗於孝宗弟行也躋武宗上遂尊太宗為成祖其冊文曰臣聞古先聖王有大功徳必有大名稱是以見諸當時則盛大而莫及施諸後世則震耀而無窮然節恵之諡雖表於至公而述徳之辭未足以盡實則為子孫臣庶永言孝思而弗可諼者豈容不崇薦鴻號以丕揚大烈乎恭惟皇祖文皇帝躬上聖之資抱神睿之畧文章煥然而可述功烈巍乎以有成當眷顧維新之命遭艱難未造之家將周公東征之師而大定王室則所以成繼述之孝者何其勤遷武王鎬京之都而永建帝業則所以成創守之功者何其大表章六經垂範萬世禮樂明備教化大行有經天緯地之文親御六飛威振絶漠四裔君長咸奉職貢有保大定功之武光踐寳阼而二紀之治坐致太平晩付皇儲而萬幾之勤不廢總攬至於敬天勤民右文重道親賢逺佞兼有君師之衆善乃若懋賞輕刑畏災重榖憫農優艾備有帝王之全徳此則自載籍之𫝊未有豐功駿業可以加茲者也臣忝以支童託承大徳比已恭建特廟用圖百世不遷茲者加上尊稱期於配天罔極謹奉冊寳上尊諡曰啟天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝廟號成祖伏惟靈徳在天顧歆廟祐鑒茲㣲悃臨享徽稱保我子孫億萬斯世是日上獻皇帝后尊號其冊文曰臣聞古訓徳莫顯於基命孝莫大乎尊親是故有聖人之徳必膺天命之歸惟天子之孝尤以尊親為至洪惟我明開國百年業承八聖乃小子獲奉郊廟進陟祖位匪我皇考大徳受命以敷錫𦕈躬曷克臻茲顧欲申罔極之恩實乆鬱追崇之典茲欲光於前聞垂之來載不有隆稱顯號其何以表至聖而昭眷命乎恭惟皇考獻皇帝睿明天縱恭儉性成蕩蕩難名道配乎帝堯之大乾乾不息徳比於文王之純學本聖𫝊心契乎四書六經之㫖國封南服化行於江沱汝漢之濵方憲祖賔遐之後當孝皇在阼之年迎養一辭昭昭乎神明享其孝遣治一疏恢恢乎帝王同其情奉藩二十五年心罔不在王室而昭事上帝之心翼翼如有臨閱世四十四載身罔敢自暇逸而學道愛人之志孜孜不少倦乃若游情翰墨則精究古法非經訓之辭弗書至於怡神宮庭即應接斯須非聖賢之事弗語喜怒不遷賞罰必當有𤼵而中節之和明照無私幽隠必達有無所不通之睿摛辭電發煥然其有文章冥心天游廓乎其有容徳誠可謂包衆善而難名兼百行而備有者也臣祇繼遺庥茂承餘烈永惟至恩大徳無物可稱是以恪稽典禮率籲羣心謹奉冊寶更上尊號曰知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝廟號睿宗伏惟聖靈如在皇鑒孔昭膺顯大於無疆與乾坤而同乆永昌祚𦙍攸寧萬邦獻皇后冊文曰臣聞頌稱夀母子賴以成者逺風美賢妃化行於助者深是故母儀所被萬方仰其徽音內治明章閨門由之正始永惟懿徳卓耀前聞自非隆大號於追崇曷以酬至徳於罔極粵詢古式率乃彞章恭惟皇妣大行章聖慈仁康靜貞夀皇太后貞明合天廣大法地宅心專靜坤道得一以寧約己儉勤母徳用慈為實於憲祖有逮事之孝敬於睿考有輔佐之憂勤爰及𦕈躬之踐阼式臨慈極以居尊藴性仁恭豈鄧馬之足尚秉心敬愛嗣任姒之芳徽化洽六宮恩覃四域三十載化行於江漢之國十七年受養於長樂之宮九廟聖靈儼褘衣而祗謁七陵閟寢勤鸞馭以瞻依方欣介百福以有永固宜享千齡於無疆豈意天不慗遺雖切攀號何逮追惟顧復徒創鉅而感深上荷劬勞實叩心而銜恤茲欲播休聲於後嗣芳烈於無窮匪易大名曷尊至徳敬遵典禮請命於天謹奉冊寶上尊諡曰慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后惟親慈降鑒臨享徽稱陟附嚴宮萃歆萬禩佑於嗣人永永無極是年十一月上復加髙皇帝后尊號其冊文曰臣伏聞自古受命之君躬接於天萬世不隳號稱太祖然歴選前辟功徳髙大未有如我皇祖之盛者也是故舜禹受禪乃揖遜而有其位湯武𫝊業猶放伐而取諸人欽惟我太祖髙皇帝當有元剝亂之秋奮大人虎豹之變乃奮神武取中國於疆隅分裂之餘恢闡聖文明王道於綱常淪斁之後掃彌天之㓂於宇內經百戰而帝業成剪羣雄之亂於四方不十載而天下定得國之正視商周而功烈有光受命維新比虞夏而艱難事倍殆與闢乾坤於混沌肇人紀於狉榛同一揆也若夫制禮作樂經文緯武仁恩溥於萬類教化行於四海躬帝王之大徳建聖神之極功則又兼總百王髙視千古獨立一代卓乎無前者也不有顯號何以昭公議於千萬世𤣥孫某早以沖人纘承大位永念祖徳莫可名言茲者不量顓䝉敢效摹擬謹恭奉冊寳加上尊號曰太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝伏惟聖靈在天鑒觀有赫垂庥委祉啟佑後人祚我皇明與天無極髙皇后冊曰臣聞后妃徳侔於天地式奉神靈之統閨門化洽於家邦允惟王教之端三代之興罔不繇是自關雎化㣲徽音益逺漢唐而降懿徳罕聞乃若輔聖成天贊元斡化篤生成祖再造丕基則自上世以來未有若我髙皇后之徳之功者也國家百年隂教明章內治成順遡源徂委厥有自來敬惟我孝慈髙皇后生有至徳作配聖王懿範貞容母儀天下嘉言善行風動萬邦左右廟謨有叅贊運籌之力服勤女事歴艱難創業之勞不妄殺人之言與孟軻之訓相發無忘布衣之念與無逸之書同㫖大哉仁聖之徳曠古鮮儷載籍所𫝊莫斯為盛己臣永慕慈恩名言莫罄謹恭奉冊寳加上尊諡曰孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后伏惟聖靈昭鑒享懿號於無窮保我子孫賛祖基於永世上於是定享祫禮及其樂章凡立春特享上親獻太廟遣大臣獻列聖廟各出主成廟迎神樂別歌三獻徹饌還宮樂如太廟仁宣英憲四廟樂歌同孝武二廟迎神樂別歌三獻徹饌還宮樂歌同睿廟樂異於諸廟立夏時祫各出主於太廟大殿行禮立秋時祫如夏禮樂歌異於夏立冬時祫如秋禮迎神徹饌還宮樂歌異於秋季冬擇中旬吉日大祫出四祖太祖成祖七宗主於太廟歌大祫樂歌祭畢各歸主於其寢是年皇后助獻罷脫舄禮二十年四月八廟災初震火起仁廟風大𤼵主燬俄而成祖廟火又燬延爇太廟及羣廟惟睿廟存上奉列聖主於景神殿遣大臣入長陵獻陵告題成祖仁宗帝后主同奉於景神殿已遷於奉先殿上重建太廟復同堂異室之制二十四年七月新廟成廟建於闕左正殿九間內設列聖冠服東西側間設親王功臣牌位前為兩廡東西二燎爐東燎列聖親王祝帛西燎功臣帛南為㦸門設具服小次門左為神庫右為神廚又南為廟門門外東南為宰牲亭南為神宮監西為廟街門正殿後為寢殿奉安列聖主皆南向又後為祧廟藏祧主皆南向時享於四孟祫於歳除仍設衣冠合享不出主如太祖制二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世廟升祔更奉孝潔肅皇后同祔廟遷孝烈於𢎞孝殿先是孝潔薨未有本室禮官議暫祔奉慈殿側以俟及孝烈升祔遂不復孝潔至是禮官髙儀等奉上詔議曰孝潔皇后肅皇帝元配也禮太廟祔享惟一帝一後後惟元配今孝烈先祔廟若奉孝潔同祔則二後並配非制若以孝烈先祔而孝潔遂不祔舍元配而祔繼配亦非制況孝潔宜祔之禮皇考先年有欽依近有遺命臣儀等昧死請孝潔祔享移孝烈𢎞孝殿仍於大行皇帝𤼵引之先遷孝潔梓宮與聖母梓宮同日祔葬永陵仍各加上尊諡上從之隆慶六年穆宗帝后升祔祧宣宗萬厯四十八年神宗帝后升祔祧英宗泰昌元年光宗帝后升祔祧憲宗天啟七年熹宗皇帝升祔祧孝宗四孟時享歳暮大祫如舊先是廟祭髙曾祖上祝稱五廟皇祖考妣迄今上仍稱五廟而憲宗以下始詳帝后諡太常寺卿溫純議憲孝睿武世穆五宗六廟而上惟二祖英宗設祭而猶雲五廟舛也且詳於憲廟以下而二祖英宗統雲五廟祖考妣簡也於禮未宜閣臣轉以聞上改之列敘九廟帝后如今式雲
　　寢殿神主〈每歳四孟正殿時享同〉
　　太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后〈中室〉成祖啟天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后〈東第一室〉睿宗知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后〈西第一室〉武宗承天達道英肅睿哲昭徳顯功宏文思孝毅皇帝孝靜莊惠安肅溫誠順天偕聖毅皇后〈東第二室〉世宗欽天履道英毅聖神宣文廣武洪仁大孝肅皇帝孝潔恭懿慈睿安莊相天翊聖肅皇后〈西第二室〉穆宗契天隆道淵懿寛仁顯文光武純徳𢎞孝莊皇帝孝慈貞惠順哲恭仁儷天襄聖莊皇后〈東第三室〉神宗範天合道哲肅敦簡光文章武安仁止孝顯皇帝孝端貞恪莊惠仁明嫓天毓聖顯皇后〈西第三室〉光宗崇天契道英睿恭純憲文景武淵仁懿孝貞皇帝孝元昭懿哲惠莊仁合天弼聖貞皇后〈東第四室〉熹宗達天闡道敦孝篤友章文襄武靖穆莊勤悊皇帝
　　〈西第四室〉
　　寢殿主皆南向太廟正殿貯諸帝后冕旒鳳冠袍帶匱而藏之祭則陳設祭畢仍藏匱中凡國有大事則告祭
　　廟中東廡下設
　　夀春王劉妃〈為一壇〉　霍丘王翟妃　下蔡王安豐王趙妃　南昌王〈為一壇〉　䝉城王田妃旴𣅿王唐妃　臨淮王劉妃〈為一壇〉　寶應王六安王　來安王　都梁王　英山王　山陽王　昭信王〈為一壇〉
　　〈按吾學編夀春王於髙皇帝為伯霍丘以下七王為兄寳應以下七王為姪太廟廡中木主稱夀春八王為髙伯祖考寳應七王為曾伯祖考禮官誤矣然吾學編作於嘉靖中今去世宗又二世矣廟中乃無所謂諸王木主而臨祭時本寺以黃紙書諸王及諸妃王猶仍舊稱愈誤宜止書本爵為是〉
　　廟中西廡下設

















　　配享〈四孟歳暮位置皆同〉
　　祧殿神主〈歳暮大祫禮祭〉
　　徳祖𤣥皇帝后　懿祖恆皇帝后　熈祖裕皇帝后仁祖淳皇帝后　仁宗敬天體道純誠至徳𢎞文欽武章聖達孝昭皇帝　誠孝恭肅明徳𢎞仁順天啟聖昭皇后　宣宗憲天崇道英明神聖欽文昭武寛仁純孝章皇帝　孝恭懿憲慈仁莊烈齊天配聖章皇后　英宗法天立道仁明誠敬昭文憲武至徳廣孝睿皇帝孝莊獻穆𢎞惠顯仁恭天欽聖睿皇后　憲宗繼天凝道誠明仁敬崇文肅武宏徳聖孝純皇帝　孝貞莊懿恭靖仁慈欽天輔聖純皇后　孝宗建天明道誠純中正聖文神武至仁大徳敬皇帝　孝康靖肅莊慈哲懿翊天贊聖敬皇后　睿宗等帝后神座同前〈東西相向兩廡同〉祧主皆南向冠服藏太廟凡歳暮大祫設祧廟衣冠祭畢則藏之按隆慶六年穆廟升祔上勑禮官議祧廟禮科都給事中陸樹徳言宣宗於穆廟為五世祖不可祧肅皇帝嘗從輔臣議建世廟至十七年始尊廟號祔太廟而世廟之祭不輟如奉睿宗於世廟則不惟遂世宗尊奉之初心而宣宗得免議祧又有以慰睿宗尊祖敬宗之至念下禮官議禮官具議上上曰典禮重大未可輕議其照勑諭行萬厯九年禮科給事中丁汝謙復以請畧曰列聖嘗君臨天下睿宗北面事之一旦與之並列非禮躋武宗之右又非禮且世廟常尊百世不遷宜以睿宗專祭於世廟上曰祔享大禮我世祖親定其何敢議謫汝謙萬厯十三年禮科都給事中萬象春請復建文之陵號正景皇帝之廟享上不允太廟東廡諸王侑享則夀春等十五王按夀春出熈祖於孝陵為伯霍丘下蔡安豐䝉城為夀春子於孝陵為從兄南昌旴𣅿臨淮其同母兄也寳應為霍丘子六安來安都梁英山為安豐子山陽為南昌子昭信為旴𣅿子皆從子也十五王惟夀春霍丘安豐旴𣅿䝉城臨淮六妃配食南昌者文正父也妃王氏不入配洪武二年定十五王侑享四祖廟東廡八西廡七稱夀春為皇伯考霍丘等七王為皇兄寳應等七王為皇姪八年設黃布幄於殿左右左祀楊王皇兄徐王右祀功臣九年定夀春王王妃二十一人侑享於東壁功臣西壁親王功臣不分獻正徳中御史徐文華言族成人而無後者祭終兄弟之孫之身諸王於髙皇帝非兄弟即伯叔至於今五六世矣禮宜祧禮官議不可嘉靖中建九廟以東西廡配九廟災復同堂異室之制仍祔於兩序如故然其木主猶英廟之舊以夀春與霍丘七王為皇高伯祖考寳應以下七王為皇曾伯祖考世次不合舛謬尤甚萬厯七年太常卿溫純言之閣臣而聞於上於是改稱本爵雲西廡功臣侑享則武寧王等十七人凡祭品每人一案初洪武二年既定十五王侑廟又祔饗戰歿功臣已又設青布幃於廟庭祀之尋更定功臣十三人令大海通海兩徳勝世傑再成楚國公廖永安七人已卒祔於廟達等六人俟卒進侑八年設黃布幃於殿左右右祀功臣九年定十五王侑享東壁功臣西壁罷永安祀洪熈元年以靖難功臣玉能真榮國恭靖公姚廣孝侑享嘉靖九年中允廖道南言廣孝髠徒不宜入廟移祀大興隆寺即今䕶國寺十年以刑部郎中李瑜議進基位次六王十六年武定侯郭勛乞進其祖英下廷議不可戶部侍郎唐胄爭之尤力言廟祀諸臣位次上下且不可易況有無之額敢輒增損勛言往年進基祔享以文臣故舉朝翕然順從臣祖英武臣乃紛然阻忌上是勛言進英祀先是侑享功臣位各以爵及進基伯位公侯上上不喜曰何上基而下英也令禮官考議乃合二廟功臣敘爵於是列英於金鄉侯上列河間東平二王於黔寧王下列基於永義下英未進侑時禮官言禮有功宗之祀漢祭功臣於朝廷魏祀尚書令荀攸於太祖廟唐髙祖至憲宗廟或六七八人或二三四人宋太祖至光宗亦然如魏徵李沆司馬光皆文臣不必皆武功也守成諸君亦各有與享者不必皆創業也我二祖開國靖難有功臣仁宗以後無事武功其間輔贊治平豈無有如魏徵李沆輩者今侑享惟基廣孝二人文臣耳自後六廟缺焉無聞乞下廷議考求六廟文武大臣功在當時澤在後世者進侑廟廷上不允萬厯九年給事中丁汝謙言諸王世次逺宜罷祭祭於墓親王之殤無後而近者宜配凡親王功臣宜列兩廡上以汝謙議睿廟謫汝謙遂未行萬厯十四年太常卿裴應章上言諸王從祖祔食四祖親盡且祧而諸王獨配享百世非所以為殺也夀春等王於太祖為伯為兄太祖南面而伯若兄俯而侑於側非所以為順也列後在享諸功臣同座一堂非所以為別也其以諸王祔祧廟歳祫則祔餘則罷功臣移之廡便上下禮官宗伯沈鯉議曰臣考儀禮諸書與前代故事無親王祔享之儀是太祖以義起者也宗廟之祭祫為重故禮稱彌逺而邇尊時享不可預而預於祫其無乃未安歟竊謂諸王墳墓近皇陵則祔皇陵之廟近祖陵則祔祖陵之廟於禮無嫌亦不失太祖遺意但考洪武四年初享十五王之文曰朕念親親之道無間存歿凡我伯考兄姪悉追封為王伯妣先嫂皆為王妃大夫列祀家廟著為常典臣不敢議罷其仍遵初制序列東廡功臣列西廡惟上裁擇上曰可於是諸王功臣列兩廡遣官分獻如國初制矣
　　太廟建於闕左正殿九間翼以兩廡兩廡之南為二燎爐正殿後為寢殿寢殿後為祧殿各九間正殿南為㦸門上具服小次設於門左㦸門東為神庫西為神廚南為廟門廟門外東南為宰牲亭南為神宮監西為廟街門正殿貯諸帝后衣冠〈冕旒等服匱而藏之〉寢殿為同堂異室之制奉安九聖神主祧廟奉藏祧廟神主亦各另有冠服〈翼善冠黃袍等服〉四時之享設九廟衣冠於正殿祭畢仍貯匱中歳暮大祫設九祖九宗衣冠於正殿祭畢亦各貯之匱寢殿祧殿皇祖帝后神主諡號如前儀歳孟春以上旬吉日夏秋冬皆以朔日行時享於太廟　太祖神座南向　成祖　睿宗　武宗世宗　穆宗　神宗　光宗　熹宗神座東西相向凡國有大事則告祭
　　歳暮行大祫禮
　　徳祖神座正中　懿祖　熈祖　仁祖　太祖神座左右序列皆南向　成祖　仁宗　宣宗　英宗　憲宗孝宗　睿宗　武宗　世宗　穆宗　神宗　光宗熹宗神座東西相向　東廡親王　西廡功臣如前儀
　　十二月晦日歳暮行大祫禮於太廟
　　一前期十五日題請聖駕詣太廟致祭本同日題請於前期一日早開長安右等門放牲並供祀官員𢊍役人等進入本同日題欽命大臣二員於前期一日告〈祧寢〉廟本同日題前期二日夜開長安右等門進品物並供祀官員廚役人等本
　　一本寺委協律郎提調樂舞生於太和殿朝夕演習禮樂
　　一前期八日行手本知會鴻臚寺於前期三日請陞殿奏祭祀
　　一前期四日行揭帖知㑹司禮監奏祭祀
　　一前期三日本寺官具公服於皇極殿𠉀鳴鞭訖跪奏雲太常寺卿臣某等謹奏本月某日歳暮行大祫禮於太廟本日午時恭𠉀聖駕致祭文武百官自某日為始致齋三日請㫖承㫖叩三頭一揖一躬退〈如其日不朝具本題知〉是日屬官一員率鋪排執御仗紗燈進齋戒牌於文華殿東九五齋北向仍出示長安門
　　一齋牌某　　　年　月　日歳暮行大祫禮於太廟自本月某日午後沐浴更衣某日為始致齋三日一東西兩長安門告示　太常寺為祭祀事某　　年月　日歳暮行大祫禮於太廟文武百官自本月某
　　日午後沐浴更衣於本衙門宿歇某日為始致齋三日其陪祀官員除年老殘疾體氣瘡疥刑餘喪過之人不與外文官五品以上六科都給事中武官四品以上皇親指揮千百戶等官各具祭服陪祀合行告示知㑹今月　日
　　一行揭帖知㑹司禮監填祝版並奏省牲〈如次日不朝則不具省牲揭帖〉
　　一前期二日本寺卿同光祿寺卿具吉服𠉀上御門𫝊嗽畢跪奏雲太常寺等衙門卿臣某等謹奏本月某日臣等恭詣太廟省牲請㫖承㫖不叩頭一躬退〈如其日不朝則具本題知〉同日早樂舞生詣太廟廟街門㦸門燒香同日早本寺官詣太廟同神宮監司設監官安設神座畢本寺官詣神樂觀太和殿演禮樂畢詣犧牲所看牲同日早博士捧祝版三片於東平臺𠉀上親填御名畢捧出奉安於太廟神庫
　　一前期一日遣官告〈祧寢〉二廟陳設祧殿











　　一儀注　導引官導遣官至殿門外典儀〈唱〉執事官各司其事贊就位典儀〈唱〉迎神贊四拜典儀〈唱〉奠帛行初獻禮執事捧帛爵詣各帝后御案跪獻訖贊跪典儀〈唱〉讀祝讀訖贊俯伏興平身典儀〈唱〉亞獻禮終獻禮〈與初獻同惟不獻帛讀祝〉本寺堂上官跪〈唱〉禮畢請還宮贊四拜典儀〈唱〉讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位導遣官退拜位之西捧祝帛官出中門贊禮畢〈奉上𫝊近例不迎神不還宮　二殿儀同〉一祝文　祧殿〈後殿〉維　　年　月　日孝𤣥孫嗣皇帝某謹遣　敢昭告於　徳祖𤣥皇帝皇后　懿祖恆皇帝皇后　熈祖裕皇帝皇后　仁祖淳皇帝皇后　仁宗昭皇帝皇后　宣宗章皇帝皇后　英宗睿皇帝皇后　憲宗純皇帝皇后　孝宗敬皇帝皇后茲者歳暮恭於太廟舉行祫祭之禮祇請聖靈詣廟享祀特申預告伏惟鑒知謹告
　　寢殿〈前殿〉維　　年　月　日孝𤣥孫嗣皇
　　帝某謹遣　敢昭告於祖宗列聖帝后茲者歳暮特修祫祭之禮恭迎　徳祖皇帝皇后　懿祖皇帝皇后熙祖皇帝皇后　仁祖皇帝皇后　仁宗昭皇帝皇后　宣宗章皇帝皇后　英宗睿皇帝皇后　憲宗純皇帝皇后　孝宗敬皇帝皇后同臨享祀伏惟鑒知謹告
　　一本寺庫出祝帛香燭果品等物祝版二片奉先帛三十五段速香十四斤〈又十八炷〉二斤燭三十四枝八兩燭三十枝四兩燭四十枝二兩燭一百九十枝紅棗二十七斤榛仁二十七斤葡萄二十七斤蓮肉二十七斤胡桃仁十八斤香油十斤白鹽五斤花椒茴香各八兩蒔蘿四兩木炭五
　　十斤祝版本紙四張包版黃白榜紙各二張
　　包香帛黃咨紙三十五張白咨紙三十張酒
　　三十六瓶木柴三百斤葦把八束〈每束重二十五斤〉鹿一隻兔一十八隻
　　一登壇官員掌祭官二員導引官四員贊引官
　　二員對引官二員讀祝官二員視燎官二員
　　一執事樂舞生〈俱祭服〉祧殿典儀一人捧帛九人執爵十八人司尊二人寢殿典儀一人捧帛九
　　人執爵十七人司尊二人供祀鋪排廚役共
　　六十七名
　　一陳設同日本寺卿同光祿寺卿省牲畢具本復命同日本寺官率鋪排𢊍役人等俱詣神庫洗滌金器祭器樂舞生陳設鐘磬樂器於丹陛本寺官同神宮監官陳設冠服供案籩豆牲隻如式陳設







<史部,職官類,官制之屬,太常續考,卷二>
<史部,職官類,官制之屬,太常續考,卷二>
<史部,職官類,官制之屬,太常續考,卷二>
　　一儀注　祭日午時上繇廟街門入至廟門西降輿導引官導上繇廟左門入至㦸門帷帳內上具祭服出導引官導至丹陛上內賛對引官導上繇殿左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內賛奏就位世宗皇帝時位設於殿外穆宗皇帝時位設於殿內典儀唱迎神奏樂樂止奏四拜〈𫝊賛百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛及金爵詣各帝后御案跪獻訖樂暫止奏跪〈𫝊賛百官皆跪〉賛讀祝讀訖樂復作奏俯伏興平身〈𫝊賛百官同〉樂止典儀〈唱〉亞獻禮奏樂執事官跪獻磁爵於各帝后御案訖樂止典儀〈唱〉終獻禮奏樂〈儀同亞獻〉樂止本寺卿至中室東傍西向立〈唱〉賜福胙光祿寺卿捧福酒跪進於上右內賛奏跪奏搢圭奏飲福酒飲訖光祿寺官捧胙跪進於上右內賛奏受胙受訖奏出圭奏俯伏興平身奏四拜〈𫝊賛百官同〉典儀唱徹饌奏樂樂止本寺卿於中室左柱下北向跪奏禮畢請還宮叩三頭一揖一躬退奏樂內賛奏四拜〈𫝊賛百官同〉樂止典儀〈唱〉讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂上退立於拜位東捧祝帛官出中門至燎所奏禮畢上出導引官導至㦸門帷帳內易祭服回宮
　　一祝文　維　　年　月　日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於　徳祖𤣥皇帝　𤣥皇后　懿祖恆皇帝恆皇后　熈祖裕皇帝　裕皇后　仁祖淳皇帝淳皇后　太祖髙皇帝　孝慈髙皇后　成祖文皇帝　仁孝文皇后　仁宗昭皇帝　誠孝昭皇后宣宗章皇帝　孝恭章皇后　英宗睿皇帝　孝莊睿皇后　憲宗純皇帝　孝貞純皇后　孝宗敬皇帝　孝康敬皇后　睿宗獻皇帝　慈孝獻皇后皇髙伯祖考武宗毅皇帝　皇髙伯祖妣孝靜毅皇后　皇髙祖考世宗肅皇帝　皇髙祖妣孝潔肅皇后　皇曽祖考穆宗莊皇帝　皇曽祖妣孝懿莊皇后　皇祖考神宗顯皇帝　皇祖妣孝端顯皇后皇考光宗貞皇帝　皇妣孝元貞皇后　皇兄熹宗悊皇帝時當歳暮明旦新正謹率羣臣以牲醴庶品恭詣太廟特修祫祭之儀用申追慕之情尚享
　　一是日祭五祀之神　司戶　司竈　司門　司井中霤之神　執事贊引一人　讀祝一人　捧帛五人　執爵五人　司尊一人同日承天門外祭旗纛之神用執事五人
　　一樂章　樂六奏　舞八佾
　　迎神　太和
　　慶源發祥　世徳惟崇　助我祖宗　開基建功〈合四一尺　工六工尺　尺一合四　尺四工合〉京都之內　親廟在東　惟我子孫　永懷祖風〈六工尺一　六工一尺　尺一合四　合四工合〉氣體則同　呼吸相通　來格來從　皇靈顯融〈四合四一　六尺工尺　尺一六尺　一四工合〉
　　初獻　夀和　　武功之舞
　　思皇先祖　耀靈於天　源衍慶流　繇髙逮𤣥〈合尺一合　一尺工尺　工尺一四　尺四工合〉𤣥孫受命　追逺其先　明禋世崇　億萬斯年〈六工尺一　六尺工尺　工尺一四　工尺一合〉
　　亞獻　豫和　　文徳之舞
　　對越至親　儼然如生　其氣昭明　感格在庭〈合四一尺　工六工尺　工尺一四　尺四工合〉如見其形　如聞其聲　愛而敬之　𤼵乎中情〈尺一六尺　五六工尺　一尺合四　一尺一合〉
　　終獻　寧和　　　文徳之舞
　　惟前人功徳　肇膺天厯　延及於小子　爰受方國〈尺工尺一　合一尺工　尺工尺一　合四尺合〉欲報其徳　昊天罔極　慇懃三獻　我心恱懌〈一合一尺　工尺合四　工合尺工　一合合四〉
　　徹饌　雍和
　　樂奏儀肅　神其燕娯　告成於祖　亦佑皇妣〈一尺合尺　一合尺四　工合工六　工一一尺〉敬徹不遲　以終祀禮　祥光煥揚　錫以嘉祉〈四合四一　尺四工合　六工一尺　一尺四合〉
　　還宮　安和
　　顯兮幽兮　神運無跡　鸞馭逍遙　安其所適〈尺工一合　六尺工尺　尺一工尺　一四工合〉其靈在天　其主在室　子子孫孫　孝思無斁〈六工一尺　一合四一　一尺一合　一尺六尺〉
　　一本寺庫出祝帛香燭果品牲醴等物祝版一片奉先帛三十五段展親帛二十一段報功帛十
　　七段速香十四斤〈又十八炷〉牙香十二斤四兩薫
　　輦速香一斤盥手檀香五錢黃速香四兩二
　　斤燭四十八枝八兩燭一百枝四兩燭四十
　　九枝二兩燭四百九十枝進銅人二兩燭十
　　六枝監禮監宰二兩燭十六枝芡實二十七斤栗子六十斤十二兩紅棗四十五斤十二兩榛仁三十五斤四兩菱米三十三斤香油十三斤砂糖五斤蜂宻八兩白鹽十五斤鹽磚五斤
　　大筍一斤八兩花椒茴香各一斤五兩蒔蘿
　　十兩五錢梔子十五兩醢魚三十斤鰝魚三
　　十尾木炭四十斤祝版本紙二張包版黃白
　　榜紙各一張告示白榜紙三張齋牌表黃紙
　　一張親王牌表黃紙二十一張毛血帖表黃
　　紙三張包香帛黃咨紙一百張白咨紙六十
　　八張稻米二斗二升造粉糍粳米二斗七升
　　造𩝠餌糯米二斗七升黍米稷米粱米各二
　　斗二升白麫蕎麥麫各四十二斤蔥三斤菁
　　菜三十二斤芹菜一十五斤十二兩韮菜七
　　斤十一兩醬二斤六兩酒一百瓶木柴二萬
　　零五百斤葦把五十八束〈每束重二十五斤〉犢二十
　　四隻〈用騂〉北羊二十三隻山羊一十七隻豬四
　　十七口鹿一隻二十二隻
　　一合用祭器以下各器俱神宮監收貯金鑲登鉶並托各六十箇金爵三十箇金壺十五把金拆
　　盂十五箇金香盒十五箇金匙三十張金筯
　　三十雙銀杓十五把白磁登鉶六十箇簠簋
　　籩豆碟四百二十箇白磁爵六十一箇〈內福酒爵〉
　　〈一箇〉毛血盤四十五箇大羮銅壺二把錫湯壺
　　十五把錫香盒四箇篚箱十五箇籩豆亭十
　　五座三牲匣十五副犢牲匣十五副錫盆十
　　五箇酒尊六箇孔桌二張祝版座一座桌一
　　張案桌十五張帛桌十五張竅頭桌十五張
　　流金爐十五箇燭臺十對銅香爐十箇屏息
　　三十箇紅紗燈並明照燈四十四盞銅燈並
　　紙方燈九十八盞銅鍋十五口銅缸四口漂
　　牲扛錫桶各十二隻紅紗朝燈八座
　　一親王合用祭器白磁登鉶八箇簠簋籩豆碟九十六箇磁爵十二箇篚箱四箇籩豆匣四副三牲匣四副銀壺四把銀拆盂四箇銀匙二十一張銀筯二十一雙酒尊六箇〈並功臣〉
　　一功臣合用祭器白磁鉶十七箇簠簋籩豆
　　碟一百七十箇磁爵五十一箇錫壺拆盂各
　　四件象牙匙十七張牙筯十七雙篚箱十七
　　箇籩豆匣十七副二牲匣十七副
　　一合用樂器琴十張笙十攢簫十枝笛十枝篪
　　六枝瑟四張塤二箇排簫二架搏拊二座柷
　　一座敔一座鐘一架〈計十六口〉玉磬一架〈計十六面〉鼓
　　一座麾一首節二對干戚籥羽各六十四
　　副
　　一登壇官員掌祭卿一員奏禮寺丞一員讀祝
　　寺丞一員對引官一員掌燎官二員舉麾官
　　二員陳設官三十六員導駕官六員執燈導
　　駕官二員收牲官二員
　　一執事樂舞生典儀二人通贊一人捧帛三十
　　九人執爵五十六人司尊四人〈俱用青羅祭服〉樂生
　　七十二人武舞生六十六人文舞生六十六
　　人燒香生一十二人
　　一樂生文舞生燒香生袍服共一百五十套每
　　套蟾冠一頂角帶一條紅羅袍一件〈葵花補〉紅
　　絹襯衫一件〈錦領〉白布襪一雙青段履鞋一雙
　　武舞生袍服六十六套天頂冠一頂金帶一條
　　紅羅袍一件〈銷金〉紅絹襯衫一件紅羅裙一條
　　〈銷金花邉〉紅羅結子一件〈銷金〉紅羅汗跨一件〈銷金藍邉〉
　　青線縧一根紅絹褡包一條抺緑皂靴一雙
　　白布襪一雙紅錦䕶臁一雙
　　一供祀廚役共三百二十二名〈並五祀旗纛〉
　　一時享正月某日孟春夏秋冬朔日時享太廟
　　於崇禎七年九月二十日奉聖㫖四孟俱應昩
　　爽著該衙門議奏禮部囘奏奉聖㫖是前期
　　十日本寺題請聖駕親詣致祭本並題前一
　　日早開長安右等門放牲並官員人等進入本
　　一本寺委協律郎提調樂舞生執事於太和殿朝夕演習禮樂
　　一前期八日行手本知㑹鴻臚寺於前期三日請陞殿奏祭祀
　　一前期四日行揭帖知會司禮監奏祭祀
　　一前期三日本寺官具公服於皇極殿𠉀鳴鞭訖跪奏雲太常寺卿臣某等謹奏某月某日孟〈春夏秋冬〉時享太廟本日卯時恭𠉀聖駕致祭文武百官自某日為始致齋三日同日祭司〈戶竈門井〉之神遣內官行禮請㫖承㫖叩三頭一揖一躬退〈如其日免朝則具本題知〉是日屬官率鋪排執御仗紗燈進齋戒牌銅人於文華殿東九五齋北向仍出示長安門
　　一齋牌　　　　年　月　日孟春本日卯時時享太廟自本月某日午後沐浴更衣某日為始致齋三日一東西長安門告示　太常寺為祭祀事照得　　年月　日孟春時享太廟文武百官自本月某日午後
　　沐浴更衣於本衙門宿歇某日為始致齋三日其陪祀官員除年老殘疾瘡疥體氣刑餘喪過之人不與外文官三品以上六科都給事中武官四品以上皇親指揮千百戶等官各具祭服伺𠉀陪祀合行告示知會一行揭帖知㑹司禮監奏省牲〈如次日不朝則不具揭帖〉
　　一前期二日𠉀上御門𫝊嗽畢本寺卿同光祿寺卿具吉服跪奏雲太常寺等衙門卿臣某等謹奏本月某日臣等恭詣太廟省牲請㫖承㫖不叩頭一躬退〈如其日不朝則具本題〉是日早樂舞生詣廟街門㦸門燒香是日本寺官同神宮監官安設神座訖本寺官詣太和殿演禮樂畢詣犧牲所看牲
　　一行揭帖知㑹司禮監填祝版
　　一前期一日本寺卿同光祿寺卿省牲畢具本復命是日早博士捧祝版於東平臺𠉀上親填御名畢捧安於太廟神庫
　　一本寺官同神宮監官率鋪排廚役詣太廟神庫視洗金器祭器樂舞生陳設樂器午後陳設冠服供案籩豆牲隻
　　一陳設　髙皇帝　髙皇后神位南向　成祖　睿宗武宗　世宗各帝后西向　穆宗　神宗　光宗　熹宗各帝后東向九聖九案陳設俱與大祫同親王功臣陳設與大祫同
　　一儀注同大祫
　　一祝文　維　　年　月　日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於　太祖髙皇帝　孝慈髙皇后　成祖文皇帝仁孝文皇后　睿宗獻皇帝　慈孝獻皇后　皇髙伯祖考武宗毅皇帝　皇髙伯祖妣孝靜毅皇后皇髙祖考世宗肅皇帝　皇髙祖妣孝潔肅皇后皇曾祖考穆宗莊皇帝　皇曾祖妣孝懿莊皇后皇祖考神宗顯皇帝　皇祖妣孝端顯皇后　皇考光宗貞皇帝　皇妣孝元貞皇后　皇兄熹宗悊皇帝曰時維孟春禮嚴祭祀謹以牲醴庶品用伸追慕之情尚享
　　一樂章〈與祫祭同〉
　　一本寺庫出祝帛香燭果品牲醴等物祝版
　　一片奉先帛十七段展親帛二十一段報功
　　帛十七段速香十二斤〈又九炷〉牙香十二兩黃
　　速香四兩盥手檀香五錢薫輦速香一斤二
　　斤燭三十六枝八兩燭八十四枝四兩燭三
　　十五枝二兩燭四百枝進銅人二兩燭十六
　　枝監禮監宰二兩燭十六枝芡實十五斤四
　　兩栗子四十九斤二兩紅棗三十六斤六兩
　　榛仁十七斤六兩菱米十八斤十二兩香油
　　十斤砂糖四斤蜂宻五兩白鹽十五斤鹽磚
　　三斤八兩大筍一斤花椒一斤一兩茴香一
　　斤一兩蒔蘿八兩五錢梔子十兩醢魚十
　　九斤鰝魚十九尾木炭四十斤祝版本紙
　　二張包版黃白榜紙各一張告示白榜紙
　　三張親王牌表黃紙二十一張毛血帖表黃紙五張包香帛黃咨紙五十張白咨紙五十張齋牌表黃紙一張□米造粉糍粳米造糗餌糯米各一斗四升黍米稷米粱米各一斗四升白麫二十六斤蕎麥麫二十六斤蔥一斤十兩菁菜二十二斤芹菜十一斤韭菜四斤一兩醬十三兩酒三十九瓶木柴一萬六千五百斤葦把五十四束〈每束重二十五斤〉犢一十五隻北羊一十四隻豬三十一口山羊一十七隻鹿一隻一十三隻
　　一合用供器祭器〈以下各器俱神宮監收貯〉金鑲登鉶並托各三十六箇金爵一十八箇金壺九把金折盂九箇金香盒九箇金匙十八張金筯十八雙銀杓九把白磁登鉶三十六箇簠簋籩豆碟二百五十二箇白磁爵三十七箇〈內福酒一箇〉毛血盤二十七箇大羮銅壺二把錫湯壺九把錫香盒四箇篚箱九箇籩豆亭九座三牲匣九副犢牲匣九副錫盆九箇酒尊六箇孔桌二張祝版座一座桌一張案桌九張帛桌九張竅頭桌九張流金爐
　　九箇屏息一十八箇燭臺十對銅香爐十箇紅紗朝燈八座紅紗燈並明照燈四十四盞銅燈並紙方燈九十八盞銅鍋十五口銅缸四口漂牲扛湯桶各十二隻
　　親王功臣合用祭器〈並同祫祭〉
　　一樂器〈與祫祭同〉
　　一登壇官員〈俱與祫祭同惟陳設官為一十八員〉
　　一執事樂舞生典儀二人通贊一人捧帛三十人執爵三十八人司尊四人〈俱用青羅祭服〉
　　樂生文武舞生燒香生人數及所用袍服〈俱與祫祭同〉一供祀廚役共三百一十三名
　　四月初一日孟夏時享太廟〈一應合行事官與孟春同〉其祝文
　　該〈春夏秋冬〉字惟七月初一日孟秋六月遇小盡例該二十六日奏祭祀縁其日為孝莊睿皇后忌辰移於二十五日奏鴻臚寺前期題奉　舊制四孟惟此祭為子時行禮知㑹鴻臚寺於前期四日請陞殿奏祭祀知㑹司禮監於前期五日行揭帖進齋牌銅人出長安門告示於前期四日致齋則以前期三日為始今於崇禎七年奉聖㫖四孟俱應昧爽一應事宜俱同〈惟歳暮午時〉
　　九廟分祭事宜
　　一儀注是日上乗板輿繇廟街門入至太廟門西上降輿導引官導上繇太廟左門入至㦸門帷幙內上具祭服出導引官導上繇㦸門入繇丹墀東至後寢繇左門入捧主官同入上請徳祖主內臣請𤣥皇后主捧主官請懿祖熈祖仁祖帝后主前寢捧主官請太祖帝后主繇太廟後門入各廟捧主官詣各寢請成祖七宗帝后主至太廟殿門外𠉀五祖至闢殿門入詣各座𠉀徳祖主捧主官各安帝后主訖退內贊對引官導上行典儀〈唱〉樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位典儀〈唱〉迎神奏樂內贊對引官導上至徳祖香案前奏跪奏搢圭奏上香上三上香訖奏復位樂止奏四拜〈𫝊贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂內贊對引官導上至御案前奏搢圭上受帛奏獻帛訖上受爵奏獻爵訖上至𤣥皇后前奏搢圭上受爵奏獻爵訖奏出圭奏復位上復位樂暫止奏跪〈𫝊贊衆官皆跪〉贊讀祝訖樂復作奏俯伏興平身〈𫝊贊百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮奏樂內贊導上至御案左奏搢圭奏獻爵出圭導至𤣥皇后前奏搢圭奏獻爵訖奏復位樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止太常卿至中室西向立〈唱〉賜福胙光祿卿捧福酒跪進於上右內贊奏跪奏搢圭奏飲福酒飲訖光祿官捧福胙跪進於上右奏受胙受訖奏出圭奏俯伏興平身奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌奏樂樂止太常卿於中室向上跪奏禮畢請還宮奏樂奏四拜〈𫝊贊百官同〉樂止典儀〈唱〉讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂上退拜位之東立捧祝帛官出中門奏禮畢上請徳祖主捧主官請𤣥皇后列聖帝后主至各寢俱安訖上出導引官導上至㦸門帷幙內易祭服出上回宮樂止
　　一捧主大臣行禮儀注典儀唱迎神同詣各廟香案前內贊奏跪齊跪奏搢圭齊搢笏奏上香齊上香三上香訖奏復位齊退典儀〈唱〉奠帛行初獻禮各同上行至各香案前內贊奏搢圭齊搢笏跪受帛奏獻帛齊獻帛訖速起受爵於案桌首立奏獻爵齊獻爵訖奏出圭齊出笏奏復位齊退亞終獻禮同初獻獻爵
　　一捧主內臣行禮儀注奠帛行初獻禮同上行至該廟案桌首立𠉀上至𤣥皇后前奏搢圭齊搢笏受爵奏獻爵齊獻爵跪訖奏出圭齊出笏奏復位齊退亞終獻禮同初獻
　　一祝文　維　　年　月　日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於　徳祖𤣥皇帝　𤣥皇后　懿祖恆皇帝　恆皇后　熈祖裕皇帝　裕皇后　仁祖淳皇帝　淳皇后　太祖髙皇帝　孝慈髙皇后　成祖文皇帝仁孝文皇后　仁宗昭皇帝誠孝昭皇后　皇髙
　　祖考宣宗章皇帝　皇髙祖妣孝恭章皇后　皇曾祖考英宗睿皇帝　皇曾祖妣孝莊睿皇后　皇祖考憲宗純皇帝　皇祖妣孝貞純皇后　皇伯考孝宗敬皇帝　皇伯妣孝康敬皇后　皇考睿宗獻皇帝　皇妣慈孝獻皇后　皇兄武宗毅皇帝　孝靜毅皇后氣序雲邁歳事將終謹率羣臣以牲帛醴齊粢盛庶品特修大祫禮於太廟用伸追感之情伏惟尚享
　　一樂章
　　迎神　太和
　　仰慶源兮大發祥　惟世徳兮深長　時維歳殘〈合四一四一工尺　工六尺合四合　四合四一〉大祫洪張　祖宗神聖　明明皇皇　遙瞻兮頓首〈六尺工尺　合四一四　工尺一合　六工合工尺〉世徳兮何以忘
　　〈工六尺合四合〉
　　初獻　夀和
　　神之格兮慰我思　　　　慰我思兮捧玉巵
　　〈合四一四尺合　　　　尺六尺工尺合〉
　　捧來前兮慄慄　　　　　仰歆納兮是幸已而
　　〈四合合四一　　　　　四六工工六尺一〉
　　亞獻　豫和
　　再舉瑤漿　樂舞羣張　小孫在位　倍助賢良〈尺四工合　合四一尺　六尺工尺　合四一四〉百工羅從　大禮肅將　惟我祖宗　顯錫恩光〈工尺一合　一尺六尺　五六工尺　工尺合四〉
　　終獻　寧和
　　思祖功兮深長　　　　　景宗徳兮馨香
　　〈一尺工合合　　　　　四一四工尺〉
　　報歳事之既成兮典則先王　惟功徳之莫報兮何以量〈工六尺合四合合四一四　六尺工尺尺工尺工六〉
　　徹饌　雍和
　　三酌既終　一誠感通　仰聖靈兮居歆
　　〈合四一四　尺四工合　工六尺〉一〈尺工〉
　　萬禩是舉兮庶乎酬報之𠂻
　　〈合四一四工六工一尺四合〉
　　還宮　安和
　　顯兮幽兮　神運無跡　神運無跡兮化無方〈尺工一合　一尺工尺　六尺工尺一尺四合〉靈返天兮主返室　　願神功聖徳兮啟佑無終〈四合四一尺合四　　工六工尺一尺一合四合〉𤣥孫拜送兮以謝以祈
　　〈合四一四尺一尺六尺〉
　　一登壇合用祭器金鑲登鉶並托各五十二箇
　　金爵二十六箇金壺一十三把金折盂十三
　　箇金香盒十三箇金匙二十六張金筯二十
　　六雙銀杓一十三把白磁登鉶五十二箇簠簋籩豆碟三百六十四箇白磁爵五十三箇〈內福酒爵一箇〉毛血盤三十六箇大羮銅壺二把錫湯壺一十三把錫香盒四箇〈常用〉篚箱一十三箇籩豆亭一十三座三牲匣一十三副犢牲匣十三副錫盆十三箇酒尊六箇孔桌二張祝版座一座桌一張案桌十三張帛桌十三張閣冠冕桌二十六張閣舄桌二十六張竅頭桌一十三張流金爐十三箇燭臺十對銅香爐十箇屏息四十箇紅紗朝燈八座紅紗燈並明照燈四十四盞銅燈並紙方燈九十八盞銅鍋十五口銅缸四口漂牲扛湯桶各十二隻
　　一親王合用祭器白磁登鉶八箇簠簋籩豆碟九十六箇磁爵十二箇篚箱四箇籩豆匣四副三牲匣四副銀壺四把銀拆盂四箇銀匙二十一張銀筯二十一雙酒尊六箇〈並功臣〉
　　一功臣合用祭器白磁鉶十七箇簠簋籩豆碟一百七十箇磁爵五十一箇錫壺拆盂各四件
　　象牙匙十七張牙筯十七雙篚箱十七箇籩豆匣十七副二牲匣十七副
　　一登壇掌祭卿一員讀祝官一員奏禮官一員對引官一員掌燎官二員舉麾官一員司香官十二員陳設導引佐主官共七十七員看牲官一員典儀一人通贊一人捧帛三十三人執爵斟酒司尊共三十二人登壇樂生七十二人武舞生六十六人文舞生六十六人燒香樂舞共六人宰牲供祀廚役鋪排共四百七十名
　　一樂器旌節干戚籥羽全一執事青羅服冠帶玎璫笏板鞋襪全一樂舞生紅羅袍服冠帶鞋襪全
　　一本寺庫內出制帛香燭果品等物奉先制帛二十五段展親制帛二十一段報功制帛一十七段祝版一片禮神制帛六段祝文二道速炷香十三炷方塊速香七斤速香十六斤馬牙香
　　四斤盥手檀香五錢薫輦速香一斤降香六
　　炷並散香六斤二斤燭二十八枝八兩燭五
　　十二枝金燈八兩燭二十六枝四兩燭三十
　　五枝二兩燭三百九十枝雜照二兩燭九百
　　枝一兩燭五枝進銅人僉版二兩燭十八枝
　　紅棗七十九斤八兩栗子九十五斤榛仁二
　　十三斤半菱米二十三斤半芡實二十三斤
　　半香油十二斤胡桃三十斤茘枝二十一斤
　　圓眼二十一斤砂糖三斤十二兩鹽二十
　　斤筍二斤鰝魚十二尾鮓魚十三斤花椒茴
　　香各二斤蒔蘿梔子各一斤祝文本紙六張包祝版告示榜紙六張紅表紙二張表黃紙三十張黃白咨紙一百張呈文紙二十張煮牲並造糗餌粉糍木柴一萬八千斤木炭三十斤酒五十九瓶〈光祿寺支〉黍稷稻粱各一斗五升粳糯米一斗八升蕎麥白麫各三十斤醬七斤醋一瓶〈神祇壇領〉蔥三十二把韭菜二斤菁菜二十把芹菜四綑〈司菜局領〉
　　一合用牲隻共一百一十七隻牛十九隻〈用騂〉北羊十八隻山羊二十三隻〈內五祀旗纛六隻〉豕四十一　口〈內五祀旗纛六口〉鹿一隻十五隻
　　附考嘉靖中孟春特享列聖孟夏孟秋孟冬祫享事宜
　　一立春特享太廟列聖廟前期十五日本寺委協律郎提調樂舞生執事於太和殿朝夕演習禮樂
　　一本寺具題欽定捧主大臣八員內臣九員
　　又題開長安等門進牲本
　　一前期十日行手本知㑹捧主大臣
　　一前期五日行手本知㑹鴻臚寺請陞殿奏祭祀一行揭帖知㑹司禮監奏祭祀
　　一前期三日本寺官具公服於奉天殿奏祭祀齋戒進銅人齋牌於文華殿東安設北向
　　一行手本知㑹遣官僉版侍班　知㑹中書填版
　　一齋牌　　　　年　月　日立春時享皇祖列聖配享功臣同日祭太歳月將等神司戶之神某日午後沐浴更衣某日為始致齋三日
　　一東西長安門告示　太常寺為祭祀事　　年月　日立春特享皇祖列聖文武百官〈以下與見今時享同〉一行揭帖知㑹司禮監填祝版
　　一前期二日本寺卿同光祿寺卿面奏省牲
　　一樂舞生早詣各廟廟街門㦸門燒香
　　一神宮監官同本寺官安設神座訖本寺官俱詣太和殿演禮樂畢詣犧牲所看牲
　　一前期一日本寺卿同光祿卿省牲復命博士捧祝版於文華殿上親填太祖版中書舍人代填列聖版遣官侍班填畢捧安於太廟神庫內供奉
　　一本寺官同神宮監官率鋪排廚役早詣太廟神庫出洗金器祭器午後於各廟陳設冠服供案籩豆牲隻樂舞生陳設樂器






　　一陳設








　　一儀注是日上陞板輿繇廟街門入至太廟門西降輿導引官導繇太廟左門入至㦸門帷幙內上具祭服出導引官導繇㦸門入繇東丹墀至寢繇左門入請太祖主內臣請髙皇后主繇太廟後門入上安太祖主內臣安髙皇后主訖內贊對引官導上至御拜位典儀〈唱〉樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位典儀唱迎神奏樂內贊對引官導上至香案前奏跪奏搢圭奏上香訖奏出圭奏復位樂止奏四拜〈𫝊贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂內贊對引官導上至御案前奏搢圭上受帛奏獻帛訖上受爵奏獻爵獻太祖爵訖奏出圭奏搢圭上受爵奏獻爵獻皇后爵訖奏出圭奏詣讀祝位樂暫止奏跪〈𫝊贊衆官皆跪〉贊讀祝讀訖奏俯伏興平身〈𫝊贊百官同〉樂復作奏復位樂止典儀唱行亞獻禮行終獻禮〈奏樂同初獻獻爵惟不獻帛讀祝〉樂止太常卿至中室西向立唱賜福胙光祿卿捧福酒跪進於上右內贊奏跪奏搢圭奏飲福酒飲訖光祿官捧福胙跪進於上右奏受胙受訖奏出圭奏俯伏興平身奏四拜〈𫝊賛百官同〉典儀唱徹饌奏樂樂止太常卿向上跪奏禮畢請還宮奏樂奏四拜〈𫝊賛百官同〉樂止典儀〈唱〉讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂上退拜位之東立捧祝帛官出中門奏禮畢上請太祖主內臣請皇后主至寢各安主訖上出導引官導至帷幙內易服出上回宮
　　一特享成祖列聖廟遣官儀注是日上入㦸門帷幙內具祭服大臣內臣詣各廟寢請後主繇後門入各安主畢𠉀太廟典儀唱樂舞生就位執事官各司其事〈𫝊賛〉𫝊各廟典儀唱樂舞生就位執事官各司其事賛引賛就位典儀唱迎神〈傳賛〉𫝊唱迎神奏樂賛引導遣官詣香案前賛跪賛搢笏賛上香訖賛出笏復位樂止賛四拜典儀唱奠帛行初獻禮〈𫝊賛〉𫝊奠帛行初獻禮奏樂賛引導遣官內臣詣御案前賛搢笏賛獻帛訖賛獻爵訖賛出笏賛詣讀祝位賛跪樂暫止賛讀祝訖樂復作賛俯伏興平身復位典儀唱行亞獻禮奏樂賛引導遣官內臣詣御案前賛搢笏賛獻爵訖賛出笏復位樂止行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止𠉀上飲福受胙拜訖典儀唱徹饌〈𫝊賛〉𫝊唱徹饌奏樂樂止掌祭官向上跪奏禮畢請還宮奏樂賛四拜樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位遣官退於東立捧祝帛官出中門賛禮畢遣官內臣請帝后主還寢安訖退出𠉀上升輦回
　　一祝文　維孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於　太祖髙皇帝　孝慈髙皇后曰時維孟春禮嚴特祀謹以牲帛庶品用伸追慕伏惟鑒歆尚享
　　維孝𤣥孫嗣皇帝某謹遣　敢昭告於　成祖
　　文皇帝　仁孝文皇后　仁宗昭皇帝　誠孝昭皇后皇髙祖考宣宗章皇帝　皇髙祖妣孝恭章皇后維孝曾孫嗣皇帝某謹遣　敢昭告於　皇曾
　　祖考英宗睿皇帝　皇曾祖妣孝莊睿皇后
　　維孝孫嗣皇帝某謹遣　敢昭告於　皇祖考
　　憲宗純皇帝　皇祖妣孝貞純皇后
　　維孝姪嗣皇帝某謹遣　敢昭告於　皇伯考
　　孝宗敬皇帝　皇伯妣孝康敬皇后
　　維孝子嗣皇帝某謹遣　敢昭告於　皇考睿
　　宗獻皇帝　皇妣慈孝獻皇后
　　維孝弟嗣皇帝某謹遣　敢昭告於　皇兄武
　　宗毅皇帝　孝靜毅皇后　文俱同前
　　一樂章
　　太廟　迎神　太和
　　於皇於皇兮仰我聖祖　乃武乃文　安內靖外〈合四一四尺一尺六　尺一尺工　尺合四一〉為天下大君　粵比隆於古　越彼放勛　肇造王業〈四一尺工　一合尺合四　一四尺四　工合六尺〉佑啟予小孫　功徳超邁　太室攸尊　首稱春祀〈工尺工尺　一合四工　尺一合六　尺工尺合〉誠敬用伸　維神格思　萬世如存
　　〈工尺一合　四合工尺〉
　　初獻　夀和
　　薦帛於筐　潔牲於俎　嘉我稷黍　酌我清酤〈合四一四　工尺一合　尺合一四　一尺一合〉愚孫毖祀　奠獻初舉　翼翼精誠　對越我皇祖〈六尺工尺　工尺一合　一尺工尺　工尺合四合〉居然顧歆　永錫純祜
　　〈一尺工尺　一尺四合〉
　　亞獻　豫和
　　籥舞既薦　八音洋洋　工歌喤喤　醇醴載羞〈合四一尺　六尺工尺　工尺一四　一尺一合〉齊明其將之　永佑於子孫　歳事其承之
　　〈四合四工尺　五六工一尺　工尺合四合〉
　　俾嗣續克承　百世其保之
　　〈一尺工六尺　一尺四工合〉
　　終獻　寧和
　　三爵既崇　禮秩有終　盈溢孚顒　顯相肅雍〈合四一尺　尺工尺四　六尺工尺　一尺一合〉維皇祖格哉　以繹以融　申錫無窮　暨於臣民〈四合四工尺　六尺工尺　合四一四　一尺工尺〉萬福攸同
　　〈工尺一合〉
　　徹饌　雍和
　　禮備樂成　神恱人宜　籩豆靜嘉敬徹不遲〈合四一尺　六尺工尺　工尺一四　一尺一合〉穆穆有容　秩秩其儀　益祇以嚴　矧敢斁於斯〈六工一尺　工尺一合　一尺工尺　工尺合四合〉
　　還宮　安和
　　於皇我祖　陟降在天　清廟翼翼　禋祀首䖍〈尺工一合　六尺工尺　一尺一　四　一尺一合〉明神既留　寢祏靜淵　介福綏祿　錫𦙍緜緜〈一尺工尺　一尺一合　四合四一　六尺工尺〉以惠我家邦　於萬斯年
　　〈一尺合一合　一尺六尺〉
　　成祖廟　迎神　太和
　　於維文皇　重光是宣　克戡內難　轉坤旋乾〈合四一四　一尺工尺　工尺一四　一尺一合〉功振四方　威行八埏　詒典則於子孫
　　〈六尺工尺　工尺一合　一尺一尺合四〉
　　不忘不愆　聖徳神功　格於皇天　作廟奕奕〈工尺一合　六尺工尺　工尺一合　六尺工尺〉百世不遷　祀事孔明　億萬斯年
　　〈工尺一合　四合四一　工尺一合〉
　　初獻亞獻終獻徹饌還宮樂歌俱與太廟同
　　仁廟　迎神　太和
　　明明我祖　聖徳天成　至治訏謨　遹駿有聲〈合尺一合　六尺工尺　工尺一四　一尺一合〉專尊致享　維古經是程春祀有嚴　以迓聖靈〈六工尺一　尺合四一四　六工一尺　一尺四合〉維陟降在庭　以賚我思成
　　〈一尺工六尺　一尺合四合〉
　　初獻　夀和
　　幣牲載陳　金石在懸　清酒方獻　百執事有䖍〈合四一四　尺四工合　六尺工尺　一尺工六尺〉明神洋洋　降歆自天　俾我孝孫　徳首孔宣〈合四一四　工尺一合　一尺工尺　工尺一合〉
　　亞獻　豫和
　　中誠方殷　明神如存　醖齊孔醇　再舉罍尊〈合四一四　六尺工尺　工尺合四　一尺六尺〉福祿穰穰　攸介攸臻　追逺報酬　罔極之恩〈五六工尺　工尺一合　六尺工尺　一尺四合〉
　　終獻　寧和
　　樂比聲歌　佾舞婆娑　稱彼玉爵　酒㫖且多〈尺合一四　一尺一合　六尺工尺　一尺四合〉獻享維終　神聽以和　孝孫在位　受福不那〈六尺工尺　工尺一合　四合四一　一尺六尺〉
　　徹饌　雍和
　　牷牲在俎　稷黍在簠　孝享多儀　格我皇祖〈合尺一合　一尺工尺　尺合一四　一尺一合〉稱歌進徹　髦士膴膴　孝孫受福　以敷錫於下土〈六尺工尺　工尺一合　四合四一　工尺一尺四合〉
　　還宮　安和
　　犆享孔明　物備禮成　於昭在天　以莫不聽〈尺工一合　尺四工合　六尺工尺　一尺一合〉明神即安　維華寢是憑　肇祀迄今　百世祇承〈六尺工尺　工尺合四合　工尺一四　一尺六尺〉宣廟英廟憲廟樂歌俱與仁廟同
　　孝廟　迎神　太和
　　列祖垂統　景運重熈　於惟孝皇　敬徳允持〈合四一四　一尺四合　六尺工尺　工尺一合〉用光於大烈　化被蒸黎　專廟以享　經禮攸宜〈四合四工尺　六尺工尺　工尺一四　一尺一合〉爼豆式陳　庶幾來思
　　〈一尺工尺　工尺一合〉
　　初獻　夀和
　　粢盛孔蠲　腯肥牲牷　考鼓鼘鼘　萬舞躚躚〈合四一尺　六尺工尺　尺合一四　一尺一合〉清醑初酌　對越在天　明神居歆　式昭厥䖍〈六尺工尺　工尺一合　四合工尺　一尺四合〉
　　亞獻　豫和
　　祀事孔勤　精意未分　樂感鳳儀　禮䖍駿奔〈合尺一合　六尺工尺　尺合一四　一尺一合〉醖齊挹清　載奠瑤尊　神其格思　福祿來臻〈一尺六尺　五六工尺　合四一四　工尺一合〉
　　終獻　寧和
　　樂舞既成　獻享維終　明明對越　彌篤其恭〈尺合四一　一尺工尺　工尺一四　一尺一合〉篤恭維何　明徳是宗　神之聽之　萬福來同〈六尺工尺　工尺一合　四合四一　一尺六尺〉
　　徹饌　雍和
　　牲牢體陳　我享我將　黍稷蘋藻　潔白馨香〈合四一尺　六尺工尺　合四一四　工尺一合〉徹以告成　降禧禳禳　神錫無疆　祜我萬方〈一尺工尺　工尺一合　四合四一　工尺一合〉
　　還宮　安和
　　禮享既洽　神御聿興　廟寢煌煌　以馮以寧〈尺工一合　六尺工尺　合四一四　一尺一合〉維神匪遐　上下在庭　於寢孔安
　　〈四合四一　工尺一合　六工一尺〉
　　永底我蒸民之生
　　〈合四一尺工六尺〉
　　睿廟　迎神　太和
　　於穆神皇　秉徳凝道　仁厚積累　配於穹昊〈合尺一合　一尺工尺　工尺一四　一尺一合〉流慶顯休　萃於𦕈躬　施於無窮　以似以續〈六工一尺　尺四工合　一尺工尺　合四一四〉以光紹我皇宗　維茲氣始　俎豆是共
　　〈一尺工尺一合　六尺工尺　工尺一合〉
　　循厥典禮　式敬式崇　神其至止　以鑒愚衷〈四合四一　一尺一合　六尺工尺　一尺四合〉
　　初獻　夀和
　　制帛牲牢　庶羞芬膫　玉戚朱干　協於韶簫〈合尺一合　六尺工尺　合四一合　一尺一合〉清醑在筵　中情纒綿　神之格思　儀形僾然〈六尺工尺　工尺一合　四合四一　尺四工合〉
　　亞獻　豫和
　　瑤爵再陳　侑以工歌　籥舞蹌蹌　八音諧和〈合四一尺　六尺工尺　工尺一四　一尺六尺〉孝思肫肫　感格聖靈　致慤則存　如聞其聲〈五六工尺　一尺一合　四合四一　工尺一合〉
　　終獻　寧和
　　儀式弗踰　奠爵維三　樂舞雍容　以雅以南〈尺工一合　六尺工尺　尺合一四　一尺一合〉仰仁源徳澤　嶽崇海淵　願啟我子孫
　　〈工六尺工尺　尺四工合　工尺一合四〉
　　緝熈光明　維兩儀是參
　　〈工尺一合　尺一尺六尺〉
　　徹饌　雍和
　　嘉饌甘㫖　亦既歆只　登歌迅徹　敬終惟始〈合尺一合　一尺工尺　工尺一四　一尺一合〉維神孔昭　賚永成於孝矣
　　〈六工一尺　工一工尺一合〉
　　還宮　安和
　　幽顯莫測　神之無方　祀事既成　神返諸帝鄉〈尺工一合　六尺工尺　工尺一四　一尺工尺尺〉申𤼵休祥　俾𦙍嗣蕃昌　宜君兮宜王　歴世無疆〈四合四一　工六尺工尺　合四一尺四　一尺六尺〉
　　武廟　迎神　太和
　　列祖垂統　景運重熈　於惟武皇　昭徳勑威〈合四一四　一尺六尺　工尺合四　一尺一合〉用翦除姦宄　大業弗隳　專廟以享　經禮攸宜〈四合四工尺　六尺工尺　四合四一　一尺一合〉俎豆式陳　庶幾來思
　　〈尺合一四　一尺四合〉
　　初獻亞獻終獻徹饌還宮樂歌俱與孝廟同九廟並親王功臣合用祭器等項俱與大祫同
　　一登壇掌祭官九員讀祝官九員奏禮官九員
　　對引官九員舉麾官九員掌燎官十員司香
　　官九員陳設佐主官一十八員導引官二十
　　二員典儀九人𫝊賛十四人通賛一人捧帛
　　三十人執爵斟酒司尊共三十五人樂生共
　　百四十八人武舞生共五百九十四人文舞生共五百九十四人燒香樂舞生共五十四人
　　一樂器旌節干戚籥羽俱全一執事青羅祭
　　服全一樂舞生紅羅袍服全鋪排廚役共四百名
　　一本寺庫內出制帛香燭果品等物奉先帛十八段展親帛二十一段報功帛十七段祝版九片速香九炷方塊香五斤速香十五斤馬牙香四斤薰輦速香一斤盥手檀香五錢二斤燭七
　　十六枝八兩燭七十枝四兩燭八十五枝二
　　兩燭六百四十枝進銅人僉版二兩燭十六
　　枝〈孟秋加二十斤燭六枝〉紅棗三十斤栗子四十二斤
　　榛仁十四斤菱米十四斤芡實十四斤宻十
　　兩砂糖四斤鹽二十斤香油十斤乾筍二斤
　　鰝魚十三尾鮓魚十三斤梔子花椒蒔蘿
　　香各十兩木柴一萬五千斤炭五十斤白榜紙四張本紙二十張表黃紙二十二張黃白咨
　　紙各五十張酒三十八瓶〈光祿寺領〉粳糯米各一
　　斗九升黍稷稻粱各一斗四升蕎麥白麫各
　　二十七升醬十斤醋二瓶蔥三十把韭菜
　　二斤菁菜三斤芹菜五綑〈神祇壇恆裕倉司菜局領〉
　　一立夏時祫享宗廟
　　一前期十五日本寺委協律郎提調樂舞生執事於太和殿朝夕演習禮樂
　　一本寺奏請欽定捧主大臣八員內臣九員同日又題開長安等門進牲本
　　一前期五日行手本知㑹鴻臚寺請陞殿奏祭祀齋戒一行揭帖知會司禮監奏祭祀
　　一前期三日本寺官具公服奏祭祀齋戒進銅人齋牌於文華殿東安設北向
　　一齋牌　　　年　月　日立夏時祫享宗廟同日祭司竈之神某日午後沐浴更衣某日為始致齋三日東西長安門告示　太常寺為祭祀事　　　年　月日立夏時祫享宗廟文武百官〈以下與見今時享同〉
　　一前期二日本寺卿同光祿卿面奏省牲樂舞生早詣太廟各門燒香
　　一本寺官早詣太廟同神宮監官安設神座畢本寺官俱詣太和殿演禮樂訖詣犧牲所看牲
　　一前期一日本寺卿同光祿卿省牲復命博士捧祝版於文華殿上親填御名訖博士捧出奉安於太廟神庫內供奉
　　一本寺官率鋪排廚役詣太廟神庫洗滌金器祭器陳設冠服籩豆牲隻樂舞生陳設樂器〈俱與立春同〉
　　一陳設　太祖居尊　成祖西向　七宗東西相向設一儀注正祭日上陞板輿繇廟街門入至廟門西降輿導引官導上繇太廟左門入至㦸門帷幙內具祭服出導引官導繇㦸門左入繇丹墀東至寢門左入捧請太祖主內臣請髙皇后主繇太廟後門入大臣內臣捧八廟主至太廟殿門外𠉀上捧主至闢門入上安太祖主捧主官安髙皇后以下各廟帝后主訖內贊對引官導上行典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位典儀唱迎神奏樂內贊對引導上至香案前奏跪搢圭上香訖奏出圭復位捧主大臣同上香訖退樂止奏四拜〈𫝊贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂內贊對引導上至御案前奏搢圭上受帛奏獻帛訖上受爵奏獻爵獻太祖爵訖奏出圭奏搢圭上受爵奏獻爵獻皇后爵訖奏出圭奏復位捧主官各獻帛爵訖俱復位樂暫止奏跪〈傳贊衆官皆跪〉贊讀祝訖樂復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮行終獻禮奏樂〈儀同初獻惟不獻帛讀祝〉樂止太常卿至太祖室西向立唱賜福胙光祿卿捧福酒胙跪進於上右內贊奏跪奏搢圭奏飲福酒訖奏受胙訖奏出圭奏俯伏興平身奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌奏樂樂止太常卿向上跪奏雲禮畢請還宮奏樂奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂上退拜位之東立捧祝帛官出中門奏禮畢上請太祖主捧主官請髙皇后以下各廟帝后主至各寢俱安訖叩三頭退上回宮
　　一祝文　維孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於九廟皇祖考妣太皇帝后曰氣序若流時當孟夏謹以牲醴庶品用薦特祫之禮以伸追慕之情伏惟尚享
　　秋曰節序流邁時惟孟秋同前　冬曰氣序雲邁時當孟冬同前
　　一樂章
　　迎神　太和
　　序屆夏首兮風氣熏　禮嚴時祫兮戞擊鐘鼖〈合四一四尺工六尺　工六工一尺一合四合〉迎羣主來　合享交欣　於皇烈祖
　　〈工尺合四　尺合四合　合四一四〉
　　正南面以神崇報皇勲
　　〈六尺工一工尺合四合〉
　　初獻　夀和　歌二回
　　瞻曙色方昕　仰列聖在上　奠金觥而捧幣紋〈合四一尺四　一尺工六尺　合四一四工六工〉小孫執盈兮敢不懼慇
　　〈工六尺一尺工合四合〉
　　亞獻　豫和
　　思皇祖　　仰聖神　　來列主　　㑹太宸〈合尺合　　工六尺　　工尺合　　尺四合〉時祫修　　循古倫　　惟聖鑒　歆愚孫忱恂〈一工尺　　四上合　工六尺　　一工尺一合〉
　　終獻　寧和
　　齊醴清兮麥熟新　　籩豆潔兮孝念伸
　　〈尺工一合六尺工　　五六工尺合四合〉
　　仰祖功兮宗徳　　　願降佑兮後人
　　〈一尺工尺一四　　　合四一尺六尺〉
　　徹饌　雍和
　　樂終兮禮成　告玉振兮訖金聲　徹之不違〈合四尺一尺　六工尺一尺四合　尺一工尺〉以肅精誠
　　〈一尺四合〉
　　還宮　安和
　　三獻就兮祖宗鑒享　　　一忱露兮念惟長〈尺工一合一尺六尺　　　工六工尺合四合〉
　　思弗盡兮思弗忘　　　　深荷徳澤之啟佑
　　〈四合四一六尺工　　　　合四一四尺一尺〉小孫惟賴以餘光　神返宮永安　保家國益昌〈工六尺一合四合　尺一尺合四　一尺工六尺〉各壇並親王功臣合用金器祭器〈與立春同〉
　　一登壇掌祭卿讀祝奏禮對引掌燎舉麾官共
　　十四員佐主官十六員司香官九員陳設官
　　十八員收支香燭官二員導引官六員典儀
　　一人通贊一人捧帛三十一人執爵司尊勘
　　酒共二十七人樂生七十二人武舞生六十六人文舞生六十六人燒香樂舞生六人
　　一樂器旌節干戚籥羽袍服祭服〈俱與大祫同〉供祀鋪排廚役四百名
　　一合用制帛香燭果品牲醴等物〈俱與立春同〉　立秋時祫享宗廟一應事宜同立夏行
　　一樂章
　　迎神　太和
　　時兮孟秋火西流　　　感時芘祀兮爽氣回〈合四一四一工尺　　　工六尺一尺合四合〉
　　喜金風兮飄來　　　　仰祖宗兮永慕哉
　　〈一尺工尺六尺　　　　六尺工尺合四合〉
　　秋祫是舉兮希鑒歆　　小孫躬迓兮捧素裁〈合四一四尺工六尺　　工六尺一尺合四合〉
　　初獻　夀和
　　皇祖降筵　列祖雲聨　執事恐蹎　樂舞蹁躚〈合四一尺　六尺工尺　工尺合四　一尺六尺〉小孫捧盈兮敢弗䖍
　　〈合四一四尺合四合〉
　　亞獻　豫和
　　再酌兮玉漿　淨潔兮馨香　祖宗垂享兮錫𦙍〈合四一工尺　工尺合四合　合四一四尺工六〉萬歳兮此禮行
　　〈六工尺四工合〉
　　終獻　寧和
　　進酒三觥　歌舞雍韺　鐘鼓轟錚　皇祖列聖〈尺工一合　六尺工尺　五六工尺　合四一四〉永享愚誠
　　〈一尺六尺〉
　　徹饌　雍和
　　秋嘗是舉　黍豐農　三獻既周　聖靈顯容〈合尺一合　六尺工尺　工尺一四　尺四工合〉小孫時思　恩徳兮惟𢥞
　　〈一尺工尺　工尺合四合〉
　　還宮　安和
　　仰皇祖兮聖神功　祀典陳兮報莫窮　甞祫告竣〈尺工一尺工六尺　六尺工尺合四合　一　尺工尺〉鸞御旋宮　皇靈在天主在室　萬禩陟降何有終〈工尺一合　六尺工尺合一四　合四一尺工六尺〉
　　一祝文儀注陳設並登壇官生廚役合用制帛香燭果品牲醴俱與立夏同　立冬時祫享宗廟一應事宜同立夏行
　　一樂章
　　迎神
　　時兮孟冬凜以淒　　　感時芘祀兮氣潛回〈合四一四一工尺　　　工六尺一尺合四合〉
　　遡朔風兮北來　　　　仰祖宗兮永慕哉
　　〈一尺工尺六尺　　　　六尺工尺合四合〉
　　冬祫是舉兮希鑒歆　　小孫躬迓兮捧素裁〈合四一四尺工六尺　　工六尺一尺合四合〉初獻亞獻終獻同立秋
　　徹饌
　　冬烝是舉　爼豆維豐　三獻既周　聖靈顯容〈合尺一合　六尺工尺　工尺一四　尺四工合〉小孫時思　恩徳兮惟𢥞
　　〈一尺工尺　工尺合四合〉
　　還宮
　　仰皇祖兮聖神功　祀典陳兮報莫窮　烝祫告竣〈尺工一尺工六尺　六尺工尺合四合　一尺工尺〉鸞御旋宮　皇靈在天主在室　萬禩陟降何有終〈工尺一合　六尺工尺合一四　合四一尺工六尺〉
　　一祝文儀注陳設並登壇官生執事㕑役合用制帛香燭果品牲醴等項與立夏同
　　附考嘉靖年大禘事宜
　　嘉靖十五年禮官請行古大禘禮下廷議時羣臣皆請禘徳祖上不從或曰禘顓頊上亦不從曰可稱皇初祖帝神勿主名丙辛年孟夏行大禘禮於太廟祭皇初祖而奉太祖西向配焉先一日令中書官書皇初祖帝神牌位於太廟至日設太廟殿中祭畢燎牌位尋罷一丙辛年孟夏行大禘禮於太廟
　　一前期十五日本寺委協律郎提調樂舞生執事於太和殿朝夕演習禮樂
　　一前期六日行手本知㑹鴻臚寺請陞殿奏祭祀一行揭帖知㑹司禮監奏祭祀填請太祖並正祭祝版前期四日博士捧太祖祝版於文華殿上填御名訖博士捧出奉安於太廟神庫內供奉
　　一前期三日本寺官具公服奏祭祀齋戒進銅人齋牌於文華殿東安設北向
　　一齋牌　　　　年　月　日行大禘禮於太廟某日午後沐浴更衣某日為始致齋三日
　　東西長安門告示　太常寺為祭祀事　　　年　月日行大禘禮於太廟文武百官〈以下與見今時享同〉
　　本日奏祭祀畢本寺官率執事具祭服詣太廟𠉀上請太祖行一獻再拜禮
　　一祝文　維孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於太祖髙皇帝曰茲以某日恭祀皇初祖於皇祖廟謹請配享預用告知伏希聖鑒謹告
　　一陳設脯醢果酒合用香燭果品等物俱與大報同一前期二日本寺卿同光祿卿面奏省牲樂舞生早詣太廟各門燒香本寺官俱太和殿演禮樂畢詣犧牲所看牲晩官吏廚役𠉀㸃齋宿
　　一前期一日本寺卿同光祿卿省牲復命本寺官率鋪排廚役詣太廟同神宮監官安設神座訖洗滌金器祭器博士捧祝版於文華殿上填御名訖博士捧出奉安於太廟神庫內供奉
　　是日午刻中書於太廟恭書皇初祖牌畢內府備紙匣盛之卿請安置於御案前桌上本寺官同神宮監官陳設冠服供案籩豆牲隻樂舞生陳設樂器





　　一陳設








　　一儀注正祭日本寺卿捧皇初祖牌𠉀上至安訖退是日上陞板輿繇廟街門入至廟門西降輿導引官導上繇廟門左入至㦸門帷幙內具祭服出導引官導上繇㦸門左入繇丹墀東至寢繇左門入請太祖匵繇太廟後門入至太祖座前太常堂官受匵上安皇初祖牌退安太祖主訖內贊對引官導上至御拜位典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位典儀唱迎神奏樂內贊導上至皇初祖香案前奏跪奏搢圭奏上香訖奏出圭導上至太祖香案前奏跪奏搢圭奏上香訖奏出圭奏復位樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂內贊導上至皇初祖前奏搢圭奏獻帛訖奏獻爵訖奏出圭奏詣讀祝位樂暫止奏跪〈傳贊衆官皆跪〉贊讀祝訖樂復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉內贊導上至太祖前奏搢圭奏獻帛訖奏獻爵訖奏出圭奏復位樂止典儀唱行亞獻禮行終獻禮奏樂內贊導上至皇初祖前奏搢圭奏獻爵訖奏出圭導上至太祖前儀同奏復位樂止太常卿於中室左西向立唱賜福胙光祿卿捧福酒胙跪進於上右內贊奏跪奏搢圭奏飲福酒訖奏受胙訖奏出圭奏俯伏興平身奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂內贊奏四拜〈傳贊百官同〉典儀〈唱〉讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂上退拜位之東立太常卿捧皇初祖神牌同捧祝帛官出中門奏禮畢上請太祖主捧至寢安訖拜畢上出導引官導上至㦸門帷幙內易祭服上還宮
　　一祝文　維孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於皇初祖帝神曰仰惟先祖肇我厥初發祥鍾靈啟我烈祖追慕徳源敬茲報祭願　來格斯奉太祖高皇帝配侑尚享
　　一樂章
　　迎神　元和
　　於維皇祖　肇創丕基　鍾祥有自　曰本先之〈合四上四　尺一四合　六工尺一　六尺工尺〉奄有萬方　作之君師　追報宜隆　以伸孝思〈合四一四　尺一四合　尺一工尺　一尺四合〉瞻望稽首　介我休禧
　　〈六工尺一　尺合四合〉
　　奠帛　初獻　夀和
　　木有本兮水有源　　　人本祖兮物本天
　　〈合四上四六上　　　尺工尺上四上〉
　　思報徳兮禮莫先　　　仰希鑒兮敢弗䖍
　　〈合四四合上四　　　尺六尺工尺上〉
　　亞獻　仁和
　　中觴載升　於此瑤觥　小孫奉前　願歆其誠〈四合上四　合四上尺　六尺工尺　合四一四〉樂舞在列　庶職在庭　祖鑒孔昭　錫佑攸亨〈尺一四合　六工尺一　六尺工尺　一尺合四〉
　　終獻　徳和
　　於維兮先祖　延慶兮深髙　追報兮曷能　三進兮香醪〈尺一四合尺　工尺一合上　尺工六尺工　尺合一四工〉
　　徹饌　太和
　　芬兮豆籩　潔兮黍粢　祖垂歆享　徹乎敢遲〈合四一四　六尺工尺　合四一四　尺一四合〉禮示告備　以訖陳辭　永裕後人　億世丕而〈工六工尺　上尺工尺　合四一四　工尺一合〉
　　送神　永和
　　禘祀兮具張　佳氣兮鬱昂　皇靈錫納兮喜將〈尺工尺一尺　工尺合四合　合四上四六尺工〉一誠通兮萬載昌　　祈鑒佑兮天下康
　　〈六工尺一尺四合　　　四合四一工六尺〉
　　仰源仁浩徳兮曷以量　小孫頓首兮以望
　　〈一六工尺三尺一四合　工六尺一尺一工〉
　　遙瞻冉冉兮聖靈皇皇
　　〈合四一四尺一尺六尺〉
　　一合用金器祭器金爵二箇金鑲登鉶六箇
　　金匙二張金筯二雙金壺二把折盂二箇金
　　香盒二箇銀杓一把磁登鉶六箇簠簋籩豆碟豆十箇毛血盤六箇白磁爵五箇〈內福酒一箇〉錫羮壺一把湯壺一把錫盆一箇篚箱二箇酒尊三箇籩豆亭二座三牲匣二副屏息五箇祝座並桌一張供案二張帛桌二張孔桌一張流金爐燭臺二副案全
　　一登壇掌祭卿讀祝奏禮對引掌燎司香舉麾陳設收支香燭導引官共二十員典儀一人通贊一人捧帛二人執爵二人司尊一人樂舞生並燒香共二百一十人
　　一樂器旌節干戚籥羽祭服袍服俱全廚役二百名
　　一合用制帛香燭果品牲醴等物奉先帛二段祝版一片速香二炷塊香一斤散香十二斤薫輦速香一斤檀香五錢二斤燭二十八枝八兩燭五十枝四兩燭五十枝二兩燭二百四十枝白鹽香油各五斤紅𬃷栗子榛仁菱米芡實各四斤鰝魚鮓魚四尾砂糖四斤蜜梔子各二兩筍花椒蒔蘿茴香各四兩木柴三千斤炭二十斤白榜紙四張黃白連三咨紙二十二張酒七瓶黍稷稻粱各四升糯粳米各一升蕎麥麫各六斤醤五斤醋一瓶韭菜八兩蔥菁菜各四把芹菜二把牛四隻羊三隻豕三口鹿一隻兔二隻







　　附考嘉靖年冊寳太祖太后事宜
　　一陳設








　　一正祭日冊寳亭繇奉天門出鴻臚寺官導至太廟陛上太常官捧高皇帝冊寳內臣捧髙皇后冊寶置於殿內東西案上上乗輿至太廟門西降輿導引官導上至寢上捧帝主內臣捧後主至太廟安訖各廟捧主官捧各廟帝后主入太廟各座前向上立內贊對引官導上行典儀唱樂舞生就位執事官各司其事〈儀同〉成祖宣冊寶畢奏俯伏興平身太常卿跪奏雲請列聖陞座各廟安主訖捧主官各上香訖退〈儀照常行〉　亞獻女官奏禮中宮獻太祖髙皇后爵皇妃八氏獻八廟帝后爵終獻禮如時祫禮行禮畢各廟捧主官捧各廟帝后主先回各寢奉安訖退上捧太祖主內臣捧髙皇后主至寢奉安太常官四員捧太祖冊寳內臣四員捧髙皇后冊寳隨上寢安訖退上率皇后妃嬪回宮
　　一冊文　維　　年　月　日孝𤣥孫嗣皇帝臣某謹稽首百拜上言臣伏聞自古受命之君躬接於天萬世不隳號稱太祖然歴選前辟功徳髙大未有如我皇祖之盛者也是故舜禹受禪乃揖遜而有其位湯武傳業猶放伐而取諸人欽惟我太祖高皇帝當有元剝亂之秋奮大人虎豹之變乃奮揚神武取中國於疆隅分裂之餘恢闡聖文明王道於綱常淪斁之後掃彌天之㓂於宇內經百戰而帝業成翦羣雄之亂於四方不十載而天下定得國之正視商周而功烈有光受命維新比虞夏而艱難事倍殆與闢乾坤於混沌肇人紀於狉榛同一揆也若夫制禮作樂經文緯武仁恩溥於萬類教化行於四海躬帝王之大徳建聖神之極功則又兼總百王髙視千古獨立一代卓乎無前者也不有顯號其何以昭公議於千萬世乎𤣥孫某早以沖人纘承大位永念祖徳莫可名言茲者不量顓䝉敢效摹擬謹恭奉冊寶加上尊號曰太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝伏惟聖靈在天鑒觀有赫垂庥委祉啟佑後人祚我皇明與天無極臣某誠懽誠忭稽首頓首謹言
　　維　　年　月　日孝𤣥孫嗣皇帝臣某稽首
　　百拜上言臣聞后妃徳侔於天地式奉神靈之統閨門化洽於邦家允惟王教之端三代之興罔不繇是然關雎化㣲徽音益逺漢唐而降懿徳罕聞乃若輔聖成天贊元斡化篤生成祖再造丕基則自上世以來未有若我髙皇后之徳之功者也國家百年隂教明章內治成順遡源徂委厥有自來敬惟我孝慈高皇后生有至徳作配聖王懿範貞容母儀天下嘉言善行風動萬邦左右廟謨有叅贊運籌之力服勤女事歴艱難創業之勞不妄殺人之言與孟軻之訓相發無忘布衣之念與無逸之書同㫖大哉仁聖之徳曠古鮮儷載籍所𫝊莫斯為盛也已臣某永慕慈恩名言莫罄謹恭奉冊寳加上尊諡曰孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后伏惟慈靈昭鑒享懿號於無窮保我子孫贊祖基於永世臣某誠懽誠忭稽首頓首謹言
　　一祝文　維孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后曰通尊聖諡宣獻既成奉列聖帝后來賀𤣥孫躬率婦皇后方氏暨文武羣臣偕其命婦敬伸祭慶之情惟冀聖神之鑒永享尊稱大膺洪號𤣥孫某無任激切率籲之至尚享
　　一樂章
　　迎神　太和
　　繄中夏之遘艱兮慢凟羣皇天厭亂兮眷求大君降錫元命兮挺生聖神惟我太祖兮首出人倫一戎衣奄四海兮為帝王真
　　舉冊寶　鴻和
　　皇祖受命兮闢乾坤乃反舊政兮復中原陳常時夏兮祜元元克配彼天兮功髙業尊寅薦寳冊兮鑒我曽孫
　　初獻　崇和
　　瑟彼玉瓚兮酌黃流敬而將之兮晃凝旒有赫在上兮右享羊牛保我子孫兮永荷鴻庥
　　亞獻　豫和
　　於皇祖兮帝中華廓清氛祲兮一統為家除殘雪恥兮功蔑以加視湯武兮徳音不瑕
　　終獻　永和
　　爵三奠兮㫖酒熏樂和鳴兮萬舞肅陳率百辟兮偕駿奔衎我祖兮神欣欣
　　徹饌　彰和
　　孝享畢兮禮弗愆羃牲俎兮徹豆籩於昭對越兮神在天益篤皇祜兮萬斯年
　　還宮　綏和
　　薦鴻號兮大禮成仰瞻威赫兮陟降在庭列聖左右兮懽欣合併鐘鼓響答兮祀事孔明粵有大徳兮必得其名天地罔極兮欲報奚能庶幾鑒享兮寸草㣲誠永賴祉福兮用保我後生
　　一改題太祖髙皇后主事宜
　　一是日用脯醢果酒行三獻禮服吉服上乗輿至太廟門西降輿導引官導上至寢香案前上香行一拜三叩頭禮至神床前跪太常卿跪奏雲謹請太祖髙皇帝神主恭用奉題少卿跪奏雲謹請孝慈高皇后神主恭用奉題上請太祖主內臣請髙皇后主置於寢案內官監官洗抹粉飾訖中書寫訖翊國公郭勛題畢上同內臣請帝后主還於原處上跪卿跪奏雲謹請太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功高皇帝神靈上神主降殿奉享少卿跪奏雲謹請孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后神靈上神主降殿奉享上捧帝主內臣捧後主至前殿安主訖內贊對引導上行典儀〈唱〉執事官各司其事內贊奏就位典儀唱迎神內贊導上至香案前奏跪上香復位奏再拜〈陪拜官同〉典儀唱奠帛行初獻禮內贊導上至案前奏獻帛訖奏獻爵獻二爵訖奏復位奏跪〈陪拜官同〉贊讀祝訖奏俯伏興平身〈陪拜官同〉典儀〈唱〉行亞獻禮行終獻禮〈儀同初獻惟不獻帛讀祝〉太常卿跪奏禮畢請還宮奏再拜〈陪拜官同〉典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏禮畢上捧帝主內臣捧後主還寢安訖上回宮
　　一祝文　維孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於　太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后曰𤣥孫恭於此月之初尊皇祖聖諡禮成即擬拜書神主𤣥孫幼而弗慎致疾浹旬茲卜吉期敢敬奉主更題既䖍爰伸祭告仰惟聖慈攸歆尊事之誠承依萬世尚享
　　附考嘉靖年冊寳成祖冊寳睿宗並祔享太廟事宜前期行奏告禮於𤣥極寳殿用脯醢果酒行三獻禮
　　一奏告文　維嘉靖十七年九月初九日嗣天子臣某敢祇奏於昊天上帝曰臣聞古之人君奉事天者禮備情文是以明堂大享行焉臣以沖愚仰承明命纘祖丕圖恭以今年為始大享上帝於𤣥極寳殿之堂循嚴父配帝之規取是月二十二日行大享禮先以十二日尊上皇考廟號尊諡為睿宗知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝臣又惟我邦家天命皇祖髙皇帝開創於初皇祖文皇帝成事於備二聖之功徳似同即此十一日加尊皇祖文皇帝廟號尊諡為成祖啟天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝奉冊寳率臣僚行禮於二廟惟是大享首奉特祈垂歆既臣奉御位於大內之𤣥極寳殿仰望天慈俯賜陟降臣下情無任竭愚之至謹奏
　　一改題成祖主大學士李時題睿宗主大學士夏言題儀注同太祖儀
　　一祝文　維孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於　成祖啟天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝　仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后曰爰用是辰恭題神主更書御號奉慰安神仰惟我祖萬禩永依𤣥孫無任瞻事之至謹告　皇考文同但改我考稱孝子
　　一正祭日陳設十二籩豆牲醴成祖寳亭繇奉天門出鴻臚寺堂官導引至成祖廟陛太常堂官捧冊寳置於殿內左右案上乗輿至太廟門西降輿導引官導上至太廟㦸門外帷幙內具服出導引官導至成祖廟寢上請主至廟內安主訖出圭內贊對引官導上行典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位典儀〈唱〉迎神樂作內贊導上至香案前奏跪搢圭上香訖奏出圭復位樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱舉冊寳樂作太常官捧冊跪於上右內贊奏跪〈傳贊衆官皆跪〉奏搢圭典儀〈唱〉進冊上受冊獻訖授捧冊官安於案上太常官捧寳跪於上左典儀〈唱〉進寳上受寳獻訖授捧寳官安於案上內贊奏出圭讀冊官請冊跪於上右樂暫止太常卿〈唱〉宣冊訖安於案上讀寳官請寳跪於上左太常卿〈唱〉宣寳訖安於案上樂復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉樂止典儀〈唱〉奠帛行初獻禮樂作內贊導上至案前奏搢圭獻帛獻爵訖奏出圭詣讀祝位奏跪〈傳贊衆官皆跪〉樂暫止贊讀祝訖奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉復位樂復作樂止典儀唱行亞獻禮行終獻禮〈儀同初獻惟不獻帛讀祝〉樂止太常卿〈唱〉賜福胙光祿卿捧福酒胙跪於上右內贊奏跪搢圭飲福酒受胙出圭俯伏興平身奏再拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱徹饌樂作樂止太常卿跪奏禮畢請還宮樂作奏再拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位捧祝帛冊寳官出殿中門奏禮畢上捧主還寢太常官捧冊寳隨至寢安訖退上安主訖出至睿宗廟㦸門外帷幙內少憩出導引官導上至寢請主用十二籩豆三牲前期初十日於文華殿西室面奉聖㫖只用迎神上冊寳還宮改降座上冊寳樂止太常卿跪奏雲請睿宗獻皇帝謁祖祔享降座陞輿樂作上請主至陛上安於輿內行上隨行各廟捧主官捧各廟帝后主至太廟先安訖睿宗輿至太廟陛下上跪太常卿跪奏雲請降輿上捧主至陛初登典儀〈唱〉樂舞生就位執事官各司其事迎神樂作二遍典儀〈唱〉睿宗獻皇帝謁廟上捧主入就拜褥奏跪上安主於褥上出圭太常卿跪奏孝𤣥孫嗣皇帝某躬奉皇考睿宗知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝叅拜內贊奏興五拜三叩頭興平身奏搢圭上捧主朝上立太常卿進於東北西面唱賜座上捧主安於座上出圭內贊導上至太祖香案前奏跪搢圭上香訖奏出圭復位各廟捧主大臣齊上香訖退樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作內贊對引官導上至御案前奏搢圭上受帛奏獻帛上受爵奏獻爵上獻太祖爵訖奏出圭奏搢圭上受爵奏獻爵上獻髙皇后爵訖奏出圭復位八廟捧主官齊獻帛爵訖退樂暫止奏跪〈傳贊衆官皆跪〉贊讀祝訖復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉樂止典儀〈唱〉行亞獻禮行終獻禮儀同初獻惟不獻帛讀祝樂止太常卿至太祖室西向立唱賜福胙光祿卿捧福酒胙跪進於上右內贊奏跪搢圭奏飲福酒訖奏受胙訖奏出圭俯伏興平身奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌樂作樂止太常卿向上跪奏禮畢請還宮樂作奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀〈唱〉讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位樂作上退拜位之東立捧祝帛官出殿中門奏禮畢上請太祖主捧主官請髙皇后以下各廟帝后主至各寢俱安訖退
　　一冊文　維　　年　月　日孝𤣥孫嗣皇帝臣某稽首百拜上言臣伏聞古先聖王有大功徳者必有大名稱是以見諸當時則盛大而莫及施諸後世則震耀而無窮然節惠之諡雖表於至公而述徳之辭未足以盡實則為子孫臣庶永言思孝而弗可諼者豈容不崇薦鴻號以丕揚大烈乎恭惟皇祖文皇帝躬英聖之資抱神睿之畧文章煥然而可述功烈巍乎以有成當眷顧維新之命遭艱難未造之家將周公東征之師而大定王室則所以成繼述之孝者何其勤遷武王鎬京之都而永建帝業則所以成創守之功者何其大表章六經垂範萬世禮樂明備教化大行有經天緯地之文親御六飛威振絶漠四裔君長咸奉職貢有保大定功之武光踐寳祚而二紀之治坐致太平晩付皇儲而萬幾之勤不廢總攬至於敬天勤民右文重道親賢逺佞兼有君師之衆善乃若懋賞輕刑畏災重榖憫農優艾備有帝王之全徳此則自載籍之𫝊未有豐功駿業而可以加茲者也臣某忝以支童託承大徳比已恭建特廟用圖百世不遷茲者加上尊稱期於配天罔極謹奉冊寳上尊諡曰啟天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝廟號成祖伏惟靈徳在天顧歆廟祐鑒茲㣲悃臨享徽稱保我子孫億萬斯世臣某誠懽誠忭稽首頓首謹言
　　一祝文　維孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於　成祖啟天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝　仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后曰適𤣥孫躬率羣臣加上聖號既畢宣奏之禮用伸燕賀之情惟我皇祖永歆孝念尚享
　　一樂章
　　迎神　太和
　　天眷不遲誕降我皇祖夙秉文徳宣昭聖武攘除姦兇戢寧寰宇維典章未備繄孝孫是補大號鴻名卓絶千古寳冊攸躋精禋斯舉將降休兮聖靈騰爐煙兮燎炬尚來格來歆以篤天之祜
　　舉冊寳　熈和
　　於穆文祖貽我丕基昊天罔極永言孝思爰薦徽稱以協民彞勒賁琬琰昭我厥辭以昭於萬世神其聽之
　　初獻　夀和
　　制帛孔純滌牲腯肥黍稷醴羞蠲潔芬馡穆穆孝孫敬徳淵㣲獻享初陳仰威顔其靡違
　　亞獻　豫和
　　干戚武成於昭神功文致太平沕穆皇風樂舞既薦禮儀肅雍奠獻載將致其孚顒願申佑我孝孫萬福攸同
　　終獻　康和
　　三爵既登禮秩斯成駿奔就列虎拜盈庭匪臣工之䖍孝孫之徳孔明錫皇釐於普天奠邦家兮永寧
　　徹饌　永和
　　古禮之經有儀有節將享既終登歌以徹祀事利成神人胥恱維孝孫之𠂻情猶纒綿其糾結
　　送神　安和
　　髙皇謨烈我祖是成誕垂裕於後昆孝孫是徵稽古酌今恭薦茲尊稱奕奕閟宮歳事有恆子子孫孫百世其承之
　　一冊文　維　　年　月　日孝子皇帝臣某稽首百拜上言臣聞古訓徳莫顯於基命孝莫大乎尊親是故有聖人之徳必膺天命之歸惟天子之孝尤以尊親為至洪惟我明開國百年業承八聖乃小子獲奉郊廟進陟祖位匪我皇考大徳受命以敷錫𦕈躬曷克臻茲顧欲申罔極之恩實乆鬱追崇之典茲欲光於前聞垂之來載不有隆稱顯號其何以表至聖而昭眷命乎恭惟皇考獻皇帝睿明天縱恭儉性成蕩蕩難名道配乎帝堯之大乾乾不息徳比於文王之純學本聖傳心契乎四書六經之㫖國封南服化行於江沱汝漢之濵方憲祖賔遐之後當孝皇在阼之年迎養一辭昭昭乎神明享其孝遺治一疏恢恢乎帝王同其情奉藩二十五年心罔不在王室而昭事上帝之心翼翼如有臨閱世四十四載身罔敢自暇逸而學道愛人之志孜孜不少倦乃若游情翰墨則精究古法非經訓之辭弗書至於怡神宮庭即應接斯須非聖賢之事弗語喜怒不遷賞罰必當有𤼵而中節之和明照無私幽隠必達有無所不通之睿摛辭電發煥然其有文章㝠心天游廓乎其有容徳誠可謂包衆善而難名兼百行而備有者也臣某祇繼遺庥茂承餘烈永惟至恩大徳無物可稱是以恪稽典禮率籲羣心謹奉冊寳更主尊諡曰知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝廟號睿宗伏惟聖靈如在皇鑒孔昭膺顯大於無疆與乾坤而同乆永昌祚𦙍攸寧萬邦臣某誠懽誠忭稽首頓首謹言
　　一樂章
　　迎神　太和
　　於皇烈考濬𤼵慶源欽明宣哲敦徳允元克昌厥祚以釐我子孫噬薦徽稱惟天徳是尊惟烈考鑒茲臨享如存
　　舉冊寳　熈和
　　月吉兮辰良薦鴻號兮受命溥將日皇赫奕兮玉冊輝煌啟中興兮七葉頌貞符兮萬方
　　初獻　夀和
　　載清酤兮犧尊瑟笙喤喤兮鐘鼓於論樂一奏兮爵一獻靈來享兮鑒茲薫薫
　　亞獻　豫和
　　瑤觴濯兮𤣥酒登懷明徳兮薦椒馨繄昭考兮陟降在庭顧孝享兮靈心載寧
　　終獻　康和
　　三獻畢陳八音舉百辟相予祀事毖愛敬極兮揚名始冀皇考兮綏孝子
　　徹饌　永和
　　笙鏞止豆籩徹禮莫愆孝靡竭神具醉兮以莫不懌賚我思成兮純嘏是錫
　　降座　安和
　　神之來思天路脩神之去思路寢幽幽既安既妥兮靡淹留奠宗祊兮永錫洪庥
　　一祔享祝文　維　　年　月　日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於　太祖髙皇帝　孝慈髙皇后　成祖文皇帝　仁孝文皇后　仁宗昭皇帝　誠孝昭皇后　皇髙祖考宣宗章皇帝　皇髙祖妣孝恭章皇后　皇曾祖考英宗睿皇帝　皇曾祖妣孝莊睿皇后　皇祖考憲宗純皇帝　皇祖妣孝貞純皇后　皇伯考孝宗敬皇帝　皇考睿宗獻皇帝　皇兄武宗毅皇帝　孝靜毅皇后曰茲者恭上皇考廟號尊諡禮成爰奉神主謁祖祔祭仰延列聖同賜鑒歆謹此躬祭之誠以伸合享之禮尚享
　　一祔享樂章
　　迎神　太和
　　太室巍巍九廟肇祀皇聖居歆惟昭考假只昭假維何欣天倫攸敘宗祏有嚴開萬禩伊始
　　初獻　夀和
　　酌彼鬱鬯玉瓚是將敬哉捧盈有飶其香儼皇祖在上八聖在旁合享交欣天容洋洋
　　亞獻　豫和
　　樂奏既和禮嚴再獻黃流載觴玉露斯湛烝畀祖考式衎以宴神其醉止用嘉我明薦
　　終獻　寧和
　　五齊維醑萬舞盈庭尊祖饗親樂奏禮行式序式和祀事孔明於赫聖靈兮賚我思成
　　徹饌　雍和
　　籩豆有踐兮敬徹不遑禮儀卒度兮既敇既匡神之聽之兮昭格洋洋保我孫子兮惠錫無疆
　　送神　安和
　　雲輿肅肅兮靈駕歸閟宮侐兮瞻休我其夙夜兮敬敢違願言顧歆兮俎豆光輝
　　附考嘉靖年冊寳慈孝獻皇后事宜
　　一陳設脯醢果酒服素服
　　一正祭日上乗輿至慈寧門外東降輿導引官導上至几筵門外內贊對引導上入典儀唱執事官各司其事內贊奏就位詣前跪上香復位奏四拜〈陪拜官同〉典儀唱上冊寶奏詣前奏跪〈陪拜官跪〉贊進冊太常官捧冊跪於上右進於上獻訖授內臣捧安於冊案贊進寳太常官捧寳跪於上左進寳於上獻訖授內臣捧安於寳案讀冊官捧冊跪於上右內贊贊宣冊訖置於案讀寳官捧寳跪於上左內贊贊宣寳訖置於案奏俯伏興平身復位奏四拜〈陪拜官同〉典儀唱奠帛行奠禮奏詣前奏跪〈陪拜官同〉內臣捧帛跪於上左進帛於上奏獻帛上獻訖授內臣獻於東案上奏初奠酒內臣捧爵跪於上左進爵於上奠訖授爵於內臣斟酒跪進於上獻訖授內臣捧獻於案中讀祝官捧祝跪於上右贊讀祝訖安於篚匣內奏亞奠酒終奠酒〈儀同初奠〉奏俯伏興平身復位奏四拜〈陪拜官同〉典儀唱讀祝官捧祝帛詣燎位捧冊寳官各捧合白詣燎同焚奏禮畢上回宮
　　一冊文　維　　年　月　日孝子皇帝臣某稽首百拜上言臣聞頌稱夀母子賴以成者逺風美賢妃化行於助者深是故母儀所被萬方仰其徽音內治明章閨門繇之正始永惟懿徳卓耀前聞自非隆大號於追崇曷以酬至恩於罔極粵詢古式率乃彞章恭惟皇妣大行章聖慈仁康靜貞夀皇太后貞明合天廣大法地宅心專靜坤道得一以寧約己儉勤母徳用慈為寳於憲祖有逮事之孝敬於睿考有輔佐之憂勤爰及𦕈躬之踐阼式臨慈極以居尊藴性仁恭豈鄧馬之足尚秉心敬愛嗣任姒之芳徽化洽六宮恩覃四域三十載化行於江漢之國十七年受養於長樂之宮九廟聖靈儼褘衣而祇謁七陵閟寢勤鸞馭以瞻依方欣介百福以有永固宜享千齡於無疆豈意天不慗遺雖切攀號何逮追惟顧復徒創鉅而感深上荷劬勞實叩心而銜血茲欲播休聲於後嗣揚芳烈於無窮匪易大名曷尊至徳敬遵典禮請命於天謹奉冊寳上尊諡曰慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后伏惟親慈降鑒臨享徽稱陟附嚴宮萃歆萬禩佑於嗣人永永無極謹言
　　一祝文　維　　年　月　日孝子皇帝某謹昭告於皇妣慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后尊靈曰惟我皇妣𢎞仁厚徳功配坤儀誕育𦕈躬光膺寳祚恩被寰宇慶流邦家宜享大名以昭嗣世謹率文武羣臣敬上冊寳禮成伏惟慈靈昭格永鑒哀忱謹告
　　一預告几筵文　維　　年　月　日孝子皇帝某恭令內總儀官佐敢昭告於聖母大行章聖慈仁康靜貞夀皇太后尊靈曰茲辰恭以冊寳拜上鑒知垂賜臨享謹告
　　一慈孝獻皇后祔享事宜
　　一陳設十二籩豆牲醴
　　一正祭日獻皇后輿亭繇午門出鴻臚寺官導引上乗輿隨行至太廟門西降輿詣獻皇后輿前跪太常寺卿跪奏雲請慈孝獻皇后詣太廟祔享上捧主至陛初登典儀唱樂舞生就位執事官各司其事迎神樂作二遍典儀〈唱〉慈孝獻皇后謁廟上捧主入就拜褥內贊奏跪上安主於褥上奏出圭太常卿跪奏雲孝𤣥孫嗣皇帝某躬奉皇妣慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后叅拜內贊奏興五拜三叩頭興平身奏搢圭上捧主朝上立太常卿進於東北西向〈唱〉賜座上捧主安於座上出圭內贊導上至太祖香案前奏跪奏搢圭上香出圭復位各廟捧主大臣齊上香訖退樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀〈唱〉奠帛行初獻禮樂作內贊對引導上至御案前奏搢圭上受帛奏獻帛上受爵奏獻爵上獻太祖爵訖奏出圭奏搢圭上受爵奏獻爵上獻髙皇后爵訖奏出圭復位八廟捧主官齊獻帛爵訖退樂暫止奏跪〈傳贊衆官皆跪〉贊讀祝訖樂復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮行終獻禮〈儀同初獻惟不獻帛讀祝〉樂止太常卿至太祖室西向立唱賜福胙光祿卿捧福酒跪進於上右內贊奏跪奏搢圭奏飲福酒訖光祿官捧福胙跪進於上右奏受胙訖奏出圭奏俯伏興平身奏四拜〈傳贊百官同〉典儀〈唱〉徹饌奏樂樂止太常卿向上跪奏禮畢請還宮奏樂奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀〈唱〉讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂上退拜位之東立捧祝帛官出中門奏禮畢上請太祖主捧主官請髙皇后以下各廟帝后主至各寢俱安訖退
　　一祝文　維孝𤣥孫嗣皇帝某謹昭告於祖宗列聖帝后曰茲奉皇妣慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后神主升祔廟享恭伸祇謁謹以牲牢醴齊粢盛庶品致祭伏惟尚享
　　一樂章
　　迎神　太和
　　肅肅清廟駿奔在焉奉我母慈升祔告䖍百禮有壬八音在宣惟列聖降靈臨享一筵
　　初獻　夀和
　　清酤載酌篚帛既陳殽核惟旅有飶其芬玉瓚初舉翼翼欽欽以衎我祖考庶幾格歆
　　亞獻　豫和
　　苾彼黃流酌言至再以烝以享必敬必戒惟九聖在天景福是介伊嘏考妣俾式昌以大
　　終獻　寧和
　　爵獻既終鏞鼓有奕濟濟蹌蹌率我百辟於皇聖神既歆既懌惠我無疆保子孫千億
　　徹饌　雍和
　　享禮既備豆徹敢遲終事有嚴敬而將之肇祀孔明式永我孝思
　　送神　安和
　　瞻雲駕兮翩翩神洋洋兮在天清廟兮肅肅奉烝嘗兮於萬斯年
　　奉先殿蕃品事宜
　　殿在神霄殿之東國朝以太廟時享未足展孝思之誠復於宮內建奉先殿蓋以太廟象外朝以奉先殿象內朝殿九室如太廟寢殿制中室奉安髙皇帝后神主東第一室奉安文皇帝后神主西第一室奉安睿皇帝后神主及孝肅皇后神位東第二室奉安純皇帝后神主及孝穆孝惠皇后神位西第二室奉安敬皇帝后神主東第三室奉安獻皇帝后神主西第三室奉安毅皇帝后神主東第四室奉安肅皇帝后神主及孝烈孝恪皇后神位西第四室奉安莊皇帝后神主凡祭方澤朝日夕月出告回叅及冊封諸藩告祭諸帝后忌祭日獻膳月薦新朔望行禮皆在焉祭品皆光祿寺辦
　　嘉靖以前奉先殿毎室止設一帝一後神主如太廟寢殿其祔祧迭遷之禮亦如之嘉靖十五年世宗皇帝以孝肅皇后神主祔裕陵殿孝穆皇后孝惠皇后神主祔茂陵殿合享遂奉安孝肅神位於奉先殿睿皇帝室孝穆孝惠神位於奉先殿純皇帝室外廷莫知也萬厯三年上諭禮官曰朕思𢎞孝神霄二殿皇祖妣孝烈皇后孝恪皇太后神位宜奉安於奉先殿祔享查議來行禮部議二後神位祔享奉先殿未敢擅擬奉㫖奉先殿今見有孝肅孝穆孝惠三後神位俱係我皇祖欽定宜遵照祔安不必另擬乃奉安孝烈孝恪二後神位於奉先殿肅皇帝室嘉靖初年萬夀聖節中元冬至歳暮俱告祭於奉先殿十五年罷中元節祭四十五年冬罷歳暮祭隆慶元年萬夀聖節冬至祭俱罷〈據本寺志嘉靖中歳暮告祭奉先殿而總覽雲歳暮前一日博士捧祝版𠉀上填御名訖捧安於景神殿則歳暮之祭當時又似在景神殿也又考嘉靖二十年太廟災嘗暫奉列聖主於景神殿已又遷奉先殿太廟主既奉於奉先殿則奉先殿之告祭其時或暫在景神殿行也〉方澤朝日夕月出告回叅嘉靖中俱行於景神殿隆慶初年以來行於奉先殿〈祭品祝文執事人員皆不繇本寺亦不預行題請〉日獻膳〈光祿寺辦不繇本寺〉朔望行禮〈用內執事不用本寺人員〉冊封諸藩嘉靖隆慶中本寺預題請遣官行禮其時祭品告文不繇本寺執事則用本寺人員萬厯元年本寺題請遣官奉㫖朕親行禮二年本寺以內殿禁地用外衙門人員執事未便題請用內衙門人員供事奉聖㫖是〈是後不用本寺執事人員〉惟先期題請聖駕以冊封告四月某日冊封前期七日題請聖駕告內殿本〈祭品祝文執事人員皆不繇本寺〉諸帝后忌祭嘉靖以前皆行於奉先殿十八年髙皇帝后忌祭改行於景神殿文皇帝后以下忌祭改行於永孝殿至二十四年俱仍於奉先殿行每忌前二日本寺官面奏五月初十日太祖髙皇帝忌辰前期二日本寺堂上官常服𠉀上御門鳴鞭訖跪奏雲太常寺卿臣某等謹奏本月初十日恭遇太祖髙皇帝忌辰奉先殿有祭祀奏知一躬退〈如其日不朝則具本題知不題遣官本〉凡面奏奉先殿祭祀如其日遇朝先一日行揭帖知㑹司禮監不遇朝不具揭帖八月初十日孝慈髙皇后忌辰〈合行事宜與太祖髙皇帝忌辰同〉六月十七日睿宗獻皇帝忌辰前期二日應面奏奉先殿祭祀縁望日陞殿止具本題知不題遣官本十二月初四日慈孝獻皇后忌辰前期二日面奏奉先殿祭祀〈奏式與太祖同惟換月日稱呼如其日不朝則具本題知不題遣官本〉每月薦新品物皆本寺典簿㕔收受於前月二十八日奏送光祿寺供薦惟二月之氷〈光祿寺自薦〉三月之茶〈禮部自薦〉又每年十月分江西樂平縣解到甘蔗本寺收送尚膳監供薦正月二十八日奏二月分奉先殿薦新品物是日早𫝊嗽畢本寺堂上官常服跪奏雲太常寺卿臣某等謹奏本年二月分薦新品物送光祿寺供薦奏知一躬退〈如其日不朝則具本題知以後凡奏薦新品物奏式並同〉　品物數　芹菜三斤　薹菜五斤〈俱宛大二縣〉　蔞蒿五斤〈武清縣〉　子鵝二十二隻〈南京〉氷〈光祿寺自薦〉　二月二十八日奏三月分薦新品物品物數　鯉魚二十五斤〈宛大二縣〉　筍十五斤〈南京〉茶〈禮部自薦〉　三月二十八日奏四月分薦新品物　品物數　彘豬二口　雉雞二十隻〈上林苑監辦一十三隻餘兩縣辦〉櫻桃十斤　王瓜一百五十箇　杏子二十斤〈俱宛大二縣辦〉　青梅二十斤〈南京〉　四月二十八日奏五月分薦新品物　品物數　嫩雞三十五隻〈上林苑監辦一十三隻餘俱兩縣辦〉　來禽十五斤　夏至李子二十斤　桃子二十斤　茄子一百五十箇〈俱宛大二縣〉　大麥仁三斗〈先農壇辦〉小麥麪三十斤〈先農壇辦〉　紅豆一斗　砂糖一斤八
　　兩　李子二十斤〈俱宛大二縣〉　五月二十八日奏六月分薦新品物　品物數　冬𤓰三十箇〈宛大二縣〉　甜𤓰三十箇〈通州〉　西𤓰三十箇〈宛大二縣〉　蓮蓬二百五十箇〈覇州一百三十保定縣一百二十〉　六月二十八日奏七月分薦新品物　品物數　梨二十斤　𬃷子二十斤　葡萄二十斤　鮮菱十五斤　芡實十五斤〈俱宛大二縣〉　雪梨二十斤〈南京〉　七月二十八日奏八月分薦新品物品物數　穄米三斗　粟米三斗〈俱先農壇辦〉　粳米
　　三斗　鱖魚十五斤　藕四十根　芋苗二十斤〈俱宛大二縣〉　茭白二十斤〈南京〉　嫩薑二十五斤〈直𨽻應天府江寧縣〉八月二十八日奏九月分薦新品物　品物數　栗子二十斤　鯿魚十五斤　小紅豆三斗　砂糖一斤八兩〈俱宛大二縣〉　橙子二十斤〈南京〉　九月二十八日奏十月分薦新品物　品物數　山藥二十斤　蜂蜜一斤八兩〈俱宛大二縣〉　柑子二十五斤〈南京〉　橘子一一十五斤〈南京〉十五隻〈上林苑監辦八隻餘兩縣辦〉　又每年江西樂平縣解甘蔗一千八百五十根本寺收送尚膳監薦奉先殿十月二十八日奏十一月分薦新品物　品物數
　　蕎麥麪三十斤〈先農壇辦〉　鹿一隻　獐二隻〈俱宛大二縣〉鴈十五隻〈上林苑監辦十隻餘兩縣辦〉　砂糖一斤八兩　紅豆一斗〈俱宛大二縣〉　甘蔗一百三十根〈南京〉　十一月二十八日奏十二月分薦新品物　品物數　菠菜十斤芥菜五斤　白魚十五斤　鯽魚十五斤〈俱宛大二縣〉
　　十二月二十八日奏次年正月分薦新品物　品物數　雞子二百六十箇　鴨子二百四十箇〈俱上林苑監辦解〉　韭菜四斤　生菜四斤　薺菜四斤〈俱宛大二縣〉附考嘉靖年萬夀聖節祭告內殿事宜
　　一前期四日本寺行揭帖知㑹司禮監填內殿祝版具題本開門進祭品並官員執事廚役
　　一前期一日博士捧內殿祝版於文華殿上填御名訖博士捧安於內殿供奉
　　一前期一日本寺官具吉服早詣奉先殿𠉀上至行祭告禮





　　一陳設








　　一祝文　維孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於祖宗列聖帝后曰明日乃𤣥孫初生之辰仰慕本源奚勝上報敬以庶品之㣲躬伸祭拜伏惟恩宥以鑒歆之謹告
　　冬至告內殿祝文　維孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於祖宗列聖帝后曰時序如流節維冬至仰思聖御追慕不勝謹以庶品之儀用修常祀尚享
　　歳暮前期三日進僉版揭帖前期一日博士捧祝版於文華殿上填御名訖捧安於景神殿光祿寺辦祭品〈按本寺志雲嘉靖初聖旦冬至歳暮俱告祭奉先殿又查嘉靖四十五年十二月本寺題本猶雲本月三十日歳暮恭遇皇上祭告內殿所謂內殿即奉先殿也而此雲捧安祝版於景神殿説見前〉
　　一是日午後本寺讀祝奏禮對引司香導引官服吉服𠉀上至行三獻禮如常儀
　　一祝文　維孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於祖宗列聖帝后曰時維歳暮明旦新正追感伏増謹用祭告尚享一供祀官共一十七員　一執事樂舞生三十人
　　景神殿殿建於太廟東北奉藏列聖御容每歳六月六日本寺官詣殿曬晾
　　嘉靖中上大祀圜丘大祭方澤朝日夕月及視南北二郊牲出告回叅髙皇帝后忌祭俱於景神殿行二十四年髙皇帝后忌祭仍行於奉先殿隆慶中大祀圜丘並視牲辭叅俱告於太廟寢殿大祭方澤並視牲朝日夕月辭叅俱告於奉先殿
　　玉芝宮宮建於太廟東南奉安睿宗獻皇帝后神王每歳六月六日本寺官詣宮曬晾嘉靖四年建世廟享皇考獻皇帝十五年改世廟為獻皇帝廟十七年改獻皇帝廟曰睿宗廟祔太廟享祫如列聖二十年九廟災惟睿廟存二十四年今太廟成睿宗帝后雖祔享太廟然舊廟猶藏主焉每歳四孟歳除五享太廟日仍設祭於睿宗廟四十四年改睿宗廟為玉芝宮隆慶元年二月禮部題奉欽依玉芝宮四孟歳暮等祭俱罷六月六日本寺官具吉服詣景神殿玉芝宮曬晾
　　一合用執事官員　景神殿　皇初祖　徳祖　懿祖熈祖　仁祖　太祖　成祖　仁宗　宣宗　英宗憲宗　孝宗　睿宗　武宗　世宗　穆宗　各一
　　員共十六員　玉芝宮三員












　　太常續考卷二
<史部,職官類,官制之屬,太常續考>