太平御覽 (四部叢刊本)/卷之七十九
| 太平御覽 卷之七十九 宋 李昉 等奉勅撰 中華學藝社借照日本帝室圖書寮京都東福寺東京靜嘉堂文庫藏宋刊本
|
太平御覽卷第七十九
皇王部四
黃帝軒轅氏 少昊金天民
顓頊髙陽氏
黃帝軒轅氏
史記曰黃帝者少典之子姓公孫名軒轅諸侯有不順者
從而征之未甞寜居東至於海登丸山及岱宗西至崆峒
登雞頭山南至江登熊湘北極葷粥合符釡山而邑於𣵠
鹿之阿遷徙無常處以師兵爲營衛官名皆以雲置左右
大監監於萬國獲寳鼎舉風后力牧常先大鴻以治民有
𡈽德之瑞故號曰黃帝有二十五子其得姓者十四人黃
帝居軒轅之丘而娶於西陵氏之女是爲嫘〈音縲〉祖爲正
妃生二子其後皆有天下其一曰𤣥囂是爲青陽降居江
水其二曰昌意降居弱水昌意娶蜀山氏女曰昌㒒生髙
陽髙陽有聖德焉黃帝崩葬橋山其孫昌意之子髙陽
立是爲帝顓頊
又封禪書曰黃帝採首山銅鑄鼎於荊山下鼎旣成有龍
垂鬍髯下迎黃帝黃帝上𮪍龍羣臣後宮從上者七十餘人
餘小臣不得上乃悉持龍髯龍髯拔墮墮帝之弓百姓仰
望帝旣上乃抱其弓與龍髯而號故後丗因名其處曰鼎
湖其弓曰烏號○又曰漢武帝北 廵狩還𥙊黃帝冢
上曰吾聞黃帝不死今有冢何也或對曰黃帝巳僊上天
羣臣塟其衣冠耳
帝王丗紀曰黃帝有熊氏少典之子
姓也母曰附寳其
先即炎帝母家有蟜氏之女丗與少典氏婚故國語兼稱
焉及神農氏之末少典氏又取附寳見大電光繞北斗樞
星照郊野感附寳孕二十五月生黃帝於壽丘長於水
龍顔有聖德受國於有熊居軒轅之丘故因以爲名又以
爲號與神農氏戰於阪泉之野三戰而克之力牧常先大
鴻神農皇直封鉅人鎮大山稽
區封胡孔甲等或以
爲師或以爲將分掌四方各如巳視故號曰黃帝四目又
使歧伯嘗味百草典醫療疾今經方夲草之書咸出焉其
史倉頡又取像鳥跡始作文字史官之作蓋自此始記其
言行䇿而藏之名曰書契黃帝一號帝鴻氏或曰歸藏氏
或曰帝軒吹律定姓有四妃生二十五子在位百年而崩
年百一十歳
又曰神農氏衰黃帝脩德化民諸侯歸之黃帝於是乃擾
馴猛獸與神農氏戰於阪泉之野三戰而克之又徴諸侯
使力牧神皇直討
尤氏擒之於𣵠鹿之野使應龍殺之
於凶黎之丘凢五十五戰而天下大服或傳以至仙或言
壽三百歳塟於上郡陽周之喬山
鬻子曰黃帝年十歳知神農之非而改其政
春秋內事曰軒轅氏以𡈽德王天下始有堂室髙棟𭰹宇
以避風雨
孝經鈎命決曰附寳出降大靈生帝軒〈附寳帝軒母也電黃精軒轅氣也軒黃帝〉
〈名附或作付也〉
古史考曰有熊氏巳姓或曰姓公孫
山海經曰有人衣青名曰黃帝女妖〈青魅旱魃也〉尤作兵伐
黃帝黃帝乃令應龍攻之兾州之野〈兾州中土〉應龍蓄水
請風伯雨師從大風雨黃帝乃下天女曰妖雨止遂殺
歸藏曰昔黃神與炎神爭𨶜𣵠鹿之野將戰筮於〈巫咸巫咸〉曰
果哉而有咎
易下繫曰黃帝垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
河圖握拒曰黃帝名軒北斗黃神之精母地祇之女附寶
之郊野大電繞斗樞星耀感附寳生軒胷文曰黃帝子
河圖挺佐輔曰黃帝修德立義天下大治乃召天老而問
焉余夣見兩龍挺日圖即帝以授余於河之都𮗜昧素喜
不知其理敢問於子天老曰河出龍圖雒出龜書紀帝録
州聖人所紀姓號興謀治平然後鳯皇處之今鳯皇以下
三百六十日矣合之圖紀天其授帝圖乎黃帝乃祓齋七
〈日衣黃衣黃冠〉黃冕駕黃龍之乗戴蛟龍之旗天老五聖皆從以
逰河洛之間求所夣見者之處弗得至於翠嬀之淵大盧
魚泝流而至乃問天老曰子見天中河流者乎曰見之頋
問五聖皆曰莫見乃辭左右獨與天老跪而迎之五色畢
具天老以授黃帝帝舒視之名曰録圖
龍魚河圖曰黃龍附圖鱗甲成字從河中出付黃帝令侍
臣自冩以示天下
又曰黃帝攝政前有兄弟八十一人並獸身人語銅頭鐵
額食沙石子造立兵杖刀㦸大弩威振天下誅殺無道不
仁不慈萬民欲令黃帝行天子事黃帝仁義不能禁止
遂不敵乃仰天而歎天遣玄女下授黃帝兵信神符制
伏以制八方尤沒後天下復擾亂不寜黃帝遂𦘕
形象以威天下天下咸謂不死八方萬
皆爲
殄伏〇尚書中候曰帝軒提像配永循機〈軒軒轅黃帝名永長也循順也〉
〈黃帝軒轅觀攝提之像配而行之以長爲順升機爲政〉天地休通五行期化〈休美也天地美〉
〈氣相通行應四時之期而變化〉河龍圖出〈龍衘圖而出也〉洛龜書威〈龜
書而出威則也〉赤
文像字以授軒轅
韓詩外傳曰黃帝召天老而問鳯像何如天老曰夫鳯像
鴻前而麟後虵頸而魚尾龍文而鷄身鷰頷而鷄喙黃帝
乃齋於中宮鳯蔽日而至黃帝降於東階西面再拜稽首
皇天降祉敢不承命鳯乃止帝東園
詩含神霧曰大電繞樞炤郊野感附寳生黃帝
大戴禮曰宰我問於孔子曰昔者子問諸榮君黃帝三百
年請問黃帝者人也抑非人耶何以至於三百年孔子曰
黃帝少典之子也曰軒轅生而神靈弱而能言教熊羆𧴀
貅豹虎以與赤帝大戰於阪泉之野三戰然後得行其志
黃帝斧拂衣大帶斧裳乗龍駕雲勞懃心力耳目節用水
火財物生而民得其利百年死而民得其神百年亡而民
用其教百年故曰三百年
傳曰黃帝以雲紀故爲雲師而雲名
春秋元命苞曰黃帝龍顔得天庭陽上法中𪧐取象文昌
戴天履隂秉數制剛〈顔有龍像以軒轅也庭陽太微庭也戴天天文在首履陰隂字在足下也〉
〈制剛紀也紀正四輔也〉
管子曰黃帝得尤而明乎天道得太常而察乎地利得
蒼龍而辨乎東方得祝融而辨乎南方得大卦而辯乎西
方得后土而辯乎北方黃帝得六相天下治
又曰黃帝鑚燧生火以熟葷臊民食之無膓胃之病
列子曰黃帝即位十有五年竭聦明進智力營百姓燋然
肌色皯〈古厚切〉黣〈音妹〉昏然五情爽惑〈用聦明未足以致治祗足以亂神也〉黃帝
乃喟然歎曰朕之過
矣〈當作深〉養一巳其患如此治萬物
其患如此〈唯任而不養縱而不治則性命自反天下自安〉於是放萬機舎宮𥨊去
直侍撤鐘懸減廚膳退而閑居大庭之舘齋心服形〈心無欲則〉
〈形自服矣〉三月不親政事晝𥨊而夣〈將明至理不可以淸求故𭔃之於夢聖人無夢也〉
逰於華胥氏國華胥氏國在弇州之西台州之北〈不必便有此國〉
〈也明至理必如此耳淮南子雲正西曰弇州西北曰合州〉不知斯齊國幾千萬里〈斯離也齊〉
〈中也〉蓋非舟車足力之所及神逰而已〈舟車足力形之貟者耳神道恍惚不行而〉
〈至也〉其國無師長其民無嗜慾不知樂生不知惡死故無夭傷
不知親已不知踈物故無憎愛不知背逆不知向順故無
利害〈理無生死故無所樂𢙣理無愛憎故無所親疎理無逆順故無所利害也〉都無所愛憎都
無所畏忌入水不溺入火不𤍠斫撻無傷痛〈至和者無物能傷溺𤍠痛〉
〈癢實由矜懼也〉乗空如履實寢虛
處床雲霧不閡其視雷霆不
亂其聽羙𢙣不汨其心山谷不躓其歩神行而已黃帝旣
悟然自得又二十有八年天下大治幾華胥氏之國而
帝登假〈假當爲遐〉
莊子曰北門成問於黃帝張咸池之樂於洞庭之野吾所
聞之而懼復聞之而惑帝曰吾奏之以人徴之以天行之
以義禮建之以太清〈以人奏之以天徴之天人合��乃知以春爲禮以秋爲義太清乃�〉
又曰黃帝將見大隗於具茨之山方明爲御昌寓
乗張
隰明前馬昆閽滑稽後車至於襄城之野七聖皆迷無所
問途
遇牧馬童子問途焉曰知具茨之山乎曰然黃
帝曰異哉小童非徒知具茨之山又知大隗之所存乎曰
然黃帝曰吾子之事雖然請問爲天下小童辭黃帝又問
小童曰天下者亦奚以異乎收馬者㦲亦去其害馬者而
巳矣〈馬以過分爲害〉黃帝再拜稽首稱天師而退
又曰黃帝聞廣成子在於崆峒之上故徃見之曰敢問至
道之精廣成子曰自而治天下雲氣不待族而雨草木不
待黃而落日月之光益以荒矣又奚足以語至道黃帝退
捐󠄂天下築特室席白茅間居三月復往邀之廣成子南首
而臥黃帝從下風𰯌行而進再拜稽首而問曰聞吾子逹
於至道敢問治身柰何而可而以長乆廣成子蹷然而起
曰善哉問乎來吾語汝至道之精窈𡨋𡨋至道之極昏黙
黙無視無聽抱神以靜形將自正我修身千二百歳矣吾
形未嘗衰黃帝再拜稽首曰廣成子之謂天矣
尸子曰子貢曰古者黃帝四面信乎孔子曰黃帝取合已
者四人使治四方不計而耦不約而成此之謂四靣
韓子曰師曠謂晉平公曰黃帝合神於西太山之上駕
象車六交龍畢方並館居前風伯進掃雨師灑道乃
作爲清角之樂
淮南子曰黃帝治天下而力牧太山稽輔之〈力牧太山稽輔則黃帝之〉
〈師也孟子曰王者師臣也〉以理日月星辰之治隂陽之氣節四時之度
正律曆之數明上下等貴賤使強不得𭧂寡人民保命不
夭〈安能性命不夭逰也〉歳時熟而不凶〈不凶無災害也〉百官正而無私〈皆在公也〉
上下 調而無〈君調臣和無過也〉法令明而不闇輔佐公而不
阿〈卿土公正不阿意曲從〉田者不侵畔漁者不爭隈〈隈曲𭰹處無所聚也〉道不
拾遺市不䂊價城郭不𨵿〈𨵿閉〉邑無盜賊商旅之人相讓以
財狗彘吐菽粟於道路而無忿爭之心於是日月精明星
辰不失其道風雨時節五
登熟虎豹不妄噬鷙鳥不妄
摶鳯凰翔於庭麒麟擾於郊青龍進駕飛黃伏皂〈飛黃出西方扶〉
〈狀如狐頂上有角乗之壽千歳皂𭬒也〉諸北儋耳之國莫不獻其貢職〈皆北極之〉
〈夷國〉
論衡曰謚法靜民則法曰黃帝者安民之謚非得道之稱
也
蔣子萬機論曰黃帝之𥘉養性愛民不好戰伐而四帝各
以方色稱號交共謀之邊城日驚介冑不釋黃帝歎曰夫
君危於上民安於下主失於國其臣再嫁厥病之由非養
冦耶今處民萌之上而四盜亢衡逓震於師於是遂即營
疊以滅四帝向令黃帝不龍驤虎變而與俗同道則其
民臣亦害於四帝矣
抱朴子曰黃帝生而能言役使百靈可謂天授自然之體
者猶復不敢端坐而得道故陟王屋而受丹經到鼎湖而
飛流珠登崆峒而問廣成上具茨而事大隗適東岱而奉
中黃入金谷而諮老子論道養則質𤣥素二女精推歩則
訪山稽力牧講占候則詢風著體𧦽則受雷歧審攻戰則
納五音之䇿窮神姧則記曰澤之亂相地理則書青烏之
救傷殘則綴金冶之術故能畢記祕要窮盡道眞
又曰昔黃帝東到青丘過風山見紫府先生受三皇內文以
劾召萬神南到隴䕃建木觀百靈之所登採㦸之華
飲丹巒之水西見中黃子受九品之方過崆峒從廣成子
受自然之經北到洪隄上具茨見大隗君黃蓋童子授神
芝圖還陟王君居得神丹注到峨嵋山見皇人於玉堂
又曰汲郡塚中竹書言黃帝旣仙去其臣有左徹者削木
爲黃帝之像帥諸侯朝奉之故司空張茂先撰博物志亦
雲黃帝仙去其臣思戀罔極或刻木立像而朝之或取其
衣冠而塟之或立廟而四時祠之
孫綽子曰黃帝之逰天衢奏鈞天之鼔建日月旗乗琱雲
之輿駕八翼之龍彭祖前駈松喬挾轂先景流而不返長
風逐而不及發軔紫宮不崇朝而匝六合也
符子曰黃帝將昆虞之丘中路逢容成子乗翠華之蓋
建日月之旗紫虬御𩀱鳥黃帝命方明避路謂容成子
曰吾將釣於一壑棲於一丘
又曰黃帝謂其友無爲子曰我勞天下矣疲於形役請息
駕於玄圃子且代之焉能棄我之逸而爲君之勞哉乃攀
龍而俱去
晉牽秀黃帝頌曰邈矣軒轅應天載靈通幽逺覽觀象設
形誕敷厥訓彛倫攸經德從風流化與雲征皇猷允塞地
平天成爰登方岳封禪勒成紛然鳯舉龍騰太清違落九
𡈽陟彼髙𡨋民斯攸慕涕泗沽纓遐而不墜式頌德聲
有巢氏巳降至黃帝爲三皇號中古
少昊金天氏
帝王世紀曰少昊帝名摯字青陽姓也母曰女節黃帝
時有大星如虹下流華渚女節夣接意感生少昊是爲玄
囂降居江水有聖德邑於窮桑以登帝位都曲阜故或謂
之窮桑帝以金承𡈽帝圖䜟所謂白帝朱宣者也故稱少
昊號金天氏在位百年而崩
河圖曰大星如虹下流華渚女節氣感生白帝朱宣〈宋均生雲〉
〈朱宜少昊氏也〉
古史考曰窮桑氏羸姓也以金德王故號金天氏或曰宗
師太昊之道故曰少昊
遁甲開山圖曰帝少昊死塟雲陽山
傳曰魯昭公十七年郯子來朝昭子問焉曰少皡氏鳥名
官何也曰郯子曰吾祖也我髙祖少皥摯之立也鳯鳥
至故紀於鳥爲鳥師而鳥名鳯鳥氏歷正也𤣥鳥氏司分
者也伯趙氏司至者也青鳥氏司啓者也丹鳥氏司閉者
也祝鳩氏司徒也瞗鳩氏司馬也鳲鳩氏司空也爽鳩氏
司冦也鶻鳩氏司事也五鳩鳩民者也五雉爲五工正利
器用正度量夷民者也九扈爲九農正扈民無者也
魏曹植少昊賛曰祖自軒轅青陽之裔金徳承土儀鳯帝
丗官鳥號名官殊職別系農正扈民各有品制
顓頊髙陽氏
史記曰顓頊靜淵以有謀䟽通而知事養材以任地載時
以像天依神以制義治氣以教化絜誠以𥙊祀
生子曰窮禪顓頊崩而玄囂之孫髙辛立是爲帝俈〈與嚳同〉
古史考曰髙陽氏妘姓以水德王
帝王丗紀曰帝顓頊髙陽氏黃帝之孫昌意之子姓也
母曰景僕蜀山氏女爲昌意正妃謂之女樞金天氏之末
女樞生顓頊於水首戴干戈有聖德父昌意雖黃帝之
嫡以劣降居水爲諸侯顓頊生十年而佐少昊十二年
而冠二十而登帝位平九𥠖之亂以火事紀官命南正重
司天以屬神北正黎司地以屬民於是神民不雜萬物有序
始都窮桑後徙商丘命飛龍効八風之音作樂作五音以𥙊
上帝納勝墳氏女娽〈音祿〉生老童有才子八人號八凱顓頊
在位七十八年年九十一歳歳在鶉火而崩塟東郡頓丘
廣陽里
河圖曰瑤光之星如蜺貫月正白感女樞幽房之宮生黒
帝顓頊
大戴禮曰宰我曰請問帝顓頊孔子曰顓頊黃帝之孫昌
意之子乗龍而至四海北至幽陵南至交阯西濟於流沙
東至於蟠木動靜之物大小之神日月所照莫不砥礪
春秋元命苞曰顓頊併幹上法月參集威成紀以理隂陽
〈併猶重也水精主月參伐主斬刈成功兼此月職重助賛以爲表也〉
山海經曰黃帝妻嫘祖生昌意降處水生幹流取倬子
曰河女生帝顓頊
又曰顓頊死即復
淮南子曰顓頊之法婦人不避男子於路者祅之於四逹
之衢〈祅音弗除其不祥〉
魏曹植帝顓頊賛曰昌意之子祖自軒轅始誅九黎水德統
天以國爲號風化神宣威暢八極靡不祗䖍
太平御覽卷第七十九