太平御覽 (四部叢刊本)/卷之五百三十三
| 太平御覽 卷之五百三十三 宋 李昉 等奉勅撰 中華學藝社借照日本帝室圖書寮京都東福寺東京靜嘉堂文庫藏宋刊本
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太平御覽卷第五百三十三
禮儀部十二
明堂
尚書帝命驗曰帝者承天立府以尊天重象〈象五精之神也天有五帝〉
〈集居太微降精以生聖人故帝者承天立五帝之府是爲天府〉赤曰文祖〈赤帝熛怒之府名文祖火精光〉
〈明文章之祖故謂之文周曰明堂〉黃曰神斗〈黃帝含樞紐之府而名曰神鬥鬥主也士精澄靜四行之〉
〈主故謂之神主周曰太室〉白曰顯記〈白帝白招矩之府曰𩔰記法也金精斷割萬物成故記之顯記周曰〉
〈總章〉黒曰玄矩〈黒帝汁光紀之府名曰玄矩矩法也水精玄昧能權輕重故謂玄矩周曰玄堂〉蒼曰
靈府〈蒼帝靈威仰之府名靈府周曰青陽〉
周書明堂曰明堂方百一十二尺髙四尺階廣六尺三寸
室居中方百尺室中方六十尺東應門南庫門西臯門北
雉門東方曰青陽南方曰明堂西方曰緫章北方曰玄
堂中央曰太廟以左爲左個右爲右個也又程寤曰文王
在翟太姒夢見啇之庭産𣗥小子發取周庭之梓樹於闕
間化爲松柏棫柞驚以告文王文曰召發於明堂拜告夢
受啇之大命
毛詩清廟我將曰我將祀文王於明堂也
周禮冬官下匠人曰夏后氏丗室堂脩二七廣四脩一殷
人重屋堂脩七尋堂崇三尺周人明堂度九尺之筵東西
九筵
北七筵堂崇一筵〈丗室者宗廟也脩南北之深也夏度以歩令堂脩十四歩其廣〉
〈益以四分脩之一則廣十七步半也重室者王室正堂
大寢者周則其廣九尋七丈三尺也〉
大戴禮威徳曰凡人民疾六畜疾五榖災者生於天道不
順天道不順生於明堂不飭故有天災則飭明堂
又威徳曰明堂者古有之凡九室一室而有四戶八牖三
十六戶七十二牖以茅蓋屋上圓下方明堂者所以明諸
侯尊卑也外水名曰辟雍列蠻東夷北狄西戎
禮記明堂位曰昔者周公朝諸侯於明堂之位〈周公攝王位以明堂〉
〈之禮儀朝諸侯也不於宗廟避王也〉天子
斧扆南向而立〈天子周公也言背也斧扆爲〉
〈斧文屏風於戸牖間周公於前立也〉三公中階之前北靣東上諸侯之位阼
階之東西靣北上諸侯伯之國西階之西東靣北上諸子之
國門東北靣東上諸男之國門西北靣東上九夷之國東
門之外西靣北上八蠻之國南門之外北靣東上六戎之
國西門之外東靣南上五狄之國北門之外南靣東上九
采之國應門之外北靣東上四塞丗告至此周公明堂之
位也〈朝之禮不於此周公權用之〉
又明堂位曰明堂也者明諸侯之尊卑也〈朝於此所以正儀辯等也〉昔
殷紂亂天下脯
侯以饗諸侯〈以人肉爲薦羞𢙣之甚也〉是以周公相
武王以伐紂武王崩成王㓜弱周公踐天子之位以治天下
六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服
又𥙊義曰祀乎明堂所以教諸侯之孝也
禮記明堂隂陽録曰明堂隂陽王者之所以應天也明堂
之制周旋以水水行左旋以象天內有太室象紫宮南出
明堂象太微西岀緫章象五潢北出𤣥堂象營室東岀青
陽象天市上帝四時各治其宮王者承天統物亦於其方
以聽國事
禮含文嘉曰明堂所以通神靈感天地正四時〈明堂者八䆫四逹䆫〉
〈通八卦之氣布政之宮在囯之陽靣三室四靣十二法十二月也天子孟春上幸於南郊揔受十二月之政逺 藏於祖〉
〈廟月取一政班於明堂也諸侯以孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟月取一政行之閏月無常處則闔〉
〈門而居之〉
禮記外傳曰明堂古者天子布政之宮在國南十里之內
七里之外黃帝享百神於明廷是也〈南方陽明之地因爲明堂路𥨊宮室之制〉
〈同〉唐虞爲五府〈府者聚也合五帝之神𥙊之〉夏謂太廟爲丗室〈丗室不毀之義〉
殷人謂路寢爲重屋周人謂五府爲明堂〈刑制同故手㪯〉夏后氏
一堂之上爲五室〈木室東北火室東金室西南水室西北王室中央〉南靣三階〈三靣〉
〈兩階則九階矣〉五室者象地載五行也五行生於四時故每室四
逹〈逹向也四戸相對〉一室八牎〈夾戸之牎象八節〉周人有圎屋九月大享
五帝於明堂〈即祖廟〉心爲天子明堂〈東方之𪧐大火謂之辰即心星也〉或以
明堂獨以一室耳
孝經援神契曰明堂之制東西九筵筵長九尺也明堂東
西八十一尺南北六十三尺故謂之太室
又曰周之明堂在國之陽三里之外七里之內在辰巳者
也
春秋合誠圖曰明堂在辰巳者言在水火之際辰木也巳
火也木生數三火成數七故在三里之外七里之內
漢書郊祀志曰天子封太山太山東北趾古時有明堂處
處險不敞上欲治明堂奉髙傍未曉其制度濟南人公玉
帶上黃帝時明堂圖明堂中有四殿四靣無壁以茅蓋通
水圜宮垣爲
道上有樓從西南入名曰崐崙天天子從
之
又曰元始五年春正月祫𥙊明堂諸侯王列侯宗室子九
百餘人助𥙊畢皆益戸賜爵及金帛増秩𥙷吏各有差
後漢書曰永平二年春正月辛未宗祀光武於明堂帝及
公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事
續漢書𥙊祀志曰明帝即位郊祀五帝於明堂光武帝配
五帝坐位堂上各處其方黃帝在未皆如南郊祀之位光
武帝位在青帝之南少退西面牲犢各一奏樂如南郊
又禮儀志曰明堂五郊宗廟太社稷六宗夕牲皆以晝漏
未盡十四刻𥘉納夜漏未盡七刻五刻𥘉納進熟獻送神
還有司告事畢六宗燔燎火大燃有司告事畢
蔡邕禮樂志曰漢承𥘿㓕學庶事草創明堂辟雍闕而未
舉武帝封禪始立明堂於太山猶不於京師元始中王莽
輔政庶績復古乃起明堂辟雍
宋書禮志曰晉元帝紹命中興依漢氏故事冝享宗明
堂祀之禮江左不立明堂故闕焉
齊書禮志曰案禮及孝經援神契並雲明堂有五室天子
每月聽朔布教𥙊五帝之神配以有功徳之君
大載禮曰明堂者所以明諸侯尊卑也
許慎五經異義曰布政之宮故稱明堂明堂盛貌也
周官匠人職稱明堂有五官鄭玄雲周人明堂五室帝一
室也
齊書禮志曰永明二年祠部郎蔡履議郊與明堂夲冝異
曰漢東京禮儀志南郊禮畢次北郊明堂髙廟謂之五供
蔡邕所據亦然近丗存省故郊堂共日來年郊𥙊冝有定
准太學
士王祜議來年正月上辛冝𥙊南郊次辛有事
明堂後辛饗祀北郊
隨書禮儀志曰明堂在國之陽梁𥘉依宋齊其祀之法猶
依齊制禮有不通者武帝更與學者議之先是帝欲有改
作乃下制書而與羣臣切磋其義制曰明堂准大戴禮九
室八牖三十六戶以茅蓋屋上圓下方鄭玄據援神契亦
雲上圓下方又雲八䆫四逹明堂之義本是𥙊五帝神九
室之數未見其理堂而言雖當五帝之數向則背汁
光紀向北則背赤熛怒東向西亦如此於事殊未可安
又禮儀志曰明堂後齊採周官考工記爲五室周採漢三
輔黃圖爲九室各存其制而竟不立
又禮儀志曰隋將作大匠宇文愷依月令文造明堂木様
重檐廟五房四逹丈尺規矩皆有準慿以獻髙祖異之
命有司於郭內安業里爲規兆方欲崇建又命詳定諸儒
爭論莫之能決牛弘等又條經史正之重奏時議旣多乆而
不定又議罷之及大業中愷又造明堂議及様奏之煬帝
下其議但令於霍山採木而建都興役其制遂寢終隋代
祀五方上帝於明堂𢘆以季秋在雩壇上而祀其用幣各
於其方
唐書曰永徽中詔曰朕聞合宮靈府創鴻規於上代太室
緫章摽茂範於中葉雖復質文殊制奢儉異時然其立天
中作人極布政施教歸之一揆朕嗣膺下武丕承上烈思
所以荅眷上靈事遵孝養而法宮曠禮明堂寢
永言大
禮朕甚懼焉冝令所司與禮官學士等考覈故事詳議
得失於是太常士栁宣依鄭𤣥義以爲明堂之制當爲五
室內直丞孔志約據大戴禮及盧植蔡邕等議以爲九室
祕書郎薛文思等各造明堂圖
又曰永徽中令禮官學士詳議明堂制度乆之不定上乃
內出九室㨾更今損益群儒紛競各執異議于志寧等請
爲九室太常士唐畛等請爲五室上令所司於觀徳殿
依兩議張設親與公卿觀之上曰明堂之禮自古有之議
者不同未果營建今設兩議公等以何者爲冝閻立徳對
曰兩議不同俱有典故九室似闇五室似明取捨之冝斷
在聖慮上亦以五室爲便議又不定由是止
又曰垂拱二年毀乾元殿就其地創造明堂凢髙二百九
十四尺東西南北各廣三百尺凢有三層下層象四時各
隨方色中層法十二辰圎蓋蓋上盤九龍捧之上層法二十
四氣亦圖蓋亭亭中有巨木十圍上下通貫刻木爲瓦
紵
之明堂之下施鐵渠以爲辟雍之象號爲萬象神
宮
又曰證聖元年正月明堂後佛堂火延燒明堂三年又
令重造如明堂髙廣如舊制上施寳鳯號爲通天宮也
又曰永昌元年正月天后親享明堂戊午布政於明堂頒
九條以記於百官巳未神皇御明堂饗羣臣賜縑練有差
自明堂成後縱神都婦人及諸州老人入觀兼賜酒食至
是日始止
又曰開元中敕雲州置魏孝文帝祠堂一所有司以時享
𥙊是州有魏故明堂遺跡乃置廟於其跡焉
家語觀周孔子觀乎明堂覩乎四門之墉有堯舜桀紂之
象而各有善惡之狀興廢之誡焉又有周公相成王抱之
而負斧扆南靣朝諸侯之圖焉
晏子春秋曰明堂之制土事不文木事不鏤示民知節也
尸子曰黃帝合宮有虞氏曰緫章殷人曰陽館周人曰明
堂此皆所以名休其善也
淮南子曰自古者明堂之制〈明堂太廟正室〉下之潤濕弗能及也
上之霧霜弗能入也四方之風弗能襲也
頴容春秋釋例曰周公朝諸侯於明堂太廟與明堂一體
也春秋人君將岀吿於宗廟反行䇿勲獻俘於廟
禮論曰或以爲明堂者文王廟周時徳澤和洽蒿茂大以
爲宮柱名曰蒿宮
三輔黃圖曰孝武帝議立明堂於長安城南許令裒等議
曰按五經
禮傳記曰聖人之教製作之象所以法則天地比𩔖隂陽以
之宮室夲之太古以昭令徳茅屋采椽土階素輿越席皮
弁蓋興於黃帝堯舜之代是以三代修之也
黃圖曰明堂者明天道之堂也
蔡邕禮樂志曰孝武帝封禪岱宗立明堂於㤗山汶上也
許愼五經異義曰明堂在國之陽三里之外七里之內巳
地就陽位也
釋名曰明堂猶堂堂髙顯貌也
三禮圖曰明堂者布政之宮周制五室東爲木室南爲火
室西爲金室北爲水室土室在中𥘿爲九室十二階各有
所居
趙曄吳越春秋曰越王召范蠡問曰
竊自志欲以今日
一登上明堂布恩致令以撫百姓
𡊮子正論曰明堂宗廟太學禮之大物也事義不同而論
者合以爲一失之逺矣
李尤明堂銘曰布政之宮上圓下方體則天地在國之陽
䆫闥四設流水洋洋順節行化各居其房春恤㓜夏進
賢良秋厲威武冬謹𨵿梁
桓譚新論曰王者造明堂辟雍所以承天化也
班固東都賦明堂詩曰於昭明堂明堂孔陽聖皇宗祀穆
穆皇皇上帝宴饗五位時序誰其配之丗祖光武
晉紀贍荅秀才䇿曰周制明堂所以宗其祖以配上帝其
正中皆太廟以順天時施令法也
太平御覽卷第五百三十三