◎九天消先王災法第五十六

「凡天理九人而陰陽得,何乎哉?」「夫人者,乃理萬物之長也。其無形委氣之神人,職在理元氣;大神人,職在理天;真人,職在理地;仙人,職在理四時;大道人,職在理五行;聖人,職在理陰陽;賢人;職在理文書,皆授語;凡民,職在理草木五穀;奴婢,職在理財貨。」

「何乎?」「凡事各以類相理。無形委氣之神人,與元氣相似,故理元氣。大神人有形,而大神與天相似,故理天。真人專又信,與地相似,故理地。仙人變化,與四時相似,故理四時也。大道人長於占知吉兇,與五行相似,故理五行。聖人主和氣,與陰陽相似,故理陰陽。賢人治文便言,與文相似,故理文書。凡民亂憒無知,與萬物相似,故理萬物。奴婢致財,與財貨相似,富則有,貧則無,可通往來,故理財貨也。夫皇天署職,不奪其心,各從其類,不誤也。反之,為大害也。故署置天之凡民,皆當順此。古者聖人,深承知此,故不失天意,得天心也。真人今寧曉此不?」「善哉善哉!」「吾是所言,以戒真人,不失之也。」「唯唯。」「行努力!」

「愚生今心結不解言,是九人各異事,何益於王治乎不也?」「治得天心意,使此九氣合和,九人共心,故能致上皇太平也。如此九事不合乖忤,不能致太平也。此九事,乃更疊相生成也,但人不得深知之耳,先聖賢未及陳之也,故久閉絕乎!然今一事不得,治不可平。」

「何也?」「太上皇氣太至,此九人皆來助王者治也。一氣不和,輒有不是者,故不能悉和陰陽而平其治也。其來雲何哉?無形神人來告王者,其心日明。大神人時見,教其治意;真人、仙人、大道人悉來為師,助其教化;聖人賢者出,其隱士來為臣;凡民奴婢皆順善,不為邪惡,是乃天地大喜之徵也。其一氣不和,即輒有不至者,雲何乎?元氣不和,無形神人不來至;天氣不和,大神人不來至;地氣不和,真人不來至;四時不和,仙人不來至;五行不和,大道人不來至;陰陽不和,聖人不來至;文字言不真,大賢人不來至;萬物不和得,凡民亂,財貨少,奴婢逃亡,凡事失其職,此正其害也。今真人既欲救天亂氣,宜努力平之,勿倦懈,慎之。」「唯唯。」

「氣得,則此九人俱守道,承負萬世先王之災悉消去矣。此人俱失其所,承負之害日增。此九人,上極無形,下極奴婢,各調一氣,而九氣陰陽調。夫人,天且使其和調氣,必先食氣,故上士將入道,先不食有形而食氣,是且與元氣合。故當養置茅室中,使其齋戒,不睹邪惡,日練其形,毋奪其欲,能出無間去,上助仙真元氣天治也,是為神士,天之吏也。毋禁毋止,誠能就之,名為天士簡閱善人,天大喜之,還為人利也。」

「何謂乎哉?」「然此得道去者,雖不為人目下之用,皆共調和陰陽氣也。古者帝王,祭天上神下食,此之謂也。」

得此九人,能消萬世帝王承負之災。此九人,上極無形,下極奴婢,各調一氣。故上士修道,先當食氣,是欲與元氣和合,當茅室齋戒,不睹邪惡,日煉其形,無奪其欲,能出入無間,上助仙真元氣天治也,是為神士,為天之吏也。無禁無止,誠能就之,名天士簡閱善人,天大喜,還為人利也。夫得道去世,雖不時目下之用,而能和調陰陽氣,以利萬物。古者帝王祭天上諸神,為此神吏也。

「曾但天精神自下食耶?」「善哉,子言是也。然此人上為天吏,天精神為其君長,君與吏相為使,吏者職在主行。凡事,吏道人善有功,故君與其下,既下則說喜,故除人承負。吏不說,則道人有過於天,君吏俱不肯下臨人食,故過責日增倍。身尚自得重過,何能除先王之流災哉?真人亦曉知此不耶?」「可駭哉!吾大怖惶,恍若失氣。今且過問天師,不意乃見是說也。」「行,子努力。所說竟,當去矣。」「唯唯。」

右簡閱九人竟其誌無冤者平王治天因喜解其先王承負。

◎驗道真偽訣第五十七

行事亦且畢不久。「真人前,詳受教敕。」「唯唯。」「自行此道之後,承負久故彌遠,積厄結氣,並災委毒誠多,不可須臾而盡也。知力行是之後,承負之厄日少,月消歲除愈,何以知之乎?」

「善哉!子之難也,可謂得道意矣。然,明聽。行此之後,天下文書且悉盡正,人亦且盡正,皆入真道,無復邪偽文,絕去人,人自謹。其後生者尤甚,更相仿學,皆知道,內有睹,其身各自重愛。其後生者孝且壽,悉工自養老,顏色不與無道時等。後生者日知其至意,以為家也,學復過其先,日益就相厚相親,愛重有道人,兵革奸猾悉無復為者也,故承負之厄會日消去,此自然之術也。

□□萬不失一,是吾之文大效也,不可但茍空設善言也,親以征驗起,乃與天地響相應,何可妄語乎?故文書前後出,非一人FDAB積難知情,是故吾道以誠也。子連時□□問,必樂欲知其大效。其效相反,猶寒與暑,暑多則寒少,寒多則暑少。

夫天地開辟以來,先師學人者,皆多絕匿其真道,反以浮華學之,小小益耶且薄,後生者日增益復劇,其故使成偽學相傳,雖天道積遠。先為文者,所以相欺殆之大階也。壹欺不知,後遂利用之也,令上無復所取信,下無所付歸命,因兩相意疑,便為亂治。後生者後連相承負,先人之厄會聚並,故曰劇也。天今冤是,故吾語子□□也。真人努力,自愛勉之。子乃為天除病,為帝王除厄,天上知子有重功。」「不敢不敢。」

右效行征驗道知真偽訣

◎四行本末訣第五十八

「真人前。」「唯唯。」「人行有幾何乎?」「有百行萬端。」「不然也,真人語幾與俗人語相類似哉!人有四行,其一者或。」「何謂也?」「然,人行不善則惡,不善亦不惡為浮平行,壹善壹惡,為不純無常之行,兩不可據,吉兇無處也。」「善哉,行吉兇有幾何乎?有千條億端。」「真人之言,幾與俗人同。吉兇之行有四,一者,惑何謂也?」「然,凡事為行,不大吉當大兇,不吉亦不兇為浮平命,一吉一兇為雜不純無常之,吉兇不占。」「善哉!」

「行天地之性,歲月日善惡有幾何乎?」「不可勝紀。」「子已熟醉,其言眩霧矣。天地歲月日有四行,一者不純,主為變怪。」「何謂也?」「然,真人明聽。今天地歲不大樂當大惡,不樂亦不惡為浮平歲,壹善壹惡為天變惑歲。令今日不大善當大惡,不善亦不惡為浮平日月,壹善壹惡為惑行,主行為怪異災。吾是但舉綱見始,天下之事皆然矣。」

「何謂也?」「然,天下之萬物人民,不入於善,必陷於惡,不善亦不惡,為平平之行,壹善壹惡,為詐偽行,無可立也,平平之行,無可勸,大善與大惡,有成名。」

「何故正有此四行乎?」「善哉,子之難問,可謂得道意矣。然,大善者,太陽純行也;大惡者,得太陰煞行也;善惡並合者,中和之行也;無常之行者,天地中和、君臣人民萬物失其道路也。故行欲正,從陽者多得善,從陰者多得惡,從和者這浮平也,其吉兇無常者,行無復法度。是故古聖賢,深觀天地歲月日人民萬物,視所興衰浮平進退,以自知行得與不得,與用洞明之鏡自照,形容可異。」

「善哉善哉!今當奈何乎?」「然,行守本,法天者,是其始也;法地者,其多賊也;法和者,其次也;無常者,其行未也。」

「今人何故乃得至無常之行乎哉?」「然,先人小小佚失之,其次即小耶,其次大耶,其次大失道路根本,更迷亂,無可倚著其意,因反為無常之行,便易其辭,為無常之年也。是明道弊未極也,當反本。夫古者聖人睹此,知為末流,極即還反,故不失政也,而保其天命。故大賢聖見事明,是以常獨吉也,真人樂重知其信效耶?」「唯天師開示之耳。」

「行歲本興而末惡者,陰陽之極也;人後生者惡且薄,世之極也;萬物本興末無收者,物之極也;後生語多空欺無核實者,言之極也;文書多FDAB委積而無真者,文之極也,是皆失本就末,失實就華。故使天地生萬物,皆多本無末,實其咎在失本流就末,失真就偽,失厚就薄,因以為常。故習俗不知,復相惡,獨與天法相違積久,後生者日輕事,更作欺偽,積習成神,不能復相禁,反言曉事,故致更相承負,成天咎地殃,四面橫行,不可禁防。君王雖仁賢,安能中絕此萬萬世之流過?

始失小小,各失若粟。天道失之若毫釐,其失千里。粟粟相從從聚,乃到滿太倉數萬億斛。夫雨一一相隨而下,流不止,為百川,積成四海水多。不可本去,故當繩之以真道,反其末極還就本,反其華還就實,反其偽還就真。夫末窮者宜反本,行極者當還歸,天之道也。

夫失正道者,非小病也,乃到命盡後,復相承負其過,後生復迷復失,正道日暗,冥復失道,天氣乖忤,治安得平哉?人人被其毒害,人安得壽?萬物傷,多夭死。故比比敕真人傳吾書,使人人自思失道意,身為病;各自憂勞,則天地帝王、人民萬物悉安矣。真人樂合天心,宜勿懈忽也。」

「唯唯。願復問一疑:天師今是吉兇,曾但其時運然耶?」「善哉,真人之難,得道意矣。極上者當反下,極外者當反內,故陽極當反陰;極於下者當反上,故陰極反陽,極於末者當反本。今天地開辟以來,小小連失道意,更相承負,便成邪偽極矣。」

「何以知之乎?」「以萬物人民,皆多前善後惡,少成事,言前□□哉!前有實,後空虛。古者聖人,常觀視萬民之動靜以知之,故常不失也。」

「善哉善哉!願復乞問一事。」「行言。」「今若天師言,物有下極上極。今若九人,上極為委氣神人,下極奴婢。下學得上行,上極亦得復下行不耶?」

「善哉,子之問也。今真人自若愚罔。未洞於太極之道也。今是委氣神人,乃與元氣合形並力,與四時五行共生。凡事人神者,皆受之於天氣,天氣者受之於元氣。神者乘氣而行,故人有氣則有神,有神則有氣,神去則氣絕,氣亡則神去。故無神亦死,無氣亦死,委氣神人寧入人腹中不邪?」「唯唯。」

凡聖皆有極,為無形神人,下極為奴婢。神人者,乘氣而行,故人有氣即有神,氣絕即神亡。

「又五行乃得興生於元氣,神乃與元氣並同身並行。今五行乃入為人藏,是寧九人,上極復下,反人身不?」「善哉善哉!初學雖久,一睹此說耳。」「然,子學當精之,不精無益也。」「唯唯。見天師言,夫天道固如循環耶?」「然,子可謂已知之矣。行去,有疑勿難問。」「唯唯。」

右簡天四行實本末太極以反政