太𤣥本㫖 (四庫全書本)/卷7

太𤣥本㫖　卷七

　　欽定四庫全書
　　太𤣥本㫖卷七　　　　　明　葉子竒　撰
　　太𤣥衝
　　〈衝對衝也取八十一首兩兩對舉而釋之猶易對待交易之義此篇以凖易之序卦也〉
　　中則陽始〈陽始於子中〉應則隂生〈隂始於午中〉周復乎德〈德屬陽〉迎逆乎刑〈刑屬隂〉礥太戚遇小願閑孤而竈鄰少㣲也大𦘺也戾內反廓外違上觸素文多故干狂也禮方也𤕠則來而逃則亡羨私曲唐公而無欲差過也而常糓〈糓善也〉童寡有而度無乏増始昌而永極長銳執一而昆大同達日益其類減日損其類交相從也唫不通也䎡有畏守不可攻傒也出翕也入從散也而聚集也進多謀積多財釋推也飾衰也格好也是而疑惡也非夷平而視傾樂上楊沉下藏爭士齊也內女懷也務則喜而去則悲事尚作晦尚休更變而共笑瞢久而益憂斷多事窮無喜毅敢而割憊裝徙鄉止不行衆溫柔堅寒剛宻不可間成不可更親親乎善䦯䦯乎恩歛也得失亡福彊善不倦劇惡不息睟君道也馴臣保也盛壯將老也居得乎位難遇乎詘法易與天下同也勤苦而無功也養受羣餘君子養吉小人養凶也〈養無對界於隂極陽生之中以為動靜之機故曰受羣餘而君子小人莫不於此焉判也故周子曰幾善惡〉
　　太𤣥錯
　　〈錯雜也取八十一首更雜明之此凖易之雜卦也〉
　　中始周旋羨曲毅端睟文之道或淳或班彊也健傒也弱積也多而少也弱視也見而晦也瞀童無知盛而有餘去離故而將來初大也外而翕也內𤕠也進䎡也退樂佚逷勤蹶蹶達思通窮思索干在朝而內在席差自増飾自好格不容而昆寛裕増日益而減日損馴奉令而戾相反釋也柔而堅也剛夷平易而難頡頏斷多決而疑猶與〈去聲〉逃有避爭有趣進欲行止欲鷙廓無方務無二應也今而度也古迎知前永見後從也牽守也固礥拔難劇無赦唐蕩蕩而閑𢉉〈𢉉音翳〉塞更造新常因故失大亡歛小得竈好利法惡刻禮也都而居也室聚事虛衆事實䦯也皆合二而宻也成成成上志高沉志下交多友唫少與鋭鏩鏩〈音尖〉瞢⿰跙〈上租感切下才與切〉親附疏割犯血遇逢難裝候時事自竭養自茲格也乖而昆也同増有益而減有損成者功就不可易也
　　〈此篇多取對待相反以為義〉
　　太𤣥攡〈音離〉
　　〈此凖易之繫辭以為八十一首之通例〉
　　𤣥者幽攡萬類而不見其形者也資陶虛無而生乎規𢹶神明而定摹通同古今以開類攡措隂陽而發氣〈𢹶音關　𤣥即易之太極指道也幽深宻也攡分張也資生陶養也𢹶交通也措置立也虛無言天不言地言天則地在其中矣凡此五句始一句統而言之道之深宻而張萬類包括兼該無所不體而不見其形也下四句分而言之道之生天地貫神明通古今立隂陽所以生規定摹開類發氣也統言明其大德之敦化所以為萬殊之本分言明其小德之川流所以為全體之分也曰資陶曰𢹶曰通同曰攡措此𤣥之所以為造化之功曰生曰定曰開曰發此𤣥之所以為造化之效曰虛無神明古今隂陽此其在物之實體曰規摹類氣此其在物之實用也其𤣥之所至者歟　此一節言實理之根柢楊子取之為𤣥者也〉一判一合天地備矣天日迴行剛柔接矣還復其所終始定矣一生一死性命瑩矣〈迴交互也瑩明也形雖判而氣則合此天地之道所以備天左旋而日右行此剛柔之變所以接天日分行至復會於元分之所而一歲之始終之所以定原始反終故生而必有死之期此萬物性命之所以明　此一節言氣運之流行𤣥圖擬之為象者也〉
　　仰以觀於象俯以視乎情察性知命原始反終三儀同科厚薄相劘圜則杌棿方則嗇𠫤噓則流體唫則凝形〈三儀天地人也科等也言其道一也子言其仰觀俯視見天地隂陽之氣或厚或薄互相劘盪以為萬變之分圜則杌棿而動搖方則嗇𠫤而靜固噓則闢而生所以流體唫則翕而成所以凝形以定二端之體正張子所謂游氣紛擾生人物之萬殊隂陽兩端立天地之大義語尤約而義該也〉
　　是故闔天謂之宇闢宇謂之宙日月往來一寒一暑律則成物厯則編時律厯交道聖人以謀〈宇闔宙闢故日月行所以成寒暑此天之化於人也律厯成而氣朔分此人之驗於天也律陽厯隂二者交道故揚子作𤣥以應律候以恊厯紀以擬天之動也〉
　　晝以好之夜以醜之一晝一夜隂陽分索夜道極隂晝道極陽牝牡羣貞以攡吉凶則君臣父子夫婦之道辯矣〈晝好夜醜以分隂陽牝牡間配以分吉凶書陽則為君為父為夫夜隂則為臣為子為婦而天人之道一也　此言觀察天地之隂陽以定太𤣥之吉凶〉
　　是故日動而東天動而西天日錯行隂陽更巡死生相摎萬物乃纒〈摎相繞纒也天毎日繞地一周而過一度日亦每日繞地一周而不及天一度是以天漸差而西日漸差而東積三百六十五日四分日之一而天日復會於元分之所而成歲所謂天周歲終是也天日隂陽更錯巡行此天道之所以終始也萬物死生轇擾相纒此人物之所以死生也人物之死生即天道之終始由其不齊所以無窮巳也〉
　　故𤣥者聘天下之合而連之者也〈天人異用萬物散殊道則兼貫而無不在也此邵子所謂萬物　按道沕穆無間出於自然今體統一太極者是也　𤣥曰聘曰合曰連似若牽強而同之立文頗似未穩〉
　　綴之以其類分之以其觚曉天下之瞶瞶瑩天下之晦晦者其惟𤣥乎〈觚法也分首係贊莫不因其類旦經夕緯莫不著其法所以定嫌疑決猶豫也　此一節吉作𤣥之法與用𤣥之道〉
　　夫𤣥晦其位而𡨋其畛深其阜而眇其根欀其功而幽其所以然者也〈晦位言其無方所也𡨋畛言其無畔岸也深阜言其至博厚也眇根言其至㣲妙也雖成其功而宻然莫知其所以然者也　此一節狀𤣥之妙〉
　　故𤣥卓然示人逺矣曠然廓人大矣淵然引人深矣𣺌然絶人眇矣　〈此一節皆形容𤣥之妙也〉
　　嘿而該之者𤣥也㩣而散之者人也稽其門闢其戶叩其鍵然後乃應況其否者乎〈理備於書業生由人求則應未有不求而應者也〉
　　人之所好而不足者善也人之所醜而有餘者惡也君子日彊其所不足而拂其所有餘則𤣥之道幾矣〈拂除也茍能從善除惡則無待於占筮而知吉凶矣〉
　　仰而視之在乎上俯而窺之在乎下企而望之在乎前棄而忘之在乎後欲違則不能嘿則得其所者𤣥也〈此贊美𤣥道之妙恍惚前後無方無體不可捉摸然其為物之體物不能違也〉
　　故𤣥者用之至也見而知之者智也視而愛之者仁也斷而決之者勇也兼制而愽用者公也能以偶物者通也無所繫輆者聖也時與不時者命也虛形萬物所道之謂道也因循無革天下之理得之之謂徳也理生昆羣兼愛之謂仁也列敵度宜之謂義也秉道徳仁義而施之之謂業也〈知之者知𤣥之道也故謂之智也愛之者愛𤣥之道也故謂之仁以下十者隨其造詣而為之名也〉
　　瑩天功明萬物之謂陽也幽無形深不測之謂隂也陽知陽而不知隂隂知隂而不知陽知隂知陽知止知行知晦知明者其唯𤣥乎〈陽主息變物而有形隂主消化物而無跡然隂陽氣也故局於一偏而不通𤣥者理也故通於兩端而兼體周子曰物則不通神妙萬物正謂此也〉
　　縣之者權也平之者衡也濁者使清險者使平〈縣去聲言𤣥之稱物平施可易亂以治反危為安也〉
　　離乎情者必著乎偽離乎偽者必著乎情情偽相盪而君子小人之道較然見矣〈離去也著歸也情偽不可以兩立去情必歸於偽去偽必歸於情情偽君子小人之所以分也〉
　　𤣥者以衡量者也髙者下之卑者舉之饒者取之罄者與之明者定之疑者提之〈言𤣥之為用如衡之於輕重量之於多少也髙卑言衡之用也饒罄言量之用也明疑言𤣥之用也其髙下與奪莫不因其理之自然也〉
　　規之者思也立之者事也説之者辨也成之者信也〈規之者規𤣥也立之者立𤣥也下倣此此言用𤣥之道所以開物成務也〉
　　夫天宙然示人神矣夫地他然示人明矣天地定位神明通氣〈他去聲　宙開闢貌他隆厚貌妙而不測為神顯而可見為明天地之位定而神明之氣通也〉
　　有一有二有三〈𤣥分天地人之位三易之勸物以兩𤣥之觀物以三大抵𤣥本於老子一生二二生三三生萬物之説而推之〉
　　位各殊輩回行九區終始連屬上下無隅〈方州部家之位雖不同而但回行於九區之中中始養終之首雖不斷初無隅角於圓混之象此言位則列而圖則圓也　此一節言𤣥圖之象〉
　　察龍虎之文觀鳥龜之理運諸桼政繫之泰始極焉以通璇璣之統以正玉衡之平〈東方蒼龍西方白虎南方朱雀北方𤣥龜此二十八宿定經天之象也桼政日月五星也泰始謂北極天之樞也璇璣玉衡觀天之器今之渾天儀也列宿所以定經天之象七政所以錯緯天之度莫不繫之於極焉此觀天之術所由施也　此言𤣥之取法象於天以為書〉
　　圜方之相研剛柔之相干盛則人衰窮則更生有實有虛流止無常〈天圓地方之相摩陽剛隂柔之相犯錯綜紛擾以成造化之功故盛衰窮通之迭運虛實流止之無常也〉
　　夫天地設故貴賤序四時行故父子繼律厯陳故君臣理常變錯故百事㭊質文形故有無明吉凶見故善否著虛實盪故萬物纒〈凡七句上半句言天地之實體下半句言𤣥取之以為用即易天尊地卑乾坤定矣之意〉
　　陽不極則隂不萌隂不極則陽不牙極寒生熱極熱生寒信道致詘詘道致信〈信平聲　大凡物窮則變盛極則衰也天道且然況於人乎〉
　　其動也日造其所無而好其所新其靜也日減其所有而損其所成〈陽之生也物自無而趨有隂之消也物自有而趨無　此説蓋得易分變化二字之㫖〉
　　故推之以刻叅之以晷反覆其序軫轉其道也〈推刻以漏叅晷以表因往知來以古驗今知其循環有常是謂反覆其序軫轉其道者也　此説驗天之行不一而足皆自㣲而至著也〉
　　以見不見之形抽不抽之緒與萬類相連也〈可見可抽者象與事也不見不抽者理也理無形因象事而後著者也萬類莫不本於是焉〉
　　其上也縣天下也淪淵纎也入薉廣也包畛〈此極言𤣥之道上下大小無不包括其大無外其小無內也〉
　　其道游𡨋而挹盈存存而亡亡㣲㣲而章章始始而終終〈游𡨋守其靜也挹盈損其盛也存存因其當存而存之亡亡以其當亡而亡之下倣此　此言𤣥以謙靜為道其用莫不因其自然而利導之〉
　　近𤣥者𤣥亦近之逺𤣥者𤣥亦逺之譬若天蒼蒼然在於東面西面南面北面仰而無不在焉及其俛則不見也天豈去人哉人自去也〈近逺皆去聲　此言道體之存否在乎人心之從違〉
　　冬至及夜半以後者近𤣥之象也進而未極往而未至虛而未滿故謂之近𤣥夏至及日中以後者逺𤣥之象也進極而退往窮而還巳滿而損故謂之逺𤣥〈冬至子之半一陽始生自此積之萬物寖盛而寖昌𤣥以陽為主故曰近夏至午之半一隂始萌自此積之萬物寖㣲而寖滅𤣥以隂為外故曰逺此一歲盈虛之運也一日亦然〉
　　日一南而萬物死日一北而萬物生斗一北而萬物虛斗一南而萬物盈〈夏至日極北而漸轉南行為萬物衰之始冬至日極南而漸轉北行為萬物生之端夏至斗指午漸轉西而北行冬至斗指子漸轉東而南行斗與日背行迭運消息盈虛共成歲功也〉
　　日之南也右行而左還斗之南也左行而右還〈星家以天之東為左西為右北為左南為右夏至日在東井始行由西方故言右行冬至日在牽牛始還從東方故言左旋冬至斗在地下始行由東方故言左行夏至斗當嵩髙始還從西方故言右旋蓋斗與日常互行也〉
　　或左或右或生或死神靈合謀天地乃並天神而地靈〈日斗分左右之行萬物有死生之變此天地神靈所以同運成造化之功也此言日斗為天之紀綱而斡旋造化莫不由之也𤣥亦附之入圖以見其運〉
　　太𤣥瑩
　　〈瑩明也此篇以凖易之下繫〉
　　天地開闢字宙拓坦天元咫步日月紀數周渾厯紀羣倫品庶或合或離或嬴或踦〈拓開坦廣也咫八寸也步六尺也上古以甲子歲十一月甲子朔夜半冬至為天元日一年有南北之行月一月有朔望之異積三十日為一月積十二月為一歲之數也周渾言其周運也嬴有餘也踦不足也此言上天下地之氣闢而宇宙之位分天元推歩之法陳而日月之數定周運而為厯紀之無盡參錯而有羣品之不同故或合而為晦或離而為望或嬴而為氣盈或踦而為朔虛也此一節言天道厯數之大槩也〉
　　故曰假哉天地㗖函啓化罔裕於𤣥始終幽明表贊神靈太陽乘隂萬物該兼周流九虛而禍福絓羅〈假大也㗖吞也函包也啓開也罔無也裕大也九虛九贊之位也絓羅掛綴於網羅言由其所遇也言大哉天地能包含而開化者莫大於𤣥也始終於隂幽陽明之道表贊於天神地靈之理以太陽為之統而乘隂則事有所主而萬物可以該兼以一氣而周流於九虛則物無所遺而禍福可以包羅也　此一節言𤣥體天道之大槩也〉
　　凡十有二始羣倫抽緒故有一二三以絓以羅𤣥術瑩之〈凡一年有四時時有三月故凡十有二月為朔之始而昏明晝夜氣𠉀分至之羣倫莫不由是而出故𤣥有天一地二人三又錯綜以成方州部家之位以絓以羅而連綴之　此一節言𤣥之明乎歲法也以下凡十三節汎言律厯五行人事以推廣𤣥之説也〉
　　鴻本五行九位施重上下相因醜在其中𤣥術瑩之〈鴻大也醜配也𤣥九贊之位以一六為水二七為火三八為木四九為金中五為土九者以中為主莫不配在其間也〉
　　天圜地方極植中央動以厯靜時乘十二以建七政𤣥術瑩之〈天以動為運厯以靜為驗以四時而乘十二辰以建日月五星之運也𤣥以𤣥為極陽為天隂為地陽則動隂則靜所以分配四時而合七政也〉
　　斗振天而進日違天而退或振或違以立五紀𤣥術瑩之〈𤣥推中首之氣日在牽牛斗指子八十一首莫不推按而備言之此五紀之所以與天合也〉植表施景榆漏率刻昏明考中作者以戒𤣥術瑩之〈榆音輸㵼也　立表所以驗二至之景㵼漏所以考昏明之刻在𤣥則有中應隂陽之分占筮旦夕之辨而作者所以戒也〉
　　泠竹為管室灰為𠉀以揆百度百度既設濟民不誤𤣥術瑩之〈泠伶倫黃帝時樂官到大夏西取竹斷以為十二律管以齊五音之上下室緹室也置十二管實以葭灰以𠉀節氣之至以揆度百事而濟民不誤𤣥則以中首應黃鍾之氣應首應㽔賓之氣餘以類推〉
　　東西為緯南北為經經緯交錯邪正以分吉凶以形𤣥術瑩之〈天以東西為緯南北為經𤣥以一二五六七為經三四八九為緯餘見占法〉鑿井澹水鑽火㸐木流金陶土以和五美五美之資以資百體𤣥術瑩之〈㸐古然字　𤣥具五行之用〉
　　竒以數陽偶以數隂竒偶推演以計天下𤣥術瑩之〈陽之象圓圓者徑一而圍三故陽數竒隂之象方方者徑一而圍四故隂數偶陽數一三五七九皆竒隂數二四六八十皆偶〉
　　六始為律六間為呂律呂既協十二以調日辰以數𤣥術瑩之〈間配也陽為始隂為配律為陽呂為隂〉
　　方州部家八十一所畫下中上以表四海𤣥術瑩之〈表明也〉
　　一辟三公九卿二十七大夫八十一元士少則制衆無則治有𤣥術瑩之〈辟君也以人事明之〉
　　古者不⿴不虞慢其思匪筮匪卜吉凶交凟於是聖人乃作蓍龜鑽精倚神箝知休咎𤣥術瑩之〈⿴音於⿴戒也虞度也蓍所以筮龜所以卜鑽精言卜倚神言筮箝總括其要也　按𤣥瑩十三節子以凖易十三卦之取象者與〉
　　是故欲知不可知則擬之以乎卦兆測深摹逺則索之以乎思慮二者其以精立乎〈精謂其純誠而不雜也〉夫精以卜筮神動其變精以思應謀合其適精以立正莫之能仆精以有守莫之能奪故夫抽天下之蔓蔓散天下之混混者非精其孰能之〈推純誠之道而極言之〉
　　夫作者貴其有循而體自然也其所循也大則其體也壯其所循也小則其體也瘠其所循也直則其體也渾其所循也曲則其體也散〈循謂有所因體謂有所本𤣥之所因因易也所本本道也故言循有大小曲直之不同故其體有壯瘠渾散之或異惟在於作者之如何耳後四體字又自以體質而言與前體自然字意自不同〉
　　故不㩴所有不彊所無譬諸身増則贅而割則虧〈此言道有定體不可以増減也〉故質幹在乎自然華藻在乎人事人事也具可損益歟〈理氣象數出乎道體之自然書辭占筮由乎聖賢之所作雖則人作亦莫不本於道體之自然所以及其既具亦不可損益也〉
　　夫一一所以摹始而測深也三三所以盡終而極崇也二二所以叅事而要中也人道象焉〈以一首九贊而統言之初一次二次三為始次四次五次六為中次七次八上九為終以一首九贊而分言之則次一次四次七為始次二次五次八為中次三次六上九為終又以八十一家而統言之自天𤣥中首至事首為始自地𤣥更首至昆首為中自人𤣥減首至養首為終又以八十一家而分言之自天𤣥中首至辨首地𤣥更首至疆首人𤣥減首至視首為始天𤣥自羨首至傒首地𤣥自睟首至大首人𤣥自沈首至堅首為中天𤣥自從首至事首地𤣥自廓首至昆首人𤣥自成首至養首為終以至方州部皆凖此推之言一一者非止初一為一言凡四七亦皆中上之一也三三二二倣此推之非止天道有始中終人道亦有思福禍也所以子觀物之理皆分三截〉
　　務其事而不務其辭多其變而不多其文也不約則其指不詳不要則其應不博不渾則其事不散不沈則其意不見是故文以見乎質辭以睹乎情觀其施辭則其心之所欲者見矣〈沈深也言其事該辭約變多文寡也約以辭言要以事言渾以理言沈以意言非文無以明質非辭無以見情故觀辭足以知其心之所欲矣〉
　　夫道有因有循有革有化因而循之與道神之革而化之與時宜之故因而能革天道乃得革而能因天道乃馴〈本其所固有者為因從其所成法者為循改其所宿弊者為革變其所舊習者為化言其所因所革莫不因其自然之勢而為之則得矣〉
　　夫物不因不生不革不成故知因而不知革物失其則知革而不知因物失其均革之匪時物失其基因之匪理物喪其紀因革乎因革國家之矩范也矩范之動成敗之効也〈因仁也革義也非因不生非革不成二者相須而為用不可以偏廢偏廢則失其法與平矣茍知二者之不可以偏廢而用之非其時行之非其理則亦失矣茍當因而因當革而革不失其當誠國家之法度也況法度之動乃為成敗之効乎〉
　　立天之經曰隂與陽形地之緯曰從與橫表人之行曰晦與明〈南北為縱東西為橫晦愚也明賢也此蓋倣易立天地人之道曰隂陽剛柔仁義之言而稍變其説然易言立人之道曰仁與義葢以天理之所固有者而對言之𤣥言表人之行曰晦與明葢以氣稟之所不齊者而對言之天理固有乃純粹至善而無不善之雜者也氣稟不齊則有清有濁有賢有愚有善有不善之雜者也聖人以純粹至善以立人道之至極今𤣥以賢而表人之行可也曽不知愚亦足以為人之行而表之乎豈非子直以不善為性之所固有凡人之曰賢曰愚均足以為人道之當然而並言之歟至其論性亦有善惡混之説此乃其道術本根之誤也曽何足以語聖人盡性至命之書乎〉
　　隂陽曰合其判從橫曰緯其經晦明曰別其材隂陽該極也經緯所遇也晦明質性也陽不隂無以合其施經不緯無以成其誼明不晦無以別其徳〈隂陽殊氣縱橫殊勢晦明殊質莫不交相用而互相成也該極所以包天地之理所遇所以襲水土之宜質性所以異賢愚之稟葢無判不能成合故曰合施無緯不能成經故曰成誼無小人莫辨君子故曰別徳〉
　　隂陽所以抽嘖也從橫所以瑩理也明晦所以昭事也嘖情也抽理也瑩事也昭君子之道也〈嘖情也一隂一陽所以達天之情一從一橫所以明地之理一明一晦所以昭人之事人茍能於天之情也達於地之理也明於人之事也昭則為君子之道也〉
　　往來熏熏得亡之門〈此交首次四贊辭〉夫何得何亡得福而亡禍也天地福順而禍逆山川福卑而禍髙人道福正而禍邪故君子內正而外馴每以下人是以動得福而亡禍也〈此𭬚括謙卦彖辭〉
　　福不醜不能生禍禍不好不能成福醜好乎醜好乎醜好君子所以亶表也〈醜惡也好善也亶表信明也福而不為善禍能不生乎禍而至於悔福能不成乎葢惡是禍之階善是福之基重言醜好乎以致其丁寧之戒復言醜好君子之所信而明也〉
　　夫福樂終而禍憂始天地所貴曰福鬼神所祐曰福人道所喜曰福其所賤在惡皆曰禍故惡福甚者其禍亢〈得福者必先於憂勤得禍者必先於忽殆樂終則福成憂始則無禍矣惡福葢樂其所以亡者也〉
　　晝人之禍少夜人之禍多晝夜散者其禍福雜〈此言首贊所遇晝吉夜凶雜遇晝夜吉凶之理〉

　　太𤣥本㫖卷七
<子部,術數類,數學之屬,太玄本旨>