好古窩先生文集/卷十七
雜著
編輯北遊錄下
編輯初九日雨午霽。行至侍中臺。忽見平湖周回三四十里。三方六溪來注。而山足相對。明朗姸媚。自郡後岡阜崺峛入湖。最長者爲臺。前面沙堤橫欄大海。自東至西起爲小山。又有沙堤西來東止小山之西。其相合處。水屈曲入海。堤北溪西。有村曰麻采串村。堤外見海中石島點點露立。又望卵島與叢石所見相似。八域志以是臺入八景。言三日，鏡浦與是湖爲湖山第一景。花津，永郞，靑草爲其次。月松，洛山爲最下。且言我國八道。俱無湖水。惟關東六湖。迨非人世間所有者。良有以也。
初十日朝雨卽霽。過劒峰湖。後面嫩麓周遭。中有兩島東圓西橫。水色澄澈。明沙環圍。與嶺東名湖相甲乙。過數里。已望見國島在海中數十里。而若在咫尺。西到二十里熊津。其近如一。自外但見向西微拱而已。東南北皆蒼壁陡斷。而六稜石柱環立附著。恰如叢石。遊人每於天日淸朗之時。挐舟回觀。方得其奇勝。又環島水底。無非天作瓦甓。累累千百雲。而是日風未可舟。遙觀全體靑黑。盡是篠簜。而是島竹箭。聞於國中矣。過此微雨空濛。海棠棲殘。沙鳥成羣。政詩僧所謂鳴沙十裏海棠發。白鷗兩兩飛踈雨者也。午憇熊津。暮至元山。閭閻比櫛。商旅磨肩。卽一大都會。距漢松平三京。皆五百里。世稱一元山。以國中山海最鉅市而言也。宿全參奉庸彥家。卽北路主人。家甚饒。時爲咸興義陵寢郞。聞全君尙彥字德儒文名擅北關。要請夜話。取見詩藁。德儒亦請見余詩卷。遂謄去若干篇。至夜分而罷。
十二日晴。過文川高原。入永興界。望見東南。松林鬱密。佳氣蔥籠。龍興江自府北縈回其南。卽太祖本宮及璿源殿所在也。入府止宿。
十三日晴。早起入衙。見府伯金令公〈煕周〉。相歡於絶域之外者。亦異事也。因盛論遊山。且取觀金台金剛錄及拙翁〈煕紹〉酬唱詩藁。蓋拙翁與金台同遊楓嶽。其遊歷與吾輩互有詳略矣。考先生案。無永興先祖姓諱。經龍蛇之火。國初人或有追錄而十不一二焉。夜宿武士廳。是日卽王世子嘉禮也。臣民顒祝之情。當何如哉。
十四日早陰晩晴。府伯歷見於宿所。午登雙樂亭。據龍江南岸陡斷上。依岸民居稠密。與岸上邑居相連。江北橫野十里。野外孱山崺峛。其外環以鉅嶺。眼界甚開豁。衙軒在此下。簷宇鱗屬。而不知有此境界。亦可奇也。夕後引樂工於廳堂。衆樂迭奏。亦出餙喜之意也。
十六日晴。食後發向璿源殿。在府南二十里。龍興江繞其東北。西來山脈。隱隱蟠結於大野之中。南迤西回爲小屯。而璿源殿峙於其前。卽舊日龍淵。而太祖誕降初。藏御胎於淵中。其後塡淵。〈陵殿志雲胎缸移奉於湖南珍山郡萬仞山。〉建殿以奉影幀。齋室在右。四面松林翳鬱。不見大野矣。茂山人南鳳重。時以齋郞直宿。北去故鄕二千餘里。羈宦累月。相見甚歡。酌酒敍話。要余書名相贈。以備不忘之意。爲之前導周覽。至殿宮東北數百步。土屯回抱重重。遠山環拱。中有碑閣。土人傳爲聖祖誕降之地。英廟特立碑。前書太祖大王誕生舊里。其陰有御製文。東北數里。有本宮別作洞府。而與前通爲一野。亦桓祖太祖所居地也。其北越一崗。有瑤樂池。水涸而陂塘。只有楊柳數十株。其北十餘武。龍江一派分流過此。復合而爲一水。澄深如鏡。舟楫自海門往來者。皆由於此。江之南岸。石築甚堅。其北村落依山者。名乘旺島。因泝江入府。日已曛矣。
十八日陰。早發過鳳頭驛。望廣浦向北入海。自此與咸興通爲一野。又十里踰小峴。望見咸營城郭。西北負盤龍山。山頭有太祖馳馬臺雲。又五里入咸興界。又行大野三十里。憇城川江上。一名君子河。有萬歲橋。廣四尺餘。高一丈有半。長六百三十步。用大全木橫架焉。雖不可與論於蔡襄所築福建八十里石橋。國內無與比焉。崗上負城而樓者。樂民也。樓下夾路左右。碑閣連延。而其中有靈城君朴〈文秀〉兩碑。其一爲北伯遺愛碑。其一爲嶺伯時。當北方大侵。有移粟活民之事。而北民感恩立碑。亦事蹟之稀異也。城西北最高處。有北山樓。卽山脊所自來。而與樂民並稱北方絶勝矣。是州之四陵三墓。最名遊賞之所。今不暇遍觀。惟城北定和陵最近。卽桓祖大王懿惠王后陵也。須以今日先觀陵下。待明日遊覽府中。可無忙迫之憂。遂由城外東北行至山外。見左山盡處有造山。上有松林穹然。余昔年見魏承宣〈昌祖〉所撰北道陵殿志。言太祖因懶翁，無學。占得此地。又以水口關鎖少欠縝密。故陵前三四百步許。築土爲山。植之以松。從無學之說云云。今見果然。右麓外有寢郞所。會寧人李齊松直宿。卽遁村之裔。徙遷仍居者累世矣。容貌沈厚。言語徐緩。有似嶺人。相對甚款。嘗聞極北風謠服食。大勝於稍內者。以多觀感於士族之全家流徙者。今見此人。略可驗矣。齋室後岸上。有大碑閣。卽桓祖以上四世神道碑。鄭揔撰碑文。月沙記陰。稍進路左岸上。有小碑。卽四世陵所。其內數十步。有丁字閣。閣後山角豐實圓滿。就其上瞻望。二陵相聯。前對盤龍山。蓋辛向也。謹按太祖爲侍中時。牧隱撰桓祖碑。御極後。陽村撰定陵碑。今皆不見。蓋牧老之碑。改玉後已改。而陽村之碑。無乃兵亂所撤乎。今見文武石。亦曾經破撤。而以鐵裝頭。令人惋歎。出辭李寢郞。回至城外。入沛東門。出豐西門。登樂民樓。前臨斷岸。後有方庭。右有夾室。庭後有橫脊以通城中矣。時微雨廉纖。雲氣空濛。目力不能遠及。期以明日再登。宿於橋外店舍。蓋白頭正脊南爲明川長白。西過黃土嶺。起爲太白。其東一支南下爲洪源，連德。又南爲盤龍。作州之後山。太白正脊南過赴戰嶺。起爲千佛。又南爲劒山。以抱州之西北。連德左支爲咸關嶺。止於定陵，義陵。以抱州東北。其東大海也。城川出太白。西流南折。合劒山東水。東注州城之南。此爲山水大體。而州北抵太白二百餘里。西北抵赴戰百里。其外皆三水地。鴨綠三源之二出其下。西抵千佛六十里。劒山九十里。其外皆長津地。關西狼林之脈。〈一道祖山。〉分於千佛之西。大同江源出其下。東北抵咸關六十五里。其外爲洪源地。太白在洪源，北靑。亦爲近北。劒山在定平，永興。亦爲近西。又東抵大海三十里。南抵廣浦之南六十里。其內皆是大野。眼界所及。東西百數十里。南北三百餘里。雖不及遼野七百里。鉅界一千里。而四野蒼茫。環顧無際。百里長煙。連延不絶。似此境界。國內罕比焉。向見嶺東山水淺狹。令人意思不深遠。而到此眼界始覺爽豁。不但江山之勝。乃是關防重地。爲今日廟謨者。政不可以昇平而少緩其備也。
十九日晴。泝江而上。入岐北門。循城至北山樓。周觀數百里大野。卽漢之玄菟郡也。西望劒山。已戴雪色。東北望咸關以南諸山繆結。東望大海在有無中。樓下俯視城之內外。官府樓臺閭閻櫛比。與野勢相稱。眞壯觀也。城圍二十餘里。四方譙樓十餘。豳南，豐西，沛東皆兩層。其餘北山，樂民，岐北，九天，待勞，鳴劒，撫劒，看劒等皆一層。居貨行販。塡咽街巷。亞於京洛矣。循北城而下。至待勞亭。由鄕校前。登知樂亭。平臨一府。眼界亦豁。又由側巷歷貳衙。至樂民樓。縱觀四野。一如北山樓所見。八域志謂與平壤練光亭相甲乙。雄壯鷙悍。不及平壤之秀嫩明麗雲。遂吟一絶。又次板上韻。遂渡橋小憇。還宿定平邑。兩日之行。路上塡塞者。皆是任載之車。南馬逢之輒驚。可笑。
二十日寒。有咸興人李有琳者相遇於道。其行中有平壤金士龍燕行錄。馬上借觀。多有奇聞異蹟。國子隷業程嘉賢序之。卽明道二十三世孫也。其序首曰不讀萬卷書。不行萬里路。其爲文也不工。夫士龍以攻文自待者也。故程以此斷之。自念吾行與士龍同歟異歟。學求多聞。而行有不盡。則與攻文無異。是則可懼也。
二十四日晴。食後發行。次隱矦韻。贈府伯令公。
二十六日細雨且雪。食後發向釋王寺。寺在雪峯山下。我太祖嘗得吉夢於此。御極後命建寺。極其宏麗。洞口溪水。如九曲之腸。最外松林。有斷俗門。其內有登岸門。又築石作虹橋。其上爲門曰不貳。水橫出其下。渡溪西上。有雙柱門曰曹溪。又其內有門樓曰雪城東門。其內正中北折而門焉曰暎月樓。其內天王門。其內汎鐘樓。凡八重門。皆前臨溪水。琢石築基。面勢屈曲。廣幾百步。爲北方大伽藍。正中一法殿。當汎鐘之內。其右有法殿。最右大碑閣。太祖爲東北招討元帥時古蹟。有太祖舊諱及鄭文忠，義安大君名。肅宗英宗御製亦在其中。閣後有小法殿。閣左有釋王祠。中懶翁右無學。其左法殿。最大佛像之後。環列五百二十六羅漢。共作五層。合爲六殿。羅漢之前。臨溪而殿者。大祖願堂也。中藏列聖御製及御筆。其左有龍飛樓。樓左有正廟御製碑閣。僧居八房。又有僧統所居。遊人往來。日以千萬計。山水別無奇勝。而靡財費力甚多矣。
二十七日早雨晩晴。及出山。殘雪鋪地。行至龍珠院。遇南來大路。過此分兩路。左則鐵嶺官路。右則三方商路。遂趣右路。山勢雖異於鐵嶺之陡截。而中間五十里。峽路崎嶇。自古不通馹路。近年又禁商賈不行。蓋亦謹關防之意歟。行二十里宿細浦。所經路左。見累累京觀在草莽中。不知何代戰骨。而使人颯然生悲矣。
十一月初二日陰。早發尋麻田湄江書院。院在澄波永平兩江合口之南。絶壁百丈。石角稜稜。略似楹桷者。橫揷千萬。只見頭端。或如倒揷斜揷。或有盡露全身者。奇怪形狀。亦所創見。呼船渡江。迂迴登岸。則大坂平鋪數里。江水環其前。左邊石壁削立。右邊越江。亦有石壁環擁。亦一勝景也。首奴來謁。出示古蹟。院錄三冊。京有司錄一冊。其一則院宇始建時所錄。而權相國〈大運〉爲院長。其下所載。皆當時京宰。曾見家藏舊蹟。辛巳修葺時搢紳有司。在京則李判書〈之億〉。嶺南則王考及大山。而今院中無之。爲未備也。
初三日晴。食後謁廟。奉審位牌。題曰右議政文正公眉叟許先生。用廬江例也。又奉審眞像。與白雲洞果無毫髮異也。今行過陟州。見東海碑。今又路出此院。祇拜眞像。亦奇矣哉。題名一紙。幷書五七言數絶及東海碑絶句付之。問漣上恩居堂。則在昨日所過巨林西五十里。到此路已左矣。恨不見先生後孫。兼觀禹篆，石弩，新羅琴及亭後日月石。爲可恨也。初四日入京。八日過華城。十六日還家。
今行首尾六十五日。往還三千二百二十里。其間大畧日氣溫暖。天宇澄淸。隨意徜徉。至歸定後。猝遇風寒越數旬不止。而十月大雪。已獨先於南方。固是異事。且陪六十從兄。踏逐寒程。氣力康健者。誠不偶然。朱張夫子決策登山而雪霽者。雖不敢妄擬。而自念平生。惟遊觀一事。若有所相。今行尤可驗也。夫遊觀有六事。景物也，山川也，土地也，氣候也，物産也，謠俗也。而其中景物奇絶。則自有日錄在焉。若夫山川源委。則今於國內山川。綱提而領絜矣。始乃參驗其所知而略數其最大者。蓋自白頭正脊。東南下三百里。爲長白山。〈在明川北。〉自此折而西南傍海斜下八百里。爲豆尾山。〈在永興西。〉自此折而東南傍海直下二千里。爲東京大榦。以至於輪山。〈東萊。〉是爲山脈之宗。其東西諸支。盡是橫落。而西支皆長。故嶺西地勢。皆不陡峻。而海水稍遠。山水亦皆深邃。山則關西有蔥田〈廢四郡〉，雪寒〈淸北〉，竗香〈淸南〉三支出千佛西〈咸興〉。海西畿內。有九月〈文化〉，松嶽〈開城〉二支出老人西〈安邊〉。三角一支出靑鶴南〈平康〉。關東五臺〈江陵〉西支不長。止於龍津〈楊根〉。嶺南竹〈豊基〉，鳥〈聞慶〉嶺一支出太白西〈安東〉。爲最長而又分許多支脈。其大脊直下智異〈河東〉。更無西支。又東折以止駕洛山〈金海〉。與輪山西支相對。爲嶺南結鎖。一支自中間俗離〈聞慶〉落下。北走爲七長〈竹山〉。一直一回。爲漢南及內浦諸山。一支又自德裕〈安義〉落下。西爲湖南之馬耳〈鎭安〉。分散兩湖。爲雞龍〈公州〉，錦城〈羅州〉，月出〈靈巖〉三支。太白東南。又有龍頭〈禮安〉，長葛〈英陽〉，普賢〈永川〉等數支。皆止於嶺南左路。以上諸支。皆邐迤而遠引。水則關西之晴川，鴨綠，大同。海西之後西。畿內之臨津，漢江。湖西之錦江。湖南之靈山，岳陽。嶺南之洛東。源流皆長大。而鴨綠最長。朱子以河江鴨綠爲天下三大水。東支皆短。嶺東地勢皆陡下。而海水近逼。山水亦皆淺狹。山則獨關北長白北支回走。以布豆滿之南者稍長。其南之摩天〈端川〉，摩雲〈利原〉，咸關〈咸興〉。關東之火飛〈江陵〉，召公，葛嶺〈三陟〉。嶺南之珠嶺〈英陽〉，卦嶺〈興海〉，吐含〈慶州〉皆短蹙而不長。水則關北之豆滿〈六鎭〉，城川〈咸興〉，龍興〈永興〉。關東之南江〈高城〉，五十川〈三陟〉。嶺南之首比川〈英陽〉，玉溪〈盈德〉，兄江〈慶州〉，太和〈蔚山〉。源流亦皆短小。獨胡地之混同。在東流稍長。是皆正脈之支裔也。且其正脊亦往往斷而成嶺。關北爲亐蘿漢〈茂山〉，吾老〈端川〉，厚致〈北靑〉，所乙外，莞田，加莫〈咸興〉，馬餘大，艾田，彌訥，朴達，串餘〈永興〉，彌兒羅〈文川〉，老人，雪呑，分水，鐵嶺〈安邊〉。關東爲串峴，察破，楸池，灑嶺〈通川〉，霅峴，所波所，冬羅〈襄陽〉，泣嶺，閒谷〈寧海〉，林鬱，谷葛〈盈德〉，泥峴，訥浮〈靑松〉，法水，大礪峴，阿火〈慶州〉。比諸橫支。地勢最高。我國東高西下。中國西高東下。其間極低處海水浸占而爲渤海。然崑崙大雪。比白頭尤高。故山脈極遠而水源極長。我國嶺東陡下。日本亦東高西下。其間尤下而爲滄海浩汗無際。然富士箱根。比嶺東尤低。故山脈瀋水而水源尤短。夫海中無非山脈水路。故大者爲島嶼與水宗。至於滄海之無潮。余旣作潮汐說。以日道之遠近爲斷。今不復論。東海無潮。故風濤灕瀝而爲沙岸。西海有潮。故塵滓塡淤而成沮洳。又東邊因正脊所向。幅勢斜布漸廣而南。今觀沿海大路所趨方向。畧可見其大體。夫延長以北至平蔚大路。槩多自巳而亥。蔚珍至安邊。自辰向戌。及過德源以後稍向子。而咸興以外則自未向丑。是咸興以北。別生一角而入東海。西邊涯岸。亦有出入。而海西尤入海中。高麗舊壃之止於咸興。以六鎭別成一角也。至我世宗。始命金宗瑞開六鎭。北至穩城。皆幷海爲邑。而白頭長白之間。未爲我有。肅廟壬辰。烏喇摠管穆克登。審視定界。會寧之西至白頭。創設茂山。立碑白山之下。高句麗西界舊接遼東。羅王合一之後。始界鴨江。若東西南則海水環之。壃域無伸蹙。然關防則不可不愼。而兩北爲尤甚。此地勢之大略。其外細瑣不可記焉。至如土地饒瘠。身親看驗。大略繫乎山川之經緯。蓋自白頭至太白。傍於大嶺者皆瘠。關北與江原嶺東。同是正脊之東。江原嶺西及兩西山郡。同是正脊之西。土燥而風氣高寒。故爲一國最瘠。余見嶺東近南。往往宜稻而取收甚薄。又嶺脊東西及通川安邊等地多荒野。其起墾者。惟蜀黍粱蕎麥。杆城以北冷麪及六鎭粱餠爲佳品。漢陽東西。以至關東之原州，春川。同是漢北也。地氣猶近於北。故其瘠亦次焉。嶺東之三陟以北。關北之文川以北。畿內之坡州以東。耕犂用兩牛。以耕不深則糓不成故也。廣州以南至湖西。沃瘠相錯。車嶺之北。同是漢南。而土性猶近漢北。故比錦南內浦爲瘠多。海西獨豐川造山坪。最爲上饒。信川，載寧。出長腰御供米。其餘雖海邑亦瘠。關西野邑亦高。田多而稻米踴。可比中國雍州。而但無鄭白之渠。小白，德裕，智異肉山也。故兩南夾脊東西皆最沃。星晉，南原，求禮秔稻之收。甲於國內。可比中國荊楊。而嶺南左路正脊東西。多瘠少沃。湖南右邊蘆嶺以西。少水多旱。今以禹貢三壤之法等第之。湖南上上。嶺右上中。湖西上下。嶺左中上。海西中中。關西中下。京畿下上。關東下中。關北下下。此土性之大畧也。又若氣候寒暖。則亦因目驗而畧言之。蓋北方日道遠而地勢高。故後春而先秋。南方日道近而地勢下。故先春而後秋。時物早晩。咸此之由焉。以故寒暖有因高下等而南北異者。咸永之間與江原嶺東是也。有因南北等而高下殊者。嶺東陡下與嶺西高峻是也。觀於燕北越南及泰山重裘。邑婁九梯可見。故曆法南北二百五十里。天差一度。日出入分刻亦差。今見兩南等於汴梁。關北比於遼燕。而柳於於又言我國南北不過數千里。六鎭之寒過於燕。西南之熱侔於越。遠近異而高下同。是上二說皆通。且雨暘有因地氣涼燠而不同者。江原嶺東。地氣稍溫。故多大雨雪。倍蓰於咸永兩南。南邊熱之極。故只有微雪。六鎭亦以寒之極。故恆有積雪。俗語所謂通雪襄風。及北方之山名長白。皆是也。如蜀南於秦而號以漏天。以其稍溫也。越南於蜀而羣犬吠雪。以其極熱也。五臺極北而六月飛雪。以其極寒也。有因陰陽推遷而不一者。昨年大水湖西獨。而今年大雪嶺南先。此類不可勝言。而其中又或有機會之大同。余見昌寧以南。春霧大塞。而北過安東四百里外。同日大霧。頃年金浦。今年杆城遇大風。而南至慶州千里之間。同日大風。此則不係於南北與高下也。至如物産謠俗。非策馬趕程者之所可任也。玆不暇備述焉。獨於行程曆日。通其遠近方向。不厭其猥釀者。欲使覽者。不勞費腳力而盡領焉。竊比五代胡嶠北行記中。昭載溟渤之遊也。雖然吾夫子嘗言樂山樂水。斯樂也非徒然遊山玩水。所可驟得。必其涵養積累。洞見道體。在己者有厚重不遷之德。周流無滯之智。然後自然與外面山水之流峙。犂然而有契。不爾則玩物耳外馳耳。豈非可懼也哉。且重江疊嶺。往還無礙固幸也。而若因此以爲後日輕動之口實。還爲不幸之甚者。玆志錄後。聊以自戒。又以遺戒子孫雲爾。錦湖散人記。
南遊錄
編輯歲壬午後三月。往遊立巖。四月五日。發向良佐洞。抵杞溪訪李士元丈〈養德〉。其長胤敍九〈晦慶〉有志士也。挽止留宿。與敍九談說至夜分。甚有講論之益。六日將行。期會於玉山。出大野沿水而南二十里。至良佐村見從女。又見李元順〈健祥〉。相別數十年。已成白髮蒼顔矣。良佐山勢。來自飛鶴。到村後形如勿字。孫李兩姓。縱橫相錯。皆依脊以居。而從女家負最西之脊。脊外向南而有雪川亭。平臨安康大野。遙見東京諸山。至彥陽之界殆百里。前臨二水合注。爲兄山江。西望華蓋，道德。西南對昆弟山。登臨遠眺。足令胸襟開豁矣。八日與李寢郞丈〈鼎炅〉及望道〈鼎儼〉士溫諸丈遊東京。渡前川過新堂洞外。卽薛弘儒故里。又數里至廣濟院。西北望大路向阿火峴。又數里至高陽林。卽羅時苑囿。東自金剛之麓。西盡川邊橫亘數里。中間突起一峯。以捍城北。峯之西北野中。有大堆。卽新羅金后稷之墓。遺命野葬。卒能回悟君心。不復盤於遊畋。至今稱爲諫墓焉。又數里至東京。從延曦門入。暮登南樓。縱觀故都山川民物。山曰北金剛。東吐含。西仙桃。南金鰲。又有土峰突起曰鳳凰臺。水之橫過仙桃者。內曰西川。外曰蚊川。金剛之內曰北川。城中城外。民居櫛比。是日燈夕也。家家掛絙。處處懸燈。森如星斗。燦若芙蕖。亦一奇觀也。夕宿城南風詠亭。正在蚊川上。前對蟹目嶺。卽金鰲北麓。恰似蟹頭而圓石對秀。成兩目焉。李仲謙丈〈鼎益〉及南時應〈鴻陽〉，李注書〈淵祥〉俱會焉。是夜杜鵑啼於始林。
九日與諸丈酬唱訖。盤溪崔義兼〈思得〉來會。食後暫登東岸。卽月城西南隅也。岸邊有烏茱萸。根株枝葉。恰似油桐。國內之產。惟此獨焉。是日諸丈先歸。屬義兼爲余先導。遂南渡蚊川。至月南里觀五陵。卽新羅始祖赫居世墓。其前有崇德殿。近世朝家置殿官。用朴姓。右有大碑閣。詳記事實。南三里至羅井。見羅祖所降地。有小碑閣。南觀察公轍畧記其蹟。又南泝水而上。有鮑石亭舊址。庭有流觴曲水遺蹟。至今耕犂不上。樹木茂密。其上引水處。想必有金筒玉蟾而今無之。只有受水圓筒。水鍾不乾。其下四周。伐石形如大鮑魚。連續成圓。表裏兩重。加以雕鐫。如行雲流水。中通水渠。濶狹回直。渦旋湍疾。極其巧妙。受水放水。共居咫尺。旣汎羽觴。自去自回。旋虛旋實也。新羅景哀王酣歌留連於此。甄萱突入。千載之後。猶扼腕而竪髮。與義兼坐對林樾。吟哦良久。回馬出谷渡西川。至榜木村。憇孫榦九家。午間微雨𩄡𩆷。已而少歇。與義兼發行。沿水而北。西望金山寺在仙桃南。又金角干庾信墓。在西嶽里。石築甚壯雲。路中乍雨乍霽。不入城中。復過風詠亭。東至安夏池。卽羅時太液也。金梅月所見引水龍喉。今無之矣。按羅祖築宮城號金城。此池本在城內。距今二千年。樓臺城郭。湮沒無遺。而此池獨不變易。綠波瀲灧。或方或歧。石島縹緲。或長或圓。周回數里。深不可測。略似嶺東諸湖。又輦致海中怪石。列植島面。岸上列爲巫山十二峯。星㙜月城。近在莽蒼。南望金鰲。西望仙桃。湖之南岸。有臨海殿舊址。池中舊有大浮萍浮在水面。雖大牛汎其上。亦不傾墊。蓋是水面草氣。凝結千百年所成。故葉理恰似細草。甲寅旱乾。著根地底。爲野人所破裂。今則無之可惜。湖久無主。近來義兼兄弟亭於其北。輕波細浪。近逼軒楹。渚鷺林鶯。上下雲天。徙倚久之。不覺心眼俱豁。亭後別有燠室。襯背曲巒。冬夏隷業焉。因東北過學士莊。卽崔孤雲舊居也。高據狼山西麓。平臨大野蒼茫。今爲崔氏書室。盤溪亦在狼山南。後負㻴瑚峰。前對金鰲東麓。此與後寶門。俱是古寺遺址也。夜宿義兼兄子世周家。南來所到。槩多海味。而到此兼有筍羹。更能起發淸意也。
十日食後發行。復登湖亭。吟哦久之。南登半月亭。卽婆娑王所築睥睨也。大野將盡。地勢陡起。北負安池。南據蚊川。橫長如半月。蓋形體天成。而亦增築人功也。至今野人不得田。南望金鰲北麓。有上書莊。亦孤雲上書地也。因西出未里至始林。卽閼智所降處。有鷄鳴金樻之異。故名鷄林。亦有小碑閣。南觀察記其蹟。向北百餘武。至瞻星臺。臺卽善德女主所築。按麗史。始林在金城西。星臺在始林西。而今在其北。可疑。臺在大野中。斲石層累。圓圍六七丈。下豊中殺。每層可容前趾。中腰以上。虛其中。傍出四戶。自此裏面每層。亦可容前趾。其勢自然上豐。合二十九層。其上又有方架二層。遠山四低。占候最宜也。又西出一里。至皇南村。有敬順王殿。奉安位版及眞像。冕琉雜以三采。白面如儒士。雙眉皆中斷矣。自上亦置殿官。用金姓。左有大碑閣。詳記世德焉。殿後有味鄒王陵。儒禮王時。伊西國來侵。〈今淸道郡。〉忽有神兵助戰。冦退後。但見竹葉積於陵前。至今稱爲竹葉陵。徘徊感慨。微吟李孟畇松京詩上苑煙霞新雨後。諸陵秋草夕陽邊之句。又念景德王陵。在毛祇寺西岑。載輿誌。而近日聞韶縣小吏。惑於野人妖夢。有至今猶有景德墳之句。就召文故葬中。拈出一墓。稱爲景德王陵。春秋自本縣俎豆之。妄矣。設使其夢不誣。自是古時人物。別有名景德者。權草澗集。嘗記是夢。亦不以爲新羅景德。蓋召文本不干於新羅都也。轉而北未里至鳳凰臺下。有鳳德寺大鐘。閣而懸之。比松漢兩鐘。不啻倍蓰。圍三丈有餘。高亦如之。卽恭惠王所鑄。銅重一十二萬斤。聲聞百餘里。登臺則眼界視南樓尤廣。其東土峰絡續不絶至皇南村。不知其數。蓋是出於人力。而與諸王陵大小不同矣。因北穿闤闠中。自徵禮門入。邐迤東北止射廳。傳言鄕廳。請見玉笛及吹笛人。主人一員。卽時領來。使之三四弄聲。淸澈悲壯。聽者爲之感慨不歇。其狀似靑竹。數處斷折。被以白金。樻中刻以銘詩焉。世傳羅朝時。東海龍王。獻靑白二笛。麗興。白者遷松京。靑者淪落塵土。爲田父所得。其亦有數存焉。其吹之者。常有數人。亦可異也。又憇路傍。北見集慶殿舊址。國初奉安太祖粹容。今移全營。猶竪碑建閣。禁護門庭。仍從延曦門出。與義兼馬上作別。歸路登柏栗寺。在金剛之巓。登樓縱目。無邊野色。盡入膝底。城府民居。小如彈丸。始林星臺。依微於草樹中。又瞻望遠山𭥻茫有無者。皆是東京後脈。比雪亭所望。加詳矣。東京尹將以是日登覽。官隷預來鋪排於樓上。見余吟詩欲寫。奉進筆硯。亦見樸厚之風。晡時下山。發向良佐。因馬快卒健。日未曛而已達矣。
十一日。與元順往見寢郞丈。豐川令〈鼎秉〉，吳淸河〈玹〉，蔚山李持憲〈覲五〉，杞溪李士元俱會。望道氏聞余以明日將入玉山。謂余曰君之欲見玉山。一則慕賢。一則泉石。一則書籍。主人不入。則經閣所儲。無由得見。差待數日。與有司同行然後。三者可遂。遂退行期。十四日。偕諸友作行。北望一谷在華蓋，道德之間者。玉山也。卽沂流折而北入。見兩層懸流。澄淥成湫。卽下龍湫。又上數百步。行綠陰中至書院。院後據華蓋。前對紫玉。院門外右邊。盤石碨磈平廣。曰洗心臺。臺西石坎深狹而長。飛瀑落下成潭。橫架一略彴。所謂上龍湫。門內有無邊樓。樓前橫通水渠。內有講堂及兩翼室。堂後有祠。祠右有神道碑。遂入憇講堂。午後出洗心臺玩瀑㳍。濃陰鋪石。淸聲灑耳。展坐久之。魂骨俱爽。渡溪西北至溪亭。卽先生棲息所也。檻外水石澄綠。松杉掩暎。蕭然散步。自有想像興感者矣。其南有獨樂堂。皆繞以周垣。主人出示先生所藏九經衍義草本及退陶手書扁額。各成幛子。眞稀世寶玩也。又數百步至淨惠寺。在平地。梵殿後楹數處。有先生手蹟。今皆匣以木札。壁上又揭先生題詠。佛坐石牀。膩滑堅完。似骨似鐵。雲是海中浮來之木。晡時還院中。敍九來會。夕後乘月暫出洗心臺。與敍九談論。至夜分乃罷。翊日謁廟。入御書閣。奉玩正廟手書續大學或問序。奎章炳煥。恩寵輝煌。又觀內賜春秋經傳。正廟朝命諸臣用綱目例。逐章以傳附經。類例極其嚴正。總裁則蔡樊巖也。伏念徽文弱冠時治春秋。嘗以管蠡之見。有意此役。而其中無經者。顧難其例。輒用己意。加大圈分註傳文草藁略具。聞自上已行之。遂甲管焉。今乃得見其例已如此。不趐日月於爝火也。但徽文所編。則獲麟後三年經文。別其題目曰續春秋左氏傳。取林堯叟註。弟子採魯史記。以續夫子之經之語也。與綱目之後有續綱目同例。且經傳俱書極行。孔某卒以後傳文。亦皆極行分註。與朱子綱目相連。竊以左氏本例皆極行。且與易大傳及儀禮經傳。俱書極行者同例。況三年續經。孔門人所續。恐出遊夏以上。則尤可比倫於綱目之極行也。今見此書。則獲麟後亦云春秋左氏傳。而皆低一字書之。此則致嚴於聖經也。固與徽文之通貫書經春秋綱目。爲一統全書者。義自不同矣。因略閱院藏書名可考者。輒抽見焉。與敍九發行東北五里。至龜岡謁李益齋祠。敬審遺像。明粹灑落。可想見風采。但冠服猶是元制。與紹修安文成眞像同。俱在圃隱請行華制之前故也。午後還良佐往松簷。卽景節公故宅。主人孫聲大〈鍾遠〉。其世適也。瞻拜襄敏公影幀。櫃中又有凌波舊本。厚重溫雅。亦見其有後於魯也。翊日至東江。謁景節公祠。仍作烏島之遊。
十八日發東都向內延。東北出大野。北望飛鶴之東。有卦嶺橫天北走內延。黃海月以內延爲太白南下之脈。語有未盡也。過淸河邑治。以行遽不能入見吳玄玉。從西北十里。入寶鏡寺。洞口綠樹交陰。數百步之內。不見天日。寺在北麓之下。甚平衍。淸流縈帶梵殿。三僧居三房。爲大伽藍。到此聞吳使君，崔持憲〈昇羽〉方入內延。因飯於樓上。同一衲西入內延。行數里。水皆無橋。貼人背以渡。漸見巖壑益奇。溪流益淸。已有出塵之想矣。緣崖北下。與吳倅，崔臺遇於溪邊盤石。披余詩筒。閱盡一遍。吳倅聞余前向玉溪。因誇張此山之勝。勝於玉溪。且言歸袖旣不得挽止。幸將此山所得詩篇。付白足寄示。因相與揖別。倅又遞送所帶一衲。爲余前導焉。復緣北崖而上。曰獅子。項上有普賢臺。俯視瀑㳍成雙。高可數丈。水石甚壯。凜乎不可久坐。數次升降。至下龍湫。瀑㳍三四丈。其下深不可測。上面石矼橫斜潤滑。山釋往往習書其中矣。復自崖北抱石踰險。又有巨巖隆起。遮蔽中湫。渡湫南。因觀瀑㳍。還復北陟巨巖。卽中瀑左邊隆起處也。其東石路橫斷。古者不通人行。近因使星行。僧徒編木架空爲浮階。其北陡斷處。亦爲浮階以升。其上臥石成脊。橫欄湫西。其外三方。列壁參天。西北劈斷處。飛瀑落下十餘丈。向外斜張。故氣勢尤壯。橫圍可三四丈。噴薄吼怒。轟如萬䨓。駭心驚耳。有若山崩地坼。其下方廣。紺綠紛騰盪潏。復下爲兩小坎。回折以注中湫。是所謂上龍湫。其高雖不及金剛，朴淵。而水勢雄壯。亦可伯仲。眞壯觀也。湫之東壁爲鶴巢巖。瀑之右飛下臺。石廣成窟。多刻前人姓名焉。復凌階驀矼以達於臺。舊名妓賀。大山先生改今名。年前愼可知縣時刻大字。又按海月遊錄。稱月影臺。其下石門。名以淸風。則此名非不雅。而中間泯沒無傳。變爲妓賀。先生之一洗其累。誠玆山之幸也。又西北數十武。有大悲菴。右邊石泉甚冽。小坐樓上。飮泉納爽。復出菴前。望內院菴在溪北山腰。其下淸流屈曲。亂石錯列。水勢平穩。及至臺前。忽遇山斷。狂奔叫怒。迅於風雨。有如猛將勁卒。徐行緩步。無異春遊。猝然乘便。高喊疾呼。爭奮賈勇。何其㬥也。此上二十里。又有舟淵。復十里有動石。亦有數菴。西頫遯世洞甚近。然路險不可竆焉。西南石磴崎嶇。直上五里許。有禪悅菴。一山諸勝。呈露於眼底。無限滄溟。空濛於面前。其西白雲菴。其南雲住菴。蓋此山登望之高。無如繼祖，禪悅。水石之壯。無如三湫。而近來遊山者。只觀三湫。不見二菴。以眼界開豁。此外猶多。而瀑勢奇壯。域中罕比也。遂由飛下臺。渡中湫之南。復回觀上湫。日未暮而下寶鏡樓。上有老少二客。老者永川李廷楷。少者鄭士益之子周一。聞余作寶鏡之遊。徒步四十里。追到於此。且言有相從求益之願。其誠甚懇矣。僧統納一牋。卽吳使君歸時留小詩。以道其重逢之幸霎別之悵。尾以短札言在主之道。固當留與聯枕。更討多少。第貽弊殘衲爲難。不免徑歸。而飭山僧以支供之節。其意可感。三人同寢僧寮。鄭生爲奉執衣巾甚恭。聽說輒思繹不已。文筆亦夙就。可愛也。
十九日。書昨日所賦三詩。幷小簡付僧統。使傳淸河。由寺左行。挾海而東。歷鳥浦直川。與申威如〈大重〉，申景行〈弘道〉，申士弼〈宅韓〉累日遊歷。探三江拱北諸勝。
二十四日。與威如將向玉溪。景行驅馬。士弼借僮以來。用濟我跋履之勞。其意甚款。遂與同發。北過松林。林盡而川。其東有拱北亭舊址。泝川西北望見。嶺脊橫互。送靑沫綠。卽大遯之山南馳。以向緩項者也。或踰山麓。或循崖路。至栗里市村。見西北兩川合流。西者出生鵝嶺。北來八十里而東焉。所謂五十川。亦有龍湫甚壯雲。泝川而西。已南望八角諸峰尖秀如列炬。卽玉溪亭後也。西見一谷。卽墨坊在緩項東。亦有瀑㳍可觀。西南又通靑蓮洞。有陸蓮及冰穴雲。行五里。折而南數里。憇可谷到此。山益秀水益淸。石益奇壁益峻。逈然有出塵之想矣。至周坊訪申孟明〈始煥〉。預聞吾行。相待日久雲。南見八角近在莽蒼。尖直向上。與他山石絶異焉。臨溪有嚴水使一絲亭遺址。小北有靑松臺臨水。可濯可詠。夕後復出松臺。打酒取涼。夜深就宿。二十五日。與諸友向山城。威如語余曰登望之暇。正好講說。請倣南嶽故事如何。余敬諾焉。路上時時發難。多所警益。亦遊山之一勝事也。路右一峰昴頭欲飛。曰鷹巖。路左松臺臨溪𨺗絶。曰觀魚臺。及至八角之北。見西南兩溪夾脊相合。曰二水臺。是靑松雪峴一支南來盡處。南者玉溪洞。西者山城洞。因轉上山城洞。此則前人之所罕到也。入洞未幾。見古城橫截水口。不知何代所爲。然意者三韓之世。所統諸國。星羅繡錯。各有據險。故古城遺址。無邑不有。後之設險者。不可無采擇去取。但非固結人心。則今世復有朴犀，金慶孫。委之以凌漢鐵甕。何所用之。此有國者之不可不審也。過此折而北上。有石峰傍水。形如露積。其上石壁皆然。其內屢次回轉。峽束湍流。西角橫入。以塞攀援之路。其背巨巖橫欄。爲天作山城。穴其中腰。如城門樣。與蔚珍海路石竇相似。城之上面。薄削如劒。尖石羅立。有如甲士乘城。又其內里許。盤石平鋪甚長。水流其上。東北有石崖陡立。大體繩直。而其面碨礧凹凸。有如累石爲墉。亦甚奇怪莫測矣。遂自盤石還出至山城內。南登八角山。緣崖覓逕。披草入谷。威如，景行時取覆盆子。波及於拙者。相與潤渴焉。過中腰則其立如峻壁。又有皮石破落委積。著腳便如流注。至此頗有悔心。而亦不可回還。只用兩手攀磴披草。寸進尺升。及至絶頂。卽第七八峰之間。環顧四邊。衆山低平。北望寧之國師，騰雲。襯在面前。南見慶之神龜高川諸山。隱見糾結於千疊之外。其外無邊大洋。軒豁盪漾。北至平蔚。南至延長。橫長三四百里。都在眼底。殊覺快爽也。南出兩峰間。張肱石筒而下。筒盡崖絶。足無所著。惟右肩上。榛榦大而靭。遂攀援縋下。始有著足處。至第七峯下有石窟。所謂仙人窟。當中安小鐵佛。東北隅。又有佛如之。最北石窟尤低。有水點滴如玉漏。大旱不渴。承以盆盎。傍置小鉢。是所謂仙漏。此距峰頂。全石數丈。而便能生水不竆。甚可怪也。遂斟水以沃渴喉。味極淸冽。卽山間人引燈祈禱處。窟外頫見山腰石峰。如人擎拳。名仙掌巖。橫過第八峰之東。復緣峻壁而下。其下有村曰水石灣。其削立艱險。復如上來時。方在山巓。俯視川流。若涓滴焉。及下山就觀。懸流直瀉。泓渟黧黑。深不可測。其上近東。自成方筒。深廣未一丈。而長可四倍。筒底石色紅赤。淸流注合。光彩照耀。筒西盤石。多蒼白艾色。或有片段全白。膩滑如砥。上有蒼龍六。或仰或低。蜿蜒屈律。又有細紋交坼。宛似斑鱗。活動如奇畫。水中又有赤龍三。是所謂九龍潭。潭之兩傍。崚𡾓齦齶。奇怪難狀。西邊盤石低平處。團圓一坎。徑可五尺。水貯其中。大旱不乾。又有圓石一顆。正在中央。俗號龍卵。東邊下流。自成綵屛。靑白淡紅。片片相間。徘徊顧瞻。竊歎造化神怪之無竆也。泝水未里。有桃田村在八角東南谷。其南水中石色全白。與上下絶異。曰白石灘。又里許有小店。其前有馬蹄石。盤陀異石。斑斑凹陷者。若萬馬蹴踏泥土。其前又有所謂天淵。四傍皆怪石也。南北㯐長。如船如梭。綠水盈溢。無出無入。越溪石壁。穿三大穴。最北稍小而深者曰天竈。又上百許武。忽見西南兩水相合。一山形勝。盡萃於兩川合口之內矣。自外遠望。但見燭臺，香爐削立兩水之間。及其崖路漸轉。巖壑益露。有華表石，浮碧臺及古人亭基。次第寓目。西至小亭南盤石上。觸處奇勝。移步異觀。亭卽孫丈〈烈九〉所構。未及登亭。左右水石。呈奇獻巧。方應酬不暇。孫丈曳杖出見。仍與逍遙玩賞。指點評品。蓋此一石一潭。皆古人所命也。西北八角。尖秀森列。蜿蜒南下。兀立於亭北者。玉女峰也。峰下土肉陂陀。可田而可屋者。孫丈居也。其南盤石碨礧。可坐百人。前對古壁。嶄如列屛。曰大屛巖。有如巨人金兜鐵鎧。綠帶橫腰。大屛之西。石壁北折。廣倍大屛。亦向北斜下。盡於玉女之右。其將盡之際。最下一層石面全露。亦橫廣如屛。曰小屛巖。大屛之東。石骨削立七八丈。上下不殺者。曰燭臺峰。其東稍高而圓直。下面微廣。別有白色橫蟠者。曰香爐峰。又有稍低直立。界破成兩者。不別其名。是泥峴東支北來盡處。又自香爐之東。一段怪巖北來起伏。橫欄潭之東邊。神剜鬼刻。巧妙百態。又有紫石恰如龍頭。斜涌西邊懸崖之下。故潭名伏龍。其上怪石鬱屈盤回。有如古楂朽蝕之餘。奇巧天成者然。南與香爐之趾。隔一石筒。屈曲嶙峋。又香爐之南。稻田鱗鱗。漑以南川。餘波自成石筒。懸注是潭。皆奇勝之助也。又懸流東北。自成碧潭。其北石臺直立。曰華表石。右下別有石窟。圓廣可坐十餘人。潭之南。一段怪巖逶迤北來。其末成三重龜頭。相繼以攔東邊。皆綠質淸瀅。三四橫紋。屈曲成帶。宛若生動。故潭名三龜。每層之潭。各成科窟。上不待於下。下不假於上。觸目驚心。無非絶勝。龜之東則南川挨過。而潭水合流其北。以出玉女之後八角之東。二溪之東。山勢高峻。其南端有三層石屛在絶壁上。曰三層臺。自孫亭觀之。後負玉女。前對大屛。平臨盤石。槽淵水如襟帶。面勢方正。勝於古亭。自古亭觀之。遙負八角。前臨龍潭。大屛，浮碧。左右夾持。平挹南川珠巖。遠對朝佛。臨眺爽豁。勝於孫亭。此其相爲甲乙也。孫丈有小子星乙有文識。其子三岳年十五。亦有文才。亭中有玄琴及遊人詩軸甚多。日向晩。孟明還下周坊。將以再明。偕作周王之行。余與威如以下四人泝南川。見珠巖石峰。浮在水上。腰腹彭亨。上下俱殺。下面支以數石。終古不墊。野城令禱雨於是。輒有應驗。以地雖慶州。近於野城也。其南兩石亦然。各距十餘武。而大小懸絶。一曰小珠。一曰浮石。因遵東岸轉而西南。已望見玉蓮菴在西山下。山勢若相回抱。其北石壁參天。大山先生嘗以爲眞仙境者。有以也夫。渡溪而西。見水中有石。狹而高出。淡綠潤滑。左右如削。又如雞冠層出。故名鳳冠巖。自遠望之。微欹西邊。而衝波湍激。終古如一。亦可異也。前此禁用作詩。夕宿菴中。士弼曰遊山不可全無吟詠。請弭戒拈數韻相酬。許之。
二十六日。早發向遯世洞。去里所登半峴。孫丈送三岳。爲一行前導。追及於此。仍從山崖彎曲處。東見朝佛秀立雲際。一小麓向西陡入。溪水屈曲縈迴。方其東折處。落爲瀑㳍。曰龜南淵。亦一名勝也。有大山所命三潭。曰洗心，達源，濯纓。仍轉而南下。復泝溪數曲而行十里。有山村在溪西。曰下陽岑。復渡水而南。遇溪東小村。曰上陽岑。又渡溪斜抱山角而路焉。曰兔峴。左邊則絶壁千丈。履之凜然。自山顚東望一溪來會。其源不十里。而東距內延不遠雲。下山泝溪。見路右有村。曰馬到。其南有石築。古柟濃陰靜密。川沙金公命曰淸暎臺。過此以往。溪流澄澈。林樾淸美。多可愛處。及行數里。渡水攀崖之際。回視澄潭黛綠。微風鼓浪。鯈魚跳躍。雖無懸流。亦足賞心。及登崖上則還成平坂。草樹茂密。而無人開墾者。以所處太深也。此下束峽交襟。亂石相牙。草木深昧。天日掩暎。人必成羣而後可行焉。自此溪水偝路東折。遂捨路而坂。徑尋水源。及其坂盡而崖。崖轉而壑。忽見白石粼粼。澄波混混。不覺心開眼明。不問可知爲遯世洞。遂解上衣。以防罣罥。緣石攀磴而下。至溪邊。南來之水。至此西折。西非不奇。而南又十之。東壁直立明浻。西則巨巖重疊。立者偃者。崚𡾓者。齦齶者。架而空者。梯而長者。嫣如花開者。明如玉琢者。奇奇怪怪。不可俱狀。又西則石峰撐立。與東壁對峙焉。兩崖之間。懸流觸激而下。灣洄捶盪。返照崖壁。有如星流燭轉。潭之形南狹北廣。長而且遠。可濯可飮。可游可泳。復緣西崖亂石而升。或竇或梯。以竆其秘。則其源又折而東而南矣。石色川光。愈上愈奇。而非步屣所可躐也。且使顧陸畫之。李杜詩之。亦不能曲盡其妙。但其遯世太遠。開鑿不寬。王孫之桂。𤃡水之瓢。雖欲攀援於夜咆晝嘷之中。不可得矣。此上七里。又分兩源。南者高川之水。東者出內延西東。東谷之嶺有動石。卽大悲之最竆處。頃者十六日別慶州地。距今十日。歷郡有三而復入慶州之境。十八日遊內延。而距今八日。復入延山之西。可知此行之迂迴也。與諸人飮川坐石。移晷而後。復尋來路。至下陽岑宿。二十七日食後。沿溪水而下。至玉溪。約與孟明同作周王之行。出溪相迎。固留一日不得發。孟明治行來待。亦以來日約行。威如以下四人。別作東歸。其跋涉從遊之意。何可忘也。大抵吾行。自良佐若先入高川。觀遯世以及玉溪。因西出靑松。誠爲直路。故大山先生與蕉皤，川沙諸賢。亦自屛巖入遯世。取路正如此。而今乃沿海而北。復泝川而南。程途倍費者。專爲內延三江。且令威如東道主也。又孟明亦有昔年之約。而孫友之決意同行。尤逈出尋常。是日與兩友復遊九龍潭。多昨日所未詳者。竊有分華之願。而遠未之遂。可歎。孟明宿桃田。余宿孫丈所。使三岳誦詩聽之。達夜枕邊。舂容焉琮琤焉。頓覺骨冷而魂淸。昔康節有詩云人家常在水聲中。正道此中光景。但念天津橋上隔水樓臺之勝。與此千巖萬壑跳珠噴玉。所長有不同矣。
二十八日早。孟明來。三人同發向周王。泝溪而西。見鶴巢臺五里。過磨川。或升峻坂。或循砯崖。行十五里。復下平川。憇龍淵洞。到此野勢稍開。水分兩源。一出泥峴北。一出雪峴西。山分二支。一爲雪峴。盡於八角。一爲皮木泥峴。盡於大屛。兩支之間。水皆合注於玉溪。而是洞爲其內最寬處。午後至梨田。北望雲水菴。洞口深邃窄狹。爲別一奇勝處。到菴遂成野山雲。二十九日發梨田。至大典寺。余弱冠時嘗讀書於此。至今二十五年。舊時童行皆化白。頗有歲月之感矣。寺在溪東。甚平廣。梵殿三。僧居亦三房。爲一方名藍。山腰巨石雄傑如壓者曰旗巖。巖之西南平地。有菴曰白雲。與大典俱據兩麓開展處。景氣淸秀。可觀矣。余在野城時。致書中坪諸友。要以是日會於此寺。及到諸友未至。欲且遲待而有雨兆。遊山不可失今日。故先與兩友行且待之。至蓮花峰下。有古城遺址。輿志詳載其周圍及井泉之數。此山本名周房。轉而爲周王。又名大遯。世俗傅會以爲周王避兵東渡者可笑。其南崖。林木茂密。石面不露。不見靑蓮菴所在。自此東望一谷。其內周王菴也。又折而北上。先入龍湫洞。左右石峰。森立對峙。蓮花之北。石峰相連曰屛巖。又北三巖合一者曰金剛。自此以北。石跟著溪傍。又北石壁之內。一峯離立。上豐腰細曰甁巖。東則最外。直立撐空曰天柱。其北上尖曰汲水。巓有小穴。世傳周王居山上。從穴汲水。尤妄矣。此數巖跟著山腰。其北數巖著趾稍低。其北鶴巢巖傍水最鉅。而中腰有凹。舊有玄鶴巢其中雲。大抵羣峰皆背土面溪。其雄如壓。其岌如倒。其頭如髡。其面如礱。猝然仰視。矘𥉂𥈭眙。正如三軍屬鞬。萬馬橫奔。高秋折膠。朝日耀鎧。又如無遮大會。立立叢林。頭頭實花。溪澗則白石粼粼。綠波灧灧。鯈魚可數。沙泥不滓。時時坐石漱流。樂而忘行。眞絶境也。鶴巢之北。方峯退立。面如繩削。其內兩岸。石峰襯立。中間亂石。或起或伏。嶔崎碨礧。有鉅巖圓重傑魁。架空塞谷。內有龍湫甚狹。深不可測。遂去上衣。傴僂而入。踉蹡而趨。多藉浮橋。俯瞰飛流噴石。其內乍開旋合。折而東入兩壁之間。深潭狹長。非浮橋不得入。今春府伯遊山時。編木梯谷。搖漾水面。余則神𢥠足躩。狀如執圭。迂迴而入上龍湫。四畔蒼巖環立參天。北邊爲急流劈破。如神斧劖削。仰觀天形。詰曲尖斜於萬仞之上。向者遯世之深怪。內延之雄壯。於焉彷彿。而前日所見淸涼，仙遊。風斯下矣。且念今日所到。較諸昔年之只到下湫。地位逈別。但平生學問。視昔年無分寸之進。雖以今行言之。亦多尤悔。是可愧也。自此以上。還成土山。其內有內院菴。菴東有緩項嶺。卽大遯正脊南走東京者。其東陡下爲墨坊。緩項之上。爲周王最高處。年前所見月龜瀑㳍。卽此山北麓之外。向日所過雲水洞口。卽此山南麓之外也。內院及龍湫在兩麓中間。今觀周王，雲水。猶金剛之內山。墨坊，靑蓮。猶金剛之外山。又如山城，玉溪，遯世等。外山之餘也。屛巖，訥川。內山之餘也。以此言之。遊山選勝。只觀龍湫足矣。而論山體。當以大遯上峯爲宗。今此山外之通緩項者。自鶴巢渡溪而北。緣崖橫過。斜懸崱屴。著腹躋攀而升。故名腹巖。菅童菜女。與夫雲遊火畬者。負戴絡續。而令人一見噓嘻。不忍正視。又上湫之左。有一線兎逕。攀援以升。則內院之路。比彼稍勝。且見此上。有一丈懸流。而亦不加奇也。遂自此回過五重關鎖。從鶴巢之南。由山腰歷汲水。天柱折而東。下至周王菴。嵯峨石峰。周遭回合。其在後離列者曰七星。東邊最高者曰彌陀。其左小而尖者觀音。右傍稍高者勢至。三峯鼎峙之內。兩谷相對曰周王窟。觀音之西。一角稍圓者彌勒。其西多角者羅漢。其西低下者聚仙。其西遮攔洞口。嫣如菡萏者。卽向所謂蓮花也。梵殿稍高。左寮右樓。幽邃爽塏。爲諸菴之最。又東入周王窟。觀音，勢至襯立爲門。其中呀然一路。劣容人行者三四十步。其內橫分南北兩谷。又是別一洞天。南谷懸流數丈。北谷陡斷一丈。又攀梯而升。谷勢小開。而內有懸流三丈。其上傅壁而下者。又十餘丈。是所謂水簾也。溜內從左攀磴而上。有圓穴內穿。可容八九人。谽谺岞崿。涼風襲人。水落唇際。鍾於中層。滲漉於下層。遂立穴邊。承水沃渴。有若挹沆瀣俯塵土。便令魂骨灑灑矣。此山旣有龍湫洞。又有此周王窟。決非造化者偶爾發也。僧言向有五客到此。與人相期。不遇而回。可知爲中坪諸友。遂出菴前。又從山腰而南。過聚仙臺。至靑蓮菴。東據大典後脊。西對旗巖諸峰。面勢最高敞矣。五月一日卽發。八日還家。
今行經歷。只在東南一隅。而實爲江左山川之要領。以其山脈水源。皆從此而分矣。夫兩山之間必有水。兩水之間必有山。不相踰越。此自然之理也。孟子言山之性水之性。性者何。亦曰理而已。然則山水之性。與吾之性。曷嘗異哉。蓋靜而有常者山也。在德爲仁。動而不括者水也。在德爲智。古人仁智之樂。雖不可易言。至於事物之間。莫不各有一定不易之體。周流無滯之用。自有所默契於山之高水之深也。則吾之所感於中者。惡可已也。而不知手之舞之足之蹈之。豈可以在外而忽之哉。
東遊錄
編輯余頃歲北出箕城。幷海而至咸興。南遊月城。又遵海而至野城。惟丹丘一區。嘗所願遊而未果者。歲己丑秋孟。與李士珍及蘇湖諸益。會於石川。商議存齋先生院享及葛菴先生緬禮事。到冥棲菴。觀玉葛諸勝。歷丹山九峯。遊觀魚臺。歷訪權明應〈照〉。臺之村。東負千仞高嶂。西望羣峰縹緲。咫尺不聞海濤。亦異境也。因共明應登臺。先至下臺眺瞰。大野明敞。村居錯落。東南大洋。與天無際。許文正所謂天極於蒼蒼。水極則黑。正謂此也。轉至中臺。有天成石欄。可據而臨。川回其下。水淸則游魚可數。臺之得名以此也。其外大洋也。眼界比下臺益闊。而於北尤詳。又自此南陟上臺。最在東邊。蓋是山自閒谷之南。東分一支。包府西大野而南起爲府之南山。過槐市之後。大斷而忽起爲下臺。又北回爲中臺。又南聳爲上臺。特立雲霄。直腳南竪。鉅浪東環。未及絶頂。雖無風之日。不禁衣笠飄擧。脫著俱難。及到上頭。山巓平穩。風氣貼息。明應脫笠抵地。以示其不動。有如密室之布緹素。甚可異也。相與鼎坐。周觀溟波盪漾。眼界蒼茫。乾端開豁。煙霏淨息。西見野城靑鳧諸山。依微露出於亂峰之外。北觀平海漁村。點點如浮。越一觜者爲月松也。明應誦李文靖觀魚臺賦。及荷潭詩平呑鮫蜃三千界。遙挹鯤鵬九萬風之句。余亦高吟一聯曰涵容萬國朝宗水。呑吐三光出納機。明應爲之三復。遂由南腳而下至大津。觀舟人滿載蟹，鰲。踵接而泊岸。南稚行〈德秀〉買四殼分饋。風味可掬也。翊日遊丑山。宿三近。申威如問正服不變之說。答曰此在檀弓疏。論小祥練中衣黃裏縓緣。而正服則無此等所餙。故曰不變。非謂仍服前衰而不改也。賈氏於他疏。論斬衰卒哭後受四升布。練時受以七升者。不止一二。豈於此卻如是說也。問男子襲用何冠。答曰三代用掩。家禮從俗用幅巾。然幅巾非古服。至漢末士大夫以此爲雅。而退陶先生不以爲雅。則生時死後。俱未見其必當。是以先師東巖先生謂備要言男子用幅巾。婦人當用掩。然三代之掩。是男女通用之禮。則恐不但於婦人用掩。此可爲千古斷案。又問掩之制。答曰今人或有用掩而多失其制。其長不及五尺。只析一端。其不析之端。隅綴兩系。先以有系之端圍額上。結繫於項後。復以所析之端結頤下。與儀禮大相不同。夫經文析其末。是言析兩端。觀絞布析其末之文。可見矣。其用之之法。先以兩端各一腳。繞後結頤下。次用瞑目充耳瞑系。兩兩相結於項後掩外。使之堅固。復以前面半幅橫覆額上。兩腳掩耳。遂結項後。其材須滿五尺之長。方無不足之虞矣。問程子冠何如。曰此非冠也。亦是歷代巾制之累變者。且此非程子所常服也。乃宋時休官之野服耳。朱子與劉共父書。論明道像當用豸冠及野服之可否而未決焉。及與廖子晦書。論伊川不知何服。當用野服。蓋於明道。亦以野服爲定。故二程遺像皆同。又周邵諸賢畫像皆然。故古人未嘗以此爲程子冠。而今人始有此稱。若程子所嘗服。則外書尹和靖言伊川所戴高帽八寸。簷劣半寸四直。當時不曾傳得樣。據此則程子所常服。當時已不知。故遺像用野服。朱子所謂國朝公卿大夫致仕。以野服爲禮者卽此也。然此旣非先王之制。又非今人所尙。則恐不必以宋時野服。爲百代之定法也。問大山集。旣駁北溪心之德專言而爲體。愛之理偏言而爲用之說。及其論西山未發無所不包。已發主乎愛之說也。卻引朱子仁說圖而言心之德專言也。愛之理偏言也。與上所駁愛之理偏言之病者。似相牴牾如何。答曰北溪此說有二病。其以愛之理爲用一也。其以偏言者專屬用。專言者專屬體者二也。故先生斥其以愛之理屬之用。非斥其屬之偏言。又斥其於體用不俱言偏專。而獨於用全屬偏言。亦非斥其以此爲偏言也。其引仁說所言偏專。正所以明未發之兼偏言專言。夫豈有牴牾之疑也。曰仁說心之德愛之理性之體也一段。都是專言。恐不可於未發。遽言其專言也。曰此上文言未發之前四德具焉云云。已是據四者各一而言。此非未發之偏言耶。至惟仁貫乎四者云云。乃是據四者合一而言。此非未發之專言耶。故其下復以心之德愛之理結之者。恐無可疑。今若以四七。必於未發之前。各求其根柢。遽以本然氣質之性相對說。則固有未安。至言仁義禮智未發。豈可只言其通貫四者。而未可言四者本體乎。問祭用生魚肉之說。曰古者人君祭時。朝踐用腥。室中用饋熟之禮。若大夫士自初只用饋熟。特牲饋熟註所謂饋熟始者是也。我國諸先輩有生熟並用之說者。皆是未定之論也。曰書院用生何義。曰太學鄕校。是邦國禮。自與宗廟同。書院是三代所無。而額院固是國學。其他只是大夫士之禮。而擧世用牲。蓋於祭社之禮。亦可以推邦國之禮歟。但籩豆罍勺。旣皆倣古。則羊豕以上之牲。當用七體之法。其載俎亦須進下然後。方可合古而宜今。試考唐宋釋奠儀。亦用此禮。而今獨不然。甚可慨也。若並享一祠。此雖無文。似當就七體中。以次分載。如鄕飮禮只一牲。而有賓主僎介分載之例也。曰書院所用齊服。是儒者之服耶。曰古制大夫士之盛服。是玄冠玄端朝服。而於祭祀鄕飮用之。則學宮亦當用此。若今時齊服上領。本出胡服。朱子嘗欲一切革去。則學宮用之恐未安。威如兄弟披楊氏儀禮圖。至士昏夫婦卽席圖。夫婦東西各設饌。而各有豚魚臘。余曰夫婦共俎。是爲同牢。經文但言合升而不言俱載。如婦饋章之右胖載舅。左胖載姑。異尊卑之說。則是豚之同載一俎也。經文只言魚十四而不言分載七魚。如公食大夫。一命七魚之文。則是魚之同載一俎也。經文只言臘一肫而不言二肫。又臘必用全而亦不言一臘分載。則是臘之同載一俎也。楊氏恐偶未深考也。至宮廟圖。東夾在東房之東。西夾在西房之西。余曰此於朱子祧廟圖亦然。然通解公食大夫東夾北。疏曰北堂之南。與夾相當。釋名堂兩頭曰夾。大全所載釋宮曰東夾之北通爲房中。西夾之北通爲室中。此當爲定論也。若大夫士有東西房之證。儘有理。釋宮亦有此說矣。因論及七情自於四端橫貫過了之說。余引語類數條。威如曰當從後硏竆而往復焉。翊朝討歸。散步過臨鏡臺。見大水之餘。江波紺綠泓渟。羣童游泳其中。與浙江弄潮兒。時同而事亦相近矣。入西門登淸心樓。卽城之門樓。乃昔遊歷處。申英伯追到樓上。此時殘暑尙未退。而水面林梢。微風裊裊。令人神骨俱爽。山容野色。又使目境開豁矣。