存齋集 (魏伯珪)/卷十
讀書箚義
編輯《中庸》
編輯天命之謂性，率性之謂道，修道之謂敎。
「天命之謂性」，若曰「天命謂之性」，則是天命之性之外，又有某物謂之某物，可以對言者。天命之謂性，則天下只此一性而已。道、敎二節，倣此。
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒愼乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子愼其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
不可須臾離，天命故也。可離非道，離則違天命，如舍正路則荊榛也。戒愼、恐懼，不離之工也。發皆中節，則修在其中。致中和之「致」字，率與修之極功。
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」
天命故不偏不倚，卽劉子所謂「民受天地之中以生」者也。率性故庸，率循其所受於天之性，故可常而不可易，本非高遠奇異而只平常也。
將引夫子之言，以爲此書，而只稱「子曰」則例也，故直稱「仲尼」，以致丁寧受授之意。〈譯佛經者，因此稱「如是我聞」。太史公竊取其義，書「其上蓋有許由塚雲」。〉天地之中，故爲時中，天道時而已。春時則暖爲中，夏則熱爲中，秋則涼爲中，冬則寒爲中。春不暖，凍解無漸，萬物萌芽，蟄蟲翹息，欝爆而未舒。夏不熱，物不長。秋不涼，暑徂無漸，萬物猝遽而未斂。冬不寒，物不堅。四候各於其時爲中，「時」字包「修」字。蓋禮樂刑政各有宜，如寒暑之各有時也。惟時故爲庸。若不時則不可常也。若堯、舜以傳子爲中，而傳朱、均，桀、紂，以傳禪爲中，而禪昆吾、惡來，是豈可常之道乎？禹以陋巷爲中，顔以腁胝爲中，亦不可謂庸也。小人而無忌憚，是戾氣，霜雪於長夏，雷虹於大冬者也。離於道則失於中，千岐萬劇，坑塹荊榛，便自無所忌憚，而不知悔悟。其本，君子以吾心性繼之於天，而不自私，故率由其性。若循一線之路，不敢放失。小人以身體爲吾私物，故以心殉身，無所不爲矣。不畏天命，不畏大人，不畏聖人之言，故無所忌憚也。
子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」
此則贊中庸爲重，故不必添「德」字，而下必着「能」字。《論語》歎民鮮爲切，故上必稱「德」，而下不必用「能」字。但言中庸，則公共之道也。言之德則身得之行也。此則「能」字重，《論語》則「鮮」字切。此以「至矣」二字結上文，「鮮能」二字起下字。
子曰：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飮食也，鮮能知味也。」
民所以鮮能者，何也？知之過不及，而不率性分自有之中庸，故道不行於世。行之過不及，而不知中庸之在吾性分，故道不明於世。其義重在知之過不及。若有知者，則可以告敎賢不肖，使之知之矣。喩之以飮食之味者，蓋言中庸非高遠難知，只在日用倫常之間而已。如飮食是人人之所常食也。
子曰：「道其不行矣夫！」
如飮食之常而莫之知味，則豈無嗟歎慨惜之意乎？是子思之文章聳動處。以此六字爲一章，非朱子不能也。
子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以爲舜乎！」
知者，學之頭工。不知則無以行，故承上「知味」之「知」字。以舜之大知，證知之着手處。舜，生知也。「生知」之「知」字，自在之體也，如鏡明水澄。好問好察，知之用也，如鏡水之物來便照。然這兩箇「好」字，有《大學》「格物」之「格」字影像。執其物，論不同之極致，則有《大學》「知至」之「至」字意味。是知學問必先致其知。知不至，則過者入異端，不及者止汙下而已。
子曰：「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。」
「人皆曰予知」，而不格致，故不知中庸之眞可好。不知中庸之眞可好，故苟或得之而不能期月守。不能守則雖時刻之頃、一念之差，便是離道。病根只在「予知」二字。旣曰予知則不好問好察，何以能格致也？承上「大知」而不言「知」，蓋離道而行，便落擭罟陷穽。此句非徒譬況而已，失中庸則其禍也自如此。
子曰：「回之爲人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
知旣至則行之，故顔回之弗失次之。夫行之所以屬仁者，必無一毫私意之間斷，然後方去得行，是所以爲仁也。「擇」字照帶「克己」之「克」字。「拳服」字照帶「復禮」之「復」字。
子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
中庸之不可能，由私意間斷。承上「弗失」而言不仁。
子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以敎，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」
不能中庸，由知不至、仁有間，是勇不足也。故次言勇。子路之勇，非中庸之勇，而特因其問強，而夫子有「強哉矯」之訓，故引其全章也。然南方之強，剛不至於太過，柔不甚於太不及，一變可馴於中，故曰「君子居之」。子路有血氣之勇而問強，夫子欲告之以君子之強，而若驀地徑告，則扞格而不得入。故必設問以南、北、抑而三強，排擺開子路心竅。且子路必非君子之強，故「而強」之上，下「抑」字，頓挫激動，若曰無乃爾強雲也。蓋使子路反省聳聽。苟子貢以上，則必卽問曰「強有異歟？」子路則不能，故夫子直說三強。其必歷擧南北強者，欲使子路知血氣之強之外，有君子之強也。「強者」之上必着「而」字，掀飜口氣，捱走子路本分上去，使子路反省也。此下當曰「君子則不然，和而不流云云」，而乃以「故」字承上文而爲說，其旨深矣。蓋以義理率血氣，則南北之強，皆爲君子之強矣。和與中立，卽似南方之寬柔。至死不變，亦似北方之死不厭也。此是開引子路之所長，馴致於君子之道也。蓋子路「縕袍不恥」與「未之能行，猶恐有聞」，皆是善用強，而一變可至君子之強也。夫子敎人之意，可謂切至矣。
子曰：「索隱行怪，後世有述焉，吾弗爲之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾不能已矣。君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。」
性質強過者，恆用強於不當強；氣質柔懦者，亦不強於當強，此章所以次於問強也。人之遯世不見知，最是難強處，故直稱「唯聖者能之」，其旨深矣。六章以下至此章，以知不知、仁不仁、勇不勇，相間爲次。〈以上《洪範》「皇建其有極」也。〉
君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
五章以上，贊中庸之道，歎其不知不行，而六章以下，言如此則可以知，如此則可以行，如此則可以成。將散爲萬事，故復就首章「天命之性」一句，因其各具，而喫緊討出「費」字。就費上推其一原，而又討出「隱」字。蓋「費」字屬「性」字，〈首章「性」字，不雜氣稟而言。「費」字，擧天下事物各成形質而言。然各具形質，是「各正性命」，則這「費」字便屬「性」字。是「性」字人物已生之後。首章「性」字，人物賦與之初。〉兼氣質而言。「隱」字屬「天命」字，就氣質中單指理而言。理固不雜於氣，而亦不離於氣，故曰「費而隱」，這「而」字儘好看。中，無極而太極也。費，散爲萬殊也。隱，萬物各具一太極也。誠，統萬而一太極也。惟其費而隱，故不可須臾離也。所以不可離者，以其有隱。故若離則自夫婦所知所能，至聖人不知不能，許多費底物事都壞了，三才之道息矣。古人爲文，說到義理無限處，必引《詩》贊歎之。此章欲引天地間許多事物昭著者，以證那費，而適《詩》中恰好得「鳶魚」二句，故引用之。其意則若曰「月明於天，水流於川」，其意亦備，而但不如此《詩》之韻致灑落快活。非是這二物獨可以形容道體也，說者每向鳶魚上索出意味，豈非鑿歟？夫子曰「《詩》可以言」，豈是古之作詩者，爲後來談者準備了語句也？但天下事物一理，義趣無二，故能言者觸類以用，無處不當。後來作者之文，此等處甚多，或者認爲文章家神助也。且如《靈臺》詩，豈爲梁惠王而作也？孟子引之，其義亭當恰好。學者玩味，旁通可知，宇宙內事，無別般義理也。〈夫婦，費之最近而易忽者也。然那裹隱底是天地之樞紐，事物之源本。於此而忽之，則離道遂遠，而萬化不成，故以此結費隱。〉
子曰：「道不遠人。人之爲道而遠人，不可以爲道。《詩》云：「伐柯伐柯，其則不遠。」執柯以伐柯，睨而視之，猶以爲遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡，言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！
道是性分內事，故不遠人。「遠人不爲道」，是可離非道之意也。蓋事物之費者，有萬不同，而其隱者一理，故柯則在柯，人則在人。若改而不止，則是強之以遠人之道也，其亦異端而已。盡吾性則爲忠，盡人物性則爲恕。天下人物之費，而吾以忠、恕，則一以盡之，而隱之體備於我矣。施諸己不願，以人治人之法程也。「丘未能一」，恕之最切近易知者也。言行相顧，則不離乎道，而理之所以然之至隱者，皆備於我矣。
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」
人之盡道，每順處易而逆處難者，皆由不能素其位也。不能素位，皆由不知天命也。不知天命，故必願乎外，願乎外則離道矣。富貴、貧賤、夷狄、患難，其位亦費矣，而那隱底一而已。君子體其一而不貳，故反求而不求於外。夫求於外者，得則驕，不得則怨，怨則行險以徼幸。蓋素位之道，只是求諸身而已。此文王所以無攀援、無歆羨，《論語》所謂不忮不求也。
君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟旣翕，和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻帑。」子曰：「父母其順矣乎！」
自邇而及遠，自卑而至高，其費廣矣，而皆有隱焉。欲體隱而不離其道，則必自費之至近者而始，然後方是率性而盡乎仁矣。爲仁由孝悌始，故以「父母順矣」結之。素位之要，只在自卑自邇，故次前章。
子曰：「鬼神之爲德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之顯，誠之不可揜如此夫。」
隱旣無聲臭，欲告之人，無可擧似。其可證者唯鬼神耳。天地間萬事萬物，皆鬼神之造化，而無形聲則是至隱也。然而洋洋如在，則不可斁遺。不可斁遺，則實有可知也。無所見而實有，實有而無不在，費隱之證，莫此爲切。若直認「隱」字以鬼神，則亦大不可矣。鬼神所以無形聲而體物不可遺者，實理故也。實理卽誠也。誠卽中之體也。大原出於天，故實而無妄，率之爲道，故眞而無僞。無妄無僞，故不可須臾離也。六章以下，言不離之工，卽《大學》「致知」以下「修身」以上之事。十五章言妻子父母則已是「齊家」之事。此下將說出「治國」「平天下」許多物事，非天下至誠，不可與此。故到此特說出「誠」字。君子之道，知得那費，故必盡己、盡人、盡物之性。知得那隱，故能盡己、盡人、盡物之性。證此實理，莫鬼神若也。鬼神無形聲而使人齊明以事之，便照帶末章「篤恭而天下平」之意，故序次在此，以起十七章。〈此章亦有《易ㆍ萃卦》「萃天下而王假有廟」之義，下至郊禘之說章，全是此義。〉
子曰：「舜其大孝也與！德爲聖人，尊爲天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之！』故大德者必受命。」
修齊治平，事親爲本。故此以下皆以孝立言。尊、富、祿、名、壽亦費矣，而亦有所以然之隱。上章旣提起「誠」字，誠之大用，始於事親。孝之極功，至於格天，則國自治、天下自平矣。必得位、祿、名、壽，非是天以位壽去與聖人而栽培之也。只是聖人格天之德，與之爲一。故天命在我，是以必受命。亦非我去受命，我所爲便是天命也。其義甚妙，合觀《大學》「其命維新」，《詩經》「帝謂文王」，《易》「先天天不違，後天奉天時」，而體認天人一理，然後可知也。孔子不得位，小註有理變之說，是徒知其一也。子思豈不念孔子不得位而證引此章也？夫自舜得位，至孔子不得位，其事亦費矣，而其所以然之隱則一也。若非孔子，二帝三王也是虛，禮樂詩書也是虛。得孔子而堯、舜、文、武之位、祿、名、壽，通萬古而不泯，天地不墜，萬物不亡。二三之位育，止於一時。孔子之位育，通萬古，其受命亦豈不大而遠乎？天地之悠久，亦有待孔子者，其理上下無間，唯夫子自知之耳。此章與下二十八章九章照對看，可知君子之道消息盈虛，參天地而不悖之妙。〈此章卽《洪範》皇斂是五福也。〉
子曰：「無憂者其惟文王乎！以王季爲父，以武王爲子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緖。壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊爲天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父爲大夫，子爲士；葬以大夫，祭以士。父爲士，子爲大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪達乎大夫，三年之喪達乎天子，父母之喪無貴賤一也。」
聖德受命，必由侯國。文王以舊邦受新命，武王丕承而有天下，周公成其業而制禮作樂，其事費矣，而所以然之理亦隱也。治天下，禮樂爲重，而禮樂之實，親親、貴貴，報本追遠，爲其本也。無本則道不生而禮樂刑政都是虛，烏能治天下哉？「三年喪，無貴賤一」，是《記》所謂達其孝於四海也。追王止大王，祀先公以天子，三年通喪，皆時中而可常也，是皆修道也。
子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者：善繼人之志，善述人之事者也。春秋脩其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下爲上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也，宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。」
修其廟，陳器、設衣、薦食，孝誠之上格。序昭穆以至序齒，孝誠之旁達也。誠能格於上而達於下，則每事都是實。事亡如事存則遠而不忘也。遠不忘則天下歸仁矣。知禘嘗之義，須體認周公之誠心，上格后稷已至矣，而又推上帝嚳，而其神洋洋來饗，僾然有見乎位。其祭天地，天神、地祇，肸蠁昭格之實狀，是何等聖德！何等心力！便能坐以待朝，兼三王而施設，何事不可做？何事有所偏倚？所以治天下如視掌也。治道無大小，政法有闊狹，將於九經章大段鋪敍。故此上三章，政之體所以立，而未及於法也。然非此，則九經亦文具而已，安可以平天下哉？
哀公問政。子曰：「文、武之政，布在方策。其人存，則其政擧；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故爲政在人，取人以身，修身以道，脩道以仁。仁者人也，親親爲大；義者宜也，尊賢爲大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不脩身。思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」天下之達道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」凡爲天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸贒也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，旣稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絶世，擧廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡爲天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，愼思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
全書凡例，宜刪去「哀公問政」四字，直以「子曰」〈臣告君之言，不書「孔子對曰」，直稱「子曰」，亦有意也。〉起頭。然夫子論政，最詳於此，而適因哀公問政而發。哀公有位者也，若能行此，則是亦文、武而已。卽夫子欲爲東周之道也，便是夫子繼三王而行道也。故不刪四字。視他載之空言者有間矣。〈冷借哀公位號，以接帝王之後，直稱文、武之政，以紹文、武之統。作諺解者亦知此意，故釋吐不用臣告君之辭。〉此章，堯、舜《二典》、《大學》一篇之旨皆備。夫治天下，君師之任也。君以位言，師以學言。君而無學，失師之任，是桀、紂、幽、厲而已。故上文旣言政，遂以「誠」提頭，極說學之工夫。以「擇善固執」，釋「精一」二字，以接堯、舜、禹傳天下之心法。擇善卽擇中庸也。固執卽拳拳服膺也。「博學」以下，兼學知、困知言也。承上「天道之誠」而結之曰「雖愚必明」，則是成功則一也。湯、武反之，而繼堯、舜性之之統。苟使魯哀、齊宣之類，能困知而成之，則三王可四也。九經卽皇極之用也。誠卽皇極之體也。此章與《大學》絜矩章、《洪範》皇極章相照理會，方知不偏不倚，明明德於天下之全體大用。
自誠明，謂之性，自明誠，謂之敎。誠則明矣，明則誠矣。
萬事不會於一理，則許多費底，渙散無紀，那箇隱底，更沒照管，所謂九經只爲文具而已。故承上文「誠」字更提起「性」、「敎」字，可見首章之義貫徹二十章，與爲胎息。自知、仁、勇以下，率之修之，至九經位天地、育萬物，則就本分戒懼、愼獨上點化出「誠」字，又就「誠」字本分推到「天命之性」，而說出「性之之聖」。蓋誠者，天也。「誠」字上着「自」字，則移到聖人身上，謂之性，則聖卽天，天卽聖也。率循性之本分，不加一毫人爲，而與天爲一，卽堯、舜性之也。自明誠，卽湯、武反之以下也。〈自誠明是鏡之全軆自在明。自明誠是鏡一邊露出明。然這明非二，只是一明。〉此「性敎」二字，與首章直下「性敎」二字雖異，然其實亦是那「性」字那「敎」字，更非別字。這上下兩「自」字，包「道」字矣。明字卽知也。自誠明，舜之大知也。自明誠，擇中庸不失者也。〈此章以下，言天而引接人道，言人而推入天道。故天道、人道，相錯成文，爛嚼細咀，反覆開釋，天人一理，以喩學者。〉
唯天下至誠，爲能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
盡其性則與天通矣。天命在我，故能盡人、盡物之性矣。參天地，所謂「先天天不違，後天奉天時」。日月、風雨、草木、鳥獸，莫不順其常而得其所。蓋上下實理無間，故若有一毫間斷，天人隔矣。自戒懼、愼獨上推去者如此。
其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，惟天下至誠爲能化。
「其次」二字，引學者參列於天道也，甚有情。這「曲」字猶言一端，變「端」言「曲」者，若曰如許大物事，有一曲從偏處發現也。是以訓以「一偏」者是矣。如慈愛偏者，仁一曲發現；羞惡偏者，義一曲發見。因其曲而推極，則孟氏所謂仁義不可勝用者也。〈致曲是自明誠之證案。〉「曲能有誠」，如見堂下之牛，而愍其死時，非較財大小，則只是實理也。若因是推極兩端，精其權度，則心不偏倚於功利之私，而用其中於民矣。以論學而言，則夫子答諸子，各因其所可能而告之者，無非致曲之義也。
至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孼。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。
旣至誠則人是天、天是人，故自能上下相參驗而前知如神。《洪範》皇極章後有《稽疑》、《庶徵》。子思贊至誠而必言此者，可見道統之不貳也。〈此天人無間之證案。〉
誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始。不誠無物。是故君子，誠之爲貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。
上章旣言誠之極致，漸就身上喫緊，故特說出兩箇「自」字。若非誠，則不能自成。不自成，則夫子所謂「不直則罔，罔之生，幸而免」者也。道是天命之總名。欲使學者不離於道，將以何辭切近而告之耶？是以不直曰「道者」，而必着「而」字於「道」字上。這「而」字義在「蓋」字、「此」字、「其」字之間。文勢低而復揚，語意虛而還切，使學者聽得嚇看得別，當下便覺這道者吾所當自行也。朱子不單提「道」字，而貼「而」字訓之者，訓詁之變例也，其意深矣。且訓誠而以「言」字起頭，亦變例也。非深味子思文章之妙者，亦不知朱子此「言」字「而」字之妙也。此章言「誠」字始詳。中之所存者實，故能有始有終。若一毫虛妄則無物矣。「成物知也」之「知」字與「知仁勇」之「知」字，面目差殊，然亦非兩箇。若非知之明，何以能周乎萬物乎？誠則一，一故實，實故無過不及、不偏不倚。無過不及、不偏不倚，故能應萬事、裁萬物而時措之。時措之宜，卽首章所謂達道也。
故至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無爲而成。天地之道，可一言而盡也。其爲物不貳，則其生物不測。天地之道；博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、鮫龍、魚鼈生焉，貨財殖焉。《詩》云：「維天之命，於穆不已！」蓋曰天之所以爲天也。「於乎不顯！文王之德之純。」蓋曰文王之所以爲文也，純亦不已。
凡分章，意雖相承，而文勢則不屬，獨此章以「故」字提頭，直接上文，變例也。蓋此書直擧道之全體以示人，而勉學者下學而上達天德。故上章旣詳言學者之誠，而就其中「誠者物之終始」一句，推而上之，說出「至誠無息」，而〈無息卽有始有終也。〉必着「故」字以接上文。蓋成己而成物，無息也。其初則以知而盡道，終爲成己之仁。其初則以仁而愛物，終爲成物之知，亦無息也。存乎中者旣實，而用乎外者自實，亦無息也。雖然苟非時中，則〈「時中」之「中」字以軆言，「時措」之「措」字以用言。〉有時而息矣。〈子莫執中，不能時而離道，離則息矣。〉時措則能無息。〈天地之理，生長收藏，循環無端，只是時而已。時故無息。〉是以將「至誠無息」四字說起「天道」，而以「故」字接上文「人道」而因之，是卽「成功則一」之斷案也。其意若曰學知、困知之極功，皆可以配高明博厚而悠久無疆也。又恐學者將「誠」字圇看，不得下手處，故碎他「誠」字，以爲「不貳」。蓋學之頭工，戒懼、愼獨只是不貳。知之知、仁之守、勇之強，只是不貳。事親、修身、治天下九經，只是不貳。有始有終，成己成物，只是不貳。不貳則實，貳則罔也。「不貳」二字，合三才、包萬物之大題目也。昭昭、一撮、一拳、一勺之多，而成許大物事，只是不貳故也。若貳則拳石轉而勺水渴矣。烏能成山海乎？此一節便照帶學知、困知、人百己千之工，其意甚妙。引而推極之，以天與文王結之。文王不貳而與天無間，學者不貳，則亦與文王無間矣。顔子一善服膺而幾於化，曾子寸積銖累而至於一貫，便是昭昭、一撮之多而爲天地也。天地、山海，本非積累而成。然學海者安得不集涓流也？學山者安得不累一簣也？天地、山海，卽生知也。集涓、累簣，學知以下也。就天地全體上討出學天地話頭，非子思心行躬得而達天德者，其孰能之？〈大禹之日孜孜，成湯之又日新，文王之緝煕，便是這「多」字義。〉
大哉聖人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而後行。故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，爲下不倍，國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：「旣明且哲，以保其身。」其此之謂與！
上章旣言「天道不貳」，已築着文王身上，贊之以「純亦不已」，誠之極功，無以加矣。此章欲使學者，鼓舞而振作之，故直以「大哉」起頭，贊歎聖人之道。這「大哉」二字，自上章「於穆」之「於」字出來。自「洋洋乎」至「威儀三千」，〈萬物三百三千，費矣而其中有隱，故待其人而後凝而行。〉用《詩》頌體，欲使學者詠歎淫泆也。「待其人而行」，照九經章「其人」二字。其下將說如何而爲其人，故特下「故」字，而又下「曰」字，提說「苟非至德，至道不凝焉」，其丁寧已至矣，而德之浩浩，何修而至於至也？又着「故」字，方始詳說爲學工夫。其曰「德性」，天命本原之性也。「尊」字卽「率」字之章程，戒懼、愼獨之規範。「道問學」三字照帶修道之敎，爲自明誠之工夫。致廣大、極高明，則達於天道；盡精微、道中庸，則盡乎人道。溫故、敦厚，所以達天德；知新、崇禮，所以盡人道也。到此更無餘說，而特下「是故」二字，更提起一段。子思之意，便有無限義味。「居上不驕」卽大舜、文王事也。「爲下不悖」卽獲乎上民可得而治之義也。「其言足以興邦」，卽夫子對哀公也。「其嘿足以容」，卽遯世無憫，素乎貧賤也。至於「旣明且哲，以保其身」，泛看似是冷句。然壽、富、康寧、攸好德、考終命，是皇極之福，而君子全得之，便是大德必得位祿壽之義也。豈非子思回念吾家仲尼耶？子思自言可是千古快樂，學者讀之，不禁千古感淚。且究竟論之，則堯、舜、禹、湯、文、武百年戰兢，只是保其身而已。天子之貴，四海之富，何曾與有於聖人分上哉？苟知此則君子之道無限快活，無限勝樂。詩人說得這一句，爲子思子感激風詠一助，此意可與知者。
子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，烖及其身者也。」非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」
此書將以傳道統於後世，而夫子不得位，後世恐莫之尊信。故此章另說不得位、不敢作之意，以明天生德於夫子，文不喪而在玆之義。且聖道不明，異端群起。荀卿性惡、禮僞，楊、墨之差說仁義，愚而自用者也。申、韓之刑名，霸者之詐力，賤而自專者也。莊、列之無爲，生今而反古者也。〈自用、自專、反古，皆偏倚、過不及而不平常之道。這「自」字卽偏倚之骨子也。〉故歷擧而排闢之。「古之道」下，直說「災及其身」，文理亦成，而必着「如此者」三字，激起詞鋒，以致丁寧。「其身」之下無「者也」二字，文義亦圓，而必用「者也」字，兩「者」字相疊，有丁寧指「其人」之意，其闢異之辭，痛切明快矣。「今天下」之「今」字甚好。當時周禮雖衰，九州十二國，皆是周天下也。是以夫子之轍，可以之齊、之楚、之衛、之蔡也。是豈非車同軌耶？聖賢文章，言近而意遠，擧一而該十，有如是夫。此一節便有「吾非斯民之徒與，其誰與」之義，又有「不易民而治，一變可至道」之義。其中蓋有無限感慨，無限痛惜。夏禮則最遠，故曰「吾說」。殷、周則近，故曰「吾學」。此一節便有夫子之得位者，損益三代之義，結之以「吾從周」則文、武之道，在夫子矣。不得位，亦何損於夫子哉？〈「災及其身」，上應「以保其身」而反之也。〉
王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道：本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世爲天下道，行而世爲天下法，言而世爲天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：「在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽！」君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。
上章旣言有位無位，故此直提說「王天下三重焉」。若如下文所言，則至矣盡矣，而但云「寡過」卽「堯、舜病諸」之義也。蓋堯、舜之民，雖曰比屋可封，而可使由之，不可使知之，則果是寡過而已矣。旣言上焉者、下焉者、民皆不從，則其下不當以「故」字起文，而特着「故」字者，蓋曰夫子之得位者必如此也。這「故」字直接「寡過矣」看始得。是以下文特下「是故」二字，照到夫子身上，行而世爲天下法，舜、文王也。言而世爲天下則，夫子也。「遠之有望，近之不厭」，其義甚大。「有望」卽《堯典》光被四表也。「不厭」卽《洪範》作民父母也。「以永終譽」，應上文「以保其身」，蓋夫子早有譽於天下，則夫子之道可知也。〈「本諸身」以下所道也。〉夫子之譽，通天下而亘萬古，則眞可謂永終矣。二帝三王之譽，待夫子而遂永，則此所謂自生民以來，未有夫子者也。夫譽者，名也。君子之道，本非爲名也。然有其實則名自暢。德有誠與不誠，故名有虛實。君子之名，德之光華也。誠有間斷，則德不純而名亦敗矣。名者，實之徵驗也。是以君子固愛名。其雲「永」雲「終」者，是愛而保之之義也。若有所偏倚、有過不及，不可常行而須臾離道，則安能在彼無惡，在此無斁哉？然則戒懼、愼獨，皆是永終譽之工夫也。且小人儒之爲學，皆爲人求名，古今之通患也。求名者終必敗，安能永終譽哉？此極言君子之道，而末乃結之「以永終譽」，其旨深矣。上章自用、自專、反古者，不務實於躬，而求諸外之速。故其心行有偏倚、過不及，皆不可常之道也。其初則失之於不愼獨，終至於悖天命。此小人求名而無所忌憚，不能愛惜其名者也。且「名」字在外，「譽」字切身，學者當深味此「譽」字。〈「庶幾夙夜」，譽之實也。「庶幾」二字，卽夕惕若厲無咎之意也。常存此心，雖欲無名，得乎？〉
仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物竝育而不相害，道竝行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以爲大也。
旣極敍君子之道，直向夫子身上結案。故直稱「仲尼」與文、武爲一例。始以仲尼曰起頭，終之以仲尼則一部書，都是仲尼也，所謂集大成也。〈此竝稱堯、舜、文、武、天地則集成，尤大於孟子所論。〉結之以天地，而必曰「所以爲大」，則直把仲尼爲天地也。是何等筆法！何等妙義！
唯天下至聖，爲能聰明叡知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載；日月所照，霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。
旣說上章則此二章不作亦可矣，而上章說仲尼同於天地，此是何人也？是卽聖人也。圇稱聖，亦沒滋味，卽碎「聖」字爲「聰明叡知」四字。蓋聖德之本，只是四字而已。〈史稱堯聞之聰明，擧舜於畝，豈非靠實文字？〉「足以有臨」，便有「惜哉無位」之意。旣言至聖、聰明、叡知，下學何以企及？故更就天命之性，道出性中所有仁義禮智，而又恐學者不知下手處，碎他四字爲十六，示學聖程課。「寬裕溫柔」，非全體之仁，而寬裕溫柔則仁可學也。他倣此。〈「剛、毅、木、訥近仁」，而與此相反，學者宜致思而自得焉。〉第二節以下，贊聖德全體，亦同《詩》頌體。使人鼓舞歆動，到凡有血氣莫不尊親，不覺手舞足蹈，便當學之不知肉味，於戱！盛哉！
唯天下至誠，爲能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？
言有盡而意無窮，故就至聖上，又拈聖底胎骨而贊歎之。更緊照首章，以爲末章之蕾子。不直曰「無倚」，而倒說「焉有所倚」，是快一快丁寧之意。「苟不」之「不」字，宜用「非」字而用「不」字，其義極好。「不」字下又着「固」字尤好。〈諺解진짓殆聖於解者。〉「其孰能知之？」，只結一章，而其實總結章篇。苟非知聖，安能學聖？苟非知仲尼，安能用仲尼？程氏兩夫子得於千載之下者，蓋以知此書故也。然則兩夫子，其亦子思乎！朱夫子又極深硏賾，以爲章句。前聖精神，子思心髓，掀翻剖劈，使傳授心法，煥如日星，其功反有賢於程氏者矣。學者宜盡心焉。肫肫、淵淵、浩浩三箇疊字與三箇「其」字，讀之有親見舜、文王、仲尼意思，興起感發。便是背負靑天，俯視野馬底氣象，不圖爲文之至於斯。
《詩》曰「衣錦尙絅」，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭！」故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。《詩》云：「相在爾室，尙不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。《詩》曰：「不顯惟德！百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。《詩》云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」《詩》云：「德輶如毛。」毛猶有倫。「上天之載，無聲無臭。」至矣！
篇中說「誠」字已爛熳，今將會極於天命之性。若以兩箇全樸相輳着，沒些情味。如敎小兒初飯，直投全塊肉臠，如何喫得？細切如膏，使之濡唇細嚼，方始知肉味，可以馴得飽。此章亦細切「誠」字，〈末端上天之載，亦細切天命之性。〉首言務實而不詢外，次言愼獨之極工，次言愼獨之效，次言愼獨之極效。〈「篤恭而天下平」，與上「不動而敬」正相對。〉次因篤恭而說得不大聲色，反向「獨」字裏面去，幾至不聞不睹。〈色屬睹，聲屬聞。理達之文，自然輳着照着，有此天造地設之妙。〉但見其細如毛，諦看則非特無聲，亦復無臭，是何物？是天命之性也。凡八引《詩》皆分節，末三《詩》不分節，是朱子見本篇文勢及子思妙思。到末端會極處，意快語滑。輪渦水轉，初緩漸急，逐輪益駛，直到中央極盡處，回回急急，有不暇柰何者。故三引《詩》合爲一節，使其意逐逐磕着不失，子思本色十分也。且子思於上天之載，不暇稱「《詩》雲」，朱子又何暇分節？好好好好。〈「維天之命，於穆不已」與「文王之德之純」，不分節亦同。〉纔擧似聲色，則有偏倚、過不及；至如毛，則無偏倚、過不及，猶恐些有間斷。到無聲無臭，則說不出偏倚、過不及、間斷。全體都是實理，卽無極之眞、皇極之體也。「上天之載，無聲無臭」，是無極而太極也。若非「載」字，道爲空寂而不能爲萬化〈卽中散爲萬事。〉根本。若非「無」字，道爲一物而不足爲萬化根本。此周子所以作《太極圖說》，而朱子編《近思錄》以爲首章者也。蓋《近思錄》一書是《中庸》之衍義也。
太極之理都是實，判爲三才。天地以是實而不墮壞，人得是實而參天地，物得其實而各正性命。雖因氣稟而理有徧全，然得九分者九分實，得一分者一分實，故皆能自成而有終始。惟聖人者，得其實之全，而人物所得之實，原非別物，故吾得而盡之，而全吾之體，自無偏倚、過不及。若有一毫偏倚，則一邊虛而不實。若有一分過不及，則一頭虛而不實。全體無不實，則便是自在之中。〈天形傾南，故中移於近北極。地形偏西北，故中移於近東南。此所以維持全軆而無不實也。知此理然後可以識中。若忒把天尖地臍爲中，造化閼矣。是時中方爲中，子莫還偏矣。〉中故和，中而和，故平常而不可易。若失中，則人道罔而天地之化亦息矣。是以聖人載其中於心，以心相傳，斯謂之道統。統是中所在之號也。居一而摠萬，居中而主四旁之稱也。是篇將以明斯道、傳斯統，故首擧萬物之一元，以天命之性起頭，又提起費隱，以明萬事萬物各具一太極，而實理無不在，又提起誠明之誠，以明全體一太極，則合天地人都是實也。首章，「維天之命，於穆不已」也。費隱至九經章，「乾道變化，各正性命」也。誠明章以下，「大哉乾元，萬物資始，乃統天」也。十一章以上，盡己工夫也。費隱以下，盡人、盡物事業也。苟非忠恕無以行，故提說出忠恕。忠者，恕之體；恕者，忠之用。忠則盡己，恕則盡人物。然非是忠於己而卻去人物上各盡恕也。譬如燈火極明於此，則四方萬物也自明。若以暗燈纔去照東，又去照西，有間斷、有偏倚矣。是以盡心於此，則遇父爲孝，遇君爲忠，遇子爲慈，遇朋友爲信，遇物爲愛。若心不盡於此，則勉力孝於父，而或不能慈於子，勉力信於朋友，而或不能孝於父，此皆非實孝實信也。雖然苟非自誠明之聖人，亦不能不勉而中，泛應曲當。是以不直曰「忠恕是道」，而乃曰「違道不遠」。〈泥看則似忠恕在此，道在彼，其間有多小去處，其實忠恕是道也。〉蓋使學者望道而進也。〈缺〉
蓋誠是人之合於天，忠是天之在於人，恕是合天人而推之物。盡乎恕，則天地萬物，全於吾體而成是箇一團誠。故復提誠而極言之，且舜、文、武、周公必以孝提頭，九經章亦必本之事親。蓋其體旣實，其用亦實。靠實而行，莫大於事親，其故何也？〈與《西銘》參看。〉天以實理賦之吾親，吾親以是生吾身，吾卽受之於心，以主吾身，則吾身與吾親與上天，一理無間。喘息呼吸，三連一通，〈《詩》「昊天曰明，及爾出王」。〉至公無私，〈世之不孝者，以親爲私，故誠不屬。其能養者，亦只以私愛，故其孝無終。或似順於親而身不修，悖於人，暴於物，則其愛親皆僞也。故其後不昌。〉至正無邪，細思嘿念，自有至誠惻怛之意。雖顔子其或三月違仁之時，便是違親逆天，痛心刻骨，若針刺肌。是以欲修其身者，必養其心，欲盡其心者，必安其親，能知事親者，必謹事天。乃若親歿，則吾所以盡心者，祭祀而已。旣亡而如存，旣遠而如近，推而上之，至於禘、嘗，又推而極之，至於郊、社，其實一而已。若能祭如在，祭神如神在，則天下可無爲而治矣。〈若季氏之《雍》徹，旅泰山，牲糦非不豐縟，而其心已僞，故弒父與君，斯無忌憚矣。〉末章所引《詩》「奏假無言，時靡有爭」，卽十七ㆍ八ㆍ九章之證案也。〈韓子《原道》言「郊而天神格，廟而人鬼享」，其亦有見也。子厚以下文章士，何曾說到此？是以不知道者，亦不可爲眞文章。〉但明君子之道而已，不必擧小人。然若無小人，君子亦無所懲警以變氣質。見小人之反中庸、無忌憚，則我卽反小人而擇中庸、有忌憚。見小人行險徼幸，則我卽居易竢命。見小人的然日亡，則我卽闇然日章。豈小人反不爲君子師乎？〈三人行，必有我師。〉攻玉以他山之石成至寶，則天地之間，石不必無也。〈鍊頑石亦可除築，此堯之所以用四凶也。然八元、八凱竝進之後，正是群玉山也。何必用革面之他山物乎？此舜之罪四凶也。〉小人之事，亦多端矣，而其本原則無忌憚也，行事則行險徼幸也，心術證效，則的然日亡也。故此書始末及中，三擧而盡之。其細節由君子反之則皆是也，不必汚筆舌矣。〈《大學》兩擧小人，亦猶是也。〉凡讀聖賢書，若但就文句上解釋過一句卽一句、一節卽一節，終不得其至妙。必平心定氣，設以身處其地，切己而審思之始得。若然則《中庸》一篇，是全體四書六經，四書六經，各是《中庸》一篇。蓋道無二致，事物一理故也。如此讀得，然後自能感發，懲刱身心，不期然而自有開益，爲進德之基。若讀書卷，依舊是人，何取於讀書也？世儒非特不能，亦初不爲。是皆尋摘之學、科擧之習，誤之也。哀哉！至如朱子註，註《論》、《孟》，則如親見孔、孟而受其說；註《庸》、《學》，如親見曾、思而受其說，皆出於躬行心得之餘。雖語助一字，無閑下冷着。旨遠則天地十二聖之道，包在一言半句，意到則身體、言語、飮食、動止、草木、鳥獸之情，不能外是。苟非眞得道統之傳，不能如是也。且以《中庸章句》論之，儘是活子思爲之，正所謂游、夏之徒，不能贊一辭者也。但子思本文，如伏羲之畫，章句如文王、周公、孔子之《繫辭》。其下小註諸說，有似程、朱《傳》ㆍ《義》而亦有得有不得，終不能該貫如《傳》ㆍ《義》之精緊洞快。然學者熟讀本文，兼玩章句，以小註助之，則可以得其旨矣，而終是逐章讀過，不復通貫思索，《中庸》書遂無所用矣。余因尋摘之工，粗窺大意。然每觀序文石氏及諸子說不盡善之語，恆恐謬悖，不敢自信。朱子《或問》則少涉獵於一日之間，不復得見。《輯略》則未始見之也。只把《章句》一冊，熟複而愛玩之，其應於心而自得者如此，誠未知大旨果如許否也。故今只就本文餘意，互相貫穿，義理次第，爲《讀書箚義》如此。只爲讀者起例，俾毋悠泛忽看而已。乃若《章句》之極深硏賾，旣如彼。至其分章妙旨，尤非夷所思，雖百世以俟，宜不惑矣，而近時東儒有敢輕議者，是非特心術之僭妄，元是不文之致也。若達於文，則自然心悅誠服，奚暇容其妄喙哉？四大節爲綱，誠是十分精確。雙峯六大節已是剩解，況下者乎？揚雄豈不是才士也？其擬《易》作《玄》，全是不文之致也。火極熱、水極寒，火水之外，豈有兩火水哉？欲更作火水以擬之，由不眞知火水故也。生於朱子之後，欲擬朱子者，是亦小人而無忌憚也。《章句》末端，結以「學者其可不盡心乎」，盡心者誠也，其旨深矣。學者當玩味也。
附錄
編輯行道大本在孝，能養可矣，而猶是孝之䟽節也。不能事天者，不能事親。是以心有一毫自欺，處一事，不得其理；處一物，不得其所。視聽言動，一節非禮，皆不能事天、事親者也。是以大舜自器不苦寙，象喜亦喜，至不傳商均，都是事天也。文王自在視寒暖，溫溫懿恭，至伐崇伐密，三分事殷，都是事天也。周公自背負成王，赤舃几几，至留後東國洛，都是事天也。武王自不解帶養，至俟天休命，都是事天，斯皆所以爲大孝也。若使周公推無窮之心，追王太王以上，孔子無臣而有臣，士無故而殺鷄豚，庶人渴澤而漁，皆不孝也。識此則可以知孝矣。
無不是底父母，是十分恰好說。然本義謂父母之不我愛，皆吾罪也，父母豈不是哉雲？非父母爲盜竊，子卽以爲無不是也。世人錯認，而增其不孝者多矣。
不能蓋父之愆，遺親者也。逢親之惡者，簒弒之徒也。不知蓋愆之義者，有如曰「喪祭從先祖」者矣。〈從似孝矣，不蓋則先惡著矣。〉
父母之愛，有公有私。公愛者天地之正理也。「酒食先生饌」皆實也。《易》所謂「西鄰之禴祭」也。私愛者雖斷指割股，未免自欺欺天也。
夫孝於親者，宜妻、慈子、友兄弟、睦宗族、信朋友、和鄕鄰。不敢無故而殺禽獸，不敢無故而伐草木。不取不義，不狎不善。日夕戰戰兢兢，苟極其道，卽所謂放諸東海而準，放諸西海而準，放諸南海北海而準者也。「治天下可運之掌上也」，孝豈可易言哉？雖然，孝美名也。世或有掠之者，吾誰欺？欺天乎？
君子之道，忠恕而已。然盡心之謂忠，初學者安得當下便得忠？只是主忠信，而工夫則強行恕，恕熟則忠自至，忠至則恕自達。忠盡於內，而恕極達於外則君子也。是以《小學》始敎也，習恕自事親始。灑掃應對、請衽問向，皆恕也。敬抑搔之，非強爲恭遜也。以己之疾痛，體父母之疾痛，自然痛癢無間，雖欲重抑而猛爬之，痛在吾身，而手自敬、爪自柔，此便天德之恕也。以此推認，則文王之視民如傷可知也。曲禮三千，威儀三百，無非恕也。主人迎客於門外以入也，敬對款接之心，盈於中。至兩階，若主人先左足於東階，則轉身背客；客先右足於西階，則轉身背主人。人情天理，間斷於一息之頃，故東先右足，西先左足。溫然藹然之間，上帝臨汝矣，此是位天地、育萬物之發足處也。雖然，禮非爲此人情，而強作此不當理之事也。東階左也，而左之用在右；西階右也，而右之用在左。故將由東升者，入門自然由右；由西升者，自然由左。有不易之序，而自然不亂。其終自合於相接之情款，則可知恕非人所強行也，是天理當然之則也。且如授坐不立，授立不跪，是恕也，而亦非曲徇人情也。「南有樛木，葛藟累之」，木不下垂，葛何得攀？葛不仰翹，木何得援？天理本如此也，三千三百，體訒莫不如此。恕者，天地之全德也。天地之生物，物各付物，故能覆載而統萬若一。一爲我私物，而生長之，安能成如許造化哉？物各付物，故遏惡揚善，而無所偏倚。處蛇虎於藪澤而不爲怨，養麟鳳於珠丘而非私惠，斯其所以爲大也。是以君子之道，造次必於是，無頃刻間斷。故終能配天，小人反是而亡身禍世也。「竝坐不橫肱」，放勳所以協和萬邦也。「辟咡掩口對」，文王所以其命維新也。共飯求飽，異日之李林甫、南袞也。居欲主奧，他辰之董卓、桓溫也。是以《小學》之敎，謹之於其初也。不能恕，全由人我之心勝也，我重者，雖欲，恕不能也。物各付物，人亦我，我亦人，不期恕而自恕。若獨能推於合我者，似恕矣，全不管於違我者，已偏矣。如此者擧天地萬物，都歸我私。畢竟披翼之鷃弄天地，獻桃之瑕亂國政，理所必然也。「夫子之道，忠恕而已」，參乎豈欺我乎？
小人之反中庸，全是我也。我重者，知慧日昏，視聽日固。在人則覓記絲毫之過，而不見丘山之善。在我則機數一得之善，自信聖智，亡身敗家之惡，至死不悟。君子日䟽，小人日暱，過日積而成惡，善日喪於文非，始於爲我，終於敗我。面諂者進，而不覺盧杞之姦，告過者遠，而無救李赤之廁，此仲尼所以無我，而諸子所以觀聖者，以此贊聖，記此言者，其必子貢以上之徒乎！余嘗於村會，得一魚炙，將以遺稚孫，而不付之其父，自袖而歸。心知其不可，而沽恩之意重，故竟遂之。此微生高乞醯之心也。父子之間，猶掠惠之自出，祖孫之間，猶欲惠以爲市，況於其他乎。啗孫親我，宜無不可，而是祖孫情薄之原也。文、武無是心，故周公輔孺子王，桓公有是心，故豎刁亂五公子。聖人必欲克己者，豈不愛己哉？愛己之眞，故克己以全己也。
小人之反中庸，全由於自欺。不自欺，難知亦難能也。眞實用工於爲己之學，敬以直內，戒愼於念慮毫忽閑者，方能知之，知之眞、行之力。以「人之生也直，罔之生也，幸而免」，「朝聞道夕死可矣」之訓，拳拳服膺，誓不一刻幸生者，方始能之。苟以生爲樂，而不恥幸生者，〈小人之甚者，以倖免尤以自樂。〉終不知不能也。所謂「無愧屋漏，內省不疚」，非謂大過大惡，現於作爲者也。文王獨寤闔眼之時，若有一念攀援歆羨之意，是自欺，而上帝已厭之矣。夷、齊自讓國、叩馬，至餓死，若有一念聊且爲之之意，鬼神已絶之矣。是以受一金之念，纔起於暮夜無知之際，他日白晝攫金。枉尺直尋之念，纔萌於半夜獨寤之際，他日舐痔於權姦。是以君子愼之於獨，一念纔起之際，猛省而痛絶之。當下便斷，不使頃刻遲擬，以至於計較利害之境，此所謂誠意也。然平時無持敬涵養之工，而直到意發時着工，終不能以義勝，竟至於攫金、舐痔。必戒愼於不睹不聞，然後意發處已是善多而惡微，其工自易。若復自信吾已戒愼，大本已立，而不加省於意發，則前工皆棄矣。此豈無忌憚者所可及哉？其不欺之現於外，則席不正不坐，夫子之不欺也。受處守之金，孟子之不欺也。與狐貉者立而不恥，子路之不欺也。乃若自欺之甚，則父子兄弟爲路人。故細而證父攘羊，大而弒逆。鄙夫自欺者，競錙銖於買賣，〈自欺者私重，見己、不見人。〉莫知其苗之碩。〈自欺者心蔽，故目昏於見我。〉極則穿窬而不知恥也。發言擧顔，有一分巧令，不可與論於不欺也。
小人之無忌憚，全是私重，故天地之間、萬物之中，只有吾一身，而不見其他。雖父子夫妻兄弟，皆不管於吾，而人間好衣、好食、可喜、可樂之事，皆我獨有之意，弸心塞胷，限死求之。故不畏天命，不畏聖賢，不畏人言。非惟不畏也，自不悟可畏。苟吾心所出，無所不爲，故亡身亡國，亦不知畏也。甚者桀、紂是也。故其民化之。有張網四面而祝之者，湯之解網，非愛禽獸也，惡其無忌憚也。桀、紂之行，人皆知惡，猶不知病根是無忌憚也。吳起之殺妻，豎刁之自宮，易牙之殺子，唐宗之殺兄弟而妻弟婦，隋廣、宋劭之弒父，皆由一心之欲窮富貴也。其初積一念之差而禍至於此。故自堯、舜以下十二聖之道，皆戰戰兢兢，誠意謹獨，夕惕若，庶幾無咎，至死而後知免者也。不知此而獲免者，倖免也。君子不以爲免也。《書》曰「文王敬忌」，君子之所以生也。
四書箚義跋
編輯嗚呼噫嘻！科學之溺人心、陷世道，一至於此哉！曩時爲科文者，亦有讀《詩》、《書》、《論》、《孟》，以爲資者，尙雲可矣。陵遲至於近年，童稚纔解字音，未了《通》、《史》，已摛章掇句，刻燭擊鉢。便以二十前擸取大、小科爲期，業詩者未暇讀李、杜，業賦者未暇讀《楚辭》。所謂疑義，尤爲無俚。只讀《風》、《騷》、香山詩數篇，《歸去來》、《登樓賦》數什，《岳陽樓》、《養竹記》數十行，不患不足於塲屋之用。夾帒珍藏，皆以方寸短楮，蠅頭細字，記錄數十年來科作。佔呻歆誦，以爲功名富貴之根基。本業虞夏、商、周之方策，孔、孟、程、朱之簡篇，不曾發於夢囈，而奔走京鄰，盱靑睨紫，載千金於敗瓠，凌萬頃而競渡。中流敗溺者，空笑而自沒。僥倖攀楂者，號天於斷岸。殷鑑在前，萬千相望，而妄火燻眸，不見浮屍之蔽江，誰知淸河古渡，春水方生，艨衝鬪艦，無人而自橫哉？於是乃有以理氣心性之論，格致、誠正之學，對人昌說，不啻大都市平天冠者。非癲則妄也。愚不佞固知善讀聖賢書，治心養性，則發爲文章，不期美而自美。科第之得、不得，身命兩全，達可爲楨國之名士，窮不至於失其身。以十二萬年一度之身，得免虛生，庶其在此。然實志不立，浮氣懦殘，半生塲屋，斲喪孺心，白頭紙窓，黃卷靦顔。但平生所窺，管中之一斑，猶不忍竝萎於野草山木。漫爲箚記，非敢以橧巢血咀，請易華堂之膾炙。只爲服堯巾孔而尙賓於王國者，庶幾采蕘於發例，悅豢於讀書。硏賾經訓，體得義理，審知精粗一理，體用雙全，則始悟經傳亦爲科文之宗祖，而聖賢本意，未始禁人不富貴也。故節節以文章、科文爲言，下字綴文處，尤爲致詳，以爲納約之牖，而文法不全用先儒註疏體，雜以俚諺、稗語，欲觀者之不厭而玩索也，其情則誠慽矣。但有一言以蔽者，孟夫子所謂「修己以竢天」五字，是千古聖賢相傳之妙訣也。請爲世之君子獻焉。
崇禎三甲寅淸和上弦，桂巷耘民魏伯珪書。