安士全書/萬善先資集/卷三

釋生物養人之疑

（凡六辨）

［問］惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。天生異類，本為養人。禁之宰殺，逆天甚矣。［答］既知天地為萬物之父母，奈何不知萬物為天地之赤子。赤子之中，強淩弱，貴欺賤，父母亦大不樂矣。倘因食其肉，遂謂天所以養我，則虎、豹、蚊、虻，亦食人類血肉，將天之生人，又為蚊、虻、虎、豹耶？

［問］然則天何不禁人之殺？［答］天固禁之，故累示殺報。其不能人人禁者，亦猶不能禁虎、豹、蚊、虻耳。

［問］審如是，則鳥、獸、魚、鱉，皆可不生，今何充滿於世？［答］此等皆自業所致。若歸其故於天，天亦不公甚矣。倘雲得天地之戾氣，所以為物，試問何以獨得戾氣？

［問］天下物類甚多，人人戒殺，則蕃息日盛，將來竟成禽獸世界。奈何？［答］蚯蚓蟲蛇，人所不食者也，豈見充滿於天下。況世間禽獸之多，正因殺禽獸者多耳。冤冤相報，互為畜生，則成禽獸世界。若人人戒殺，則物類業報漸銷，必人天增盛矣。楚不捕蛙，而蛙反少；蜀不食蟹，而蟹自稀，非明驗乎？且子殺猶未戒，遂虞物類之多，與耕田未下種，先憂天下之脹滿者何異？

［問］天既惡殺，當使血肉之味，盡變為惡臭難堪，則普天之下，自然戒殺，不亦善乎？［答］禽獸血肉，原系惡臭難堪，世人食之，見為美者，其故有二：一物類業報所致；二人類業報所致。物類之報，未當解脫，其身自然變成美味，引誘世人宰割。人類之報，未當解脫，其舌自然貪愛肥甘，多方借其重債。若彼此業習俱盡，自無飲血茹毛之事。譬如有人，前世為貓，念念捕鼠。前世為鶴，念念吞蛇。若轉世為人後，不復思此二物，可見一種形骸，一種嗜好。嗜好不同，從形骸起；形骸不同，從業緣起；業緣不同，又從心起。天不能化其心之善，安能變其味之惡？

［問］殺生為業者，仰事俯育皆賴此，勸之改業，絕其生路矣。愛物不愛人，吾不取也。［答］殺生為業，猶漏脯救饑，雖暫得衣食，而千萬劫受苦，未有了期也。正惟愛之，故勸改業，反謂絕其生路，則細人之見矣。

釋俗見斷殺之疑

（凡八辨）

［問］牛可耕田，犬能司夜，固當憐之。豬、羊一無所能，不食何用？［答］戒殺放生，不過自全其惻隱耳。豈因物之有用無用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。況蚖（＊同『螈』）、蛇、蝠、蠍、蠨蛸（＊一種蜘蛛）、蜣螂，俱系無用，試問何以不食乎？』

［問］雞、犬、牛、羊，皆哀鳴畏死，殺之固所不忍。水族無聲淚者，安能盡戒？［答］形有大小，性無大小。殺防風氏與嬰兒（＊古部落酋長名，身軀異常高大），其罪均也。倘謂形小者可殺，則人身更小於牛，是殺牛反不如殺人矣。若雲無聲不痛，試於啞人就戮時察之。

［問］操刀自割，固害慈心。今攜物至他所，使人殺訖，然後持歸，不失遠庖廚之義，足矣。［答］此掩耳盜鈴也。若使人代殺，即可嫁禍於人，則屈受笞杖者，但當怨隸人，不當怨官長。若他處就戮，即可遷怨彼處，則枉判流徙者，但當恨邊地，不當恨刑官。豈物類可欺，自心可欺耶？

［問］所放之物，被人捕去，奈何？［答］捕者自捕，放者自放。譬如良醫療病，不能保將來之不死；譬如凶年設粥，不能保日後之不饑；譬如工師構大廈，不能保久遠之不壞。世間萬事皆然，何獨至於放生而疑之。無如今人當名利所在，則奮然勃然，略無顧慮，獨至善事當前，則逡巡畏縮，百計求其弊端，宜乎釀成此苦娑婆界也。

［問］物既損傷，放之未必終活，何苦枉費錢財？［答］物既損傷，尤可憐憫。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物類善終，不猶愈於鼎鑊煎熬乎？譬如獄中之囚，明知其無辜而將縱矣，豈得因彼形容枯槁，反置之死地乎？

［問］行善以立心為主，心地苟善，何須戒殺？［答］何哉？爾所謂善心者，為口腹之娛，使物類受彌天痛苦，究竟一入咽喉，遂成糞穢膿血，則天下凶心毒心，莫此為甚矣。試問善心更在何處？吾恐三惡道中，盡是此輩善心人也。

［問］吾則無可無不可，非戒殺非不戒殺，置之無心而已。［答］無心戒之，功固不淺，無心殺之，罪亦不輕。寇盜劫掠他家，飛矢誤中於汝，汝能諒其無心乎？

［問］異類眾生，不下恆沙之數，今所救有限，亦何濟於事？［答］上帝好生惡殺，生全一物，已合天心，況多命乎？譬之貧者，銅山金穴不可得，即鬥粟亦足延命。

釋業重難救之疑

（凡六辨）

［問］物類烹割，勢所難逃。我縱不殺，必有殺之者，不殺何益？［答］物罪固不可逃矣，己罪獨不可逃乎？因不可逃而殺之，與彼同受不可逃之罪矣。獨不思物類前生，亦執不可逃之見，以致今日不可逃也。奈何處可逃之地，不思早自逃乎？

［問］世間物命，類多欠債相償，殺之何罪？［答］物命償債，理所固然，但有對受殺果，不對受殺果之分耳。對受殺果者，前世彼曾殺我，今怨對相逢，理當酬我也。不對受殺果者，前世他人曾被其殺。今業報雖至，不當酬我也。世人一宴之時，牲肴數品，一盤之肉，細命百千，安得盡取對受者而殺之？故知取償於宿世者，千中希（＊同『稀』）得一二，而借債於來生者，比比皆然也。言念及此，良可畏矣。

［問］不對受者殺之，固當有報。若對受者，一往一來，殺報已盡，庸（＊難道）何傷哉？［答］子不見市人相毆乎？此以杖來，彼以杖往，兩拳迭下如雨。曾見一往一來之後，各各束手平心乎？菩薩於未來世因緣，洞若觀火，所以遇怨仇而不報也。

［問］佛言：『有生之屬，或多宿世父母六親』，有何證驗，而忍作此想？［答］六道眾生，無量劫來，輪回不已。若以一劫論，其數無量，安見目前一切，與吾無關耶？汝作是想，猶且不忍。倘不知而殺，或見殺不救，獨何忍乎？所謂不能三年之喪，而緦、小功之察矣（＊緦：細的麻布；緦麻，古代喪服之一。小功：古代喪服之一，用較粗的熟布織成）。

［問］宿世六親既多，則墮於異類者亦多，但既為六親，定然與吾有緣，縱墮異類，未必死於吾手。［答］爾亦知六親亦從怨對中來乎？吾蒙其惠者，彼酬吾債也；彼蒙吾惠者，吾酬彼債也。縱或至親骨肉，得從善緣相聚，又因愛之過深，未免責望過切；責望不已，繼以憤怒；憤怒不已，兩生嫌隙。第一世少有嫌隙，即種第二世仇怨之本；第二世既成仇怨，即種第三世相食相誅之本。而其間強淩弱、大吞小，無所不至。須知仇怨之根，皆從親起。人若無親，即無怨；無怨，亦無親。怨親者，對待之勢，輪回之本。如來教人怨親平等，其旨微，其利溥矣。

［問］見人殺生，雖發救度之願，而力不從心，奈何？［答］默持一切神咒，或稱佛菩薩名號，或代其發懺悔心、出世心，則被殺之物，自然受益。

釋賓燕違俗之疑

（凡四辨）

［問］親朋在座，蔬食不可成歡；勝友談心，嘉肴方足明禮。為物類而廢宴享，非通論也。［答］其人而為善士，則必喜我戒殺，必不疾我之慢。其人而疾我之慢，則必口腹之小人。慢之亦無不可。冒重罪而奉他人之口，吾弗為之也！

［問］嘉賓燕會，大禮所關，肴核簡略，其如禮教何？［答］禮與其奢也，寧儉。食前方丈，仁人之所不為也。人而不仁，如禮何？

［問］燕會競為奢靡，目下已成風尚，縱欲挽回，孤立無助，奈何？［答］既不能挽回風化，獨不可自善其身乎？舉世皆濁，吾獨清；眾人皆醉，吾獨醒，方稱勇毅丈夫。若隨俗遷流，以順為正，則妾婦之道耳。

［問］賓至特殺，固當戒矣。倘親朋猝至，不及取辦於市廛，若何？［答］『既持殺戒，則肅賓（＊款待賓客）之物，自當早為儲蓄。客至而憂失禮，皆平日輕視物命所致耳。願雲禪師偈雲：『千百年來碗裡羹，怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門半夜聲。』宴客者，宜書之座右。

釋葷血禱神之疑

（凡六辨）

［問］禱神者，或求生子、延壽，或求功名財貨，舍牷（＊純色的牛）牲，無以明敬，若何？［答］天地神明，好生惡殺。使物類無子以求子，減壽以求壽，喪命以求名利，無論天理不容，自心亦不忍矣。求子得子，後自不絕也；求壽得壽，命自不盡也；求名利得名利，運自當亨也。不寧惟是，甚有本宜得子，反因殺生而絕後，未可知也；本當延壽，反因殺生而減算，未可知也；本有名利，反因殺生而折福，未可知也。未也，此猶現生業報也。至輪轉三途，迭相酬報，更無窮期也。徇一時世俗之情，受萬劫難償之苦，其此之謂歟？

［問］假使父母有疾，醫藥既無片效，又不問卜求神，將束手待其斃耶？［答］大限既盡，天地且莫內之何，何況鬼神？殺生拜祭，徒增業障耳。若愛親出於迫切，生死不能瞭然，則用蔬肴酌獻可也。聽小人邪說，必欲用葷，不可也。

［問］凡持齋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。［答］鵲獨吞一腐鼠，鳳凰決不起而奪之。

［問］血食鬼神（＊血食：古時殺牲取血，用來祭祀，因此得名），後墮地獄，信有之乎？［答］豈惟鬼神，縱生非想非非想天，福盡還受其報。昔摩耶夫人問地藏菩薩言：『雲何名為無間地獄？』菩薩答言：『不問女人、男子，或龍或神，或天或鬼，悉同受之。故稱無間。』（出《地藏菩薩經》）神福既盡，輪轉三途，理固然也。

［問］均是神也，或血食，或不血食。何故？［答］宿世正直，故為神明。就正直中，嗔心重者，必墮血食，慈心勝者，不墮血食。又因宿世佈施作善，故為神明。若不知三寶，但修世間善事，則福勝於慧，必墮血食；若深信因果，於佛事門中佈施，則慧勝於福，不墮血食。

［問］人壽修短，若鬼神不能為主，宜乎禱之無驗。而世有患病之人，百藥不效，迨去問卜求神，其疾頓除者，則修短之數，鬼神操之明矣，安得不群然奉之？［答］前此之病，鬼神所致，後此之壽，非鬼神所延也。壽若未盡，不禱亦愈；命欲終時，禱亦無效。不過血食邪鬼，觀釁而動，乘機索食耳。愚者但見適逢其會，遂深信不疑。見禱後病癒者，必曰此禱神所致也。見禱後隨死者，又曰此不及早求神，故至此耳。嗚呼！此等之人，吾決其世世為牷牲矣。《譬喻經》雲：『鬼神知人壽命罪福，不能生人、殺人，不能使人富貴貧賤，但欲使人作惡犯殺，因人衰耗而撓亂之。得設祠祀耳。』

釋饗親祭祖之疑

（凡六辨）

［問］為祀神殺生，固知不可矣。為養親殺生，未識亦有罪乎？［答］殆有甚焉。善則歸親，過則歸己，人子之道也。自則不殺，獨為養親而殺，是歸過於親矣。假令國家法網，自不敢冒，而獨可使父母冒之乎？鬼神之福，享盡輪回。豈父母之福，享之不盡乎？倘父母不持齋，用三淨肉可也，或求肆中熟食，可也。倘謂必出於殺而後可，則是鴆酒止親渴矣。客忿然作色曰：『是何言與？孝為百行之首，殺物養親，乃名正言順事，上天必不肯以殺生之罪，加於孝養之人，物類諒不能以微細之怨，報於命終之後。［答］以子一身觀之，當奉養者，不過二人。若合天下觀之，則當奉養者，河沙不足喻其數。若皆為養親而殺，則雖積骨如山，流血盈海，亦不足為罪矣。殺如是無量眾生，其中保無有宿世之六親乎？殺過去眷屬，供現在父母，顛倒固已甚矣。倘害過去父母，供現在父母，顛倒不更甚乎？若雲出於養親，天必見諒，試問上帝於此，獨諒子一人之情乎？抑盡天下皆諒之乎？一言以蔽之，曰『弗思耳。』

［問］人子報本，莫重於祭。父母生不持齋，沒而用素，不順乎親矣。［答］倘謂祖先藉祭而飽，則一歲設祭，不及數次，其三百五十日不其餒乎？若謂外此不至於餒，則設祭不過盡人子之心耳。豈宰割造業，而可稱盡心乎？夫為子者，生時不能盡勞盡養，徒煩父母一世恩勤，死後僅以虛器虛名，又累父母多生業障，尚焉得為人子乎？曾元但養口腹（＊曾、元：即『曾、玄』，曾孫，玄孫，指後人），尚不及父之養志，奈何既沒之後，反以口腹累之耶？孝子養親，猶需仁者之粟；殺物命而陳鼎俎，何不仁如是？

［問］子孫設祭，祖宗來享乎？抑不來享乎？［答］祖先若生鬼道，子孫能以精誠致之，則來享。若在天道，以受樂故，不肯來享。若在三途，以受苦故，不能來享。若生人道，別有六親，不復來享。子孫雖極誠敬，不過自享其福耳，如《中阿含經》所說。

［問］祖先若不來，更有他神受祭否？［答］有。《長阿含經》雲：『一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者』。《優婆塞戒經》雲：『若近樹林，樹神受祭，若近江河泉井，江河泉井等神受祭。』

［問］梁武帝以面為犧牲，作史者皆謂其不血食（＊血食，祭祀）之兆，故知祀先用素，非禮也。［答］人之過也，各於其黨；觀過，則可知仁。武帝殺六貴，灌壽陽城，是其不仁也。若以面牲而論，則禱祀者，至今猶受其賜。倘此法不行，則物命傷殘，民財耗匱，又不知若何。武帝以一念之慈，令天下後世隱然消無邊殺業，則面牲制度，較之成湯解網（＊傳說成湯出遊時，看到有人用網捕鳥，便勸他撒開一面，好讓鳥能夠飛出去），子產畜魚（＊春秋時，有人送給鄭國的子產一條魚，子產不忍心吃，叫手下人放到池塘裡去了），其功倍之又倍也。至於天下之失，乃國運使然耳，如雲面為犧牲之故，則陳、隋諸君，夫豈不用太牢（＊指牛、羊、豬三牲），何亡之速哉？果若斯言，當日牲不以面，則侯景之兵，必畏而避之矣。將謂帝王社稷安危，懸於畜生之去留耶？且聖如堯舜，不能保子之必類，安可以成敗論乎？蓮大師曰：『作俑者，象人以葬，仲尼譏其無後，則象牲以祀，仁人猶不滿焉，必欲舍似用真，何其忍也？』

［按］武帝即位後，斷酒禁肉，節儉愛民，暗室必整衣冠，暑月未嘗袒裼（＊赤身裸體）。每大辟（＊死刑），必持齋一月，臨刑為之流涕。休兵息民，頻書大有。自晉至隋，號稱小康者，莫如武帝，享國四十九年，壽至八十有六，皆莫有如武帝者。厥後子孫仕唐，八葉（＊代，世）宰相（俱見《唐書》）。史臣因其奉佛，以私意詆毀，沒其所長，豈聖賢取善之公心乎？

釋古聖教殺之疑

（凡六辨）

［問］伏羲氏制網罟，以佃（＊打獵）以漁，然則伏羲非與？［答］捕魚網鳥，村夫童子皆能之，何待伏羲教詔？蓋洪荒之世，鳥獸繁殖，不為之防，人將大困，伏羲教民禦之，或未可知；否則或佃漁之事，興於伏羲之世，亦未可知。若謂其教人殺生，吾恐漁舟無賴，皆為伏羲功臣，而解網縱禽，饋魚使畜，反開罪不淺矣。屍子曰：『伏羲之世，天下多獸，故教人以獵。』

［問］伏羲之事，餘既知之，但西伯養老，定母雞母彘之數，又何為？［答］古聖之政，有當因者，有當革者，如結繩變書契，巢窟變宮室，正不嫌於判古也。往昔以子弟為屍（＊代表死者受祭的活人），使父兄叩拜趨承於下，何等顛倒？今唯設虛位，何等相安？則知不畜雞、彘，未始非善體文王意也，況五雞二彘之說，不過謂岐周家給戶足耳。籩豆之事，則有司存，聖人豈察及雞豚耶？文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，豈鳥獸孳尾（＊孳尾：繁殖交配），而必核其數耶？夫物之不齊，物之情也，又豈能截然五之二之耶？以理斷之，未必有其事也。不然，文王澤及枯骨，枯骨無知者也。無知者澤猶及之，有知者反欲殺之，所見出於童稚之下矣。故曰：『盡信書，則不如無書。』

［問］孔子戒殺，不過不網不射宿耳。未嘗廢釣弋也，並欲戒之，將仲尼不足法與？［答］爾亦知釣弋之微意乎？釣者，所以引其不網。弋者，所以化其射宿。後人謂因養與祭而為之，亦淺乎窺聖矣。且試問後世所以尊夫子者，為其長於釣弋乎？抑為其道德莫加乎？若重其釣弋，則漁夫、獵叟，賢於孔子者多矣。若因其道德莫加，敢問君之道德，已能及孔子否？倘謂道德不能及孔子，先以釣弋法孔子，是猶學顏子，而但學其短命；學曾皙，而但學其嗜羊棗矣。噫，折巾效郭（＊東漢時的郭林宗，是個名儒。一次遇雨，把頭巾的一角折下來遮雨。當時的人紛紛仿效，都把頭巾折下一角，稱為『林宗巾』），易名慕藺（＊司馬相如原不叫相如，年輕的時候，傾慕戰國藺相如的為人，就改為相如），不足以為郭、藺，以吾之不可，學柳下惠之可，始可以為魯之男子，君其未之知耶？

［問］君子貴人賤畜，以貴殺賤，理所宜然，等而視之，迂腐甚矣。［答］論聖賢大道，則天地萬物，本吾一體，如人手足，雖分貴賤，不可以手斷足。若止較眼前高下，則灶間奴婢，亦知呵罵畜生，何待君子說貴說賤。

［問］天地萬物，本吾一體，於何見之？［答］不觀子思之言乎？子思謂盡其性，則能盡人性；盡人性，則能盡物性。細玩幾個『則』字，其理自曉。不然，致『中』何以天地位，致『和』何以萬物育乎？

釋仁民愛物之疑

（凡五辨）

［問］君子親親仁民，仁民愛物，施之有序，戒殺放生，先務其末矣。［答］孟子所言，是親疏次第，非先後次第。若必盡此而後及彼，則幼失父母，而利濟蒼生；未登仕版，而放生修善者，反得罪於君父矣。孟子豈作此執滯之論耶？又況親、仁、愛，理本相成，不宜分之為三。有子以孝弟為仁之本，是親與仁不可分矣。孟子稱以羊易牛為仁術，是仁與愛不可分矣。孔子謂斷樹殺獸非孝，是親與愛又不可分矣。譬之元首（＊元首：頭）股肱雖有高下之殊，然其間血脈貫通，相依為命，豈可過為區別耶？

［又問］。［答］政惟仁民之故，勸人愛物，子之愛人也以口腹，仁民之小者也。予之愛人也以心志，仁民之大者也。

［問］儒門戒殺，不過謂見生不忍見死，聞聲不忍食肉。佛教必欲一蟲不傷，與墨子兼愛何異？［答］墨子當日，何曾有戒殺之說，考之古書，皆未見也。況其學術之謬，在薄親，不在兼愛。若以兼愛為非，則孔子謂『泛愛眾』，孟子謂『仁者無不愛』，試問『泛』與『無不』，何異於『兼』耶？至於摩頂放踵之說，乃好仁不好學所致，與從井救人，同其流失，彼既殺身無補，勢必反歸其咎於仁，孟子極其流弊，所以斥言之。此語不可向無智慧人道也。

［問］孟子謂人愛其兄子與鄰之子，本有差等，而佛氏有平等之說，故謂其近於墨耳。［答］孟子此言，論情也，非論道也。不觀仲尼之言乎？仲尼謂『大道之行也，天下為公，故人不獨親其親，不獨子其子。今大道既隱。天下為家，各親其親，各子其子。』又曰：『大道之行也，某未之逮，而有志焉。』觀此，則孟子所微言彈擊者，正孔子所諮嗟歎慕，為不可及者也。充孔子之言，則如天之無私覆，地之無私載，日月之無私照。充孟子之言，則愛其兄子，又不若自愛其子矣。故孔子一念，可擴充，而孟子一念，不可擴充也。況名教所以壞者，皆由爭名奪利，過於私之患，非過於公之患，則孔子所言，乃吾儒救時良藥，而孟子所言，不過以水濟水耳。論道者，當以孔子為正。

［問］然則夷子，反過孟子乎？［答］燕雀安能擬鴻鵠。愛鄰猶兄子，孟子之言也，信為夷子實事。誤已。

釋因果差別之疑

（凡七辨）

［問］好生得長壽，好殺致夭亡，定理也。奈何有好生而壽短，好殺而壽長者？［答］報有三。今世所為，一者今生受報，二者來生受報，三者多生多劫受報。好生壽短，宿世孽也，不好生則愈短矣。好殺壽長，宿世福也，不好殺則愈長矣。

［問］某某亦曾戒殺放生，誦經持咒，今不見有報，何與？［答］報之遲速，視緣之熟與否耳。緣未至而求速報，是猶甫下種而望禾稼之登矣。況官非（＊同『匪』）火盜疾厄，人所恆有，今不見此禍，亦即是福，安知不有默佑之者乎？

［問］現報示人，方知畏懼，遲至後世，皆謂渺茫，天何不使人速受其報乎？［答］報之遲速，自業所招。善人前孽既至，不能先報其善，惡人宿福既臨，不能先報其惡。譬如治圃之人，先植桃而後植李，雖巧於灌溉。不能使尺寸之李，先成於拱把之桃也。若必俟現報而信，亦愚之甚矣。

［問］某某未修福時，所求如意，作善之後，觸向坎軻，將謂業報偶然相值乎？［答］若非偶然，定是宿世有業，當受重報，因其修福之故，轉重令輕耳。譬如大辟（＊死刑）之囚，冬間方行就戮，未至其期，因有力貴人之請，杖而遣之也。

［問］佈施者富，慳貪者貧，不必言矣。但今好施之人，類多窮困，富家巨室，鄙吝偏多，何為其然也？［答］人處逆境則思，思則善心生；順境則樂，樂則忘善，忘善則噁心生，自然之理也。況輪回之事，互為高下。貧若慳吝，後世益貧。富若行施，來生愈富，不均甚矣。《業報差別經》雲：『若有眾生，因勸佈施，後還追悔，先富後貧。若有眾生，因勸少施，施已歡喜，先貧後富。複有眾生，先曾佈施，不遇福田，流浪生死。在於人道以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習施故，雖處貧窮，而樂行施。複有眾生，未曾佈施，遇善知識，暫一行施，值良福田。以田勝故，資生具足，先不習故，雖富而慳。

［問］殺生之人，使物類不保其子，宜得絕嗣報。而漁舟殺業最重，何以子息偏多。［答］世間子女，有以福致者，有以孽致者。漁人因衣食之計，廣行殺害，故其業力所感，即有作惡眷屬，分其衣食，使彼晝夜劬勞，不足供用，子愈多，累愈重也。君不見犬羊雞豚，乳輒數子，而天仙列宿，永不產育耶？宜熟思其故矣。

［問］人生斯世，當學聖賢大道。上有益於朝廷，下有功於萬姓，乃為可貴。至因果之說，何關世道人心乎？［答］因果之理，即聖賢之道也。《書》言：『作善降祥，作不善降殃。』作善、作不善，因也；降祥、降殃，則果矣。在《易》為吉凶消長，在《洪範》為五福、六極，在《無逸》為壽夭，在佛教為因果，其實一理而已。末世恣行惡業，不畏王法，不顧廉恥，然清夜一思，惴惴焉不敢為惡者，惟恐死後受報耳。噫！自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強落膽，則因果之說，不可謂非有功儒教，有補王綱也。若謂善惡不復有報，死後不復受形，則世人更無所忌憚，彼見為聖為賢，徒然自苦，犯上作亂，反為得計，而天下有不疾趨於亂者乎？無如今人論及聖賢之理，輒以不談因果為高，務欲別於二氏。只此便是好名之念，其於聖賢大道，未夢見在也。　晉永嘉四年，天竺佛圖澄至洛陽，見石勒好殺，欲往化之。勒問：『佛道有何靈驗？』師知勒不達佛理，先示以神通。即取缽水燒香咒之，忽生青蓮華。勒遂信服。由是每有所誅，師必開陳報應，蒙救濟者甚眾（出《晉書》）。又如南宋周顒，見明帝行多慘刻，不敢顯諫，輒誦經中罪福因緣之事，明帝為之動容改悔（出《南史》）。嗚呼！不賞而勸，不怒而威，使民日遷善，而不知誰為之者，吾於如來之大教見之矣。

釋惡道有無之疑

（凡四辨）

［問］人為萬物之靈，恩怨猶或顛倒，畜生至愚，反能報怨酬德，何為者？［答］恩仇報復，有可思議者，有不可思議者。知其恩怨而報之，可思議者也；不知其恩，而宿世有善緣者，見之自生歡喜；不知為怨，而往昔有惡緣者，遇之自生忿恚，此不可思議者也。蓋殺業之報，有遲有速，業緣既至，不問天仙人鬼，無得而逃。假令未來之世，行殺者生於人中，被殺者生於畜中，則有蛇傷、犬咬、虎吞諸事。行殺者生於人中，被殺者生於鬼中，則有癘疫、奔屍、橫夭諸事。行殺者生於人中，被殺者生於天中，則有災殃、疾病、暴亡諸事。又使行殺者生為良民，被殺者生為官吏，則有牢獄、枷鎖、枉死諸事。行殺者生為軍士，被殺者生為將卒，則有刀傷、箭斃、陣亡諸事。又使行殺者生天中，被殺者生修羅中，或行殺者生修羅中，被殺者生天中，則有搖山、撼海、戰鬥諸事。世人一遇患難，輒怨天尤人，而不知所以致此者，各有由也。

［問］地獄之說，不過勸人為善耳，豈真有哉？［答］陽間既有牢獄，冥府何獨無之？佛雖勸人為善，豈作妄語，欺人耶？王龍舒雲：『世人所以妄語大抵非欲趨利，即欲避害。佛視天帝之位如敝屣，金玉之寶如瓦礫，何趨利之有？視刀劍割體如畫空，猛火燒身如爇（＊燒）影，何避害之有？不惟不妄語，且無所用其妄語。』　世尊在無量劫前，曾於此間為忉利天王，名善日光。此界名珊瑚池，舉世好殺，世尊化為夜叉，向人索食，世人驚問，答曰：『但欲食殺生者。』每於殺生所，取化人食之。舉世大怖，盡戒殺生。佛言：『我雖化導無量眾生，然事出欺誑，仍受其報。』（出《大悲蓮華經》）。觀此，佛豈妄言地獄。

［問］地獄之說，即在陽世，且如乞丐，枵腹鶉衣（＊枵腹：空腹，指饑餓。鶉衣：衣服破舊襤褸），便同餓鬼；囚徒枷鎖羈身，即成地獄。豈有劍樹刀山，即畜生宰割之頃是？豈有鑊湯爐炭，即畜生煎熬之頃是？［答］此言似是而實非也。謂陽世亦有地獄，則可。謂地獄即在陽世，不可。且如下愚之流，人或比之畜生，豈得謂此人即是畜生，更無戴角披毛之畜生耶？昔司馬溫公，作解禪偈。以君子坦蕩蕩為天堂，小人常戚戚為地獄，而蓮大師深譏之，以為其弊必至於撥無因果。倘子之說是，則經典所垂，皆妄語耶。

［問］地獄固有，但載在外書，儒者不當出諸口耳。［答］口欲諱之，不如身先避之，得其避之道，雖逢人勸勉，可也。否則絕口不談，有何益哉？

釋持齋斷肉之疑

（凡八辨）

［問］殺傷物命，罪固大矣。至於食肉，宜若無罪。而經言食肉必得惡報，則冥間法網太苛矣。［答］非獨冥間，世間法律，亦複如是。殺生譬之劫盜，食肉譬之窩贓，窩主與盜，相去幾何？　世尊告大慧菩薩雲：『有無量因緣，不應食肉。一切眾生，輾轉常為六親，以親想故，不應食肉。臭穢不淨，不應食肉。諸天厭棄故，不應食肉。令口氣臭故，多惡夢故，不應食肉。入於空間林中，虎狼聞香故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。』（詳載《楞伽經》）

［問］衣食皆系前定，福多則所享亦多，持齋乃薄福耳。［答］食則是君祿，不食是君福。持齋戒殺，適見其福厚耳。如謂但得入口，即名為福，則雞吞蜈蚣，鵲啄蚯蚓。人反遜其福耶？

［問］信斯言也，必持齋而後可，試問孔子持齋乎？［答］持齋。《書》言：『齋必變食。』子之所慎齋。《禮》言：『致齋於內，散齋於外。』班班可考（＊班班：明顯，明白），必齋戒而後可交神明，則食肉為昏濁之法可知矣。今人事事不如孔子，而不持長齋，必欲藉口於孔子，將以食肉為入聖之門耶？

［問］儒者處世，當以遠大為期，若拘拘於不飲酒，不茹葷，則近愚夫愚婦矣。［答］愚夫愚婦中，持齋者什鮮一二。食肉者遍地皆是，豈持齋者愚，食肉者不愚耶？子試問古來大憝（＊大惡人）、奸惡，有持齋者乎？無有也。試問魁劊屠兒、市井無賴，有持齋者乎？無有也。觀此，則持齋者可知矣。

［問］持齋之善，餘既知之，但形容枯槁，奈何？［答］真身為重，假身為輕。

［問］世間五種辛菜，本從地中所產，何為並此戒之？［答］為其辛臭故，能障菩提故，食之諸天厭棄故，熟食助淫，生食發恚故，邪魔餓鬼聞氣，常舐其唇故。

［問］有人謂吾雖不持齋，然勝於持齋而破；有人謂吾雖持齋而破，猶愈於不持，敢問優劣何如？［答］譬之仕宦，其不持齋者，未登仕版者也；持之而破者，既登仕版而被黜者也。暫持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。久持而破，如向居權要，忽賦歸田。

［問］吾等甚欲持齋，但美味在前，便不能自主，奈何？［答］當作五種不淨觀，則決定能持矣。何者為五？一者厥種不淨，謂肉食皆畜生之精血故。二者所食不淨，謂豬、羊所食，無非糟糠糞穢故。三者住處不淨，謂其設身於大小便利之中故。四者腹中不淨，謂其革囊中滿盛惡露故。五者死後不淨，謂其腐爛時，與死人無異故。

釋佛理難信之疑

（凡五辨）

［問］君論戒殺之道，動引佛經，則佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙門法，何反罪廢及禍耶？［答］楚王遇禍，正坐不奉法之故耳。人既歸心佛門，即當敬順佛語。佛於為子者教以孝，為臣者教以忠，煌煌聖訓，遍載琅函。楚王既敬其法，反謀不軌之事，則佛門之罪人矣，安得獲佑於佛耶？說之不以其道，君子猶且不說。豈天中天，聖中聖，反因私黨逆乎？淺人藉以謗佛，適自形其所見之小耳。

［問］楚王遇禍，既聞命矣。但梁武帝奉佛，其後餓死台城，何故？［答］餓死台城，迂儒之說也。考之《通鑒》，侯景攻陷台城，見武帝在太極東宮，神色不變。景不敢仰視，退告王僧貴，有『天威難犯，不敢再見』之語。後武帝每有所求，多不遂意，飲膳亦為景所裁節。王綸上雞子數百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰『荷荷』，遂殂。夫曰口苦，則非枵腹可知；曰求蜜，則非療饑可知；飲膳僅雲裁節，則非全無可知。帝王之家，雖殘羹餘粒，猶足以供數人之飽，豈若灶間奴婢，裁節之而即餓耶？雞子至數百枚，他物必稱是矣，焉有數百枚雞子在旁，而可稱餓死耶？噫，天下古今鬚眉丈夫，自以為是者甚多，然只此一段史文，不覺以耳為目，何況其他深經奧義乎？

［問］後之論者，皆謂武帝捨身，並其天下而舍之，吾是以不取耳。［答］古今聖愚，從未有不舍其身者，三寸氣在千般用，一日無常萬事休。後人雖笑武帝捨身，不知自己之身，亦舍之久矣。只如足下今日，深以武帝為非，不知將來亦定有一日捨身在。譭謗佛者，捨身於地獄道；譭謗法者，捨身於餓鬼道；譭謗僧者，捨身於旁生道。恐求為同泰寺而不可得也。

［按］《舊鑒》、《僧史》、《金湯編》等書，皆載大通元年，造同泰寺成，帝幸寺，捨身三日，群臣皆舍財帛。中大通元年，帝複幸其寺。講《涅槃經》題，非又捨身也。世傳三次捨身，誤矣。又加『為奴』二字，又曰群臣以金帛贖出，未免文致之辭，曲加詆毀。噫，仲尼之世，作史者已無直筆，安望末世史官，不隨俗為毀譽乎？

［問］餓死之謬，固灼然無疑，但諸佛、菩薩，救苦尋聲，武帝如是捨身奉佛，奈何任之不救？［答］舍在於心，不在於身。武帝身雖舍而心未舍也。若純心出世，則棄天下如敞屣，乃以垂暮之年，招納侯景，圖取中原，則知三日捨身，未免求福之念，非純心出世也。然即其寫經造寺，種種功德，亦有可取，所以雖遇叛逆，猶得以高夀令終，不可謂非福力所致也。春秋時，深惡孔子者，莫如盜蹠、桓魋，然彼二人者，一以壽終，一為司馬。敬信孔子者，莫若顏淵、冉伯牛、子路。乃三人者，或短命、惡疾，或遇難菹醢（＊一種酷刑，把人剁成肉醬。此指子路之被殺）。此何以說焉。定業難轉，內典中具言之。台城之變，無容致疑也。　志公禪師將示寂，詣內殿別帝，帝大驚，因問國祚修短。師不答，但指喉及頸示之，蓋指侯景也。帝不悟，又問。師曰：『老僧塔壞，則陛下社稷亦壞。』師滅，帝為建塔於鐘山，工既畢，帝忽思曰：『木塔其能久乎？』命易之以石，冀其久遠。拆塔甫完，而侯景兵已入矣（見《護法論》、《金湯編》及《舊通鑒》）。數之前定如此。

［問］吾儒既誦法孔子，當以排斥異端為己任，子反欲左袒之，何耶？［答］君亦未知異端之謂矣。異端者，其大端異乎聖人也。如惻隱為仁之端，無惻隱，則異端矣。羞惡為義之端，無羞惡，則異端矣。聖心無意必固我，有之，則異端矣。吾道一以貫之，不一貫，則異端矣。宋孝宗曰：『佛之五戒，即五常也。』仲尼之道，夫何遠之有？今人不察其故，一聞慈悲之說，出於佛氏，必反乎其說，而吾儒之仁，於斯而喪。聞盜、淫之戒，出於佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義，於斯而亡。聞妄言之禁，出於佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，於斯而滅。豈非欲衛道，而反害道耶？況聖賢之道，大公無私，堯則允恭克讓，舜則舍己從人，夏禹不矜不伐，文王望道未見，何嘗互相排擊？孟子距辟楊墨，由於萬不得已，臂如大黃巴豆，良醫偶一用之，非日日必需之物，若謂孟子之功，全在距辟楊墨，則當年若無二子，孟子將無得而稱耶？而孟氏俎豆，所以百世不祧者（＊始祖之神永遠不遷），得毋反受楊墨之蔭耶？宋儒不及孟子，其憤憤之氣，反過於孟子。今人又不及宋儒，其憤憤之氣，又過於宋儒。自今以後，不知何所底止？吾為此懼，不覺言及於斯，知我、罪我，又何問焉？