宋史 (四庫全書本)/卷131

宋史　巻一百三十一

　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百三十一
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第八十四
　　樂六
　　光宗受禪崇上夀皇聖帝夀成皇后暨夀聖皇太后尊號夀皇樂用乾安夀聖夀成樂用坤安三殿慶禮在當時侈為盛儀尋以禮部太常寺言國朝嵗饗上帝太祖肇造王業則配冬饗於圜丘太宗混一區宇則春祈榖夏大雩秋明堂俱配焉髙宗身濟大業功徳茂盛所宜奏侑仰繼祖宗以協先儒嚴祖之議以彰文祖配天之烈乃季秋升侑於明堂奠幣用宗安之樂酌獻用徳安之樂並登歌作大呂宮及加上髙宗徽號奉冊寳以告用顯安之樂紹熈元年始行中宮冊禮發冊於文徳殿皇帝升降御坐用乾安之樂持節展禮官出入殿門用正安之樂受冊於穆清殿皇后出就褥位用坤安至位用承安受冊寳用成安受內外命婦賀就坐用和安內命婦進行賀禮用惠安外命婦進行賀禮用咸安皇后降坐用徽安歸閤用太安冊寳入殿門用宜安宋初立後自景祐始行冊命之禮元祐納後典章彌盛而六禮發冊書日樂備不作惟皇后入宣徳門朝臣班迎鳴鐘皷而巳崇寜中乃陳宮架用女工皇后升降行止並以樂為節至紹興復製樂以重禕翟詔執色勿用女工令太常止於門外設樂隆興冊禮時則國樂未舉淳熈始遵用之而紹熈敷賁舊典於此特加詳備紹興樂奉仲呂宮仲呂為隂紹興樂奏太簇宮太簇為陽用樂同而揆律異焉明年郊祀太常耿秉奏致敬神以禮樂為本樂欲其備音欲其和今所用雷皷之屬正所以祀天致神而皮革虛緩聲不能振應登歌大樂樂器乃樂舞工人冠服有積嵗久而損弊者宜葺新之太常在籍樂工不給於役召募百姓罕能習熟郊祀事重其樂工親扈乘輿和樂雅奏期以接天地享祖宗請優其日廩以籍田司錢給之樂藝稍精仍如賞勸其縁託權要送名充數者嚴戢絶之又言大禮前期皇帝朝饗太廟別廟內安穆安恭皇后二室前此係大臣分詣行事今既親詣室祼其酌獻升殿所奏樂曲恐不相協宜命有司更製皆從之寜宗即位孝宗升祔祧僖祖立別廟禮官言僖祖既倣唐興聖立為別廟遇祫則即廟以饗孟冬祫饗日合先詣僖祖廟室行禮其樂舞欲依每嵗別廟五饗設樂禮例於僖祖添設登歌樂如僖廟行禮就廟殿依次作登歌樂其宮架樂則於太廟殿上通作詔從之既而臣僚言皇帝因重明聖節詣夀康宮上夀舉樂仰體聖主事親盡孝之志俯遂臣子尊君親上之忱此國家典禮之大者也檢照典故天申節賜御筵在上夀次日今乃於前一日賜文武百僚宴重明上夀用樂攸始而臣下聽樂乃在君父之先義有未安遂命改用次日凡奉上冊寳於慈福夀康宮者再備樂行禮一用乾道舊制尋御文徳殿制冊皇后有司請設宮架之樂依儀施行慶元六年瑞慶節金使至以執光宗慈懿皇后喪詔就馹賜御筵並不作樂嘉定二年明堂大饗禮部尚書章頴奏太常工籍闕少率差借執役當親行薦饗或容不根游手出入殿庭非所以肅儀衛嚴禁防也乞申紹興開僖已行禁令不許用市井替名顯示懲戒庶俾駿奔之人小大嚴潔以稱精禋臣僚又奏郊祀登歌列於壇上簉於上龕葢在天地祖宗之側也宮架列於午階下則百神所同聽也夫樂音莫尚於和今絲竹管類有闕斷拊搏佾舞賤工窶人往往垢翫⿰雜宜申嚴以肅祀事皆俞其請至十四年詔山東河北連城慕義殊俗效順奉玉寳來獻其文曰皇帝㳟膺天命之寳實惟我祖宗之舊乃明年元日上御大慶殿受寳用皷吹導引備陳宮架大樂奏詩三章一曰恭膺天命二曰舊疆來歸三曰永清四海並奏以太簇宮理宗享國四十餘年凡禮樂之事式遵舊章未嘗有所改作先是孝宗廟用大倫之樂光宗廟用大和之樂至是寧宗祔廟用大安之樂紹定三年行中宮冊禮並用紹熈元年之典及奉上夀明仁福慈睿皇太后冊寳始新製樂曲行事當時中興六七十載之間士多嘆樂典之久墜類欲蒐講古制以補遺軼於是姜夔乃進大樂議於朝夔言紹興大樂多用大晟所造有編鐘鎛鐘景鐘有特磬玉磬編磬三鐘三磬未必相應塤有大小簫箎篴有長短笙竽之簧有厚薄未必能合度琴瑟有緩急燥濕軫有旋復柱有進退未必能合調總衆音而言之金欲應石石欲應絲絲欲應竹竹欲應匏匏欲應土而四金之音又欲應黃鐘不知其果應否樂曲知以七律為一調而未知度曲之義知以一律配一字而未知永言之㫖黃鐘奏而聲或林鐘林鐘奏而聲或太簇七音之協四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協八音之中琴瑟尤難琴必每調而改瑟必每調而退柱上下相生其理至妙知之者鮮又琴瑟聲微常見蔽於鐘磬皷簫之聲匏竹土聲長而金石常不能以相待往往考擊失宜消息未盡至於歌詩則一句而鐘四擊一字而竽一吹未協古人槁木貫珠之意況樂工苟焉占籍擊鐘磬者不知聲吹匏竹者不知宂操琴瑟者不知同奏則動手不均迭奏則發聲不屬比年人事不和天時多忒由大樂未有以格神人召和氣也宮為君為父啇為臣為子宮啇和則君臣父子和徴為火羽為水南方火之位北方水之宅常使水聲衰火聲盛則可助南而抑北宮為夫徴為婦啇雖父宮實徴之子常以婦助夫子助母而後聲成文徴盛則宮唱而有和啇盛則徴有子而生生不窮休祥不召而自至災害不祓而自消聖主方將講禮郊見願詔求知音之士考正太常之器取所用樂曲條理五音櫽括四聲而使協和然後品擇樂工其上者教以金石絲竹匏土詩歌之事其次者教以戞擊干羽四金之事其下不可教者汰之雖古樂未易遽復而追還祖宗盛典實在茲舉其議雅俗樂髙下不一宜正權衡度量自尺律之法亡於漢魏而十五等尺雜出於隋唐正律之外有所謂倍四之器銀字中管之號令大樂外有所謂上宮調下宮調又有中管倍五者有曰羗笛孤笛曰雙韻十四以意裁聲不合正律繁數悲哀棄其本根失之太清有曰夏笛鷓鴣曰胡盧琴渤海琴沉滯抑鬰腔調含糊失之太濁故聞其聲者性情蕩於內手足亂於外禮所謂慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲者也家自為權衡鄉自為尺度乃至於此謂宜在上明示以好惡凡作樂製器者一以太常所用及文思所頒為凖其他私為髙下多寡者悉禁之則斯民順帝之則而風俗可正其議古樂止用十二宮周六樂奏六律歌六呂惟十二宮也王大食三侑注云朔日月半隨月用律亦十二宮也十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十二調古人於十二宮又特重黃鐘一宮而巳齊景公作徴招角招之樂師涓師曠有清啇清角清徵之操漢魏以來燕樂或用之雅樂未聞有以啇角徵羽為調者惟迎氣有五引而巳隋書雲梁陳雅樂並用宮聲是也若鄭譯之八十四調出於蘓祗婆之琵琶大食小食般渉者胡語伊州石州甘州婆羅門者胡曲緑腰誕黃龍新水調者華聲而用胡樂之節奏惟瀛府獻仙音謂之法曲即唐之法部也凡有催袞者皆胡曲耳法曲無是也且其名八十四調者其實則有黃鐘太簇夾鐘仲呂林鐘夷則無射七律之宮啇羽而已於其中又闕太簇之啇羽焉國朝大樂諸曲多襲唐舊竊謂以十二宮為雅樂周制可舉以八十四調為宴樂胡部不可雜郊廟用樂咸當以宮為曲其間皇帝升降盥洗之類用黃鐘者群臣以太簇易之此周人王用王夏公用鷔夏之義也其議登歌當與奏樂相合周官歌奏取隂陽相合之義歌者登歌徹歌是也奏者金奏下管是也奏六律主乎陽歌六呂主乎隂聲不同而徳相合也自唐以來始失之故趙愼言云祭祀有下奏太簇上歌黃鐘俱是陽律既違禮經抑乖㑹合今太常樂曲奏夾鐘者奏陽歌隂其合宜歌無射乃或歌太呂奏亟鐘者奏隂歌陽其合宜歌㽔賔乃或歌應鐘奏黃鐘者奏陽歌隂其合宜歌大呂乃雜歌夷則夾鐘仲呂無射矣苟欲合天人之和此所當改其議祀享惟登歌徹豆當歌詩古之樂或奏以金或吹以管或吹以笙不必皆歌詩周有九夏鐘師以鐘皷奏之此所謂奏以金也大祭祀登歌既畢下管象武管者簫箎篴之屬象武皆詩而吹其聲此所謂吹以管者也周六笙詩自南陔皆有聲而無其詩笙師掌之以供祀饗此所謂吹以笙者也周升歌清廟徹而歌雍詩一大祀惟兩歌詩漢初此制未改迎神曰嘉至皇帝入曰永至皆有聲無詩至晉始失古制既登歌有詩夕牲有詩饗神有詩迎神送神又有詩隋唐至今詩歌愈富樂無虛作謂宜倣周制除登歌徹歌外繁文當刪以合於古其議作皷吹曲以歌祖宗功徳古者祖宗有功徳必有詩歌七月之陳王業是也歌於軍中周之愷樂愷歌是也漢有短簫鐃歌之曲凡二十二篇軍中謂之騎吹其曲曰戰城南聖人出之類是也魏因其聲製為克官渡等曲十有二篇晉亦製為征遼東等曲二十篇唐桞宗元亦嘗作為鐃歌十有二篇述高祖太宗功烈我朝太祖太宗平僣偽一區宇眞宗一戎衣而卻契丹仁宗海涵春育徳如堯舜髙宗再造大功上儷祖宗願詔文學之臣追述功業之盛作為歌詩使知樂者協以音律領之太常以播於天下夔乃自作聖宋鐃歌曲宋受命曰上帝命平上黨曰河之表定維揚曰淮海清取湖南曰沅之上得荊州曰皇威暢取蜀曰蜀土邃取廣南曰時雨霈下江南曰望鐘山吳越獻國曰大哉仁漳泉獻土曰謳歌歸克河東曰伐功繼征淵澶曰帝臨墉美仁治曰維四葉歌中興曰炎精復凡十有四篇上於尚書省書奏詔付太常然夔言為樂必定黃鐘迄無成説其議今之樂極為詳明而終謂古樂難復則於樂律之原有未及講其後朱熹深悼先生製作之湮冺與其友武夷蔡元定相與講明反覆參訂以究其歸極熹在慶元經筵嘗草奏曰自秦滅學禮樂先壊而樂之為教絶無師授律尺短長聲音清濁學士大夫莫知其說而不知其為闕也望明詔許臣招致學徒聚禮樂諸書編緝別為一書以補六藝之闕後修禮書定為鐘律樂制等篇垂憲言以貽後人葢宋之樂議因時迭出其樂律髙下不齊俱有原委建隆初用王朴樂藝祖一聽嫌其太髙近於哀思詔和峴考西京表尺令下一律比舊樂始和暢至景祐皇祐間訪樂議樂之詔屢頒於是命李照改定雅樂比朴下三律照以縱黍累尺雖律應古樂而所造鐘磬才中太簇樂與器自相矛盾阮逸胡瑗復定議止下一律以尺生律而黃鐘律短所奏樂聲復髙元豐中以楊傑條樂之疵召范鎭劉幾參定幾傑所奏下舊樂三律范鎭以為聲雜鄭衞且律有四釐六毫之差太簇為黃鐘宮啇易位欲求眞黍以正尺律造樂來獻復下李照一律至元祐廷奏而詔奬之初鎭以房庶所得漢書其言黍律異於他本以大府尺為黃帝時尺司馬光力辨其不然鎭以周鬴漢斛為據光謂鬴本考工所記斛本劉歆所作非經不足法鎭以所收開元中笛及方饗合於仲呂校太常樂下五律教坊樂下三律光謂此特開元之仲呂未必合於後夔力止鎭勿奏所為樂光與鎭平生大節不謀而同惟鐘律之論往返爭議凡三十餘年終不能以相一是時濓洛闗輔諸儒繼起逺𣶮聖傳義理精究周惇頤之言樂有曰古者聖王制禮法修教化三綱正九疇敘百姓太和萬物咸若乃作樂以宣八風之氣樂聲淡而不傷和而不淫淡則欲心平和則躁心釋徳盛治至道配天地古之極也後世禮法不修刑政苛紊代變新聲導欲增悲故有輕生敗倫不可禁者矣樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨不復古禮不變今樂而欲至治者逺哉程頤有曰律者自然之數先王之樂必須律以考其聲尺度權衡之正皆起於律律管定尺以天地之氣為凖非秬黍之比也律取黃鐘黃鐘之聲亦不難定有知音者參上下聲考之自得其正張載有曰聲音之道與天地通蠶吐絲而啇絶木氣盛則金氣衰乃此理自相應今人求古樂太深始以古樂為不可知律呂有可求之理惟徳性深厚者能知之此三臣之學可謂窮本知變達樂之要者矣熹與元定葢深講於其學者而研覃眞積述為成書元定先究律呂本原分其篇目又從而證辨之黃鐘篇曰天地之數始於一終於十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黃鐘者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具於聲氣之先不可得而見及斷竹為管吹之而聲和𠉀之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是為律本度量權衡於是而受法十一律由是損益焉〈其證辨曰古者考聲候氣皆以聲之清濁氣之先後求黃鐘也夫律長則聲濁而氣先至律短則聲清而氣後至極長極短則不成聲而氣不應今欲求聲氣之中而莫適為凖莫若且多截竹以擬黃鐘之管或極其短或極其長長短之內每差一分而為一管皆即以其長權為九寸而度圍徑如黃鐘之法焉更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應則黃鐘之為黃鐘者信矣黃鐘信則十一律與度量權衡者得矣後世不知出此而惟尺之求晉氏而下多求之金石樑隨以來又參之秬黍至王朴專恃累黍金石亦不復考夫金石眞偽固難盡信而秬黍長短大小不同尤不可恃古人謂子榖秬黍中者實其籥是先得黃鐘而後度之以黍以見周徑之度以生度量權衡之數而巳非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者亦求之聲氣之元而毋必之於秬黍斯得之矣〉黃鐘生十一律篇曰子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生陽數以倍者三分本律而損其一也隂數以四者三分半律而增其一也六陽辰當位自得六隂位以居其衝其林鐘南呂應鐘三呂在隂無所增損其大呂夾鐘仲呂三呂在陽則用倍數方與十二月之氣相應葢隂陽自然之理也〈其證辨曰按呂氏淮南子與司馬氏律書漢前志不同雖大呂夾鐘仲呂用倍數則一然呂氏淮南不過以數之多寡為生之上下律呂隂陽錯亂而無倫非其本法也〉十二律篇曰按十二律之實約以寸法則黃鐘林鐘太簇得全寸約以分法則南呂姑洗得全分約以釐法則應鐘㽔賔得全釐約以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鐘無射得全絲約至仲呂之實十三萬一千七十二以三分之不盡二算其數不行此律之所以止於十二也〈其證辨曰黃鐘為十二律之首他律無大於黃鐘故其正聲不為他律役至於大呂之變宮夾鐘之羽仲呂之徴㽔賔之變徴夷則之角無射之啇自用變律半聲非復黃鐘矣此其所以最尊而為君之象然亦非人所能為乃數之自然他律雖役之而不可得也此一節最為律呂旋宮用聲之綱領也〉變律篇曰十二律各自為宮以生五聲二變其黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律則能具足至㽔賔大呂夷則夾鐘無射仲呂六律則取黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律之聲少下不和故有變律律之當變者有六黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘變律者其聲近正律而少髙於正律然後洪纎髙下不相奪倫變律非正律故不為宮〈其證辨曰十二律循環相生而世俗不知三分損益之數往而不返仲呂再生黃鐘止得八寸七分有竒不成黃鐘正聲京房覺其如此故仲呂再生別名執始轉生四十八律不知變律之數止於六者出於自然不可復加雖強加之亦無所用也房之所傳出於焦氏焦氏卦氣之學亦去四而為六十故其推律必求合此數不知數之自然在律不可增於卦不可減也何承天劉焯譏房之病乃欲增林鐘巳下十一律之分使至仲呂反生黃鐘還得十七萬七千一百四十之數則是惟黃鐘一律成律他十一律皆不應三分損益之數其失又甚於房〉律生五聲篇曰宮聲八十一啇聲七十二角聲六十四徴聲五十四羽聲四十八按黃鐘之數九九八十一是為五聲之原三分損一以下生徴徴三分益一以上生啇啇三分損一以下生羽羽三分益一以上生角至角聲之類六十四以三分之不盡一算數不可行此聲之數所以止於五也〈其證辨曰通典曰黃鐘為均用五聲之法以下十一辰辰各有五聲其為宮啇之法亦如之辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也夫黃鐘一均之數而十一律於此取法焉以十二律之宮長短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相亂良以是耳沈括不知此理乃以為五十四在黃鐘為徴在夾鐘為角在仲呂為啇者其亦誤矣俗樂之有清聲略知此意但不知仲呂反生黃鐘黃鐘又次林鐘再生太簇皆為變律巳非黃鐘太簇之清聲耳胡瑗於四清聲皆小其圍徑則黃鐘太簇二聲雖合而大呂夾鐘二聲又非半律之半且自夷則至應鐘四律皆以次而小其徑圍以就之遂使十二律五聲皆有不得其正者李照范鎭止用十二律則又未知此理葢樂之和者在於三分損益樂之辨者在於上下相生若李照范鎭之法其合於三分損益者則和矣自夷則已降其臣民事物豈能尊卑有辨而不相凌犯乎晉荀朂之笛梁武帝之通皆不知而作者也〉變聲篇曰變宮聲四十二變徴聲五十六五聲宮與啇啇與角徴與羽相去各一律至角與徴羽與宮相去乃二律相去一律則音節和相去二律則音節逺故角徴之間近徴收一聲比徴少下故謂之變徴羽宮之間近宮收一聲少髙於宮故謂之變宮角聲之實六十有四以三分之不盡一筭既不可行當有以通之聲之變者二故置一而兩三之得九以九因角聲之實六十有四得五百七十六三分損益再生變徴變宮二聲以九歸之以從五聲之數存其餘數以為疆弱至變徴之數五百一十二以三分之又不盡二算其數又不行此變聲所以止於二也變宮變徴宮不成宮徴不成徴淮南子謂之和謬所以濟五聲之不及也變聲非正聲故不為調〈其證辨曰宮羽之間有變宮角徴之間有變徴此亦出於自然左氏所謂七音漢前志所謂七始是也然五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變然則不比於正音但可濟其所不及而巳然有五聲而無二變亦不可以成樂也〉八十四聲篇曰黃鐘不為他律役所用七聲皆正律無空積忽微自林鐘而下則有半聲大呂太簇一半聲夾鐘姑洗二半聲㽔賔林鐘四半聲夷則南呂五半聲無射應鐘為六半聲仲呂為十二律之窮三變聲也自㽔賔而下則有變律㽔賔一變律大呂二變律夷則三變律夾鐘四變律無射五變律中呂六變律也皆有空積忽微不得其正故黃鐘獨為聲氣之元雖十二律八十四聲皆黃鐘所生然黃鐘一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也六十調篇曰十二律旋相為宮各有七聲合八十四聲宮聲十二啇聲十二角聲十二徴聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調其變宮十二在羽聲之後宮聲之前變徴十二在角聲之後徴聲之前宮徴皆不成凡二十四聲不可為調黃鐘宮至夾鐘羽並用黃鐘起調黃鐘畢曲大呂宮至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲太簇宮至仲呂羽並用太簇起調太簇畢曲夾鐘宮至㽔賔羽並用夾鐘起調夾鐘畢曲姑洗宮至林鐘羽並用姑洗起調姑洗畢曲仲呂宮至夷則羽並用仲呂起調仲呂畢曲㽔賔宮至南呂羽並用㽔賔起調㽔賔畢曲林鐘宮至無射羽並用林鐘起調林鐘畢曲夷則宮至應鐘羽並用夷則起調夷則畢曲南呂宮至黃鐘羽並用南呂起調南呂畢曲無射宮至大呂羽並用無射起調無射畢曲應鐘宮至太簇羽並用應鐘起調應鐘畢曲是為六十調六十調即十二律也十二律即一黃鐘也黃鐘生十二律十二律生五聲二變五聲各有紀綱以成六十調六十調皆黃鐘損益之變也宮商角三十六調老陽也其徴羽二十四調老隂也調成而隂陽備也或曰日辰之數由天五地六錯綜而生律呂之數由黃鐘九寸損益而生二者不同至數之成則日有六甲辰有五子為六十日律呂有六律五聲為六十調若合符節何也曰即所謂調成而隂陽備也夫理必有對待數之自然也以天五地六合隂與陽言之則六甲五子究於六十其三十六為陽二十四為隂以黃鐘九寸紀陽不紀隂言之則六律五聲究於六十亦三十六為陽二十四為隂葢一陽之中又自有隂陽也非知天地之化育者不能與於此〈其證辨曰禮運五聲六律十二管還相為宮孔氏疏曰黃鐘為第一宮至仲呂為第十二宮各有五聲凡六十聲聲者所以起調畢曲為諸聲之綱領夫禮運所謂還相為宮也周禮大司樂祭祀不用商推宮角徴羽四聲古人變宮變徴不為調左氏傳曰中聲以降五降之後不容彈矣以二變聲之不可為調也後世以變宮變徴參而為八十四調其亦不考矣〉𠉀氣篇曰以十二律分配節氣按厯而俟之其氣之升分毫絲忽隨節各異夫陽生於復隂生於姤如環無端今律呂之數三分損益終不復始何也曰陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者未已至亥而後窮上反下隂之升始於午子雖陽生而隂升於上亦未巳至已而後窮上反下律於隂則不書故終不復始也是以升陽之數自子至已差彊在律為尤彊在呂為差弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為差彊分數多寡雖若不齊然而絲分毫別各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也或曰易以道隂陽而律不書隂何也曰易盡天下之變善惡無不備律致中和之用止於至善者也以聲音之大而至於雷霆細而至於蠛蠓無非聲也易則無不備也律則寫其所謂黃鐘一聲而已雖有十二律六十調然實一黃鐘也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與發而中節此聖人所以一天人贊化育之道也〈其證辨曰聲者陽氣之動陽聲之始必聲和氣應然後可以見天地之心今不此之務乃區區於秬黍之縱橫古律之大小其亦難矣然非精於厯數則氣節亦未易正〉至於審度量謹權衡㑹粹古今辨析尤詳皆所以參伍而定黃鐘為中聲之符驗也朱熹深好其書謂國家行且平定中原必將審音協律以諧神人受詔典領之臣宜得此書奏之以備東都郊廟之樂熹定鐘律詩樂樂制樂舞等篇彚分於所條禮書中皆聚古樂之根源簡約可觀而鐘律分前後篇其前篇為條凡七一曰十二律隂陽辰位相生次第之圖二曰十二律寸分釐毫絲忽之數三曰五聲五行之象清濁髙下之次四曰五聲相生損益先後之次五曰變宮變徴二變相生之法六曰十二律正變倍半之法七曰旋宮八十四聲六十調之圖其後篇為條凡六一曰明五聲之義二曰明十二律之義三曰律寸舊法四曰律寸新法五曰黃鐘分寸數法六曰黃鐘生十一律數大率采元定所著更互演繹尤為明邃其樂制彚於王朝禮其樂舞彚於祭禮上下千載旁搜逺紹昭示前聖禮樂之非迂而將期古樂之復見於今熹葢深致意焉其詩樂篇別系於後












　　宋史巻一百三十一