宋學士文集 (四部叢刊本)/卷第五十二
| 宋學士文集 卷第五十二 明 宋濂 撰 景侯官李氏觀槿齋藏明正德刊本
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宋學士文集卷第五十二 芝園後集卷第二
杭州集慶教寺原璞法師璋公圓塚碑銘
洪武元年夏六月二十七日杭之顯慈集慶教寺原璞法師
㓕度扵京城大天界寺父母所生四十六年在菩提位中二
十八夏其上首弟子住持圓覺一印昇元克勤等以某年月
日奉舎利靈骨歸窆扵郡之龍井辯才塔南遵像法也後七
年克勤奉 詔徃使日本 上嘉其不辱命俾反𥘉服列官
於朝濂時待罪禁林克勤數以法師塔銘為屬未㡬克勤出
鎮方嶽承宣山西瀕行又復諄諄言之
而一印結集白業
成書千餘言遣使者申言之扵戱台衡之學佛法之大宗有
法師乃中流之舟楫觀化而徃銘其可不造邪不造何以
為訓邪法師諱士璋原璞其字也受生扵海寜王氏伏犀貫
頂目光烱烱射人自㓜即決去羶葷弗御即御
嘔逆不
勝唯日取天竺書習讀之鄰寺僧伽競曰此釋氏種也盍以
乞我其父某怒曰吾兒非若倫也俾投城東太平興國傳法
寺服五戒服其師某與翰林待制栁公貫㳺公嘗憇止寺中
親授法師儒家羣經為正句投敷繹㫖要法師聞之有如破
竹數節之後皆迎刃而觧年一十九始除須髪着僧伽梨㝷
稟持犯扵某師時佛護宣覺憲慈匡道大師自四明延慶遷
主武林上天竺觀音教寺大師諱本無字我庵佛海法師湛
堂澄公之嫡子令譽隆洽一時名浮圖爭擁輪下法師將擔
簦趨之忽夢㳺寳所大乗菩薩教之互跪作禮口唱懴辭覺
而思之乃普賢淨行品偶文也法師以為祥徴佛■一見果
刮目相視凢天台大小部書以次環授之志慮專一飢則親
狎釡𩰿以事烹飪一飽而止寒暑晝夜若不知切身佛護如
三呉俾法師遷丈室之西以便飮食逮還見白煙一抹起其
所則自㸑猶故也佛護隂鑒其勤以逺大期之佛護之門
人曰天心
素髙亢不服人亦歆豔法師之行約共燈火磨
切詰難極扵毫絲餘子皆望風而畏稱為雙璧佛護既示寂
東
日公來𥙷其䖏大演摩訶止𮗚陶冶生徒夏中集讀選
法師為之開科譬陟彼山顛仟陌溝遂雖詰曲鈎聮粲然辨
數聴者心地朗融如飲甘露東性嚴毅而寡許可為之喜
動顔色遂命其司賔陞領懴摩事纓緌之士皆願與法師
交聲華由此日重元至正十三年江南行宣政院命主州之
棲真教寺棲真與南天竺演福鄰古稱教海而大用才公絶
宗公二大三長老皆在焉法師猶以學之未足時徃叩其
所未至凡部味教觀之奧偏圓本跡之微疇昔有疑而未徹
者二老無不條分𫃵析以喻之法師彈指嘆曰佛法教蔵渺
如煙海固非獨善偏長所䏻䆒使吾自畫而不加進其䏻免
扵專門寡陋乎二十年移住旌徳教寺元季兵亂人多為自
蔵計法師竱心寺事不以世相為累彰善癉惡風采為之改
𮗚日納清淨之衆共講諸經玄䟽銷文入相洪纎弗遺才辯
清發言與理𡨋徃徃推為義中之虎大方自是益歛祍矣
皇明龍興當建元洪武之𥘉三宗以今寺主席尚虛白扵李
曹公文忠公時戍杭遂
所請法師提唱接引如旌徳時有
過無弗及焉未㡬中書
㫖俾浙水西五府浮屠道流共
甓京城立善世院以統僧尼同將作
交董其役時方內附
相視莫知所為法師獨出方畧具有條序十萬之衆多倣之
以集事不幸報縁已盡竟入𣵀槃緇素翕然嗟惜之法師噐
局瀟灑論議慷慨據直道行不樂俯徇流俗意氣脗合即出
肺肝相示否則白眼怒視俊乂來依推食觧衣以遇之不計
蓋蔵有無然精練世故勇扵有為棲賢敝陋殿堂門序為之
一新旌徳籍劵乆不白乃為鈎稽欺𨼆使有文可覆𭧂橫之
徒束手待命始免捧漏沃焦之患毎懲諸剎𣗳徒植黨而為
怨尤之府誓不薙度弟子私建退休之室終身踐其言弗渝
𥘉法師受經佛護歷職東佛護既歿或者微以為諷法師
中天而螢爝雖多𨼆而弗見所以尊勝偉特絶非他宗所可
及二十餘傳而其道愈大顯此濂扵銘普福法師之塔不得
不推原其始而盛言之也師諱弘濟字同舟一字天岸生姚
氏族世為㑹稽餘姚人父某早忘師同里寳積寺舜田滿
公出家滿公其父也師駿發絶倫或授法華經記憶
年十六受度為大僧日持四分律蹞歩之間不敢違越䋲尺
巳而嘆曰戒固不可緩精教乘以資行觧其又可後乎扵是
徃鄞依半山全公讀天台之書乆之悉通其玄義嘗修法華
金光明凈土期懴聚精㑹神存誠不貳𩭔髴扵𮗚定中覩尊
者𢌿以犀角如意自是談辨日増河懸泉湧而了無留礙當
是時大山恢公屍松江之延慶越溪澄公主武林之演福法
幢雙峙光熖鑠鑠照映大江之南皆延師分座說法而越溪
愛師尤篤諸部疑難或有未易決者要其終始而折之師因
義𮗚圓融觸目皆洞然矣泰定元年開法扵萬夀圓覺寺浙
天南東入其室者瞻力雄披精進鎧手挾弓一戰欲使魔軍
降誰爲嫡㣧躡狐蹤伏犀貫腦氷剪瞳震旦羣書貯心胸一
朝易轍𣑽夾攻日狎井竈劬厥躬白煙上出橫晴虹五章四
釋昭厥朦事理即具靡弗同肯綮一中萬里融行觧雙至方
建功三鎮名山黒白龍興致雲虎嘯風輪下瓶錫無地容
法水灌頂障執通亭亭淨植青芙蓉以此良師不易逢火風
分散報縁終水月鏡像索還空作銘者濂碑則豊千百億刼
鎮幽宮
普福法師天岸濟公塔銘
大雄氏五時
法至扵法華方暢出世本懐自鳩摩羅什翻
譯東傳震旦而諸師消釋者鮮得其樞要或主一音四相之
談或徇四時六宗之教各號專門務相摩軋甚至南三而北
七異言喧豗而莫之適矣惟我天台尊者丕闡前脩三觀
之約法華悟門弘演自行因果化他䏻所宗㫖白日正當
中天而螢爝雖多𨼆而弗見所以尊勝偉特絶非他宗所可
及二十餘傳而其道愈大顯此濂扵銘普福法師之塔不得
不推原其始而盛言之也師諱弘濟字同舟一字天岸生姚
氏族世為㑹稽餘姚人父某早忘師同里寳積寺舜田滿
公出家滿公其父也師駿發絶倫或授法華經記憶
年十六受度為大僧日持四分律蹞步之間不敢違越䋲尺
巳而嘆曰戒固不可緩精教乘以資行觧其又可後乎扵是
徃鄞依半山全公讀天台之書乆之悉通其玄義嘗修法華
金光明凈土期懴聚精㑹神存誠不貳𩭔髴扵𮗚定中覩尊
者𢌿以犀角如意自是談辨日增河懸泉湧而了無留礙當
是時大山恢公屍松江之延慶越溪澄公主武林之演福法
幢雙峙光熖鑠鑠照映大江之南皆延師分座説法而越溪
愛師尤篤諸部疑難或有未易決者要其終始而折之師因
義𮗚圓融觸目皆洞然矣泰定元年開法扵萬夀圓覺寺浙
河左右傑偉之士奔走其室唯恐後之議者謂倡佛海之道
以播芳䣭實自師始明年鹽官海岸崩民朝夕惴惴恐為魚
鱉江浙行省右丞相脫驩甚憂之祈榮𮗚音大士扵上天竺
仍請師親
其地建水陸𡨋陽大㑹七日夜師𡨋心𮗚想取
海沙詛之親帥其徒徧擲其䖏凡足跡所及岸為不崩人咸
異之天曆元年陞主顯慈集慶寺二寺皆杭之名剎師䖏之
泊然集慶適當𡻕儉遂退䖏別室蘇人競欲致師以幣來聘
住大徳萬夀寺一座不移閱六寒暑而小子之有造者為多
重紀至元之五年江南行宣政院選主㑹稽之圓通圎通乆
廢之餘鐘魚絶響師曰此父母邦也吾何避焉欣然東歸闢
齋舘乞糗粻攝授徒侶多至數百人寺為中興歷四載還𨼆
寳集專修西方念佛三昧當㑹心䖏不知念而非念非念而
念也至正七年夀八十矣錢唐諸名山以𦒿舊凋謝唯師一
人巋然如魯之靈光又以大普福寺起之師堅臥不應門人
法航進曰和上自為計固善矣其如斯道何師強赴之居亡
何竟拂衣旋故丘開清鏡閣而深蟄焉因覧諸家所註首楞
嚴經繁簡失當方將折𠂻其為之䟽觧俄疾作召四衆至
以唯心凈土惓惓為勉其中或未觧師意師厲聲曰死生難
死生難
索觚翰書偈而寂十六年三月十日也後七日法
孫至大清晏以陶器奉蛻質𦵏於里之峨眉山松花塢師之
所自卜也世夀八十六僧臘七十一度弟子若琳永孚䓁三
十六人得法上首出主伽藍者上竺道臻雍熈凈琛普光𠃔
中圎通有傳天宮明靜䓁五人其登門卒業未出世者尚多
也師𣑽貌魁碩言吐清麗諸書一過目終身不忘故其本末
兼該無所滲漏髙昌總統有般若空利者毎謂學兼華𣑽出
入經論世無敵之用其國語與師共譯小止𮗚文彩煥發
髙昌為之赧然自失鄉先逹韓莊節公性稱師才全學愽無
求扵名不過以文寓意巴西鄧文肅公文原亦敬帥有道遺
詩敘殷勤有相逢定性三生話之句其為名薦紳推許如此
平生以流通教法為第一義建法華本部百十㑹茍有召者
未嘗不
屢感天雨華之祥然扵佛乘文事俱不偏廢出䖏
語黙則未如離乎止𮗚所著書有四教儀紀正若干卷天岸
外集若干卷並刋生扵世雲夫傳㣧承宗學者多失其真何
㢤蓋騖扵髙逺者有立異之見安扵淺陋者無深探之志所
以言彌近而彌逺理愈似而愈非唯頴悟之士洞察其微不
敢以臆說參合扵其間重徽疊照雖百世而無弊可也如師
者講貫導化一以止𮗚為宗如印印泥不差毫髪可謂知尊
者翼道之功而號善善述者矣豈非賢哉豈非賢哉某䓁
持靈𨼆禪師元瀞狀來徴銘為之銘曰
佛法正傳實推台衡大者鏗鍧萬皷齊鳴彼傍宗者自謂
撐以此較之蒼蠅之聲〈其一〉累葉相仍其學孔熾時雨普沾
春㬢流麗無物不萌有生咸遂神功妙化此焉為至〈其二〉猗
歟上師義𮗚兩融尅期破障息念歸宗煌煌神公心與之通
授以如意無礙弗攻〈其三〉浙河之西聮
法幟分座談玄雲
行兩施出坐道場歸者如肆為人天師攝伏庻𩔗〈其四〉水
皷禍海涯善崩凝神𡨋漻呪沙為兵變化儵忽風霆流■雙
足所躡凝如堅城〈其五〉此𩓑力故匪由外假妙經之宣集扵
蘭若天亦兩華𦆯紛而下有感而應理無愆者〈其六〉有聲隆
然傾扵邇遐㳺戱文辭復衍而葩枝枝葉葉如寳蓮花不物
扵物以道為家〈其七〉般光中無非妙相一鑑之明實含萬
象生既不來死亦非徃何必興嗟涉有情想〈其八〉師有墜言
欲了王因唯心淨土繫功宜勤日如懸皷一念不分師雖逝
矣言親聞〈其九〉青山崔崔流泉在下廽景歛英絶斥邪窳
萬松作花黃金滿塢設利斯蔵永奠終古〈其十〉
廣智全悟大禪師遷塔記
廣智全悟大禪師咲𨼆訢公以元至正甲申五月二十四日
示寂金陵龍翔集慶寺其年秋八月十又六日塟石頭城塔
院之後岡黃文獻公為撰碑銘虞文靖公着行道記其述禪
師行業甚備元季兵亂左右皆軍壘院與記俱廢唯銘獨存
且地迫城濠土善崩勢將蝕壙其上首弟子宗泐心甚憂之
方議改圖安𨼆寺僧法壽有地在城南撥雲山與康僧㑹古
塔鄰即以歸焉巳而宗泐入奏其事上之遂捐私貲營
建祠宇造石塔者三中塔瘞禪師全體傍附二竁一𦵏前住
持𮗜元曇公遺衣一自為夀蔵其東塔則歷代主僧西塔則
清凈海衆皆整緻可經乆而碑銘亦舁至宇下肇役扵
國朝洪武甲寅夏四月訖功扵秋七月其徒禪師就窆則八
月二日也惟事之成壊恆相㝷扵無窮當垂壊時毎逢賢子
孫保衛之庻㡬可貽悠久所以古者壙有誌非直紀述𡻕月
或陵谷變更冀知氏名而薶之其防患亦深且長也今禪師
之墓將沒扵水宗泐為此懼卜吉兆而未遷其父子之情可
謂至矣然又不忍遠離鑿穴而附之又推及扵寺衆尊
卑皆扵西東乎塔之則仁之及物為何如哉或者謂釋氏之
法絶斥形骸而漫不復顧省豈其然歟宗泐學兼儒釋深逹
理事之不二故其為此實與禮經脗合後之人尚體其心而
相持扵無窮哉宗泐名也其字為季潭奉詔住大天界寺
天界即龍翔今改賜茲額雲
題絶宗賦太璞詩後
右鏡中憶佛
所賦太璞詩一章贈其弟子具庵法師具庵
乆從叟受經傳三𮗚十乗之旨本末弗遺小大兼舉叟甚愛
之故因具庵之名如玘而字曰大璞且為賦是詩惓惓以苦
雕𤥨輕暗投為戒師弟子之間可謂㤙之至義之盡者也然
而教中諸師自縉雲至左溪以玄珠相付向晦㝠息而巳正
不欲其暗投況復雕之𤥨之以傷其璞哉之含意也亦深
矣具庵嚴奉叟戒秘蔵不露道成之後衝然而若虛然而玉
氣燁燁上射鬥牛終有不可掩者黒白同辭遂推具庵為台
宗巨擘具庵雖欲自閟孰得而閟之哉嗚呼名者實之賔也
實茂而名彰亦其理當然爾具庵裝詩成軸而徴濂識之扵
是乎書
恭題
御訓談士竒命名字義後
國朝之制設中書舍人十餘員𨳩署禁中專掌繕書誥勑書
畢赴吏部主事徧詣中書省御史㙜大都督府親簽名氏然
後頒行湘隂談士竒時官本部主司勲之科洪武十年春三
月四日受事扵中書舍人忽遇 上御歩輦而至問曰爾為
進士竒跪對臣吏部主事也曰爾何名對曰士竒曰其義曰
云何對曰臣聞之扵師俊羙之謂竒曰爾之入仕儒邪吏邪
對曰習刀筆之吏爾考功令郭傳在側奏曰士竒雖吏頗
誠慤自持 上因命奉御取筆以進書曰夫吏之為竒公以
事法以當如律天下他所不及乃曰竒凡二十二言士竒頓
首再拜舞蹈而退士竒既黙識之歸紀扵簡冊復用金書成
卷私𥨸以謂蟣蝨之臣姓名上徹 天聴兼之 聖謨洋洋
戒勑深至真所謂千載一時者矣乃來請記其事以著 寵
恩之所自臣濂聞之背私之謂公當理之謂法行法當理則
不謬扵是非䖏事無私則𠃔合扵公正苟是雖律之天下
人將有所不及始可謂之竒丈夫矣至哉 聖人之言何其
表裏之兼該本末之詳明也哉士竒宜晝夜欽承以竒自
精白一心盡瘁事 國庻㡬無愧 寵靈之施者矣士竒尚
勗之哉士竒通法律歷長沙衡陽二府史陞湖廣按察司書
吏擢虎賁左衛知事以轉今官雲洪武十年冬十一月前具
官臣金華宋濂謹訓
題東陽二何君周禮義後
世有恆言決科之文不足以行逺嗚呼豈其然哉顧其合道
與否為何如耳昔呂成公之編文鑑其用意侵精宻而張廷
堅所著尚書義二篇特載入之與龍圖序諸文並傳四海之
中但識字者皆知誦之苟謂其不䏻行逺可乎東陽何氏宋
季多以科目發身內捨生夢申與其弟參知政事夢然所作
周禮義各一首皆近道之言較之廷堅未見其不及也五世
孫𮗚光唯恐失墜裝裭成卷求予題而蔵之亦可謂孝子慈
孫者矣
題何氏續書般若心經後
泉府都事東陽何公福僧心崇內典特粉黃金為泥寫般若
心經僅五十五字而公捐󠄂舘舍後六十年而公之孫𮗚光
始𥙷書為完經𥘉公既寫是經蔵篋衍中時聞金石鏗鏘之
聲家人亦不知為何祥𮗚光偶見之遂續其後扵是其聲遂
絶噫亦異㢤稽之在昔宋慶曆中張文定公安道自禁林出
守千滁入琅瑘僧舎見楞伽經二卷恍然悟其前身所書尚
缺二卷安道遂從而𥙷之世號為二生經今都事公書之扵
前而𮗚光續之扵後祖與孫同一氣所生者也雖曰異世而
精神感通終出一𮜿較之二生不尤為至近者乎𥨸惟心經
凡更三譯實大部般之樞要首之以五藴之以十二䖏
十八界因其根有利鈍故其有廣畧非夙有縁契莫注
意扵斯觀光可謂善先志者矣濂又聞安道既見楞伽開
卷未終夙障氷觧是有所悟入𮗚光他日扵一言之下洞
徹心源其造詣未必出扵安道之下也𮗚光尚勗之哉
凈慈寺新鑄銅鐘銘有序 前翰林學士承
㫖金華宋濂造
皇明洪武十一年冬十有一月庚寅杭之凈慈報恩禪寺住
持夷簡重冶鐘樓成復聚銅二萬斤鑄鉅鐘懸之用物甚弘
皆比丘安靜善立化歛所致夷簡請為銘與鐘相為無極銘
曰 南屏之山中有𣑽官新作鉅鐘聲震太空一音普如
佛住世乘戒圓融勝劣無滯人天龍
莫不聞所聞既泯
始顯本真昔𮗚世音由聞而證圓通三昧廓然正定矧其神
功闔闢化衡攝其隂𧼈升為陽明聞聲而𮗜覺我元性我性
本空執覺亦病今三大士成斯勝因以考以擊以警昏昕天
光發舒化拂湧出我鐘熾然共宣妙法
宋學士文集卷第五十二 芝園後集卷第二