宋高僧傳/卷11

宋高僧傳
卷第十一

宋高僧傳卷第十一

習禪篇第三之四〈(正傳二十一人附見四人)〉

唐洛京伏牛山自在傳〈(一鉢和尚 南印)〉

　釋自在，俗姓李，吳興人也，生有奇瑞。稍長，坐則加趺，親黨異之。辭所愛，投徑山出家，於新定登戒。及諸方參學，從南康道一禪師法席，懸解真宗，逸蹤流輩，道譽孔昭，行上優游。多隱山谷，四方禪侶叢萃其門。元和中，居洛下香山，與天然禪師為莫逆之交。所遊必好古，思得前賢遺跡以快逸觀。龍門山得後魏三藏翻經處；王屋山得稠禪師解虎鬪處，此山飲甘泉，改為甘泉寺，嵩山得梵法師馬跑泉。居無戀著，所著〈三傷歌〉，辭理俱美，警發迷濛，有益於代。前蜀王氏偽乾德初，有小軍使陳公娶高中令駢諸孫女，若人持不殺二十餘年，後在蜀為男婚娶，禮須屠宰。高初不欲，親戚言：「自己持戒，行禮酒筵將何以娛賓也？」依違之際，遂多庖割。俄未浹旬，得疾頗異，口但慌言，已而三宿還穌，述冥間之事。初被黑衣使者追攝入岐府城隍廟，廟神峩冠大袖，與一金甲武士晤坐。使者領高見神，武士言語紛紜，讓高破戒，仍扼腕罵曰：「吾護戒神將也。為汝二十年食寢不遑，豈期忽起殺心，頓虧戒檢？命雖未盡，罪亦頗深，須送冥司懲其故犯。」城隍神問高曰：「汝更修何善追贖過尤乎？」高常誦持《上生經》，其數已多，于時懵然都無記憶，恐懼之間白曰：「誦得〈三傷頌〉、〈一鉢和尚歌〉。」遂合掌向神厲聲而念，神與武士聳耳擎拳立聽，顏色漸怡。及卒章，神皆涕淚，乃謂高曰：「且歸人間，宜切營善。」拜辭未畢，颯然起坐，備陳厥事。自此〈三傷〉、〈一鉢〉之歌頌，人皆傳寫諷誦焉。一鉢和尚者歌詞叶理，激勸憂思之深，然文體涉里巷，豈加〈三傷〉之典雅乎？

　　在遣弟子去江南，選山水之最者，「吾願往中終老」。到江州都昌縣有好林泉，廻報。在行至葉縣，道俗所留。往隋州開元寺示滅，年八十一，則長慶元年也。 　　系曰：稽諸律藏，出家者犯戒，則招二罪，一違制，二業道也。高氏在家素不受戒，無違制□，俗容有業道罪，寧得有護戒神邪？況高氏既持不殺，則冥然感止持無作之善生焉。因鮮克有終，致遭幽責，告諸五眾，當畏護戒之神夫如是，明則有戒法，幽則有鬼神歟！ 　　次成都府元和聖壽寺釋南印，姓張氏。明寤之性，受益無厭，得曹溪深旨，無以為證。見淨眾寺會師，所謂落機之錦，濯以增妍，銜燭之龍，行而破暗。印自江陵入蜀，於蜀江之南壖，薙草結茆，眾皆歸仰，漸成佛宇，貞元初年也。高司空崇文平劉闢之後，改此寺為元和聖壽，初名寶應也。印化緣將畢，於長慶初示疾入滅。營塔葬於寺中，會昌中毀塔，大中復於江北寶應舊基上創此寺，還名聖壽。印弟子傳嗣有義俛，復興禪法焉。

唐汾州開元寺無業傳

　　釋無業，姓杜氏，商州上洛人也。其母李氏忽聞空中言曰：「寄居得否？」已而方娠。誕生之夕，異光滿室。及至成童，不為戲弄，行必直視，坐即加趺。商於緇徒，見皆驚歎，此無上法器，速令出家，紹隆三寶。年至九歲，啓白父母，依止本郡開元寺志本禪師，乃授與《金剛》、《法華》、《維摩》、《思益》、《華嚴》等經，五行俱下，一誦無遺。年十二，得從剃落。凡參講肆，聊聞即解。同學有所未曉，隨為剖析，皆造玄關。至年二十，受具足戒於襄州幽律師，其《四分律疏》，一夏隸習，便能敷演。兼為僧眾講《涅槃經》，法筵長開，冬夏無倦，可謂生肇不泯，琳遠復興。後聞洪州大寂禪門之上首，特往瞻禮。業身逾六尺，屹若山立，顧必凝睇，聲仵洪鐘。大寂一見異之，笑而言曰：「巍巍佛堂，其中無佛。」業於是禮跪而言曰：「至如三乘文學，粗窮其旨。嘗聞禪門即心是佛，實未能了。」大寂曰：「只未了底心即是，別物更無。不了時，即是迷。若了，即是悟。迷即眾生，悟即是佛。道不離眾生，豈別更有佛！亦猶手作拳，拳全手也。」業言下豁然開悟，涕淚悲泣，向大寂曰：「本謂佛道長遠，勤苦曠劫，方始得成。今日始知法身實相本自具足，一切萬法，從心所生，但有名字，無有實者。」大寂曰：「如是如是，一切法性不生不滅，一切諸法本自空寂。經云：『諸法從本來，常自寂滅相。』又云：『畢盡空寂舍。』又云：『諸法空為座。』此即諸佛如來住此無所住處。若如是知，即住空寂舍，坐空法座，舉足下足，不離道場。言下便了，更無漸次，所謂不動足而登涅槃山者也。」 　　業既傳心印，尋詣曹溪禮祖塔，廻游廬嶽、天台及諸名山，徧尋聖跡。 　　自洛抵雍，憩西明寺，僧眾咸欲舉請充兩街大德，業默然，歎曰：「親近國王大臣，非予志也！」於是至上黨，節度使相國李抱真與馬燧累有戰功，又激發王武俊同破朱滔，功多勢盛，然好聞賢善，雖千里外必持幣致之。深重業名行，旦夕瞻禮，麾幢往來。常有倦色，謂門人曰：「吾本避上國浩穰名利，今此又煩接君侯，豈娛心哉！」言訖，逍遙緜上抱腹山。又往清涼山，於金閣寺讀《大藏經》，星八周天，斯願方畢。 　　復振錫南下，至於西河，初止眾香佛剎，州牧董叔纏請住開元精舍。業謂弟子曰：「吾自至此，不復有遊方之意，豈吾緣在此邪？」於是撞鐘告眾，作師子吼，雨大法雨，垂二十年。並汾之人悉皆嚮化。 　　憲宗皇帝御宇十有四年，素嚮德音，乃下詔請入內，辭疾不行。明年再降綸旨，稱疾如故。穆宗皇帝即位之年，聖情虔虔，思一瞻禮，乃命兩街僧錄靈準公遠賷勅旨迎請。準至作禮，白之曰：「知師絕塵物表，糠粃世務。法委國王，請師熟慮！此廻恩旨，不比常時，願師必順天心，不可更辭以疾。相時而動，無累後人。」業笑曰：「貧道何德，累煩聖主？行即行矣。道途有殊。」於是剃髮澡浴，至中夜，告弟子慧愔等曰：「汝等見聞覺知之性與太虛同壽，不生不滅。一切境界本自空寂，無一法可得迷者。不了即為境惑，一為境惑，流轉不窮。汝等常知心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響，無有實者，故經云：『唯有一事實，餘二則非真。常了一切空，無一物當情。』是諸佛同用心處。汝等勤而行之！」言訖，加趺而坐，奄然歸寂。嗚呼，可謂於生死得自在也！俗齡六十二，僧臘四十二。道俗號慕，如喪考妣，乃備香華幢幡，遷全身就於城西練若，積香薪而行茶毗。乃有卿雲自天，五色凝空，異香西來，都馥氛氳，闔境士庶咸皆聞覩。及薪盡火滅，獲設利羅，璨若珠玉。弟子慧愔、行勤、虔縱、義幽、元度、恆泰等泣血收之，殮以金棺。乃命郢匠琢石為塔，以長慶三年十二月二十一日安葬於練若之庭。業遷化之歲，州牧楊潛得僧錄準公具述其事，遂為碑頌。勅謚大達國師，塔號澄源焉。

唐長沙東寺如會傳

　　釋如會，韶州始興人也。大歷八年，止國一禪師門下，後歸大寂法集。時禪客仰慕，決求心要，僧堂之內，牀榻為之陷折，時號「折牀會」，猶言鑿佛牀也。後徇請居長沙東寺焉。自大寂去世，其法門鼎盛，時無可敵，諺謂東寺為「禪窟」，斷可知矣。時相國崔公群慕會之風，來謁於門，答對瀏亮，辭咸造理。自爾為師友之契。初群與皇甫鎛議上憲宗尊號，因被鎛搆，出為湖南觀察，閑豫，歸心於會也。至穆宗長慶癸卯歲，終於寺，春秋八十。時井泉預枯，異香馝馥。遷塔於城南，廉使李翱盡毀近城墳塔，唯留會所瘞浮圖，以筆題曰：「獨留此塔，以別賢愚矣。」劉膳部軻著碑焉。勅謚傳明大師，塔曰永際。亦呼所居為「夾山和尚」是歟。

唐南陽丹霞山天然傳

　　釋天然，不知何許人也。少入法門，而性梗概，謁見石頭禪師，默而識之，思召其自體得實者，為立名天然也。乃躬執爨，凡三年，始遂落飾。後於嶽寺希律師受其戒法，造江西大寂會。寂以言誘之，譍答雅正。大寂甚奇之。次居天台華頂三年，又禮國一大師。元和中，上龍門香山，與伏牛禪師為物外之交。後於慧林寺遇大寒，然乃焚木佛像以禦之。人或譏之，曰：「吾茶毗舍利。」曰：「木頭何有？」然曰：「若爾者，何責我乎？」元和三年，晨過天津橋，橫臥，會留守鄭公出，呵之不去。乃徐仰曰：「無事僧。」留守異之，乃奉束素衣兩襲，月給米麫。洛下翕然歸信。至十五年春，言「吾思林泉」，乃卜南陽丹霞山結菴。以長慶四年六月告門人曰：「備沐浴，吾將欲行矣。」乃戴笠策杖入屨，垂一足，未及地而卒，春秋八十六。膳部員外郎劉軻撰碑紀德焉。勅謚智通禪師，塔號妙覺。

唐常州芙蓉山太毓傳

　　釋太毓，姓范氏，金陵人也。年纔一紀，志在出家，乃禮牛頭山忠禪師而師事焉。於是勇猛精進，求其玄旨，法器外朗，神□內融。雖明了一乘，而具足萬行。往雍京安國寺，進受具戒，褎然出眾。加復威儀整肅，妙相殊特，如大海之不可測，如虛空之不可量。巡禮道場，攝心淨域。雖智能通達，不假因師，而印可證明，必從先覺。遂謁洪井大寂禪師，覩相而了達法身，剎那而頓成大道。於時天下佛法極盛，無過洪府，座下賢聖比肩，得道者其數頗眾。毓與大徹禪師、大宣教禪師、大智禪師，皆昆仲也，既而南北觀方，曾無告憚，俾廣聞見，閑養聖胎耳。 　　元和十三年，止於毗陵義興芙蓉山，故得名於山焉。毓為緣作因，有應無著，故所居感化，所至悅隨，道俗相望，動盈萬數。自此江南之人悟禪理者多矣。時相國崔公群坐失守出分司，後為華州，由三峯出鎮宣城。其地雖邇，其人則遐。崔公深樂禮謁，致命誠請，毓以感念而現，大悲為心，莫不果欲隨緣，遊方順命。 　　寶歷元年至於宛陵禪定寺，所以隨順而揚教也。至明年，告歸齊雲山。九月合朔，色相不動而示滅於山之院，享年八十，僧臘五十八。是日也，天地如慘，草木如摧，鳥獸悲啼，雲泉斷咽。緇徒士庶，孺慕充窮。十月，棲神於院之庭，從其宜也。弟子志孚、契真、清斡等慨吾師示滅而後學徒存。太和二年，相國韋處厚素尚玄風，道心惇篤，以事奏聞。天子爰降德音，褒以殊禮，追謚號塔名。越州刺史陸亘恆摛翰論譔焉。

唐南嶽西園蘭若曇藏傳〈(靈彖超岸)〉

　　釋曇藏，不知何許人也，得禪訣於大寂之門。後見石頭希遷禪師，所謂再染謂之赬也。貞元二年，嘉遁於衝嶽，棲止峯之絕頂。晚年苦於腳疾，移下西園結茅，參請者繁熾。太和元年終於嶽中，享齡七十。 　　先是藏養一犬，尤靈，嘗夜經行息坐次，其犬銜藏之衣歸房，乃於門閫旁伏守，而吠聲不絕，頻奮身作猛噬之勢。詰旦視之，東廚有大蟒蛇，身長數丈，蟠繞小舍，為之岌嶪。呀張其口，虓闞其聲，毒氣漫然。侍者白藏亟去廻避，藏曰：「死而可逃，何遠之有？彼以毒來，我以慈受。毒無自性，激發則強。慈苟無緣，冤親一揆。無人無我，法性俱空。」言訖，其蟒蛇按首徐行，閃然不見。又嘗一夜，有群盜，其犬亦銜藏衣。藏語盜曰諸君，山叟茅舍有中意物，任拈去，終無少恡之分。」盜感其言，散分下山矣。 　　又荊州永泰寺釋靈彖，姓蕭氏，蘭陵人也。其胄裔則後梁為周所滅，支屬星分，彖父居長沙為編戶矣。生彖，宛有出塵之誓，遇諸禪會，罕不登臨，止泊維青，優游自得。長慶元年住百家巖寺。未幾，徙步江陵，太守王潛請居永泰寺。太和三載六月二十三日，終於住寺，春秋七十五。建塔於州北，存焉。 　　又釋超岸，丹陽人也。先遇鶴林素禪師，處眾拱默而已。天寶二載，至撫州蘭若，得大寂開發。四方毳侶依之。

唐鄂州大寂院無等傳

　　釋無等，姓李氏，今東京尉氏人也。負志卓犖，辭氣貞正。少隨父官於南康，頻遊梵剎，向僧瞻像，往即忘歸。既作沙門，遇道一禪師在龔公山，學侶螘慕。等求法於其間，挺然出類。元和七年遊漢上。後至武昌，覩郡西黃鵠山奇秀，遂結茅分衛。由此巴、蜀、荊、襄尚玄理者，無遠不至矣。大和元載，屬相國牛公僧孺出鎮三江，聞等道香，普熏遐邇，命駕枉問。風虎相須，為法重人。牛公慮其蘭若不□名籍，特為秦題曰「大寂」也。憧憧往來，堂無虛位。至四年十月示滅，年八十二。弟子誓通奉全身入塔焉。

唐天目山千頃院明覺傳

　　釋明覺，俗姓猷，河內人也。祖為官嶺南。後徙居為建陽人也。覺儒家之子，風流蘊藉，好問求知，曾無倦懈。宿懷道性，聞道一禪師於佛跡嶺行禪法，往造焉，遂依剃染。由此即願觀方衡嶽、天台、四明，徧嘗法味。復於徑山留心請決數夏，負薪，面□手胝。下山至杭州大雲寺，禁足院門。續移止湖畔青山頂，結庵而止。屬范陽盧中丞嚮風躬謁，召歸州治大雲寺住持。元和十五年避嫌遠囂，隱天目山。是山也特秀，基墟跨涉四郡。有上下龍潭，深不可測，怪物往往出於中。有白鹿，毛質詭異，土人謂為山神也。覺遁是中，檀信為禪宇。長慶三年春及冬至明年二月大旱，野火蔓延，欲燒院，僧惶懅，覺曰：「吾與此山有緣，火當速滅。」少選，雷雨驟作，其火都滅，遠近驚嘆。以太和五年七月十九日示疾而亡。

唐杭州秦望山圓脩傳

　　釋圓脩，姓潘氏，福州閩人也。生而岐嶷，長而俊邁。忽思拔俗，尋事名師，剔髮變衣，年滿，於嵩陽會善寺納戒。既而儀表容與，日新厥德，研窮經論，俄約觀方，遇百丈山海禪師，根教相符，遂明心要。持盃振錫，而抵於杭。見秦望山峻極之勢，有長松枝繁結蓋，遂棲止於松巔。時感鵲復巢於橫枝，物我都忘，羽族馴狎。由茲不下，近四十秋。每一太守到任，則就瞻仰，號鳥窠禪師焉。洎元和初，邦伯裴常棣酷重其道，請下結庵者至於三四，或為參請去說法，裴侯命八屬宰官同力造伽藍，移廢額曰招賢以居之，太和七年癸丑歲九月二十二日，端坐，怡然歸寂，享年九十九，僧臘八十。杭之累政良守無不傾重，稅駕樹陰，請談玄極，不覺更僕移辰矣。今塔在石甑山下，南嶽僧唯貞為塔銘焉。近有盜發其塔，且多怪異，止收得銘誌而已。

唐池州南泉院普願傳

　　釋普願，俗姓王，鄭州新鄭人也。其宗嗣於江西大寂，大寂師南嶽觀音讓，讓則曹溪之冡子也，於願為大父，其高曾可知也，則南泉之禪有自來矣。願在孕，母不喜葷血。至德二年，跪請於父母乞出家，脫然有去覊鞅之色。乃投密縣大隈山大慧禪師受業，苦節篤勵，胼胝皸瘃，不敢為身主，其師異之。大曆十二年，願春秋三十矣，詣嵩山會善寺暠律師受具，習相部舊章，究毗尼篇聚之學。後遊講肆，上《楞伽》頂，入《華嚴》海會，抉《中百門》觀之關鑰，領玄機於疏論之外。當其鋒者，皆旗靡轍亂。大寂門下八百餘人，每參聽之後，尋繹師說，是非紛錯。願或自默而語，群論皆弭曰：「夫人不言乃言爾耳。」自後含景匿耀，似不能言者，人以其無法說，或扣其關，亦堅拒不洩。時有密賾其機者，微露頭角，乃知其非無法說，時未至矣。 　　貞元十一年，掛錫池陽南泉山，堙谷刊木，以構禪宇，簑笠飯牛，溷於牧童。斫山畬田，種食以饒。足不下南泉三十年矣。夫洪鐘不為莛撞發聲，聲之者故有待矣。 　　大和年初，宣使陸公亘、前池陽太守皆知其抗跡塵外，為四方法眼，與護軍彭城劉公同迎請下山，北面申禮。不經再歲，毳衣之子奔走道途，不下數百人。大和甲寅歲十月二十一日示疾。十二月二十三日，有白虹貫於禪室後峯，占之者：得非南泉謝世乎？是日西峯巨石崩，聲數十里。當晝，有乳虎遶禪林而號，眾咸異之。二十五日東方明，告門人曰：「星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。」言訖而謝，春秋八十七，僧臘五十八。契元、文暢等凡九百人，皆布衣墨巾，泣血於山門。赴喪會葬者相繼於路，哀號之聲震於崖谷。乙卯歲，門人奉全身於靈塔，從其教也。膳部員外郎史館修撰劉軻欽若前烈，追德頌美焉。

唐澧陽雲巖寺曇晟傳

　　釋曇晟，俗姓王氏，鍾陵建昌人也。始生有自然胎衣右袒，猶緇服焉。遂請出家於石門，年滿具法，參見百丈山海禪師。二十年為侍者，職同慶喜，法必我聞，身若中涓，心居散位。續受藥山舉發，全了無疑，化徒孔勤，受益者眾。以大和三年己酉十月二十七日示滅。勅謚大師號無相，塔名淨勝焉。 　　系曰：商那和脩，華言胎衣也，以其生帶衣而誕，似繒肉而非，幼為繃褓，長且稱身；出家成法服，至入滅闍維，方為煨燼焉。晟師之有胎衣，止不及為嬰兒已往之服耳，此近叔離尼、商那尊者也，思過半矣。何邪？晟師去聖懸遠，和修佛滅百年將胎衣示有行果之徒也，今晟以胞袒絡化其教理之世，不其難乎！故曰思過半矣。

唐荊州福壽寺甄公傳

　　釋甄公，姓魯氏，江陵人也。少而警慧，七歲誦通《詩》、《雅》，遂應州舉，三上中第，未釋褐。與沙門議論玄理，乃願披緇，投福壽寺辯初法師，以為模範。後於洛京昭成寺講法數座，因禮嵩山禪師，通暢心決。方至丹陽茅山，尋掛錫於蘇州楞伽山，四遠參玄者駢肩疊足矣。時白樂天牧是郡，接其談道，不覺披襟解帶，心遊無物之場，得甄之閫閾矣。遂堅請出水流水寺，不樂安止，以山水為娛情之趣耳。大和三年，示疾雲終，九十歲。以其年四月十七日入塔焉。

唐趙州東院從諗傳

　　釋從諗，青州臨淄人也。童稚之歲，孤介弗群，越二親之覊絆，超然離俗。乃投本州龍興伽藍，從師翦落。尋往嵩山琉璃壇納戒，師勉之聽習，於經律但染指而已。聞池陽願禪師道化翕如，諗執心定志，鑽仰忘疲。南泉密付授之，滅跡匿端，坦然安樂。後於趙郡開物化迷，大行禪道。以真定帥王氏阻兵，封疆多梗，朝廷患之。王氏抗拒過制，而偏歸心於諗。諗嘗寄麈拂上王氏曰：「王若問何處得此拂子？答道老僧平生用不盡者物。」凡所舉揚，天下傳之，號趙州去道。《語錄》大行，為世所貴也。

唐京兆華嚴寺智藏傳

　　釋智藏，姓黃氏，豫章上高人也。父為洪州椽。藏隨父入報國寺，見供奉皓月講《涅槃經》，微體經意，樂入佛門。年甫十三，割恩愛，辭父母，於開元寺宗法師所受學。後修禪法，證大寂、一公宗要矣。建中元年，入長安。廬元顥素奉其道，舉奏入內供養，勅令住華嚴寺。輦轂之間，玄學者孔熾，就藏之門，若海水之歸投琴之壑矣。太和九年終於住寺，三月十二日入塔焉。

唐潭州道吾山圓智傳

　釋圓智，俗姓張，豫章海昏人也。總丱之年，頓求出離，禮涅槃和尚，躬執鉼屨。爰登戒地，誓叩禪門，見乎藥山，示其心決。後居長沙道吾山，海眾相從，猶蜂蟻之附王焉。以大和九年乙卯九月十一日長逝，享年六十七。闍維，得不灰之骨數片，腦蓋一節，特異而清瑩，其色如金，其響如銅。乃建塔於石霜山，勅謚脩一大師。寶相之塔。得其道者則普會焉。智公初領悟藥山宗旨，儼師誨之曰：「吾無寶玉大弓以為分器，今賞汝犢鼻一腰，雖雲微末，而表親褻歟？」南嶽僧玄泰著碑頌。

唐明州大梅山法常傳

　　釋法常，俗姓鄭，襄陽人也。稚歲從師於荊之玉泉寺。凡百經書，一覽必暗誦，更無遺忘。冠年，受具足品於龍興寺。容貌清峻，性度剛敏，納衣囊鉢，畢志卯齋。 　　貞元十二年，自天台之於四明餘姚之南七十里，寓仙尉梅子真之舊隱焉。昔梅福初入山也，見多龍穴，神蛇每吐氣成樓閣，雲雨晦冥。邊有石庫，內貯仙藥神仙經籍。常寄宿於房，乃夢神人語之曰：「君非凡夫，因話及石庫中聖書懸記既往將來之事，受之者為地下主，不然為帝王之師傅矣。」常謂之曰：「石庫之書，非吾所好。昔僧稠不顧仙經，其卷自亡。吾以涅槃為樂，厥壽何止與天偕老耶？」神曰：「此地靈府，俗氣之人輒難居此，立致變怪。」常曰：「吾寓跡於梅尉之鄉，非久據焉。」因號梅山也。由是編苫伐木，作覆形之調，居僅四十年，驗實非常之人也。開成年初院成，徒侶輻湊，請問決疑，可六七百納徒矣。四年常忽示疾。九月十九日，山林搖盪，鳥獸悲鳴，辭眾而逝，報齡八十八，戒臘六十九。十月十九日焚於南澗，收舍利，五色璨然圓轉焉。 　　常先隱梅嶺，有僧求拄杖見之，白鹽官安禪師曰：「梅子熟矣，汝曹往尋，幸能療渴也。」進士江積為碑雲爾。

唐揚州慧照寺崇演傳

　　釋崇演，姓段氏，東平人也。出家於本州龍興寺慧超法師之門。遊方問道，見嵩陽善寂禪師，示其心法。後居都梁山，當於淮浦，四面來商毳客影附焉。相國李公紳鎮撫廣陵，而性剛嚴，少所接與，偏輕釋子。或允相見，必問難鋒起，祇應不供者，多咄叱而出。紳遣衙吏章幼成傳意召演入府，詶對詣理，談論鏗然。紳惘然，翻不測其畛域，特加歸信，請居慧照寺化導。同聲相應，僅於千眾。開成二年，終於淨院。春秋八十四。以十月二十三日全身入塔雲。

唐杭州鹽官海昌院齊安傳

　　釋齊安，俗姓李，實唐帝系之英。先人播越，故生於海門郡焉。深避世榮，終祕氏族。安在胎，母夢日兆詳。既誕而神光下燭，數歲，有異僧欵門召見，摩頂曰：「鳳穴振儀，龍宮藏寶，紹終之業，其在斯乎！」及臻丱角，亟請出家，父母訶止。安曰：「祿利之養，止於親爾。冥報之利，不其遠邪？珪組之榮，止於家爾。濟拔之益，不其廣邪？」二親感其言而順從，遂依本郡雲琮禪師。雖勒勞謙默，和光同塵，而螢月殊暉，雞鶴異態。年滿登具，乃詣南嶽智嚴律師，外檢律儀，內照實相。後聞南康龔公山大寂禪師隨化度人，慈緣幽感，裹足振錫，一日造焉。大寂欣其相依，論持不倦。及其蛻去，安盡力送終。元和末，安春秋已逾七十，而遊越之蕭山法樂寺，以其古製垣屋靡完，補壞扶傾，不克宴坐。時海昌有法昕者，緇林翹楚，於放生池壖廢地肇葺禪居焉。昕謙而不自有，延請安主之，四海參學者麝至焉。道化之盛，翕然推伏。安不言寒暑，不下堂廡，無流眄，無傾聽，如此者蓋有年矣。而又挺身魁岸，相好莊嚴，眉毫紺垂，顱骨圓聳，望之者如仰嵩華而揖滄溟，曾無測其高深也。以會昌二年壬戌十二月二十二日泊然宴坐，俄爾示滅。先時竹柏盡死，至是精彩益振。爰有清響叩戶，祥光滿室，如環佩之鏘鳴，若劍戟之交射。瑞相尤繁，事形別錄。 　　又安懸知宣宗皇帝隱曜緇行，將來法會，預誡知事曰：「當有異人至此，禁雜言，止橫事，恐累佛法。」明日，行腳僧數人參禮，安默識帝，遂令維那高位安置，禮殊他等。安每接談話，益知貴氣，乃曰：「貧道謬為海眾圍遶，患齋不供。就上座邊求一供疏。」帝為操翰攄辭，安覽驚悚，知供養僧賷去，所護豐厚，殆與常度不同。乃語帝曰：「時至矣，無滯泥蟠。」囑以佛法後事而去。帝本憲宗第四子，穆宗異母弟也，武宗恆憚忌之，沈之於宮廁，宦者仇公武潛施拯護，俾髠髮為僧，縱之而逸。周遊天下，險阻備嘗。因緣出授江陵少尹，實惡其在朝耳。武宗崩，左神策軍中尉楊公諷宰臣百官迎而立之，聞安已終，愴悼久之。勅謚大師曰悟空，乃以御詩追悼。後右貂盧簡求為建塔焉。

唐京師聖壽寺恆政傳

　　釋恆政，姓周氏，平原人也。未入法前，隨入鄉校，殊不嗜書籍。或見佛經，耽味不捨。後棄俗從師，就本州延和寺詮澄法師下受誦經法。既登戒已，問道於嵩少，決了無壅；遁跡三峯，放蕩自在。無幾，入太一山中，甫行風教，學人螘慕。太和中，文宗皇帝酷嗜蜃蛤，沿海官吏先時遞進，人亦勞止。一日，御饌中盈柈而進，有擘不張呀者，帝觀其異即焚香祝之。俄為菩薩形，梵相剋全，儀容可愛，遂致於金粟檀香合，以玉緜錦覆之，賜興善寺，令致禮之。始宣問群臣：「斯何瑞也？」相國李公德裕奏曰：「臣不足知，唯知聖德昭應。其諸佛理，聞終南山有恆政禪師，大明佛法，博聞強識。」詔入宣問，政曰：「貧道聞物無虛應，此乃啟沃陛下之信心耳。故契經中應以此身得度者，即現此身而為說法也。」帝曰：「菩薩身已見，未聞說法。」政曰：「陛下覩此為常非常耶？信非信耶？」帝曰：「稀奇事朕深信焉。」政曰：「陛下已聞說法了。」皇情悅豫，得未曾有，勅天下寺院各立觀音像，以答殊休。其菩薩，至會昌毀佛舍，乃亡所在。因留政內道場中，累辭入山，宣住聖壽寺，至武宗即位，忽入終南。或問其故，曰：「吾避仇，烏可已乎哉？」後終山舍，年八十七。闍維，收舍利四十九粒，以會昌三年九月四日入塔。後有廢教之勅，政之先見，若合符節焉。 　　系曰：蜃蛤中胡得菩薩像乎？通曰：「有所警發，時一現耳。近聞偽唐李氏國境荐饑，陂湖間多生蠯蚱，百姓競取而食。其年免殍仆者十有七八。明年豐，民猶采之。無何，有獲巨蚌可二尺餘，提歸擘磔，擊𤅢曾無少損。其人呪垂放之，俄自開張，吐出佛像，長僅尺許，相好具全，若真珠色，號曰：『珠佛』焉。獻李氏，後遺與梵僧焉。此意所不及處現形者。蓋經中化肉山魚米以資饑饉。歲既豐登，胡不屬厭，故現相止足之地。」

唐大溈山靈祐傳

　　釋靈祐，俗姓趙，祖父俱福州長溪人也。祐丱年戲於前庭，仰見瑞氣祥雲，徘徊盤鬱，又如天樂清奏，真身降靈，衢巷諦觀，耆艾莫測。俄有華巔之叟，狀類罽賓之人，謂家老曰：「此羣靈眾聖標異。此童，佛之真子也，必當重光佛法。」久之，彈指數四而去。祐以椎髻短褐，依本郡法恆律師執勞，每倍於役。冠年剃髮，三年具戒。時有錢塘上士義賓授其律科。及入天台，遇寒山子於途中，乃謂祐曰：「千山萬水，遇潭即止。獲無價寶，賑卹諸子。」祐順途而念，危坐以思，旋造國清寺，遇異人拾得申繫前意，信若合符。遂詣泐潭謁大智師，頓了祖意。元和末，隨緣長沙，因過大溈山，遂欲棲止。山與郡郭十舍而遙，敻無人煙，比為獸窟。乃雜猿猱之間，橡栗充食。浹旬，有山民見之，羣信共營梵宇。時襄陽連率李景讓統攝湘潭，願預良緣，乃奏請山門號同慶寺。後相國裴公相親道合。祐為遭會昌之澄汰，又遇相國崔公慎由崇重加禮，以大中癸酉歲正月九日盥漱畢，敷座瞑目而歸滅焉。享年八十三，僧臘五十九。遷葬於山之右梔子園也。四鎮北庭行軍涇原等州節度使、右散騎常侍盧簡求為碑，李商隱題額焉。

唐黃州九井玄策傳

　　釋玄策，俗姓魯，會稽人也。幼隨父商估，赴天台山光明會，乃隋朝智顗禪師立教，年別九月，遠近州邑黑白二眾鳩聚。策覩殊異，遂於禪林寺智廣師下出家。遊方見江西大寂，頓開翳障。及徧參問，覩黃陂九井山奇秀，乃結茅為舍。學侶若蟬之走明也。或慰策曰：「師之耐寂寞如此乎？」策曰：「致道者忘心矣，吾樂甚哉。」以大中八年現疾而滅。續勅謚大師曰圓寂，塔名智覺焉。

宋高僧傳卷第十一