宋高僧傳/卷30
宋高僧傳卷第三十
編輯雜科聲德篇第十之二〈(正傳十九人附見六人)〉
編輯唐上都大安國寺好直傳
編輯釋好直，俗姓丁氏，會稽諸暨人也。幼不喜俗事，酒肉葷茹，天然不食。因投杭塢山藏師落髮。元和初受具於杭之天竺寺。凡百經律論疏鈔，嗜其腴潤。一旦芒屩策杖，詣洪州禪門，洞達心要，虛往實歸。卻於本郡大慶寺，求益者提訓，凡二十餘載，為江左名僧。見儒士能青眼，故名輩多與之遊，往往戲為詩句，辭皆錯愕。凡從事廉問護戎於越，入境籍聲實而造其戶。不獨能誘，亦善與人交者。大和中遊五臺，路出京邑，一夕而去。前護戎郄志榮、宋常春二內侍尤味其道，孜孜遠招。開成初再至京國，二貴人同力唱和，牽裓虐留，致安國寺大方丈以居之。王畿龍象，莫不欽重。無何召入為供奉大德，非所好也，徇俗受之。然歸歟之嘆，未嘗少棄。四年十月二十五日囑累弟子訖，奄然而寂，春秋五十六，夏三十二。郄宋二家率財權瘞於滻水，東人皆悲之，門人鑑諸後歸葬於崇山之南，華嚴寺起塔。會昌四年，起居舍人韋絢為碑紀代焉。
唐天台山禪林寺廣脩傳〈(高閑)〉
編輯釋廣脩，俗姓留氏，東陽下崑人也。淑質貞亮，早預邃師之門，研窮教跡，學者雲擁。日誦《法華》、《維摩》、《金光明》、《梵網》、《四分戒本》。六時行道弗休，彌年更篤。每一歲行懺法七七日，則第四隨自意三昧也。開成三年，日本國僧圓載來躬請法，台州刺史韋珩請講止觀於郡齋。以會昌三年癸亥歲二月十六日終於禪林本寺，俗壽七十三，法臘五十二。遷神於金地道場，法付門人物外焉。咸通七年，門人良汶發墳火葬，淘收舍利一千餘粒，重塔緘藏焉。 又湖州開元寺釋高閑，本烏程人也。髫年卓躒，范露異才。受法已還，有淋堅志，苦學勞形，未嘗少惰。後入長安，於薦福、西明等寺隷習經律，克精講貫。宣宗重興佛法，召入對御前草聖，遂賜紫衣，仍預臨洗懺戒壇，號十望大德。性情節操，矗然難屈。老思歸鄉，終於本寺。弟子鑒宗，勅署無上大師，亦得閑之筆法。閑常好將霅川白紵書真草之蹤，與人為學法焉。
唐高麗國元表傳〈(全清)〉
編輯釋元表，本三韓人也。天寶中來遊華土，仍往西域，瞻禮聖跡。遇心王菩薩指示支提山靈府，遂負《華嚴經》八十卷，尋訪霍童，禮天冠菩薩，至支提石室而宅焉。先是此山不容人居，居之必多霆震猛獸毒蟲，不然鬼魅惑亂於人。曾有未得道僧輒居一宿，為山神驅斥，明旦止見身投山下數里間。表賫經棲泊，澗飲木食，後不知出處之蹤矣。於時屬會昌搜毀，表將經以華櫚木函盛，深藏石室中。殆宣宗大中元年丙寅，保福慧評禪師素聞往事，躬率信士迎出甘露都尉院，其紙墨如新繕寫，今貯在福州僧寺焉。 又會稽釋全清，越人也。耰耘戒地，芬然杜若。於《密藏》禁呪法也，能劾鬼神。時有市儈王家之婦患邪氣，言語狂倒，或啼或笑，如是數歲。召清治之，乃縛草人長尺餘，衣以五綵，置之於壇，呪禁之。良久，婦言乞命，遂誌之曰：「頃歲春日於禹祠前相附耳。如師不見殺，即放之遠去。」清乃取一瓿以鞭驅芻靈入其中，而呦呦有聲，緘器口以六乙泥朱書符印之，瘞於桑林之下，戒家人無動之，婦人病差。經五載後，值劉漢宏與董昌隔江相持，越城陷，人謂此為窖藏，掘打瓿破，見一鵶闖然飛出，立於桑杪而作人語曰：「今得見日光矣。」時清公已卒也。
唐鎮州龍興寺頭陀傳
編輯釋頭陀，本下野磨家之子，然其器度溫潤，若長者之規。厥父課令其守磨，夜深憫驢牛之困憊，自己代之。放其畜嚙草飲水歇臥者。父母知之，為其罷業。兒亦乞出家，遂落髮受具。持無嗔怒，唯收拾糞掃物為衣，可重數斤。臥具三十年未嘗更易。苦節之行，無有倫比，真定之民重之。而不受人供施，號抖擻上人焉。 系曰：糞掃衣者，四聖種之一也。凡修鍊者必願成此行，奈何少堪任之！其勝之者，勇猛堪能之人也。
唐南嶽山全玼傳
編輯釋全玼，本餘杭人也，入徑山禮法濟大師求剃染。稟質強渥，且耐飢寒。諸所參尋，略得周徧，乃隱衡嶽中立草庵。木食澗飲，結軟草為衣，伏臘不易。有贈玼詩云：「窠居過後更何人？傳得如來法印真。昨日祝融峯下見，草衣便是雪山身。」此太常孫渥舊相南遷有作，事詳《南嶽高僧傳》雲。 系曰：草衣在南嶽炎方，壯年即可，未知衰老徙居幽朔耐否？如能，則上上根勝士也。
唐越州明心院慧沐傳
編輯釋慧沐，俗姓祝氏，即世暨陽人也，代為著姓。沐幼沖之歲，家法嚴明，訓授儒經，鬱成造秀。將隨計吏，謁覺智寺契真禪師，即謚大觀者是也，因以微諷。沐由茲開悟。明年剃度，乃詣洪井，禮觀音禪師，頓了心契。咸通七載，還歸故鄉，邑宰韋公迺率信心者，造棲真院，四方禪客無遠不屆。廉使裴延魯召沐，因營鑑水坊精舍成，還以坊為題牓，既而居之，安而能遷。允明州掾齊肇請，住玉笥峯，未久而卒。壽八十八，臘四十五，則乾寧五年七月三日也。
唐幽州南瓦窰亡名傳〈(祝融峯禪者)〉
編輯釋亡名，履行尤峻，獨居燕城南窰竈間。天祐中，幽薊不稔，道殍相望。因分衞迴，聞車轍中呱呱之聲，憫而收歸，乃飢民所棄女子也。以求牛乳哺之。當七八歲，引於城中求色帛以衣之。及笄年也，容色豔麗，殆非凡俗，或譏呵者，僧終無渝志。適遇燕帥劉仁恭從禽逐兔，直入僧居窰內。一卒見女子侍僧之側，遂白帥，劉往親見，問其故，皆以實對。劉曰：「弟子欲收之，可乎？」僧曰：「諾。」早驗無悋意，自扶上馬。歸府，元真處子也，劉益哀之，不令伍於下位。仍重其僧，謂為果位中人也。別造精舍以處之，劉一旬兩往謁焉。其僧疾沒，門人入訃，女方獨坐，聞之哀慟而死焉。劉為僧營塔標誌矣。 又祝融峯禪者，為人抗直，不事威儀，每一舉揚，善標宗要，道俗歸之若市。嘗飲酒遇毒，當時吐下，透落腐衣裂石，體中無惱。每有一蛇一虎為衞護狀。迨終闍維，留骨一片，大如琵琶槽。僧眾構火重焚，焚時色同火質，火盡灰寒，色白如雪，豈非得全身分堅固設利羅乎！至今嶽中傳其言句，立其浮圖，號祝融峯道者焉。
唐洪州開元寺棲隱傳〈(寶安)〉
編輯釋棲隱，字巨徵，姓徐氏。少而端厲，神解天然。佩觽之歲，酷好出塵，父母不可壞其意。削□之後，納法已還，其間服勤於學，深入毗尼壼奧焉。又於風雅之情，非彫刻而得，成自天姿。廣明中，避巢寇，入廬山折桂峯，實嘉遁也。然多於華朝月夕，晚照高秋，練句成聯，合篇為集，往往酋健瀏亮，散在人口。身擁零破麻納，不識者謂之山叟野人，殊無能者。得歸宗禪旨，與同舉揚，且無悋法。平常與貫休、處默、脩睦為詩道之遊，沈顏、曹松、張凝、陳昌符皆處士也，為唱詶之友。隱為羣士響臻，淡然若水。後寇盜稍平，入荊楚，登祝融，蹤跡嘯傲。光化三年，遊番禺，受知於太尉徐彥若。同光二年，於洪井鉅鹿魏仲甫邂逅，以文道相善。後唐天成中卒。詩弟子應之攜隱之詩計百許首，投仲甫為集序，今所行者號《桂峯集》是也。 次嘉禾靈光寺釋寶安，俗姓夏，姑蘇常熟人也。風神爽拔，性行淑均。壯年家務所嬰，誓思脫屣。及進具之後，專習定門，洞達真訣，而不衣絲縷，惟專分衞，寢則芻鞂。安昔遊五臺，嗟南人之不識，遂率道俗同模築五臺之制於靈光寺，今且存焉。事畢，無疾而終。受生一百有十八歲，法臘七十八。由身不壞，門徒布漆之，別院供養。至會昌毀寺，遂焚之。
唐河東懸甕寺金和尚傳
編輯釋金和尚者，姓王氏，西河平遙人也，所生之地豬坑村。幼而魁岸，為人魯質。所作詭異，與平人不類。於嵩巖山出家。其後身裁一丈，腰闊一圍，言事多奇荖，終後如在。鄉人供祭之，乞願，皆遂人意。西河至稽胡皆鄭重焉。
梁四明山無作傳
編輯釋無作，字不用，姓司馬氏，姑蘇人也。父陳宛丘縣尉。母戴氏始妊時，夢異沙門稱姓徐，住持流水寺，欲寄此安居，言訖跏趺而坐。其父同夜夢於盤中書一字，甚稱心，自言可以進上天子。至明，終說所夢，母曰：「意其腹中必沙門也。」矢之曰：「如生貌，放於流水寺出家。」及生，果岐嶷可愛，且惡葷羶之氣。年迨四歲，母自教誦習，利金易礪，記憶無遺。厥父欲其應童子舉業，漸見風範和潤，且恆有出塵之意。俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀，酷欲取之。母切忌之，因曰：「或捨是子出家，寬汝所取。」父乃許之，送入流水寺中。纔及月餘，姚民仳離，時謂此女是善知識，為作之出家增上緣矣。年二十，受具足法。相次講通《刪補律鈔》、《法華》、《上生》等經、《百法論》。一性五性宗教，勵精尋究。孔老書篇，無不獵涉。後參其玄學於雪峯存禪師，深入堂奧。至廬陵三顧山，檀越造雲亭院，豫章創南平院，請作住持，皆拂衣而去。前進士唐稟作《藏經碑》，述作公避請之由。居洪井十載，且未識洪師鍾氏之面。乃遊會稽四明，因有終焉之志。吳越武肅王錢氏仰重，召略出四明，因便歸山，蓋謝病也。有詩杼意呈王，王亦不留。詩云：「雲鶴性孤單，爭堪名利關？銜恩雖入國，辭病卻歸山。」時奉化樂安孫郃退居嘯傲，不交緇伍，唯接作，交談終日。進士楊弇亦慕為林下之遊。以梁開平中卒於四明，春秋五十六。 初作善草隷，筆跡酋健，人多摹寫成法。述諸色禮懺文數十本，注道安《六時禮佛文》一卷，並詩歌，並行於代。作不入尼寺，不謁公門，不修名刺，不趨時利，自號逍遙子焉。
梁成都府東禪院貫休傳〈(處默曇域)〉
編輯釋貫休，字德隱，俗姓姜氏，金華蘭溪登高人也。七歲，父母雅愛之，投本縣和安寺圓貞禪師出家為童侍。日誦《法華經》一千字。所蹔聞不忘於心。與處默同削染，鄰院而居，每隔籬論詩，互吟尋偶對，僧有見之，皆驚異焉。受具之後，詩名聳動於時，乃往豫章，傳《法華經》、《起信論》，皆精奧義，講訓且勤。本郡太守王慥彌相篤重。次太守蔣瓌開洗懺戒壇，命休為監壇焉。乾寧初，賫志謁吳越武肅王錢氏，因獻詩五章，章八句，甚愜旨，遺贈亦豐。王立去偽功，朝廷旌為功臣。乃別樹堂立碑，記同力平越將校姓名，遂刊休詩於碑陰，見重如此。 休善小筆，得六法。長於水墨，形似之狀可觀。受眾安橋強氏藥肆請，出羅漢一堂，云：「每畫一尊，必祈夢得應真貌，方成之。」與常體不同。 自此遊黟歙，與唐安寺蘭闍梨道合。後思登南嶽，北謁荊帥成汭，初甚禮焉，於龍興寺安置。時內翰吳融謫官相遇，往來論道論詩。融為休作集序，則乾寧三年也。尋被誣譖於荊帥，黜休於功安。鬱悒中題硯子曰：「入匣始身安。」弟子勸師入蜀，時王氏將圖僣偽，邀四方賢士，得休甚喜，盛被禮遇，賜賚隆洽，署號禪月大師。蜀主常呼為「得得來和尚」。時韋藹舉其美號。所長者歌吟，諷刺微隱，存於教化。體調不下二李、白、賀也。至梁乾化二年，終於所居，春秋八十一。蜀主慘怛，一皆官葬，塔號白蓮。於城都北門外昇遷為浮圖，乃偽蜀乾德中，即梁乾化三年癸酉歲也。 休能草聖，出弟子曇域，癸酉年集師文集，首安吳內翰〈序〉，域為〈後序〉。韋莊嘗贈詩曰：「豈是為窮常見隔，只應嫌酒不相過。」又廣成先生杜光庭相善，比鄉人也。休書跡，好事者傳號曰姜體是也。嘗覩休真相，肥而矬，蜀宰相王鍇作讚。曇域戒學精微，篆文雄健，重集許慎《說文》，見行於蜀。有詩集，亞師之體也。
梁廬山雙溪院國道者傳
編輯釋國道者，未知何許人也。器凝淳粹，行敦高邁，塊然獨處，翩翩在形器之上矣。參學攸廣，欲歇孤征，愛廬山秀異，誓隱淪以求其志。考築草舍，灌園殖蔬，任山中居人揃取。或問其故，答曰：「貧道無心而種，無心而捨也。」驗此見知，實達道之上流矣。脩睦僧正恆傾意奉重，詩贈國公云：「入門空寂寂，真箇出家兒。有行鬼不見，無心人謂癡。」後終於院，葬於雙溪山原，有小浮圖焉。今以「國」字呼之，為名邪姓邪？未得詳焉。
梁泉州智宣傳
編輯釋智宣，泉州人也。壯歲慕法，學義淨之為人也。輕生誓死，欲遊西域，禮佛入塔，並求此方未流經法。以唐季結侶渡流沙，所至國土，懷古尋師，好奇徇異，聚梵夾，求舍利。開平元年五月中達今東京，進辟支佛骨並梵書多羅葉夾經律。宣壯歲而往，還已衰耄矣。梁太祖新革唐命，聞宣迴，大悅，宣賜分物，請譯將歸夾葉。於時干戈，不遑此務也。
梁江陵府龍興寺齊己傳
編輯釋齊己，姓胡，益陽人也。秉節高亮，氣貌劣陋。幼而捐俗於大溈山寺，聰敏逸倫，納圓品法，習學律儀。而性耽吟詠，氣調清淡。有禪客自德山來，述其理趣，己不覺神遊寥廓之場。乃躬往禮訊，既發解悟，都亡眹跡矣。如是藥山、鹿門、護國，凡百禪林，孰不參請。視其名利，悉若浮雲矣。於石霜法會，請知僧務。 梁革唐命，天下紛紜。於時高季昌稟梁帝之命，攻逐雷滿出渚宮，已便為荊州留後，尋正受節度。迨乎均帝失御，河東莊宗自魏府入洛，高氏遂割據一方，搜聚四遠名節之士，得齊之義豐、南嶽之己，以為築金之始驗也。龍德元年辛巳中禮己於龍興寺淨院安置，給其月俸，命作僧正，非所好也。其如閑辰靜夜，多事篇章，乃作《渚宮莫問篇》十五章，以見意，且侚高之命耳。己頸有瘤贅，時號詩囊。棲約自安，破納擁身，枲麻纏膝。愛樂山水，懶謁王侯，至有「未曾將一字，容易謁諸侯」句為狎。華山隱士鄭谷詩相酬唱。卒，有《白蓮集》行於世，自號衡嶽沙門焉。
後唐靈州廣福寺無跡傳
編輯釋無跡，姓史氏，朔方人也。當宣宗御宇，佛法中興。大中九年，年正十三，決志捨家，投白草院法空大師為弟子，操執密縝，拂攘囂塵。咸通三年，用賓於京室，得戒度於西明寺矣。凡於百藝，悉願遊焉。慕定林威能畫，戴安道能琴，我則講貫之餘，兼而綜習。先是唐恆夫嘗作鎮朔方，後於輦下相遇，以家僧之禮待焉。蓋知言行相高，復能唱導聞。恆夫白兩街功德使，請隷西明寺。旋屬懿宗皇帝於鳳翔法門寺迎真身，右宣副使張思廣奏跡充乎讚導，悅懌上心，宣賚稠厚。光啓中傳授《佛頂熾盛光降諸星宿吉祥道場法》，歸本府。府帥韓公聞其堪消分野之災，乃於鞠場結壇修飾，而多感應。景福中，太尉韓公創修廣福寺，奏跡住持。皆以律範繩之，塞垣閒求戒者必請為力生焉。梁乾化丙子歲，中書令韓公洙奏署師號曰鴻遠歟。後唐同光三年乙酉歲四月一日，坐終於丈室。筋骨如生，風神若在，蕃漢之人觀禮稱嘆曰：「昔至德中當府龍興寺有高士辯才坐亡，遂漆布之。乾寧元年府帥舉奏，勅謚曰能覺。今跡師可不異時而同事哉！」中令韓公命工布漆焉。莊宗朝軍府從事薛昭紀為碑頌德雲。
後唐明州國寧寺□光傳
編輯釋□光，字登封，姓吳氏，永嘉人也，唐史官左庶子兢之裔孫也。幼捨家於陶山寺剃度。居必介然，不與恆人交雜。好自標遇，慢易緇流。多作古調詩，苦僻寡味，得句時有得色。長於草隷，聞陸希聲謫宦於豫章，光往謁之。陸恬靜而傲氣，居於舟中，凡多廻投刺，且不之許接。一日設方計干謁，與語數四，苦祈其草法，而授其五指撥鐙訣。光書體當見酋健，轉腕廻筆，非常所知。乃西上，昭宗詔對御榻前書，賜紫方袍。後謁華帥韓建，薦號曰廣利。自華下歸故鄉，謁武肅王錢氏，以客禮延之。而性畔岸，弗愜王情，乃歸甬東終焉。有文集，知音者所貴。出筆法弟子從瓌、溫州僧正智琮，皆得墨訣。有朝賢贈歌詩，吳內翰融、羅江東隱等五十家，僅成一集。時四明太守仰詮素重光高蹈，躬為喪主，理命令葬。後三年，准西域焚之，發棺儼若生相，髭髮爪皆長。茶毗收舍利，起小塔焉，則後唐長興中也。
晉宣州自新傳
編輯釋自新，姓孫氏，臨淄人也。濯戒尋師，曾無懈廢，聞膺禪師化被鍾陵，往參問焉。從雲居長往，逥錫嘗隱廣德山中。屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征苑陵，入山寺，群僧皆竄，唯新晏如。問曰：「何不避乎？」對曰：「東西俱是賊，令老僧去何處逃避？」王驚其訐直，逥戈遣歸，見武肅王問之，言無所屈。加之高行，造應瑞院居之，假號曰廣現大師。 初新嘗入宣城山采藥，穿洞深去，始則闇昧，尋見日分明，行僅數里，洞側有別竅，溪水泛泛然。隈一大松，枝下有草庵，一僧雪眉擁納坐禪。旁有一磬火器，新擊磬，遂開目驚曰：「嘻！師何緣至此？」乃陳行止，揖坐，取石敲火煎茗，香味可愛。日將夕矣，僧讓庵令新宿，顧其僧上松巔大巢內，聞念《法華經》，聲甚清亮。逡巡，又咄罵云：「此群畜生毛類，何苦生人恐怖？速歸林薄，不宜輙出。」叱去，新窺之，乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰：「願在此侍巾屨。」僧曰：「自居此地，百見草枯，四絕人煙，非師棲息處。」又問：「莫飢否？」相引溪畔，有稻百餘穗，收穀，手挪三匊黃梁。挑野蔬和煑，與食。後遣廻去。送至洞口曰：「相遇非偶然也。所食茶與菜糜，師平生不乏食矣。」遂遵路廻本院已，月餘日。命同好再往尋之，失洞蹤跡。 後在浙中，充寶塔寺主，以天福中卒於住寺，年八十餘。今影在冷水灣前，小院存焉。
漢杭州耳相院行脩傳
編輯釋行脩，俗姓陳，泉州人也。少投北巖院出家，小心受課，誦念克勤。十三削髮，往長樂府戒壇受上品律儀。年始十八，參雪峯山存禪師，隨眾請問，未知詮旨。辭存師，言入浙去。存曰：「與汝理定容儀，令彼二人睹相發心。」遂指其耳曰：「輪郭幸長，垂璫猶短，吾為汝伸之。」雙手平曳，登即及肩，如是者三，自此長垂，見者舉目。後唐天成二年丁亥歲入浙中，傾城瞻望，檀施紛紛。遂構室於西關高峯，為其宴息，後鬱成大院。 脩別無舉唱，默默而坐。人問，唯笑而止。士女牽其耳交結於頤下，杭人號長耳和尚。以乾祐三年庚戌歲十一月示疾，動用如平時，以三月中夜坐終。檀越弟子以漆布，今亦存焉。後寄夢睦州刺史陳榮曰：「吾坐下未完。」檢之，元不漆布，重加工焉。
宋宜陽柏閣小宗淵傳
編輯釋宗淵，姓宮氏，高密人也。幼通經籍，察慧若神，忽願出家於東萊北禪院。後參學江表岳中祖師勝友，資神潤己，往造實歸。僻好吟詩，於荊楚間嘗師學於齊己之體，自言緣情在品物流形之外。覽天下山川，且曰「步仞之丘，巨獸無以隱其軀」。愛宜陽柏閣山居之，以求其志。其孤潔耿介，凡俗不可造次而見。日別持《觀音支品》，蓋曾有善相人言淵促齡，勉令受持《普門品》也。至太平興國五年十月，預言終期，令水土作座，如鹿頂形。連促木工，明日齋時要用，至是果坐終焉。鄉人無遠近皆來焚香設拜，當年遷小塔於寶雲寺之山原，年八十三。有《洛西集》著挽辭五十首，一云：「舉世應無百歲人，百年終作塚中塵。余今八十有三也，自作哀歌送此身。」紙衣一襲葬焉。後開發，神色宛然，弟子淡然、奉明葬之於巖穴之中矣。 論曰：太極是生兩儀，兩儀生萬物，絪縕而出，鼓動而萌。由庶類以蚩蚩，稟自然而歷歷。自然者道，道惟本心，心無不通，通物之理之謂道也。道其不一，蕃息流形，若究天倪。物亦惟一。乾一也，坤一也，殆乎因動成變，以變求占，則生象不一歟？至如鳥獸交氣，草木構精，或用其牡而踈其雄，或同乎根而異乎實。鰐飛似鳥，橘移成枳，交玃為傖，羽嘉生鳳，若此之倫，物類糅錯之所致也。雜之時大矣哉！事有重貤，物有紛綸，乃彰雜名，非一名而統盡。故曰義雖博，則知可以一名舉也。昔《梁傳》中立篇第十曰〈唱導〉也，蓋取諸經中「此諸菩薩皆唱導之首」之義也。唱者，固必有和乎？導者，固必有達者。終南釋氏觀覽此題，得在乎歌讚表宣，失在乎兼才別德也。譬若別均天分，重賦全才，虎雙翼而飛，鷹四足而擊也。於是建立〈雜篇〉，包藏眾德，何止聲表？無所不容。 或曰：「《續傳》改作名題，自何稽古？」通曰：「象班孟堅加九流中雜流也。如其立教，如其為人，匪獨陰陽，不專刑律，或兼名墨，或涉縱橫，則可目之為雜家流也。《漢書》有變，拾太史公之遺；澄照建題，正梁慧皎之僻。」或曰：「胡不聞楊子雲疾其雜乎？」通曰：「彼惡夫淮南、太史公不宗孔而無純德耳。此則應雜而雜，斷無雜咎歟！今作傳者，若游夏焉，觀其起隱終哀，何敢措一辭也。」或曰：「何忽變〈唱導〉成〈聲德〉耶？」通曰：「聲之用大矣哉！良以諸佛剎土，偏用一塵以為警悟。唯忍土最尚音聲，行為佛事及觀音說圓通，世尊稱讚者，為被聞熏。故若毗目仙人，香積世界，樂不樂爰居之耳，圜不入方鑿之穿。是以影勝大王止前驅之象馬，鉢囊釋子動合會之人天。返魂者隨唄聲而到家，光潔者聞唄聲而歡喜。乃可謂宮商佛法，金石天音，哀而不傷，樂而不佚，引之入慈悲之域，勸之離繫縛之場。脫或執受不精，器能無取，乃不可謂為聲德也。於今搜有鄰之德，聚兼講之才，三人之師，於斯見矣，四戰之國，孰敢攻乎？得非備五彩而服章，舍八風而成樂，則有登天竺而作猿梵，動塔鈴而貫虹電，副天請而都講隨，占地理而宰臣應，觀音摩其髮頂，彌勒訴其雷神。始化倭民，坐亡舉指。見慈顏而不怒，作〈詩式〉以安禪。巨蟒不驚，山魔懾伏，臨神鑑而懸知澄汰，禮天冠而誓隱靈蹤。破甕飛烏，勞身代畜。衡山衣草，禹寺明心，養童女以身全，遇毒流而命在。德符禪月，軀涉磧沙。或辯之利通，或聲之流靡，猗嗟碩德，於爍群公！若諸根之互能，同五事之俱舉，故強名為雜也。薝蔔接栴檀之樹，數倍馨香；鷹鸇育金翅之巢，千重猛鷙。咨爾同道，聽乎直言。為僧不應於十科，事佛徒消於百載。如能以高為本，以德為枝，以修為花萼，以證為子實，然後婆娑挺蓋，鬱密成陰，周覆三千大千，號之曰大菩提樹也歟！」
宋高僧傳卷第三十終
後序
編輯前代諸家，或雲《僧傳》、《僧史》、《記錄》，乃題號不一，亦聲跡有殊。至梁沙門慧皎雲《高僧傳》，蓋取高而不名者也。則開其德業，文為十科，見於傳內。厥後有唐《續高僧傳》，倣仰梁之大體而以成之。洎乎皇朝《大宋高僧傳》之作也，清風載揚，盛業不墜。贊寧自至道二年奉叡恩掌洛京教門事，事簡心曠之日，遂得法照等行狀，撰已易前來之闕如。尋因治定其本，雖大義無相乖，有不可者以修之，先者所謂加我數年，於《僧傳》則可矣已。斯幸復治之，豈敢以桑榆之年為辭耶？時方徹簡，咸平初承詔入職東京右街僧錄，尋遷左街。乃一日顧其本，未及繕寫，命弟子輩緘諸篋笥，俾將來君子，知我者以《僧傳》，罪我者亦以《僧傳》，故於卷後而書之雲耳。