定齋別集/卷五
坎流編下
編輯十月十六日。拜副校理。陳䟽辭職。二十四日。承牌謝恩。呈辭。
十一月七日。褫。十六日。拜持平。十七日。謝恩避褫。二十日。拜副修撰。違牌辭職。二十三日。承牌謝恩。
十二月七日。移拜正言。以母病陳䟽辭職。因論今年以上愆候平復未久。停退啓覆之失曰。去年旣停啓覆。今年又復停廢。則庚申之囚。猶繫獄中。以待壬戌之季冬。當死者三年滯獄。已爲失刑。況當生者三年寄命於桎梏縲絏之間。有足以招民怨而損和氣者。事固有今日不爲而可爲於明日。此月不行而可行於來月者。權爲停退。不至大妨。今日不爲不行。則必待期年而後可爲可行者。其停退也。不亦重乎。上不從。
十四日。謝恩避褫。夕拜校理。十九日。謝恩。二十日。復陳䟽乞褫職。救護母病。因論聖廟黜配之失及䮕吏曹判書李端夏。上旣定大婚。命以驪陽府院君閔維重。仍任兵判。四月。大司憲李端夏上䟽。略曰。殿下斥退凶黨。羣賢彙進。朝著淸明。三公皆是士林之望。勳戚之臣。皆出於士類。宮府一體。內外無間。上有明君。下有良相。而當傾否回泰之日。不能大有所振作變通。終無以斡旋危亡之勢。則豈不爲志士之尤可痛歎也。臣於史編中。見先正臣成渾䟽。其中有曰。別立一局。名之曰革弊都監。以大臣領之。其僚屬。極一時之選。凡祖宗良法廢而不行者。修擧之。久而弊生者。損益之。重斂之害民者去之。新法之利民者行之。臣願今日宜用此說。而不必別設都監。但以革弊廳爲號。屬於備局堂上。又以有才識而處閑秩者兼之。專委此事。僚屬必須極擇其人。或令堂上自辟。與之同事。祖宗良法之可擧者。衰叔謬䂓之可革者。一一參商。擧此補彼。裒多益寡。條目旣具。稟裁於大臣。入達於宸聡。今日行一事。明日出一令。要以盡革弊瘼。悉張治具爲期。則一二年內。國家其庶幾乎。臣伏見近日備忘記。以驪陽府院君閔維重。使之仍察兵曹判書之任。大臣㙜諫。更相爭執。儒臣亦陳其不可。而殿下尙靳允許。臣固知殿下之心。只出於惜才。非出於私意。而然法外之事。猝然創開。非但有關於後弊。致駭於物情。以維重儒素之本心。今爲國舅。豈肯冒沒廉恥。強出而應命乎。第念維重纔爲兵判。方欲革祛宿弊。修擧軍政。料理事甚多。而今將養閑就第。殿下之所惜。臣亦惜之。然以臣計之。不必使維重處本兵之任。而後國事可做也。今臣所陳革弊廳堂上。以有才識而處閑秩者兼之者。求之擧朝。恐無出維重之右者。褫本兵而屬此任。則此任旣非法典所載。雖國舅。亦無不可兼之理。以維重之才識誠心。處於宮府之間。爲國家長遠計者。宜無所不至。然則無秉政之嫌。而其才自盡於國事矣。且李師命之才。敏於策應。於國家旣有大功。渠亦以國事自任。領府事臣宋時烈。欲處以謀議之地者。正亦謂此等職責也。可令師命佐維重。且與郞屬日有所籌畫而施行焉。則豈至如今日無所施爲。泄泄沓沓也。䟽下備邊司。不得施行。十一月。淸城府院君金錫胄上箚曰。近日多士請以宋朝三賢及本朝兩臣從祀文廟。兪命已下。陞配且有日矣。諸夏無君。我爲東周。不但尊奉我朝儒賢而已。雖以豫章，延平。中朝祀典之所未遑者。而皆將擧而祀之。則漢晉之間。解詁章句之儒。初不當配。而今已爲中朝之所罷退者。亦安可不趁此時。一釐而正之乎。今以大明會典，明史記事等書考之。其抑而祀於鄕者七人。直罷其祀者。又至於十三人。我國之無鄕可祀者。旣不可罷十三人之中。亦有一二可惜者。亦不可盡出。而如荀況。以性爲惡。以禮爲僞。以子思孟子。爲亂天下。古之稱況者。必並稱曰荀楊。而楊雄旣已見黜於楊砥之一言。則況安得獨留乎。馬融爲梁冀草。奏殺忠臣。李固後爲南郡太守。以貪濁罪免。可罷也。王弼祖述老莊。與何晏倡淸談晉室之亂。此其濫觴可罷也。王肅仕於曹魏爵至徹侯。而乃以女適司馬昭。又爲司馬師。畫策討文。欽毋丘儉。可罷也。杜預爲司馬炎謀主。守襄陽。行餽遺。且盡殺江陵人。爲臣則不純。以將則不義。可罷也。何休注春秋。黜周王魯。又注風角等書。班之於孝經論語。此亦異端邪說之流也。可罷也。至於七十子之中。論語則稱申棖。史記則作申黨。其實一人。而以棖祀東。以黨祀西。二位之中。一則可去也。公伯寮。則非家語所載。而又是毀子路者。則此卽子服景伯之所謂力能肆諸朝者。此又可去也。蓋此刪黜之論。初起於宋濂。益著於程敏政。卒乃見施於嘉靖大正祀典之日。我國初未知有此。先正臣趙憲。以質正官朝京。始聞而韙之。上封事。請從中朝之制。其後李廷龜爲禮曹判書。又請釐改。廟享一如明制。未克施行。擧前日未遑之事。完一代莫大之典者。有待於今日。義旣近於從周。則輕罷之議。非所憂也。事且關於正名。則濫祀之譏。亦將從而息矣。上命詢諸大臣。領議政金壽恆議曰。我國文廟祀典。其始實遵皇朝定製。而嘉靖釐正黜陟之後。我國猶因舊襲謬。未及倣而行之。今者遵依皇朝成憲。陞其可陞。黜其可黜。正其期會也。然可陞而未陞者。不害徐待熟講。當黜而不黜者。苟且淆雜。抑有甚焉。皇朝罷祀者十三人。秦冉，顔何則不載於家語七十子之列。程敏政以爲名字流傳之誤。而旣無明據。恐難斷黜。戴聖之禮。爲禮家所宗。則其功亦自不少。恐不宜輕黜。劉向上言黃金可成。此特少時事。至其立朝事君。精忠讜論。足以爲訓於人臣。而經術博洽。漢儒中亦鮮其比。黜之誠有可惜者矣。其餘公伯寮荀何二王馬杜諸人之違背聖經。得罪名敎。有著顯之過。無可恕之道。則宜先黜去。斷然無疑。至於賈逵。以經傳解詁。雖得通儒之稱。以不修小節見譏。其論說經義。專主圖讖。附會文致。以媒貴顯。此與何休之注風角。豈相遠哉。吳澄以宋朝進士。失節於胡元。其爲學亦流於伊蒲塞之習。則此二人。亦不容仍留於腏食之列也。申黨申棖。一人而並祀。其誤莫甚。去黨存棖。尤是不可已者也。今之論者或以爲大行黜陟。一遵中朝之制則可也。今不宜只從其黜而復有所取捨。以臣愚意。中朝之制。亦有不可一遵者。如陸九淵，王守仁異端之學。其可以中朝之增祀而一例苟從乎。右議政李尙眞議曰。嘉靖所釐正。有改有陞有黜。改題文宣王之號。爲至聖先師孔子之位。顔子以下。俱去爵位。故廟額不曰大成殿。而曰先聖廟。此固義正辭嚴。苟能行之。則從周正名。無大於此。至於后蒼王通歐陽脩胡瑗薛瑄諸賢。皆已見陞。而我國尙未遵行。不此之爲。而獨於黜享之事。謂之從周。斷然行之。則恐於義未穩。於事不備。宜先議其改題陞配。然後方可以議黜。不然則黜享之擧。姑不須論也。傳曰。文廟腏食。至重且大。豈可苟且仍循。以取濫祀之刺乎。公伯寮等諸人之不合廟享。已有先儒之定論。而卒爲中朝之所釐改。則値此陞享之日。克擧未遑之典。誠不容少緩也。其令有司。公伯寮，荀況，馬融，王弼，王肅，杜預，何休，賈逵，吳澄等九人。亟黜夫子廟庭。俾正詿謬。而一人之分配東西。尤甚無謂。亦令去黨宜矣。領府事宋時烈追上箚曰。我東自新羅汔本朝。從祀之多至於八人。而未能保其粹然皆出於道。章甫之徒。或不無竊議於私。不厭於心者。然而地偏氣局。未有大眼目大力量人出而釐正。則姑將因循沿襲。以俟在後之百世也。至於宋朝三賢。則亦不無可言者。朱子甞雲。延平聞羅仲素得河洛之學於龜山。遂往學焉。又書延平之歿。而龜山之所聞於程夫子而授之羅公者。至是而亦得其傳。然則其淵源所自。可謂端的矣。然而朱子於滄洲之祠。只祀延平。而楊羅則不與焉。此豈無所以然耶。蓋龜山學問之疵。朱子累言之。有曰龜山先看莊列。雖見伊川。此念熟了時發出來。羅仲素亦有此意。終曰。龜山之張皇佛氏之勢。如李鄴張皇金虜也。又曰。近讀龜山列子說。令人皇恐。不知何故如此背馳也。至論出處。則雖比於柳下惠。援而止之而止。然亦曰龜山做人苟且。是時未免祿仕。故胡亂就之。蓋謂就之於蔡京也。朱子之論。其所抑揚如此。滄洲所取捨。無乃或出於此耶。今日三賢從祀。雖不可遽爾取捨。惟其道德之醇疵。朱子之權衡。則不唯聖明之所當知。其在章甫。尤不可不精察其所以然也。至於重臣箚子所議變通之說。則旣有中朝所已行者。又有先正臣趙憲之䟽。則凡其得罪於聖門。不槩於道統者。去之何疑。惟當去而不去者。亦不無其人。胡元之許衡是也。文成公甞謂衡之仕元。雖非失節。而是失身者也。是蓋內夏外夷。春秋之大義也。臣甞以是陳白於聖祖。則聖祖以爲正當之論。而惟其有煩聽聞。故密使近侍。諭臣以難便之意。今因陞黜之擧。汎行斥去。則似無痕跡矣。因竊惟念。顔曾思之父子位置。揆以天理人情。實爲未安。若依中朝例。作啓聖廟。而以顔路，曾晳，孔鯉，孟孫，程珦，朱松，蔡元。定配於叔梁紇。則名正理得。事體完備矣。又念周程張邵以至朱子。則實繼孔孟之正統。其道至大。其功至隆。班之十哲。猶爲稱屈。而尙在雨廡。猥與崔致遠等相並。此甚不可之大者。宜陞諸正殿。以明其統緖之所在也。勉齋黃氏。實爲朱子之嫡傳。朱子付託之意。可見於往復書札者。旣明且重。又其所編通解續書。大有關於聖道。其功不下於尙書集傳。而獨不得與九峯蔡氏同祀者。豈非斯文之欠典耶。臣因竊有所獻。故文元公金長生。得程朱之學於文成公李珥。旣盡受其說。驗之心而體於身。然後晩年專意禮書。以勉齋之書。尙猶有可憾。其所纂喪禮備要。家禮集覽。疑禮問解。禮記記疑等書。毫分縷析。置水不漏。使國朝典章。私家經變。皆有所折衷。而一主於程朱之說。雖趍向異塗之家。無不遵用。其功可謂盛矣。夫以鄭衆杜子春。只以注釋周禮之文。而尙且與於聖廡之享。況文元公。是東方禮家之大成耶。必須博議於搢紳館學。又廣詢於方外章甫。俟其無有異說。然後行之。果若論議不咸。則雖不得行。亦何所恨哉。上命議於大臣儒臣而處之。泰輔䟽曰。伏見昨因金錫胄箚及諸大臣議。有公伯寮，荀況等九人。黜去夫子廟庭。並黜申黨之命。臣始聞而喜。繼之以憂。夫喜者。喜聖朝之作新學校之政也。喜睿斷之不泥因習之陋也。夫然而敢復繼之以憂者。抑有說焉。夫聖廟從祀之典。自有唐以來。代各增修。其所取捨。只出於一時君臣之意。非有正見眞識權度斟酌。定爲千載不易之論。故自今觀之。人物不無疵累。而事體亦多苟簡。後世有聖人君子者出。而當議禮制度之任。則其必在所釐正。決矣。然苟非其人而妄議僭論。其所釐正。猶未爲千載之定論。則反不如因舊貫之爲無罪。斯擧可謂重矣。明朝宋濂，程敏政。倡爲黜陟之論。其指斥前賢太刻。而舛誤亦多。其不足爲千載之定論。則後猶前也。張孚敬妄而得君。斷然行之。其傲然無所忌憚。本不足道也。今之論者。名爲從周。實有取捨。是復爲釐正明制。而其所以爲說。亦有未必盡然者。史記所載七十七弟子。見於書傳者三十五人。其四十有二人。則纔傳名字。蓋不識其何狀人矣。馬遷記孔子之言曰。受業身通者七十有七人而稱弟子。籍出孔氏古文。夫子之言如此。而籍之所出。又信而有徵。後之尙論者。但可守此而已。欲就其中輕加揀擇。亦已踈矣。如公伯寮之爲人。只見於論語一章。或其人始惡而終善。或偶有此失。而其餘自有過人者。皆不可知。假使冉有之行。只有附益季氏之一章。宰予之言。只有期已久矣之一章。則後之議者。必將並欲黜去。其於立論也。不亦難乎。史記記諸弟子。悉取論語次爲篇。其記申黨。未甞引論語所載。申棖事。馬遷則固以爲二人矣。邢昺所云其實一人者。不爲無理。古人名字。此類固多。然昺亦未必有所考據。而遽以髣髴疑似之間。斷爲一人。未見其必可信也。且申棖雖見於論語。容或不在七十子之列。又難強以申黨當之也。子曰。多聞闕疑。多見闕殆。是二者。其於闕疑闕殆之道。何如哉。荀況之學。雖舛䮕不醇。自是戰國一大儒。其所樹立。倫之於漢唐章句之儒，不啻過之矣。何休之注風角。其失不過如劉向之誦方術。而史稱休進退以禮。屢陳忠言。其人自不可輕。今難於黜向而敢於黜休。亦不知何說也。馬融之失固多。而其以貪濁免官。則梁冀之誣也。今以此爲融罪案。而戴聖之貪贓。則諉爲仇家所搆。亦可謂不得其平矣。論前人之失甚易。而不知己之復蹈其失。此固天下之通患。當今之世。未可遽得其人而任釐正之責。則與其以草草意見。變改歷代之舊章。所謂不如因舊貫之爲無罪者。不可不深念也。然乃臣之所憂。則有在於取捨得失之外者。伏惟殿下聡明英睿。高出百王。進學圖治。勤勵不怠。聖德之所成就。將無高不躋。而我東方治隆之休。庶見於今日矣。然而竊瞷聖明春秋方富。學問之功。未甚充實。血氣之用。未甚退聽。見事之易而或不見其難。慮事之始而或不慮其終。時有不及察夫事體之重輕而行之過於果以速者。臣妄竊以爲此病不除。必至於妨政害事。非細憂也。今日臣隣識慮。不遠不思。輔導殿下。崇謙挹之德。守愼重之道。以匡弼聖質之所偏。而卒然贊殿下以斥黜先儒。拆毀重典。殿下乃復一筆抹去而不少持難。擧措率易。聽聞甚惑。玆弊所漸。恐不止爲一事之失而已。臣實懼焉。然臣又非敢沮殿下有爲之志而勸殿下以一切躊躇於臨事之際也。事固有本有末。有緩有急。今就學校之政。求其本而最急者。則有在焉。方今師道隳廢。士習惰窳。居家而缺孝敬之行。脩業而昧誠正之學。徒事摘句而干祿。橫議而聚友。人才之衰替。風俗之陵夷。職由於此。殿下如欲勸學興禮。丕變末弊。則在延碩儒。責成均之任。造俊士明考校之法。其制度之詳。自有前代之美政。先儒之格言。可擧而行之也。詩曰。豈弟君子。遐不作人。又曰。濟濟多士。文王以寧。如其本也。如其急也。今不此之議。而徒欲致詳於祀典之得失。就使一一釐正。無復餘恨。不過爲太平之彌文。儒林之盛觀。其實世敎。未必遽明。人心未必遽淑。今不必遠求也。嘉靖之際。可謂大釐正矣。然而朝政日紊。民生日困。明室之禍。實基於嘉靖之世。其無效亦已明矣。矧今私意橫流而紀綱不張。政令靡常而百度皆壞。費用無節而蓄積已罄。邦本將蹶而惠澤不降。非常可愕之變。又從而並萃沓臻於一時。君臣上下。固當專心一意圖濟艱危之不暇。而乃將從事於彌文盛觀而已。則甚非所以救實禍求實功之意。而殆必貽笑於後世矣。誠願殿下亟收前命。以示重典之不可輕議。因復察於本末緩急之辨而知所先務焉。國家幸甚。又臣伏見吏曹判書李端夏曩在甲寅撰進先王行狀。有命添補禮議首末。天威之下。恇怯惶惑。喪其所守。輒載剩語。旣又知爲公議之所斥。乃更爲彌縫彼此之計。投進一䟽。以爲宇鼎，昌明。自非庸流。常思通志共事。其意指顚倒。處事迷錯。爲人所嗤笑者。固已久矣。頃日殿下將以驪陽府院君閔維重。仍掌本兵。實毀累朝之大防而啓外戚干政之弊。大臣三司所共力爭。而端夏身爲憲官。不思所以匡捄闕失以稱其職。乃請爲維重別設一司於常職之外。重其權而授之曰。此職不載法典。國舅兼之。無不可也。此殆出於掩人耳目。求媚上下之意。又不但前日迫於天威。喪其所守之失而已也。且其所謂勳戚之臣。皆出於士類。宮府一體。內外無間。及所謂維重處於宮府之間者。語意尤乖謬。古人所謂宮府一體者。道人君於陟罰臧否之際。不可以宮府內外有所異同耳。豈如今日端夏之言而可於任人授政之時。合宮府混內外。蕩然無復有間隔也哉。夫其處事論議。本末如此。而今乃擢之於上卿之列。委之以冢宰之重。使之主張一時之淸議。銓衡當代之人物。衆望初不到此。物情甚爲未允。而今日㙜閣之臣。相戒。循默。莫敢擧彈。殿下耳目之寄。聾瞽至此。寧不寒心哉。此誠有關於官人之得失。言路之開塞。故臣不敢不以聞焉。亦願殿下深加察納焉。是日初更。上下備忘記曰。噫。當此災異薦疊國勢捏扤之日。雖使大小羣工。務盡寅協。共做國事。猶懼其不濟。而矧可勒成情外之罪案。以起朝著之不靖乎。朴泰輔䟽中第一件。卽不宜黜享事也。此出於意見之各自不同。不必提起。而曾以甲寅年事。詢問於大臣諸宰。一無異議。然後始乃出肅。則可見公議之攸在。而乃敢追劾於了當之後。務爲深刻之論。已極寒心。至於曩日憲長時䟽語。別無所失。而抉摘文字。肆然搆誣。尤可駭異。其身居論思。輕朝廷蔑公議之罪。不可不正。姑先罷職不敘。左承旨朴純，同副承旨宋光淵啓曰。朴泰輔身居論思之地。有此封䮕之擧。雖其遣辭不無過中之處。而乃若其意。則蓋出激昂之忱。本非一毫搆誣之語。而殿下不少假貸。摧折至此。以言獲罪。決非聖世事。臣等忝在近密。區區所懷。不敢不陳。所降備忘。謹此封還。答曰。泰輔職在論思。罔念國事。輕視朝廷之狀。良可駭異也。罷職薄罰。不足懲罪。勿煩。再啓曰。含默苟容。爲今日之痼弊。而泰輔以眇然新進。乃敢隨事盡言。設或有過激之語。其敢言之風。有足可尙。此豈出於輕視朝廷而然哉。殿下固宜優容寬假。以開言路之不暇。而今乃不賜一字之批。特加罷職之罰。臣等竊恐從此喑默之。徒自以爲得計。而讜諤之言。無聞於聖朝也。伏願聖明更加三思。還收朴泰輔罷職不敘之命。答曰。已諭勿煩。
二十一日。副校理申曅，修撰李彥綱上䟽曰。朴泰輔䟽中所論黜享一欵。意在愼重。其論固好。至於李端夏事。其言誠爲過激。而亦非用意搆誣之比。蓋端夏甲寅處事。果未免爲顚錯。而更化之後。朝廷之所以滌瑕收用者。蓋恕其本心之無他。而亦其人終有所可惜故也。曩日之䟽。雖不無形跡之嫌。亦出於一時意見之適然。而所謂掩人耳目。求媚上下。乃是小人之極態。則以此直斷。恐非論人平恕之道也。然身居近密。有懷必陳。實出無隱之義。則其敢言之風。可奬而不可沮也。可容而不可罪也。泰輔之論端夏。旣非端夏之本情。而殿下之罪泰輔。亦非泰輔之本情。則以言獲罪。旣非盛世之美事。而朝著不靖之端。抑恐自殿下激之也。乞寢朴泰輔罷職不敘之命。以開敢言之路。答曰。泰輔䟽中侵攻吏判。不遺餘力。雖在庶僚。固不當如是迫切。而況重臣乎。至以求媚上下等語。肆然形諸章牘。有若逢迎阿世之小人者然。豈非端夏之至寃而可駭之甚乎。收還之請。予未曉也。司諫沈濡，獻納吳道一，正言尹世紀啓曰。臣等卽伏見朴泰輔䟽論李端夏之不合銓長而仍斥兩司以聾瞽。臣等於此不勝瞿然之至也。端夏甲寅一事之恇怯喪守。誠如泰輔之所陳。及授銓長之後。士友之間。果有不滿之意。而臣等區區之見。則當此人才眇然之日。其詞翰之優長。性質之醇謹。實有可惜者。且坐甲寅之事。而見塞淸路。殆至經年。則罰已行矣。到今略其前愆。取其所長。不害爲平恕之道。臣等之所以詳愼稱停而不至於論劾者也。今者泰輔之䟽。語意切峻。臣等何敢自謂無循默之失而晏然於㙜席乎。答曰。初不論劾。大意固好。過激之斥。不必介嫌。勿辭。掌令尹攀，金世鼎，持平李世白並引嫌。以爲端夏甲寅之事。誠未免爲喪其所守之歸。而本心容有可恕。文才不可終棄。不爲擧劾。意蓋出此。答曰。在我無失。何必引嫌。
二十二日。正言李善溥引嫌。以爲端夏是族父。是非得失。有不敢可否。大司諫李翊上䟽曰。端夏賦性眞醇。本來好善。甲寅之事。雖其剛方不足。不能保其素守。竊聞其初所誤。蓋失於過慮。不專爲一己利害之私而已。然執跡而論不知者之有所云云。何足恠也。其爲憲長䟽。只是忱誠切至。爲國惜才。若責以見識不透。思慮不長。則渠亦不能爲辭。謂之有意於求媚上下雲爾。則不但不能服其心。亦非論人平恕之道也。況今艱虞溢目。國勢危急。苟有一藝一能。政宜收聚布列。使各自效力。得以相濟。若其薄物細故。雖略而不擧。亦不至害事。今端夏之詞翰忠勤。歷數朝紳。鮮有其倫。藉令不幸有過。經年見阻淸華。罰已行矣。到今追論。臣未知其爲得。然人之意見。亦各不同。泰輔以經幄之臣。職在可言。則其有懷必陳。蓋出無隱之義。況年少氣銳。能言於人所不言之際。雖其言未必盡中。觀其志。實有可尙。若斥之以迫切。疑之以搆誣。則不徒有乖於包容言者之道。君臣之間。情志未孚。有此臆逆之敎。竊以爲未安也。夫臺臣之不言。泰輔之必斥。俱非有私於端夏。要之不害爲至公。若喜同惡異。必欲齊整其參差不齊之見。使迎合苟容之輩。布置臺閣。但以隨聲和附爲事。雖眞有可論之人。可言之事。莫之相䂓。終至於直言不聞。諂諛競進。亦非國家之福也。答曰。李端夏之忠於國家。長於文詞。予固知之稔矣。泰輔亦豈不知。而身居論思。罔念爲國。惜才之道。乃反吹毛求疵。不少寬假。良可駭異。此而不罪。無以懲方來也。
二十三日。修撰金鎭龜箚曰。儒臣䟽辭。旣涉過當。循默之斥。非所當嫌。請沈濡，吳道一，尹世紀，金世鼎，尹攀，李世白，李善溥出仕。答曰依啓。濡世紀，善溥呈辭。世鼎，攀，世白與大司憲金萬重。爭戶布議引避。道一退而陳䟽曰。朴泰輔之䟽論李端夏。實出於論思之臣有懷必達之意。而然其遣辭之間。多不稱停。未免有矯枉過直之病。而有乖於論人平恕之道。臣於此竊爲泰輔惜之。而第臣以被斥於泰輔之人。當泰輔以言獲罪之日。不宜言及泰輔之失。以激殿下之怒。故引避之章。只陳當初意見而不暇及他矣。臣於泰輔。情分素不慣熟。自今春伴直玉堂之後。始知其爲人。惟其年太少而未及閱歷世故。氣太銳而不能斟量事理。處事或失於輕率。論人或病於迫切。而然其遇事直前。不識忌諱。則其長處。亦有所不可掩者。以今日之䟽。言之李端夏之甲寅一着。不但迫於威命。不能保其所守。其論宇鼎，昌明之䟽。亦難免爲苟且之歸。則當此更化之日。擢拜天官之長。宜其不滿於持淸議者之心。而第今人才眇然𡢃於辭翰。勤於國事。如端夏比實未易得。略其前愆。取其所長。不害爲國惜才之道。彈章之不發。蓋以此也。當初稱停之論。泰輔亦已與聞。而及其身居臺職上章論事之日。亦未甞言及於此矣。到今猝發。必欲伸其初見。而務爲一切之論。此其處事之失於輕率也。至於端夏憲長時䟽中請建革弊廳一欵。則其才踈志勤。喜談時務。自是平生本色。而不過以閔維重之才局爲可惜而然也。若以其宮府一體之說。謂之引喩乖舛而事軆苟簡則可也。律以諂附迎合。則實非其情。而泰輔不暇恕諒其本意。不復稱停其言語。執其形跡之嫌而論其心術之微。斷之以掩人耳目。求媚上下。駈之於無狀小人之域。此其論人之病於迫切也。然非有一毫擠陷端夏之意而抉摘搆捏之也。特其所見如此。故不避觸忤於上心。不顧見非於時議。率意盡言。無所顧藉。此其遇事直前不識忌諱。而長處終有所不可掩者也。若以泰輔之言。爲必可用。而使端夏爲永棄之人。則固無是理。若加以輕朝廷蔑公議之罪。則豈不顚倒之甚乎。況今風氣日頹。苟容成習。若不培養直氣。以矯此弊。則世道之憂。誠非細慮。如泰輔任怨言事之人。雖有輕率過激之病。不宜過加摧折。使言路杜塞也。泰輔斥臣以循默。詆臣以聾瞽。士夫羞恥。莫此爲甚。則泰輔之待臣。其亦薄矣。而臣之爲泰輔縷縷至此者。非爲泰輔地也。誠以以言獲罪。非聖世之事。且恐朝廷之上。敢言之風。自此而益寥寥。伏惟殿下留神澄省焉。
領議政金壽恆上箚曰。伏見朴泰輔䟽。其首尾條列。陰譏顯斥者。無非愚臣之罪也。臣誠惶駭慚懼。有不敢自安者。夫聖廟陞黜。事軆至大。而以臣蒙學淺識。猥當淸問。而妄有所論列。其僭率不韙。臣亦自知其罪。識者之誚責。烏得免乎。第臣獻議中所陳黜享諸人優劣之辨。去就之宜。自有史傳所載。先輩所論。臣不欲費辭多辨。而只以馬融一人言之。其貪濁之狀。未論其虗實。至於爲梁冀草奏。枉殺李固。當時梁太后責融之言。亦曰李公之罪成於卿手。則後之人。雖欲曲爲掩護。有不可得者矣。好善疾惡。人心所同。以融之黨奸兇而害忠良。泰輔奚獨不知其可惡也。然其䟽匿此一段而強爲分䟽。必欲比同於戴聖。以黜融存聖。爲不得其平。此實非常情之所及。豈其急於斥臣之論。而不覺其終歸於失好惡之正者耶。大抵此事。旣曰聖人君子者出而當議禮制度之任。然後始有所釐正雲。則雖有學識地望百倍於臣者。猶不敢任釐正之責。況以臣草草意見。妄議僭論。其罪不旣大矣乎。其所謂今日臣隣識慮不遠。不能輔導殿下崇謙挹之德。守愼重之道等語。眞是切至之論。而若論其不能輔導之罪。則臣實爲首。其何辭之自解哉。至於李端夏事。臣亦與有罪焉。臣之於端夏。開釋前失者。臣也。請委史事者。臣也。薦授銓長者。臣也。而終使端夏大顚頓。以歸史事潰裂。亦至於莫可收拾。此皆由臣以誤之也。臣安得免其罪哉。端夏爲人。長於文學。固人所共知。而若其秉心公平。至誠軆國。則臣甞以爲今世鮮有其比。雖有過誤。本情可恕。此臣所以前後薦進於上者也。至其憲長時䟽陳之辭。臣則以爲只出於憂國惜才務祛積弊之意。而雖其不知者。謂之事軆不當。則容或有之。今泰輔直斥其心術。至以求媚上下爲罪案。同朝之間。何其不相悉之甚耶。臣曾於驪陽府院君閔維重之兼本兵也。臣旣請褫其任。又以仍兼備局爲請。誠以艱危之會。不比平時常䂓。有難盡拘。兼綰之務。有異實職。前事亦有可據。惟其國事爲重。不暇顧他嫌也。端夏所請其意。豈異於此哉。以此爲罪。則臣宜與之同科。此亦臣所不敢自安者也。伏乞聖明府察臣罪之非一。物議之至嚴。將臣本職及實錄捴裁官之任。亟先鐫免。使愚臣得免於大何。國事不至於大誤。不勝至願。抑臣竊念泰輔職在論思。有懷必達。其言雖失於矯激。亦自有可取。此在聖明裁擇取捨。不宜過加摧折。而聖旨嚴峻。至罷其職。經幄之臣。以言獲罪。有駭聽聞。且關後弊。況末俗易高。衆論多歧。似此言議。不止泰輔一人。則爲今鎭靜之道。必須是非之辨。包荒之量。兩得其宜。然後國家終受和平之福矣。不然而處分太過。譴罰太遽。則深恐物情不平。紛閙未已。而益增不靖之端也。臣私憂過慮。不得不並陳。惟聖明之深思而財處之。幸甚。答曰。當此時事艱虞人才眇然之日。泰輔身居經幄。未甞進一筞擧一人。以扶國勢。而乃以情外之說。肆然醜詆。終至於狼狽。去國而後已。其心所在。誠未可知也。如此之類。豈可諉之論思而置而不罪乎。黜享事。是亦意見之不逮也。於卿俱無難安之嫌。卿其安心勿辭。二十五日。答吳道一曰。已諭於大臣諸臣之批。不必疊床矣。
二十六日。右議政李尙眞，光城府院君金萬基，右贊成金錫胄，戶曹判書鄭載嵩，禮曹判書呂聖齊入侍。尙眞進曰。李端夏終難入來行公。都目。勢將遷退。當有變通。上曰。當此國勢憂虞之日。年少浮薄者。使重臣狼狽出去。豈若眞有罪過而輕遞吏判乎。尙眞曰。事固如此。端夏豈可曰吾本無過而輒出乎。上曰。年少之言。不可施行。而都目可慮。姑遞吏判。尙眞曰。領相所謂不可罪泰輔者。誠是。不但領相。外議皆如此。雖其年少氣銳有過激之言。職在言路。宜加包容。上曰。罷職。初非重罰。而終不可無懲罪之擧矣。尙眞曰。旣示聖意之好惡矣。今復還收無害於用罰之道矣。上不答尙眞曰。泰輔之䟽爲情外之說。朝著旣盡知之。端夏雖所見有不逮。然常主公平。在銓地則必有公道。且史職難得其比。端夏本心甚公。是非與奪。必當公明。今世儘爲良史之才。又常宿處史局。修史甚勤。此任誰可代者。上曰。予素知端夏之公忠。雖遞本職。史職決不可遞。政院別諭。使之從速入來。金錫胄曰。頃者。朝家方議文廟從享。擧累朝未遑之盛典。從祀釐正。宜及此會。臣平日於文字。略有所窺。故敢陳淺見。其所言只採我朝先儒之定論。非出臆說。而及至聖上斷然行之。則臣亦縮蹙不安矣。人之所見。固自不同。先輩亦有一從中朝祀典之議。而所以難於一從者。以陳獻章，王守仁之不合並陞。故且劉向所失。雖在黃金一䟽。而其盡忠漢室及傳經之功。不可泯沒者。尹根壽之言也。戴聖之傳禮經。大有功於後人。不可黜者。李恆福之言也。欲改夫子稱號爲聖師。則當盡革諸弟子之爵號。事涉紛亂者。申欽之言也。此其所見之不同者也。今見朴泰輔䟽。其意以爲不能正今世之士。而欲正先儒。且在堂上方能辨堂下人。此則誠然。而至於所論公伯寮，荀況，馬融。則有不然者。公伯寮。本臧倉，桓魋之流。而只見於論語一章。馬遷誤認爲弟子。朱子注論語。只曰公伯寮魯人。而不曰孔子弟子。則此足爲明證矣。馬融則泰輔雖以貪濁爲誣。而李固之死。出於融手。漢室之亡。實兆於固之死。則融罪甚重。決在當黜。至如荀況。豈非戰國時大儒。且性與天道。微妙難知。其所謂性惡。容有可恕。而至於子思孟子。極力排斥。以故一傳而爲李斯。斯固況之不肖弟子。其學亦有所由來矣。如楊雄。朱子書。以莽大夫而久享聖廡。至明朝始黜。黜陟雖重。豈終不可行哉。尙眞曰。臣則以爲名爲從周。實有異同爲不可。至如公伯寮，荀況，馬融等。似無可惜。世豈有扶馬融之人哉。泰輔若只論陞黜之難。則可矣。馬融事。可謂妄發矣。但申黨申棖。則誠有不可明知非二人者。輕黜似難矣。錫胄曰。臣略據皇朝釐正之論。陳棖黨不可並祀之意矣。棖黨之爲一人。誠未明白。玆事軆重。不可不審。更令玉堂詳考十三經等書。再稟處之何如。上曰。依爲之。
修撰李墪上䟽曰。朴泰輔之䟽。誠有意見矣。亦可謂敢言者矣。然臣意有不然者。臣曾與泰輔相遇於史局。以從祀釐正。有所酬酢矣。臣則以爲玆事固難容易論之。而旣經皇明之釐正。又有先儒之定論。則固非自我作始。無所不可。而泰輔則以爲事涉彌文。非今日所急。而大行斥黜。又有所未安。如此論議。大意自好。若於詢議之初。䟽陳所懷。則無害於可否相濟之道。而到今大議旣定。別立新見。以滋異議者之口。不知其可也。至於李端夏甲寅事。若以死生不貳。威武不屈之操律之。誠有可言者。而再三爭執。終不能得而激成之。禍又不可不慮。則端夏之意。固可恕而不必深咎也。其憲長時䟽。固未免爲失言。而若謂求媚上下。則豈其本心哉。端夏之文學行誼。實鮮倫比。而推賢好善。亦有可尙。不可以一時言語之疵棄其平生。泰輔之論人。無亦太深矣乎。雖然。泰輔亦豈搆誣人者哉。不過執其跡而不原其情耳。況今巽懦含默。擧世皆然。而泰輔乃直伸己見。無少隱蓄。求之衰世。斯亦不易。而殿下不曾假借。摧折太過。言路開塞。所係非細。伏願殿下平心敘究。還收威怒焉。答曰。已諭於諸臣之批矣。
壬戌正月一日。大司諫李翊，正言尹德駿啓曰。校理朴泰輔。職在論思。有懷必陳。其勁直敢言之風。亦足可尙。設令其言未必盡中。不宜過加摧折。以防言者之口也。至於深刻搆誣等敎。尤是情外。豈非未安之甚者乎。夫國家之有言路。猶人之有血脈。血脈壅則人病。言路塞則國危。所關甚重。誠非細慮。臣等此論。非爲泰輔之地。爲言路也。爲國家也。請還收罷職不敘之命。掌令金世鼎，李彥綱啓曰。校理朴泰輔。以䟽論李端夏事。至有罷職不敘之命。臣等竊以爲過當也。泰輔身居經幄。有懷無隱。其言雖或過中。斷無一毫搆誣之意。以聖人包荒之量。固宜優容寬假。以開言路之不暇。而乃以輕朝廷蔑公議。勒加情外之罪。辭旨極嚴。摧折太過。論思之臣。以言獲罪。實非聖朝之美事。而含默之風。自此而長。敢言之路。由是而塞。其所關係。豈不重且大哉。請還收罷職不敘之命。答曰無煩。
初三日。左議政閔鼎重入侍啓曰。朴泰輔論李端夏。誠深刻。而端夏旣有前過。不知其情者。固宜有言。其論從享事則甚非。從享誠重矣。而泰輔擺脫先儒定論。直欲伸己見。以此罪之。固宜。若罪其論端夏則過矣。言事之人。其言至於誤事則可罪。今不行其言足矣。何必罪之。上曰。從享旣有先輩定論。泰輔乃爲相反之論。語意乖謬。此固可駭。而抑由意見不同之致。至其同朝之間攻斥重臣。加之以情外之罪。其在事軆。烏可無罪。鼎重曰。以從祀爲非急務者可矣。而其不有先輩。欲伸己見之弊。實自不輕聞。此乃年少氣銳之所致。不可盡責。而至於馬融，公伯寮，荀況。皆欲分䟽。槩其人詭僻異常。他日持論如此。必歸於異端。儒臣宜有所辨斥矣。然臣所陳。只言事是非而已。以此罪之則過矣。吏曹參判李敏敘曰。人之言議。本難適中。泰輔論從祀及李端夏事。皆不合物情。然自古亦有言。雖善矣而忤上意而得罪者。故但當明其是非。不可罪其人也。上曰。職在論思。論人深刻。罷職薄罰。何必還收。副校理申曅曰。左相論朴泰輔事。誠然。至以爲歸於異端。而玉堂宜加辨斥。則未知其當。但渠所見。有未逮處耳。至謂搆誣端夏。亦非其情矣。大司諫李翊曰。朴泰輔職在論思。有懷必陳。敢言之風。亦足可尙。從享之論。雖緣意見不逮。若以爲詭激而罪之。則言路將塞。請還收罷職之命。答曰勿煩。
初七日。晝講。左議政閔鼎重，禮曹判書呂聖齊，戶曹參判李師命，承旨李濡，校理沈濡，副校理申曅入侍。鼎重曰。臣頃陳朴泰輔罷職還收之請矣。泰輔所論從享事。誠妄。李端夏前爲憲長。未有人言。而今泰輔論之。豈不深刻。然臺臣所以有還收之請者。爲言路也。亦宜從之。李端夏忠於國家。不可使在外。今若不罪泰輔。招致端夏。並使安心。則善矣。上曰。名爲儒臣而背先儒之論。妄議從享。已爲非矣。至於李端夏事。以同朝之人。有若異國不相知之人。論之深刻。不可無懲罪之道。故不允耳。師命曰。臣少與泰輔交熟。知其爲人。若有所見。堅執不移。故如此。至於搆害人。則非其本情也。沈濡曰。泰輔甚固執。儕輩之間。以爲下聽手上人言。聞其曾與同輩言。欲論此事。被人勸止。故不發。不能自止。終乃敢言。且其言不可謂無可取矣。師命顧視厲聲曰。泰輔之言。寧有可取。李端夏。忠淸孝友。且是有本末之人。其人不可瑕訾。泰輔之言。豈爲定論。濡曰。非謂其䟽有可取也。乃謂其爲人也。鼎重曰。臣未甞與泰輔接面。槩聞其人年少過銳。而於文該博。且有所執則不移。亦有過人處矣。然所見誤而不能改。是可惜也。李端夏若有可罪之事。則當初除拜。豈可置之。至於從享之論。實爲重大。雖遵依先輩之論。尙有遲疑之意。今泰輔乃生出無所依據之言。妄救不可救之人。其言之非。豈勝言哉。臣前所陳異端之說。或者以爲過。而若論其終。則臣言非過也。泰輔之爲人。病處種種。臣實非之。豈敢救之。特以以言獲罪。旣非美事。且端夏必當以此不安。宜恕泰輔之罪。師命曰。古語云。烏鳶之卵不破。然後鳳凰至。泰輔之言。雖無謂。而必須不罪如此之言。然後善言可聞。上曰。不是永廢。一時薄罰。何傷。鼎重曰。詩云。匪怒伊敎。今上所以罪泰輔者。亦此意也。前後所敎。已明其罪。何必置之罪科。過數月或一二年然後快歟。李濡曰。大臣之言。宜加採納。鼎重曰。臺啓以泰輔爲勁直。其言豈得爲勁直。此則過矣。師命曰。玉堂謂之敢言。臺諫謂之勁直。泰輔之言。豈可曰敢言。豈可曰勁直。臣所謂烏鳶之卵者。正當。鼎重曰。此固非敢言而比之囁嚅。則少勝矣。沈濡曰。泰輔之言。誠非矣。而以言獲罪。非聖世事。泰輔雖被罪數年。亦何傷哉。特爲聖德惜之耳。上不答。
初九日。李端夏上䟽曰。臣夙嬰奇疾。素乏才長。晩竊科名。猥玷淸班。雖抱憂愛之念。而涓埃無補於國。雖務和平之論。而言行不孚於人。宦達而罪愈積。年衰而病益深。自分沒齒田廬。無復有行世之望矣。逮至更化之後。特被收錄。一謝而歸。固臣誠願。而乃爲史事所拘掣。不敢終始避免。淹過歲月。濫荷寵榮。旣超八座矣。復長憲司矣。終至於擢授冢宰。臣乃見利忘義。知進迷復。人非鬼責。一時激發。小人情態。狼藉於儒臣劾奏之章。雖憐臣之甚。救臣之力者。僅明其心術不至於求媚上下。掩人耳目而已。乃如恇㥘苟且。喪守逃禍。爲一世已定之論。臣雖家置一喙。以自明其實跡。何可得也。今殿下不欲廢棄。有此特召者。只爲續完史役耳。古之良史。秉筆執簡。雖鼎鑊在前。亦無所撓。如此而後方能正是非公與奪。垂之永久。可爲信史也。今臣以恇㥘之心。爲苟且之辭。瞻顧利害。計較得喪。終以邪見曲筆。重誤聖朝實錄。不亦羞當世而厚招百世之譏議也。此理灼然。非臣自貶之過言也。伏乞亟削臣名於朝籍。且命改擇良史。以付纂修之任。將臣已草史編。一倂改修。不勝大願。答曰。噫。世壞敗俗流失。忠厚質朴之風掃地。浮躁傾軋之習轉加。爲世道太息。固已久矣。卿之忠於國家。長於詞翰。寡人之所稔知。朝野之所共許。而惟彼氣銳之輩。勒加罪名。肆然侵攻。良可駭異。卿何足掛齒哉。宜遵前旨。安心勿辭。從速上來。以完史事。
初十日。獻納金鎭龜改啓曰。朴泰輔䟽陳之辭。雖涉過當。究厥本心。蓋出於有懷必達。則夫豈有搆誣之意。而聖明不少假貸。至命罷斥。經幄之臣。以言獲罪。旣非所望於聖世者。而抑非所以恢廣言路之道也。請勿留難。還收罷職不敘之命。
十▣日。弘文館啓曰。論語有申棖而無申黨。史記有申黨而無申棖。家語有申續而並無申棖，申黨。唐開元年。始以七十子。從祀聖廟。蓋合論語史記兩書所載者並祀之。故申棖，申黨。俱在祀典中。至宋邢昺。論語注䟽中。始引漢鄭氏說。斷以棖，黨，續爲一人。嘉靖釐正時。去黨存棖。實用邢昺說。如孔子通紀，萬姓通譜等書。皆並列棖，黨二人之名。釐正時不用此說。而斷以邢昺注䟽者。似以鄭氏去古未遠。其言宜乎考信而然。其取捨權度。今未可的知。此外更無可考文字矣。答曰。魯論旣有棖而無黨。至於邢昺注䟽。尤爲詳盡。依前去黨存棖可也。
二十日。李端夏上䟽曰。朴泰輔論臣前後過惡鄙夫小人之情狀。不翅狼藉。政院三司。繼以其言爲無一毫搆誣。又以勁直敢言稱之。則其爲一世之公論。臣雖欲自辨於其間。以明其心跡。人必以文過護前視之。只益其訿謗而已。惟是殿下不欲廢棄臣身。至以忠於國家。長於詞翰奬之。區區願忠之志。臣固不後於恆人。而立朝以來。論事獻言。徒爲妄談世務之歸。而無涓埃裨補國家。至於文翰。元非臣所能就。使眞有才長詞章之習。無益實用。又安可持此而當莫重修史之任。以傳信於百世也。答曰。連章固辭。有若眞有是事者然。無乃太過耶。實錄改修。一日爲急。卿何徒守區區之廉隅。以致史事之遅延乎。
二月初二日。府院啓請還收朴泰輔罷職不敘之命。答曰。依啓。是日擬副修撰。李端夏三上䟽曰。臣本無知識。加有心疾。叨踰旣極。過累叢積。言者所劾。實非白地搆捏。政院三司。公論繼彰。則臣雖欲不以是事爲己之有。何可得也。且臣所遭人言。皆是鄙夫小人之情態。元非細愆薄過可以洗滌。則區區廉隅。雖欲不自守。又何可得也。且念言者論臣本末。而以臣被擢於上卿之列爲濫越。此誠切至之言也。臣以罪累之蹤。獲被收錄。中批超擢。出於人望之外。臣雖辭不得免。至今思之。不能無愧於心。如蒙追削資秩。以允物情。則是尤幸之大者也。答曰。復何多詰。安心勿辭。
五月二日。大提學李敏敘。以命選湖堂六人。應敎趙持謙，修撰林泳，吳道一，奉敎李畬，待敎徐宗泰及泰輔與焉。
六月二十日。命讀書堂。來待政院。泰輔舊選知製敎。至是。謝恩陳䟽曰。臣妄議定論。醜詆重臣。區區憂時愛君之忱。反陷於亂朝著背先儒之科。罪重釁甚。甘爲棄人。不意聖明含垢納汙。譴罷薄罰。旋卽收還。罪悔未深。震惕冞增。至於湖堂榮選。尤非臣所自意者。假令臣才學優長。眞可以膺是選。卽其本末無所取。釁咎不可湔。國朝故事。以湖堂儲養英才。未聞儲養有罪之人。以誤遴選之重。辱視遇之厚也。且臣雖無狀。若夫冒罪累遺廉愧。但以詞翰事殿下。自比於俳優卜祝之流。則臣亦不忍爲之。士夫風節。關於朝廷紀綱。臣又安敢不自惜哉。䟽不入。遂退。時應敎趙持謙。新有陞秩之命。未及下批。承召來至。以爲通政例。當解書堂。不敢應命。亦退去。政院啓請推考持謙，泰輔。復令留待。於是不得已而應命。製進七言排律二十韻。大提學李敏敘考。趙持謙居三上。吳道一居三中。泰輔居三下。〈徐宗泰不製。林泳，李畬在外。〉命賜持謙豹皮。道一虎皮。泰輔鹿皮。明日復招詣賓廳宣醞。特賜銀杯。杯心金字。隱起賜湖堂三字。
二十九日。與吳道一拜箋謝賜盃之命。
八月十▣日。李端夏上䟽。辭以災異特召之命。又曰。今之災異。未知聖明有何闕失而致之。然言路開閉。關係興亡者。此誠今古至論。朴泰輔論臣之後。臣之罪狀益著。泰輔之直聲振世。殿下於臣。則不惟不加顯斥。反示褒奬。於泰輔。則始旣摧沮。尙靳收用。諫臣再有言而亦不聽納。羣情之欝抑。愈往愈甚。臣恐此事亦或爲召災之一端也。
十八日。參奉崔愼應旨上䟽。末雲。大司憲李端夏忠君憂國之心。好善愛賢之誠。可質神明。粗有知識者。莫不稱其好善優於天下。則必是君子人。決非小人人也。臣昔從端夏學。竊見其無一毫患得患失之意。則可以有求媚上下之事乎。朴泰輔含猜逞忿敗人病國之狀。誠可惡矣。殿下特命罷職。可謂示其懲戢。而伊時㙜諫皆以泰輔爲是。而以殿下爲過。何其辨之不明也。端夏於甲寅冬。不能違殿下之命。而以時烈爲誤引禮經者。蓋出於益禍時烈之過慮。而無一毫攻斥時烈之意。則其事雖未盡善。而其心亦可得而見也。泰輔未聞有愛敬時烈之心。而反以是事爲藉口。則誠可笑矣。臣於端夏。有師生之義。故其時貽書辨之。端夏亦未甞自以爲是。則誠所謂君子之過也。至如請仍國舅大司馬者。雖非國家常調。而亦出於憂國之至意。則其心所存。斷斷無他。而泰輔乃以此爲求媚上下。不亦誣乎。端夏。臣見其自在北幕。開口必以砥峽爲好。而無愛此城市之心。況有取寵固位之計乎。旣無取寵固位之計。則其無求媚上下之心。不辨自明矣。泰輔自以世家名士。何其誣人以情外之言。若此之甚耶。端夏一見泰輔之攻斥。而浩然歸去。無係戀爵祿之心。得遂其平生好遯之志。則不賢而能之乎。然其愛君憂國之誠。則必不以退去而有間也。此必已悉於聖鑑矣。
二十日。拜兵曹佐郞。二十二日。謝恩數日而遆。
九月五日。復拜直講。九日。差水原試才御史。
二十四日。正言李宏䟽論時弊。有曰朴泰輔之才華雅望。爲一時儕流之所推許。而一自論一宰相之後。殿下不置近密之班。顯示厭薄之意。殿下每下求言之旨。而以言爲咎至此。孰肯爲殿下竭誠盡言。重觸君父之怒。甘作屛棄之人哉。
十月七日。復命。九日。拜伊川縣監。十日。謝恩。
十一月三日。辭朝。九日。上官。
癸亥閏六月十日。學諭朴益茂上䟽曰。今日紀綱日頹。風俗日汚。所賴殿下。側席如渴。羣賢彙征。庶有協理轉移之機矣。不意時論乖激。遂令宋時烈狼狽東還。自此儒賢相繼而去。臣請言大老所以去之由。爲伸被誣之寃焉。大老久留之計。蓋非素志。而唯聖上眷遇之隆。逈出千古。唯大老忠愛之誠。白首彌丹。雖獲休致之請。不忍作便決之行矣。㙜官引避之擧。適出於自峽還歸之日。而張皇侵犯。少無顧藉。大老寧可恬然冒進於睢盱之間哉。及其改轍之後。乞召之章。或發於搢紳。而泛然以盡誠禮爲專責聖上之語。至於太學。乃首善之地。憂國慕賢。齊聲叫閤。烏可少緩。而恐忤㙜閣。論議乖戾。中學之會。風浪大生。僨事之責。自有所歸。而施罰之科。不能無偏。世道已極寒心。而況朴泰維䟽中之語。看來不覺心骨俱驚也。頃日。泰維以正言在楊州。辭職䟽有攻大老一欵。而自縣道上來之後。其所親切者。勸令鐫去。謄傳文字。已播於士大夫間。特以未徹之故。獨殿下未之見耳。唯領相金壽恆向所謂安知前頭無侵凌之患者果驗。而亦是歇後語矣。人或謂泰維䟽語雖如此。旣已刪去。不必仰瀆於君父之前。此則不然。以私辱賢。上徹科罪者。自古何限。至於近日兪信一詬辱之說。尙爲臺閣彈劾。況此泰維䟽語。旣經縣道。昭不可掩。則豈可委之晻昧而止哉。其䟽曰。上之患。在於委靡不振。下之患。在於偸合苟容。其發於政令。見於事爲者。固不可毛擧縷數。而姑就其近事之大者言之。夫諡號加上。何等重事。而上下皆知其未當。然猶難相違覆。求遠小嫌。卒之以宗廟重典。不免爲未協羣情之歸。此非儒相平素自任以忠報之節而有望於今日之意。大事如此。小事可知。朝家擧措。苟簡至此。則政令安得以無失。事爲安得以克審哉云云。臣請痛斥而明辨焉。大老本意。以爲諡號追上。雖非古禮。然旣是漢唐以下通行之典。世祖宣祖徽號字數。反隆於太祖太宗。則揆孫以祖屈之義。誠有所未安。故箚中以無寧追上。以安二祖之心爲言。殿下猶以爲事係重大。令公卿以下至於儒賢曁三司雜議。或以爲徽號之上。允合義理。或以爲事係重大。不可輕議。殿下亦且持難而不許矣。及大老再達之後。更令諸大臣。十分商確。又至歸一。而後方始定議焉。其間一二臣之見。雖不無持難之意。而不過曰尊嚴之中。神道尙靜。到今改題未安雲耳。夫豈有以上諡之議爲不當而偸合苟同者哉。嗚呼盛矣。我太祖尊王之大義。晈然於威化回軍之日。先輩定論。不啻丁寧。及其功德幷隆。天命有歸。雖湯武之順應。無以加焉。則爲吾國臣子者。苟明於春秋尊君父尊周室之義。孰敢有異議於上諡之事。而泰維一種之見。乃反如此。其所謂上下皆知其未當。上則殿下之謂也。下則諸臣之謂也。臣未知殿下果見上諡之非當。而猶難違大老之意。強而行之乎。且未知諸臣非不知上諡之乖宜。而但求避相背之嫌。勉而行之乎。以殿下聡明冠古之資。爲宗廟臣民之主。威權在己。予奪由我。莫重典祀。萬無爲老臣一言而強行之理。則是泰維之誣殿下也審矣。以諸臣同休共戚之義。任格王正事之責。意見自別。可否相濟。莫大典祀。必無諉老臣所議而勉行之理。則是泰維誣諸臣也明矣。準之以當初收議之蹟。則旣如是。斷之以道理事宜之極。則又如此。而泰維措語。隱然有以大老爲氣勢隆重。上下莫敢誰何。徽號之上。雖知其不可。而不得不苟從。終不免爲未協羣情者。然而捴而結之曰。此必非儒相平素所以自任以忠報之節而有望於今日之意。噫噫慘哉。人之爲言。至於此乎。氣勢隆重。莫敢誰何。歷指前代。爲何等小人。而乃以此擬之於大老。其所云忠報之說。蓋出於諸葛武侯䟽中。而乃以非忠報之節。直斥大老。至以朝家擧措之苟簡。政令事爲之不審。皆謂之由於上諡之失。其操切陰攻之意。顯然於言外。嗚呼痛矣。若使泰維渠之所見。果以爲未愜。則方其下議之初。所當痛陳無隱。而反乃心非口默。旁觀竊議。及其大禮旣定。過了數月之後。方始云云。豈眞爲朝家愼擧措之誠心哉。只是動搖國是。攻害儒賢之計耳。其爲計不亦譎乎。嗚呼怖矣。粵在十餘年前黃壖之䟽。今雖不能記得。然撮其大旨則曰。擧世風靡。莫敢異同雲爾。其䟽一出。有識寒心。而曾未幾年。愼徵，世楗繼之。卒之奸兇之徒。以貶薄君父之目。勒成大老之罪案。而幸賴聖明在上。得伸極天寃痛矣。今者泰維所謂皆知其未當。難相違覆雲者。比之壖等之䟽。奚啻若一口之出。而至其非忠報之節雲。則與兇徒搆虛閃罔之手段。其間豈能以寸哉。嗚呼。上年聖廡釐正之日。其弟泰輔排貳之論。識者皆疑其爲侵侮之端矣。到今泰維之肆斥。乃有甚焉。何其兄弟之互相譏斥。一至於此乎。大老道德之卓偉。學問之純正。自有一世推許之公議。非臣愚識所敢容喙。第以其立朝大節。略擧之。則昔在孝廟朝。逢千載一時之會。卽以正大義明人倫。爲擔當底責任。不幸孝廟中途賓天。其叫天極地之痛。比諸臣爲如何。而每於深居獨處之際。言及孝廟。未甞不怛然流涕矣。逮我先大王。恩眷不替。大老恆以繼述之意。惓惓陳戒。而甞進言於榻前曰。我孝廟盛德至善。雖百世不可祧也。其追孝廟之殊遇。欲報之於先大王者有如此者。而及我殿下之嗣位。遽遭兇徒之搆禍。萬死一生之餘。特荷曠古之恩。其勤懇勸勖之義。無非勉正學正君心。衛吾道扶世敎。振綱勵俗。進賢保民。以伸生平之志願。繼上諡議。廣收在廷之論。以擧數百年未遑之典。以臣愚見。大老所以忠殿下而報先王者。蔑以加矣。而今反爲泰維之所誣勒。加以非忠報之斥。此輿情之所以痛嫉。而士林之所以憤惋也。朝家逬逐之典。在所必及。而奈何一時羣議。打成一片。臺官糾劾。已無可望。而大小臣僚。莫敢開口。至於天曹連擬淸選。泰維挾時之勢。其亦可畏。而大老踈遠之蹤。日益孤危矣。人心以之而漸變。朝論由是而益撓。老成宿德之臣。皆思奉身而退。守道憂時之士。惟恐入山之不深。朝著潰裂。莫可收拾。殿下若不奮發英斷。快示好惡。明其妨賢之罪。以解羣下之疑。則臣恐陰日長而陽日消。論議益乖而國是眩亂。私意橫流而士趍靡定。終至道學目以僞學。正人指爲邪人。而時事之非。不但止於今日而已。可不懼哉。答曰。朴泰維䟽中措語。若果如此。則妨賢病國之罪。烏得免乎。第其文字。初未上徹。而只憑傳聞。輒施譴罰。有傷事體。亦關後弊也。
八月初四日。沃川生貟趙匡漢䟽云云。前者聖廡陞黜之時。泰維之弟泰輔上䟽立異。而謂無大力量大眼目。則不可爲此大變更。夫大老博古通今。學明行高。則今世之大力量大眼目。捨大老其誰。況其陞黜之事。已有古人之定論。則泰輔之謂大老不可信者。固已可駭。而今者泰維之言又如此。是何侵侮大老者之多萃於泰維之家也。嗚呼異哉云云。頃者逆賊出於許，吳兩族。此兩族者之黨與。是一邊之人。故體府復設之謀。中壼動搖之計。蓋鮮有不與焉者。朝家用罰。未甞不過於寬恕。而坐是斥廢者亦多。其切齒刻骨伺隙求逞之計。未甞頃刻忘也。人皆謂東西之一盛一衰。隨時翻覆。早晩此輩得志。則今之所謂士類。擧皆魚肉矣。於是奸黠畏禍者。外託公道而有陰爲後日之地者矣。庚申以後。失志之徒。皆是惡逆之腹心羽翼。雖蒙恩宥。得保首領。自知無以擧顔於天地間。無聊之極。倡爲邪說。以爲討逆之擧。出外戚之手。暗昧陰閟。必不免後世之譏議。於是傾危喜名者。自稱淸議。有排擊元勳之志矣。其所以餙名於目前。邀福於日後者。可謂巧密。而大老素惡此輩之用意。甞引宋范純仁。本朝沈義謙事以曉之。蓋純仁。宋之賢臣。而欲並用煕豐舊人。見非於朱子。李潑，鄭仁弘等。斥義謙以戚畹。而李珥甞稱義謙有功於善類。不以潑等爲是故也。於是年少輩。自知大老之必不助己。而所引純仁事。正觸其所諱。故慙憤怨嫉。其所以詆毀大老。益無忌憚。甚者指以爲附護勳戚。噫亦甚矣。非但此也。大老遭遇兩朝。志在激揚。其於一種憸邪之誣辱成李兩賢者。尤不容貸。一邊之人。視爲世讐。故今之自稱公道。陰爲後日之地者。不得不顯示崖異之跡。以媚於失志之徒。其勢然也。泰輔於數年前。已倡爲士類何必與尤相同事之說。搢紳間藉藉傳說。殿下試取持謙輩數年以來所以建請於章奏。敷陳於筵席者。合臣此言而觀之。則其憸邪奸巧可羞可惡之態。必不能逃於日月之明矣。抑臣於朝家擧措。亦有所憂歎疑惑者。洪宇遠家人之䟽。其罪不能去䥴一間。初不伏法失刑之大者。而斥逐未久。相臣有以其年老。請宥於審理者。中外驚駭以爲變異。厥後終以北路凋敝。內移於近地。彼宇遠者。一邊之素所宗主。家人之䟽。正與今日之謗議討逆之擧者。前後一串。而廟堂之擧措如此。致令邪說橫流。義理晦塞。更願殿下克審於淑慝之辨。益明於好惡之際。無使宵人之類或售其巧中之弊。幸甚。答曰。措語之間。多不擇發。殊無裁量和平之道。是可歎也。
乙丑四月初十日。公洪道生貟李景華等䟽云云。尹拯之於時烈。以數十年師事之人。難於一朝倍之矣。一自趙持謙，尹趾完等扶護逆始壽之後。如吳道一，朴泰維，朴泰輔，兪得一，李東郁等。合而爲一。徒黨寔繁。然後拯也乃以義利雙行。王霸並用。機關權數等語。作爲長書。搆誣時烈。罔有紀極。此非細故也。〈䟽不入〉
丙寅正月十九日。呈再狀遆罷。
二月十六日。敘用。
十月二十三日。賓廳引見時。右議政李端夏進言。朴泰輔緣臣廢置。今已累年。不可以一言廢人。且其才華可惜。故朝議怫欝矣。泰輔儕流。皆已陞秩。而泰輔獨爲沉滯。且其爲人有風力。如監司之任。陞拜用之。固無不可矣。上曰。泰輔論議間。多有乖戾之事。故姑不收用。雖非大臣之言。非終棄也。端夏又曰。朴世堂恬退之節。實爲可尙。自前恬退表著之人。朝家必有陞擢崇奬之典。如尹文擧，愼天翊。皆以恬退褒擢。今亦依此陞秩似宜。詢問於首相何如。領議政金壽恆曰。愼天翊則以副提學被謗議退去。孝廟特命陞秩。非以恬退也。
自壬戌二月。至丙寅十月。凡擬正言者四。持平五。校理二十。修撰二十。吏正一。吏佐十三。獻納十六。凡七十九擬。
三十日。拜副修撰。時泰輔在楊州石泉洞。
十一月三日。因州封䟽。略曰。頃年。聖旨責臣以身居經幄。未甞進一策擧一人。以扶國勢。嗚呼。此實臣之罪也。雖微明主。臣亦自知。卽此一案。誠合萬僇。只賜斥罷。猶爲寬典。乃於意外。忽有牽復之命。臣誠驚惑。莫究其故。以謂閔其久黜也。則有罪久黜。乃分所宜。以謂久而有懲也。則臣旣被譴。安敢不懲。然始者臣亦曷甞故爲奸詐。以罔殿下哉。其心固自謂出於忠愛。而惟其愚迷之極。不自知其陷於罪戾。斯天所嗇。卒亦難化。從今以往。其能不負恩觸罪。復如前日者。臣亦不能自保。臣安敢遽自謂已有所懲哉。臣竊聞頃日右議政李端夏入侍。力請復用臣。臣實以論端夏事獲罪。今端夏入相而首薦臣。在端夏固宜獲長者之名矣。然若前史所稱呂夷簡薦用范仲淹。文彥博請召唐介。彼唐，范。固爲一時人望。故多其寘怨而用之。非不問其人之如何。苟以市恩爲美而已。今殿下殆以言出於端夏故。以爲公而遽信之。不知臣之不足與議於仲淹，唐介。則又非小失也。抑臣曾論孔廟黜陟之典。區區之意。誠不欲朝廷輕此一事。顧其無所師述。而創立意見於詢謀僉同之間。當時大臣。指爲異端。辨斥甚嚴。古之所謂異端者。其學雖偏。皆豪傑之士。其言論足以動人。如臣微陋鯫生。雖爲異端。寧有惑世誣民之憂哉。唯不可使之處於經幄。經幄者。任君德成就之責者也。萬一於討論之際。進其舛駁之說。豈不足爲寒心哉。且殿下之於正學。閑衛甚嚴。其學稍涉不醇。雖異代之鬼。不憚攘而黜之。自荀卿以下。不復腏孔廡之食矣。顧臣以異端被目於人。而猶復容其廁跡於侍講之列。則何以服議者之心哉。五日。䟽入許遆。
十二月二十一日。拜校理。上䟽辭職。其略曰。臣疵賤之品。百不適用。重以繆戾顚沛。本末可見。而數年以來。毀譽相噪。情實淆亂。眞成恠民。其奇窮危兀。實所罕有。誠不敢以此蹤跡復躡近班。益致狼狽。以貽淸朝之羞辱。不然。在臣私情。豈不欲一入脩門。覲日月之耿光。以自慰沅芷澧蘭之思哉。
丁卯正月初一日。䟽入得遆。
正月初八月。拜修撰。上䟽辭職。十七日。䟽入得遆。
二月初二日。拜兵曹正郞。移吏曹佐郞。初四日。以參判親嫌遆。二十五日。拜副修撰。三十日。移拜吏郞。
五月初一日。承牌詣闕謝恩。奉命廉察湖南。同受命者。李墪向嶺南。金萬埰向湖西。
六月二十九日。復命。凡抽栍六邑。沃溝縣監金德基。泰仁縣監李益著。同福縣監鄭涖。有褒辭。羅州牧使柳以升。興陽縣監牟世蕃。雲峯縣監方震說。封庫罷黜。吏郞以參判親嫌。已於初三日得遆。二十一日政。拜北評事。
書啓別單一段曰。今日中外興利之弊。爲國家必亡之徵。全羅道最爲特甚。自今兵曹判書臣李師命爲監司時。管榷魚鹽。籠絡貨布。廣開取利之門。各邑亦競興相效。遂成風俗。兼以連値凶年。托以賑資。慣行興販。其間亦不無夤緣以濟其私者。夫富商大賈之有居積者。亦能專榷財貨。侵牟小民。古之爲政者所以必欲禁抑摧破。況以營門官家之力。行販賣之事。其爲富商大賈。亦大矣。小民安得以不困乎。惟其如是。故閭閻蕭然。頓無蓋藏之家。暫遇失稔。不得自活。轉輾反覆。日趍窮蹙。湖南之所以頻年荒旱者。不但天運。殆亦人事所致也。天之生物。本自有限。聚於此則必竭於彼。今者各邑糴穀。動以千萬數。倉庫間架。日以益增。營邑需用。日以益富。京江倉庫。十數年來。增加三倍。各衙門積儲銀貨。一處少不下四五萬兩。布木亦各數千同。一絲一粒。何莫非民之膏血。而聚斂委積。一至於此。都不悟損下益上之爲大損。而皮之不存。毛將無所傅。誠可慨痛。古之聖人言專利之害多矣。豈不以人各欲利我獨專之。力均者必爭。勢不可爭者。積怨而爲亂。考之前史。其國將亡必先與民爭利。必然之理。賁若草木。思之至此。可爲凜然。謂宜目今以後。本道監司兵水使守令。各加飭勵。嚴立法防。事之涉於興利者。一切革罷。如有犯者。痛加繩治。一洗從前鄙瑣之習。至於京外各處興利之弊。一體禁斷。以爲蘓疲氓壽國脈之地。
七月初四日。兵曹判書李師命䟽曰。伏見全羅道御史朴泰輔書啓別單。力言本道各邑征利別備之害。而其作俑之罪。則盡歸之於臣。至曰管榷魚鹽。籠絡貨布。廣開取利之門。而各邑競興相效。遂成風俗。臣於此不勝慚恧悚然之至。臣之受任湖南。適値兩年之大無。百萬蒼靈。擧將顚壑。而無他財穀可續其命。故不得已啓稟朝廷。搜出道內魚鹽之爲土豪所占不爲國用者及各衙門貨布與本營之遺儲。分給各邑。作爲米租。以補兩年之賑資而已。元非設法取贏坐販興利之事。而還償江都賑廳之銀布。亦至累萬。罷賑之後。略加收拾。歸償於京司。此皆理勢之不得不已者也。連年旱荒。逐歲賑飢。各邑相效。遂成風俗。此固天時之不幸。而非臣始慮之所到也。抑臣於此有所未解者。自辛亥以後。朝家之所以賑飢。只在於蠲役。不給以財穀。故飢民仰哺。盡責之於守令。財非鬼輸。粟非天雨。欲爲移轉。則八道俱荒。欲用官糶。則宿儲皆空。而立視其死者。爲溺職。稍有變通者。爲犯科。斟酌兩間。誠難得宜。果不知如何濟度。可不悖於根本之論。而魚鹽貿穀。本載於大典。凶歲懋遷。又出於前訓。則用此以救天災而恤民飢。臣實不知不爲根本之計也。然而臣位在卿列。與聞國論。而爲聖朝征利之臣。啓一道生民之害。其爲罪犯甚於盜。臣合置重典。以謝人言。答曰。意外侵斥。不足掛齒。卿其安心勿辭。
十一日。兵曹啓辭。北評事朴泰輔。與監司朴泰尙爲相避。請改差。傳曰允。
正言金德基䟽曰。伏見全羅道暗行御史朴泰輔書啓。論臣負犯事端不一。至於末端殖利之說。實是士大夫之深恥。臣之受任在沃。首尾三年。甲乙兩年之災。無異辛亥。至於丙寅。又有倍焉。遇災設賑。若但止於一年。則私備之穀。本不必還捧。亦不必取耗。而今則年荒民困。月異歲加。臣不得不因本縣已行之䂓。境民從其所願。姑依社倉節目。取耗存贏。一以救目前之急。一以備來歲之賑。此豈臣之所樂爲哉。誠以時運不幸。急於濟民。他無暇顧矣。至於十五斗之爲二十斗。則荒年穀物。一粒爲難。臣雖欲爲之。其於民之不從何哉。稍存蓄積。則謂非廉謹。略有猷爲。則歸於殖利。爲守宰者不亦難乎。此旣非有一毫私利於臣身。則臣庶幾無愧於沃民。而所被題目。實關士夫大防。其爲汚衊。無以湔洗矣。答曰。爲民賙賑。出於誠心。則意外人言。不必爲嫌。勿辭。