寄方禮部書

寄方禮部書
作者：鄭樵　南

本作品收錄於《夾漈遺稿/卷二》

樵自讀書螺峰以來，念無半席之舊，又無葭莩之餘，雖辱君子特達之知，欲再通起居，又不敢也。乃者蔡丈郎中以禮部內幅相示，不謂平生有此遇也。謹歷所以在日月之下，不敢孤負寸陰者以陳也。樵每嘆天下本無事，庸擾之而事多；載籍本無說，腐儒惑之而說衆。仲尼之道，傳之者不得其傳，而最能惑人者，莫甚於《春秋》、《詩》耳。故欲傳《詩》，以《詩》之難可以意度，明者在於鳥獸草木之名也，故先撰《本草成書》。其曰「成書」者爲自舊注外，陶弘景集《名醫別録》而附成之，乃爲之注釋，最爲明白。自景祐以來，諸家補註，紛然無紀。樵於是集二十家《本草》及諸方家所言補治之功，及諸物名之書所言異名同狀、同名異狀之實，乃一一纂附其經文，爲之註釋。凡《草經》諸儒書異録，備於一家之書，故曰「成書」，曰「經」。有三品，合三百六十五種，以法天三百六十五度，日星經緯以成一歲也。弘景以爲未備，乃取《名醫別録》以應歲之數而兩之。樵又別擴諸家，以應成歲而三之。自纂《成書》外，其隱微之物，留之不足取，去之猶可惜也，纂三百八十八種，曰《外類》。三書既成，乃敢傳《詩》。以學者所以不識《詩》者，以大、小《序》與毛、鄭爲之蔽障也；不識《春秋》者，以三《傳》爲之蔽障也。作《原切廣論》三百二十篇，以辨《詩序》之妄。然後人知自毛、鄭以來，所傳《詩》者皆是録傳。又《春秋考》二十卷，以辨三家異同之文。《春秋》所以有三家異同之說，各立褒貶之門戶者，乃各主其文也。今《春秋考》所以考三家有異同之文者，皆是字之訛誤耳。乃原其所以訛誤之端由，然後人知三《傳》之錯。觀《原切廣論》，雖三尺童子亦知大小《序》之妄說；觀《春秋考》，雖三尺童子亦知三《傳》之妄。辨大小《序》與三《傳》之妄，然後知樵所以傳《詩》、《春秋》，得聖人意之由也。^[1]《詩》主在樂章而不在文義，《春秋》主在法制亦不在褒貶。豈孤寒小子欲斥先賢而爲此輕薄之行？蓋無彼二書以傳其妄，則此說無由明，學者亦無由信也。自古立書垂訓家，亦不諱其如此也。凡書所言者，人情事理可即己意而求，董遇所謂讀百遍理自見也。^[2]乃若天文、地理、車輿、器服、蟲魚、鳥獸之名，不學問，雖讀千迴萬復，亦無由識也。奈何後之淺鮮家只務說人情物理，至於學之所不識者，反沒其真。遇天文則曰此星名；遇地理則曰此地名、此山名、此水名；遇草木則曰此草名、此木名；遇蟲魚則曰此蟲名、此魚名；遇鳥獸則曰此鳥名、此獸名。更不言是何狀星、何地、何山、何水、何草、何木、何蟲、何魚、何鳥、何獸也。縱有言者，亦不過引《爾雅》以爲據耳，其實未曾識也。然《爾雅》之作者，蓋本當時之語耳。古以爲此名，當其時又名此也。自《爾雅》之後以至今，所名者又與《爾雅》不同矣。且如《爾雅》曰「芍，鳧茨，蒺藜」者，^[3]以舊名芍，今曰鳧茨，今曰蒺藜，此所以曉後人也。乃若所謂「朮，山蘇」、「梅，柟」，此又惑人也。古曰朮，當《爾雅》之時，則曰山薊，或其土人則曰山蘇也；古曰梅，當《爾雅》之時，則曰柟，或其土人則曰柟也。今之言者，又似古矣，謂之朮，不謂之山薊；謂之梅，不謂之柟也。今若以朮爲山薊，^[4]則人必以今朮爲非朮也；以梅爲柟，則人必以今梅爲非梅也。樵於是注釋《爾雅》。《爾雅》往人作，是其纂經籍之所難釋者而爲此書，最有機綜。奈何作《爾雅》之時，所名之物與今全別，況書生所辨容有是非者，樵於所釋者，亦不可專守雲爾。故有此訛誤者則正之，有缺者則補之。自補之外，或恐人不能盡識其狀，故又有畫圖。《爾雅》之學既瞭然，則六經註疏皆長物也。自古箋解家，惟杜預一人爲實當者，以其明於天文地理耳；惜乎不備者，謂其不識名物也。如五鳩九扈，皆不明言其物，只引《爾雅》爲據。如四凶者，天下謂之渾沌、窮奇、檮杌、饕餮。杜皆以理說之，窮奇亡窮而好奇，檮杌謂頑凶無儔匹之貌。樵初甚疑此，及見《山海經》，果有此等獸，乃知四者爲惡獸之名，故時人所以比其人也。夫以杜預之識，一舉不至，則有乖脫者如此，況他人乎？樵於《爾雅》之外，又爲《天文志》。以自司馬遷《天官書》以來，諸史各有其志，奈何曆官能識星而不能爲《志》，史官能爲《志》而不識星，不過采諸家說而合集之耳，實無所質正也。樵《天文志》略於災福之說，傳記其實而圖其狀也。地理家緣司馬遷無《地理書》，班固以來，皆非製作之手，雖有書而不能，如無也。樵爲是故作《春秋地名》。雖曰《春秋地名》，其實地理之家無不該貫，最有條理也。春秋地名外，又有郡縣改更焉。夫人之所以爲人者，精神之用耳。耳目，精神之府也。聖賢得其用而爲聖賢，愚昧失其用而爲愚昧。耳以接音，所辨者言；目以接形，所別者文。學者乃能通此二歧，則無所不通矣。今世有韻書最多，學者不達聲意之意；字書雖多，學者不知製作之意，樵於是爲《韻書》。每韻分宮、商、徵、角、羽，與半徵、半宮，是爲七音。縱橫成文，蓋本浮屠之家作也，故曰分音。以文之變，自古文籀體而變小篆，小篆變隸，隸變楷；又三代之時，諸國不盡同，猶今諸番之所用字，皆不同也。秦始皇混一車書，然後天下之書皆用秦體。以其體有不同，故曰辨體。學者所以不識字書義，緣不知正義與借義也。且如「主」字，本義則燈炷也，故其象燈炷之形。以爲主守之主者，借義也。蓋主守之主，與燈炷之主同音故也。又如「笑」字，本義則小簫也，故其字從竹，從夭；以爲笑語之笑者，借音也，^[5]笑語之笑與簫笛之簫同音故也。^[6]此之爲借音。借義如惡〈曷各反〉惡、〈烏路反〉復〈房六反〉復〈扶又反〉是也。醜惡之惡，本義也，以醜惡則可憎惡，故爲憎惡之惡。報復之復，本義也，以其有反報之義，故借爲復再之復。此之謂借義不借音。如風蟲之風，本義也，以其蟲因感吹噓之風而生，故又借爲吹噓之風。如疋足之疋，本義也，以足有跡象，^[7]故又借爲疋騎之疋。此之謂音義俱借。凡樵讀書之註，^[8]以「亦」「或」二字立例。言「亦」者，與正體同音及同義也；言「或」者，借體及借義也。其字書謂字家之學，以許慎爲象，有機有體。形者如草木之名，所以狀其形，所以昭其象。機者如一二三亖之文是也。體者，本無所取義，但辨異其體耳，如五六七八九是也。許慎實不知文有此也。字者，以母統子，則爲諧聲；子統子，母統母，則爲會意。許慎之目立四，皆母文也。如草木之類，是母文矣。以「盧」附草爲「蘆」，以「狄」附草爲「荻」，以「盧」附爲「櫨」，以「狄」附木爲「梑」。盧與狄，但從草木之類而爲之聲音，不能自立體者，謂之子文。故五百四十之中皆無盧狄文也。此之謂諧聲。凡從蟲書有蟲類，凡從皿者有皿類，凡從止者有止類，凡從戈者有戈類。蟲、皿、止、戈，皆母文也。以「蟲」合「皿」爲「蟲」，以「戈」合「止」爲「武」，只是以二母文相合，而取其意耳。二體既敵，無所附從，故不曰諧聲而曰會意也。凡此，諸書文字之始、製作之由，其庶幾矣。雖百家諸子、九流異端，皆不能惑仲尼之道也。又樵於《春秋》有云：有文有字，學者不辨文字；有史有書，學者不辨史書。史者，官籍也；書者，儒生之所作也。自司馬以來，凡作史者，皆是書，不是史。又諸史家各成一代之書，而無通體。樵欲自今天子中興，上達秦漢之前，著爲一書，曰《通史》，尋紀法制。嗚呼叫器三館四庫之中，不可謂無書也。然欲有法制，可爲歷代有國家者之紀綱規模，實未見其作。此非有朝廷之命，樵不敢私撰也。營營之業，煢煢之志，幸禮部侍郎而成就之。因蔡丈之命，謹內上《本草成書》五策計二十四卷，《外類》一策五卷，《春秋傳》二策十二卷，《春秋》一策十二卷，《春秋地名》一策十卷，《辨詩序妄》一策百二十七篇。餘書或著而未成，或成而未寫。如《韻目錄》一卷，《詩傳》四五篇，韻、字之書極多，雖二三人，亦未易得也。景韋兄過蒙參政之知，此皆禮部餘論之及也。文字別已久，爲劉守交代次，往往無暇及此。近於六月末，方承文字，已遣人去潮，想歸在旦夕也。不宣。〈《夾漈遺稿》卷二。又見《宋元學案補遺》卷四六。〉

1. 詩：原闕，據鮑校本補。
2. 董：原作「黃」，據叢書集成初編本改。按，《三國志》卷一三《王朗傳》「董遇」下裴注引《魏略》雲︰「遇字季直，性質訥而好學。......言︰『讀書百徧而義自見。』」
3. 茨：原缺，據右引補。今本《爾雅‧釋草》作「芍，鳧茈」，無「蒺藜」二字。
4. 今：原作「人」，據鮑校本改。
5. 借音︰原作「借義」，據文意改。
6. 簫︰原作「笑」，據鮑校本改。
7. 象︰鮑校本作「可循」。
8. 讀︰鮑本雲︰「『讀』疑『韻』字之譌。」