寒山帚談

寒山帚談
作者：趙宧光　明

明趙宧光撰。宧光有《說文長箋》，已著錄。是編本在所撰《說文長箋》中，亦析出別行。《長箋》穿鑿附會，且引據疏舛，頗為小學家所譏。而篆文筆法，則差有偏長，故此編猶為後人所重。上卷四目，曰權輿，論一十五種書也。曰格調，論筆法結構也。曰力學，論字功書法也。曰臨仿，則力學之餘緒，析而為篇者也。下卷四目。曰用材，論筆墨紙硯及運用法也。曰評鑒，論辯識之淺深也。曰法書，論古帖也。曰了義，論書家秘諦也。其《拾遺》一卷，闡發未盡之意，各註某條補篇某字。其《附錄》則金石林、甲乙表及諸論也。曰帚談者，取家有敝帚，享之千金意耳。

小引

書法略小引_{因帚談中時或泛及成案，為評議故，並錄此引於首簡。}

書法者，小藝道路也。此道不明，視南成北。古今名家不惜筆舌，亦云勤矣，惜乎盲兒非但不知他人好醜，亦復不識自己妍媸。先哲立言，付之烏有，皆翰墨恥也。書法多跂，各有妙用，惜不淳耳。如東觀、墨池、鉤玄、佩觿、書苑、書譜、指南、□錄之類，不下數十家，一皆雜附浮淺不急之務，未必專論字法。今取其運筆結構之要，錄為書法略一卷，或古人未發，則有《寒山帚談》如左。

帚談小引

帚談者，補書法未竟也。古有以白堊帚作字，一時興到，遂得佳書。及以善豪楮墨更作，翻去之遠矣。故知興到作書，乃逑書第一義。能事不迫，與知者道。弊帚何愛焉，因作《帚談》，以表其事。古今成言故煩，然詳略失所者不乏，補所未發，續貂毋避焉。

卷上

權輿一

帚談有權輿，有了義。權輿不嫌其淺易，貴直而簡；了義不嫌其深克，貴婉而玄。

文字古法，子母相生，集多成體，不必構合而各自成像，故分合皆宜。其法不傳，要非中古可及。世降而為篆，曰大，曰小，曰繆。從一法生，負抱俯仰，構結不離，猶之地天否泰，陰陽混合，算可分坼。其法若存若亡，亦非後世可及。再變而為徒隸，縱逸為體，波折為用，體用相乖，跳躑飛動，以過為德，而書道衰矣。其法揣摸成體，或得或失。三變而為真書，偏側為體，挑剔為用，本來形義，蕩然烏有，書道絕矣。其法恣為妍媚，舉世自好，古今皆是也。四變而為稿草書，就勢為體，放逸為用，取影忘真，時露相氐，除是惡俗野狐，名家者流未必無合。道在宇宙，無往不復。書家習一忘多，則大昧小是，未握其機耳。

書法每云：學書先學篆隸，而後真草。又云：作字須略知篆勢，能使落筆不庸。是故文字從軌矩準繩中來，不期古而古；不從此來，不期俗而俗。書法所稱蜂腰鶴膝、頭重末輕、左低右昂、中高兩下者，皆俗態也，一皆篆法所不容。由篆造真，此態自遠。

古篆為真草相氐，真草為古篆生機。飛白、分隸，傳驛而定耳。作小楷先學署書。得署書，小楷傳驛而定耳。○象形古文，方圓不移。大小二篆，惟圓用事。八分以圓法行方，真楷以方法行圓。行簡法楷，章草法分，稿書法古，二篆則自相為法，署書、摹印，略竊其緒餘。字以格力為主。作古文形事諸書，以頑而能銳、銳而還樸為格力。作大小籀篆諸書，以圓而能方、方不露圭角為格力。作分隸、飛白，以鋒杪取波、借波成折為格力。作徒隸、真楷，以小字如大、大字如小為格力。作行書、稿草，以主客分明、引帶不雜為格力。體法互用，取近斯顯，不得不分屬以著其說耳，泥則窮矣。

時尚徒隸，謂之真書，真書行而百家廢矣。書法欲粗識篆體，豈惟篆乎？即各體無不相關。借勢低昂，全合草法；波折向背，全合隸法；大小隨宜，全合鍾鼎；行次貫珠，全合周秦；收鋒則垂露，縱筆則懸針；拂借柳葉，捺仿倒薤；一法不具，不稱大家。

真書波折飛轉，出於分隸、飛白，行止收縱，出於垂露懸針；戈拂挑剔，出於柳葉倒薤；至於附體構結，則十九不用矣。若辵之在闥，𧺆之在䞿，寸之在寺，韋之在圍，或之在國，必須就簡結束。若仍用獨體之法，便不是書。俗眼似媚，難逃識者。

一於真字無情，一於草字無性，一於篆乏流盼，一於隸失根據。篆、隸之於真、草亦然。

字之橫直波折必有來曆，書家漫然寫去，未始不快，雖然，終是糊人耳目。因形得篆，因篆得隸，因隸得真、行、稿、草，便是頂門上針，無所不達。且易為力，力簡功多，算此為便，不知者反視為難，正是不得其道，無門可入。求是門者，不必求人。何代法書書法不洞開無隱乎？人自不求就此周行耳。

真書不師篆、古，行草不師章、分，如人食粟衣絲，而不知蠶繭禾苗所出也。晉唐名帖，每有奇鉤怪引、轉盼非常之文，未始不疑其闕誤。及觀古跡，宛然恍遇，回視前日，都成夢幻。

書法止言真書須粗知篆體，餘則以為豈惟真之取篆，即篆、隸不得真、草不成名家。常謂一法不通，儒者所恥，若一體不通，亦書家所恥也。篆無隸法，不得飛動；無草法，不得古雅；無斯法，不得嚴肅。一篆如此，展轉可推。但篆之集美，可以言粗，若諸體法篆，粗則浮淺。蒙莊言：每至於族，吾見其難為。時俗之書常逢顛躓者，正以不知篆法，即知亦或粗耳。

學法書，必不可先學下品軌轍。古人云：法上僅中。淺言之也。至其實際，要知中由上出，下由中來。不師其師而師其徒，謬審矣，愚極矣。故凡學大篆必籀鼓，小篆必斯碑，古隸必鍾太尉，行草必王右軍，徒隸必歐、虞諸公之書。從此參求古今名跡而後可。真楷不取鍾、王者，小字無佳帖，從唐求晉，不得已耳，非畫於唐也。不得佳帖而漫然好古，取其敗處臨摹，徒資識者一粲。不從上來學者，竟不自知。

篆法常談鐵畫銀鉤。畫易解，鉤難明。唐、宋而下骨力柔弱者，此語蔽之也。篆之宛轉處宜勻者勿論矣，其不必勻者，會須迭蕩頓挫，始有筆意。近見鐫工改而相配，便不成觀。此意與行草過脈處著意於筆鋒之說相類，然似是而非。篆筆主到，行草不必到，篆是實體，草是意興，故不侔也。

陽冰、伯琦，各自名家，惜其骨俗，時限之也。陽冰可取處少而去古近，伯琦可取處多而去古遠。近顧取少者，珠玉在側也；遠顧取多者，時媚繼出也。故曰時限之也。何謂近？曰圓；何謂遠？曰方。篆法圓不法方，以定二公優劣。或謂三代遺文，世多有之，未始以圓為法。是不然。論篆不論三代，三代何書乎？古文非一法可定，篆則中古一法而已。今之俗人，去真、草、隸書而外通混稱篆，此為可笑耳。請別名號，而後可與言實體。不然夢中說夢，何時醒乎！

隸書以鍾元常為法，盡閱漢碑，博採唐隸，遊戲章草以及國朝名家。國朝隸書，直接漢法，未可輕也。

徒隸書，挑剔波折，故不可廢。然但作帶筆引鋒，不可倚為結構作用。世俗不知，致力於此，便不是書。名家作字，挑剔波折，有無一致。俗書則不然，去此便覺欠一肢者，然是即奴書也。世傳高祖皇帝憎國學門題額右贅挑剔，而罪中書郎，以為塞我賢路，命左右去之。即未必果然，然正合書法之妙，天縱大聖，言為師範，俗人不知已矣。以書名世者，代不乏人，都未及此，何耶？

真書挑剔，多不如少，少不如無。至若內有字則外必省，如門口之類，下有字則上必省，如木水之類。即使帶筆，隻宜行草。真書務於潔淨精微，省一筆，一筆功，省一曲，一曲功。晉人斜拂，上存古意，下啟唐、宋而下俗骨。智者見之益其智，愚者見之增其愚。好而知惡，斯為善學。

真書雖各有所取，總之一門。古今推鍾、王二家，二家無佳帖，須閱後世趣步二家者，以求二家閫奧而後可。虞得其正鋒，歐得其結構，智永得其圓而體俗，孟頫得其活而骨柔，仲溫學而未成，伯機成而未至，一皆病多於藥，勿中其毒。

徒隸獨推鍾、王，須知二人不可及處。元常骨力去古未遠，所以不失根原；逸少韻度會逢其時，所以得其遒邁。

仿真楷書，必遵虞、歐方為正法。論粗跡，虞得一筆法，歐得一字法。語其妙，則虞結在肺腑，歐結在肢節，大不侔也。虞專內略外，歐事外失內，故俗眼左虞右歐，正自不然。

今之徒隸書，不特抑左揚右，諸偏側為不典，即上下半體，名家法書中十九上半居左，下半偏右，以為奇逸。前字如此，後字改轍，以為多能。單書必作波折，眾畫必相變更，以為奇妙。一畫兩端，粗細異態，一點首尾，轉折逞妍，本來字義蔑如也。如此作字，可謂不真不正，而乃通稱之為真書、正書，加之美名謂之端楷，義將何出！惟徒隸之名為適宜。法由分隸習成，且以便俗。

虞世南妙在正鋒而結構未妥，歐陽詢妙在結構而鋒鍔多側。歐出於虞，故得其貌如青藍，失其體髓同蒼素。至小歐書，濫觴乃公者也。書法云：不曰畫而曰勒者，策起畫終，勒有力量也。餘謂此言尚未及指出要領。凡執筆在手，十九不能全直。斜倚於右，坦向於後者，皆是後人習俗之短。不策而畫，鋒必向前，不能全正。策者，為正鋒也，為藏鋒也，所謂如錐畫沙，如屋漏痕是也。此因病投藥，不可謂正法。李北海、米襄陽諸人，用筆求正，是以畫必擔子，豎必挺胸，此又因藥成病，賢者之過也。好而知惡，惡而知美，三人我師。

作字先後筆。餘有楷法貫珠，詳於長箋百七十六卷。偶見唐、宋諸帖中作變字，因更及之。凡名家書，分體合體，各是成形，是以善書者十九可離可合，其不可合者乃破體格也。變字從言從絲，正法也，上畫覆絲，則破體也。正法中起言完而及絲無論矣，破體亦言完及絲，人不知也。凡三結字，必中完及傍，如亦興等字之類。變字則先點畫，次二，次口，次左糸，次右糸，攴仍為殿。正破雖殊，先後不異。若誤以為作言而先伸其上，以俟兩糸補之者，書法不然也。淺生常談，用則不誤，問則不知。餘則以為謂之不知，勢必有誤，其不誤者，偶中耳，非所願聞也。於不誤中辨其有誤，期在明此法，不在明此字。法明則字必明，以一字明多字，一法明多法可也。否則不特不知變字先後之敘，亦復不知言字離合失所之差。一字渾則多字渾，一法渾則多法渾矣。

欲作署書，先想一字體裁得所，以至多字體裁得所，然後拈筆。落中筆時，即作全體想。落左筆，意在右；落右筆，意在左。上下同之。署書須覃思乃佳，故雜念不得。泛寫數十額中，未免有神遇，然未可以為常也。求書者未解乎此，枉費紙墨，點汙軒居，人自取之，於我何有哉。鮮于太常云：僅免違命之責雲爾。未必謙退，乃實語者。

署額配合，同結者無論矣，異結者須於格外致思，別出一調，方能如法。此未可以言語盡，須數四比量，此特聊及其糟粕。

小楷不愧大字，大字不愧署額，始可與言書法。行、草不離真、楷，真、楷不離篆籀，始可與言書學。畫不可作點，點可以作畫，故曰小楷不愧大字，大字不愧署額。宜挑剔處可以省，無挑剔處不可贅，故曰行、草不離真、楷，真、楷不離篆籀。

文字原流久矣。名家作法頗多，集美故是書家能事。若未有所得，馳向多門，徒滋識者訕誚，不成書也。會須甄別，認定趣向，寓目皆師，所謂多多益善，非狂走者同年而語也。若渾渾從事，東看則西，南觀成北，不成文矣。俗人之言，不過曰真、草、篆、隸，自謂盡於此矣。此大可笑。真書中一曰正書，如歐、虞、顏以及後世薑、蔣、二沈之類。一曰楷書，如右軍黃庭、樂毅論、東方讚之類。一曰蠅頭書，如麻姑壇、文氏文賦之類。一曰署書，如蒼龍白虎之類，此法不傳而流落後世，帶草則徐武功得之，方正則官家中秘郎得之，然俗不堪齒矣。一曰行楷，如季直表、丙舍帖、曹娥碑、蘭亭帖之類。已上五種，世俗通謂之真書，天地懸絕。

草書中亦曰行楷，如二王諸帖之稍真者十當八九，僧懷仁等所集聖教、興福、孔廟碑之類，唐人所稱入院體者是也。一曰行草，如二王帖中稍縱體，孫過庭書譜之類皆是也。一曰章草，如章帝辰宿列張帖，索靖出師表，二王帖中章草法帖皆是也。一曰稿草書，或真或行或草，大小疏密隨宜，如顏平原坐位、祭侄二帖是也。一曰狂草，如張芝、張旭、懷素諸帖是也。已上五種，通稱草書，亦有分矣。

隸書中一曰飛白，篆法將變，正側雜出，燥潤相宣，故曰飛曰白。後世失傳，飛而不白者似隸，白而不飛者似篆，皆飛白之流別也。一曰分隸，隸法初成，十一蹈篆，但用筆背分與篆分途矣。一曰漢隸，如鍾元常諸帖之類，此隸書之最也。一曰唐隸，視漢似古而體稍不雅，然法度實備，取裁可也。一曰徒隸，六朝諸碑文多作此字，絕似童子初執筆不成文者，然有古色，披沙揀金，往往見寶，不可盡廢。近代隸書，頗謂淳雅，然皆倚真書為骨，而遙想漢法為之，雖無徒隸之短，然並近於真書，亦其流也。以上五種，通謂之隸，意亦混混。

古人興到作飛白書，是以白而不飛者有之，飛而不白者有之。書法云：飛白不傳者，謂不必傳可，必不傳不可。韋氏、蕭氏有解於此，惜各守其偏耳。雖然，二子可言者，非若求之驪黃而內之。徒將字字求飛，畫畫求白，渾身是假，古意蕩然，此正飛白不傳矣。

作飛白書當有餘地，無餘墨；當有餘情，無餘形。

篆書之名尤為渾亂。自周太史籀始立篆名，秦相效作，謂之小篆。因秦書通行，遂但以籀稱大篆，亦已贅矣，何乃無古無今，概呼作篆？可怪也已。籀而前，但可以時代名，如古文、夏書、商書之類。籀而後，概呼作篆可也。何也？籀斯為後人趨步指歸，莫能出其圍範，即不得編討古昔，聊識其可摹者如左。一曰古文，始於象形，迄於夏商，代非一人，人非一體，但可作文字，未可合篇章也。二曰雕戈文，雕蟲篆刻，尚文之作，多不可解，亦難以下筆，漢章或稍一見之，亦未甚一律也。一曰籀篆，詛楚文、鍾鼎識及嘯堂錄以至楊氏書統所載，及古篆諸韻，取其合於許氏所取作籀書者采焉。一曰大篆，石鼓文是也。一曰小篆，繹山、會稽諸碑是也。從此流傳，變而弱者，一曰繆篆，唐、宋、元諸人如李陽冰、僧夢英，以至我明程南雲、李東陽、文氏父子諸人是也。變而強者，一曰玉箸篆，如勝國周伯琦之類是也。任筆成文者，一曰飛白，篆貌隸骨，雜用古今之法。勉作草篆，為器所使，自我作之，不得不然也。一曰刻符，秦漢紅文印章用之。其前此任字略章者，璽書諸文皆是也。一曰摹印，漢白文印用之。後此章不攝字者，六代而下皆是也。以上十種，世俗通呼作篆，失之遠矣。因俗解釋，聊采二十五種，有心此道，取為法式，思過半矣。

學楷須先學圖字，大口小口，廣袤隨宜，豎得是，畫得是，轉得是，折得是，方合楷字。如以一點當小豎，一捺當小畫，又以一鉤一鏑當轉折者，皆市井小兒記賬體也，何以謂之楷乎？楷者，端正之稱。其原雖出於徒隸，至小楷則又從粗入細，返俗還雅，故命之嘉名。法具名中，可以想見。

行書之帶筆，乃其過脈處，鋒勢與本文必有節奏，其字始有骨力。若其渾去不分者，狂草則可，不然敗筆也。名家作家，但寧念本文，其鋒勢引帶無意得之。不知者先已寧意引帶，何暇分出本文？是以渾渾失之遠矣。即有意分出，意又雜亂，臨仿法書，至有引帶諸字，直臨本文，勿臨帶筆，本文成熟，帶筆自隨，隨正文出，自然節奏。此臨仿要訣，不可不知。

學行草，須審古人引勢來曆，方得不謬。若但依曲效直，不問創法所自，勢必以訛傳訛，一字字畫成花押，數傳之後，不知筆畫為何物。求來曆如何，不得於真，求之篆隸，篆隸又異，多從章草，章草則雜用古文奇字，如丌三之類，因古今通行，不知其怪耳。否則佳隹不分，左右一致，其可乎？能解乎此，方能理會粗識篆義之語。

晉人行草不多引鋒，前引則後必斷，前斷則後可引，一字數斷者有之。後世狂草，渾身纏以絲索，或連篇數字不絕者，謂之精練可耳，不成雅道也。淳化帖第六卷首行蹈此失，其偽可知。至若懸針，用之絕少。後世妄書一篇數見者，不特非法，望之可憎。

行草書中，引筆作實而重，用者偶然失所，可也，若本體作引而輕拂者，漫興敗筆矣，未可也。果能意到，必無此失。世之皮相者，去彼取此，此何以故？後失近乎輕清，前失入於重濁。重濁乃書中大病，如是取裁，未為非是。但須甄別功過，方為賞識。

草書須剛柔相濟乃得佳。直則剛，曲則柔；折則剛，轉則柔；輕重捺筆則剛，首尾勻裹則柔。曲直轉折易見，輕重首尾難知。主客分明，心手聽令矣。字形實體，主也；顧瞻引帶，客也。客過重，可；主過輕，不可。

懷素自敘妙在骨力，是以人不可到。若但取狂蕩，真野狐矣。

學章草書多入粗俗險怪諸惡道，然草書之所必由也。作草祖章，便無苦氣。挑剔最忌苦氣。稍用章法，此病自遠。

書體流傳，法非一代，代非一人。然徒擁其名而不見其形者眾也。所可遵者，常取十體，欲著其妙，疏之下方。〈詳於母原，刻在長箋第九十六卷，因欲廢彼，重錄於此，似為重出。〉

一曰古文。本來之形，非古非今，不必始於何代。象其形似，交錯成文。世用者雖今亦存，不用者雖古亦略。旁搜奇形異狀，必有所據，始可下筆。或金石模糊，傳寫舛謬，乃得以意正之，雖未成書，而篆從此出。各體具在，不加強合，隨小大，任方圓，匠意為之。後人取其一文，定為法度，矯眾文而協同之，始有篇章結構。此文字之本原，不可廢也。

二曰古篆。三代之書，見於金石銘識，不能多有所考。虛象因篆而成形，實象因篆而廢形。篆者，傳也，傳物理以至無窮也。前此未始有篆，其名其義，至是始立。然體裁異同，竹帛興革，無法不具，世或求鍾鼎於一律，則知大謬。有附義而成文者，有舍義而成文者。夏、商延於象形，周末漸於大篆。今所取者，謂之古篆，若雕戈文之類。雖不盡出於聖人之手，想當文晟之時，賞鑒家有謂蚊腳鵠頭，定為夏書是矣。軌度典麗，即未必古始，斷非後及。籀斯由來，結構由立，惜不多見，有遺恨焉。采其散見彝器者錄之，聊備古法雲耳。

三曰大篆。石鼓十章，相傳史籀作宣王獵碣，或謂秦穆公時文，雖無定據，必非秦下可及，即詞藻亦豈後世可攻。漢無篆，則又去之更遠，過此則益不能窺其門戶，其周季書無疑。累代播遷，剝蝕殆半，後大為寶重。世主有以金填其文者，胡人剔金棄石，或遭杵臼之厄，或經修斫之異。剝落之餘，猶有不易者，在信體結構，自成篇章，小大正欹，不律而合。至若鉤引紛披，作輕雲卷舒，依倚磊落，如危岩乍闕。文施也異。用無定方，立有成法，圓不致規，方不致矩。可摸者僅三百餘言，賴前人釋文能補其缺，遂為書家指歸。

四曰小篆。秦斯為古今宗匠。一點一畫，矩度不苟，聿遒聿轉，冠冕渾成；藏妍婧於樸茂，寄權巧於端莊；乍密乍疏，或隱或顯；負抱向背，俯仰乘承，任其所之，莫不中律。大篆敦而圓，骨而逸，小篆柔而方，剛而和，筋骨而藏端楷。籀則簡縮，斯乃舒盈，書法至此，無以加矣。唐李陽冰得大篆之圓而弱於骨，得小篆之柔而緩於筋。後世莫不由此而出，各就偏長，別立門戶。及野火煨燼之後，泰山、繹碑可拓者二十餘言，世有徐鉉摹本，而先秦之文僅存百一矣，反為所掩也。

五曰繆篆。陽冰獨步，縉雲廟碑可為概代冠冕，若謙卦強作，遂入惡道。其自許云：李斯之後，直至老夫，因五百年是執絕響。漢人獨印章擅美，而篆書無聞。雜王雜霸，刀筆如之。古篆隸真，一皆採摘，填滿為式，是其用心。昔人刻符填篆用於婚媾契書，以革盜偽，非淳古之作也。

六曰奇篆。采擇雜體，就簡避煩，趨逸去拙，其本來之形，與夫累代之制，皆不泥也。格借玉箸，體間碧落，情雜鍾鼎，勢分八分；點畫以大篆為宗，波折以真草托跡，規矩繩墨，終束於斯。昔之文字，因腳引垂，今此奇篆，因垂引腳，書法之變，此大謬也。所尚者，簡潔飛動，妍態取容，舉世尚奇，去彼取此。從茲而降，好古之士銳其垂而為懸針，注其垂而為垂露，縱其垂而為柳葉，收其垂而為倒薤，頓而為科鬥，折而為蜩蟲，蹲墨為芝英，枯筆為飛白，龍蛇雲鳥，轉宿偃波，此其濫觴也。而莫知其所由師，昔存其名跡則莫考，效顰臆說，書法外道，翰墨之厄。

七曰分隸。八分、散隸，合而為之也。篆籀相向成文，分隸背戾各分。其勢波折左右，其形結屈鉤連。篆勢有轉無折，隸筆有折無轉，分則兼之。杜甫聯稱八分、小篆，故知八分猶雜篆體。後世因是以小篆為八分，曲說有以為損大篆十分之二為小篆者。今按小篆茂密，而大篆簡易，其謬不辨而明。今隸宗匠鍾元常，八分之省便。而真書之效古者，古隸出於篆，今隸依乎真。漢孔安國以隸寫籀，謂之隸古。唐明皇不喜古文，凡不合開元文字，謂之野書，於是後人罕睹前人之跡。一變曰徒隸，再變曰草隸，人自為之，無論也。上不足考古，下不合時王，聊合為一說。分不駭族，隸不蹈時，以續古今脈絡可耳。然今之真書多有取是改作者。草、分隸之波折，真書變而為曲直，若分隸之起伏，真書變而為撇拂。鄭樵謂篆通隸僻，篆巧隸拙，真書則猶其流之逾深也。

八曰真書。近代時書，而國朝之所通行。古文邈遠，小學不興。無學者蹈俗忘本，稍通者束義背時。古今意義恆同，蹊徑每異。譬之三代文不得與秦漢合，漢魏詩不得與近體合。佛、老、莊、騷，餖飣入公車掌故家語，徒為知者噴飯。今擬古詞，肖而不奪；此學彼行，似而莫移。時王之制，何得己見妄為變更？若用古體作今書，不堪眩世，徒足自惑，不特義不可行，而勢亦難達也。但俗書之最謬者，與夫世俗之固加偏傍者，所當正耳。一以正俗，一以革古，而悉協於時中，真書是也。

九曰草書。起於削國，天下有事，急就為之。或起草他簡，然後正書，皆不暇致詳而作。漢人遂以名家，杜度、鍾、張飛揚俊逸，其圓轉得於篆籀，波折得於分隸，簡而有合，不大相離。上古結繩而治，刻契而與，丶識而別，剖竹而官，粗跡之於文故無足重，奚以草之去古為異乎？故文以達詞，詞以達誌，草書雖去古而可達古文。且有真未必合，草未必離，如隹佳等字，古、草皆合，真書有愧矣。草鹿首岐，草山虛下。夜前垂乍，草正真訛。乃至臼舊竿〈年〉驅〈駈〉窗〈窗〉稱〈秤〉樂〈樂〉兩〈刃〉盡〈盡〉，翻草書以成俗體，無以下筆，豈草之罪乎！

篆書一筆不得杜撰，而字字皆可變化。徒隸俗體雜陳，而一筆不可轉移。何也？古者萬國，人自為法，變是其本分耳。至於後世，作者不興，同文有禁，所謂依樣胡盧者非邪，此亦人之大不幸矣。

格調二

夫物有格調，文章以體制為格，音響為調；文字以體法為格，鋒勢為調。格不古則時俗，調不韻則獷野。故籀鼓、斯碑，鼎彝銘識，若鍾之隸，索之章，張之草，王之行，虞、歐之真楷，皆上格也。若藏鋒運肘，波折顧盼，畫之平，豎之正，點之活，鉤之和，撇拂之相生，挑剔之相顧，皆逸調也。

作字三法：一用筆，二結構，三知趨向。用筆欲其有起止，無圭角，結構欲其有節奏，無斧鑿，趨向欲其有規矩，無固執。

能結構不能用筆，猶得成體。若但知用筆，不知結構，全不成形矣。俗人取筆不取結構，盲相師也。用筆取虞，結構取歐，虞先歐後。結構易更，用筆難革，此筆一誤，廢盡心力。

學用筆法，能作一畫；學結構法，能作二畫三畫，已上可類推也。不然，千萬畫無一畫之幾乎道，千萬字無一字之幾乎道。始而鹵莽作字，稍聞此道，則見筆筆倔強，不知字字畸邪不合，才覺甚難，始是進德。未難即易，不足與言。

凡用筆如聚材，結構如堂構。用筆如樹，結構如林。用筆為體，結構為用。用筆如貌，結構如容。用筆為情，結構為性。用筆如皮膚，結構如筋骨。用筆如四肢百骸，結構如全體形貌。用筆如三十二相，結構如八十隨好。用筆如飲食，結構如衣裳。用筆如善書，結構如能文。

用筆、結構二法，取大字帖指示，以顯小字帖之閫奧，取真跡帖以臨墨本帖之懸殊，取古善刻參按，以辨翻摹之脫失，取學人自書，逐字逐筆褒彈得失，以便趨避軌範。如是教誨，未有不於俄頃間爽然自失，轉暗為明，轉無為有，轉妄為真，轉愚為慧者矣。若教工刻字，亦須此法。

近代時俗書，獨事運筆取妍媚，不知結構為何物。總獵時名，識者不取。正如畫像者但描顏麵，身相容態則他人也；畫花者但描須瓣，枝幹扶疏則異木也，尚可稱能畫乎！

字體有從中及傍者，如興水字之類；有從傍及中者，如中國之類。從中，須著念全體，然後下筆；從傍，則轉移其念，凡作左，著念在右，凡作右，著念在左。凡作點綴收鋒，又著念全體。此上乘也。若著念在闕漏處，此下乘也。任意完結者，不成書矣。

字全在流行照顧，勿得失粘。有去無來謂之截，有來無去謂之贅。截之失生，贅之失俗。生可熟，俗不可醫。

正鋒不難於橫畫，而難於豎畫；不難於右拂，而難於左撇；不難於點畫，而難於轉折。試觀傭書小吏，偃筆側頭，即使作前所易，直易從耳；設令求前所難，一筆不成文也。以此法考歐率更，則知全是側鋒，其橫畫之正者，乃偶合耳。或以為正側兼用，觀者忽之。

凡正側鋒，橫正豎側，已非佳書。近代此道茫昧，橫豎皆側，依然作大名士。世無人耳，悲夫！毋論字畫惡劣，即作書時橫側豎側，必其手腕筆劄一皆臬兀不安，而後得成此字乎！習而弗察，亦勞止矣。一日有知，愧恨何已。

點畫不得著粗氣，運轉不得著俗氣，挑剔不得有苦氣，顧盼不得有稚氣，引帶不得有雜氣。永、蘇諸人不能無俗，米、黃諸人不能無粗，不妨各自名家，但苦稚雜亂，不足道也。

字必取筋骨。自詛楚而下無筋，自石鼓而下無骨，獨秦斯能藏筋骨於皮相間。過此而往，此道傳於徒隸中。唐陽冰自謂直至老夫，今日而在，必生愧怍。字法故多，不出用筆、結構、體裁、顧盼，四者之外，無他能也。至若筋骨在學力功夫，逸鋒在意興去就。唐人尚功，晉人任逸，自此而往，不可求其端倪矣。何謂用筆？正鋒起伏，下筆有意是也。何謂結構？疏密得宜，聯絡排偶是也。何謂體裁？格制裁益，不拘繩墨是也。何謂顧盼？左右上下，往來有情是也。何謂筋骨？強弱得所，和而不乖是也。何謂逸鋒？烏衣子弟，翩翩爽爽，到處有致是也。字有四法，曰骨，曰脈，曰格，曰調。方圓肥瘦，我自能主，謂之骨；緩急從意，流轉不窮，謂之脈；取法乎上，不蹈時俗，謂之格；情遊物外，不囿法中，謂之調。字有四病，曰拘，曰稚，曰俗，曰野。為法所係謂之拘，為筆所使謂之稚，為墨所使謂之俗，為手所使謂之野。

筆法尚圓，過圓則弱而無骨；體裁尚方，過方則剛而不韻。筆圓而用方，謂之遒；體方而用圓，謂之逸。逸近於媚，遒近於疏。媚則俗，疏則野。惟媚與疏，即未入惡道，亦野俗之濫觴乎！預防其流毒，斯不為魔中。

書法云：點不變謂之布棋，畫不變謂之布算。正有不必拘者，如歐氏作飛字四點如一，作靈字八點無差。以至結構對偶，畫畫未嘗改易，而亦未始不善。若虞氏作書字，則上二畫下三畫俱平，中三畫抑左揚右，便符前法，此有得於王氏。作三字則二畫相從，下畫別出；作佳字其左圭上如士，下如重點。或上畫先作，中二聯綿，此下畫仰承之法也。故知各有所取，無往不善。除是無學，不可與言虞、歐師徒也，故比量說之。○真、草雖並有挑踢，大半從飛白得之，或引帶過脈，無一筆虛設。虛設可已，可已不已，已非高格。至若世俗稚筆，全然借挑踢以補其闕漏，即不能除，謂之救藥可耳。若惟此是務，未是書也。筆發於上，意先在下；字起於左，心先在右。假如真書草頭作萑，草斂其足，穴頭作邃，遂束其首；篆書水傍作滿，水讓右兩，水傍作江，水浸右工，心意不先，何以措置？故曰：胸中具個完字。難者曰：江滿並出，將異結乎？通篇章法，古今不然也。曰：此中最難。須全然鍛煉一翻，自有個生息。苟不諸體備具，涵漾於胸中者，未可輕議也。莊周云：每至於族，吾見其難為。其間必有遊刃之地，滿誌藏刀，故曰得意。

結構名義，不可不分。負抱聯絡者，結也；疏謐縱衡者，構也。學書從用筆來，先得結法；從措意來，先得構法。構為筋骨，結為節奏。有結無構，字則不立；有構無結，字則不圓。結構兼至，近之矣。尚無腴也，故濟以運筆。運筆晉人為最，晉必王，王必羲，義別詳之。

運筆者，一畫中之結構也。低昂巨細是其構，起伏顯謐是其結。書家不學而熟之者，亦能結。學而未熟者，但能構。構為意念，結為情性。有結無構則習俗，有構無結則粗疏。粗俗都捐，近之矣，然無韻也，會須師古。師古晉人為最，羲之故善，又須去其似是而非者，黃、米諸家辨之詳矣。

字之左右相對體，或打圍字，下左筆時可縱情落墨，下右筆時則毫不得縱，全要顧左。凡舒斂曲直，圓銳肥瘠，一一照應，始無後悔。否則敗矣。

筆鋒引帶，如詞章中過文。雖然，似是而非也。筆鋒乃無中生有，本是虛器；過文全篇脈絡，去此離矣，是則實語者。

用筆品藻，古人亦云詳矣，但多昧於結構、破體二法。晉人結構囿於情，唐人結構囿於法。以法顯情，其義斯顯。情為法縛，皆桎梏也，勿論可矣。破體有篆破真不破，有真破篆不破，有篆真俱破，有可破不可破，有有義之破，有無義之破。不必破者，勿論可也。世謬以筆法為結構，或呼野狐怪俗之書為破體者，皆不知書法名義者也。名義尚昧，書道何有哉！因取同部結構有異者，著之於篇。若風衣人心水草火手木肉頁黑十二部字，並左右上下內外俯仰，真篆全省，正破古俗。因勢取裁，其法不定。不定為法，翻合書法。

字須結束，不可渙散；須自然，不可勉然。各自成像而結束者，自然也；曲直避讓而結束者，勉然也。若夫交錯紛拿而結束者，妖邪野狐，無足道也。

法書在在成形，全有全結，半有半結，偶有偶結，獨有獨結。大令不逮乃公，是以求妍於成字之後，識者彈之。雖然，要知大令受病何處，多中於破體一門耳。作破體時，全以諸體會成一局，方可下筆，若隨意繃補，卻不是書。

正體法略不相涉，破體則相為依倚。若似破不破，又非正體。猶之堪輿家言，欲過不過，大凶宅相。

一字諸畫，當粘者勿斷，當斷者勿粘。當斷而粘則固，當粘而斷則離。逐字推敲，其意自出。當斷竟斷，如歐、顏諸家作正書乃及等字，上鉤作一筆，下鉤別起是也。當粘竟粘，如作光先等字，下撇之首直從上畫之末拂出是也。若疑惑不決，全無主意，便不是書。

置於竹帛謂之書，書成而後行款具，行整而後結構章法森然不紊矣。前此不然也。一字結構謂之字法，前言議之詳矣。通篇結構謂之章法，譬之白曰二字為行列，則白首出之局外；田甲二字為行列，則甲垂出之局外；主甲二字為行列，則首足皆出。摹印闊邊，特設此格是也。即摹印家多不解此，況書家乎！

書法昧在結構。獨體結構難在疏，合體結構難在密。疏欲不見其單弱，密欲不見其雜亂。姑置疏法，先言其密。眾文合字，文自成形，字自成像，小聚大聚，少聚多聚，各得其所。難其聚者，用破體法，如隨遊悠歲冥眾左右之類。至若特為改作者，勢不得不然也，如水人草手，豈能上下四傍不變形體乎？但不必變者而固欲從俗，此可憎耳。

方結者從其方，不可方者垂其腳，如十中廾之類。左右適均者從其峙，不可峙者上下出，如節斯虧群之類。上下適均者勿避其整，苟可避者，以一畫擔之，如台耋之類。

三合竝列者，一為傍，二為合，如識謝抑滌之類。左右同體者，中立而附耳，如斑讎嚻䜌之類。

字之結構，絕似詞家之對偶。有可以正對，有可以借對，有可以影射對，有可以走馬對。泥於形似，則質而不文；專於影射，則巫而不重。近體似真書，古詞似篆籀。於篆之中，近體似小篆，古詞似大篆。近體擬合而時或不合，古詞擬散而時或不散。近體合以形，古詞合以意。

偏傍勢變，豈惟徒隸，篆亦有法。由古至今，法如是，故風部門部所領諸字詳於他簡，此不更贅。是以字之結構無處不有，姑舉其多者為法。如篆之門部，楷之風部，一皆隨在變體；若拘於一律，是則不知書者。別詳字法剺合攵，長卷一百七十六卷。文多不具錄。

作大字如小字，書法恆言之矣。作小字如大字，古今未之及也。作大如小謂用筆，作小如大謂結構。用筆有不學而能者矣，亦有困學而不能者矣。至若結構，不學必不能，學必能之。能解乎此，未有不知書者。不解乎此，未有可與言書者。字之結構，如幾席間排設燕享之具，右羹左食，並不失款；即罷而行撒，一盂一鼎，亦皆法器，各自成像，可陳可列。非若後世俗書，如傭奴聚食，遠望亦似豐盈，近之則見杯盤狼籍，不成雅觀；至若破缶缺盆，折幾殘凳，苟失支撐倚著，幾何而不倒仆哉！端人過之，掩鼻走矣，見其不成享也。

作字有難於結構者，一為學力不到，一為平方正直塵腐之魔膠固胸膈間。平直故是正法，其勢有不得平直者，不可以此拘拘也。即可以平直而不成文章者，亦不可以是拘拘也。乍滿乍闕，讓左讓右，或齊首斂足，或齊足空首，或上下俱空，無所不宜。一字務於成文，一篇務於成章可矣。何謂文？交錯盤互，得所是也。何謂章？音十為章，合集眾形不使乖張是也。所謂難結構若何？如盥字之類。常考石經，作盥亦不甚雅，覃思不已，變文作�，自謂可觀，然不免改作。近有童子謄寫一書，謬作直旁二白，始笑絕倒，既而爽然，翻可取法。三人我師，今而益信。因言其得失，其義安在，即不過自相結構，二白先自讓避，其鋒有歸耳。

有篆滿而真闕者，有篆闕而真滿者；有篆省而真全者，有篆全而真闕者。此兩者無非為結構去取。以結構持心，有餘豫矣。

配合數字，須字字鍛煉，始成篇章；畫畫有據，始得成文；畫畫造立，始得成字。有據無立，書奴而已；有立無據，遂成野狐。筆逾少，字逾難，猶印之有章法。字法死，章法活。至若筆法，則又出於形骸之外，未可以言語形容。

字之增減筆，惟篆書兩用之，若徒隸、真草，有減無增。何也？不特義訓在篆，非隸可窺，且真書之法，俗尚簡省，篆書減筆貴古雅，增筆貴豐贍，無適而不可，是以兼得。漢已上，夫文用之，夫人能之。唐已下，文不皆用，萬無一得。後代何嘗不增損改作字體乎？增則益其配態，損則呈其鄙野。試探古今摹印，虛心比量，不能逃識者冰鑒。

古人書自然合法，不加強附，即後世名家亦多不雜廁，是以古印章如璽書。先秦之法，直作數字而章法具在。至漢而後，章法字法，必相顧相須而成，然後合法。後世無其學而不勉效其事，遂有配合章法之說，此下乘也。猶之古無韻書而詩不廢者，韻學具也。沈氏始能作韻，後世依韻題詩，亦下乘矣。詩法絕似印法，故比量言之。

人知疏體可闕可讓矣，而不知密體亦可闕可讓也。此理一開，人人自得，即造立世界，由此而廣，豈惟文學。

仿書時，不可先著宋人以下纖媚之筆入眼。嚴滄浪所謂不可令下劣詩魔落吾肺腑，餘謂字學尤甚。詩止於迷心，字兼魅其手腕。兩賊夾攻，所存有幾。故不學則已，學必先晉，晉必王，王必羲，羲必汰去似是而非諸帖。何乃訓蒙先生特索現在名家寫法帖，愚亦甚矣。

用指不用腕，則畫成點而不莊。能正腕而不正鋒，則形如刷而不典。

落筆須點檢餘瀋，收筆須點檢殘鋒。唐已前無有此失，宋而下方出此醜，沾沾自好，增其惡態。宋人誚王安石寫字似大忙中作，不知自家亦坐此病。若持心縝密者，必無野筆。野筆淨盡，方入雅調，否則終是卑格。

何謂野筆？當突而銳，當直而曲，當平而波，當注而引，當撇而鏑，當捺而牽，當縮而故延之，當纖而故濃之。楷之餘為章，章之餘為草，草更張之，皆野狐也。遊心於外能結構，遊心於內能運筆。簡牘廣狹，外也；波折妍媚，內也。偏者各有一蔽，遊心於範圍近之矣。不在全簡而在全體，不在豪素而在腕指，是之謂心意骨力，始可與言書。近世皮相文字，不知如是語言為何物，標致用事，亦足自豪者，姑置勿論。

字須配合，配合有二種。結構之合，不必畫畫對偶，要在離合之勢可指而目睹方是；使轉之合，不必絲絲貫珠，要死活之脈可想見會心方是。能學問不能文章，此儒家之學究；能文章不能翰墨，此君子中傖父；能翰墨不能法帖，此名士中野狐；能法帖不能遵古，此好事中俗調，皆所不取。

學力三

先讀書法，後摹法書，能為古人忠臣，敗筆可略，筆誤可諒，俗工失款可正，剝落模糊可補。苟不知書法，遂不知法書矣。何者是得？何者是失？何人是浮名？何人是實學？何以為工？何以為妙？誰是全能？誰是偏勝？何處可及？何處不可及？書從何來？法從何授？一似夢中苦樂，總成妄誕，不惟無成，且枉費心力。

粗能識得好惡，即須嚴加趨避。得一字好，即思未得時醜字革去。得一筆好，即思未得時惡筆革去。作一字不好，必求一好字易之。作一筆不好，必求一好筆易之。三人我師，言言實學，勿輕放過。遇好求惡，境逆而易；逢惡求好，境順而難。若多看法書，順境成易；多讀書法，逆境不難。若不學空求，多遵謬妄。逸少中歲進德，每作一衡如驚蛇之曲，此九四躍淵之龍，不可遂認作飛空夭矯之文也。釋典參悟而後功行，三阿僧祇始得成佛，未進此步，辟支禪也。若發願不深，不求最上一乘，便並二乘亦不可得。取法乎上，僅得乎中；取法乎中，民斯為下。是以大根大器，寧受頂墮罪業，無寧自畫小成。

字無百日功，非虛語也。豈惟百日，即開卷注意，步步移形，三日刮目，誠然有之。至若學問了義，雖盡平生，何厭足之有！譬釋典云：指爪作佛麵已成佛道。又云：三阿僧祇然後成佛。須於此中參透，始知頓漸兩途即是一法。

字學二途：一途文章，一途翰墨。文章遊內，翰墨遊外，一皆六藝小學。而世以外屬小，內屬大，不然也。雖然，要皆大學之門戶，不從此入，何由得睹宗廟百官。後世失傳，拆而為三，文章斥而傳疏煩，翰墨斥而流別異。何如求本尋原，所握者簡，所施者博，不亦多乎！吾道一貫，彼此相證。

詩文忌老忌舊，文字惟老惟舊是遵。詩文忌蹈襲，文字亦忌蹈襲。舊與蹈襲故自有分矣，格調、形似之異也。

不專攻一家，不能入作者閫奧；不泛濫諸帖，不能辨自己妍媸。閫奧即在麵前，不妍則忽而不覺其美。是以專治一家，帖不必改而新意自出。見得昨日臨摹一畫非是，乃是進德。苟新意不出，皆皮相也。若此帖果無新意，非佳書矣，便須改圖而後可。自己妍媸多在骨髓；不博則習而不覺其惡。是以博覽名家，帖雖不同而書法一軌，見得他人得失，各具一短長，乃是自知。苟得失無辨，皆耳食也。若果無所見，莫得強議，便須加功而後可。加功在讀書譜，改圖在玩法帖。至於識鑒，雖曰非人所能，然未有耽玩日久而識鑒不稍為之開發者矣。要在立志高，發願固，未有不得者。若泛泛從事之人，姑置勿論。

不專一家，不得其髓；不博眾妙，熟取其腴。髓似勝腴，然人役也，其機死矣，腴乃轉生，生始為我物。

不熟則不成字，熟一家則無生氣。熟在內不在外，熟在法不在貌。凡玩一帖，須字字經意，比量與我已得未得。若已得者，功在加熟；若未得者，作稀有想，藏之胸中，掩卷記憶。不能記憶，更開卷重玩，必使全記不忘而後已，他時再轉便作已得想。

閱一帖中字，有相同者，即於同處求其異，若無同字，須想別帖同字相參。苟不記他帖，即以自己念中欲作之字相參，虛心比量，何處不相似，何處可到，何處不可到。如是探討，真是真非無遁形矣。

攻一帖為當家，若不能生發，流而為繡工描樣。集眾美為大家，若不能取裁，流而為鄉願媚世。一為淺俗，一為時俗，俗等耳。淺易革，時難移。何也？世人共趨也。昔賢不說惡紫，幾乎渾至今日。時俗書者，書家之三隅也。

學後人帖，須見其原委，然後可以從事。如祝希哲真楷學鍾元常，即先玩祝書無妨，名家所得者深故也。但得旋討鍾帖，便見其學由彼而得。於是求二人合處以取法，察古今變化以觀妙，始可兼其二益，所得多矣。其行書出於章草，稿草出於芝素，可類推也。一人如此，其他可類推也。文待詔真楷之於黃庭帖，行書之於太宗帖，大草之於山谷書，亦類也。又若王文學真楷之於虞學士，行書之於右軍父子，亦類也。又若宋仲溫學王氏之章草，文休承學懷素之千文，亦類也。又若陳復甫學芾之蒼古而失其圓妙，黃淳甫學獻之遒韻而不得其嚴整，亦類也。苟不究其根本，皮相大能僨事。

名家書有下筆便佳者，有用意輒好，不用意即不佳者，有不用意反好，用意即不佳者，此天工人工之異也。天工是其先世之人工，人工是其後世之天工。天人交至，上也；得人無天，次也；得天無人者，見世過世俱無利益者也。切莫自委，自委即自棄矣。其不用意即不佳者，佳非我有也。不用意亦佳者，胸中無有不佳之物也。無有不佳，全在識量。識量似天而實人，人可不學乎！

經史最誤人處，在後世俗書。俗書一入，牢不可破。故少時授經，即與善本，善本須先一代得一分之力。寫字即與名帖，名帖須先一代得一分之力。晉唐而上，合法者多。晉唐而下，合法者少。其得其失，具之晉、唐。晉、唐去古未遠，典刑尚存，是其得也。攻於妍媚，不問來曆，是其失也。餘作刊誤中有法帖刊誤一類，此卷當冠諸誤。何也？經史之誤，未必出於作者，謄寫俗工偶然失之，不知起於何年。惟名家手書碑帖，而失則自供其短，便見此誤出於何代何人作用矣。無論真楷已上不當杜撰，即行書狂草，古人十九不失矩步也。試拈二王、張、素諸帖，可概見矣。

學書者，博採眾美，始得成家。若專習一書，即使亂真，無過假跡，書奴而已。拔其尤為師範，以諸家副之，必勿取法於中，落下劣阱。學篆，必籀鼓、斯碑，博之以壇山、詛楚諸金石，唐宋而下，一字不得入吾肺腑。學隸，必鍾傳、漢碑，博之以蔡邕而上諸碑碣，六代而下不得窺也。學正書，必歐、虞、顏、褚，博之以鍾、王，鍾、王非得唐跡不顯其妙，宋人而下不得習也。學行書，必二王，博之以諸家法帖，諸帖非二王不能淘汰入正途，宋人書不得習也。學稿草，必顛、素，博之以章、索，章、索非顛、素不成文也，宋人而下亦不得習。如是五家，各為書法門戶，苟先看後輩，便是醉生夢死。

學一名家書竟，旋取他人之學彼者，參意得失。如學鍾司徒，必以右軍、衛夫人、宋儋、羊欣諸家為學徒而參究之；學王右軍，以大令、智永、孫過庭、虞世南、趙孟頫、鮮于樞、宋仲溫、文徵仲諸人為學徒，以及顏真卿臨東方朔像讚而參究之；學大令，以虞世南、王履吉、黃淳甫為學徒而參究之；學率更，以小歐陽以及蜀本石經之似歐諸家而參究之。大抵前人書法不可多得，故借後人學力以輔吾不及。不可執近忘遠，認藥成病，反增一蔽。

書法云：意在筆前，字居心後。即泛言心意。心意何居，當令有所。

著意若何？意在到未也，意在流轉未也，意在合法未也，意在圓熟未也，意在縱橫飛動未也，意在逸韻流邁未也，意在淳適而不合於流俗，乃得佳書。一法未融，便落魔境。大抵因藥致病，偏方殺人者眾矣。如將措意，須覺意中所著者何物。

書法云：作字不可急促。王介甫書一似大忙中作，不知此公有如許忙。嗟乎，可憐忙忙作字，豈惟字醜，人品亦從此分矣，可不勉乎！餘常論食飲徐徐而進，諸病不作，何也？寒者可令稍溫，熱者可令稍涼。饑時漸入，飽時量加，喉未通漸開，性不喜漸別，是故不惟百病不作，即有疾可瘳矣。作字緩下筆，不惟謬妄不侵，即敗筆可補矣。我輩粗疏，極坐此病，正如識藥而不肯服也，須痛懲之。

右軍書無一筆不到，而能處處流轉；無一筆粗俗，而能字字用力。非夫時時著意在忘形者，不能池水盡墨。書家非止一人，不知者妄譏其益美，餘則以譏者為益惡。

法法具者，謂因病投藥、因藥慮病可耳，非若畏首畏尾、執中無權者同年語也。執中之患，逾於無學。儒家謂之鄉願，惡其似是而非，惑世深也。釋家謂之愚癡，東看則西，南觀成北，惡其不聞道也。若更執以為正法，此所謂障正法眼，極重罪過，地獄道攝之，不可不慎。

人之恆言：清俗在骨，能否在學。餘則以為入門正，骨始生；師友直，學始立。前此未窺名家門戶，骨未生也；不遭名師箴規，學未立也。若但委之血肉之骨，乃是大障；任己孤陋寡聞，乃是死魔。何謂力量？同是剛勁之稱，深淺粗細從可分也。力淺量深，力粗量細，力卑量高，力易量難。露筋骨為力，藏筋骨為量。無筋骨為弱，急疾偏鋒為露。正鋒不滯為藏，柔媚宛轉曰弱。

世間惡劄，一種但弄筆畫妍媚，一種但顧雕體圓整，一種但識氣象豪逸。求其骨力，若罔聞知；更進而與談韻度，尤不知其九天之外也。如是書家亦足名世，可憐哉！骨力者，字法也；韻度者，筆法也。一取之實，一得之虛。取之在學，得之在識，二者相須，亦每相病。偏則失，合乃得。

字法惡無骨。書狀云：行行若縈春蚓，字字若綰秋蛇。此主客不分耳。凡作行草，意在主不在客。主有作用，客無作用。主立客從，筋骨自振，筋骨振而二病瘳矣。

近代不知書人，作態自好，一日有知，皇愧何已。古人能書無論矣，其不能書者，老實隨俗而已，何嘗強弄出許多醜態如今日乎！若欲作書，須以法書為舟楫，書法為棹師，無為他時自己悔恨，何但他人議其後而已。

學無偏好則不深，有偏好又多病。此中最難，不惟不當偏於短處，即偏於所長處，亦自褊心之疾。且如集羲之聖教序，非不字字生妍，但偏於修整，拘而可憎，宗之者一時謂之入院體。智永導其流，孟頫揚其沫，似為淳雅，實有三分俗氣。臨仿法帖，字字擬古，人知之矣；筆筆自好，知者益鮮也。不擬古無格，不自好無調。無格不立，無調不成。是以有格者多，成功者少，不自好者載道耳。世人不知書法，每每自好，及至法度現前，退舍辟易者眾矣。何也？知法則愧自生耳。知愧而不忘自好，方能進德；若妄與怯，皆過也。

學者須虛心，自考功過，著意力為去就。即自己不辨，須憑賞識家彈射受病要害，一不得先具成心，使嘉言不入於耳。古今書法，是其功過二案；古今法帖，是其功過佐證。兩造具備，無可逃避，然後逐筆考驗以對症，方起其膏肓。骨弱者強之，筋緩者固之，肉浮者摋之，節解者收之，纖巧者以韻易取，流蕩者以逸鍛煉。雅俗對照，欣厭自生。具有肝膽而復是非倒置，無人心者也。苟能取書法條例，采為箴砭丹石，即起死回生不難。其不治者，一在不識，一在不救耳。可不學乎！

書家有遲有速。遲，其本色也，古人無有急速者。急，自芝、旭、素式不過三四輩耳。雖然，也須能遲，乃妙於速。若必不遲，鄙俚野俗雜然而陳矣。

幼學即仿佳帖，其法從骨髓中來，可令邪魔辟易，不必大加甄別，不必外取去就，盡自有冰鑒。若中歲知書，雖得換骨神丹，必須用力數翻，方能掃垢。至若老年進學，百倍加功，難追俗骨。餘實蹈此，自親其事，故言之切中，亦已晚矣。後生勉之，毋為後悔。

人各有能有不能。或以小字見委，每為苦之，至於書扇，尤非所長也。常怪唐、宋而下諸家，作真草太易，作篆古太難，此以各不得其妙耳。餘不能真草而能古篆，即方丈一筆，自顧得意。至若以飛白作篆體，即上古不可得。後代不可知，自秦斯而下，居然不肯讓人。試為拈按，知餘言之不妄。

凡為學，不進則退，無有停機。惟書亦然。故名家作字，隨在變化，各當其妙，此非固為苟難以求眩目也，日新又新，生發不窮，烏得不進，進則烏得不變。若無名偽跡，描定一局，到處擺弄，終似優倡一付行頭，略無自得真境。無真境則自己亦覺可憎，可憎則勉強改作，改作無門，杜撰雜出，於是並所效顰成法亦已漸忘，烏得不退，退則死矣。

凡為道，不損則益。釋典云：萬法退轉乃是不退轉。書學小道，亦然。於百醜退轉，斯為不退轉。譬如人面，諸醜不靈，便是佳人。

賞鑒須見古人真實妙境，又須別名家真差別處；摹仿須見法書真不可到處，又要見自己真能學處。不然皆皮相也，即使學到白首，終是瞎著，總瞞得不知者，瞞知者不得；總瞞得眼前，瞞後世不得；總瞞得他人，瞞此心不得。何謂能學？法度是也。何謂不可到？全其法度是也。一法不具，不成名家，法法皆具，猶然皮相。皮相而往，便不可說。學力到處，自然心開。未到而開者，十九野狐，吾見其人矣。

書法變幻，故自妙境。若無學而變，寧不變也。宋人作詩有禁體，弄出許多醜態。覆車前轍，亦可畏矣。古人謂老年才盡，餘則以為學盡耳，非才之罪也。詩文如是，書法亦然。

法書之於字學，如詩有別才，非關學；詩有別趣，非關理；又似八珍之於庖丁，非關服食，而但取其適口；麗人之於後庭，非關伉儷，而但取其適禦。是或一道。雖然，創法究竟，又未始不同。諸體法度相關無論矣，但隸、真、草三體之左右傾側，與篆毫不相關，然世人因習頗便，最難革除。學篆者，須取平分諸篆及左右反體相向諸字，書之薄蹄，翻覆取正，見其欹邪醜態，極力自懲，痛革其失，非翻覆數四，不易得也。要在入門正耳。管直而鋒自正，鋒正則體不欹。此法不過矯世俗之弊耳。譬人無疾，千金良藥，亦何所投。

養身家調身法固嚴，餘以為作字亦爾。身手頭足，必須端舒。倚胸俯首，無文士氣，作姿搖態，尤為可憎。此身最是一件大器用，器用不調，終非雅調。

學書須徹上徹下。上謂知其本原來曆，下謂采其末流孫支。知本則意思通而易為力，求原則筆勢順而易為功。何謂本？字必晉、唐，晉、唐必漢、魏，漢、魏必周、秦篆隸，篆隸必籀斯、邕鵠，此數家又須仿之鼎彝銘識，而後不為野狐惑亂。雖然，為學有二品。其高者，如前說無論矣。急功之徒，則不必然，凡閱一帖，不須字字全仿，但會心處臨摹，及胸中未有者記著，若平調文字，即有可觀，能自為力，何用彼為。此亦取效之捷徑也。

昔人云：能草不能真，無本之學。餘因而進之曰：真不知篆，草不知章，隸不知古，而妄作妄議，皆盲兒也。又鄭樵云：六書明則六經如指掌。此語其大者耳，如以細，則將退而曰：六書明則諸體如探囊。斯可以概前說。

凡臨仿拓本，要須作真跡想。臨仿後人鐫刻，要須作古人佳帖想。否則瀸染其失處，大謬也。如模糊混雜乃剝蝕誤之，挑踢狂肆乃俗學改作。故凡仿一代人書，須致此心於彼時風氣中，始不失漢、魏、晉、唐規範。不然名為學古，都成杜撰，即使成就，不過宋、元波折而已。

本原來曆為上，支分末流為下。不知本無以下筆，不知末昧於使轉。務上則不情，甘下則不典。

學一家書，知其好不知其惡。學諸家書，好惡瞭然矣。知好不知惡，亦能進德，不能省過。好惡通曉，德日進，過日退矣。

落筆偶側，不宜更側，遂成村鄙。使轉誤重，不宜更重，遂成粗俗。引帶偶離，不宜固闊，遂成脫落。偶粘，不宜固著，遂成穢垢。點綴振救處偶大者，不宜益其大；作贅疣偶小者，不宜更貶小。如烏有左右相顧處，偶然參差，不宜更遠，遂相齟齬；偶然透錯，不宜更進，遂相紛拿。

無意而得處，不可認為村鄙；自然而成處，不可認為粗俗。抑揚頓挫處，不可認作脫誤；散誕不羈處，不可認作野狐。此皆神逸妙用，顧其人如何，其造詣如何，其作用究竟如何，未可以一筆一字定其功過也。若通篇賞鑒，便無此失。

運筆謂正側使轉，起伏纖澀。結構謂疏密短長，參差巨細。顧盼謂負抱乘承，引帶謂本體連珠。收鋒、懸針、垂露。結束、補漏、贅闕。賓主謂有無虛實，可有可無。來曆謂字義血脈、筆意原流。體格謂古今名世。韻調謂作用趨尚。意謂正借古俗。義謂古今得失。

作字作繪，並有清濁雅俗之殊。出於筆頭者清，出於筆根者濁。雅俗隨分，端在於此，可不慎擇！入門一蹉，白首茫然。

繪氏將求名家畫譜，以難得真本為歉。餘曰：畫無譜，方得真。客曰：子言若是，那得筆奇？餘曰：無譜乃得奇。君所求者奇枝邪，何樹不吾師；所求者奇石邪，何山不吾師。展轉迴旋，豈惟三人，擇善在我。常論畫人物以容貌不同為良工，何不著想交知貴賤間千百異彩，皆筆端造化，何乃舍真求假，認假為真，下至並真圖不得，而專事傳摹粉本。此何異不知書法而師字跡，不得真跡而師墨本，不得古拓而師後世翻刻，下至舍古法而效時人書，何異出宮娃大家，而悅顰眉西子？愚亦甚矣。書畫一道，因比量詳及之。

字尚筋骨，粗獷非骨也，齒角耳，骨在結構；紛拿非筋也，爪牙耳，筋在鋒勢。一藏一露，雅俗斯呈。

魏鶴山作鄉字從邑，世人之效顰者寫卿亦邑，識者舉以誚之。余謂豈直一字一人之謬已乎，近時後生見具字三畫，並且字亦三，見真字從匕，並直字亦匕；見處字從據，並據字亦处；見禸〈蹂〉字左出，並內字亦出；見耑豈首傾，他山亦傾；見有右首屈，並左在亦屈之類。書法誨人粗識篆體，餘則以為惟其粗識，乃有此誤。粗識者，大謬之端也。醫道稱初知藥性者不治。

劉須谿謂魏鶴山好識奇字，譏之曰：六經無一奇字，不可謂其文章無奇也。又見鶴山取篆字施之行草，笑其自苦無益。嗟乎，陋儒淺見，一至此乎！六經何嘗不奇，習熟則見其易耳。奇字何嘗不易，不習則見其難耳，一謬也。字體原流，同門異派，故草書或取於篆，或取於隸，或取於真，無法不具。世人謂草出於真，此淺俗之見。漢章帝時已好草書，彼時曾有今世之真楷乎？又如其字草作，天字草作，鹿字草作，前字草作，如是諸文，不由古篆，何以自解？二謬也。書道之樂，無樂如之，至於學古，其樂更多。不知學樂，以苦加人，三謬也。為學日益，古學甚今。不學古，古道幾絕。萬古長夜，從此而醒。寐者不蘇，反罵無益，四謬也。儒家云：一法不通，儒者所恥。以儒譏儒，獨舉六經，六經而外，更無一法乎？不然也。六經而外，盡付祖龍乎？不敢也。不然而雲，淺矣；不敢而雲，偽矣。淺且偽陋至此乎，五謬也。

臨仿四

仿帖不得不記前人筆畫，又不得全泥前人筆畫。比量彼之同異，生發我之作用，變化隨疑，始稱善學。若鈔取故物，傭奴而已。即不失形，似屋下架屋，士君子不取。字字取裁，家家勿用，方得脫骨神丹。苟不精熟，勢必紀念舊畫，雜亂係心，何由得流轉不窮之妙，求成就不可得也。

仿書時不得預求流轉，預求流轉不得其形似，反弄成鹵莽。亦不可不預知流轉。不知流轉，到底不能生發，竟成描寫傭工。

臨帖作我書，盜也，非學也。參古作我書，借也，非盜也。變彼作我書，階也，非借也。融會作我書，是即師資也，非直階梯也，乃始是學。能具此念而作書，即筆筆臨摹，無妨盜比，但問初心何心耳。若中道而廢，肝膽未易明白。

臨仿法書，要明明指出何處不如古人，不妨十數改作，必肖而後已。既能肖，必令熟；若不能肖，又不能自顯其不合處，而一時眩惑者，則將權且放下，宜別作字，待後更臨。更臨不似，如前暫止，三四臨摹，無有不肖矣。雖然，此特皮相。皮相既熟，筋骨精髓自然充裕。凡求皮相，以自家臨仿之惡劄比照法書。凡求筋骨，以他人臨仿之佳書比照真跡。凡求精髓，以翻拓古拓之異同相為比照。凡求神妙，以真跡墨本相為比照。如此重重參考，如玉石之辨，無有不矍然醒悟者。○ 仿書，始不可不拘，後不可不縱。一於拘，不為我有；一於縱，古法全乖。故曲士不情，達士不典。仿大字作小字，欲其拘也；仿小字作大字，欲其縱也。

常言仿大作小，仿小作大，為仿書要訣。更進乎須此仿縱逸帖為修整書，仿修整帖為縱逸書，以至篆、隸、真、草悉相為用，乃是善學。善學者師其意，不師其跡。跡蹂便落野狐中，中此魔便是心腹之疾，去之極難，雖有箴砭，無補毒螫。此無他，從學力來。方自喜不暇，舍其故步，能無吝心，無怪也已。

仿書勝臨摹者，心目不敵故也。先泛觀後研察者，神貌不敵故也。流覽得其精神，摹勒得其形似。得神遺形者高，得形遺神者卑。形失易革，神失難知。為學似倒，成功翻順。書法云：作字急不如緩。雖然，有說急則失形，緩則失神，未可偏廢。視力去就，可以滿志。

仿大帖作小楷才不苟且，麻姑壇記是也。仿小帖作大書才見力量，東方朔讚是也。麻姑壇字小而八法具，此小可以化大。方朔讚字大而用減筆，此大可以化小。書法至唐始有軌矩，可以言傳，歐、顏尤稱楚楚。但歐書無二體，故獨舉顏帖示人。顏雖近於方俗，然每帖有異，與晉王氏父子殊途同軌。置晉不談，何居晉人之妙？藏法於韻，可以己力求，不可以人言盡，故姑置勿論。

小大互臨，不特使後日事事無礙，且能及時筆筆著力。著力則不苟，無礙遂為腕中神物。

閱古帖，逐字掩卷如在目前，想見此帖佳書在我筆端，方能不失。若雖能懸想想見此字，而不在筆端，則寫時仍惘然不類。

古名跡不易得，求之金石文。金石善本不易得，當以同文數本並觀，高下真假，自然呈露。又須淹灌前人書法，然後能校法書。否則不無行迷失路。

閱同帖異刻，比量其不侔處，得失是非，校若白黑，方能得力。凡翻工之與正本，勢必天淵。時帖或是二刻俱翻，通非善本，即偶中兩是，百無一二。會須著眼辨之，自無水鑒，仿之哲匠。

書仿正本，勿仿副本。墨跡為正，石刻為副。原刻為正，翻刻為副。前翻為正，後翻為副。全文為正，集文為副。可類推也。墨石之殊，古新之異無論矣，至若集古誤人，人多昧此。譬之仿右軍而遵聖教者，是未始窺見右軍者也。彼集帖人收拾多字，擇圓整如其意者填入，非不美至，殊失晉人風度矣。凡行草章法筆法，大半借勢成形，巨細短長，方圓流轉，任其所用，是以古人不可及，尤難於全局。若但捱字成形，數畫成字，亦何必難！故曰獨遵聖教，未見右軍者也。若評論此帖，不必最初佳本，已自百倍新刻，何乃置之惡帖之末乎？要知割裂之害不淺耳。至若新帖之惡，誰不憭然，故可略矣。割取之弊，豈惟不見其失，世人反以為善者，十室九人。此古今大夢，不得不詳言之。在儒為鄉願，在釋為天魔。又謂之相似法最難祛遣，傳者誤稱春秋責備賢者，不知經旨者也。善惡顯著，何煩責備，略可言矣。

臨仿須用拓本，把玩須用墨跡。人一家言，不無出入，而氣象自如。凡帖一經摩勒，敗筆故少，而自得真境索然矣。至若書家親炙，便是莊誦墳典，百千遍後，妙理自出，字字言言，皆我心髓，不以因人成事、受人指縱者比論也。

刻石能振救書家之敗筆者，此其小補而有大害事處。何也？善學書者多於敗處為功，始見名家脂髓，一經改綴，雖若無漏，瞞人多矣。不特無以求作者用心，真境亦已索然。至若集古諸帖，則又後人揀擇多帖中方圓平直合法者而加之整頓，全是後人作用，非不淳正，晉風掃地矣。餘是以於聖教、興福等帖每不喜觀。

不見真跡，不知妙境。不觀古刻，孰辨敗筆。

臨摹法帖，不必字字趨步。泛覽一周，覺有得失，便握管擬作。伎癢不已，然後再閱，會心處喜不自勝，或依仿結構，或頓其波折而為之。再四再三，不得即已，三四仿閱，妙跡自呈。十數翻摹，古人敗筆亦已不掩。能辨得失，敗筆皆我師資。

往見學書人，於近代名家無所不學，於古法帖反復茫然。即稍知仿效，不過浮慕幾字幾筆，遂杜撰改作，附名某家體法，大可怪也。臨仿法書，始而仿佛，不必拘泥，拘則難成而易倦。數臨不得形似，然後細閱古帖，求彼好處，求我惡處，參照相左在於何所，逐筆逐畫，依曲效直，詳細描寫，一字不似不已，一筆不似不已。如是數過，字字記憶，筆筆不忘，至不用意亦不誤時，然後著念自己筆端，自有一得意佳字在我眼中矣。心手相適，古今不倍，書乃淳雅，為我之物矣。既得則須求熟，能熟而後任意縱橫，小大損益，無所不宜，故曰得意。不循此功，而但拘拘為之，不過書奴，則見書苦。未到此境，而莽莽為之，遂作野狐，不知書樂。家承旨云：夏月據案作書，可以忘暑，胸中自有清涼，炎熇自是不敵。

凡學書時，一筆不可苟且，一念不可他移。移即苟，苟即鄙俗俱出。鄙俗成熟，法器自遠。書遠於法，古雅兩字，一生無分，不可不慎。從不苟中生縱逸，始得佳字。否則縱令藝成，時露鄙野。試拈古今高下名跡，虛心較量，何嘗不懸如日月。

仿書有二病：一不知去取，敗筆效顰；二未窺人長，先求人短。二者皆非也。學生初基，筆筆趨承無論矣。稍知去就，對帖握管，趨其所長，棄其所短，苟勝前哲，何樂不為。如不可及，隨力改轍，數變不得，然後回觀前人，工拙具現，自覺恍然，不患不到。

好奇之徒每效古帖中怪異結構，未始不自謂有本有原。及考校法書，眾刻羅列，始知大半石剝墨殘，翻工巧飾，造此醜態，工匠過十一，效顰過十九。回視怪妄之書，如屠沽兒廁群賢中，可勝愧恨！須實見得方可下筆。嘗曆指古今翻摹諸異同得失，別詳他譜，不能盡錄。

仿帖先學他妙處，自是不倦。自書先革己惡處，自是不窘。處長故正法，因病設藥，不若拔其尤為易遵。

臨帖得手處，自能會心。如書法所列某出於某之類，初基人讀之大自不解，正如水木芙蓉，動植射幹，人研鍾馗。一皆殊類齊名，以至數種海棠同謂名花，一莖茄的分條良藥，或取於姿態，或求其性情，是乎非乎，終成鬼物。是牝牡驪黃求骨法者，視同一致也。否則縱令逼真，不失故步，遭逢識者，皮相何有焉。

俗人評書但聞筆意，學者評書但聞帖意，未免各中一魔。作用在筆，鑒賞在帖。雖然，受病故自有重輕也。苟為無學，被人指出醜態，能不辟易千里。

初臨帖時，求其逼真，勿求美好。既得形似，但求美好，勿求逼真。

仿書與臨帖，絕然兩途，若認作一道，大謬也。臨帖，絲發惟肖無論矣。仿書，但仿其用筆，仿其結構，若肥瘠短長，置之牝牡驪黃之外，至於引帶粘斷，勿問可也。若留心於所不當留，枉費一生力氣。皎若太陽升朝霞，灼若芙蕖出綠波，於美人何有？而遠近皆以為比，固知人情在阿堵中。

引筆聯貫處不宜粗濁，不惟不雅，且於義不通。何也？本無之物，非所當有，況重取妨正乎！無已，上引可濃，下引必淡。行筆時貴著念，起筆處無停思，著念或重，不停自輕，勢所必然也。拓本中或有反是者，皆鉤刻之過，剝蝕誤翻。須以意逆，勿為器使。

永興用筆善圓，如魚浮雀躍，矢落丸流。不善學者，翻成木強，分崩脫落矣。率更結構善方，如飛甍鏤楯，簷牙交錯。不善學者，遂作布馬排籌，折釘斫橛矣。臨仿不能悉摹，切以彼有得失，我有去取，不得不然耳。因以彩色識其旁，自佳帖全仿外，一取漢、魏、晉韻度法則，二取奇逸巧構，三取有異通俗，四取煩不嫌其太多，簡不避其太少，五取草出於章，真由於篆，不失來曆，六取敗筆為功，非名家不能到此，七取正結構、異結構、難結構三者得失處，八取我之所難，彼之所易，作我師資，九取彼死此活，彼訛此正，彼闕此全諸刻，十取各代名流自署名姓，或異或同，奇正得失。凡閱帖前先轉一過，閱帖後再轉一過，大能提撕警覺，勿以瑣細而忽諸。

卷下

用料五

偏才擅場，如真楷隸篆不能兼善者無論矣，即器用亦復如是。有善用敗帚者，有必須佳毫者。毫之剛柔，人各異取。苟所遭相左，即所造殊功。此無他，心手無權耳。能權之士，無所不宜。權正兼濟，斯稱大方。

昔人言能書不擇筆，有旨哉！擇筆而書，筆也，非書也，雅士不為。不擇筆者，謂取捨非謂作用，蘭亭得之敗筆是矣。筆銳宜法方，筆頹宜法圓，則又不能不擇筆也。米老自考云：臣刷字，而每以書自豪。此老能得不擇之恉歟？○書法云：學書不須佳筆，須佳紙。用惡筆使後不擇筆，用佳紙使後不懾。似矣，未盡也。擇筆則事皮肉而忘其骨，紙疏則墨走不堪留筆，即有善思，無從自見，即有醜態，無從自考。餘故曰：筆欠佳不妨，紙惡大病。近代名家有以模糊相掩、自蔽蔽人者，大謬不然也。○用敗筆學書，以見字不在皮相而在筋骨脂髓。須善毫作字，以見字不苟且，勿以拖泥帶水瞞人。二器兼長，乃是傑作。

惡筆無妨，惡墨有妨。惡墨可，惡楮不可。三惡尚可，詞惡最不堪也，而世間不免，無地可逃。

搦管要如弄丸，使圓轉活潑，其機自熟。作字之頃，任吾指使。無論作字未作字時，時時作一物在吾指端流轉，其學自進。

未作字先，管欲不死。已作字頃，指欲不活。活則成字無骨，大病也。

書法云：腕欲動而指不知，謂小楷可耳。若作篆署，則又不然。篆法圓轉相續處，若指不轉，鋒何粘續。

正鋒全在握管。握管直，則求其鋒側不可得也；握管袤，則求其鋒正不可得也。鋒不正，不成畫；畫不成，字有獨成者乎？鄙俗審矣。

正字全在用腕。用腕似難而實易。管直則求其用指不能也，若置腕使指，蜂腰鶴膝，籧篨戚施，醜態盡出。唐已前得法者多無論矣，宋已下惟米氏縱橫正鋒，然不能祛籧篨之病。彼能因病投藥，不能藥於未病之先，得之目，不得之心，是以不稱上乘。

晉已前藉地而坐，書必就膝。楷書就幾，幾廣不過四五寸，修不過一二尺。惟天子玉幾，廣尺二，修三尺耳。故懸掌不期懸而懸，正鋒不期正而正。又按古人作字不甚大小，至大不過二寸，至小不過五分。題石則稍大，如壇山、繹山之類，署書則就版而題，可以任其廣狹，否則膝間無可大之道也。即張顛、素狂，亦就屏障始可縱逸成草，已非古法。今之作者，須先定古今器用，始可作古今字體。

懸掌，故古人之順境，今人之逆境也。自唐已前，雖有隱几，聊借掎閣而已。後世巧作台椅，安逸自恣，少而習之，不知身手死矣。及長而後知書法，將革前非，心手鬥逆，反稱甚難。苟能於小時始入家塾即教正法，何嘗不順，更有何難。

用筆得之鋒杪，纖而不文；得之筆根，澀而不韻。故濡欲透毫，運毋竭墨，不纖不澀，始合雅道。意在筆前者，豈惟運筆之頃，即濡翰而前，已具全意。世俗取纖嫩為合時，譽粗澀為古雅者，皆漫興喝彩而已。

書法言執筆法，凡作楷離筆頭若干，作行書離若干，即不必詳其離毫離管之異，然與其過近，寧過遠，與其粘案，寧虛掌，以至與其浮動，寧堅執。近有不知書者譽一名家云：無論其書之妙，即觀其作字提筆，指間若無多重也。嗟乎左矣！無論古人掣筆故事與夫後世鐵管學法兩重公案，但腕中無力必不得佳書。縱令成就，不過蘇眉山、趙吳興輩軟弱弄筆、姿態媚俗之書耳，豈上乘乎！嗚呼，不善譬者，譽亦毀矣！

作書須能用材，無使材屈無伸可也。常謂懷素諸草帖，疑今之筆墨非復往時。及得燕中所造水筆與硯式，知必此器為之，每用作字甚適也。近有西吳王生，脫格造筆，南工幾欲廢北。一時名流亦頗知善，但莫悉其合古法耳。有一名士反不善之，惡之特甚。一日過我作書，餘曰：獨有王生筆，不稱君手，奈何？無已，姑試之。喜曰：大良器也。索數矢而去。異日相晤，乃云：前筆獨所用一矢耳，餘皆棄物。餘因歎息，可憐誰訴。昔宣城陳生，其先世為右軍筆，至柳學士但取其常品，最者不收，何待今日哉！因訟筆冤，而錄用材法於左。筆墨未合，一冤；墨水未入，二冤；楮筆不相發，三冤；筆不函字，四冤；客毫未退，五冤；急作未舒，六冤；多作透弱，七冤；任器不任指，八冤；滯墨膠澀，九冤；掃墨旋鋒，十冤。冤不可極，姑識十端。秦相碑、狂僧敘，纖瘦不弱，濃潤不腴，知古人多用水筆，合法在腕不在器，所以妙也。作篆時每闕此筆，頗覺不便。造筆合法，全在軟毫，故柔而不弱，能大能小，且能經久，法書碑帖可想見矣。而後之俗子翻指為惡筆者，十常六七，大可怪歎，重為訟冤，作毛生百厄疏。凡漬筆，毋論巨細，必須過三四分已上，始能盡毫之才，亦能任指之用。俗子累濡分杪，全欲使器供其妍媚，亦可醜矣，一厄也。書後墨膠不令灑透，二厄也。晉漢已往硯用鳳池，唐宋而下翻作陵阪，甚至𨫼心，遂令筆鋒帶扁，或歧而二三者有之。書生不覺其病，故字皆側鋒，及乎閣筆重書，歸罪於筆，三厄也。醉飽肥鮮，汙口吮毫，令毫卷縮，四厄也。向日毫開，五厄也。蜂入管端，失於墐塞，六厄也。因不知書法，遂不知用法，掃而不染，七厄也。疏硯，八厄也。灰墨，九厄也。稿紙，十厄也。十厄十乖，百厄具也。○濡墨寧贍毋窘，用可大之筆作小字，筆為我用，字為我作；用不可大之筆作大字，我為筆使，字亦筆成。○墨欲贍，勿盡用瀋；筆欲和，勿盡用毫。腕欲勁，勿盡用力；指欲活，勿盡用轉。目欲專，勿滯方所；意欲完，勿離鋒杪。是以作書，墨須有餘。故古人晨起作墨，及用墨時，墨稍過，字便醜；有餘墨而不用，乃得佳書。餘常有言：磨墨須奢，用墨須儉，漬筆須深，用筆須淺。

墨傅其筆，筆傅其字，字乃成形。墨浮於筆，筆浮於字，字乃神妙。墨不傅筆，筆不傅字，不成形矣。傅則支，浮則贍，不傅窘矣。雖然，贍不盡其材也，盡其材，病過於窘，書法謂之墨豬，餘又謂之書道塗炭。

用草書筆作楷，具眼者不昧；以真書筆作草，能者亦乖。俗人反是者，其中無主，聽令於筆耳。聽令於筆，尚可謂之書乎！

餘喜作草篆，以續飛白之脈，其任率自好，若謂前無作者。或詰之曰：大小諸篆，何有此法？既謂之篆，惟古是遵，何得改轍？餘曰：有說。凡事取真不取假，用實不用浮，貴自然不貴勉然。大小篆書必有大小篆器，今器異昔，何堪效顰。必如昔書，勢必虛假勉然而後可。子言故是，但須出之蒙將軍未作用前而後可。如以將軍筆作丞相書，吾見其難為矣。古今興革，故有不可知者，子姑執筆臨楮，然後破我未晚也。

作晉、漢以上書，不特今時強筆勿用，必資軟毫柔穎而後可，即墨須如漆，紙須如皮，研須如盂，掌須如木雞，一物不稱，終作時俗之書而已。

書法云：學書宜惡筆，使後不擇筆。又云：強紙用弱筆，弱筆用強紙。二說並後世人語也。案前人帖初無強筆，所謂惡筆乃敗筆耳。亦無弱紙，紙之疏弱皆後世俗工所為。宋以上無此法，況晉、唐乎！試探稍古名帖，求其字畫，雖極縱逸處，用筆無有不圓熟者，結構無有不瞭然者；即於鋒交墨互中，未始不森森楚楚，果惡筆弱紙而能如是乎！能書不擇，謂鑒賞，非謂作用也。強弱相濟，謂救時，非謂相須也。但堊帚飛白，古法莫傳，後世想成，而以枯筆燥墨為之者，是乎非乎，不可知矣。是則弱紙便於白，強筆便於飛。就世改轍，古法疏矣。強弱紙筆，遇此器即出此法。苟非我之長伎，亦須改弦易轍以勉就之。不然指器相左，心手不符，即不成書。今時弱紙滿天下，要知古人全是強紙，全是弱筆，世俗不善用，遂謂過滑過軟，不堪著墨者，因指間無有骨力，將聽令於器耳。若胸中有個佳字，心能役腕，隨在得意，即使與古人弱紙，亦自無妨，況強紙對名手乎！外境皆牝牡驪黃，何能礙我作用。

凡強紙用墨，使墨有餘；濃墨用筆，使筆勿竭。飲墨如貪，吐墨如吝。不貪則不贍，不吝則不清。不贍可，不清未可，俗最忌也。

紙有三品之異，量才施用。一古佳紙，如宋經箋、高麗繭之類。二宣德紙，涇縣古千之類。三則滿世間疏漏惡劄是也。上紙須用古作法，中紙隨意皆可，下非飛白、稿草不能就其獷劣也。

弱毫，重墨輕用得佳書，輕墨重用其書惡，輕墨輕用其書纖，重墨重用其書俗。強筆，輕墨輕用則不腴，重墨輕用則不潤，輕墨重用則獷而離，重墨重用則粗而俗，四者無一可者也。是以古人必須弱毫。握管之法，有單鉤、雙鉤之殊，用大指挺管，食指鉤，中指送，謂之單鉤；食中二指齊鉤，名指獨送，謂之雙鉤。勝國吾子行善單憎雙，試之果驗。單則左右上下任意縱橫，雙則多所拘礙，且名指力弱於中指，送亦軟怯矣。小時習雙，今欲改之，增我一障，詳說以示初習書者。凡單鉤情勝，雙鉤力勝，雙鉤骨勝，單鉤筋勝。單鉤宜真，雙鉤宜草，雙鉤宜大，單鉤宜小。

描字不必憎惡楮，塑字不必厭灰墨。若運管舒毫，惡材絕不堪用矣。不惟膩澀難於使轉，即對之敗興，寧得佳書。常戲為之語曰：靠筆成畫，恰似描樣；靠墨成形，何如塑像。二意似殊，總之一致。臨池撫卷，到此自知。

晉、唐、宋三品研式，筆鋒功過所係，不特為石所使，亦為墨所使也。鳳池墨阿，飲筆不及阿底而墨自足。陵阪鋒石，半著𨫼心。則二器全相挹取，烏得不扁且歧乎？必如俗兒掃墨從事，捲鋒向楮，尤為僨事。

鉤帖、鐫刻二人，先與講解數日，然後下手，更取其所鉤所刻之字對按，指其得失。一指用筆正側鋒；次指一字負抱顧盼形勢；三指連字引帶；四指每行起止不同；或曾經割動之帖，可以意裁。五指主客失所敗筆；或本帖原作敗筆，可以意裁。六指寫字名家人人具有得失，不得以我意改同之；七指唐已上帖，不得改軟曲纖巧之筆，失其時代；八指晉已上帖，不得改時俗通行之體，亂其來曆；九指疏密不得改移，失其避就；十指挑剔不得混晉轉唐折殊法；十一指不得失晉人圓轉逸韻；十二指不得失漢魏章草古澀妙境。

工人能刻繪事，未必能刻文字；能刻文字，未必能刻名家善書；能刻名家善書，未必能刻古人法帖；能刻古人法帖，未必能刻同本異摹諸拓。刻同本異摹諸拓，工拙必露矣。

評鑒六

昔人言：善鑒者不書，善書者不鑒，一未到，一不屑耳。謂不能鑒者，無是理也；果不能鑒，必不能書。

閱名人書，須具有隻眼。不然未得其佳處，先蹈其敗筆，效顰之態，見之欲嘔。是則不如無學，翻有一分自適處。

古人書直是氣象不同。晉、漢帖無有晉、漢人氣象，即知是偽。故舊帖雖非善本，自有作用，新帖雖極力揣摹，直是棄物。何也？出自淺學之手，不知書法為何物，直以俗筆廁古書，分明別造一個宇宙，何取於古帖乎！

凡字收鋒增美者，會稽以上也；收鋒補過者，大令而下也。先哲言求妍媚於成字之後，大令所以去之更遠。

字有三品：曰庸，曰高，曰奇。庸之極致曰時，高之極致曰妙，奇之極致便不可知。不可知，其機甚危，學足以濟之，識可以該之，則超乎高妙；學識不足以該濟，而但思高出人上者，野狐何有哉！雖然，吾又惡庸。庸人趨時，作世俗事業，便無出頭日。佛法中學道時寧落地獄，不願畜牲，近之矣。曰：寧惡毋庸，有說乎？曰：有。惡故自豪，唾罵者載道，自然有日自覺其醜態。庸俗之作，甄別者世不多見，十人九人讚歎其美，歷世愈久，庸根愈深，落此深坑，何時出離。

畫後策，豎後打，謂之能品。策如馬頭，打如鶴膝，謂之俗品。不策能藏，不打能正，藏不頹，正不銳，謂之高品。隨勢而施，無所拘礙，謂之逸品。若乃皮相飛黃、野狐骨胳者，怪妄自不能外掩，可謂低品。是以書法不道，世多蹈此，故稍及之。名義具書法中。

古人法書，篇有篇法，行有行法，全字有全字法，半字有半字法，一畫有一畫法，一點有一點法。是以名帖隻字半行，不可蹉過。近有墨客，以畫遮點，以體遮畫，以上下文遮一二字，以通篇氣象豪逸遮卻一生醜態，尚可謂之書乎！其最下者，借佳紙濃墨掩其拙筆，或以筆勢波折掩其謬結，皆書中穿窬之流，識者恥之。

古書佳處，在方圓斜直，不拘繩檢。今人惡處，卻與古同。古人胸中自有個佳字，任其所施耳。今則不然，上者隻記憶古人成按，下者以無繩檢遮掩其拙，以糊人耳目。謂貌則同，其造就處天地懸絕。

名家書法，滿亦佳，空亦佳；長亦佳，短亦佳；端方亦佳，斜倚亦佳；方圓平直，無不宜之。後世俗書，縮大為小，傳瘦為肥，一字字弄作團團，無有潠漏。逐字觀之，非不端楷，卻增一團和氣。

整頓之失，即智永親傳家法作千字文，懷仁博採真跡集聖教序，已自磨礱熟爛，況其下者乎！雖然，二僧釋子也，法如是故。何乃文人墨客，不師其全體作用，而師其整頓一門，正似盲兒摸象耳者謂象如箕，摸象尾者謂象如帚乎！

集古諸帖，豈惟修改誤人，即其顧盼起伏，略不可得矣。名家作書，行款上下尚不可移易，況集取強合乎！往往見移行諸帖，行首無故而來，行末無故而往，甚至強割聯絲，意義失所。不知者效顰從事，已自可憎。集古比之移行，又天淵矣。集古之取圓整，有不得不然者，失勢故也。凡觀集帖，又須緣情，欲定其罪，罪在亂次，不在取圓。

古人筆鋒縱逸處，翻摹諸人，十九收斂圓整，十一揚波怪妄，一時俗，一野狐，皆畔於書法。圓滿故是正法，逸興乃其權巧。初學者可與正，未可以權。雖然，若不能權，不知書法者也，即能權，而補綴從事改過成功可耳。若恃其後筆，即非上乘，大令且以取嗤，豈惟他人。

字以知好惡難別。他人好惡易別，自己好惡難識。古人名家好處易識，古人名家惡處難識。今無名人惡處易識，今無名人好處難識。如此識得如白黑不差，方是識好惡。此無難，多看法書得之矣。

皎皎而好為好書，混混而好為惡書，翩翩而好為佳書，莽莽而好為野書。佳好故難，野惡何難。不知愧何難，知愧斯難。

後世以筆鋒掩書，已自俗謬。至於近代，又將以墨汁掩筆，大可怪也。古人未始無之，此偶然落筆，濃淡失所，謂不傷於書可耳。若遮此醜態，法果如是乎？譬之殘印章、爛畫片、折足鼎、闕池硯，妙處不在破而在全，去其妙處，獨取殘闕，識者噴飯。

世人多謂餘拙於真楷，故作篆書，名言哉，真堪藥石乎！惜未悉餘病也。餘故貪夫，常謂遇事不見根柢，寧不學。書法言作字粗通篆法，因此一語，每為致思。篆無粗通義，粗通即有俗惡二魔投手腕中，俟得我便矣。此無他，後世知見，善機不熟，俗習易染耳。有心書道，必從頂門著力。字之必篆，猶學詩者必熟讀三百篇，作文者必貫通九經正史。不然皆野狐也。餘之作篆者，書之始也；不作徒隸者，未究其終也。世之譏我者，但知用字之終，不願聞橫直點拂從何處來，從何下落，故餘之不作真楷，功未到耳。世之譏我似矣，但鹵莽橫加，故曰藥石哉未中餘病。請以此良劑自灌肺腑，毋令俗魔中汝膏肓。

餘無世資，習以成性，以至作字。豈惟不能隨波逐流，即唐、宋而下，卻不喜效顰，是以每受世嗤。有見作飛白者，曰象道士畫符；有見作古文者，曰如武夫戈戟；有見作小篆者，乃始解頤曰：寫得太平。嗟嗟，何俗眼之局於一邊，更不解開咫尺哉！心目都在胸中，牝牡驪黃何關千里逸足。且道士畫符，何者非篆體？立戈持刀，何者非心畫？餘作書時，因文定法，故不泥者有之。顏魯公家廟碑、方朔讚諸法書帖，旨義各別，徒隸尚爾，豈惟篆籀而無其說乎！悲盲兒摹像，作法書全帖，見謂字從胸中取由內照。能解於此，始可以得二王署名千變萬化之妙。不然，妄謂二子好怪者，此真無耳目人也，請借蒙古人皇縫虞學士馬尾，合其兩眼，他時有目者出，出與共賞。

子建云：文之好醜，我自得之，後世誰相知定吾文者邪！至於今之世，豈惟好處人不知其得，即醜處亦不知其失也。成敗橫於衷，毀譽梏於外，評者不得其實，聽者莫之的從，未曾實用一翻功夫，總之夢中說夢。人之用功而不知者有矣，未有無功而知者也。知而不能言者有矣，未有能言而不知者也。

後世書家，惡態百出。有工為波折以誣人者，有倚此模糊以渾人者，有故為絲曲以媚人者，有率其粗獷以欺人者，有任其放縱以淩人者，皆不知書者也。果能此道，所謂名教中自有樂地，可善取之，勿遺開眼後慚愧。

好古不知今，每每入於惡道；趨時不知古，侵侵陷於時俗。寧惡毋俗，寧俗無時。惡俗有覺了之日，時俗則方將軒軒自好，何能出離火坑。不見古人書不能灑俗，不見今人書不能祛妄。問如何作書，曰：畫得出，豎得出，撇得，點得，輳得，便是書法。

真能有得，自一至十，即是法帖；或永或圖，一字可蔽。

評書不特毀人書難，即譽人書亦難。嘗怍書遇敗筆，世人漫然喝彩者無論矣，至真認以為好譽之，益令書者愧怍。

有一友人初作賣書肆，索餘寫柔翰林三字匾額，期得佳書。餘以其果屬意也，構思日夕，始下筆，覽之自覺飛動，四顧踟躕可以滿誌。兒子請留正本，與之鉤本足矣。餘取初心奪以畀之。及後相見，略不色喜，稍間，曰：象道士畫符。餘亦不怏怏自若也，但戒他時俗地勿作佳書耳。

友人請餘作堂聯，聯中有瞑字。惡其近冥也，以為不祥，戒曰：幸用俗眠。餘如其請，不惜蹈俗，並十字並作通時小篆。一日有一大名士過之，見其方整，誤認非餘作者，頗稱獎。及知餘書，因自飾曰：寫得太平，悲哉世乎！就俗用俗，何必餘書，帚可焚矣。

字熟必變，熟而不變者庸俗生厭矣。字變必熟，變不由熟者妖妄取笑矣。故熟而不變，雖熟猶生，何也？非描工即寫照耳，離此疏矣。變不由熟，雖變亦庸，何也？所變者非狂醒即昏夢耳，醒來恥矣。

字避筆俗。俗有多種，有粗俗，有惡俗，有村俗，有嫵媚俗，有趨時俗。粗俗可，惡俗不可，村俗尤不可，嫵媚則全無士夫氣，趨時則斗筲之人，何足算也。世人顧多尚之，目為通方者有矣。此以惡紫特甚，須痛懲之。

近代善刻，如遙望美人，未見不好。及觀真跡，如覿麵相對，大半可憎矣。古人墨本，則骨胳筋肉一時呈露。至於古跡，語言舉止趨步皆可師資。至若鍾、王、張、索，名世賢哲，則風神顧盼，千里一息，非足跡可到，但得遐想，未可追蹤仰止。若何不多閱真跡，不辨名家敗筆，不多參拓本，不顯鐫工無稽？遵敗筆，效偽鐫，都成一笑。

學者稍知字畫，即彈射好醜。及至法書在側，太半若罔聞之；書法在笥，全然不知何物；甚至臨摹步武，亦但悅在近代時尚俗體而已，何怪乎葉公好龍哉！餘是以斷彼沈夢中人也。書家而不酷嗜古帖者皆是也。即好矣，而又但能視若玩器，以至翻其題跋，摸其剝蝕，考諸證佐，以驗真偽而低昂其貨值者，一皆茫昧於此道之徒，勿論可也。

評論鐫工，古以不失體為高手，今以不失筆為高手。不知者左今右古，大謬不然也。筆可自取，體須導師。試揣近代江左諸人，何人不能巧弄筆意，如花似柳，描成一段春色？至於結果收拾，無所措置矣。是以古人之結構體裁，攬其妙境，真有不知手舞足蹈之快。若夫鋒嫋鮮妍，不過漫然稱賞而已，豈可同年而語哉！

閱墨刻，如十六觀經之象；觀真跡，如佛觀；若親炙名家濡毫運帚，則是開眼合眼，大聖現前，如羹如牆，芳軌不遠。倘逢偽跡，等視天魔，必不為所嬈亂，其有正法眼在。

古帖模糊者翻覺校好，何也？鐫工那得無漏，醜不呈也。善學者得其好處，我自不糊塗；不善學者認模糊作一段妙境，謬矣。更有以模糊糊人耳目者，此非士君子所為，小人伎倆耳，詐矣。不知者謂字既模糊，掩則通掩，露則通露，何獨醜態不呈。大抵玩帖人必稍具鑒識，古帖骨格不失，而我胸中自有佳賞快心處，以意逆名家法度，是以但見其好，何疑乎。所以蒙董人隻取明爽，稍涉模糊，略不流目。嘗戲為之語曰：取帖愈明，其人愈昏。

閱名家書，須識其來曆。古帖無論矣，如吾吳文氏父子待詔，出於太宗而目為右軍者，是截其血脈也；掌故出於藏真而目為襄陽者，是斷其源流也。評者過猶不及，皆非是。

鑒賞法書之樂，聲色美好一不足以當之。玩好雖佳，無益於我，惟法書時時作我師範，不可斯須去身。常謂博古之士而不好法帖，是未嘗博一古；善書之士而不好法帖，是未嘗寫一字。名家亦有但貴墨跡而不貴拓本者，此正不知真好者也。墨跡故佳不可得，而善帖為稀世之寶矣。善拓又不可得，而常拓亦為不可闕之物矣。即使其家多藏墨跡，或一帖不具，則刻本終不可少也。如是鑒賞，方是好古，方是知書，方是識去取，方是識好惡，不然皆浮慕也。

米、黃諸君，鑒別真偽，鑿鑿不爽，所賞諸帖，即不墨跡亦必善拓，所以如別白黑。今則不然，後出諸碑大半傳摸失真，無論好處弄壞，即惡處又多為好事人修飾遮掩，以眩世目，真偽幾乎不可辨矣。故寒山法書集特設後出續帖，自為一類，竊比釋典中單譯經不與入重譯藏，恐未免亥豕，疑以傳疑。

善鑒者取書忘筆，取筆忘刀，取刀忘絹素楮墨，即取絹素楮墨者，亦須忘裝潢色澤而後可。不然，鮮不為所亂惑。

仿書知其好處固要，知其不好處尤要。敗筆人人不免，名家即不過差少過失耳。善學者取其長，不善學者兼其短。何也？無真鑒也。至於不經事少年，惟敗筆是效，何也？敗是我家故物，不自覺，其易入釋家所謂熟境易於漸染。苟能開眼，痛懲何難，但恐大夢中翻怪人推覺，此最難治。

法書七

漢人書不期合而合，晉人、六朝能以不合而合。唐人造立許多法度，宋以下尚能造詣於法，元則標致用事，抑末也。世人趨之，可憐哉！

求帖先尋古文篆隸，始可以窺章、鍾秘奧，得章、鍾而後可以別二王優劣。優劣渾渾，勿與說書。

晉人法度不露圭角，無處揣摸，直以韻勝。唐人法度歷歷可數，顏有顏法，歐有歐法，虞有虞法。虞實近古而返拘，歐似習俗而入妙，顏則全用後世法矣。其他隨人指縱，不足道也。

晉人以無意得之，唐人以有意得之，宋、元諸人有意不能得。今之書家無意求，亦不知所得者何物。

不學唐字無法，不學晉字無韻。不惟無韻，且斷古人血脈；不惟無法，且昧宗支家數。謂晉無法、唐無韻，不可也，晉法藏於韻，唐韻拘於法。能具隻眼，直學晉可也。不具隻眼而薄唐趨晉，十九謬妄。

時書之於法書，分明別是一重世界。時帖之於古帖，分明別是一重世界。拓本之於真跡，分明別是一重世界。泛嘗名家書之於第一流書，分明別是一重世界。不寧惟是，即一人之作，平時書之於得意時書，分明別是一重世界。學者玩法書，必如是重重互案，等而上之，等而下之，無不燭照數計，始可以為鑒賞之真。如是賞鑒，其書必進，跡不從心者亦或有之。至於雅俗當前，水鏡之辨如薰蕕蒼素，必不為所撼搖矣。

善帖遭庸工，良工逢偽跡，雖皆惡道，然亦不皆空過也。家藏木本十七帖粗惡異常，然而晉人筆意十存八九者，此善帖遇庸工本也。他石本字故可觀，晉風掃地矣，此良工逢偽跡本也。具眼者自能甄別，定其取捨，盡成良藥。若無目握此，各中其毒，好而知惡，惡而知美，可以此言進。

有識之士，直教鉤帖人倒本從事，寧使失粘，骨力形似故在也，即不得前人書妙境，亦不雜後工醜態。苟能不失形似，伎倆足矣，其神情庶幾自取。若後世醜態一入腕中，即百翻灑拂，未必淨盡。何也？用後世耳目著後世皮相，氣味易於相投，一染難革，勢所必至。常謂熟境能熟，生境能生，非祖師不能道。晉人行草不多引鋒，前引則後必斷，前斷則後必引，一字數斷者有之。後世狂草渾身纏以絲索，或聯篇數字不絕者，謂之精練可耳，不成雅道也。淳化帖第六卷首帖蹈此失，無論善惡，其偽可知。至若懸針，用之絕少。後世妄書一篇數見者，不特非法，望之可憎。○我朝已還，吾吳以書畫甲天下，至於今日，家至戶到。夫人而能握三寸管以自好，車載鬥量，不可勝算。惜乎一皆因人成事，不似前朝諸公自立門戶、不愧古人者流也。常恐易世而往，掃地盡矣。畫非吾事，書法一道，可不補前賢未發之蘊，以冀同調友生相與上下其論為不刊之典乎！自己作字，每見其情，閱他人書，寧無水鑒。士衡所謂蓋所能言者具於此雲。

顏真卿骨力有餘，逸韻不足。方朔像讚取資右軍，晉風稍有存者，當為平原正書中第一帖。褚遂良志在妍媚，古雅罔聞，唐三藏敘比量集王帖，如伎女之並宮娃，兼葭之倚玉樹，非其倫矣。略無唐家氣骨，敢望晉乎？別論可也。顏傷於方，褚傷於圓。雖然，顏氏上達，褚氏下達，柳公權亦褚輩人也。

智永千文學右軍，其妙在圓，而晉人實無此圓。真卿畫讚學右軍，其妙在方，而晉人實無此方。孟頫一生學右軍，妙在爛熟，而晉人實無此爛熟。過庭一生學右軍，妙在疏曠，而晉人實無此疏曠。其他或得其端媚者，而非晉人之端媚，或得其狂逸者，而非晉人之狂逸。豈必後人失策已邪，即大令遒邁，已自大去乃公；懷仁拘束，亦且翻累本體，況其他乎！

餘論書極致，少所許可，如篆斷自籀、斯，真行斷自羲、獻，分隸斷自鍾、梁，狂草則古今無有無疵者。人以為過，舉曰：即子書佳，未必如說；子書未佳，空言何補？則將應之曰：二典三謨，夫人能說；堯、禹、湯、武，未見其人。如以不堯、禹遂廢謨訓，有是理乎？言之無當，謨訓亦疑；如其有當，寧問誰口。

鍾、王並稱，鍾以格勝，王以調勝。晉、唐媲美，晉以韻勝，唐以力勝。格力名近，品位殊絕矣。晉韻獨冠古今，自足千古，骨似稍遜，力足以扶之。後之學書者不得振救，方徒事嫵媚態，流而不返，法書何有哉。

好整飾家書故是雅調，而意興每為之塞，永、趙、歐、顏是也。好狂逸家書故是妙用，而氣質或隨之壞，張、素、米、黃是也。

篆隸必秦、漢，秦、漢而下不取。真草必晉、唐。晉、唐而下不取。人孰不曰：己所不能，何以取信？餘則以為此必惡聞讜言之徒，距人千里之外者。言果未是，直置不必相詰；言而果是，何嫌出之能不能之口！橋門說書，未是周、孔，而聽者三千；法座談經，何嘗活佛，而頂禮萬眾。立言立功，本是三途，何妨兼稱千秋不朽。

覽晉、唐而上法書，惟恐其盡。何也？取裁多也。然唐、宋而下舊跡欠伸隨之矣，何也？興易盡也。雖然，未閱書法之徒，未可與此言進。

具隻眼者，方能辨墨本法書。古刻貴在能改削敗筆，今刻貴在不許改敗筆。

古刻即非名家親自斟酌，必其工人實解此道，然後下手，是以去敗筆是貴。今刻無論工人下劣，即當代書家亦謬，自謂但取筆意飛揚而已。自己本無真知實見，是以一經改動，即不益其醜態，便翻作刻工之書，漫然泛觀，兼有浮議，可以一粲。

仿書得佳帖故善，不必佳帖亦善。但後人翻刻失真者，不具隻眼，未免有所累耳。佳帖無論矣，不佳本亦善。何居？凡古碑剝蝕及摹拓不精者，其鋒鍔渾渾不清。學者以意求之，苟得形似，自覺妙境。及後獲遇真跡，或古善拓本，比量前此所學，合則恍然自喜，乖則惘然自失，乖合之間皆大師也。若無此誤，未必能生稀有之想。短長結構，故有定法，若巨細斷粘，必取名家真跡始可為法。若臨本墨本，雖形似具在，顧盼起伏，大不然矣，未可據以為師法也。先讀書法，具有成見，則真偽臨拓，皆我師資。

凡唐已上墨跡，十九偽書，雖不可不仿，尤不可過仿。不仿則無本，過仿則不特效顰敗筆，並偽人漫興俗筆都入肺腑，大害事也。詰者謂十九黜偽，不以過乎？餘曰：試案聖教諸帖，摹集而成，校之通行晉帖，已別是一類。何乃當代好事家收藏重價之帖，略不見有可喜可愕人所不能及處？至於重摹入石者，遂與世俗通行惡帖無辨，亦有出自名家手勒者。雖其字畫遒媚，而又略無晉、唐氣味矣，安望鍾、王流風遺韻乎？是以餘謂好事家寶藏墨跡，以至萬歲通天所進唐摹晉帖之類，即不必親炙舊跡，已能悉辨其偽矣。詰者又曰：借使古今彼此文字不類，烏知子見為真彼見為妄乎？餘曰：世間法書何啻千百，以多證少，就常黜變，萬不失一。

凡剝蝕碑刻，拓不如石。何也？紙麵不全，碑底具在也。是以名家遭逢古碑，作希有想，坐臥其下，目不暫舍，實有不忍舍處，三晝夜留宿碑旁，吾以為尚速。石本木本，具有得失。凡刻石，鉤墨一失，填帡二失，上石三失，椎鑿四失。至於木，則四失皆無，獨易於圓頹，使鋒芒早失，不成佳賞耳，識者殆不妨領會其妙也。至若版伸縮，石不動；版工粗，碑工細；版工愚，碑工慧；版工輕易，碑工慎重，皆石勝木，是又天淵。然而善知書者，即不過牝牡驪黃，何傷神駿？苟能版得良工，拓得初本，便須遠出石上。閣帖亦木，千緡不售，夫復何疑。

校讎法帖，大能速化。即使傖父，若詳校一二名帖，未有不爽然生欣厭者。其筆墨肥瘠，引帶斷粘，顧盼乖合，起止來去，各有得失。若其結構權正，筆鋒正側，雖別詳之，而校讎時尤一佐證。常

閱時俗惡帖，出於近代名家名手，紙墨拓裝皆精絕，無不嘖嘖稱賞，餘唾恨揮去。人言或是原帖非真有之，其摹刻妙絕，非大高手不能。餘曰：止見其惡耳。作此帖者，非伎低即眼低，非眼低即品低耳。不然，寧肯善伎就此惡帖？誤主誤人，先已自誤，何所取之。

客以餘憎聖教諸帖為過，曰：豈以結集者多補綴雜廁乎？亦太難為矣。曰：非也。即字字羲之，非羲之矣。曰：何故？曰：取君百篇割集一首，猶然屬之尊作，肯認取乎？客曰：通篇則非，句字還是。曰：句字說詩，何異筆畫取字？以筆取字，此最下乘，君談下乘，吾不敢非子矣。客爽然自失。

常憎篇韻淺漏，墨汙版闕，別列字樣，大為可笑無論矣。名家摹帖亦多有之，如得之為得，問之為問，中之為中，賢之為賢，曰之為曰，事之為事，足之為足之類，漸草漸省，遂至不知來曆，反以全體為怪耳。此謬甚也。或見古帖全文反刪改就俗，此其可笑，比之篇韻坌比丘何如？是故行草帖中每有欠筆，或未必是所釋之字，闕疑可也，若據以為實，是效顰耳。

後世名家即不可師法，然亦各有所長，無以一眚掩眾美，人自取裁可也。蘇氏不文，取其任率；米氏不雅，取其任放；黃氏不精，取其任野；蔡氏不古，取其任時。米最蔡殿，鋒勢正側，自能呈露其短長，非我雌黃上下其手口。

近代吳中四家並學二王行草，仲溫得其蒼，希哲得其古，徵仲得其端，履吉得其韻。一於蒼則蕪，一於古則野，一於端則時，一於韻則蕩，四者皆過也。能漸其髓，四病皆可勿藥而治，偏則無有不為膏肓之患者。何謂髓？處其中以潤澤四肢，如心為王，百骸聽令，內有所主，故變化不窮。非若後世集於一家而不能化，或效顰雜態以相惑識者，見之幾乎欲嘔。

書道與時高下，古今未暇為之品列，亦陳言具在，無俟添足。國朝獨鍾於吾吳，又同起於武、世二廟，如祝、文、王、陳四君子者，後先不過一甲子中，盡一時之盛。前乎此者，猶之舜、禹、周、孔未生之初，未始無聖善，要不能擔當一代師表，無跡可求耳。京兆大成，待詔淳適，履吉之韻逸，復甫之清蒼，皆第一流書。何後世求全，漫譏祝野、文時，王拘、陳縱，將概千古責備一人，非公論也。謂祝得魏肉，文得晉腴，王得晉脈，陳得唐、宋而下筋骨，惜乎不及頭目髓腦。如是判斷，便不能為之曲蔽矣。若前朝二沈，後代兩文，以及徐、李、吳、黃，各擅偏長，雁門亞祝，姬水亞王，其他非所比倫矣。

了義八

嘗夢與人論字法，忽見持字，彼人不解。餘於夢境為之解曰：乃古人作文字之本體，釋為持字。凡文字以一筆持之，譬之文詞猶一篇中之正義，一聯中之眼目也。其變者，若眾橫中一直，稿草中懸針之類。又若眾長獨短，雜側加點，又其變之奇者，未可以繩墨拘也。但安此一畫，意在筆前，宜長者墧乎其長，宜短者墧乎其短，但不可欲短不短，欲長不長。嚴氏彈詩，所謂拖泥帶水便不是詩，論字亦然。

正法以一筆擔之，有二筆擔之者，變也。如辛、𨐌二字。辛字以下畫擔其上二筆，必縮以讓其下，若上畫先長，則首尾不稱矣。𨐌字以上次畫擔其下二畫，必縮以讓其上，若下畫亦長，兩大不勝矣。宇宙二字，宇以五擔，宙以三擔，可以類推。書法詳言永字八法，似未得其要領也。凡字不出五法，上有上法，下有下法，左有左法，右有右法，中有中法是也。一言蔽之者，都會是也。作十分字，都會在四五是也。至其流變，不可勝紀。漢有漢法，晉有晉法，唐有唐法。一代之中，官家有入院體，學士有金石文，作者自得之。至若一點一畫，殊形變貌，或上銳下圓如瓜子，或起止流轉作凝雲，或作橫畫，或作直豎。有擲筆得者，有鉤鋒取者，有刺而得者，有打而得者，有拂者，有引者。凡此之類，無所不至，隨宜措置，借勢成形，自有完局。必如書法所言，則點點依其使轉而後謂之書乎，如此則不特百家同軌、萬手齊勻已也。設一人之書，字字如此，畫畫如此，點點如此，縱令大佳，見之可厭，尚可稱文人之書乎？書奴計功可耳。米芾言蔡襄勒字，沈遼排字，黃庭堅描字，蘇軾畫字，臣刷字。五人亦微近一偏。欲去此病，各求對治之藥。對治之藥不必仙山靈草，即就毒藥中求，自有活人妙用，牛溲馬勃，神醫所不棄。

勢從內出者已得也，從外作者未得也。已得則無論大小短長、平直倚側，無往不佳，鍾、王諸人是也。未得則臨卷結構，思前算後，其書稍不方正，大半體解矣，智永、孟頫諸人是也。

化工之妙，無論取大作小，取小作大；亦無論取歐作虞，取虞作歐，即漢、魏可以作晉、唐，晉、唐可以作漢、魏。推此微言，取篆、隸作真、草，取真、草作篆、隸，以至取文字作繪畫，取繪畫作山林川澤，何嘗異軌。

古人學問無窮，故作字無有定體。右軍署名無一同者，非有意改作也，因其學進，不覺其自變耳。常與繪畫之士談畫，但須寫景，莫須寫畫。寫畫有盡，寫景無窮。景無窮，學尤無窮也。書道與畫正通。

凡字先作稿，即不得佳書，興盡故也。鄙言惡楮，即不得佳書，興不到故也，乃有不韻之客謂難其事，大不然哉。未始不勉應人，徒增世間一可憎事。何所取之，戒勿更作。

書不擇筆，乃名家入神妙用，如釋氏學不曾嚼著一粒米，不曾掛著一絲縷。苟非此道透徹，不能解此大話。嘗狀好酒之徒，見酒輒飲，不問濃淡甘酸，醉而後已，乃是真好。若揀擇佳釀，即非真酒人也。又如好色之徒，嫫母、無鹽，欣然相悅。昔曾聽此輩人言，凡具形體，即具好惡，相與悅時，隻想其好處，自足動情。又如真好閑適人，一丘一壑，盤桓自不能舍。若待婚嫁畢，而後遊五嶽名山，此向子塵心未斷，未可與言真閑適也。巢父不必代庖，此中真實開眼，即後見得真手真文字，好惡如別蒼素，何暇擇筆然後定其妍媸乎？皮相之人，別論可也。

書家有專攻古人一帖者，此骨董匡，非書也。有專熟自己一家者，此傭工調，非書也。何也？妙不在彼帖，亦不在此腕，驪黃而外，方是妙境。

未入殼繂者，作時筆筆用意，書成字字無情。已入殼繂者，作時字字無心，書成筆筆有法。

謂骨勝肉則可，去肉偏勝，字則不成。譬偏於肉而強之，骨亦佳，偏於骨而強之，肉亦佳，乃是大方。若但能此而不彼，縱八法具，終非法器。

論書而言好某家，即非真賞鑒。學書而言學某家，即非真學力。以至好篆隸，好真草，或獨善大署書，或獨善小楷字，皆非真好惡者也。果能真知焯見，則目中自有佳處，任其短長肥瘠，雅俗古今，無所不可。應趨者取於造次間，應避者懲於得意處，如此了義，方是知書。

識得敗筆，一生不誤；敗處為功，一生不窘。法如禪機，筆如辨才，處處生涯，頭頭活潑，方是流轉不窮。

字法了義，非言可竟。若詳說之，會須剛柔相經，權正相兼，平險相措，筋肉相著，古今相參，圓闕相讓，纖澀相宣，理事相符，意興相發，必如是而後字法能事盡。一於剛則不和，過此乖矣。一於柔則不振，過此靡矣。一於權則不典，過此野矣。一於正則不韻，過此腐矣。一於平易則不奇，過此鄙矣。一於險怪則不律，過此賊矣。一於筋骨則不情，過此疏矣。一於皮肉則不力，過此俗矣。一於古則不妍，過此死矣。一於今則不雅，過此市矣。一於圓則不逸，過此描矣。一於闕則不莊，過此殘矣。一於纖則不文，過此弱矣。一於澀則不媚，過此枯矣。一於理字義。則不通，過此束矣。一於事字體。則不合，過此坼矣。一於意結構用筆。則不玄，過此滯矣。一於興格調。則不韙，過此狂矣。

附錄一

○金石林緒論

△篆籀部

字須遵古。古文故煩，惟篆可法。上以溯古，下以通時。篆明而諸體具，故先字義，以冠諸帖。

壇山刻石。相傳武、成、穆三王及太史籀書。即皆未有的據，然文字之妙，古今二秦文之祖，不須置辨，惜止於四字耳。

石鼓詩十章。三代而下整齊文字，獨此獵碣。無論筆畫之妙，即風雅頌數十章刪後稀世之寶也。其詞詰屈，其石剝殘，不能成讀者十八九。餘得是帖，再求再拓者數四，撫玩臨摹，轉得妙境，時時刮目，千古常新。會諸釋，斷己見，為之章句，為之補亡，為之翻刻，全闕二本。即後勝我者出，而此石剝落，恐又不逮今日之文矣。日見傷殘，不得不急，知我罪我，亦復何辭。

詛楚文。三代文字莫善於秦。三篇全文，即莫可得，得其合作一篇，足為法式。放學為之，以補其闕，字即不類，揣摩鼎彝而為之。

泰山碑。補秦文故佳矣。始皇壹宇宙而往，尤稱楚楚。諸碑惜不並傳。此碑所傳字二十餘文，竊比繹山、會稽。其次則依摹傳四面減小樣製之式，補其闕損，不能無忝，奈何。四面傳摹一百四十四字，尚須全拓。

繹山碑。秦碑全具者，惟繹山、會稽。而繹碑翻刻頗非一本。昔人評云：長安第一，紹興第二，浦江第三，應天第四，青社第五，蜀中第六，鄒縣第七。今以第一者為主，而以諸本考校得失，分毫短長，不枉其功過，翻作千古師資。

會稽山碑。世傳繹山為徐鉉摹本。今按會稽字畫，與之絕類，豈亦徐摹邪？其為新跡無疑，特以泰山小不同，故有此物議耳。按鉉奉敕校說文，又為竄改五音韻譜二書，無論字畫乖異，秦文闕略，即繹字且從俗作嶧矣。豈鉉矛盾至此乎？

琅邪台刻石文補。此刻全無所存，流傳惟文章在。餘為補寫一過，聊以畫虎，寧避續貂。

之罘山刻石文補。按汝州帖聊存數字，死馬骨耳。補如泰山、郎邪。之罘東觀銘補。全篇皆無，亦補同上。碣石刻石文補。補同東觀。

天祿辟邪四字。此柳葉篆體之祖。未睹真碑所傳者，汝刻恐未必如此疏野也。然亦自有古色，在聊傳其影響而已。

錢誌錢文。其文不一，雅俗雜收，十九不成觀者去之。采其合法善者，以考時代作用之異。平準有書，作法可考。文即不多，實典可據。足為文字之史，似亦不可闕者。

剛卯讖詞。義在漢書。詞有二篇，其一頗不成讀，一篇奇古。三十二格，三十四文，世失其讀，餘為考正。字本絕細難明，摹作大書，釋其文句，一諷而義自明。

碧落碑。割列餖飣，雜然而出，以啟夢英十八體之惡道。但此碑所采政自有佳書，惜摹失十之八九。偏長足采，不可無一，苟為無學，便中其毒，所得不償所失矣。

李陽冰諸碑。不下數十種。其筆過柔，其格最下，頗無所取。但顧盼爛熟，亦足自好耳。縉雲縣城隍廟碑卻有骨力，謙卦怪惡甚於他碑，而多奇邁。過中求功，是或一道。同時李潮，宋僧夢英，國朝程南雲，全蹈其轍。

王著法帖跋。著難淺陋，於閣帖每卷之尾篆十餘字，亦不甚惡。今本帖分割，以類相從，不泯其所作，留附篆帖之末，不欲遺棄成書耳，無可取也。

△款識部

三代、漢、唐款識。夏商如符印，周秦而下，始成書冊，文多不及詳論。漢別出一調，在摹印則可取法，比之古文，一段俗氣。自鼎彝真文而外，有考古、博古二圖，薛尚功集摹廿卷，如出一手，是其蔽也。嘯堂錄版不如石，近復翻刻二本，不成觀矣。書法印法，兩有師資，此博協之大海也。故後篆先印。

凡款識之式，一字以至五六字者，皆刻符體，當備印法之祖。款故白文，而作印須紅，與摹印篆不類。摹印則宜白不宜紅。其成篇之文，文字兼長者，若齊侯鎛鍾、秦銘勳鍾之類，皆可為籀鼓、斯碑師法權輿，所當別列為帖者也。

△符印部

世不用篆而用印，自至尊而下，及掌故亭長，非印不遵；即親簡摛文，亦非印不信，則篆之重於徒隸可知。篆不能廢於今日有據，寧堪付之俗工逞騖乎？印法莫傳，非一日矣。趙氏、吾氏諸好事家，稍有記述，寥寥無幾。得睹舊印文者，吾吳惟文國博、許文學、王舍人諸人，而外無從遙度。自顧氏印藪刊布大集，然後人人得睹漢人面目。然皮相而已，真境蔑如也。章法刀法，世或稍窺，至於字法，全然不省。拘者束於說文，狂者逞其野俗。過猶不及，都成誕妄。昔常與黃表聖論印：翻摹舊章，孰與全考摹印？表聖往矣，撫卷慨然。今取往代璽書而下，先秦、炎漢、六朝而止，入此律者，方為字法。其不堪入印諸家之篆，所謂道其所道，非印之所為道也。析若蒼素，明如日星，欲盡此道，別有刻符、經傳、表疏，自為一集，詳之長箋一百七十五卷矣。獨取字法入於金石林，附以時代欣厭，其他悉略不採。

秦璽書。凡印出於璽書。璽書之流，傳者獨此二面，各九文耳。雖未必無訛，亦非後人可及。並世所摹盤螭鈕文，同取作法，為刻符之祖。

虎符文。此刻符書之小變，作漢篆之法式。字亦不多，以存一代制度，姑附於此。

△分隸部

分隸非古也，又不堪通時，名號不典，而文士每每間作此。何以故？古法不傳，取其易與。若謂可鄙矣，然不可闕者，不特漢人摹印必資，波折流變，古今藉此通貫，故後篆先真。

蔡邕夏丞碑。八分正法，尚存篆體，筆勢背分，此分書之始。九凝山、郭有道諸碑皆是也。校官碑失氏名矣，亦托之邕。程邈故始於秦，然未甚行世，至鍾繇而藝益尊，為分隸之最，若卒史、受禪，皆名世之作。至梁鵠、孔羨等碑，與鍾雁行。其後繼作不絕，漢世勒石，十九皆隸，若韓敕、孔宙、尹宙、鄭固、張遷、郙閣、曹全以及隸釋所列數十百通，即不悉睹全碑，而太半具於漢隸分韻。惜其板刻苟簡，影響而已。唐隸雖雲去古，典則不爽，若泰山頌、孝經傳並出御劄，若夷齊、恆山等碑，韓擇木、蔡有鄰、史惟則、孫師範、張廷珪皆其表表。裴平孔廟新門記亦可觀，宋僧雲勝聖教序不失唐法。勝國無甚名家，至國朝則僧宗泐、滕氏兄弟學唐，文氏父子學漢，並是傑作。不暇殫論，聊舉所見於此。

△小楷部

小楷世用極博，鍾繇、二王居然立極。鍾逼古，王圓融，自古及今，皆兩家耳孫。唐四大家，雖別立門戶，何嘗出其範圍，具眼者直鑒其脂髓。宋、元或縱或拘，縱則野，拘則俗，皆畔於二子者也。雖然，不有後世名家，無能洞悉古人妙境，去其太無當者。徒隸便於用惟小楷，故大書後之。體似逆，用則順。

鍾元常楷書惟宣示、昨疏、墓田三帖，而賞鑒家多謂並出逸少臨本。墓田爽朗無論矣，宣示當必有據而雲。

季直表後出，雖臨摹失真，然古逸並至，必非後人可及。戎路表字法疑出二帖之間，似亦非偽作，但失真更甚於前。惟力命表全放季直為之，略無奇處，其為效顰可知。總之季直傷肉，宣示傷骨，戎路則皮相而已。

王逸少行草不甚相遠，而真楷諸帖迥出異手。故知字小者鉤臨易失，重摹數四，遂成胡越。猶有恃者，臨摹諸人必稍知書法，然後下手，典則猶有存者。是以面目雖殊，脾肺肝膽總能成就，學者未必無補。學力足以持之，皆師資也。但其敗處，非無學所能辨。

《黃庭經》，束修儒行君子也。《樂毅論》，如策略謀臣力士哉。方朔讚在二者之間，各得其妙，仙仙乎飛舉矣。《曹娥碑》猶之縝靜處子，女中丈夫乎？至若內景等偽跡，一不暇論。

子敬洛神，暢絕千古，惜其不能消磨紈袴習氣，是亦王家子弟故態，直得忍其跌蕩恣睢矣。惜所存惟十有三行耳。近世溢出多本，可以一粲。

虞世南破邪敘，纖筆無虧。顏真卿麻姑壇，蠅書有勢。褚遂良尊勝、陰符、靈寶等經，並趨步黃庭，消災護命，亦其亞也，而不題名。般若心妄題歐氏，何處似之？即未必盡褚，總之唐人名帖耳。

王廙、僧虔、蕭子雲、宋儋皆出於鍾，儋猶步武。

衛夫人及隋、唐諸內劄，十九擬王，而太宗其醉心者也。

△真書部

淳化諸帖所見者無論，智永臨王告墓而下，直過唐人。虞世南用筆第一，正鋒善圓，結構善逸。書不正鋒，一筆非是，即有他善，枉費功夫。嘗謂寫得一畫，方知用筆，寫得二畫，方知結構。書法能事，盡於此矣。

孔廟碑為世所重，其他不甚流傳，即淳化閣所摹無幾。停雲館小楷破邪序，稍大者皆行草。至若汝南公主，未可遽信，別論可也。蜀本石孝經、左氏傳，字法全虞，與他經異。

歐陽詢結構第一，似過其師。方整嚴肅，實難步武。學者須透其一著，始可得力。否則不墮刻板，即沾塵腐矣。求其方中之圓，死中之活，頂虞蹈通，皮肉髓腦，皆呈露矣。虞恭公九成宮、皇甫君化度寺四帖行世。姚公碑未得。若停雲館小楷中般若心字固甚佳，非公筆也，獨有銜款一行耳。蜀本石易、書二經及儀禮，全學歐書，與他經異。

歐陽通學父未融，可補乃公之闕，似亦不可少者。道因碑泛觀欲廢，詳玩則結構森然，可謂不墮嚴訓者也。其稜角峭厲，智者見之益其智，愚者見之增其愚，須具隻眼而後辨此。

宋盧經慎刑箴，僧正蒙書夢英贈詩，皆學歐者。

顏真卿嚴整第一，稍有一分俗氣。唐人獨推此公，亦以品第增重耳。東方朔像讚取資右軍，故獨脫凡骨，碑陰即本色矣。家廟碑名過於實，多寶塔已資多口，疑是刻工之過。公書頗多，不能詳及。

徐浩廣智和尚碑，似顏而稍時矣。

褚遂良書固大佳，不堪自立門戶，欲會眾長，作入院格。及寫聖教序，事事筋骨，頗異唐法，豈惟不似平時之作而已。竟不可解，聊存一體。

柳公權專事波折，大去唐法。過於流轉，後世能事，此其濫觴也。玄秘塔銘亦無所取。李北海妙過於前，亦柳輩人也。南嶽碑亦頗有名。

裴休圭峰碑、僧契元尊勝咒，各有可采，惜不清耳。

△大書、署書同部

署額不傳，以稍大書比量為之，即小楷八法不甚明顯，須稍大者始可指示得失。故古人大書尤稱最要。若顏真卿中興頌、蔡襄萬安橋之正書，唐玄宗太山頌之分隸，以至宋蘇軾之二記，大觀之五禮，元趙孟頫之赤壁，悉勿輕過。舊跡所存者，有蕭氏之阿育塔，李陽冰之黃帝祠宇、生公講台，虞廷臣之寒泉、無量壽佛，米芾之第一山，趙孟頫之雲居。國朝人寫吾吳諸額，如徐有貞文正義澤，故自奇逸。中街路清嘉坊、生幼堂，皆公書也。祝允明之夏氏藥室，文徵明自書翰林郡衙之承流宣化，皆入院體之選。字大不能摹入法帖，論書為學之士，遇之須坐臥其下，過三日而後去。

△章草法部

章草為行草之祖，不可不學。辰宿列張帖，乃集古成篇，不必擬為何氏。昔人云周興嗣采羲之千字集成，即不皆羲，斷非後人可到。

索靖出師頌，及蕭子雲、皇象、張芝、鍾繇，二王，無不間作急就章，翻摹雖失，居然周行也。嗣響則近代宋克通時，祝允明通古，其學鍾體，尤融通入妙。

△行楷部

漢晉行書，不真不草，無大無小。近真者行楷也。蘭亭為冠，淳化停雲等帖厘而出之，皆是矣。李北海雲麾將軍、葉有道碑稍舒其體，褚遂良哀冊、虞世南汝南誌，則稍束其體。虞未必真取為類耳。宋王著法帖標目亦所不遺。後代名家不暇及矣。

王仲英北嶽，張仁願唐憲廟，蔡卞曹娥，皆行楷也。

△行草部

說具前條。近草者行草也，亦用諸帖厘出。唐太宗禦題碑石頗多，晉祠銘、棲霞記皆是。後代繼作極煩，悉不詳及。

蘭亭，古今辨悉，如水鑒之照人物，何嘗不真，猶未免相左耳。桑世昌之蘭亭考亦云詳矣，陶九成輟耕錄尤自爛然。我輩所見，即不過近刻，彼善於此，不必置喙。善本既莫可得，須集數十種對按鑒賞，妍媸自是不能掩。擇善而從，事在能者。

△狂草部

漢張芝、杜度不可多得，唐張旭、懷素始有流傳，楊凝式為奇逸之品。僧彥修學芝、旭之狂。顏氏坐位、祭侄，皆無意得之，各有妙境。宋黃氏黃庭，米氏天馬，皆其最者。國朝祝文多作無論，王寵白雀絕筆尤佳。餘家藏焦露諸詩可以伯仲。近與陳令入楚，不可得矣。所存者仙山障子歌差足雁行。若其生平大小真草，雖極其逸韻，皆常調也，不暇品第矣。狂草格寬，不類他本，故別自為集。

△二王全帖部

行草為通俗之用，獨舉二王，拔其尤也。凡淳化諸本，及潭、絳、汝、鼎、黔江、長沙、武陵、溫陵、蔡州、彭州、利州、太清、菁華、戲魚、星鳳、寶晉、真賞、淳熙、元祐及聖教、興福、絳廟，以至近代二王十七帖，東書堂、寶賢、賜書、甲秀、停雲、歸來、戲鴻、鬱岡、墨池、蘭白諸本所具，去其偽，辨其錯，別其割集效作之異，託名強名之殊，自為一部。集羲之帖，惟聖教敘精核無忝，然可摹而不可仿，仿其作用如閨閤處子，無士夫氣，集者磨礱餖飣，不得不取其圓整入格耳，何得擬而自拘，豈逸少意乎？王氏諸帖具在，可按而得也。興福、絳廟、棲霞去之更遠，後世效顰，近代尤繁，以待祖龍一炬。

冒羲之書，尤可憎厭。家自為法，何所不可，一作假物，呈其醜態矣。或未必彼人作偽，太半為後世強說，沭猴而冠，以邀資斧。觀者效者勿墮其雲霧中，但取其偏長，取裁取法，無不可者。

△字義部

此類居首，因入法帖，移置於後，視表殊途。為學惟文，事文惟字，明字惟義。求義惟說文。說文表者，表說文生生之次也。慎祖賈逵，始一終亥。鉉改許慎，始東終甲。二家略無統領，雜然而出。此表即賈、許之說，追其子母而為之次，從其義訓而列之門，一覽瞭然，不令渾渾。字由篆，篆有義，義惟此書。漢、唐遵守，後代因之，故為第一。即有未安，成書具在。

諧聲表者，韻學之祖也，取其字全而有統領。故楷體入帖，與說文相為表裏。前表主義形，後表主音聲。其書作音訓頗繁，此特單文表譜而已。義詳本書長箋一百四十八九卷。

明字表者，推廣賈、許未盡意義，窮搜古今解字形訓也。一法可通，不嫌重出，擇善而取，事在後賢。但欲詳說相生次等，不使他時詿漏得失。票表相生，非篆不顯，許、徐殊途，我書未布，視前稍詳，不免重列。前二表者，亦古未有，然全依本說此。雖我自作之，亦略不自用，黜其無當，翻覺明了。詳於長箋九十九卷。

徐鍇部敘篆目。賈、許始一終亥之書，後人莫知二人作用，鍇作係傳，取彼五百四十部，聯絡二篇。其間不無穿鑿竇漏，然亦大半可通。或與書先後不全倫處，稍為正之，闕略處一為補之。程氏解易作敘卦，全蹈其軌，足取法耳。其書小篆頗佳，因摹入帖。

夢英偏旁，次同賈、許，互亂者一二，用徐鍇部敘更定補足。字效陽冰而加醜俗。周伯琦字原，亦即賈許五百四十，小有更改，都不救正，一仍其書。篆法文字，亞鍇邁英，後來之後，惜乎古色蕩然。世之不古，亦可知也。

張參五經文字。字體累代有更，無論矣，自玄宗以己意定為開元天寶文字，而孟蜀一遵其制，於是有五經文字之設，懸之象魏，不敢移易。百代人文，定於一人之手，文之厄會也。雖然，此碑一立，可斷無學之漫。然改作者以力學運而為取捨，未必無補雲。

京兆府學移經碑。字法字義皆無足采，欲考秦蜀石經始末，以破後人妄語，似不可無，故附入帖。唐玄度九經字樣，義同張參而廣之。

顏元孫幹祿字書，亦張、唐流也，可供棘圍文字法式。十謬三四，小學之最淺者。但出真卿，似不應闕。若其正通俗三法，創法之便，亦自可取。

廣幹祿字書，能廣而不能正，備員而已。

△書法部

作字無書法，如狂奔失路，無有不顛躓者。況出名跡，執柯伐柯，取則尤切。孫過庭自書書譜，趙孟頫書薑堯章續書譜，宋克書鍾王小傳，以及墨池編、書苑菁華數家所載，采其最要者名家補作，續為完璧。

△評敘部

不有評敘得失，莫彰古今。繁言故多，此但取名家書自為一類。如筆陣圖，不必假王為嫌，亦爛然可取。梁武帝書評，僧智果書，不足者足之，二家評有別異者參之，亦成完璧。詹孟舉書王賓敘字，雖雲淺近，亦所不遺。祝允明自書託言無名氏書述，大能褒彈近代，不無言過其實。

△千文部

千字文，法書下乘，有便初學。古今各家亦多作之，故特自為集。相傳梁後取羲之千字，命周興嗣集成。即未必然，按淳化閣辰宿帖章草書，古帝猶存，即非章帝，亦漢晉良工也。因采急就索、蕭、二王諸帖，補續所闕，無采者直闕之。智永真草二體，懷素大小二篇，大者楊少師筆耳。張旭真草殘本猶在，歐陽詢正書近出訛作。陽冰繆篆擬斯無當，徽宗大草實出大素，夢英、南雲又學於冰，米芾、趙模之大小，孟頫六體可觀，俞和四體無取。周伯琦玉箸，蔣勉廷暉薑立綱篆真，並可供中書郎效仿。邵時登，學周者也。文徵明金蘭小楷極精，三體自作，篆則國博仿蔣續貂。祝允明諸體效趙，陸士仁四體效文。王寵真草，和仲小篆，其他繼作不能悉數。七十二體千古惡道，在所黜也。

△類聚部

類聚為最下乘，然便於俗。鍾鼎篆韻四種，六書統，篆累集，若篆訣，若草訣，隸韻、草韻及草書□□之類，或同字異體，或同體異用。初學誘獎，庶幾可存，故勉錄之。折揚黃荂，白雪共落，異趣者眾矣。試以質之世人，吾知其去彼取此。

附錄二

○拾遺

漢晉遺跡，即名家臨摹，已失故步，數翻而往，面目全乖。至於小楷，每帖各別矣。猶然屬之一人之作，作真跡想，是邪，非邪。若謂古人諸體悉具，用意不同，亦或有之，未盡然也。何以見之？按淳化十七、蘭亭諸帖，雖有小變，望去自然一家之作，何嘗如小楷諸篇之豪不相類乎？如是判斷，則今時所傳諸帖將盡廢乎？是又不然。漢晉人書法，法皆具，後世名家各得一偏，再摹再勒，若出兩手，皮相雖殊，骨胳自在。具眼者取資不薄，但直認作漢、晉對麵，一步一趨，此夢中夢耳。會須多閱名帖，虛心賞鑒。若識量不足，則資訪前評，內外加功，無有不得者矣。目中爰然有漢、晉人真面目，其肥瘦古俗，辨若蒼素，然後臨仿。豈惟異跡不殊，即惡刻皆明師也。──臨仿

作書不必因字大而加筆，不必因字小而減筆。顏魯公東方朔像讚岡八等字，何嘗單弱。雖其取法右軍，仿楷作署，然而亦其胸中不為大地所懾耳。元人蔣冕作小字千文，苟可借者，盡削偏傍。知後人局量不廣，自呈其短。請須自寬，然後遊刃。──學力

古今臨摹取捨，絕然兩途。古人不畏無筆勢而畏無結構，今人惟筆勢自務，而不知結構為何物。毋論唐摹晉帖有結構無筆勢為佐證，按淳化、太清二帖，即不過同朝百年間物耳，取捨頓異，何有於今日乎！竟不知筆勢人人可以自取，結構非力學則全不知也。今不逮古，何言待辨。──格調

夏已前文字別一世界，周、秦、漢別一世界，分隸草真別一世界，心思智慮，器用取捨，無一物相通。使周秦人作雲英蛟鵠，坐見其廢；唐晉人作大籀、小斯，判亦徒然。何後之俗豎，握今時紙筆，描成物怪神妖！──格調

狀分隸恆言蠶頭燕尾，又曰斬釘截鐵。邕、邈當其前，繇、鵠得其後。雖然，古人作字，一字之中少畫得其前，多畫得其後，主畫得其前，從畫得其後，偏於前則不清，偏於後則不合。不清乖時，不合乖法。乖時可，乖法不可。俗眼反是，夫復何言。──權輿

不知字學，未可與作篆。不知篆書，未可與作印。作篆可，全篆不可；作印可，全印不可。全篆謂小大長短，全印謂紅白陰陽。短篇可，長篇不可；白篇可，紅篇不可。──權輿

今不逮古，當緣其情。常論印章何嘗不著力趨步漢人，而十不得一者，猶之南人講經，時時係念敲打官話，即有妙意，因之阻塞。非若京都輦轂間，人但須一心析理，隨口而出，如流水行雲，任其縱橫，可以滿誌。所以後世刻印，即能刻者不能書，能書者不知字義，審義者不能博採，能采者不知邪正，能正者不知變通。人心幾何，百計彙集，頃刻取辦，何以得佳。然則如何而可，請加學力，徐徐動手。──力學

古今法帖，別其功過，定吾取捨，否則去就褒貶皆不得其當矣。古帖善本無論矣，即不善本，亦大勝時帖。何也？人人當家，字字師範也。後世諸刻，惡本無論矣，即名世善本，不堪比並前作。何也？所采未必當家，所刻濫及題跋，並其惡俗印章及觀者惡劄名姓都廁首尾，枉費無益，此何謂也。雖然，時帖佳本，妙在名家手裁，鐫工精核，此其所以不可闕耳。若文氏之停雲館，因待詔、國博、掌故上林衛暉，諸公父子祖孫為翰墨淵苑，海內以名跡求賞鑒者之所必遵。於是出其餘資，手自摹勒，倩章簡甫、吳才鼎諸良工，耳提麵命，精一為之。稍不稱意，即從刊削，不惜數四，恰情無忝，然後入卷，居然為明興第一流。前無作者無論矣，後之繼者亦未睹其人也，可不寶諸。──評鑒

法書首尾題跋鑒賞諸文，亦不可少。但謂之古玩奇珍則可，刻入法帖則不可。佳者猶之試官取士，及髦俊立朝之日，試官何有；不佳者猶之問官鞫獄，囚犯的決之頃，問官何與。──材用

古字直，今字曲，時也，習也。小兒直，老人曲，勢也，趨也。學則直，不學則曲，正學也。學古則直，學今則曲，俗學也。唐已前字未始有曲，唐已後字始開曲之門戶。李北海、柳公權為時俗之祖，從此而往，惟曲是遵矣。流毒至於勝國諸人，謂曲為妙境，直為簡率，故學者但悅時俗名家，謂為近人，置古雅法帖投之於高閣。如是顛倒，淪於肌膚，入於骨髓，即使晚歲省晤，猝難拔其深根，可不慎歟！──格調

詩人論云：詩直詞曲，可奪詩乎，不可也；繪曲文直，繪能奪文乎，不能也。故曰弄筆逞妍，謂之畫字是也。時俗人尚曲毋論矣，吾家承旨自謂深於此道，惟右軍是遵，右軍何嘗有此忸怩巧弄乎！智永雖有一分俗氣，俗故書家大忌也，比之忸怩尚末減。──格調

字有難作者，但可作時俗體。胸中未有佳字，名家未之前作，無可師資，一時構思不及，須數四揣摹，思之不得，不妨閣筆。一時苟就，不妨改作，改後繼得，不妨再更。其間會心處，真不可言語形容，到此自知。白仙翁嘗論畫竹云：不至意窮，不入妙境。庖丁滿誌，蒙莊而後，直至今日。──了義

凡為學，為魔所中，不須痛懲，還須學力，足以勝之。往往見自負於晉而陷入波折飛揚者，時俗魔也；自負於漢魏而陷入皮相粗跡者，村俗魔也；自負於奇古而陷入爪牙張露者，野俗魔也。故學晉當知晉韻由古雅來，學漢、魏當知漢、魏由八分、章草來，學奇古當知奇古由字義形意來。苟無是學，即勿恃才，恃才之過，逾於無學。無學不過淺近而已，恃才弄出許多醜態，如何令人不嘔。學與無學，識足以持之，不妨從容中道。──了義

作字者落筆失所，勿因失而改轍，腕中自有得所處，可以振救。觀字者評此敗劄，須原情而賞鑒，眼中自有不敗處，可以取裁。──評鑒

古帖即不甚知名者，必有可取，後世知名士亦遠不逮。雖雲時代下趨，亦作用有異兩限之耳。何謂作用，古人重事，不善不止，故必有自得處，自得乃真實妙境，自足師資。今人逞才，稍可即驕，故無非慲人之作，慲人則一團假麵，烏得不憎。──評鑒

學時筆，筆仿古；成功字，字自作。但仿古如學究講誦，而自作如狂狡無儀。──了義

時人語言，言不由衷，即甘何益。書生文字，字非自作，雖好何幹。故諂語臨字，君子恥之。──了義

漢摹印雖雲雅俗互用，然其法度位製有不易者在，別詳之刻符經敘例，長箋一百七七五卷。無論矣。俗刻章法，上下交錯，左右撐拿，可憎特甚。

友人戲曰：搭夜航人，肩磨背擦，稍得一隙，兩腳伸來，何以異此。餘亦云：昔昆氏有斷弦不續而專房越僭者，親知戲曰，誰教他座子空閑，不自覺其尻髀輾上去矣。聞者一齊噴飯，正是俗印章法。──評鑒

或倩善印者刻一引首示餘，評鑒頗不佳，曰：彼非良工歟？曰：無出其右者。曰：何以不稱？曰：古無引首，無可師資，故不稱。曰：人苦無能耳，能則何必效顰而後稱善乎？余曰：譬高才博學嫻於詞賦矣，請作公車章句，能入彀否？引首之例，漢章非其類乎？──臨仿

客問：世人皆好，子總不好；世人皆不好，而子總好，何居？曰：粗工造器，細工磨括，尚筆書似之。造磨俱粗，髻工色澤，尚墨書似之。器髹並惡，灑拂得所，鐫摹粗到書似之。彼三種書，識者見之憎，俗人見之賞。──評鑒

凡字縱則疏，拘則怯。大小先後，各有分量，始可與言書。莊子：大智閑閑，小智間間，大言炎炎，小言詹詹。此公逍遙，從人間得之。──了義

作字須取四餘，勿取四極。有餘墨則贍，有餘筆則清，有餘楮則泰，有餘意則安。墨極而濁，筆極而鄙，楮極則窘，意極則危。──了義

熟爛字法，不可令初學者效顰，猶之杜甫詩、韓愈文未始不好，若圓熟詩文，先落肺腑，出詞吐氣，不免塵腐。因其磨礱圭角，以恰好奪俊逸，如布帛菽粟，雖生人必資，市奇者不顧。若夫率意成家之帖，人人具一出入，作者述者，取捨自由，患不知趨避耳，不患他人得失也。──臨仿

用筆須淳，不可雜出。金石款識之雜出者，法未定時之作也，定則規矩制度一毫不可逾矣。古文用銳，倒薤、柳葉用捺，大小二篆用圓，刻符描印用方，刻符借古，摹印借篆，分隸、徒隸方圓任取。分隸有定局，徒隸無拘關，無拘關中而能辨得有法度處，方是傑作。否則狂奔肆逸，全不成文，即有可觀，狐狸跳梁耳。 ──格調

惡人齋戒，可祀上帝；嫫母束修，無辨遠人。濁海生紫瀾，亂山成青碧，各有可觀。若指謫其垢，十九可廢矣。狂生亂塗，有似於此。──評鑒

俗人妄謂雙鉤為飛白，前已詳辨。然此法不可闕者，但資摹古翻刻之用。凡摹刻而單鉤，鋒出則肥，鋒入則瘦，皆失也。惟雙鉤從中發刀，棄其餘墨，不失故步。──用材

鑒賞須取其全體，仿效勿取其全體。取全即並其敗筆為我效顰之資，大能僨事。臨仿

作篆須於剛中求和，作真須於和中求剛。草則剛柔互出，急就用事，不得不爾。八分剛奪其柔，命之曰隸，克稱其名。──權輿

字格之取調，猶人體之加飾，無飾不文，無體不立。又如食物之有五味，五味故不可闕，然不得失其調和。豈惟調和難，即遲速之敘，自有先後。若鹽醯齊入，不成享矣。世俗人舍格取調，所謂何暇及此，無學逞妍，皆此類也。──格調

字須一筆成就乃佳，若以點綴飛轉補其前失，即是偽物，況可獨藉肥瘠穠纖瞞人耳目乎！是以不具胸中完字，必毋動筆。不淹貫法書，書法必無完文，無完文非法器。──力學

妄自好人作書，如昏夢中認夢為醒，雖具有苦樂，無甚痛癢。賞鑒家甄別，為蘇醒中覺夢為夢，雖欣厭滿前，遊戲自在。──學力

真書之習俗而不可變易，篆古之取正而翻可轉移，前言備矣。惟分隸兼此二俗，莫之或非，何也？徒隸、分隸二家，本變亂成法，不可以字義求，是則古無與為辨矣。又不遵時製，不必以通塞廢，是則今無與相剝矣。無天於上，無地於下，獨不能逃於法眼。──權輿

書求本原，前言詳矣。若末流不察，亦烏能趨避。譬之尚鍾之豐腴，流而為蘇、趙；尚王之俊逸，流而為宋、元；尚虞之圓正，流而為薑、蔣；尚歐之剛方，流而為宋版；尚顏之整密，流而為今版。至若拙如魯直，放如元章，妍如河南，恣如北海，未始無本，不可不遏其滔滔耳。試觀吾吳書家，若履吉之嫵媚，效顰者流而為崛強脫落；希哲之蒼古，效顰者流而為披命胡塗；徵仲之清秀，效顰者流而為舉吳纖弱；二沈之熟健，效顰者流而為官家時俗，一皆有趨無避之過也。── 力學

仿書擇善，前言詳矣。不善當前，須出己善勝之，勝故佳，不勝亦佳。一時以為己勝，而他時以為未勝，尤佳。大抵我失難覺，人失易彰，久則我失更彰於人失也。若前未力學，便無案自考，何以自懲。──力學

篆書中小篆，真書中小楷，非強紙不可。二體行筆，不得急就故耳。若弱紙緩書，則筆墨不為我用矣。凡字不由緩中求速，即使有成，終是詭遇，是以古人都無弱紙。──用材

筆翰極致，本自相通，故畫字轉音為雘，去聲。訓作圖畫之畫，後世省改作畫畫，並俗。二字分用，殆不必也。古今能書遂能畫者，若畫譜所載周、秦、漢、魏以及晉、唐鍾、王而下諸人是矣，然無跡可求。至若宋之蘇米，又若國朝之祝、陳，並以書翰遊戲於圖畫。若倪、沈、唐、謝以繪事兼善於書題，胸中自有得意，涵泳而出，皆為我用，不為外境拘使。劉安所謂以內樂外者，諸公有焉。他人但能以外樂內，即無以與此。──了義

國朝吾吳以書畫甲天下，惜乎風氣所鍾，又陷於善書不鑒一語。趨其華不趨其實，遂令名世者多，傳家者寡。苟不必爭名，即不必避善鑒不書之誚。余作帚談緒論，知無不言，言無不盡，評論金石，窮案極斷。試令軒頡籀、斯，當必為我擊節。上古無論，切按丞相、中郎、太尉、右軍以及晉、唐而下名世大家，無不有筆法，條論具在。其間託名偽作者無論矣，其人自書勒石者何限，而謂善書不鑒，善鑒不書，正不然也。──評鑒