尊婆須蜜菩薩所集論/卷007

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尊婆須蜜菩薩所集論卷第七

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

結使揵度第八

垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是說。或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云何不如實染耶。亦說如實觀彼便知。是故不與相應。答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。便染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或作是說。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是說。當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。以何等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。無有實我身見迴轉。或作是說。意有淨相不淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是故無常相不成就。或作是說。見顛倒與愚癡相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。欲使智顛倒耶。或作是說。身見是垢。垢與顛倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之功。智不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見。或作是說。一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見。或作是說。一切諸見攝六十二見。六十二見亦攝一切諸見。問如所說薩毘梵志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。答曰。此事如是。二及六十亦復如是。或作是說。一切諸見攝六十二見。非六十二見攝一切諸見。不攝何等。彼涅槃言無涅槃俱生者。至五邪見無一邪見。復次六十二見所生見。當言所攝也。

如薩毘所說。三乃至六十。沙門依智慧依智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見。或作是說。無有六十三見。正有此二見。或作是說。言無涅槃者是邪見。是謂六十三見。或作是說。言無道者是邪見。是謂六十三見。復次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫見邪見見盜戒盜。無因所生見。為何等見所攝。至死不捨見。為何等見所攝。或作是說。無因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復有至死不捨見。無作言有作。此是戒盜苦諦所斷。復次無因所生見。無有見有見所攝也。至死不捨見者。當言有見所攝。以何等見使已盡心相應使更生耶。然無有因緣。或作是說。因緣者結使便盡因緣。未盡有餘。盡不復生。問如是諦無漏緣。結使有盡不盡者。緣盡因緣。答曰。緣已盡無餘。是謂滅也。問此緣不同諸使。未盡緣便盡。是故非緣。是故結使便盡也。或作是說。常相應無有不相應時。問非因緣。復次或有彼不緣。或作是說。未盡彼即是緣。復以此緣更不復生。復次盡不復生。問若緣有漏諸結使盡。數數彼緣不復更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶。結使轉生結使。或作是說。彼相應一生一住一滅不如其緣。已盡各散不一處。彼心有使不如其緣。問彼心未盡。諸相應使一起一住一盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶。結使非結使緣也。或作是說。諸相應使與心共。住不如其緣。是故已盡。是相應使。彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。諸相應使染著於心不如其緣。是故已盡相應結使。彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。相應使者。彼心染污不如其緣。是故已盡諸相應使。彼心有使不如其緣。此亦如上說。復次設當如彼緣者。彼心有使。亦見無漏心緣使。彼則有使。復次諸相應使當言彼心有使也。若盡若不盡。如力勢王所欲自至。以何等故。欲界相應邪見。謂色無色界苦。然非於彼界所使。或作是說。自界所使不干餘界。問此亦是我疑。何以故不干餘界。設於欲界造餘界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼界亦使所使或作是說。彼界少慢漸去離。是故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦當去離。是故自界亦為使所使。或作是說。非以彼見有所疑。亦不緣彼界。問云何彼有無此說法耶。答曰有。彼若以此說使說者。此非其義無長益。問無有苦惱。彼亦不作是念有所說。或作是說。知而言無。設當知而言無者。此非苦智耶。云何言無苦。若不知無知。云何言無。是故盡無爾所事。問知而言無。不知而言無。設無知知而言無者。若不知云何言無。是故無也。復次緣使所使。何以故。彼不為使所使。復次彼見界無定處。一切有苦而言無。欲使欲界越次彼謂不盡。然後與欲界相應。以何等故。緣涅槃邪見言無涅槃。然不於彼使所使。或作是說。彼不有此使問無能誹謗彼者。欲使誹謗緣涅槃耶。或作是說。誹謗之言去涅槃遠。是故不於彼所使。問有漏之法亦去離誹謗。是故有漏亦為使所使。此亦如上所說。誹謗所說。亦如本無異。有是誹謗。復次若緣使不為使所使。陰持入中。彼見無生處所。已有所生。何以不為涅槃所使。以何等故。涅槃中無有瞋恚。或作是說。此非瞋恚境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非緣涅槃耶。或作是說。有漏之法。便有瞋恚無是涅槃。是故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之法便有瞋恚。無漏是涅槃。欲使瞋恚非涅槃緣耶。或作是說。以方便捨眾生。便有瞋恚起。然涅槃非眾生之教。是故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之法眾數中便有名生。復次無造之相。速有瞋恚起。然涅槃無造之事。是故涅槃中無有瞋恚。若作是說。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與何結相應。或作是說。與瞋恚相應。問緣涅槃有瞋恚耶。或作是說。彼染相應無明之數。彼不知涅槃。復次彼心當言與愛相應。

又世尊言。於是比丘欲界之中有歡喜樂天。契經句廣說。彼云何命終更受形。便自憶我本為歡喜樂天。便作是念。我本為歡喜天。或作是說。於彼退轉。復作是念。彼不於欲界起吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶。復次諸所有名色相應結使欲界因緣。彼則有強記。復作是念。尋生之時審有誓願。復次我見之想不觀斷滅。復作是念。等故凡夫本為歡樂天。以何等故。凡夫人不於苦觀苦。欲界相應身見猶豫見。謂之斷滅耶。或作是說。不淨滅貪欲。現拔一苦。亦用思惟斷。問四諦所斷非思惟耶。此二種所斷一種乎。四諦所斷以盡。若思惟所斷不盡不捨。或作是說。種種結已盡永盡漸漸盡。於彼身見已盡不究竟盡。問若漸漸結盡者。更亦當不生。亦說有三種身見。結生身見。使盡身見處所之法。便有所照。於彼作惡露觀。如是身見使便生。復次生十想法所種。便作是語。如是意所斷。不於中間賢聖道能斷結使。

　顛倒不淨見　　薩毘五見戒 　二種及瞋恚　　泥梨德本苦

以何等故。欲界相應身見猶豫見。謂之無記。然非不善耶。或作是說。彼非大身口意行所能造作。問亦有餘見諦所斷結。由身口生欲。使彼言無記耶。或作是說。彼身有優劣。問云何得知有優劣。或作是說。彼結長益時不生惡趣。問彼未必不善。乃至入惡趣。或作是說。不善有報結無有報。是故此無記。問如彼見受形時。云何無有報。復次設彼作是顛倒見。無有安處。云何無有不善。彼便當有彼見無有報。是故不善。云何有垢受不善報。是故無記。是事不然。世尊亦說。如是比丘。愚癡者即不善根。若當言無記者。此事不然。以何等故。色無色界相應使。謂之無記。然非不善。或作是說。彼非造身口行。或作是說。彼受形時無優劣。或作是說。彼不受果報。或作是說。彼無有報。此亦如上所說。復次諸欲著者彼不善耶。彼則有是意不受惡報。彼不受顛倒。彼不迴轉。彼不安隱。彼亦不然。是故當離。若結非非善者。云何今不善耶。結亦由行增。是故言無記者。是事不然。所可用心誹謗四賢聖諦者。云何彼心因染義耶。或作是說。非可以一心能使四諦有若干相。復次彼心因緣集聚。問若四諦異因緣亦異者。則不誹謗四諦也。若四諦因緣同。心則緣四諦也。此亦如上答無異。所說不順其理。復次非心誹謗。用邪見誹謗也。一步始苦諦處所。非因苦諦無有盡諦。盡無有道。各自求苦諦處所。此之謂也。彼無有義可從得者。以何等故。無垢人遂進斷結。欲界相應結使。及思惟所斷先盡。然後色無色界相應。或作是說。此漸生賢聖道。先辨欲界事。後色無色界。問欲使賢聖道生。先辨欲界事。後色界後無色。或作是說。欲界結使麁。色界相應使細。是故先斷欲界相應結。後色界相應。後無色界相應。或作是說。欲界相應近。色界相應遠。無色界相應轉遠。或作是說。有對之處即前滅結。欲界相應先在前。後色無色界相應也。是故欲界相應結先滅。後色界相應。後無色界相應。此亦如上所說。復次彼道漸漸益有對即滅。後則有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶。當作是觀。未知智觀色無色界。彼不有長益齊限。亦有展轉持信奉法。以未知忍知。是故彼無苦以方便觀。以何等故。欲界相應行。思惟苦等越次取證。然非色界相應無色界相應。或作是說。此漸生賢聖道。先辨欲界事。後色無色界同。問彼欲思惟道生。先辨欲界事。後色無色界等。此亦如上所說。此苦麁以是縛著。此亦如上所說。復次此勸教方便。諸耆年雖能逆是者。於此造事一切諸行。捐棄已盡苦根本。以何等故。色界相應行於苦思苦。不還阿羅漢果。然非欲界相應色界相應。此亦如上所說。此苦麁親近此間以是縛著。復次作無吾我想。所可縛著當言盡無欲也。欲使苦行不思惟更思惟餘苦耶。如自捨田除他田中草穢。觀彼亦如是。頗有一心諸法滅盡還智慧然身不受證耶。或身受證不還智慧耶。或還智慧身亦受證耶。或不還智慧身亦不受證耶。或作是說。若得盡法忍時。欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡。爾時還智慧。然身不受證。色無色界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時身受證不還智慧。欲界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。思惟所斷結盡。亦不還智慧亦不身證。問若盡法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類。答曰。生者便滅。已滅不生。若生者不滅則非其類。問欲使便觀生盡者已盡。當作是觀。或作是說。盡法忍起時。欲界相應道諦相應所斷結盡。還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習諦所斷結盡。身受證不還智慧。欲界相應苦諦習諦盡諦所斷結盡。爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。亦不還智慧身亦不受證。復次得盡法智時。亦如是無異。二分俱不盡。頗見相應痛愛結相應非見結相應耶。或作是說。或於欲倍愛盡等越次取證。習已生盡智未生。欲界相應盡諦道諦所斷。上中下見相應痛。下愛結相應非見結相應。問世尊亦說。若比丘於痛貪欲而滅盡時。貪欲盡痛便盡也。云何貪欲盡痛便盡耶。或作是說。見諦人與世俗等。見相應痛與愛結相應。不與見結相應。非見結盡彼見結。

復次習智已生。無色界愛盡。與世俗等。見相應痛與愛結相應。非見結相應。云何緣涅槃無明而隨涅槃耶。或作是說。彼無智愚癡所纏。問彼作是念無智是愚癡耶。或作是說。有二種癡隨涅槃也。與邪見相應。無明言無涅槃。疑相應無明者。猶豫不定一法相應。問邪見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。復次無明隨涅槃耶。復次如是五盛陰言是我所。如閉兩目。一切智有目者少。如身緣有漏生諸結使。如所緣結彼身有漏。或作是說。諸身有漏。如彼緣生結使。彼身非有漏。如緣盡緣道有諸結使。問又世尊言。於是比丘諸所有色。過去未來現在。貪欲生便生婬怒癡。其餘心所念結使。是謂在漏泡。此契經則有違。或作是說。諸身有漏緣彼生諸結。如緣生結彼身有漏。生無漏義。有漏義。結有漏義。復次若身不中間生見。彼身有漏。不如彼緣生諸結也。彼造結時染著身處所。

　二種說不善　　誹謗捨離去 　阿羅漢一忍　　冥有漏在後

以何等故。調戲有思惟斷。或作是說。見諦者有調戲。故曰用思惟斷。問見諦者亦有無明。彼見諦思惟所斷。或作是說。二俱調戲。見諦所斷亦思惟。復次此見諦所生調戲見諦所斷。如彼調戲少所說。不順此所作不辨。若越境界彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持。是故二俱調戲。或作是說。凡夫人調戲熾盛。見諦者調戲微。是二俱調戲見諦所斷。復次無恐懼有穢污意。何以故不見諦所斷。若見跡者。或有隨從。彼調戲思惟所斷。從無色界終生欲界。云何欲相應結而現在前。如上聚揵度所說。復次若作是意。生無色界欲界相應使永斷。然非無色界相應使。是欲界相應使緣彼則有是耶。彼則不生欲界。設生時中間不生。結使亦不現在前。無因緣現在前。復次凡夫人無有結盡。作不善行。彼欲界相應結謂之盡也。如世尊言。於是比丘。汝等不思惟。亦不作方便。則是結因緣。神識所止處。彼於此間當作方便。從無色界終生色界時。云何色界結使而現在前。答曰。不拔諸結使。譬如火炎緣炎有。如是明所纏。作不善行者。便受色有。此亦如上聚揵度所說。色界終生欲界時。云何欲界相應使而現在前。如上聚揵度所說。復次漸漸欲愛增有力勢。因本彼欲愛盡此三災變。風災水災火災。此由眾生垢生此三災。為此三災眾生有垢。或作是說。由眾生垢著有此災變。猶如眾生罪有刀劍劫。或作是說。由災變故眾生有垢著。猶如狗犬陰陽有時。或作是說。由垢著故有災變生。彼彼眾生有欲界結。彼彼有災變起。如彼彼有災變。結使使增益。復次眾生善法常修習行。便遊餘國土。彼因行增上。眾生有壞敗學本所習。云何緣使便有所使。云何相應所使。或作是說。貪欲使甚愛著。是謂所使。瞋恚使不愛著意不染著。是謂所使。有愛使甚愛著。是謂所使。憍慢使熾盛極熾盛心勇悍。是謂所使。見使五見。於彼身見使自依所使。猶豫見者斷滅有常。是謂所使。邪見使無因誹謗無作。是謂所使。見盜使不可護持。極微妙好最為上。是謂所使。戒盜使淨解脫上出要。是謂所使。無明使無智盲冥愚惑。是謂所使。疑使悕望猶豫為是。為非意不審實。是謂所使。如是緣使所使也。未曾更與相應所使。問無漏亦緣使。如是彼所使欲使。彼緣亦是所使耶。或作是說。如彼彼有諸使緣。彼彼有使緣時。各各相牽引。為是使所使。如是如是使緣所使。彼使染著。如是使相應所使。問無漏使如其緣。轉轉有增益。故使無漏緣是使耶。緣是所使。或作是說。緣相應不得解脫。是謂所使。問無漏緣亦是使緣亦是使。無有餘緣所使。

復次雖使所使者。所迴轉處彼則有使。若相應使所使者。餘亦相應。復次眾生使因緣所使也。貪欲緣法為有幾使所使。或作是說。欲界相應一切有漏緣也。復次三界有漏緣退時。而生欲界得三界結。得是時三界結有漏緣所使使。名者其義云何。或作是說。次第所使使。亦所使緣亦是使。使為著義亦是生義。使為持義亦是使義。復次當說等智是彼所使。以彼使若有漏所使也。或用或不用。垢者為何義。或作是說。垢著人體。受諸愛亦是垢緣。苦亦是垢。復次二種垢心相應垢眾生垢。彼心垢著。染著心意如垢污衣。眾生垢有或隨他。如負重擔。以此因緣。以此事計挍。彼時便有心垢生。世尊亦說。為心垢所惑。心淨行則淨。合會成眾生。世尊故說。此善根者其義云何。害不善根是謂善根義。起諸善行是善根義。復次於神種善原順從受報。是善根義。不善根者其義云何。無記為穀子義。無記為根義。無記為因緣義。無記為根。復次形體色無記法順從受持。是謂無記義。以何等故。身見謂之苦諦所斷耶。或作是說。緣彼苦如是知苦便滅已滅。緣便盡諸結使盡。或作是說。有常想我想。身是我所。身見作無常想。苦我想已盡。是故謂之苦諦所斷。復次見身見身彼身受苦惱。是故彼身現說苦惱是故滅。當作是觀。

　調戲不復生　　如有三結使 　身及諸結使　　三種根所斷

以何等故。習智生盡道見盜謂之盡耶。或作是說。始初有見盜染縛彼見。彼滅盡時此亦滅也。問結使便有見盜。是故亦是思惟所斷。或作苦諦。有違見盜及疑。是故四諦所斷。問苦緣結最在前為上為妙。盜云何與苦有差違。復次云何度苦結前為盜耶。若苦不能在前導者。是故見盜苦諦所斷斷。如所說諦無住處言是我所。以何等故彼謂邪見。或作是說。由此因緣故說之耳。是故謂邪見。或作是說。若此諦實作盜。復次彼非緣空。

復次有我所便有是見。云何是上分結。或作是說。五下分結者。貪欲瞋恚身見戒盜疑。此不盡有欲界苦。上界三結不盡。受色無色界陰。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病彼已盡。阿那含受色無色界有。是故無病。問若彼三結已盡。受色無色界有。是故彼不生欲界無垢人已盡。復受三結有。欲使界有不迴轉耶。或作是說。二結屬下分。貪欲瞋恚也。若不盡受欲界有。已盡不復更受。問一切欲界結未盡受欲界有。欲使是欲界結盡耶。是上分結。或作是說。當言一切是上分結。若不盡受欲界有問如所說五上分結則無其名。或作是說。二結未盡貪欲瞋恚。不出欲界。三結未盡復還來欲界。是故五上分結未盡。復次諸結使。從欲界滅不在餘處。彼當言上分。云何是上五分結。或作是說。五上分結。色愛無色愛調戲憍慢無明。以何等故。此未盡受色無色有。三結未盡修行彼時。受色無色有。欲使上是五上分結耶。答曰。彼不由受有色無色界有。是故不受彼有。問三結已盡。此無垢人受欲界。欲使是五上分結耶。或作是說。若諸結未盡離欲界。受色無色界有。彼謂五上分結。或作是說。二是五上分結。色愛無色愛。於中修行受色無色界有。或作是說。一切色無色界有。一切未盡。受色無色界有。復次諸結使。可使色無色界結盡。彼是五上分結。

云何緣瞋恚。或作是說。非妙非上有愁憂苦惱。或作是說。愁憂漸去離遠。或作是說。以眾生之故有其瞋恚。復次永離去如去惡草。欲與念有何差別。或作是說。欲是垢著。念非垢著。或作是說。欲是不善。念是善無記。或作是說。欲受有念不受有。或作是說。欲與念當相應者。或有欲有念。如有人慾受盡。有念於師。復次欲以方便生。念悕望生。是故欲亦是悕望。瞋恚穢污。此二有何差別。或作是說。瞋恚是結穢污非結。復次瞋恚是不善穢污是善無記。復作是語。瞋恚受有穢污不受有。復作是語。瞋恚彼是穢污耶。或是穢污彼非瞋恚。如修不淨時是其義。

復次瞋恚受諸有。穢污不受有。於彼瞋恚亦不受有。懈怠睡眠有何差別。或作是說。懈怠是身睡眠屬心。或作是說。世俗義為懈怠。出世俗義為睡眠。復次初為懈怠。疲倦為睡眠。邪解脫四顛倒有何差別。或作是說。見諦所斷是為顛倒。見諦思所斷是謂邪解脫。或作是說。能為人敷演是為顛倒。不能為人說是為邪解脫。或作是說。諸顛倒者是邪解脫。或是邪解脫彼非顛倒。解脫結使。復次邪解脫者。當言是心顛倒耶。亦不離四顛倒有意顛倒耶。調戲疑有何差別。或作是說。調戲思惟所斷。疑見諦所斷。復次心染污有悔恨心。是為調戲。心不究竟猶豫不定。是謂疑也。以何等故。凡夫人退時見諦思惟所斷結便有增益。然世尊弟子退時。思惟所斷結便增益。然非見諦所斷結。或作是說。以一思惟道。凡夫人斷諸結。彼思惟道退時。一切增益。然世尊弟子或以思惟道斷。非見諦所斷。彼一切無有增益。或作是說。凡夫人以智滅諸結使。彼智退時一切增益。言世尊弟子以忍智滅諸結使。然不於忍退。亦不大增益。或作是說。凡夫人於中間滅諸結使。彼退轉時一切有增益。然世尊弟子於中間少有滅盡。不究竟盡。彼退轉時於其中間。彼退轉時彼便有增益。復次凡夫人以行。緣有諸使。彼盡形壽而為覆蔽。彼行緣所繫故便增益。然世尊弟子以見等越次取證。諸結使盡便增益。是故彼增益不可移動。等見想心等彼護守。彼或時退持。以何等色無色界相應結使謂之無報耶。或作是說。彼不長身口意行有所補。或作是說。彼雖有身口意行。彼不有增益。或作是說。不有好醜之報。或作是說。無記無有報也。復次若結使有報者。云何有違。如彼有緣。若彼誹謗者。不受色無色界報。如是有緣亦復無也。彼不受有。是故無結亦復不定。是故捨離。

　不度不敗壞　　瞋恚欲瞋恚 　增上解脫戲　　退轉無果報

若五欲有欲無染污心。此二有何差別。或作是語。五欲有愛使。不染污心者。而不受有愛。復作是語。五欲之中有愛不善。不染污心是善。復作是語。五欲之中有愛受有。不染污心者而不受有。復作是語。五欲之中有愛有諸善想。不染污心者不斷諸苦原。復次五欲之中有愛者。言有我緣便歡喜踴躍。不染污心者。第一義諦不移動。起眾生想以得等智。真是不染污心。彼則當有。云何彼凡夫人謂非染污心。我可所緣彼非凡夫人有所造。諸神仙人於外以巧方便。謂無染污心。若苦諦所斷見盜。及習諦所斷。此二有何差別。或作是說。苦諦所斷見盜者。彼則苦諦所斷。見盜者彼則習諦所斷也。問此二俱是見盜遍在二諦。或作是說。若與苦諦不相應。則彼苦諦所斷也。若習諦不相應。彼則習諦所斷。問如苦結現在前。最妙最上為最第一。盜雲於苦諦不相應。復次苦諦所斷結使。以苦諦拔則有妙想。當作是觀。與化有何差別。答曰。內心所攝心佞為姦詐。外不與心同。是多化有差別。以何等故。心非賢聖道耶。或作是說。是世尊教化之語。說此則說心無異。彼則心相應。問何以故說心之時。不盡說心所念法。或作是說。是如來教誡之語。有是教誡而有智慧。如擣香末以香為首。色聲香味亦復如是。問造一事所生之處。諸相應法無有力勢。或作是說。自相所攝心集聚心。是賢聖道。是故心非賢聖道。或作是說。心亦是賢聖道。等三昧有眾多心共。一緣三昧者。心有增減無有異三昧也。

復次道心遂盛。志意所造心有所說也。欲界相應身見猶豫。除彼相應無明。及得餘法可說隱沒乎。或作是說。可得諸法相應及餘心所念法心解脫行。以何等故。須陀洹不淨謂淨滅耶。或作是說。不淨有淨想有顛倒。須陀洹已盡也。問若顛倒須陀洹已盡者。彼則不染著也。苦想無我想不淨想。彼當染著。復次然須陀洹不淨有淨想已盡也。見中邪見。當知已盡。何等蓋中疑結耶。云何非蓋中疑結耶。或作是說。若欲界相應。彼是疑出要也。若色無色界相應。彼非疑蓋也。或作是說。若入三昧內者。彼是疑蓋。若真果者。彼非疑蓋也。復次一切調戲是疑蓋甚增多。欲界相應非疑蓋也。若自計吾我者。彼一切是身見。設是身見。彼一切自計吾我耶。或作是說。諸所有法自計吾我者。彼一切是身見也。頗是身見彼法非自計吾我。自依我見。或作是說。頗有法自計吾我彼不身見耶。我見相應心所念法。頗有身見彼不自計吾我耶。自依我見。頗有身見及自吾我見是也。頗非身見亦非自計吾我。除上爾所事則有義。復次彼有法自計吾我。彼非身見耶。又世尊言。我今當說彼說我當說。或有身見。彼不自計吾我我見。或非身見亦非自計吾我。除上爾所事則其義也。諸有見生。無病自言樂。云何生此見。或作是說。以三昧力自識宿命。初第二第三禪地。皆悉識知於此間樂故使爾耳。知有樂。復次貪嫉見身觀上方便。有寒熱觀諸苦。言於中便作是念。我有是樂然苦趣。其惡道諸所生見。偏有一苦無病當死。云何生此見。或作是說。此是三昧力。自識宿命。墮惡道中亦自識宿命。於此間憂苦。於中便作是念。我已甚苦。復次自計吾我。以善方便觀其所造作。如食想。偏見一苦樂亦是苦。諸所生見自計苦。樂有安隱想。此是何結。或作是說。三昧力自識宿命。人天之中及欲界自識宿命。於此間自識苦樂。於中便作是念。我有是苦樂。復次自計吾我。觀其方便受其苦樂。於中便作是念。苦樂是我所。安隱處起死想。諸所生見。自計不苦不樂安隱處所。作如是想。云何生此見。或作是說。此是三昧自識宿命。四禪地自悉了知。於此間受其苦樂。彼便作是念。無苦樂想。復次作我想見墮惡趣受苦樂。或時無樂。彼則有是想也。彼復作是念。無苦無樂無我見。亦作死想。諸所生見。所謂我色起者。四大所造壞敗至死。如是我見趣彼等見。此是何見。答曰。或有時見行以天眼知欲界便有生。彼不作是觀。便作是念。不墮惡趣。諸所生見言有我者。斷欲界痛壞敗至死。如是我者等斷絕。此是何見生。答曰。或有時見行以天眼見色界形。彼不作是觀。復作是念。墮惡趣中諸所生見言我。無色空處斷絕壞敗不成。至死不捨。如是等斷絕。云何生此見。答曰。或有時見行知有色界形。彼不觀餘軌。復作是念。墮惡趣中諸所生見所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不捨。是謂等我見斷絕。云何生此見。答曰。等入三昧不觀所生。彼作念已斷壞也。識處不用處有想無想處亦復如是。如所說命異身異乃至死。以何等故彼無見生。或作是說。自計我常住有淨果實。亦不見果。此無見生復次心所念法言有常。因彼因緣便誹謗言。彼則生無。如體中有現在無明使相應。於彼體現在無明使相應。若體中與現在愛使相應。或作是說。如體中有現在愛使相應。於彼體中有現在無明使相應也。頗體中與現在無明使相應。彼不與現在愛使相應也。及有餘結而現在前。復次二結俱不有一時而現在前。何以故。用思惟諸結使。不一時二俱生也。是思惟譬喻有四顛倒。當言緣諦。當言不緣諦。五陰顛倒是其緣。陰中無有常無我。設當緣彼者。此事不然。答曰。無常陰者。而緣有常。設當不緣諦者。則是顛倒無常有常。謂顛倒無者則非無常。

復次義無有顛倒。亦不緣諦。彼亦不有相諸所因緣。以何等故。色界相應使空處相應。謂識處相應耶。或作是說。彼不可知。問一切結使可知。又世尊言。於是比丘有著耶。我及彼亦著。或作是說。三昧無常彼相應結使。謂之無常相應。問此亦是我疑。何以故。彼三昧謂之無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。欲使彼亦是無常耶。或作是說。彼地有常。然相應結使謂之無常。此亦如上所說。又世尊言。味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云何味欲。云何有犯。云何穢露。云何有結。云何為捨。答曰。於欲染著起欲想意想樂想。是謂味欲。於欲染著起欲想。是謂味欲。於欲染著起欲想有苦樂想。是謂穢露。於欲染著欲想多習愛著有眾多方便。是謂犯欲。有眾多縛著心染污。是謂欲結使。欲結使者。欲有若干想觀知所生。是謂捨欲也。

　意盜邪姦偽　　清淨我苦樂 　及體顛倒者　　結使貪欲慢

尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八竟。

尊婆須蜜論卷第七